Caping+Cari Angin+Kolom Tempo 1.6.2014-7.6.2014

8/12/2019 Caping+Cari Angin+Kolom Tempo 1.6.2014-7.6.2014

1/42

Babi Yar

Senin, 02 Juni 2014

Pada 1961, Yevgeny Yevtushenko menulis sajak tentang orang-orang yang terbunuh di

jurang panjang yang suram di timur laut Sungai Dnieper:

Akulah tiap orang tua

yang di sini

ditembak mati

Akulah tiap anak

yang di sini

ditembak mati

Dua puluh tahun sebelumnya, di jurang di Ukraina itu, di Babi Yar, hampir 34 ribu orang

Yahudi-termasuk anak-anak, orang tua, perempuan-dibunuh pasukan Jerman hanya dalam

waktu dua hari, 29-30 September 1941.

Yevtushenko bukan Yahudi; sajak itu, "Babi Yar", menyatakan, "dalam diriku tak ada darah

Yahudi." Tapi ia menggugat apa yang terjadi di tempat itu sebagai kebuasan yang sedang

dilupakan-dan dengan demikian juga kebuasan lain di masa lalu yang tak diakui. Penyair

Rusia ini menuliskan sajaknya setelah Stalin mangkat dan orang bisa membacanya sebagai

pengingat kekejaman yang pernah terjadi di masa lalunya sendiri-sebagaimana kita di

Indonesia akan bisa membacanya dengan ingatan yang mirip.

Tentu, pembantaian Jerman terhadap orang Yahudi tak terbandingkan-karena tiap kekejaman

sebenarnya tak bisa dibandingkan. Seperti yang di Babi Yar itu. Seorang sopir truk pasukan

Jerman yang berada di tempat itu menceritakan kesaksiannya:

Setelah ditelanjangi, orang-orang Yahudi itu digiring ke dalam jurang, melalui dua atau tiga

celah masuk. Ketika mereka sampai di dasar, para petugas Schutzpolizei mendorong mereka

agar berbaring di atas mayat orang-orang yang baru saja ditembak. Semua terjadi dengan

cepat. Mayat itu berlapis-lapis. Seorang polisi datang dan menembak leher tiap orang Yahudi

di tempat ia terbaring dengan senapan semi-otomatis. Begitu satu orang Yahudi tewas, si

penembak akan berjalan melintasi tubuh orang mati itu untuk menembak korban yang lain.

Ini berlangsung tanpa henti, dan semua-laki-laki, perempuan, anak-anak-dihabisi. Anak-anakdibaringkan dekat ibu mereka dan ditembak bersama-sama.


2/42

Tapi, dengan kekejaman yang membunuh hampir 34 ribu orang dalam dua hari, yang tak

terbandingkan itu tetap memergoki kita dengan pertanyaan tentang manusia pada umumnya:

sebuas itukah makhluk ini?

Dari sejarah Jerman, jawabnya bisa bermacam-macam. Ada kebencian rasial kepada mereka

yang berbeda, dan sejak sekian abad yang lalu yang berbeda itu berarti Yahudi. Ada perasaan

bangsa yang terhina dan rakyat yang menderita setelah kekalahan dalam Perang Dunia I,

disertai kerinduan akan negara kuat, pemimpin yang kuat, dengan dendam yang berkobar.

Tapi, dengan sebab-musabab yang khas Jerman seperti itu, Hitler dan rezimnya tetap ingin

diakui sebagai bagian dari sesuatu yang universal. Sang Fuehrer percaya bahwa kehidupan

pada dasarnya bengis: "Hukum kehidupan di dunia," kata Hitler dalam sebuah jamuan siang

10 Oktober 1941, "mengharuskan pembunuhan yang terus-menerus, agar mereka yang

mutunya lebih baik bisa hidup."

Yang merisaukan adalah bahwa pembunuhan memang terjadi di tempat lain, dilakukan

bangsa lain-seakan-akan sejarah tak bisa berubah, manusia pada dasarnya bengis, dan Hitler

membawakan tata normatif yang benar: "hukum"-nya layak sebagai hukum, bersifat kekal,

dan berlaku di mana saja.

Tapi kita ingat: ia menyebut "kehidupan". Kehidupan berubah. Beberapa kekejaman yang

terjadi bukanlah sekadar versi baru dari thema yang itu-itu juga. Hitler sendiri berada dalam

zaman yang lain dari zaman Genghis Khan, misalnya, dengan ambisi dan hasrat yang lain dan

cara-cara melaksanakan hasrat yang lain pula.

Maka ketika ia mengemukakan bahwa pembunuhan adalah "hukum kehidupan", ia

sesungguhnya mencoba menghalalkan kekejaman dan pembinasaan yang dirancang dan

dilaksanakannya. Ia seperti hendak mengatakan, "Aku tak bersalah, aku hanya menjalankan

apa yang sudah ada dan akan ada terus dalam sejarah manusia."

Yang tak diakuinya ialah bahwa ia perlu mengajukan apologi itu (atas nama "hukum

kehidupan") karena ada sesuatu yang lain, yang berada di luar "kehidupan" yang dilihatnya:

ada suatu tata normatif yang berbeda, sesuatu yang belum ditaklukkannya.

Dan itulah yang kemudian terbukti. Tata normatif Hitler tak bisa bertahan, bukan hanya

karena ia kalah perang. Sajak Yevtushenko menuturkan: bila kekejaman menemukan

sekutunya di masa lain, di tempat lain, demikian juga sang korban. Sang "aku" yang merasa

senasib dengan mereka yang dibantai di jurang Babi Yar juga melihat dirinya di tempat

pembunuhan yang jauh, di sebuah hari yang jauh:

Dan di sini, pada salib, aku mereka musnahkan dalam siksa,

Dan sisa paku itu di tubuhku masih ada


3/42

Dengan kata lain, kepada kekejaman baru akan selalu ada gugatan baru. Juga orang-orang

yang berkata "tidak" secara baru.

Goenawan Mohamad


4/42

Dolly

Minggu, 01 Juni 2014

Putu Setia

Mari lupakan sejenak soal capres-cawapres. Meski segera memasuki masa kampanye, urusan

copras-capresyang riuh selayaknya diselingi urusan lain. Saya tawarkan Dolly. Bukan kisah

Dolly Parton dan juga tak menelusuri Tante Dolly yang mewariskan Gang Dolly itu. Ini

cerita tebak-tebakan apakah upaya Ibu Tri Rismaharini berhasil menutup lokalisasi Dolly.

Gang Dolly begitu populer. Lokalisasi yang berada di Kelurahan Putat Jaya, Kecamatan

Sawahan, Surabaya, Jawa Timur, ini akan ditutup oleh Wali Kota Surabaya Risma pada 19

Juni nanti, 10 hari sebelum memasuki bulan suci Ramadan. Apakah Risma, wali kota dengan

seabrek penghargaan, berhasil menutup lokalisasi terbesar di Asia Tenggara itu? Apa pun

hasilnya, ini berita penting, sepenting berita Piala Dunia di Brasil, dan jauh lebih penting dari

kampanye capres yang bikin bodoh rakyat itu.

Bisnis esek-esekdi Dolly dilayani lebih dari seribu wanita pelacur. Mau angka lebih pasti, ini

catatan bulan lalu: ada 1.187 pelacur dengan 311 muncikari. Angka itu melonjak dibanding

akhir 2012 sebesar 1.022 pelacur dan 292 muncikari. Jadi, pertumbuhannya meyakinkan

setiap tahun. Wali kota sebelum Risma gagal terus menutup Dolly. Wali kota Bambang Dwi

Hartono, misalnya, hanya berhasil menahan pertumbuhan Dolly dengan membatasi jumlah

pelacur di tiap wisma.

Kini Risma tegas menutup Dolly, tapi tidak kejam, apalagi melanggar HAM. Tak ada wanita

penghibur ataupun muncikari yang diculik. Risma melakukan dialog berkali-kali dan

menjanjikan modal usaha kepada setiap pelacur setelah melakukan serangkaian pembinaan.

Tak ada janji-janji untuk jabatan atau lapangan pekerjaan tertentu bagi yang lain, seperti

tukang parkir, muncikari, dan para preman. Tak ada janji, misalnya, kalau Dolly berhasilditutup, tukang parkir itu akan ditampung di tempat lain dengan status "tukang parkir utama".

Langkah Risma tidak mulus. Muncul koalisi penentang penutupan Dolly dari ormas dan LSM

dadakan. Koalisi ini adalah gabungan masyarakat sekitar yang sehari-hari mencari nafkah di

gang yang kini sudah tak mirip gang itu. Alasannya, rezeki terganggu, bahkan menjadi

pengangguran lantaran sulit mencari kerja. Jadi, koalisi yang semata-mata urusan cari makan.

Hebatnya, koalisi ini didukung juga oleh sejumlah "intelektual" yang mungkin sakit hati

kepada Risma dengan alasan yang "ilmiah". Misalnya, kalau Dolly ditutup, bagaimana jika

pelacur itu bergentayangan ke jalan-jalan, bukankah lebih sulit mengontrol kesehatannya?

Penutupan Dolly hanya membikin resah kota lain yang akan menampung wanita yang terusir


5/42

itu. Dan mereka pun menyebut Lamongan, Tuban, juga Bali, akan terkena dampak sistemik

dari tutupnya Dolly.

Risma tetap konsisten, ora mikirdengan alasan itu. Ibu yang dijuluki Singa Kota itu punya

alasan lebih manusiawi: memutus generasi yang merendahkan harga diri dengan menjual

tubuh. Risma mengulang senjatanya yang terkenal ampuh, mengaku menangis dan miris

ketika menyaksikan kehidupan di Gang Dolly, melihat anak-anak kecil dan usia remaja

berada dalam "kawah prostitusi". Dan Risma pun bicara dalam bahasa agama yang

sederhana: mbokmencari nafkah di jalan yang halal, jadilah wanita terhormat.

Saya tak tahu siapa nanti yang menang, seperti juga saya sulit menebak siapa yang menang di

Brasil, serta siapa yang menang menjadi presiden, Jokowi atau Prabowo. Tapi, kalau Tuhan

memihak kebenaran, orang-orang jujur, ikhlas dan sederhana, bekerja sesuai dengan perintah

agama, dialah yang lebih besar menang. Dolly mungkin berhasil ditutup seperti Kramat

Tunggak di Jakarta, lenyap tanpa bekas.


6/42

Teknologi dan Keamanan Pangan

Senin, 02 Juni 2014

Clive James, Pendiri the International Service for the Acquisition for Agri-biotech

Applications

Pada 2050, populasi dunia diperkirakan akan mencapai lebih dari 9 miliar jiwa, di mana 60

persen dari total tersebut, atau sekitar 5 miliar jiwa, berada di Asia. Ini berarti, Asia-sebagai

benua dengan jumlah penduduk terbanyak di dunia-akan menghadapi tantangan terbesar

dalam memenuhi kebutuhan pangan masyarakatnya. Sayangnya, komoditas makanan pokokmasyarakat, seperti beras, gandum, dan jagung, jumlah produksinya masih berada jauh di

bawah yang seharusnya. Untuk dapat memenuhi kebutuhan yang terus meningkat, negara-

negara di Asia harus mampu meningkatkan produksi pertanian secara signifikan.

Kenyataannya, pemenuhan permintaan atas kebutuhan makanan yang berkelanjutan semakin

sulit. Air dan lahan subur dinilai semakin langka. Area tanah lebih banyak digunakan untuk

industri ketimbang pertanian. Investasi untuk meningkatkan produktivitas pertanian juga

terkesan lamban, belum lagi kondisi pemanasan global yang menyulitkan proses untuk

menghasilkan makanan. Semua hal ini menjadikan keamanan pangan sebagai prioritas

agenda kebijakan pemerintah di negara-negara Asia.

Bioteknologi dipandang sebagai salah satu solusi paling tepat untuk mengatasi masalah

tersebut. Selain mampu meningkatkan produktivitas, bioteknologi dapat menyokong produksi

tanaman yang adaptif terhadap perubahan iklim seperti yang dialami oleh sebagian besar

negara di Asia, termasuk Indonesia. Hal ini karena bioteknologi memiliki dua keuntungan-

ketelitian serta kecepatan-sehingga menjadikannya salah satu metode paling efektif untuk

mengidentifikasi gen dengan karakteristik berbeda dalam waktu singkat, seperti gen untuk

meningkatkan produktivitas atau toleransi terhadap penyakit tanaman.

Berdasarkan laporan terbaru International Service for the Acquisition of Agri-Biotech

Applications (ISAAA), jumlah daerah yang mengadopsi tanaman biotek secara global

meningkat lebih dari 100 kali lipat dari 1,7 juta hektare pada 1996 menjadi lebih dari 175 juta

hektare pada 2013. Angka ini menjadi bukti tingkat ketahanan serta manfaat dari penerapan

bioteknologi bagi petani dan konsumen.

Pada 2013, jumlah petani yang menanam tanaman biotek di negara berkembang telah

mencapai 18 juta. Angka ini meningkat dibanding pada 2012, yaitu 17,3 juta, dengan lebih

dari 90 persen di antaranya, atau kurang dari 16,5 juta, merupakan petani miskin. Selainkeuntungan ekonomis, petani memperoleh dampak positif lain, yaitu dari berkurangnya


7/42


8/42

Kecamuk dalam Damai

Senin, 02 Juni 2014

Achmad Fauzi, Alumnus UII Yogyakarta

Gubernur Daerah Istimewa Yogyakarta (DIY) Sri Sultan Hamengku Buwono X baru saja

menerima penghargaan dari Jaringan Antariman Indonesia sebagai tokoh peduli kebebasan

beragama (23/5). Sebagai kepala daerah, Sultan dinilai memiliki komitmen besar melindungi

hak asasi kaum minoritas melalui program non-diskriminatif dan menunjang terciptanya

kondisi kebebasan beragama. Kebijakan Sultan seolah menjadi antitesis dari menjamurnyaperaturan daerah di beberapa tempat yang cenderung diskriminatif dan menindas kelompok

agama tertentu. Misalnya ihwal pendirian tempat ibadah, pengusiran kelompok tertentu yang

difasilitasi pemda, dan sebagainya.

Yogyakarta juga dianggap sebagai miniatur kota perdamaian karena keberhasilannya

mengelola konflik horizontal secara adil serta memberi jaminan konstitusional bagi seluruh

penganut agama dan kepercayaan untuk melaksanakan ibadah, tanpa intimidasi. Dua kepala

daerah lainnya yang turut memperoleh penghargaan antara lain Gubernur Kalimantan Selatan

Rudy Ariffin dan Bupati Wonosobo Abdul Kholiq Arif.

Namun, tak berselang lama, iklim toleransi di DIY terusik oleh peristiwa penyerangan rumah

Direktur Penerbitan Galang Press, Julius Felicianus, di Kecamatan Ngaglik, Sleman (29/5).

Ikatan kebinekaan terberai. Sekelompok preman berjubah secara membabi-buta menyerang

jemaah yang sedang melakukan doa rosario menggunakan potongan besi dan alat setrum.

Beberapa anggota jemaah terluka, wartawan, termasuk Julius Felicianus.

Kejadian ini mengindikasikan bahwa di zona yang notabene memiliki tingkat toleransi dan

kesantunan berbudaya tinggi juga tersimpan bara intoleransi yang siap meledak setiap saat.

Ada kecamuk dalam damai. Hal inilah yang dikhawatirkan Sultan ketika menerimapenghargaan di Sentani, Papua, beberapa waktu lalu. Sultan mengatakan multikultularisme

adalah fenomena yang alami di Indonesia. Sehingga jangan hanya dipahami dari aspek

positifnya. Sisi gelap reformasi, yaitu munculnya kelompok masyarakat yang cenderung

intoleran dan antidemokrasi, juga harus diwaspadai segenap unsur pimpinan dan masyarakat.

Kini, Sri Sultan ditantang menunjukkan peran dan keberpihakannya kepada pihak-pihak yang

menjadi korban kekerasan. Penegak hukum perlu terus didorong untuk menangkap pelaku,

mengungkap motif, serta menghukum seberat-beratnya agar peristiwa serupa tak terjadi lagi.

Sebagai tokoh dan pemimpin karismatik yang memiliki legitimasi kultural di Yogyakarta,Sultan diharapkan mampu meredam gejolak sosial yang bermuara pada penggunaan


9/42

kekerasan.

Tak ada agama mana pun yang membenarkan kekerasan sebagai jalan lurus menuju surga.

Kekerasan adalah neraka bagi kehidupan. Barangsiapa menaklukkan kelompok lain dengan

cara tuna adab dan mengalpakan etika kemanusiaan, maka baginya semua kutukan, dosa, dankenistaan. Tapi kenapa kekerasan berbau agama selalu muncul?

Terus berulangnya penyerangan terhadap kelompok yang sedang beribadah menandakan

bahwa masyarakat belum mampu menerjemahkan diri di tengah kehidupan beragama yang

berbeda. Budaya ketertutupan masih dipelihara meski menyimpan sejuta prasangka. Karena

curiga, maka setiap kegiatan suatu agama dipersepsikan sebagai ancaman bagi agama lain.


10/42

Anak-anak

Senin, 02 Juni 2014

Bagja Hidayat,@hidayatbagdja

Anak-anak adalah tempat bergantungnya kecemasan dan ketakutan para orang tua. Tuhan

mengedutkan rabu tiap janin sebagai sebuah pesan. Ia belum jera dengan manusia. Tapi di

titik itulah beban pada setiap bayi dimulai. Ia akan menempuh takdir, membuat pilihan,

sekaligus menanggung harapan dari luar dirinya sendiri. Dan ini "bulan anak-anak" di abad

ke-21, sebuah masa yang kian rumit dan tak terduga-masa depan tak cukup hanyadirencanakan.

Gandhi sekalipun menentang seorang anaknya menikah di usia 18 tahun, meski ia sendiri

kawin lebih muda dari itu. Sang Mahatma cemas anaknya menempuh pergulatan batin yang

akan memelencengkannya jadi orang suci. Tak aneh jika istrinya menolak cara Gandhi

mendidik anak-anaknya: jangan paksa mereka menjadi orangzuhudsebelum waktunya.

Anak-anak melihat pertentangan-pertentangan yang diciptakan para orang tua. Mereka

melihat bagaimana orang tua-orang tua membentuk dunia yang mereka inginkan. Orang-orang dewasa menciptakan mainan, seolah anak-anak adalah bentuk orang dewasa yang lebih

kecil. Mereka membuat miniatur traktor, mobil truk, pesawat, dengan harapan anak-anak

berimajinasi tentang dunia orang dewasa. Anak-anak tak didorong mencipta mainan-mainan

sesuai dengan imajinasinya.

Pilihan, harapan, kebutuhan yang diciptakan, itulah yang membuat hidup kian sempit. Para

cerdik-cendikia membuat pepatah: hiduplah dengan mimpi karena mimpi adalah sebermula

hidup yang dahsyat. Betapa ganjil kalimat ini. Mimpi itu bukankah justru akan membatasi

kita membuat hidup menjadi dahsyat? Tapi itulah tabiat para orang tua, seperti Daedalus.

Ia khawatir Ikarus, anaknya, celaka karena keinginannya terbang menembus langit dan

melihat dunia yang tak bisa ia jangkau dengan dua kaki. Daedalus cemas oleh keinginan

anaknya yang mustahil, meski ia toh ikut membantu juga membuat sayap untuk anaknya.

Berhari-hari mereka mengumpulkan bulu angsa, lalu merakitnya. Dengan gagal dan coba-

coba, sayap itu jadi juga.

Ikarus pun terbang. Ia memuaskan keingintahuannya, sekaligus menentang kecemasan

ayahnya. Lalu ia terbuai. Anak tampan yang selalu ingin tahu ini terus terbang hingga lupa

akan ketinggian. Panas matahari membakar lilin-lilin itu hingga sayap angsanya merotolsatuper satu. Ikarus jatuh dan tak tahu jalan pulang. Maka, dalam mitos ini, kecemasan orang tua


11/42

terbukti. Ketakutan para orang tua mengalahkan imajinasi anak-anak.

Di titik itulah konflik dimulai: setiap anak yang ingin bebas itu terbatasi oleh ketakutan di

luar dirinya. Ia akan menyerap ketakutan itu menjadi ketakutan dirinya sendiri, menjadi

logikanya sendiri. Saat jatuh itu Ikarus menemukan kebenaran atas kecemasan dan ketakutanDaedalus. Sejarah logika manusia pun turun-temurun dengan cara itu. Logika Daedalus telah

menjadi logika Ikarus. Dan, barangkali, mitos ini juga diciptakan oleh-dan memakai

kacamata-Daedalus, para orang tua.

Karena itu, sejarah sering kali terasa berulang. Manusia menempuh kesalahan-kesalahan yang

sama, mencari kebenaran-kebenaran yang itu juga. Pertanyaan paling purba yang terus-

menerus bergaung adalah manakah yang benar: sejarah yang menuntun manusia atau

manusia yang menciptakan sejarah? Jawabannya mungkin datang dari anak-anak, mereka

yang menanggung kecemasan dan ketakutan para orang tua.


12/42

Membangkitkan Kembali Sukarno

Selasa, 03 Juni 2014

Arif Novianto, Peneliti Politik di Bulaksumur Empat, Yogyakarta

Sumbangsih Sukarno terhadap negara dan bangsa Indonesia tidak lagi dapat terhitung

nilainya. Sukarno tidak hanya dikagumi oleh bangsa Indonesia semata, tapi juga masyarakat

internasional. Pemikiran Sukarno tentang penolakan terhadap neo-imperialisme dan neo-

kolonialisme yang digelorakan di berbagai forum internasional telah membuatnya menjadi

salah satu pionir perjuangan bangsa terjajah dalam merebut kemerdekaan. Selain itu, Sukarnoadalah penggali ideologi negara Indonesia: Pancasila. Karismanya yang begitu besar telah

membuatnya disegani. Keberaniannya telah membuat negara-negara lain gentar.

Setelah Sukarno dilengserkan dari tampuk kekuasaan dan digantikan oleh Soeharto sebagai

presiden pada 1966, proses desukarnoisasi pun dijalankan oleh pemerintah Orde Baru ini

secara masif selama 32 tahun. Semua yang berbau Sukarno pun dikebiri. Bahkan, pemikiran

Sukarno tentang neo-kolonialisme dan neo-imperialisme yang menginspirasi perjuangan

masyarakat dunia dihilangkan paksa dari diskursus ilmu sosial dan politik di lingkungan

pendidikan.

Kini simbolisasi politik Sukarno kembali berusaha dibangkitkan oleh dua kandidat presiden

Indonesia dalam kampanye pemilihan presiden pada tahun ini, yaitu Prabowo Subianto dan

Joko Widodo. Prabowo bahkan menasbihkan diri sebagai Sukarno Kecil. Simbolisasi politik

Sukarno dengan tendensius diselipkan dalam penampilannya di depan publik. Hal ini dimulai

dari mikrofon era 1950-an seperti yang sering digunakan Sukarno saat pidato kenegaraan,

model pakaian ala pejuang kemerdekaan, hingga gaya pidatonya di depan publik.

Selain itu, pemikiran Sukarno tentang sikap nasionalisme serta penolakan terhadap neo-

imperialisme dan neo-kolonialisme sering digelorakan oleh Prabowo. Bahkan, seperti halnya

Sukarno, Prabowo mengkritik demokrasi liberal dan neoliberalisme. Padahal, bila merujuk

sejarahnya, Prabowo adalah bagian dari Orde Baru yang sangat anti terhadap Sukarnoisme.

Aktivisme yang dijalankan oleh Prabowo pun sangat bertolak belakang dengan sikap

Sukarnoisme yang berusaha dibawakannya akhir-akhir ini.

Adapun Jokowi tidak menggunakan simbol pembawaan dari Sukarno seperti yang dilakukan

oleh Prabowo. Kedekatannya dengan Megawati (Ketua PDIP), yang merupakan putri sulung

dari Sukarno, telah turut mempengaruhi program politik yang ditawarkannya.

Konsep Trisakti yang merupakan visi-misi utama dari Jokowi ini di dalam mengarungi proses


13/42

pemilihan presiden nantinya merupakan konsep yang dicetuskan oleh Sukarno pada 1963.

Hal ini menegaskan pandangan politiknya untuk membawa perjuangan Indonesia

menghadapi neo-imperialisme dan neo-kolonialisme. Trisakti ini bagian dari paham

Marhaenisme Sukarno, yaitu berdaulat secara politik, berdikari secara ekonomi, dan

berkepribadian dalam budaya.

Melihat berbagai upaya untuk membangkitkan kembali simbolisasi dan pemikiran Sukarno

ini dapat dilihat sebagai dua hal. Pertama, sebagai alat politik, yaitu digunakannya Sukarno

hanya sebagai "alat" semata untuk dapat mendompleng suara. Dan kedua sebagai idiologi

politik, yaitu sebuah pegangan hidup yang berusaha dicapai melalui berbagai komitmen,

program kerja, dan tindakan. Untuk itu, semoga kita cerdas di dalam memilih agar tak tertipu.


14/42


15/42

Juni 1945. Ingat, lirik mengandung pesan besar: "Pancasila dasar negara, rakyat adil makmur

sentosa" Lihatlah, Joko Widodo-Jusuf Kalla dan Prabowo Subianto-Hatta Rajasa

melantunkan dengan semangat. Mereka mesti bisa mewujudkan pesan dalam lagu Garuda

Pancasila.

Pemilihan presiden 2014 tak cuma pameran foto, slogan, baju, simbol, angka, dan peci.

Persaingan meraih jabatan presiden tak bisa ingkar lagu. Kita sejenak mengartikan agenda

demokrasi menggunakan referensi lagu. Kemauan untuk melantunkan lagu-lagu nasional dan

kebangsaan dalam pelbagai acara tentu membuktikan ingatan atas sejarah pergerakan bangsa

dan penghormatan bagi para komponis. Politik memerlukan lagu. Hasrat berkuasa mesti

bernada. Lantunan lagu pun mengartikan kehendak memuliakan Indonesia, dari masa ke

masa. Ingat, lagu tak melulu bagian dari upacara! Lagu adalah ekspresi berbangsa dan

bernegara secara beradab.


16/42

Lawanlah Permulaannya!


Seno Gumira Ajidarma, wartawan

Mengapa militerisme yang diterapkan ke dalam dunia politik perlu mendapat pengawasan?

Bagaimanakah faktor kekerasan, sebagai unikum dalam militerisme, akan (dapat)

dihilangkan? Jawabannya terdapat dalam perbincangan totaliterisme.

Seperti diketahui, totaliterisme merupakan monster, yang dalam sejarah telah dipraktekkanoleh Nasional-sosialisme Jerman, Komunisme Uni Soviet, ataupun Khmer Merah di

Kamboja. Apakah bedanya pemerintahan totaliterisme dengan despotisme, tirani,

kediktatoran, dan otokrasi?

Suatu usaha teoretisasi atas totaliterisme berikut memang nyaris seperti menyamakannya: (1)

ideologi totalistik; (2) partai diperkuat polisi rahasia dalam fungsi teror; (3) kontrol monopoli

atas: (a) komunikasi massa; (b) persenjataan operasional; (c) organisasi rencana ekonomi

terpusat (Friedrich dalam Barber, 1969: 126).

Meskipun perumusan itu tampak sudah seperti totaliterisme, tetap saja mendapat kritik seperti

ini: (1) hanya merupakan konsep relatif, yakni bisa sama saja dengan kediktatoran totaliter,

yang seperti gejala politik lain, tidak merupakan istilah absolut; (2) masih mirip dengan

konsep para tetangganya: otokrasi, kediktatoran, dan tirani, ketika seharusnya berbeda; (3)

meskipun obyek teoretisasinya adalah pemerintahan dan rezim, perumusannya terlalu umum,

sehingga bisa diterapkan bagi khalayak luas dan pemerintah aktual mana pun; (4) terbangun

dalam formulasi sentimen moral, karena istilah "teror" dan "negara polisi" jelas

mengimbaskan ketidaksetujuan (Orr dalam DeCrespigny & Cronin, 1975: 138-9).

Jadi, apa yang luput dari teoretisasi itu, setelah polemik seru antara Hayes, Brzezinski,

Friedrich, dan Schapiro, dalam diskusi khusus tentang totaliterisme, yang dianggap begitu

perlu setelah melahirkan makhluk-makhluk mengerikan seperti Hitler, Stalin, dan Pol Pot?

Hannah Arendt (1906-1975) memang telah mengusut asal-usul totaliterisme sebagai ideologi

dalam sejarah, dimulai dari kasus antisemitisme, yang sangat menarik sebagai esai, tapi

belum juga menjadi jawab atas pertanyaan: mengapa suatu rezim bisa menjadi totaliter?

Penyelidikan dari sudut bahasa ternyata menemukan asal-usul yang relevan: istilah totaliter

digunakan pertama kali di Jerman pada 1930, oleh Ernst Juenger, bagi pengertian mobilisasi

militer! (Schapiro, 1972: 13). Dengan referensi ini, terbangun suatu "dalil": totaliter =mobilisasi militer. Apabila dalil ini dipertimbangkan bagi gagasan khalayak termobilisasi


17/42

(mobilized society), ternyata hasil perumusannya mampu memisahkan pemerintahan totaliter

dari sindroma sentralisasi rezim, seperti despotisme, tirani, kediktatoran, dan otokrasi.

Dengan kata lain, sumber empirik totaliterisme adalah pengalaman perang modern. Dalam

teoretisasi berikut, terlacak bagaimana militerisme telah menjadi sumbernya: (1) partaimonopolistik, tempat para perwira memiliki komando eksklusif; (2) khalayak massa sebagai

bawahannya; (3) keterpisahan partai dan massa dikurangi sampai menjadi hubungan setara

berdasarkan tujuan-dan penolakan atas "sesuatu"-bersama; (4) tujuan dan penolakan bersama,

menghadirkan "musuh", baik eksternal maupun internal, kepada siapa "perang" dilancarkan,

dimulai dari negara lain, revisionis, sampai kemiskinan; (5) suatu ideologi diperlukan untuk

melakukan identifikasi kawan dan lawan, untuk memuji maupun mengutuknya; (6) arah

ekonomi terpusat, sesuai dengan standar perang modern.

Nah, ke manakah terserapnya kekerasan dalam militerisme? Disebutkan bahwa khalayak

totaliter bukanlah tentara, tapi dipahami sebagai seperti tentara yang siaga. Tentu lantas

menjadi rancu, mana tentara termobilisasi, mana khalayak sipil (Orr, ibid.:142).

Itu teorinya, adapun prakteknya, sejarah mencatat bahwa totaliterisme akan selalu

berkecenderungan: (1) berusaha menaklukkan dunia; (2) tidak peduli hukum dan tanpa

merasa bersalah melanggar hak asasi manusia; (3) mendirikan kamp tahanan kolosal; (4)

tidak menghitung jumlah korban demi ideologinya; (5) melaksanakan kejahatan nyata yang

lebih kreatif dari imajinasi awam; (6) atas nama utopia, hak-hak sipil-bahkan hak-hak

manusia-secara sistematik dilecehkan [Ballestrem/Magnis-Suseno dalam Arendt, 1995

(1979): xiii].

Harap diperhatikan, rezim totaliter tumbuh dari situasi non-totaliter. Memang terdapat

kondisi sosial ekonomi yang mendukungnya. Situasi mematangkan itu ada, bahkan dibuat

seperti tampak matang melalui agitasi, propaganda, dan kampanye hitam!

Akan halnya tendensi-tendensi totaliter, orang Romawi kuno memberi jalan untuk

mencegahnya:principiis obsta!-lawanlah permulaannya! (Magnis-Suseno, ibid.: viii-xxii).

Jangan sampai ada rezim totaliter (lagi!) di negeri ini.


18/42


19/42

Namun, di negara-negara Islam, peran agama sebagai penyatu sosial terasa masih sangat

kental. Banyak umat Islam, termasuk mereka di Indonesia, kecewa atas keterpurukan negara-

negara muslim sekarang, dan kekecewaan ini berakhir pada sebuah kerinduan akan kejayaan

masa lampau. Dalam pandangan mereka, Islam, sebagai identitas, haruslah dimiliki oleh

pemimpin negara muslim.

Isu agama ini semakin mencuat menjelang pemilu presiden 2014 dan, menurut saya, masih

menjadi faktor signifikan saat memutuskan siapa calon yang dipilih.

Keputusan memilih presiden, sebagaimana keputusan lain dalam hidup manusia, didasari

pertimbangan rasional dan emosional. Pertimbangan rasional dapat berwujud dari analisis

visi dan misi kedua calon presiden. Sedangkan pertimbangan emosional bisa berwujud

kecintaan kepada partai pengusung, rasa kagum terhadap calon presiden, dan lain-lain.

Meskipun rasio dan emosi saling bekerja sama untuk membuat sebuah keputusan, pastilah

ada yang lebih dominan di antara keduanya.

Mengingat kebanyakan rakyat Indonesia tidak melanjutkan studi ke jenjang perguruan tinggi,

dan mengingat para calon presiden kita mengusung visi dan misi yang normatif, saya ragu

bahwa akan banyak warga Indonesia menggunakan analisis rasional dalam pilpres nanti.

Kebanyakan pasti akan menggunakan jalan pintas (short cut) dalam memilih. Jalan pintas ini

merupakan analisis emosional di mana sikap keagamaan (religious behavior) bermain dan

menjadi dominan.

Dengan memanfaatkan sifat manusiawi ini, banyak dari politikus kita menggunakan agamauntuk menyetir kontroversi politik melalui kampanye hitam. Mereka memanfaatkan sifat

natural manusia, yang cenderung memihak agamanya untuk menyerang kandidat lain. Apa

yang akan terjadi setelah kampanye hitam ini?

Profesor Darren Scheiber, dalam komunikasinya dengan penulis, mengatakan: "Jika seorang

politikus atau partai ingin sukses menggunakan agama untuk tujuan politik mereka, mereka

haruslah terlihat 'ikhlas', bukan 'politis' (memiliki maksud tertentu). Bagaimanapun, para

politikus hanya merepotkan diri sendiri jika mereka terlalu bersekutu dengan figur atau

kelompok agama tertentu. Hal ini karena mereka bisa membentuk koalisi yang terlalu

terbatas. Keterbatasan semacam ini akan mematikan bagi mereka."

Banyak informasi di media sosial mengenai keagamaan kandidat yang terlihat sangat politis.

Alih-alih ikhlas, masyarakat melihat ibadah mereka sebagai aksi politik. Dan, menurut

Darren, hal itu justru tidak menguntungkan bagi mereka.

Pilpres Juli mendatang akan menunjukkan kesahihan argumen Darren dan Sosis. Apakah

rakyat Indonesia benar-benar sedang menggunakan agama sebagai penyatu sosial?


20/42

Menolak Godaan Kekerasan


Sumiati Anastasia, Alumnus University of Birmingham untuk Relasi Islam-Kristen

Sejarah kita masih saja diwarnai kekerasan di semua lini. Bahkan, dalam lini interaksi antar-

umat beragama, kekerasan tampak menonjol dibanding kelemah-lembutan dan kasih sayang.

Simak wajah negeri ini yang kembali dinodai ulah sekelompok preman berjubah yang

menyerang umat Katolik yang tengah berdoa Rosario. Ketika penyerangan dilakukan, juga

ada anak disetrum. Direktur sebuah penerbitan dan jurnalis juga terluka (Tempo.co, 30 Mei2014).

Kita pasti setuju, Islam telah dibajak oleh segerombolan pelaku kekerasan di Sleman itu

untuk menjadi alat legitimasi bagi aksi-aksi mereka yang sangat bertentangan dengan akal

sehat dan nilai-nilai kemanusiaan, serta mencederai semangat berbangsa dan bernegara kita

yang berdasarkan Pancasila.

Tentu saja aksi itu harus dikutuk sendiri oleh umat Islam yang cinta damai, karena sungguh

bertentangan dengan teladan dan ajaran Nabi Muhammad SAW. Umat Islam hanya dipanggiluntuk menebarkan kebaikan, kedamaian, dan rahmat bagi semesta. "Kami mengutus kamu

untuk menjadi rahmat bagi semesta alam" (QS 21:107).

Islam itu aslamaatau damai. Sayang, kini ungkapan ini konon sudah menjadi retorika, karena

maraknya kelompok takfirisme, yang mengusung paham radikal serta gemar menebar bom

dan kebencian, seperti tampak pada berbagai ledakan bom bunuh diri yang merenggut nyawa

banyak orang, mulai dari Suriah, Irak, Afganistan, Pakistan, hingga negeri kita (bom Bali).

Kaum takfiris itu tak hanya gemar mengkafirkan umat agama lain, tapi juga umat Islam yang

berbeda mazhab dengan mereka. Jelas sesungguhnya kaum pemuja takfirisme ini sangat

membahayakan ajaran Islam yang cinta damai sekaligus membahayakan keutuhan Indonesia

yang terdiri atas banyak suku bangsa, agama, dan kepercayaan. Berulang kali presiden

pertama kita, Sukarno, berpidato bahwa negeri kita dibangun oleh perjuangan, pengorbanan,

bahkan darah banyak pejuang yang berasal dari berbagai latar belakang agama maupun

mazhab.

Maka, demi penguatan posisi Islam yang rahmatan lil alamin, mari kita dengar ajakan Karen

Armstrong. Mantan biarawati Katolik yang terkenal dengan magnum opus-nya yang berjudul

A History of God: The 4,000-Year Quest of Judaism, Christianity and Islam(1993), itumemang punya pendapat memikat ihwal kekerasan dalam agama-agama samawi.


21/42

Setelah melakukan pengembaraan spiritual dalam berbagai agama samawi, Karen sampai

pada kesimpulan bahwa memang tidak ada agama yang membenarkan kekerasan. Kekerasan

terjadi karena orang keliru dalam menafsirkan atau memahami pesan-pesan mulia agama.

Maka, Karen tegas menolak jika agama, khususnya Islam, dicap sebagai agama kekerasan.

Sekarang Karen memang dikenal getol menjadi pembawa pesan cinta ketiga agama samawi

di tengah umat manusia yang beragam latar belakangnya. Pesan cinta itu terangkum dalam 12

butir pesan dalam karyanya, Twelve Steps to A Compassionate Life(2004). Bahkan, sejak

2009, ia membentuk gerakan global bernama Charter for Compassion.

Maka, agar Islam yang cinta damai itu tidak jatuh menjadi retorika, mari kita berani

menebarkan pesan cinta dan damai dalam tindakan kita. Pesan ini juga sangat relevan di

tengah suhu politik yang memanas menjelang pemilu presiden 9 Juli 2014. *


22/42

Rakyat Jelata


Idrus F. Shahab, [email protected]

Sebuah gelas beling di atas piring kecil. Seseorang telah menuangkan kopi ke dalamnya. Dan

manakala gelas terisi separuh, seorang lelaki setengah tua terbatuk-batuk. Ia tersedak, tapi

kemudian menitipkan pesan kepada seorang kawannya di kota: kalau ada yang ke kota esok

pagi, tolong sampaikan salam rindunya. Desa kecil ini, demikian si lelaki melanjutkan, siap

menyambutnya dengan batang-batang padi yang terkembang, dan roda-roda giling yangberputar-putar, siang-malam.

Ia Leo Kristi. Ada batuk dan gelas kopi yang perlahan menggiring panorama padesan dalam

Salam dari Desa. Leo Kristi terus menyanyi. Tambur di belakangnya dan gitar di tangannya

mengisi irama pada setiap jengkal musik yang mengalir dalam ketukan dua perempat itu.

Dan ketika block flutemengalunkan potongan-potongan melodi, panorama desa, panorama

yang amat dikenalnya, semakin jelas tergambar. Desa kecil yang tengah menyambut panen

raya, ritual yang paling ditunggu-tunggu tiap-tiap tahun. Musik riang, dan semua berlangsungseperti waktu-waktu sebelumnya. Kecuali pada setiap akhir bait, suaranya yang berat

membawakan ironi: sawah-sawah itu bukan lagi milik mereka.

Leo tidak menunjuk penyebabnya, tidak menawarkan solusi. Ia tidak menyerukan

perlawanan, tidak menuntut land reformyang memang tak kunjung menjadi kenyataan di

republik ini. Ia hanya menyodorkan sebuah potret kenyataan kepada lawan bicaranya, seperti

seorang pedagang kaki lima meletakkan barang dagangannya di atas alas koran.

Indonesia, di mata Leo, bukan negeri yang gampang menyerah. Dalam Sayur Asam Kacang

Panjang, ia berkisah tentang seorang nelayan yang bergulat mencari ikan di tengah laut.

Hidup memang berat, harapan-harapan harus disederhanakan, dan nelayan yang berjuang itu

seakan berbisik kepadanya: setumpuk ikan di perahu sudah cukup untuk mengusir segenap

kecemasan di hatinya. Ia akan pulang ke darat dan memperpanjang hidupnya sekeluarga

sehari lagi. Adanya setumpuk ikan di perahu berarti banyak: selalu ada cahaya harapan di

ujung perjuangan ini.

Sayur Asam Kacang Panjangmusik yang sederhana. Nada-nadanya pentatonis, mengandung

repetisi layaknya mantra.

Tak seperti kandidat pemilihan presiden 2014 yang di atas podium dan di hadapan kamera


23/42

televisi senantiasa menjanjikan perubahan dan keberpihakannya kepada rakyat; dalam musik-

musiknya Leo Kristi melupakan slogan dan tangan-tangan yang terkepal. Cukup

memperlihatkan keakrabannya dengan kebersahajaan, kemiskinan, kenaifan, dan

kesederhanaan, baladeerini sudah menunjukkan keberpihakannya kepada rakyat jelata.

Seorang calon pemimpin memang diharapkan dapat menangkap aspirasi dan memenuhi

angan-angan para pemilih. Ya, mula-mula kedua kandidat menampilkan dirinya sebagai

antitesis dari pemimpin lama yang dinilai peragu dan tidak teguh pendirian. Kemudian, sesuai

dengan angan-angan para pemilih, kita menyaksikan dua kandidat presiden 2014-2019

bergantian menegaskan visinya tentang Indonesia yang hebat dan disegani kawan-lawan,

serta bagaimana "hijrah" ke kondisi ideal tersebut.

Mereka berbicara dalam skala makro. Padahal, ketika membahas seorang petani yang

kehilangan sawah, atau nelayan pulang ke darat dengan setumpuk ikan, kita menggunakan

skala mikroseperti yang disampaikan Leo dalam lagunya.


24/42

Karna dan Kumbakarna

Rabu, 04 Juni 2014

Putu Setia, @mpujayaprema

Kedua kesatria ini berbeda zamannya. Karna pada zaman Mahabharata, sedangkan

Kumbakarna di zaman Ramayana. Namun keduanya punya ilmu tinggi. Dan keduanya

terlibat dalam perang.

Karna lahir dari rahim Kunti, ibu para Pandawa. Kunti, saat remaja, mendapat ilmu dariseorang maharesi, kelak, jika sedang bercinta, berdoalah kepada dewa tentang sifat anak yang

diinginkan. Saat Kunti bercinta dengan pacarnya, ia membayangkan Dewa Surya. Lahir

seorang bayi tampan sebelum Kunti menikah.

Heboh di kerajaan. Kunti adalah putri bangsawan akan dinikahkan dengan Pandu. Maka, bayi

lelaki itu dibuang ke Sungai Gangga. Namun Kunti mengawasi anaknya sampai ada orang

yang memungutnya. Di telinga anak itu dipasang anting-anting sebagai tanda. Anak itu kelak

dipanggil Karna, yang artinya telinga.

Namun, Atiratha-kusir dokar yang memungut bayi itu-memberi nama Radheya untuk sang

bayi. Istri Atiratha, seorang perajut benang bernama Radha, mengasuh sang bayi dengan

telaten. Maklum, dia tak punya anak.

Syahdan, Radheya remaja tumbuh dengan kekar. Tapi dia ditolak belajar di pedepokan Guru

Drona karena status sosialnya rendah. Ia berkasta Sutha, kasta terendah saat itu. Radheya tak

putus asa, ia mencari guru lain, Bagawan Bhargawa. Bahkan ia membanggakan kastanya

yang rendah dengan menyebut namanya Radheya Suthaputra.

Sementara itu, Kunti menikah dengan Pandu, lalu melahirkan tiga putra: Yudistira, Bima,

Arjuna. Istri Pandu yang kedua, Madri, melahirkan anak kembar: Nakula dan Sahadewa.

Ketika Pandu meninggal dunia, Madri memilih ritual satya (menceburkan diri pada api yang

membakar Pandu). Imbalannya, Kunti mengasuh kelima anak lelaki itu tanpa pilih kasih.

Itulah Panca Pandawa.

Nah, ketika Radheya menginjak dewasa dan tahu asal-usulnya bahwa dia adalah anak Kunti

yang pertama, dia pun menuntut haknya. Koalisi kelima Pandawa menolak. Bahkan sempat

Pandawa meragukan Radheya sebagai kakak sulungnya. Kunti serba salah, karena ia

membenarkan bukti anting-anting yang dibawa Radheya. Dan Radheya berang, lalumemperkenalkan nama Karna.


25/42

Kekesalan Radheya, yang sudah populer bernama Karna, didengar oleh pihak Kurawa.

Duryodana membujuk Karna agar bergabung ke Kurawa dengan janji jabatan di atas menteri,

waktu itu disebut Adipati. Karna setuju dan siap berlaga untuk membalas sakit hatinya

ditolak Pandawa. Jadi, Adipati Karna memihak Kurawa bukan karena senang kepadaKorawa, tapi semata-mata untuk membalas sakit hati dan memamerkan kedudukannya yang

tinggi.

Bagaimana dengan Kumbakarna? Ia tak setuju dengan kakaknya, Rahwana, yang menculik

Dewi Sinta. Alengka menjadi morat-marit dan tercela gara-gara sifat kakaknya yang

sombong dan doyan cewek. Tapi saat ia dibangunkan untuk berperang melawan pasukan

Rama, Kumbakarna siap bertempur. "Saya bertempur tidak untuk membela kakak saya, tidak

membela pemimpin yang congkak, tapi saya membela tanah air saya," katanya. Jadi,

Kumbakarna ingin negerinya aman dan damai, rakyat tidak menderita, dan untuk itu dia

berperang. Bukan berperang membela pemimpin kerajaan.

Pada akhirnya, kita semua tahu, Karna dan Kumbakarna kalah dalam peperangan. Perang

berbekal sakit hati karena ditolak bergabung dan perang dengan sikap idealis tinggi tanpa

mempertimbangkan sosok pemimpinnya, sama-sama berbuah buruk. Rupanya, untuk berlaga

atau sekadar berpihak, perlu akal sehat. *


26/42

Sang Jenderal

Rabu, 04 Juni 2014

Munawir Aziz, Peneliti

Sejarah militer Indonesia dibangun dari kecemasan dan kegelapan. Narasi panjang sejarah

militer seolah merupakan tumpukan dokumen senyap yang belum selesai dimaknai. Militer

menjadi senjata ampuh untuk melanggengkan sekaligus meringkus kekuasaan. Historiografi

Indonesia tidak lepas dari sejauh mana sang pemimpin menempatkan diri sebagai jenderal,

sebagai pijakan komando. Dan, panggung politik di negeri ini ibarat papan catur, denganbidak yang siap digerakkan menggunakan strategi, isu, dan kepentingan.

Pada titik ini, militer menempati ruang utama dalam panggung politik negeri ini. Pada kisaran

dua abad lalu, awal abad XIX menjadi panggung utama di mana militer menjadi basis utama

untuk melawan kolonialisme. Pangeran Diponegoro, dengan barisan laskar santri,

tumenggung, danjanissarypribumi, berhasil mengacaukan "tatanan politik-ekonomi"

Belanda. Periode perang Jawa (1825-1830) menjadi fase di mana kekuatan imperial dilawan

dengan strategi jihad berbasis gerilya. Diponegoro, bersama Kiai Maja, Sentot Ali Basah,

Pangeran Sasradilaga, dan sejumlah pasukan tempur, berhasil membuat bangkrut kekuasaanKompeni.

Kemudian, lebih dari satu abad kemudian, pada paruh pertama abad XX, Jenderal Soedirman

menjelma menjadi sosok penting, di mana kekuatan rakyat dipadukan dengan basis

perlawanan gerilya. Raden Soedirman (1916-1950) menjadi referensi kekuatan militer negeri

ini di masa transisi antara perjuangan melawan Belanda, Jepang, dan agresi militer untuk

mempertahankan kemerdekaan.

Jika dirunut, Diponegoro dan Soedirman masing-masing menggunakan kekuatan militer yang

hampir sama, dengan peta dan konteks zaman yang berbeda. Racikan militer antara kultur

kiai-santri, karisma bangsawan, dan kekuatan tempur rakyat menjadi bagian dari skema yang

dipakai oleh Diponegoro dan Soedirman. Inilah referensi historis yang melahirkan peta

kekuatan militer saat ini. Dari periode zaman yang memanggungkan kisah Diponegoro dan

Soedirman inilah, Indonesia belajar menggunakan siasat militernya.

Menjelang pemilihan presiden 9 Juli 2014, rakyat Indonesia membutuhkan referensi tentang

masa depan negara dan komando politiknya. Kultur warga negeri ini masih menempatkan

simbol kepemimpinan sebagai instrumen penting. Pada titik ini, Diponegoro dan Soedirman

menjadi simbol kuasa politik. Prabowo Subianto menautkan silsilah sebagai transformasisimbolik pasukan Pangeran Diponegoro Sayyidin Panatagama, sedangkan Joko Widodo


27/42


28/42

Mengapa Masyarakat Sipil Berpolitik?

Rabu, 04 Juni 2014

Agus Sudibyo, Direktur Eksekutif Matriks Indonesia

Ada perbedaan yang cukup mencolok pada pemilihan presiden (pilpres) 2014 ini. Pada

pilpres sebelumnya, kalangan masyarakat sipil (civil society) umumnya mengambil jarak dari

pertarungan politik memperebutkan kursi presiden, dan lebih memposisikan diri sebagai

"pendamping" masyarakat. Namun, pada pilpres kali ini, sangat banyak kalangan masyarakat

sipil yang terang-terangan atau setengah terbuka menerjunkan diri sebagai bagian darisimpatisan, bahkan tim pemenangan kandidat capres-cawapres, khususnya pasangan Jokowi-

Jusuf Kalla.

Bagaimana menjelaskan perkembangan ini, dan apa implikasinya? Sejauh ini, kita telah

terbiasa dengan analisis yang memperlawankan sistem politik formal versus gerakan

masyarakat sipil, negara vs NGO, gerakan politik vs gerakan kultural. Dikotomi ini jelas

perlu ditelaah ulang dengan kondisi seperti di atas. Masyarakat sipil dalam perkembangannya

tidak lagi secara konsisten menempatkan diri sebagai pengontrol gerakan-gerakan politik dan

penyelenggaraan kekuasaan. Masyarakat sipil tidak hanya memperjuangkan platform, tapijuga secara aktif memperjuangkan seseorang untuk menjadi pemegang kekuasaan.

Perkembangan ini tentu seperti sebuah penyimpangan jika kita bertolak dari pengertian

standar tentang gerakan masyarakat sipil dalam wacana sosial-politik di Indonesia dewasa ini.

Pengertian yang merujuk kepada gerakan kritis-oposisional terhadap sistem penyelenggaraan

kekuasaan, sebagaimana terepresentasikan dalam gerakan lembaga swadaya masyarakat,

mahasiswa, pers, dan aktivis demokrasi untuk mengoreksi atau menentang kebijakan-

kebijakan negara yang dinilai tidak berkeadilan sosial atau tidak berperspektif "kemanusiaan

yang adil dan beradab".

Namun perkembangan di atas justru seperti mengembalikan gerakan masyarakat sipil kepada

khittah-nya (pijakan dasar) jika kita merujuk kepada asbabun-nuzul(latar belakang) konsep

masyarakat sipil. Katakanlah merujuk kepada pemikiran John Locke, masyarakat sipil adalah

gagasan tentang penciptaan tatanan masyarakat yang beradab nir-kekerasan dan penindasan.

Problem masyarakat sipil pada mulanya bukanlah negara atau sistem pemerintahan,

melainkan tatanan yang tidak beradab, benturan antarastate of naturedan individualitas,

serta kehidupan bersama yang penuh kekerasan dan penyerobotan hak.

Terciptanya negara dan sistem pemerintahan justru menjadi tujuan dari masyarakat sipil.Negara yang otoriter memang menjadi musuh masyarakat sipil. Namun pemerintahan yang


29/42

demokratis justru menjadi tanda-tanda eksisnya masyarakat sipil. Meminjam istilah Richard

Hooker, masyarakat sipil justru ditandai dengan adanya komunitas politik, pemerintahan, dan

hukum. Esensi dari masyarakat sipil adalah ketaatan pada hukum, kontrak sosial, kesetaraan,

dan penyelenggaraan pemerintahan. Lawan masyarakat sipil adalah kondisi-kondisi tidak

adanya hukum, pemerintahan, dan komunitas politik.

Untuk mewujudkan pemerintahan demokratis atau tatanan hukum itu, masyarakat sipil harus

bertindak secara riil, membantu orang-orang terbaik untuk memimpin pemerintahan, bahkan

mengambil bagian dalam proses penyelenggaraan kekuasaan dengan menduduki posisi-posisi

strategis.

Dalam konteks ini, keputusan kalangan masyarakat sipil untuk terjun ke gelanggang

perebutan kursi presiden menemukan pembenaran historisnya. Masyarakat sipil seperti

kembali kepada khittah-nya sebagai masyarakat politik. Konsekuensinya, batas antara aktivis

sosial dan aktivis politik akan melebur, dan kalangan masyarakat sipil harus siap menghadapi

perubahan pandangan masyarakat. Tak perlu dirisaukan jika gambaran tentang aktivis,

pengamat, atau intelektual yang netral, kritis, dan tidak berkubu perlahan-lahan memudar.

Aktivis LSM, pengamat, dan intelektual mungkin juga akan semakin lekat dengan julukan

"makhluk politik" yang berpihak, meskipun kemudian dapat dijelaskan bahwa keberpihakan

itu memang tidak dapat dihindari. Masyarakat sipil harus memastikan presiden mendatang

adalah orang yang mumpuni dalam hal pemberantasan korupsi, perwujudangood

governance, pelembagaan HAM, dan perlindungan kebebasan pers.

Persoalan selanjutnya, jika capres yang dijagokan masyarakat sipil akhirnya menang,bagaimana langkah berikutnya? Kembali menjadi pengamat dan akademikus, atau akan ikut

dalam gerbong kekuasaan? Kalau ternyata tak kebagian tempat duduk juga, bagaimana

antisipasi agar tidak lahir "barisan sakit hati" yang akan terus merecoki presiden terpilih?

Sama problematisnya adalah jika capres yang dijagokan ternyata kalah, bagaimana

masyarakat sipil kemudian harus bersikap kepada presiden yang menang? Bukankah

masyarakat sipil harus tetap menjalin kontak dan memberikan masukan kepada pemerintah

yang akan datang? Hal ini yang menurut penulis perlu dipikirkan masak-masak.

Bagaimanapun, seharusnya tetap ada unsur masyarakat sipil yang berada di "poros tengah".

Tidak ke mana-mana, tidak mencari kawan, dan tidak mencari lawan, senantiasa

mendampingi masyarakat agar mampu menggunakan hak pilih secara benar dan rasional.


30/42

Seleksi Masuk Mahasiswa dan Rekayasa

Sosial

Kamis, 05 Juni 2014

Darmaningtyas, Pengamat Pendidikan

Sistem penerimaan calon mahasiswa baru melalui jalur undangan terus berlanjut. Sistem ini

dilaksanakan sejak awal dekade 1980-an melalui program Proyek Perintis II (PP II). Pada

periode berikutnya, sistem tersebut diadopsi menjadi PMDK (Penelusuran Minat danKemampuan). Bedanya, pada PP II, pesertanya terbatas hanya beberapa perguruan tinggi

negeri (PTN) terkemuka. Sedangkan pada PMDK diikuti oleh semua PTN, tapi jumlah calon

mahasiswa yang diterima melalui jalur PMDK sekitar 10 persen saja. Sedangkan jalur

undangan ini menjaring 60 persen dari total calon mahasiswa baru.

Sistem penerimaan calon mahasiswa baru melalui jalur undangan ini patut dicermati karena

akan memiliki dampak sosial dan budaya yang amat luas, terutama terkait dengan formasi

sosial yang akan terbentuk di masyarakat pada masa mendatang. Hal ini terkait dengan salah

satu kriteria penerimaan calon mahasiswa baru yang didasarkan pada track recordsekolah.

SMA-SMA yang memiliki track recordlulusannya banyak diterima di PTN terkemuka, sebut

saja SMA favorit, akan mendapat porsi lebih banyak dibanding SMA-SMA yang tidak

memiliki track recordyang bagus atau tidak favorit. Akhirnya, meskipun yang satu memiliki

nilai rapor rata-rata 9 tapi berasal dari SMA yang tidak favorit, dan satu lagi memiliki nilai

rapor rata-rata 8,5 tapi berasal dari SMA favorit, maka yang memiliki peluang besar untuk

diterima adalah justru yang nilainya 8,5.

Berdasarkan hasil penelusuran data alumnus SMA-SMA negeri favorit di beberapa kota

menunjukkan bahwa mereka cukup mendominasi penerimaan calon mahasiswa baru di PTN

melalui jalur undangan. Sebagai contoh, lulusan SMAN 8 Jakarta, yang cukup populer, pada2014 ini ada 99 dari 359 (27,57 persen) lulusannya lolos melalui jalur undangan di ITB, UI,

UNS, UNPAD, dan IPB. Hal yang sama dialami SMAN 3 Bandung, SMAN 5 dan 11

Surabaya, serta SMAN 1 dan 3 Yogyakarta. Rata-rata alumnus mereka yang diterima di PTN

terkemuka melalui jalur undangan mendekati angka 100 atau bahkan lebih. SMAN 1

Yogyakarta, misalnya, pada 2013 mencapai 167 murid dan 2014 mencapai 121 murid. Bila

dikombinasikan dengan ujian masuk melalui seleksi bersama, alumnus dari SMA negeri

favorit yang diterima di PTN mencapai 80-100 persen, ibarat pindah kelas saja.

Dilihat dari penyebaran wilayah geografisnya, daerah-daerah yang memiliki murid diterimamelalui jalur undangan berkisar 10-15 ribu adalah Jawa Timur, Jawa Tengah, dan Jawa Barat.


31/42

Sedangkan Sumatera Utara, Riau, Sumatera Barat, Sumatera Selatan, dan DKI Jakarta

berjumlah 5.000-10.000 murid. Daerah-daerah lain, termasuk DIY, jumlah lulusan SMA

yang diterima melalui jalur undangan di bawah 5.000 murid.

Data di atas memperlihatkan adanya pengelompokan golongan tertentu saja di PTN-PTNkita, baik secara mikro (asal sekolah) maupun makro (asal daerah). PTN terkemuka (di Jawa)

akan dihuni oleh mayoritas dari SMA tertentu yang dikenal favorit dan dari daerah-daerah

yang mampu mengantarkan warganya lolos ke jalur undangan lebih dari 10 ribu orang setiap

tahunnya.

Bila PTN, terlebih yang berbentuk universitas, dihuni hanya oleh kelompok masyarakat

tertentu, sesungguhnya kurang sehat. Karena itu, berarti akan melahirkan satu jenis golongan

masyarakat tertentu juga yang sifatnya elitis. Dan, dengan didukung oleh budaya geng-

gengan (mafia) yang berbasis alumnus pada saat bekerja, PTN memiliki andil besar dalam

membentuk formasi sosial yang timpang dan kurang sehat. Ini jelas kurang baik untuk

kepentingan integrasi bangsa dan integrasi sosial. Formasi sosial yang demikian amat rapuh

karena mudah digoyang dengan isu ketidakadilan dan kedaerahan.

Keberadaan SMA favorit itu memang perlu diperhitungkan. Tapi mengabaikan yang tidak

favorit juga merupakan kesalahan besar karena, secara individual, mereka yang bersekolah di

SMA yang tidak favorit belum tentu berkualitas buruk. Ambil saja contoh figur nasional yang

muncul saat ini. Jokowi. Capres dari PDIP itu lulusan SMAN 6 Solo yang, pada saat dia

masuk, merupakan sekolah yang baru berdiri. Demikian pula Anies Baswedan, bukan

alumnus sekolah favorit SMAN 1 atau 3 Yogyakarta, melainkan SMAN 2 Yogyakarta, yangranking-nya di bawah SMAN 1 atau 3.

Betul bahwa berdasarkan pengalaman para pengelola PTN, mahasiswa yang masuk melalui

jalur undangan memiliki prestasi akademik yang konsisten dengan nilai rapor dan ujian

nasional (UN) mereka. Tapi ini tidak berarti harus menjadi pembenaran untuk memberikan

kuota lebih besar pada jalur undangan karena jalur ini dirasakan tidak adil bagi para murid

dari SMA-SMA yang tidak favorit. Kuota terbesar (70 persen) semestinya diberikan pada

seleksi melalui jalur ujian tertulis bersama secara nasional. Betul bahwa hasil akhirnya,

mereka yang lolos masuk ke PTN terkemuka itu dari SMA-SMA favorit, tapi prosesnya jauh

lebih adil karena setiap orang memiliki kesempatan yang sama untuk memperebutkannya.

Semoga kebijakan ini dapat ditinjau kembali sebelum dampak sosialnya yang luas muncul di

masyarakat. *


32/42

Akhlak versus Intoleransi

Kamis, 05 Juni 2014

Husein Ja'far Al Hadar, Pendiri Cultural Islamic Academy Jakarta

Kasus penyegelan, penutupan, hingga penyerangan rumah ibadah kerap kali dilakukan

oknum umat Islam di Indonesia terhadap umat minoritas di negeri ini, seperti Kristen dan

Ahmadiyah. Yang terbaru terjadi di Sleman, Yogyakarta.

Kasus serupa di negara lain, dengan umat Islam sebagai korbannya dalam posisinya sebagaiumat minoritas, juga kerap terjadi. Seperti Geert Wilders (politikus Belanda), yang dalam

KTT Konservatif Barat di Amerika Serikat (AS) pernah menyampaikan agar AS melarang

pembangunan masjid di Negeri Abang Sam. Atau sebagian politikus Partai Republik di AS

yang pernah menentang rencana pembangunan masjid di dekat Ground Zero, lokasi bekas

WTC. Artinya, penulis hendak menegaskan bahwa pada dasarnya ini tentang oknum yang

berpikiran dan bersikap ekstremis serta logika eksklusif kalangan mayoritas beragama. Di

mana pun itu, dan apa pun agamanya.

Sebenarnya, pada tingkat ajaran, Islam justru menekankan tentang signifikansi penghormatanterhadap peribadahan setiap umat beragama. Bahkan, dalam kondisi perang pun, peribadahan

merupakan salah satu nilai yang patut dijunjung dan dihormati, sehingga selalu ada jeda

untuk mempersilakan musuh beribadah saat waktunya tiba. Sebab, Islam tak pernah

memerangi umat lain karena ibadah atau imannya, melainkan karena sikapnya yang

menyerang umat Islam. Dan perang pun tetap dilancarkan dalam bingkai akhlak (etika).

Selain itu, menurut penulis, ibadah sebenarnya bukan perkara tempat ibadah. Namun ibadah

adalah aktualisasi keimanan. Sedangkan iman sejati pada dasarnya terletak dalam hati. Ia

takkan pernah bisa ditekan, dipaksa, diruntuhkan, apalagi dirampas. Para oknum muslim itu

mungkin tak sadar bahwa jika jemaah Ahmadiyah atau umat Kristen itu tak bisa

menghampiri Tuhan dalam ibadahnya di rumah ibadah, mereka bisa melakukannya di mana

saja dalam hati mereka. Justru Tuhan yang akan "menghampiri" mereka dalam

ketertindasannya, jika mereka dilarang menghampiri Tuhan melalui rumah ibadah. Karena

itu, sufi Jalaluddin Rumi mengingatkan bahwa Tuhan sejati tak "bersemayam" di rumah

ibadah agama mana pun, melainkan dalam hati setiap hamba-Nya yang beriman.

Tentu sikap intoleransi itu patut dilawan. Sebab, beragama, berkeyakinan, dan beribadah

merupakan hak setiap warga negara yang diatur oleh undang-undang kita dan diagungkan

oleh setiap agama, terlebih Islam. Dan Tuhan pun telah memfirmankan agar hamba-Nya takpernah takut. Namun mereka juga patut sadar akan letak keimanan yang berada di hati itu.


33/42


34/42

Masjid Gedhe dan Toleransi

Kamis, 05 Juni 2014

Heri Priyatmoko, Alumnus Pascasarjana Sejarah, FIB, UGM

Yogyakarta, kota yang disebut-sebut sebagai ruang sosial yang plural dan menjunjung tinggi

toleransi, terkoyak. Dua aksi kekerasan bernuansa agama pecah di Kota Gudeg dalam rentang

tempo yang dekat. Penyerangan di kota tua warisan dinasti Mataram Islam tersebut jelas

merusak kerukunan kehidupan beragama.

Bicara agama Islam, toleransi, dan kota kuno di Jawa segera yang membayang adalah Masjid

Gedhe. Bangunan masjid memang tidak pernah luput ditempatkan dalam tata ruang istana

Mataram Islam, kendati pusat pemerintahan kerajaan acap kali mengalami perpindahan lokasi

lantaran berbagai hal. Di ibu kota kerajaan, seperti Demak, Pajang, Kota Gedhe, Pleret,

Kartasura, Surakarta, dan Yogyakarta, selalu melekat situs Masjid Gedhe. Sekalipun

artefaknya sudah roboh dan tak ditemukan jejak fisiknya, toponimi (asal-usul nama tempat)

masjid masih dirawat warga dalam memori kolektif.

Dalam pandangan Islam-Jawa yang mengedepankan toleransi, masjid tergolong sebagai"pusaka" yang tak ternilai di seluruh tanah Jawa. Karena itu, maklum jika dijadikan pedoman

para penguasa dinasti Mataram Islam. Sumber klasikBabad Tanah Jawamerekam

bagaimana Paku Buwana I melukiskan kesakralan Masjid Gedhe dan makam sewaktu dia

mengenang pusaka-pusaka keraton: "Betapa sedihnya hati saya bahwa semua pusaka telah

diambil oleh putera saya raja (Amangkurat Mas). Tetapi, saya tahu bahwa sekalipun semua

barang pusaka yang lain pun diambil, namun kalau saja Masjid Demak dan Makam Adilangu

tetap ada, maka itu sudah cukup. Hanya dua inilah yang merupakan pusaka sejati tanah

Jawa."

Bentuk toleransi dan upaya menjaga warisan leluhur adalah halaman masjid dipakai untuk

gelaran upacara tradisional Grebeg Sekaten. Sebab, melalui cara itulah proses islamisasi bisa

diterima masyarakat Jawa. Tidak harus lewat pemaksaan fisik dan penutupan tempat ibadah.

Fakta berharga lainnya adalah Masjid Gedhe sangat terbuka bagi siapa pun. Masjid Gedhe di

Kota Solo, misalnya, sejak dulu dikenal tidak "berideologi", alias bukan untuk kalangan

Islam tertentu. Hal tersebut tidak lepas dari terobosan Paku Buwana X (1893-1939), yang

memanfaatkan bahasa Jawa untuk komunikasi dalam acara khotbah di Masjid Gedhe.

Bahasa Jawa menjadi penyatu pemeluk Islam lokal yang baru, dan mereka bertatap muka di

masjid kendati hanya seminggu sekali. Dengan begitu, Masjid Gedhe menjelma menjadipusat dari kesatuan sosial muslim. Kesatuan sosial muslim itu beragam bentuknya. Ada


35/42

kesatuan sosial dengan rukun kampung, komunitas abdi dalem, komunitas bangsawan, dan

bentuk kesatuan lainnya. Saban Jumat mereka berhimpun, waktu di mana ulama

mengucapkan khotbahnya di muka berbagai kesatuan sosial itu.

Saat itu, dalam lingkungan kerajaan hidup pemikiran bahwa agama Islam ataupunkebudayaan Jawa merupakan inti pendidikan moral dan etika untuk anak-anak pribumi.

Agama Islam merupakan sistem keyakinan, sedangkan budaya Jawa adalah falsafah

kehidupan yang diyakini masyarakat Jawa dan mengutamakan rasa. Tak ayal, toleransi terus

dipupuk, dan kerukunan sosial senantiasa dijaga. Demikianlah, situs Masjid Gedhe

menyimpan kisah apik islamisasi dan kearifan masa lalu dalam mengelola toleransi tanpa

memakai kekerasan. *


36/42

Dampak Kampanye Hitam

Sabtu, 07 Juni 2014

Andi Irawan, Dosen Universitas Bengkulu

Menjelang pemilihan presiden 9 Juli 2014, isu sentral yang menimbulkan keprihatinan kita

bersama adalah maraknya kampanye hitam, khususnya di dunia maya. Yang kita maksudkan

dengan kampanye hitam adalah semua model atau perilaku atau cara berkampanye yang

dilakukan dengan menghina, memfitnah, mengadu domba, menghasut, atau menyebarkan

berita bohong yang dilakukan oleh seorang calon atau sekelompok orang atau partai politikatau pendukung seorang calon terhadap lawan atau calon lainnya.

Negara demokrasi yang sehat tidak mungkin memblokir aktivitas warganya di dunia maya

untuk menghilangkan aktivitas kampanye hitam tersebut. Karena itu, kampanye hitam bisa

kita katakan sebagai keniscayaan negatif dari kehidupan demokrasi.

Kajian empiris di negara dengan kehidupan demokrasi yang matang menunjukkan bahwa

kampanye negatif itu tidak efektif dalam meningkatkan elektabilitas calon yang didukung

atau menekan elektabilitas calon lawan. Anda bisa melihat temuan itu pada kajian Lipsitzet.al(2005) untuk kasus pemilu gubernur di Negara Bagian California, Amerika Serikat, atau

Lau et.al(2007) untuk konteks pemilihan presiden AS.

Lalu, bagaimana dalam konteks negara kita? Dengan menggunakan pendekatan teori

bounded rationalitydalam perilaku memilih, kita bisa memprediksi efektivitas "kampanye

hitam" dalam konteks pilpres tahun ini.

Bounded rationalityadalah teori tentang perilaku manusia yang memilih karena dihadapkan

pada keterbatasan kognitif, khususnya karena keterbatasan informasi tentang hal yang akan

dipilih. Faktor yang menentukan adalah apa yang dinamakan dengan perilaku heuristics.

Dalam konteks bounded rationality, kampanye hitam dilakukan untuk menghadirkan perilaku

heuristic(menyelidiki sendiri), yang disebut dengan affect referral. Perilaku affect referral

(rujukan pengaruh) terjadi ketika para pemilih memilih kandidat yang menurut mereka paling

menarik secara emosional. Perilaku inilah yang coba dipengaruhi oleh kampanye hitam.

Dengan mengungkapkan rumor, disinformasi tentang kelemahan-kelemahan lawan

diharapkan hadir "ketidaksukaan" emosional dari pemilih kepada kandidat yang dijadikan

target kampanye hitam.

Tapi, yang harus diingat, kampanye hitam dengan tujuan yang sedemikian ini tidak akan


37/42

efektif jika calon yang diserang mampu menghadirkan perilaku heuristicsberikut ini.

Pertama, endorsement,pemilih akan memilih kandidat berdasarkan hasil rekomendasi dari

orang atau tokoh yang mereka percayai, seperti kerabat dekat, atau hubungan patron-klien

lainnya, ataupun kelompok-kelompok sosial yang dimiliki oleh individu. Dengan kata lain,

individu membiarkan orang lain di luar dirinya yang memutuskan pilihannya. Artinya, calonpresiden yang banyak memilikisocial capitaldansocial networkingyang kuat di tingkat akar

rumput bukan hanya akan tahan terhadap segala bentuk kampanye hitam, tapi juga bisa

memetik keuntungan dari kampanye negatif yang dilancarkan lawan politik kepada pihaknya.

Sebabnya, akar rumput mengidentikkan kampanye hitam tersebut sebagai bentuk

ketidakadilan yang bahkan akan meningkatkan simpati dan empati.

Kedua,familiarity(keakraban), di mana pemilih merasa ada kesamaan atau hubungan yang

akrab dengan kandidat karena perilaku kandidat yang dinilai identik dengan mereka. Seorang

calon presiden yang mampu menghadirkan jenis heuristicini di kalangan pemilihnya juga

akan imun terhadap kampanye hitam.

Yang harus kita sadari, figur yang mampu hadir sebagai seorang capres atau cawapres

pastilah seorang yang mempunyai kemampuan menggalang kekuatan-kekuatan sosial-politik-

ekonomi yang signifikan di luar dirinya. Mereka juga tentunya telah berhasil melakukan

investasi sosial-politik yang bermakna. Tanpa itu semua rasanya tidak mungkin seorang bisa

dihadirkan untuk berkontestasi dalam pemilihan presiden pada negara yang sangat besar

keragaman sosialnya seperti Indonesia ini.

Artinya, kampanye hitam hampir mustahil bisa efektif meruntuhkan bangunan investasi,jaringan, serta modal sosial yang telah diakumulasi oleh seorang figur selama karier

kehidupan sosial-politiknya.

Sesungguhnya, yang lebih kita khawatirkan dari kampanye hitam tersebut adalah timbulnya

bentrokan di tingkat akar rumput karena pembelaan yang tidak proporsional dari masing-

masing pendukung calon, khususnya ketika kandidat yang didukungnya kalah. Kekalahan itu

dianggap karena perilaku tidak adil yang diterima kandidat yang mereka dukung oleh pihak

lawan.

Karena itu, kita mengingatkan kembali, khususnya kepada tim sukses dan pendukung para

capres-cawapres, hendaknya tidak menjadikan kampanye hitam sebagai strategi pemenangan

pemilu, kalau benar kita menginginkan hadirnya demokrasi yang substantif dan berorientasi

publik. *


38/42

Ekoteologi

Sabtu, 07 Juni 2014

Tom Saptaatmaja, Alumnus Seminari St. Vincent de Paul

Ada yang menyebut kerusakan lingkungan hidup saat ini terparah dalam sejarah umat

manusia. Sayangnya, agama atau teologi "monoteisme" konon malah punya andil dalam

penghancuran lingkungan karena ajarannya yang menempatkan manusia sebagai pusat

ciptaan. Ajaran yang antroposentris ini kerap dijadikan legitimasi bagi para pelaku kerusakan

lingkungan hidup di mana pun.

Ayu Utami, dalam novelBilangan Fu(KPG, Jakarta, 2008), mencoba mengkritisi pandangan

agama atau teologi monoteisme yang justru menjerumuskan ekologi dalam kerusakan.

Monoteisme hanya mengajarkan agar manusia memperbaiki akhirat, tapi merusak dunia.

Novel ini mengapresiasi ajaran agama tradisional, seperti "sakralisasi alam". Dalam ajaran

ini, setiap unsur di alam, seperti gunung, hutan, pohon, atau danau, memiliki penghuni yang

harus dihormati. Tanpa disadari, ajaran animistis ini justru menghindarkan gunung, hutan,

pohon, atau danau dari destruksi.

Sedangkan teolog feminis, Rosemary Radford Ruether, mengecam budaya patriarki.

Sebabnya, kata dia, budaya ini memberikan kontribusi negatif bukan hanya terhadap

kemanusiaan perempuan, tapi juga terhadap perusakan lingkungan di sepanjang sejarah.

Syukurlah, agama atau teologi monoteisme mau menerima kritik seperti yang dilontarkan

Ayu Utami atau Ruether. Kini sudah muncul apa yang disebut dengan ekoteologi, yang

mencoba menata ulang posisi manusia. Manusia bukan sebagai pusat (antroposentris) lagi di

alam semesta. Citra palsu manusia sebagai tuan atas ciptaan-ciptaan lain harus dilepas atau

ditanggalkan karena manusia adalah mitra Tuhan atau sahabat Sang Pencipta guna

menyelamatkan dunia dari kerusakan ekologi yang lebih parah. Dosa-dosa ekologis manusia

modern yang mengeksploitasi bumi dan merasa memiliki keunggulan dibanding ciptaan lain

perlu terus dikoreksi dan dikritisi.

Ekoteologi menawarkan ajaran atau ekologi baru bahwa segenap penganut agama monoteis

kini hanya menjadi pendatang belakangan di dunia dan punya tugas menghindarkan

lingkungan hidup dari destruksi (David G.Hallman, "Beyond 'North/South Dialogue'", dalam

David G. Hallman, Ed.,Ecotheology: Voices from South and North(Maryknoll, New York:

OrbisBooks, 1994, p 6)).

Sayang, gema dari ekoteologi ini baru mulai muncul di negeri kita beberapa tahun


39/42

belakangan ini. Tidak mengherankan jika destruksi terhadap lingkungan hidup di negeri ini

justru terus dilakukan di tengah alpanya kaum politikus dan pengambil kebijakan akibat

ingar-bingar perpolitikan menjelang pemilihan presiden 9 Juli 2014.

Kalau politik yang diusung para politikus kita sungguh bervisi lingkungan (green politic),jelas kita tidak perlu cemas. Tapi, sayang, politik yang diusung lebih mengutamakan politik

bagi-bagi kekuasaan. Isu-isu ekologi pun tersisih. Kita sudah melihat betapa memuakkannya

ketika para anggota parlemen justru turut berandil dalam kejahatan ekologi, seperti kasus alih

fungsi hutan di Sumatera yang merusak lingkungan hidup.

Kita berharap presiden dan pemerintahan baru kelak serta segenap komponen bangsa lainnya

di negeri ini sungguh akan punya kepedulian sejati pada lingkungan hidup. *


40/42

Merah Putih

Sabtu, 07 Juni 2014

Agus Dermawan T., Pengamat Budaya dan Seni

Pada pekan-pekan penuh gelora pemilihan presiden, mitos merah-putih kembali berkelindan

dalam kehidupan bangsa Indonesia. Ketika deklarasi calon presiden-wakil presiden,

misalnya, Jokowi dan JK tampak mencium bendera Merah Putih. Sementara itu, koalisi

gemuk pendukung Prabowo-Hatta dengan bangga menamakan diri mereka Koalisi Merah-

Putih.

Semua tahu bahwa merah-putih disanjung sebagai ikon nasional sejak Proklamasi

Kemerdekaan Indonesia 1945. Tapi bahwa merah-putih telah termitos di masyarakat

Nusantara sejak dulu kala, dokumen prasejarah siap menuturkannya. Catatan-catatan kuno

menyebut bahwa merah-putih adalah presentasi bayangan dari matahari dan rembulan yang

melintas di khatulistiwa. Orang-orang Nusantara masa lalu memang sangat mempercayai dua

bulatan jagat raya itu sebagai pemberi tuah kesaktian. Yang merah tentulah matahari:

lambang kejantanan, semangat keberanian dan bertindak. Sedangkan putih adalah rembulan:

lambang kelembutan, keagungan, dan kesucian.

Walmiki, dalam kisah Ramayana yang ditulis pada 400 SM, menyinggung ihwal tanah sekitar

Asia Selatan dengan sebutan Nusa Emas dan Nusa Perak, alias Kepulauan Merah dan Putih.

Gugusan pulau yang ditafsirkan sebagai Nusantara ini konon kekayaannya telah terdengar

sampai Cina dan Mesir. Pada perkembangan lanjut, penduduk Nusantara mengembangkan

mitos merah-putih ini dengan membuat metafora getih dan getah. Getih, atau darah, yang

semula untuk menyimbolkan zat kehidupan, diangkat sebagai wakil dari warna merah.

Sedangkan getah adalah cairan yang keluar dari tumbuh-tumbuhan (sumber kesejahteraan

hidup), sebagai wakil dari warna putih. Pilihan simbol ini mengisyaratkan bahwa manusia

dan tumbuh-tumbuhan adalah dua sekawan yang tak boleh terpisahkan.

Itu sebabnya, pada era Majapahit, merah-putih dijadikan warna untuk sebagian umbul-umbul.

Pada sisi belakang, di dunia kuliner, mereka menciptakan bubur bang-putih (bubur sumsum

merah-putih), yang mengkomposisikan gula merah (dari kelapa dan aren) di atas bubur putih

yang dibuat dari beras. Bubur bernilai ritual ini, setelah ditegaskan keberadaannya oleh Syekh

Siti Jenar pada masa setelah Majapahit, tampak terus diolah sampai sekarang.

Dalam perang Jawa yang memakan waktu lima tahun sejak 1825, pasukan Diponegoro

berkali-kali mengibarkan merah-putih sebagai "tanda kemuliaan". Sedangkan diMinangkabau, pada zaman Perang Paderi (1818-1838), merah-putih tumbuh sebagai simbol


41/42

sosial. Merah di sini disebut sebagai warna hulubalang. Sedangkan putih sebagai warna

petinggi alim ulama. Ini di samping junjungan atas warna hitam, yang disebut sebagai warna

penghulu atau kepala adat.

Merah-putih pada era Indonesia modern secara simbolik-seremonial terwujud dalam benderakebangsaan, untuk kemudian diaplikasikan dalam berbagai tanda yang menyatakan

keindonesiaan.

Namun bukan hanya Indonesia yang meluhurkan merah dan putih. Masyarakat di kepulauan

Hawaii, misalnya, juga menjunjung dua warna itu dengan puitis dan demografis. Pulau

Hawaii memuliakan merah (ulaula) lewat kembang lehua, sedangkan Oahu dan pulau lain

memuliakan warna putih (keokeo) lewat bungapupu. Begitu pula negara Polandia, Austria,

serta Kerajaan Monako yang mengerek bendera merah-putihnya sejak 1861. Meski tentu

hanya Merah Putih Indonesia yang selalu diikuti teriakan: Merdeka! *


42/42

Caping+Cari Angin+Kolom Tempo 1.6.2014-7.6.2014

Documents

Transcript of Caping+Cari Angin+Kolom Tempo 1.6.2014-7.6.2014