ORÁCULO DE BIAWEEl oraculo de Biawe re realiza mediante el empleo de cuatro trozos de coco, que sustituyeron en Cuba a los originales  Obi Kola ( Elaeis Guineensis) de Africa.

Tiene cinco posiciones  principales, que son otras tantas respuestas, pero su repertorio alcanza las 96, de acuerdo a la figura que se dibuja en el suelo, las sombras que proyectan y la posicion en que quedan estos con relacion a la superficie, si concavos o convexos.

Estas cinco principales posiciones son:

Alafia, los cuatro boca artriba;Otawo, tres boca arriba; Eyeife, dos boca arriba y dos boca abajo; Okana, tres boca abajo; Oyekun, todos boca abajo.Si el coco se queda de lado, se monta sobre otro (meyi) o se rompe, significa la muerte.Cada tirada tiene un refran, que no deja de ser un consejo, o advertencia, asi como un deseo.

Alafia significa prosperidad, exito, las cosas saldran bien, ante una pregunta, responde SI.

No obstante se debe hacer una segunda tirada; si sale Eyeife u Otawo, es buena señal, pero si sale Oyekun, es mala noticia, negatividad, desastre. A continuacion le preguntaremos, que debemos hacer para contrarrestar esa mala respuesta. Si sale Okana, significa que hay un espiritu que no quiere que el consultante salga bien. Si vuelve a caeren Alafia, significa mucha felicidad, abundancia, dinero. Todo bien.

Refran o consejo: todos necesitamos el bien, pero no todos sabemos apreciarlo.

Otawo significa una afirmacion condicionada, se vuelve a preguntar y si sale Alafia, la respuesta es si. Falta algo.

Refran o consejo: todo en la vida tiene su oposicion. No hay primero sin segundo, ni segundo sin primero.

Eyeife, cuando sale se le da las gracias a Olofi y se le ofrece a Elegua, tres trocitos de coco.Dice que tiene un familiar muerto y que pida por el. Aconseja no prestar dinero, a nadie.Surge una posible operacion. Su vida esta en peligro. No viaje. Rece un Credo e invoque a su padre y su padrino. Es el Si mas afirmativo.

Refran o consejo: mucho bien y grandezas, atencion muchos enemigos.Okana, cuando sale se deben  echar cuatro poquitos de agua en el suelo, se encienden dos velas a los muertos, se tocan dos veces el suelo con la siguiente invocacion: Mo fin kake.Diga que no. investigue ya que algo malo le puede suceder. Esta en un aprieto muy grande.No acuda a fiestas de familiares. No beba alcohol. No sea agresivo. Pasado un tiempo todo mejorara. Nada sirve.

Refran o consejo: abre bien los ojos. Todo lo grande se formo con la

ayuda de lo mas pequeño. Todo el mundo es importante; no desprecies a nadie; solo no se vive.

Oyekun, anuncia salud, si sale dos veces seguidas ,se refiere a una persona en mala situacion, hay que ofrecer comida a Elegua. Habla un muerto o La Muerte.

Refran o consejo: mucha salud. Lo que es para bien que venga. A nadie le gusta la muerte.Cuando se parte un coco, se le da al consultante, el cual lo debe meter en una bolsita blanca que debe colocar en un bolsillo, ya que letraera dinero.Dos cocos montados boca abajo, surgiran problemas, discordias, separaciones dolorosas.En el Yangareo- la consulta a Olofi-( el supremo Creador), en los primeros momentos de una ceremonia de iniciacion, en lugar de cocos seutilizan rebanadas de pan.

El coco es el fruto mas importante de la santeria o Regla de Ocha: sincocos no hay santos. Su dueño es Obatala; es el medio mas directo de comunicarse con los Orishas y los Eggun.Siempre que se inicia una ceremonia en Cuba hay que tirar los cocos.

Cuando un santero va usar el coco, lo tira contra el suelo o lo parte con un objeto duro, no sin antes bendecirlo con una moguyba al santo. Una vez partido, se coge cada pedazo y se pellizca con la uña y se le ofrece al santo- a esto se le llama obipikuti-. Una vez redondeados los cuatro pedazos se invoca a Olofi, a Olorum, a Olordumare, y a todas las deidades y eggunes, al eleda del que ofrenda; asi como a todos los babalochas e iyalochas que estan en el cielo, para pedirles que hablen por mediacion de los cocos.

Siempre se comienza la tirada con unas oraciones y ofreciendo agua al

suelo, arrojando un poco al mismo.

Se dice: Atanu Che Odda alfu aro mo be ache mimo  aro mo be omi tuto ana tutu laroye”.Se cierra el puño izquierdo, se toca tres veces el suelo con los dedosde esa mano y se dice :“Ile moku kuele mu untori ku, untori eye, untire ofo, untori mo de li fun loni “

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DILOGGUN El oraculo del Diloggun se consulta con los caracoles o cauris( también llamados caracoles cinturita, debido a una franja que lecruza toda la concha), y a los cuales se les aplana la parte contrariade la abertura, para que puedan caer correctamente. Ademas por elorificio resultante “ hablan” los muertos, por si fuera necesariocompletar una predicción de los santos, que se comunican por laabertura natural del caracol Para los santeros ( babalochas eiyalochas), solo les esta permitido la lectura de doce, pues losrestantes Oddun, son privilegio de los Babalawos. Si un santero estarealizando un registro ( consulta) y por ejemplo sale Metala oMediloggun, debe enviar al consultante a un Babalawo. No podemos pasarpor alto la complejidad y dificultad que presenta este oráculo. Lascombinaciones de Ires Ossobos, las letras dobles con sus refranes, ladiversidad de Patakines para cada Oddun, hacen que el Diloggun seainaccesible a personas con nivel cultural-espiritual, bajo. Para leerlos caracoles se requieren amplios conocimientos, un pocode psicología y un “ muerto” o santo que ayude. También medianteuna combinación matemática ( que se aproxima bastante a lanumerologia), con la fecha de nacimiento del consultante, sacan elOddun y amplían la lectura del Diloggun. Al termino de su iniciación,

a cada consagrado se le entrega una “mano” (juego) de 18 caracoles,que en el caso de los hijos del Orisha Elegua, llegan a 21. En laconsulta se emplean 12, los restantes, según el caso, quedan comotestigos de lo comunicado por el oráculo. Para las respuestas, elsantero cuenta con un amplio repertorio de patakines ( historias) yrefranes relacionados con cada uno de los números o lecturas.La interpretación de aquellos de acuerdo a la alternativa que dan losIbos ( piedras )- si negro, osogbo ( mal ), si blanco, ire ( bien )-,constituyen la situación del consultante, cuya solución, establecidacon variedad en las propias historias, sera precisada en tiradassucesivas. Para cada Oddun hablan diferentes Orishas, y cada uno deellos tiene su “ receta “ para resolver los problemas que se puedanpresentar al consultante. Los doce Oddun de los santeros ( babalochase iyalochas) son: Ocana Sodde. Hablan por esta letra: Elegua, Chango, Aggallu, Obatala ylos muertos Refran: Por uno se empezo el mundo. Si no hay bueno no haymalo. Eyioco. Hablan: los Yboyis, Ochun, Elegua, Obatala, Chango y Oggun.Refran: Lucha entre hermanos. 3- Ogunda. Hablan: Oggun, Ochosi y Obatala. Refrán: Discusion ytragedia. 4-Eyeresun Hablan: Olekun, Chango, Ochosi, Orula, Los Ybeyis.Refran:Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar. Oche. Hablan: Ochun, Orula, Elegua. Refrán: Sangre que corre por lasvenas 6- Obara. Hablan: Chango, Ochun, Elegua  Refrán: El rey no miente. 7- Odi. Hablan: Yemaya, Ochun, Ogun, Elegua. Refran: Donde por primeravez se hizo entierro.8- Eyeunle. Hablan: Obatala y todos los santos. Refran: La cabeza esla que lleva el cuerpo. 9- Osa. Hablan: Oya, Aggayu, Obatala, Ogun,Ochun, Obba- Refran: Su mejor amigo es su peor enemigo. 10-Offun Mafun. Hablan: Obatala, Ochun. Oya. Refran:Donde nació la maldición. 

11- Ojuani. Hablan: Babalu Aye, Elegua, Ochun, Oya. Refran: Sacar aguacon las manos ( mal agradecido ). 12- Eyila Chebora. Hablan: Chango. Refran: Cuando hay guerra, elsoldado no duerme. Los Caminos de los Oddun pueden hablar de distintas formas: por elbien Eboda o Ire y por los malos Osobos que son: Ano, Ello, Ofo, Ona,Iku. Los Oddunes se dividen en Mayores y Menores: Menores: 5-6-7-9-11.Mayores: 1-2-3-4-8-10-12. Durante el desarrollo de un registro y comoregla invariable, los Oddun mayores se tiran una vez y los menores dosveces.

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¿Por que la mujer no pasa a ifa?En los últimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagración muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifá , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagración llamada ADELE WA NI IFA TOLU con IFA para las mujeres.

Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagraciónde ifá en las mujeres y a esto le llaman erróneamente CONSAGRACION DE IYALAWO O IYANIFA. Toda línea a seguir en los ceremoniales del culto de ifá deben ser seguidos o avalados por un pataki o escritura de ifá.Para esto nos apoyaremos en dos signos que hablan de esto: Irete Untelu y Odi Meji. Aparte de estos odun, el signo de ifá Ogbe Tua explica que todo awo llevara dos manos de ifá.

El odun Irete Untelu explica que no habrá awo consagrado sin la presencia visible de Odu y también afirma categóricamente que las mujeres no pueden ver a Odu y menos recibirlo (el poder total del awo esta en recibirlo). ¿Entonces que están haciendo?, ¿donde esta la confusión? Muchos que confirman dichas ceremonias dicen que a las mujeres se les hace Ifá sin ver a Odu. ¿Se esta renegando un pataki y lineamientos del culto forzosamente?

Muchas mujeres se preguntan: ¿Por que las mujeres no pueden hacer Ifá?, ¿es machismo?, para Olodumare todos somos iguales. Parece ser lalínea fémina del siglo en compararse con los hombres. Nuestra respuesta ha sido que todos somos importantes y que tenemos diferentes

razones y funciones para estar en el plano terrenal, pues entonces ¿por que un hombre no puede engendrar un niño? seráHEMBRISMO.

A continuación para dar fe de esta aseveración pasamos a destacar los pataki de Irete Untelu y de Odi Meji. En el primero se habla de que las mujeres no pueden ver a Odu y en el segundo se explica el llamado Ikofa (mensajero de ifá) y ADELE WA NI IFA TOLU, que es lo que a nuestro entender se confunde con el hecho de hacerle Ifá a las mujeresy es lo mismo que IYANIFA y creanme que la diferencia es tridimensional. He de hacer nota que a dichos patakies se les han omitido partes fundamentales (ritos, rezos...etc.) por considerarlos secretos del culto, y como habrán observado nos limitamos muchísimo endivulgar secretos del mismo en este Web site.

Fíjense en la parte del siguiente pataki de Irete Untelu como Odu dice:

ORUNMILA NO QUIERO QUE NINGUNA DE TUS ESPOSAS ME MIRE LA CARA.......

IRETE UNTELU; PATAKI. COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA:

"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU, cuando ella se disponía a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron: cuando llegues a la tierra: Odu, este será tu principio. Olodumare le había entregado un pájaro sagradopara que siempre le acompañara. Olodumare llamaba a esta ave Aramago. Aramago es el nombre que lleva el pájaro de Odu. Olodumare le dijo a Odu: Odu cualquier encomienda que tú le des a esta ave sagrada ella lohará.

A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. Si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo hará. Odu cogio su ave y partió hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podrá mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, le estallarán los ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, Aramago, mi pájaro le hará estallar sus ojos. Fue de esta forma que Odu uso su ave sagrada.

Hasta el día que ella llegue frente a casa de Orunmila. Aquel día Orunmila había ido a consultar a sus babalawos e Ifá dijo: Si tú enseñas con inteligencia a una persona, su razonamiento será inteligente, si le enseñas de una forma absurda a una persona, su razonamiento será insensato. Los babalawos de la casa de Orunmila consultaron a Ifá para saber el día en que el iría a tomar a Odu como su esposa. Y la manera en que el debería tratarla una vez fuera su esposa.

Los babalawos le dijeron a Orunmila: cuidado Orunmila, tú deseas tomara Odua como tú esposa, pero ella tiene aun un poder más grande en sus manos que el tuyo. Para lidiar con ella tendrás que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo.

Ellos le advirtieron que de no hacer ebbo, ella con aquel poder que tenía lo mataría y después se lo comería.

Orunmila colocó el ebbo en el camino por donde pasaría Odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los awoses, ella abrió su cofre y Aramago comió del sacrificio. Ella preguntose: ¿quien habrá colocadoeste ebbo a la tierra?, donde Eshu que estaba allí cerca le respondió:fue Orunmila que quiere casarse contigo Odu.

Orunmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron

el ebbo a realizar: (el ebbo es secreto), tendrá que hacerlo pronto antes de casarse con ella.

Ella respondió: No esta mala la idea". Todas las cosas que Odu cargabatras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.

Luego Odu entro a casa de Orunmila y lo llamo así: Orunmila he llegadoa tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra Orunmila y si alguien me pidiera pelear en contra tuya, yo no lo haré, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tú sufras Orunmila, yo con mis poderes y con el poder de mi pájaro pelearemos en su contra. Cuando Odu termino de hablar, Orunmila respondió: "No esta mal".

El día de la boda llego y Odu le dijo a Orunmila: te voy a enseñar mi tabú, ya que este es mi deseo. Orunmila, yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberán mirar mi cara.

He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquelque mire mi apariencia.

Orunmila le respondió: esta bien Odu, y llamo a sus otras esposas y leexplico todo.

Ninguna de las esposas de Orunmila miraría jamás la cara de Odu.

Odu le dijo a Orunmila que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orunmila, yo sanaré a todas las cosas. Pero Orunmila, si tú causas que algo salga mal, yo no he de separar ese daño y si tú respetas mi tabú, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas. Si alguien quisiera perturbarte lo único que conseguiría fuera

perturbarse así mismo, tus enemigos se autodestruirán.

Orunmila tu nunca deberás jugar conmigo y veras que todo tu trabajo será extremadamente bueno. Orunmila, Yo nunca peleare en contra tuya ymientras que me respetes, yo siempre haré lo que tu me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pájaro Aramago. Si alguien quisiera que tu Orunmila sufrieras, tan solo sea pellizcarte, yo Odu estaré a tu lado,para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.

Orunmila le respondió entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mi, también se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estaré descontento contigo.

A todos mis hijos los babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan aburlarse de ti, porque tu Odu, eres el poder del babalawo, sentencio Orunmila; El babalawo que posee a ifá, posee el poder de Ogun, pero DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE. DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APORPIADA, HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODU. EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU , ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio Orunmila.

ENTONCES SI EL PODER DEL AWO DE ORUNMILA O BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO A ODU MISMA COMO HARA UNA MUJER SI NO PUEDE RECIBIRLA Y MENOS VERLA. INCLUSO LOS AWOSES PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE.

¿UN AWO QUE NO TENGA ODU AUN NO ES CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO COMO AWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR ODU Y POR CONSIGUIENTE FORZOZAMENTE DEBE

VERLO, Y ENTONCES QUE? CON LAS MUJERES

¿SERA QUE LOS HOMBRES DEBILES DE PENSAMIENTO Y DE RAZON ESTARAN OTORGANDO GRADOS INVENTADOS DENTRO DE LA RELIGION A LAS MUJERES POR ELMERO HECHO DE OBTENER SU AMOR A CAMBIO?

Dentro de la religión ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero están bien definidas las funciones para cada cual.Como han observado, podemos llegar a una conclusión:

Las mujeres les esta prohibido ver a Odun, por tanto no pueden hacer ifá. ¿Tampoco recibirlo, entonces: como lograr el poder del la resolución y de la adivinación? Además no se debe confundir la ceremonia de adele wa ni ifá tolu que se le hace a la madre y esposas del awo de Orunmila con el hecho de hacer ifá a las mujeres, se puedenparecer pero no lo es.

De todas formas señalamos que por suerte la realidad de ifá no se adquiere solo mediante el aprendizaje de escrituras ni la adoración, sino también a través del mejoramiento espiritual interno de sus adoradores y de quienes sepan mantener sus secretos con recelo y dedicación, y esto hace que del 100% de nosotros solo un 99% llegue a ese estatus, donde le será revelados por ifá la verdad. Aunque muchos lo ignoren y no lo crean, Ifá autoprotege sus secretos y solo los da aquienes tengan honor, dignidad, corazón y cabeza para soportarlos

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       BÓVEDA   ESPIRITUAL       Atención a los egunes o difuntos, es  importante en la Santería, el ofrendar y rendir homenaje a

ellos constituye parte esencial de la liturgia de esta religión. Los Santeros poseen diversas formaspara cumplir con la norma de atención a los antepasados, pero quizás el recurso más conocido ya la mano lo constituye la bóveda espiritual, conformada por una mesa, con mantel blanco y vasosllenos de agua. Cada vaso representa a determinadodifunto o a un espíritu de devoción del santero, también allí encontraremos fotos e imágenes relacionadas con lo ancestros. La bóveda espiritual es por excelencia el centro de devocióna los difuntos, el lugar que se le asigna dentro del hogar. El objeto fundamental de la bóveda espiritual es poner en práctica la máxima tan importante para quienes están dentro de la Santería "IKU LOBI OCHA" (EL MUERTO PARIÓ AL SANTO), frase que expresa la necesidad de cumplir siempre con la reverencia a los Egunes. Constituyeun receptáculo para que los espíritus estén presentes en la vida del santero o del creyente sin crear ningún tipo de perturbación o molestia. Igualmente sirve para aquellas personas que poseaninclinaciones espirituales puedan ir desarrollándolas o perfeccionándolas. 

ORIGEN HISTÓRICO DE LA BÓVEDA La bóveda espiritual es indudablemente un elemento sincrético, adoptado por los santeros aproximadamente en las décadas finales del siglo XIX. En estos años el espiritismo científico creado por Allan Kardec, era de total aceptación en los blancos cubanos, sus practicas ampliamente difundidas llegaron a convertirse inclusive en una

especie de juego de salón. Estas prácticas presenciadas por los negros en casa de los blancos, llamaron profundamente su atención y pocoa poco los africanos las adoptaron dentro de sus rituales religiosos. Este hecho se pudo haber desencadenado debido a que en la Santería se estaba frente a la muerte de una figura fundamental en la adoración a Egún, se trata de ladesaparición de los llamados Egungunes, sacerdotesdedicados al culto a los muertos. Su función era todo lo relacionado con las ceremonias funerales yla atención posterior que se les debía brindar a los desencarnados. Poseían todos los secretos de la adoración a Egún como se hacía en África, pero fueron pocos los que llegaron a Cuba y aún menos quienes aprendieron el oficio en estas tierras. Siempre se dijo que el realizar estas ceremonias tenían consecuencias muy negativas, si no se hacían bien porque el oficiante corría el riesgo de morir, quizás esta situación influyó en que fueran muy pocos los santeros nacidos en tierras cubanas quienes aprendieron este oficio, así que en un periodo corto fueron desapareciendo lo Egungunes hasta no quedar ninguno. La ausencia de estos personajes creó un inmenso vacío dentro del culto a Egún en la Santería. Por lo que fue fácil asimilar las prácticas del llamado espiritismo científico, tan en boga en ese momento, debido a que no implicaban ningún tipo de riesgo para quienservía de médium. Se debe destacar que por estos años ya los negros africanos y sus descendientes comenzaron a tener mas confianza en los cubanos

blancos y para ese momento muchos de ellos se habían acercado a la Santería de una forma activa o lo que definitivamente contribuyó a que las prácticas del espiritismo científico (más no doctrina) fueran asimilados en la Santería. El nombre Bóveda se adoptó por el hecho de que antiguamente en las criptas de las iglesias llamadas bóveda era donde se enterraba a los muertos, también por significar ese lugar especial, si se quiere sagrado, que van a ocupar los antepasados. La difusión del uso de la bóveda y la misa espiritual se fue extendiendo hasta volverse parte integral de la Santería. Fue fácil la implementación de la bóveda por parte de los negros ya que muchos esclavos y sus descendientes habían adquiridos la antigua costumbre católica deatender a sus difuntos colocando un vaso de agua yuna vela, de manera que no resultó extraño el uso de la bóveda donde se integraban varios vasos de agua. El uso de agua en vasos o copas para rendir tributo a los difuntos es una práctica adoptada por varias religiones y es conocida como "darle debeber al difunto", la presencia de los vasos con agua representan un elemento de comunicación. Estacostumbre fue sintetizada por Allan Kardec, cuandoimplemento la bóveda dentro del espiritismo científico, la cual fue adoptada por muchas otras corrientes espirituales. De esta forma llegó a serparte de las prácticas espirituales de los santeros donde se ha constituido en un elemento ritual de gran significado. 

IMPORTANCIA DE LA BÓVEDA 

Cuando se instala la bóveda se busca centrar la energía de los Egunes que son parte de nuestro cuadro espiritual y también la de nuestros antepasados. Sirve como recptáculo de esta poderosísima energía y por lo tanto constituye un centro de poder donde van a convergir diferentes espíritus, cuyos poderes pueden ser invocados por quien la instala en beneficio propio o de otras personas. Cuando se instala la bóveda se evita perturbaciones ocasionadas por la falta de atención a los Egunes cercanos y los miembros del cuadro espiritual. Debe entenderse que poseerla esempezar un proceso de interacción con nuestros antepasados y nuestro cuadro espiritual, es tenderle un puente de comunicación que nos permitafortalecer los vínculos que a ellos nos atan. 

¿QUIENES PUEDEN TENER BOVEDA ESPIRITUAL? Este elemento ritual no sólo está reservado a los santeros consagrados, sino que pueden ser instaladas también por aleyos y creyentes que en una consulta con un santero, por ejemplo, saquen los siguientes signos: Osa Meyi (9-9), Osa Bara (9-6), Oche Melli (5-5), Ofún Meyi (10-10), Ofún Che (10-5), estos signos cuando salen en un registro hablan de la necesidad en la persona consultante de equilibrar su lado espiritual y unade las formas de hacerlo es montando su bóveda espiritual. Si usted amigo lector siente la necesidad de armonizar con sus difuntos y desea poseer una bóveda espiritual, le sugerimos que se asesore un Santero o Babalao para que éste le dé la indicación apropiada al montarla y no cometa

errores, ni omisiones.           ¿QUIENES PUEDEN SER ATENDIDOS EN LA BOVEDA

ESPIRITUAL? Los miembros de nuestra familia de sangre (abuelos, padres, hermanos; etc) ó familiares de santo (padrinos, madrinas y hermanos de sopera). Los miembros de nuestro cuadro espiritual cuyo nombre podemos conocer en las llamadas misas de investigación espiritual. 

¿QUIENES NO PUEDEN INCORPORARSE A LA BOVEDAESPIRITUAL? 

Personas que se hayan suicidado (hasta que no se determine expresamente en una consulta con un Babalao o Santero). Personas con quienes en vida no tuvimos buenas relaciones. Personas que hayan vivido y muerto sin el uso pleno de sus facultadesmentales. Orichas de la religión Yoruba (ningún oricha) Vírgenes Espíritus llamados universales (se deben atender en la misma, más no incorporar dentro de los vasos fundamentales). Santos católicos 

¿QUE LLEVA LA BÓVEDA ESPIRITUAL? Además de los vasos con agua y la copa central se pueden colocar flores, retratos de los difuntos, imágenes, el pagugu (bastón de Egún) y la teja firmada por un Babalao, es importante destacar quesi una bóveda no posee la teja no implica esto queeste mal instalada, la teja es un elemento

importante dentro de la misma y es a través de unaconsulta con un Bacalao cuando se determina su necesidad. (se le consultó al Babalao Gonzalo Baézsobre el odum de Ifá donde nace la Teja y dijo quenacía en Obe Wale (Obe Juani). 

¿COMO INSTALAR LA BOVEDA? Para brindar a nuestros lectores una indicación decómo instalar la Bóveda Espiritual consultamos varias opiniones: La primera de ellas Zoraida Torrealba, Omo Ochúm quien nos indicó lo siguiente: - Yo sugiero que la bóveda se monte de forma individual, donde se coloquen siete vasos y una copa central. Cada vaso se dedica a un difuntoen particular y la copa central se dedica al gran poder de Dios colocándole encima un crucifijo (preferiblemente de cedro) y que tenga la imagen del llamado Cristo Vivo, a esa copa central en algún momento se le puede colocar azulillo o manteca de cacao. Sugiero que la disposición de los vasos se haga en forma de herradura, si se conoce que la persona este facultada de médium, podemos incorporar en la bóveda siete copas con una rosa muy roja dentro (príncipe negro) que deben ser colocadas en la forma de vasos que ya tenemos. Los príncipes negros ayudaran a desatar cierto tipo de energía y ayudaran a la persona en su formación de médium. Nos relata Zoraida Torrealba que ellos consideran que no todas las personas deben instalar la bóveda, sino que se debe esperar la petición por parte de los propios Egunes a través de una misa o labor espiritual o a

través de una consulta con Santero o Babalao. La Iyalocha Zoraida nos dice también que la bóveda puede ayudar a las personas en momentos de dificultad y guerras y sugiere que cuando la persona este en guerra, puede incorporar en la misma un vaso de agua con una piedra de alumbre, éste se puede incluir en la formación de herraduraa partir del cuarto vaso en el derecho, con esto se busca que todos los Egunes que constituyen la bóveda ayuden a resolver la situación que se le atraviesa Para seguir ilustrando a nuestros lectores sobre cómo instalar la bóveda le consultamos a María Teresa Valderrama Omo Obatalá (Ochá Inlé), quien es espiritista y santera y respondió: - Lo primero que hago es decirles a losahijados que busquen seis vasos transparentes sin ningún tipo de relieve, una copa en iguales condiciones, además de una mesa que esté al nivel de su cintura, un mantel blanco que cubra la mesa y un crucifijo de madera. Después se debe escoger el lugar de la casa donde se instalará, aquí mi sugerencia es que no quede atravesada o en el cuarto donde se duerme. Una vez escogido el sitio,se debe revestir la mesa con el mantel y lo primero que se hará es llenar la copa y dedicársela al Gran Poder de Dios o Santísimo y ubicarla en el centro de la mesa. Luego irán llenando cada uno de los vasos y dedicárselos a los difuntos que hayas escogido para atender a la misma. La organización de los vasos preferiblemente que sea en forma de herradura. Además de los vasos es importante poner flores

blancas o de colores como ofrendas y para agradar a los espíritus, éstas no se deben dejar marchitar. Igualmente les pido a mis ahijados que tengan en la bóveda un frasco con agua florida y cascarilla. Esto debe permanecer siempre en la bóveda y le servirá para que todos los días en la mañana se paren frente a ella antes de salir a la calle y le recen un Padre Nuestro y un Ave María yluego se limpien frente a la misma utilizando estaagua, luego de que le pidan la bendición le pido que semanalmente cambien los vasos y que nunca permitan que el agua se seque. Los días lunes son los ideales para realizar este cambio.

¿COMO USAR LA BÓVEDA DE ACUERDO A UN PROPOSITO? Hay que destacar que en casi todas las casas se vela disposición de la bóveda con la forma de herradura, sin embargo se pueden encontrar algunasvariantes de acuerdo a los propósitos que se persiguen. Bóveda en Reposo: Es la disposición en forma de dos columnas y la copa central, aquí la bóveda cumple una función de estar cuidando a todos los miembros de la familia Bóveda a la Defensa: Se ubican los vasos formando una primera fila con tres vasos, la copa central y luego atrásla otra fila con el resto de los vasos, ésta bóveda es para protegerlo de sus enemigos, hay personas que cuando así la ubican colocan debajo de la copa central el nombre de los enemigos así se deja por espacio de nueve días y luego se coloca en su forma habitual de herradura. Bóveda al Ataque: Se ubican los vasos en forma de triángulo con la punta hacia fuera, dejando

siempre la copa central en su sitio, en esta posición la bóveda esta luchando contra los obstáculos y esta buscando abrir el camino para conseguir un propósito, debe dejarse así por nuevedías, si no se ha conseguido el propósito se llevaa la posición de reposo por tres días y luego se vuelve a colocar el ataque. 

ORACIÓN QUE DEBE REZAR AL COLOCAR UNA OFRENDA ENLA BOVEDA "Espíritus benefactores, guías

espirituales, ancestros, por favor en este momentofíjense en mi y acepten esta ofrenda que con muchoamor les brindo" Nota: decir en que consiste la

ofrenda 

¿QUE ADDIMU U OFRENDAS SE LES PUEDEN COLOCAR A LOSDIFUNTOS EN LA BÓVEDA?

 - Flores de distintos colores - Pan conmantequilla - Café con leche - Agua con azúcar -Agua - Cigarrillos - Tabacos - Aguardientes -

Arroz Amarillo solo - Congri (arroz con caraotas ytrozos de carne de cerdo) - Carne de cochino -

Cabeza de Cochino - Todo tipo de granos cocinados 

ORACIÓN O REZO PARA INSTALAR LA BOVEDA ESPIRITUAL "Egunes que me protegen y administren, benditossean, aquí reverente estoy para destinarle este

sitio de mi casa para que me transmitan susmensajes y también para que me permitan

ofrendarlos, ustedes que conocen todos missecretos y que tienen poder sobre mi vida. Vuelvan

su vista hacia mi y ayúdame a vivir y a entenderesta vida mejor". 

ORACIÓN A LOS DIFUNTOS O REZO PARA INSTALAR LABOVEDA ESPIRITUAL 

Te pedimos Olofi por nuestros recordados difuntos,hermanos de nuestra fe, Santeros y Babalaos, quellenaron esta tierra con grandeza de conocimiento

y la fuerza de la fe, para que en tu infinitasabiduría y bondad los lleves a alcanzar la

plenitud de la paz y la tranquilidad de sus almas,guiados de la mano por sus Ángeles de la Guarda y

sus luminosos Guías Espirituales, ahoraconvertidos para ellos en amigos y compañerospermanentes, te pedimos muy especialmente por

nuestros queridos (nombres de los difuntos) que lapaz de Olofi, este siempre con ellos".

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Diccionario yoruba

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OYA

Oya es un Osha y está muy relacionada conIkú, la divinidad de la muerte.Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y lascentellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puertade los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientoslúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado porla centella. Junto con Eleguá,Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos.Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa lareencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento depesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan unacombinación de todos los colores excepto el negro.

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SHANGO

Shango es un Osha guerrero, el rey de la religiónYoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es unOsha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.Orisha de la justicia,la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño delos tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música;representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida,la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es eldueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número desituaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérpretedel oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún ydel de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especialcon el mundo de los Eggun.

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YEMAYA

Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al úteroen cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y lamaternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo delos Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas delmar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.

Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en elterritorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadány Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracterescambiantes como el mar.

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OSHUN

Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representala intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidadhumana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y lafeminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; serepresenta como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente essevera, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simbolizael castigo implacable. Es la única que llega a donde estáOlofin paraimplorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizadapor los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas,los adornos corporales y el dinero.

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Eggun

En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura,pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquelque tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se

mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis.

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Pataki de la garza mentirosa

Igüí llegó un día corriendo a casa de Oshún que era su madrina y le contóque Olofin había mandado a las garzas, sus emisarias, a que lo apresaran porque le había robado un obí. Oshún le dijo que no se preocupara, que ella iba a preparar algo que dejaría a las garzas muy sorprendidas. Dichoesto, regó un líquido en la puerta de su ilé.

Cuando las garzas llegaron a casa de Oshún y pisaron aquel líquido pastoso, se quedaron pegadas en el piso y tuvieron que pedir auxilio a ladueña.

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Pataki de la nariz

La nariz, los ojos, las extremidades, el tronco y las orejas, fueron a registrarse con Orunla y este les dijo que tenían que hacer rogación porque podía venir un tiempo en que estuvieran tan cansados que se iban adormir.

Cuando salieron de allí cada cual tomó su camino. Los ojos acostumbrados a verlo todo no creyeron que en algún momento se pudieran cerrar. Las extremidades, listas siempre para andar los caminos, rieron ante la idea del cansancio. El tronco no se imaginó en otra posición que no fuera erguido y las orejas despreocupadas olvidaron la rogación. La nariz fue la única que siguió el consejo del adivino.

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Pataki del cangrejo

En una época en que las gentes y animales andaban sin cabeza, Cangrejo fue a la casa de Olofin a pedir cabeza para todo el mundo y así tener con

qué pensar. Olofin le contestó que ya él le avisaría el día en que se decidiera a repartir cabezas para todo el que la necesitara.

Cangrejo salió por la noche a avisarle a todos que había conseguido de Olofin repartir las cabezas. En esta tarea le sorprendió el día muy distante de la casa de Olofin, y a medida que iban llegando la gente y los animales, les iban poniendo su cabeza; pero Cangrejo llegó tarde y nofue posible que le pusieran su cabeza, pues ya se habían acabado.

A pesar de que Cangrejo fue el primero que supo del reparto de cabezas, no alcanzó y ese fue su castigo por no atender sus asuntos.

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OBATALA  

 Obatalá es el padre bondadoso de todos los Orishas y de la humanidad. El es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado 

para Obatalá, pues además de contener todos los colores del arcoiris, esta por encima de ellos. Obatalá es también el único orisha que tienecaminos masculinos y femeninos.Obatalá (también conocido como Obanla, Ochanla o Oxalá) es el mayor delos orishas . Su nombre significa "Rey de la tela blanca," y él es la encarnación de la paz, la razón, la lógica, y la diplomacia. Él es el

orisha que formó el cuerpo de la humanidad, si bien es Olodumare quienle dio vida a ellos. Un día, mientras que la creación de cuerpos humanos, bebía cantidades excesivas de vino de palma, una de sus bebidas favoritas, y ha creado cuerpos imperfectos que Olodumare tardevio y dio vida a los cuerpos y cuando Obatala salió de su bruma borracho, descubrió que los cuerpos habían desaparecido sus extremidades, sufriendo de defectos genéticos y otras deformidades. A partir de ese día, él los reclamó, y todas las personas con discapacidad son sus hijos. Es por esta razón que Obatalá es el patrónde los que les faltan extremidades

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OLOFIN

Olofi es la más alto Orisha que se puedenrecibir en la Santeria. Olofi se recibeúnicamente por Babalawos. MientrasOLODUMARE es considerado como el creador ysustentador del universo, Olofi seconsidera más a estar conectados con estesistema solar y el planeta Tierra.Olorun es el nombre dado a lamanisfestation de Olofi como el dios delsol, que después de todo, es la base de lavida en nuestro sistema solar. Los hijos deOrunla o Babalawos se consideran los testigos de Olofi. En África, si un Babalawo no está presente durante la ceremonia de la toma del santo, esa persona no se considera que ha hecho el Santo.

Esto es debido a que el Babalawo es el testimonio de Olofi y valida laceremonia que se realiza. Del mismo modo, Olofidebe estarpresente durante la consagración de un nuevo Babalawo. Olofi es recibido como un "fundamento". Es decir, que Olofi se consagra en una forma física. La mayoría de los Babalawos no se habla de Olofimucho a los que no son Babalawos.Los secretos de Olofi están muy bien cuidados. Olofi tiene que vivir en un lugar que se mantiene en secreto y al margen de miradas indiscretas. Nadie que no ha recibido Olofi se le permite ver Olofi. Cuando un Babalawo ha recibido Olofi, que se considera en el rango másalto de los Babalawos. Recibir a Olofi es el más alto honor.

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OLORUN 

Olorun, Supremo Dios del Cielo yla Paz, la Justicia y laSanteria, el es el gran rey deluniverso y de la cima gloriosade la mitología yoruba. Pero esespecialmente bueno paraasegurar la manifestacion devida. Sus planos maravillosospara el planeta Tierra eran increíblemente ambiciosos. Pero prudentemente decidió delegar el trabajo a otra persona. No estaría bien para el Maestro de todos, ensuciarse las manos.

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OGGUN

Ogun , es el Dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda la

tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre

utilizada primero en guerras. Así como Elegua abre los caminos, es Ogun el que

limpia los caminos con su machete. A Ogun se le reconoce en el numero 7, y sus

colores son verde y negro. Simboliza los comienzos, el principio, la mañana, la

primavera, los animales carnívoros, los jefes, el mando, la fuerza, la violencia,

el impulso, la autoridad, la virilidad, la juventud, las armas, los accidentes en

la cabeza, el peligro por hierro, el fuego y las armas.

Así como Elegua abre los caminos, es Ogun quien limpia los caminos con su

machete.

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Oshosi

Oshosi: Es el tercer miembro del grupo de los orichas

conocido como guerreros, y es el recibido junto con Elegua, Ogun y Osun, para

proteger al iniciado en guerreros para así abrir y limpiar sus caminos.

Ochosi es el explorador y un excelente cazador, seguidor de huellas y hermano de

sangre de Ogun, que vive en el mismo caldero con el, en la forma de arco y flecha

de metal.

Oshosi es el cazador y explorador de los Orichas, y asume el papel de traductor

para Obatala, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azul y

amarillo. Simboliza la amistad, la sed espiritual, las fraternidades, el amor

universal, el esfuerzo colectivo, los sindicatos, las revoluciones, el altruismo,

el humanitarismo, el progreso, la tecnología, lo novedoso, los inventos, lo

inconvencional, la libertad, las sociedades de cooperación y mutua ayuda, la

democracia, la solidaridad, la unión de los pueblos.

Ochosi es un Oricha mayor. Hijo de Yemaya. Patrón de los que tienen problemas con

la justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador. El receptáculo es una

freidora de barro

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EshuEshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé,comúnmente denominados Los Guerreros. Rige lasmanifestaciones de lo malévolo. Para que semanifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el

mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, 

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Elegua   Elegua es la protección primera, ya que es elquien abre los caminos para continuar en lareligión. Los no iniciados o aleyos debenrecibirlo o consagrarlo como primero. Es lavista que sigue un camino, se convierte en unguerrero temible y feroz cuando se une a Oggún yOshosi, nada lo detiene. Elegua es uno de losprimeros Oshas u Orishas que se recibe. Es unOsha del grupo de Orisha Oddé, a los que se lellama Los Guerreros. El es el primero de losguerreros junto a Oggún,Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.

Elegua   Elegua es la protección primera, ya que es elquien abre los caminos para continuar en lareligión. Los no iniciados o aleyos debenrecibirlo o consagrarlo como primero. Es lavista que sigue un camino, se convierte en unguerrero temible y feroz cuando se une a Oggún yOshosi, nada lo detiene. Elegua es uno de los

primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de OrishaOddé, a los que se le llama Los Guerreros. El es el primero de los guerreros junto a Oggún,Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.

Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte.Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por eldiloggún. El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único queha ido y regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido. Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estosson también el número de sus caminos. Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13de Junio.Se saluda ¡Laroyé Elegua!

 

Familia de Elegua.

Elegguá es hijo de Okuboro y Añagui, reyes de la región de Egbá. Su nombre original proviene del Yoruba Èsú Elègbará (mensajero príncipe de los que viven en Egbá). Se dice también que fue hijo de Obbatalá y Yembó, hermano de Shango, Oggun, Ozun y Orunmila.

 

Diloggún en Elegua.

Elegguá habla pen todos los signos deldiloggun por este pertenecerle, perofundamentalmente lo hace por Oddi, Okana y Ojuani

 

 

Herramientas de Elegua.

Eleguá se asienta en una otá (piedra), otá conchífera, de arrecife, otá con carga, caracol cobo con carga, un coco seco o de masa con carga.

Se coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles, un garabato (bastón) de guayaba, una trampa de ratón, monedas, juguetes de niño como las bolitas, pitos, matracas, sombrero de guano o paja, una maraca pintada con sus colores.

Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas.

Objetos de poder de Elegua.

El objeto de poder de Elegguá es el garabato. 

 

 

Trajes de Elegua.

Elegua se viste con levita, pantaloncillos y un sombrero rojo. Los colores

de estos deben ser combinando el rojo con el negro. Algunas veces, en

vez de combinarse se utiliza todo a rayas rojas y negras. Todo el traje,

especialmente el gorro, se ornamentan con bolitas y caracoles.

Ofrendas a Elegua.

A Eleguá se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías, ratones negros o rojos. Su tabú son las palomas, pues lo debilitan, excepto a algunos caminos particulares donde si las admiten. Sus ewes son abre caminos, sabe lección, croto, algarrobo, alcanfor, almacigo, berro, albahaca, ají chileno, ají guao guao, álamo, atiponlá, almendra, pata de gallina, Ceiba, curujey, chichicate, bejuco guaro, jobo, peonía, peregún, maravilla, pica pica, raspa lengua, siempreviva, rompesaragüey, verdolaga, travesura, zarza blanca, pendejera, piñón botija, etc. 

 

Bailes de Elegua.

Cuando baja Elegua, este correrá y se pondrá tras la puerta. Entonces dará brincos y se contorsionará, haciendo muecas infantiles y jugando como los niños. Algunos de sus movimientos pueden ser muy eróticos. Lehará bromas a la audiencia y podrá desaparecer de la vista para aparecer en el momento menos esperado. Un paso característico es pararse en un pie y dar vueltas rápidamente. Siempre se le dará un garabato, lo utilizará para hacer mímica de abrir un camino a través de una tupida vegetación. Los otros danzantes imitarán sus movimientos, individualmente o en grupos en contra de las manecillas del reloj.

 

Coronar Elegua. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros.Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegua, Oggún, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Ibeyis, Shangó, Ogué,Oshún y Oyá.

 

Caminos de Elegua.

Elegua Abaile. Elegua Afrá. Elegua Agbanukué [Agbanuké]. Elegua Akéru.

Elegua Agongo Ogo. Elegua Akesan. Elegua Alá Le Ilú. Elegua Alá Lu Banshé. Elegua Alaroye Akokelebiyú. Elegua Añanki. Elegua Awó Bara. Elegua Elufé. Elegua Barakikeñerí. Elegua Bara Ala Asuayo [Lasuayo]. Elegua Aggó Meyó. Elegua Biawooná. Elegua Eborikeke. Elegua Agüere Kikeño [Kinkeñe]. Elegua Agatigaga.

Características de los Omo Elegua.

Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores y pueden vender hasta lo imposible si se les deja hablar. Son mujeriegos y poco caseros, les gusta la calle. Seinclinan a la corrupción, el timo, la estafa y las intrigas políticas,lo que les garantiza el éxito en la vida.

 

Patakies de Elegua.

Obí(el coco) era puro, humilde y simple, por eso Olofin hizo blanca supiel, su corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto de una palma. Eleguá, el mensajero de los dioses, se encontraba al servicio de Obí ypronto se dio cuenta de que este había cambiado. Un día Obí decidió

celebrar una gran fiesta y mandó a invitar a todos sus amigos. Eleguá los conocía muy bien, sabía que muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo, pero los pobres, los enfermos y los deformados,eran también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la fiesta no solamente a los ricos. La noche de la fiesta llegó y Obí, orgulloso y altivo, se vistió para recibir a sus invitados. Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y enfermos. Indignado les preguntó: –¿Quién los invitó? –Eleguá nos invitó en tu nombre –le contestaron. Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos con harapos. –Salgan de aquí inmediatamente –les gritó. Todos salieron muertos de vergüenza y Eleguá se fue con ellos. Un día, Olofin mandó a Eleguá con un recado para Obí. –Me niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cambiado mucho, ya no es amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de los que sufren en la Tierra. Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y fue a casa de Obí. –Necesito comida y refugio –le pidió fingiendo la voz. –¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento? –le increpó el dueño. Olofin sin disimular la voz exclamó: –Obí, Obí. Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin. –Por favor, perdóname. Olofin le contestó: –Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te di un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta ensuciarte. Además tendrás que servir a los Orishas y a todos los hombres. Así fue como el coco se convirtió en el más popular de los oráculos.