sabtu, 19 September 2015PEMIKIRAN IMAM AL-GHAZALI TERHADAP KLASIFIKASI ILMU DALAMISLAM

PEMIKIRAN IMAM AL-GHAZALI TERHADAP KLASIFIKASI ILMU DALAM ISLAM

Muhd Shaharuddin Bin Mat Salleh & Mohd Romie Bin NgahSiswazah Program Master Pendidikan (Pendidikan Islam) MARA-UKM

___________________________________________________________________________

PENGENALAN

Al-Ghazali adalah tokoh ahli fikir Islam yang terkenal bukan

sahaja di kalangan umat Islam bahkan juga bagi umat Islam.

Kehebatan al-Ghazali telah memberi kesan mendalam ke jiwa umat

Islam dari segi pemikiran, budi pekerti dan pendidikan.

Keilmuanya sangat meluas dalam pelbagai bidang ilmu, terutama

dalam bidang falsafah, akidah, fiqh, ilmu kalam, tasawuf,

pendidikan, politik, dan lain-ain serta  dengan pelbagai

penulisan ilmiah.

Pengaruh pemikiran al-Ghazali dalam dunia Islam amat  mendalam

dan luas sekali. Hasil karyanya dibaca dan dikaji di Timur dan di

Barat serta di kalangan bangsa Arab atau bukan Arab. Bahkan

pengkaji-pengkaji bukan Islam turut meneliti hasil karyanya dan

diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa.

Al-Ghazali menjelaskan secara terperinci mengenai klasifikasi dan

sumber ilmu serta hubungan dengan tuntutan sosial dalam kitab

Ihya Ulumuddin.Beliau mengklasifikasikan ilmu dalam beberapa

kelompok yang masing-masing memiliki kriteria yang berbeda antara

satu sama lain.

Klasifikasi ilmu membincangkan tentang pembahagian ilmu oleh al-Ghazali

iaitu ilmu berdasarkan kelompok masyarakat, ilmu praktis, sumber ilmu dan

fungsi sosial.Bidang tersebut dipecahkan pula kepada tajuk-tajuk yang

dibincangkan seperti Muamalah dan mukasyafah.

BIODATA IMAM AL-GHAZALI

Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad al-Ghazali

al-Tusi al-Shafei (Osman 1997). Nama asalnya Muhammad sahaja.

Beliau dikenali sebagai Abu Hamid kerana mempunyai anak lelaki

bernama Hamid yang meninggal ketika masih bayi. Beliau juga lebih

dikenali sebagai al-Ghazali kerana berasal daripada nama daerah

tempat lahir iaitu Gazalah.oleh itu sebutannya al-Ghazali (satu

‘z’). Dikenali al-Ghazali juga kerana pekerjaan harian bapanya

sebagai seorang penenun dan penjual kain tenun. Pekerjaan ini

dinamakan Gazzal dan sebutannya al-Ghazzali dengan dua ‘z’

sebagai satu sebutan penduduk Khurasan kepadanya. Walau

bagaimanapun pemakaian perkataan al-Ghazali dieja dengan satu ‘z’

bersempena nama kampung dia dilahirkan.

Beliau dilahirkan di Tus, Parsi pada tahun 450 Hijrah/1058

masehi, tepat tiga ratus tahun sesudah Imam Syafei lahir iaitu

pada 150 Hijrah/730 Masehi. Bapa Imam al-Ghazali seorang miskin

yang saleh, bekerja sebagai pemintal bulu kambing yang disebut

al-Ghazal (al-Ghazali 1979). Bapanya meninggal ketika Ghazali

masih kecil. Sebelum meninggal bapanya menyerahkan beliau dan

adiknya Ahmad kepada seorang sahabat karib, seorang ahli sufi

agar menjaga dan mendidik mereka berdua dengan memberi sedikit

harta untuk perbelanjaan pendidikan mereka.Inilah pendidikan awal

dari seorang sufi, dengan mempelajari al-Quran,

hadis,mendengarkan kisah tentang ahli hikmah, dan menghafal

syair-syair cinta mistik.

Beliau meninggal dunia di tempat kelahirannya sendiri pada pagi

Isnin 14 Jamadilakhir 505H/19 Disember 1111 Masehi.Jenazahnya

dikebumikan di makam al-Tabaran, bersebelahan dengan makam

penyair besar yang terkenal, Firdausi. Beliau wafat meninggalkan

tiga orang anak perempuan, manakala anak lelaki bernama Hamid

meninggal dunia ketika kecil. Sejak kecil lagi, beliau telah

menunjukkan keupayaan yang luar biasa dengan menguasai berbagai-

bagai cabang ilmu pengetahuan. Beliau bukan sahaja produktif dari

segi menghasilkan buku dan karya tetapi merupakan seorang ahli

fikir Islam yang terulung.

Kecintaannya terhadap ilmu pengetahuan begitu mendalam sehingga

mendorongnya menggembara dan merantau dari sebuah tempat ke

tempat yang lain untuk berguru dengan ulama-ulama yang hidup pada

zamannya. Sewaktu berada di Baghdad, Al-Ghazali telah dilantik

sebagai Mahaguru Universiti Baghdad. Walaupun telah bergelar

mahaguru tetapi beliau masih merasakan kekurangan pada ilmu

pengetahuan yang dimiliki. Lantaran itu, beliau meninggalkan

jawatannya dan beralih ke bidang tasawuf dengan merantau ke

Makkah sambil berguru dengan ahli-ahli sufi yang terkenal di

sana.

Selain belajar dan mengkaji,. Al-Ghazali juga banyak menulis.

Dianggarkan beliau telah menulis 300 buah buku mencakupi pelbagai

bidang ilmu pengetahuan seperti mantik, akhlak, tafsir, ulumul

Quran, falsafah, dan sebagainya. Walau bagaimanapun, sebahagian

besar hasil tulisannya telah hangus dibakar oleh tentera Moghul

yang menyerang kota Baghdad. Antara kitab yang musnah termasuk :

40 Jilid Tafsir, Sirrul Alamain (Rahsia Dua Dunia), dan al

Madhnuuna bihi ala Qhairiha (Ilmu Yang Harus Disembunyikan Dari

Orang'orang Yang Bukan Ahlinya,). Cuma 84 buah buku tulisan

beliau sahaja yang berjaya diselamatkan. Antaranya ialah :

1.      Al Munqiz Min al Dhalal (Penyelamat Kesesatan)

2.      Tahafut al Falsafah (Penghancuran Falsafah)

3.      Mizanul Amal (Timbangan Amal)

4.      Ihya Ulumuddin (Penghidupan Pengetahuan)

5.      Mahkun Nazar (Mengenai Ilmu Logik)

6.      Miyarul Ilmu

7.      Maqsadil Falsafah (Tujuan Falsafah).

Imam al-Ghazali banyak memberikan sumbangannya kepada pemimpin

dan umat Islam. Antara sumbangan dan jasa Imam al-Ghazali

Rahimahullahu Ta’ala adalah ;

1.      Sebagai Penasihat Agung Perdana Menteri Nizam al-Mulk

2.      Menjadi Pensyarah Kanan di Universiti Nizamiah, Baghdad dan

Cawangan Naisabur

3.   Mendokong fahaman al-Asya’irah atau dikenali dengan nama mazhab

Ahlus Sunnah Wal Jama’ah.

4.      Menolak fahaman ahli falsafah yang meresap dalam Ilmu Kalam.

5.      Pelopor kepada golongan sufi.

6.    Menghasilkan banyak kitab/karya dalam pelbagai bidang ilmu

termasuk dalam bidang falsafah, mantiq, tasawuf, akhlak,

kenegaraan dan siasah/politik. (Fauziah Hj. Muhammad Ramli dan

Aminah Idris 2003)

ALIRAN PEMIKIRAN IMAM AL-GHAZALI

 Islam diresapi budaya dan pemikiran Parsi, Yunani, Rom, India

dan lain-lain semasa perkembangan pada zaman Abbasiyah. Ini

kerana berlaku penterjemahan buku-buku asing ke bahasa arab yang

menyebabkan pemikiran pada waktu itu bercampur dengan  nilai-

nilai kemasyarakatan, politik dan ekonomi serta pemikiran lain di

kalangan masyarakat Islam. Perkembangan ini menjadi salah satu

asas kepada lahirnya banyak aliran pemikiran di kalangan

masyarakat Islam. Semua ini mewujudkan perpecahan dan perseteruan

antara satu sama lain. Antara kumpulan tersebut ialah ahli ilmu

kalam, penganut Batiniah, ahli falsafah dan ahli tasawuf.

Al-Ghazali mendapati setelah mengkaji secara mendalam, apa yang

diberikan oleh ilmu kalam itu lebih banyak mudharat daripada

manfaat. Penemuan kekeliruan dan kesesatan lebih banyak daripada

penemuan pengetahuan.Ilmu kalam tidak berjaya mencapai makrifat

yang hakiki, sebaliknya menjadi penghalang kepada jalan tersebut.

Walaupun al-Ghazali mengakui ilmu logik, tetapi beliau

mempertikaikan ilmu ketuhanan ahli falsafah keranan  ia membuat

kesimpulan, keputusan dan rumusan mengikut sangkaan dan andaian

sahaja.Beliau menolak ajaran falsafah yang merosakkan akidah.

Beliau cuba mengkaji dengan mendalam dan mencari hakikat ajaran

aliran sufi.Beliau menyedari bahawa ahli sufi tidak hanya setakat

mempelajari teori sahaja, malahan mereka memerlukan penghayatan

praktis tentang teori tersebut.Penghayatan dalam bidang berkenaan

membantu perkembangan mental yang amat berkesan.

DEFINISI ILMU

 Dari segi etimologi :

Ilmu merupakan perkataan arab iaitu ‘alima yang bererti

mengetahui atau perbuatan yang bertujuan untuk mengetahui sesuatu

dengan sebenarnya. Menurut Kamus Dewan Terbitan Dewan Bahasa dan

Pustaka (2010), ilmu didefinisikan sebagai : pengetahuan dalam

perkara dunia, akhirat, zahir, batin dan lain-lain.Ilmu dari segi

terminologi :

Memberi erti tentang segala pengetahuan atau kebenaran tentang

sesuatu yang datang dari ALLAH swt yang diturunkan kepada rasul-

rasulnya dan alam ciptaannya termasuk manusia yang memiliki aspek

lahiriah dan batin.

Secara umumnya, ilmu didefinasikan sebagai pengetahuan dan

kepandaian mengenai sesuatu bidang yang disusun secara bersistem

menurut kaedah dan metod tertentu yang dapat digunakan untuk

menerangkan yang berkait dengan bidang ilmu tersebut.

                             Perbezaan pengertian Ilmu antara

Islam dan Barat

Dalam pengertian barat moden,

ilmu hanyalah merujuk kepada

pengenalan atau persepsi yang

jelas tentang fakta. Fakta

pula merujuk kepada perkara-

perkara yang boleh dilihat dan

dirasai oleh pancaindera zahir

Islam mengabungkan agama dan

ilmu. Tiada penentangan antara

agama dan ilmu dalam islam

malah  agama itu sendiri

dianggap sebagai ilmu dan ilmu

adalah agama. Istilah ilmu

merangkumi pelbagai perkara

dan bersifat empiris.

Kewujudan perkara lain diluar

keupayaan pancaindera tersebut

dianggap bukan fakta dan tidak

termasuk dalam bidang ilmu.

Mengikut pandangan mereka

secara auti matrik ajaran agma

terkeluar daripada takrif atau

ruang ilmu dan dianggap

sebagai kepercayaan semata-

mata.

antarnya Al-quran, Syariah,

Sunnah Iman dan lain-lain.Ilmu

merupakan teras dalam sistem

pendidikan islam. Penekanan

terhadap ilmu jelas terdapat

dalam Al-Quran dan Sunnah.

Selain itu, mendapat

pengiktirafan Allah sebagai

sumber tertinggi ilmu

pengetahuan manusia wahyu

terawal yang telah diturunkan

kepada nabi Muhammad saw.

KLASIFIKASI ILMU IMAM AL-GHAZALI DALAM ISLAM

 Klasifikasi ilmu menurut perspektif Islam amat berbeza jika

dibandingkan dengan klasifikasi ilmu oleh pihak Barat di mana

dalam klasifikasi ilmu Islam, pembahagian ilmu itu disusun

berdasarkan keutamaan dan kepentingan ilmu yang didasari kepada

al-Qur’an dan al-Sunnah. Ini dilihat berbeza dengan klasifikasi

ilmu Barat di mana ilmu itu dibahagikan berdasarkan hierarki yang

hanya melihat kepada perspektif dunia semata-mata. Berdasarkan

kepada perspektif ini, umat Islam dilihat lebih komprehensif dan

teratur dalam mengklasifikasi ilmu iaitu berjaya menggabungkan

antara ilmu wahyu dan ilmu akli. (Wan Mohd Nor Wan Daud 2005)

Secara umumnya, para sarjana muslim membahagikan ilmu itu kepada

dua bahagian iaitu ilmu abadi (qadim) dan ilmu baru (hadith). Ilmu

yang abadi (qadim) ini adalah bersifat kekal yang disandarkan

kepada dhat Allah S.W.T.. Manakala ilmu yang baru (hadith) terdiri

daripada tiga kategori iaitu yang terbukti dengan sendirinya,

primer dan demonstratif. (Wan Mohd Nor Wan Daud 2005)

Al-Ghazali menjelaskan secara terperinci mengenai klasifikasi dan

sumber ilmu serta hubungan dengan tuntutan sosial dalam kitab

ihya ulum al-din juzuk 1 pada bab kedua dan ketiga. Pembahagian

itu terdiri daripada tiga kriteria, iaitu berdasarkan tingkat

kewajipan terhadap ilmu fardu ain dan fardu kifayah, sumber ilmu

syariah serta bukan syariah dan berdasarkan fungsi sosial ilmu

al-mahmudah dan al-mazmumah. (Zainuddin 1991). Klasifikasi ilmu

yang lebih umum dibahagikan kepada dua bahagian, iaitu ilmu al-

Muamalah dan ilmu al-Mukasyafah.Ilmu yang kedua iaitu ilmu laduni

ilmu terus dari Allah SWT dan dimasukkan ke dalam hati manusia

yang putih bersih daripada dosa dan maksiat.  (Abdul Salam Yussof

2010).

Istilah hati mempunyai dua pengertian.Pengertian pertama, hati

dari aspek fizikal adalah seketul daging yang tergantung dalam

rongga dada sebelah kiri badan manusia.Pengertia kedua menyatakan

bahawa al-Qalb adalah keperluan yang paling asasi bagi manusia

yang dapat memikirkan sesuatu sama ada baik atau buruk dan

mengetahui maklumat atau ilmu. Pengertian pertama roh, dari sudut

psikologi adalah sama dengan al-qalb, walaupun berbeza definisi

dari segi material. Roh unsur halus yang berfungsi sebagai

tonggak kehidupan manusia dan kehilangannya bermaksud

kematian.Dari aspek fizikal unsur halus ini bersumber dalam hati

yang disebarkan oleh darah ke seluruh tubuh manusia. Pengertian

kedua, roh adalah bisikan rabbani yang menjadi hakikat hati. Roh

dan hati mempunyai persamaan dengan erti bisikan. Itulah yang

dimaksudkan dengan firman Allah SWT yang bermaksud :

“Mereka bertanya kepadamu tentang hakikat roh.Katakanlah roh itu urusan Tuhan

aku”         (al-Isra’:85)

Hati diumpamakan seperti cermin dan terhalang daripada melihat

gambar-gambar dalam cermin adalah berpunca daripada salah satu

lima sebab iaitu rosaknya cermin itu adalah kekurangan pada hati

seperti anak kecil dan orang gila. Cermin itu telah kotor dan

berkarat iaitu akibat maksiat dan kotoran dosa yang menghitamkan

hatinya.Kedudukannya menyimpang dari posisi gambar iaitu hatinya

menyimpang daripada Tuhan.Wujud tabir yang menghalang antara

cermin dan gambar, iaitu hijab apabila terdapat sisa syahwat atau

kerosakan akidah  yang menutup.Tidak tahu di mana posisi gambar

itu, iaitu tidak tahu ke mana arah dia menuntut ilmu. Sepatutnya

seseorang mesti beriman secara menyeluruh termasuklah beriman

kepada perkara ghaib, bagaimana dia boleh menuntut sesuatu yang

tidak diketahui. (al-Ghazali 2000).

KLASIFIKASI ILMU MENURUT IMAM AL-GHAZALI

1.      Klasifikasi ilmu berdasarkan Kelompok Masyarakat

Al-Ghazali telah mengklasifikasikan ilmu yang berdasarkan

kelompok masyarakat kepada empat kumpulan iaitu ilmu kalam,

falsafah, ajaran Ismailiah dan tasawuf. Ia mempunyai status yang

berbeza bagi hierarki ilmu yang terkemudian ini.Sementara ilmu

kalam tidak mempunyai kedudukan yang kukuh dalam klasifikasi ini,

namun penting untuk membela keyakinan dan keimanan.Falsafah

ditempatkan di tempat yang terpisah dari hierarki utama

klasifikasi ini.Sebahagian disiplin ilmu ini diterima dan

sebahagian yang lain ditolak kerana bertentangan dengan ajaran

Islam terutama berkaitan dengan metafizik. Ajaran batiniah tidak

disebut dalam klasifikasi ini kerana semuanya bercanggah dengan

ajaran Islam dan di luar keperluan umat Islam.Tasawuf mendapat

kedudukan yang khusus dan ditempatkan sebagai salah satu daripada

dua cabang utama ilmu.

Tujuan klasifikasi ilmu disusun untuk memelihara keperluan

pendidikan Islam dengan menjelaskan kedudukan disiplin ilmu

masing-masing serta hubungannya dengan disiplin yang lain.Secara

dasarnya beliau membahagikan keseluruhan disiplin ilmu kepada dua

kelompok utama, iaitu ilmu-ilmu praktis dan ilmu-ilmu

spiritual.Kedua-dua cabang ilmu ini mempunyai kaitan yang rapat

dengan cara memperoleh ilmu melalui pancaindera, rasional dan

spiritual murni.Perbahasan utama dan terbanyak dalam kitab Ihya

Ulum al-Din tertumpu pada ilmu praktis di samping cabang yang

kedua.

Al-Ghazali menggariskan klasifikasi ilmu praktis berdasarkan

status hukum untuk mempelajari ilmu itu. Atas dasar pertimbangan

ini, ilmu praktis terdiri daripada dua cabang : pertama ilmu

fardu ain iaitu hukum mempelajari adalah fardu ain dan kedua

ialah ilmu fardu kifayah iaitu hukum mempelajari fardu kifayah.

Dalam situasi tertentu, ilmu fardu kifayah berkemungkinan berada

pada tahap fardu ain, iaitu apabila sebuah masyarakat tidak

mempunyai sejumlah ahli yang mencukupi pada sesuatu bidang ilmu

yang amat diperlukan demi kesejahteraan ahli masyarakat.

Ilmu tasawuf

Dalam karyanya, al-Ghazali menegaskan kepentingan tasawuf. Beliau

memasukkan tentang sifat-sifat hati sebagai ilmu yang wajib

dipelajari. Oleh itu ilmu fardu ain termasuk ilmu tauhid yakni

tentang keesaan Tuhan,’ilm al-sirr’iaitu imu tentang rahsia dan

sifat hati dan ilmu syariat iaitu berkaitan tentang kewajipan dan

larangan Tuhan. Al-Ghazali menasihati muridnya melalui pertanyaan

Allah semasa di alam kubur, “wahai hambaku! Kenapa engkau

sepanjang tahun memperhatikan kebersihan tempat pandangan manusia

kepadamu yakni anggota zahir kamu tetapi engkau tidak peduli 

kepada tempat pandanganku yakni hatimu walaupun sesaat. Dan

setiap hari Allah SWT memandang ke dalam hatimu lalu berfiran

kenapa kamu hanya memberikan perhatian kepada selain daripada

aku, sedangkan kau dikelilingi dengan ihsan Aku.Apakah engkau

sebenarnya tuli dan tidak mendengar lagi” (al-Ghazali 1997).

Al-Ghazali menasihati muridnya dengan menyatakan : “Apabila kamu

belajar sesuatu ilmu atau mengulangkaji, hendaklah ilmu yang

dipelajar itu boleh memperbaiki hatimu dan membersihkan

jiwamu.Andai kata jika kamu mengetahui bahawa umur kamu hanya

tinggal satu minggu sahaja lagi, sudah pasti kamu tidak akan

sibuk dengan ilmu feqah iaitu ilmu khilaf dalam mazhab dan teori

akhlak, ilmu usul, ilmu kalam dan seumpama.Ini adalah kerana kamu

tahu bahawa segala ilmu yang kamu sebut tadi tidak memberi faedah

kepadamu.

KLASIFIKASI ILMU BERDASARKAN ILMU MUAMALAT

Ilmu Muamalat ialah ilmu yang dituntut mengamalkannya setelah

diketahui.Al-Ghazali membahagikan al’ilm al-muamalat kepada dua

kumpulan, iaitu ilmu fardu ain dan fardu kifayah. Dalam keadaan

tertentu, ilmu fardu kifayah menjadi fardu ain apabila belum

cukup orang dalam sebuah masyarakat menguasai ilmu

tersebut.Setiap orang mesti memiliki ilmu fardu ain sebelum

mendapatkan ilmu fardu kifayah. Selepas itu, mereka perlu

memastikan keutamaan pembelajaran berdasarkan keperluan

masyarakat.

Ilmu fardu ain pada dasarnya merujuk kepada ilmu asas yang wajib

dipelajari oleh semua orang. Hal ini bertepatan dengan tugas dan

peranan sebagai hamba dan khalifah Allah sama ada individu dan

sebagai ahli masyarakat (Mohd Idris 1990). Hukum mempelajari

sesuatu ilmu menjadi fardu ain yakni tanggungjawab yang wajib

dipikul oleh setiap individu, sementara ilmunya berkaitan syariat

dan segala cabangnya dimulai dengan al-Quran dan ibadat dasar

seperti syahadah, solat, puasa, zakat dan lain-lain, kerana ia

adalah ilmu untuk mengetahui cara mengamalkan perkara yang

wajib.Ilmu fardu ain terdiri daripada tiga bidang asas :

1.      Iman berkaitan kepercayaan.Ia wajib dipelajari oleh setiap

orang Islam.Apabila seseorang akil baligh, dia mesti mempelajari

maksud mengucap dua kalimah syahadah, iaitu mengaku tidak ada

Tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah pesuruh Allah SWT. Al-

Ghazali berpendapat bahawa sudah mencukupi mempelajari dan

menerima secara taklid sahaja.

2.      Melaksanakan perintah-perintah agama iaitu berkaitan kehidupan

harian.Contohnya, apabila waktu solat, dia wajib mempelajari

bagaimana melaksanakannya dengan sempurna seperti berwuduk.

Seseorang tidak wajib mempelajari kecuali diperlukan pada waktu

terdekat. Oleh itu tidak perlu mempelajari tentang puasa sehingga

bulan Ramadhan tiba.Perkara ini sama juga mempelajari tentang

zakat oleh orang kaya.

3.      Menghindarkan larangan Allah. Oleh itu mempelajari ilmu

tentang larangan agama adalah wajib iaitu memadai dengan

mengetahui perkara-perkara dilarang yang wujud pada masa kini.

Seseorang wajib memiliki maklumat tentang ilmu larangan tersebut

supaya dapat memberi amaran kepada masyarakat dengan penuh

kesedaran.

Al-Ghazali berpandangan  semua orang tidak wajib menghabiskan

masa dalam jurusan ilmu fikah yang begitu rumit. Pengajian

berkaitan syariat perlulah dikaji secara lebih sederhana untuk

diamalkan dalam kehidupan setiap Muslim. Ini sejajar dengan

pendapat Ibnu Sahnun, berpendapat bahawa hanya al-Quran dan

ibadah-ibadah pokok Islam sahaja yang wajib dipelajari, manakala

ilmu selebihnya dianggap sebagai pelengkap dan setiap Muslim

boleh memilih untuk mempelajarinya atau tidak.

Istilah ilmu fardu kifayah merujuk kepada perintah Tuhan dan

bersifat mengikat masyarakat Muslim sebagai kesatuan untuk

mempelajarinya yakni bukan diwajibkan kepada setiap anggota

masyarakat mempelajarinya.Imam Syafei adalah orang yang pertama

memperkenalkan istilah tersebut dan mendefinisikannya sebagai

kewajipan, tetapi jika sudah dijalankan oleh sejumlah orang

Islam, maka kaum Muslimin yang lain tidak berdosa jika tidak

menjalankan kewajipan tersebut. Contoh, ilmu perubatan untuk

memelihara kesihatan tubuh manusia, ilmu matematik untuk

keperluan jual beli, pembahagian harta dan pusaka serta lain-

lain. Begitu juga sebahagian ilmu perindustrian atau perusahaan

dianggap ilmu fardu kifayah contohnya ilmu perusahaan, pertanian,

penenunan, pembekaman dan jahit menjahit.

Al-Ghazali berpandangan bahawa untuk menjadi pakar dalam sesuatu

bidang ilmu itu bukan sahaja menjadi fardu atau kewajipan tetapi

adalah perbuatan yang digalakkan atau suatu perbuatan utama

terpuji. Mendalami ilmu Matematik yang rumit dan ilmu perubatan

yang sukar dan lain-lain tidak benar-benar diperlukan.Tetapi imu-

ilmu tersebut memberikan potensi yang lebih daripada sekadar yang

diperlukan. Walaupun al-Ghazali menyeru kepada tasawuf, zuhud dan

tawakal tetapi beliau tidak menyeru untuk mengabaikan dunia

seperti bertani, industri, perubatan dan lain-lain. Bahkan

menganggap hal tersebut sebagai fardu kifayah ke atas seluruh

umat Islam. Apabila tidak cukup jumlah untuk memenuhi keperluan

di bidang-bidang tersebut, seluruh umat Islam dianggap berdosa.

Ilmu Fardu kifayah terbahagi kepada dua jenis iaitu ilmu syariat

dan bukan syariat. Apa yang dimaksudkan imu syariat oleh al-

Ghazali ialah ilmu yang diperoleh dari para nabi.

ILMU MUKASYAFAH

 Al-Ghazali menyatakan bahawa ilmu mukasyafah adalah ilmu yang

dituntut mengetahuinya sahaja. Sementara ilmu muamalat wajib

mengamalkan setelah mengetahui dan ilmu muamalat adalah jalan

menuju kepada ilmu mukasyafah.Al-Ghazali menyebut ilmu ini dengan

sebutan lain iaitu imu laduni. Menurut Nasr (1976) mendefinisikan

ilmu manusia ke dalam tiga bentuk yang beroperasi dalam tingkat

kesedaran : Ilmu yang diperoleh adalah berdasarkan bentuk reaksi

ransangan gerak balas. Ia dimiliki oleh binatang dan sebahagian

besar makhluk yang hidup termasuk tumbuh-tumbuhan.Ilmu rasional

berdasarkan hasil pemprosesan otak dan perumusan konsep-konsep.Ia

diberi nama ‘ilm al-aqliyyah dan disampaikan melalui qalb. Qalb pula

boleh disamakan dengan pemikiran yang rasional, diambil daripada

ayat al-Quran yang bermaksud : “Ketahuilah dengan mengingati

Allah, pasti qalb itu menjadi tenang” (Surah al-Ra’ad 13:28).

Ini disimpulkan demikian kerana otak atau minda itu tempat segala

operasi dan emosi yang mempengaruhi roh. Ilmu Intuitif adalah

bentuk ilmu disampaikan melalui roh yang tertinggi yang dapat

dicapai oleh manusia sama ada dalam bentuk wahyu, mimpi dan

tingkah laku naluri seperti pembinaan sarang burung atau sarang

labah-labah dalam bentuk geometri rumit. Ilmu  ini diberi nama

zauq atau ilmu hikmat. Terdapat interaksi terus menerus di antara

ketiga-tiga tingkat kesedaran ini untuk menunjukkan kelebihan

tetapi disampaikan melalui qalb atau minda yang rasional dalam

waktu sedar atau melalui roh ketika waktu sedang tidur (Hassan

1991). Oleh sebab itu tidur disebut dalam al-Quran sebagai mati.

Firman Allah yang bermaksud :”Dialah yang mematikan kamu yakni

menidurkan pada waktu malam”(al-An’am 6 :60).

Menurut Zainuddin (1991), sikap manusia kepada Allah dengan cara

sufi ini menuntut agar manusia mengenal Allah sebelum itu.Al-

Ghazali dapat mencapai ilmunya kepada Allah adalah melalui

falsafah sebelum cara sufi. Oleh kerana itu peranan akal dalam

ilmu sufiah atau ilmu laduni masih nampak jelas, bahkan beliau

mensyaratkan peranan akal fikiran dalam mencapai ilmu laduni

iaitu : Mempelajari sebanyak mungkin ilmu yang diharuskan dan

dianjurkan. Memperbanyakkan ibadah (al-riadah) yang benar dan

mendekatkan diri kepada Allah SWT.”Berfikir iaitu jiwa yang telah

belajar dan berlatih dengan ilmu, kemudian berfikir tentang ilmu

tersebut dengan syarat berfikir yang benar maka akan dapat

membuka hal-hal yang ghaib” (Zainuddin 1991). Menurut al-Ghazali,

pada hakikatnya ilmu sufi adalah ilmu yang mendalami amalan akal

fikiran untuk mencapai ilmu yang jernih dan bersih daripada

campuran alam deria, iaitu menghendaki seseorang melepaskan diri

daripada dunia deria dan tenggelam dalam batin manusia. Namun

begitu tidak ramai orang yang dapat mencapai ilmu sufi tersebut.

Al-Ghazali menjelaskan bahawa ilmu yang tidak dipergunakan oleh

pemilik adalah suatu ilmu yang negatif dan tidak bernilai.Ilmu

perlu disusuli dengan panduan bagaimana cara mengamalkannya,

kemudian dilakukan dengan ikhlas dan tekun. Al-Ghazali menyebut

bahawa semua manusia akan binasa kecuali orang yang berilmu.

Semua orang berilmu akan binasa kecuali orang yang

mengamalkannya.Semua orang yang mengamalkan ilmunya juga akan

binasa kecuali orang yang ikhlas dalam beramal.

Sains atau falsafah undang-undang dan sains skolastik

(jurisprudence and dialetical theology).

Sementara itu, klasifikasi ilmu pada pandangan al-Ghazali dilihat

agak kompleks di mana beliau mengkasifikasikan ilmu berdasarkan

kepada kelompok-kelompok kumpulan; klasifikasi berdasarkan kepada

tahap kewajipan, sumber ilmu dan klasifikasi berdasarkan fungsi

sosial. Hal ini banyak dibincangkan oleh al-Ghazali dalam kitab

beliau Ihya’ `Ulum al-Din dan al-Risalah al-Ladunniyah.

Sebagai kesimpulannya walaupun terdapat perbezaan dalam

klasifikasi ilmu yang dibuat oleh para sarjana muslim, ia hanya

berdasarkan kepada suasana dan latar belakang pemikiran mereka

masing-masing. Namun begitu, semua ilmu adalah dari Allah S.W.T.

sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Attas bahawa beberapa

klasifikasi ilmu yang dibuat oleh ahli falsafah, para hukama’ dan

ahli sufi sebenarnya adalah didasarkan kepada pendidikan

seseorang muslim yang akhirnya mempunyai kesatuan ilmu juga iaitu

ilmu dari Allah S.W.T..26

KLASIFIKASI ILMU BERDASARKAN SUMBER ILMU

Imam al-Ghazali mengargumentasikan pendapatnya, iaitu ilmu-ilmu

syari’ah dan aqliyyah saling lengkap-melengkapi dan tidak pernah

berlaku kontradiksi antara ilmu-ilmu tersebut. Oleh kerana

keterbatasan fungsi akal untuk mengetahui sesuatu, maka wahyu

akan dijadikan sandaran oleh akal bagi membimbing dan ia amat

ditekankan oleh Imam al-Ghazali. Keseluruhan ilmu fardu kifayah

terbahagi kepada dua kategori, iaitu ilmu syari’ah dan ilmu bukan

syari’ah (ghairu syari’ah).

Kelompok pertama meluputi segala ilmu yang membahaskan hal-hal

keagamaan secara langsung dan secara umum diperoleh dan

dikembangkan berdasarkan al-Quran dan sunnah Rasulullah s.a.w.

Sebaliknya, ilmu-ilmu selain daripada itu dianggap sebagai

kelompok kedua, iaitu ilmu bukan syari’ah. Imam al-Ghazali

mendefinisikan ilmu syari’ah ialah ilmu yang diperoleh daripada

para nabi dan tidak hadir kepada mereka melalui akal seperti ilmu

matematik, melalui eksperimen seperti ilmu perubatan atau melalui

pendengaran seperti ilmu linguistik.

Menurut Imam al-Ghazali juga, keseluruhan ilmu syari’at adalah

terpuji. Ilmu ini dikelas berdasarkan tahap kepentingannya

daripada memahami dan mengamalkan ajaran tersebut. Beliau telah

mengkategorikan ilmu syari’ah kepada empat bahagian, iaitu :

1.   Ilmu Dasar atau Teras, dibahagikan kepada empat bahagian iaitu

al-Quran, Sunnah Rasulullah s.a.w., Ijmak ulama serta petunjuk

(irsyad) dan nasihat para sahabat Rasulullah s.a.w. Teras ilmu

ini ialah tentang al-Quran, Sunnah Rasulullah s.a.w., pendapat

sahabat dan Ijmak para ulama. Menurut Imam al-Ghazali, pendapat

orang yang hidup semasa zaman Rasulullah s.a.w. yakni para

sahabat adalah sangat penting disebabkan mereka hidup ketika

wahyu masih lagi diturunkan dan mereka memiliki alasan-alasan

kuat yang ttidak dimiliki oleh orang lain. Kesemua mereka menurut

Imam al-Ghazali adalah merupakan sumber utama ajaran Islam dan

tanpanya kebenaran dalam memahami asas dan tuntutan ajaran Islam

tidak akan tercapai.

2.  Ilmu Pecahan Ilmu Dasar. Bidang ilmu ini adalah untuk pemahaman

dan penafsiran ijtihad terhadap ilmu dasar atau ilmu teras.

Hujjatul Islam Imam al-Ghazali telah mengklasifikasikan ilmu

pecahan ilmu dasar kepada dua bahagian, iaitu ilmu yang berkaitan

dengan keduniaan seperti ilmu fikah dan ilmu yang berkaitan

dengan akhirat seperti ilmu yang berkaitan dengan hati (qalb) dan

akhlak. Ini adalah yang dimaksudkan oleh beliau sebagai ilmu

berkaitan urusan akhirat dan diredai oleh Allah s.w.t. kepada

manusia.

Dengan kedudukan seperti ini, Imam al-Ghazali tidaklah bermaksud

menyatakan bahawa ilmu fiqah terputus atau terpisah dengan agama

tetapi korelasinya tidak secara langsung. Ternyata Imam al-

Ghazali berani mengambil risiko dengan membetulkan tanggapan

bahawa ilmu fiqah adalah disiplin ilmu yang bertunjangkan

perbahasan berkaitan keduniaan. Sedangkan pada zaman itu, fiqh

merupakan disiplin ilmu yang sangat popular dan terhormat dalam

kancah akademik Muslim.

Beliau sendiri menyedari hal itu sehingga beliau terus

menyediakan pelbagai hujah yang kuat sebagai jawapan kepada para

fuqaha yang mengkritiknya. Di samping menegaskan bahawa terdapat

hubungan ilmu fiqah dengan syari’at, beliau juga mengutarakan

kewujudan perubahan definisi perkataan fiqh sendiri yang mana

ianya lebih menekankan kepada hal-hal luaran. Menurut beliau,

perkataan fiqh sebenarnya merujuk kepada ilmu tentang jalan

menuju ke akhirat dan tentang rahsia hati. Sedangkan para fuqaha

sibuk dengan berhujah terhadap persoalan-persoalan yang kurang

penting dan tidak realistik.

3.    Ilmu Muqaddimat, yakni adalah ilmu yang sangat diperlukan untuk

mempelajari ilmu-ilmu teras iaitu al-Quran, Sunnah Rasulullah

s.a.w., pendapat sahabat dan ijmak para ulama. Imam al-Ghazali

menetapkan bahawa ilmu nahu dan ilmu bahasa pada hakikatnya tidak

termasuk ke dalam ilmu syari’at tetapi mesti dipelajari oleh

setiap orang Islam kerana bahasa agama Islam adalah bahasa Arab.

4.      Ilmu Mutammimah, iaitu ilmu-ilmu yang berkaitan dengan al-

Quran. Contohnya ilm makharijul huruf wal al-faz  yakni tempat keluar

huruf dan sebutan, ilmu qiraat, ilmu tafsir yang berkaitan dengan

maksud al-Quran, ilmu nasakh wal mansukh, lafaz umum dan khusus,

serta lafaz nas dan zahir dan cara mengamalkan sebahagian

daripada lafaz-lafaz tersebut. Begitu juga ilmu yang mengkaji

tentang riwayat para sahabat dan sejarah hidup mereka.

Imam al-Ghazali mendefinisikan ilmu aqliyyah iaitu ilmu yang

dicapai atau diperoleh melalui daya intelek manusia semata-mata.

Beliau telah membahagi ilmu aqliyyah berdasarkan kepercayaan

agama kepada tiga kumpulan yang berbeza, iaitu ilmu terpuji, ilmu

tercela dan ilmu yang diharuskan. Tetapi beliau hanya

membincangkan dua kumpulan ilmu sahaja iaitu ilmu terpuji dan

ilmu terkeji.

Menurut Osman Bakar (1997), dalam perbahasan kitab Ihya Ulum al-Din

tidak ada satu pun ilmu aqliyyah disebut sebagai ilmu fardu ain

oleh Imam al-Ghazali. Berkaitan ilmu aqliyyah yang menjadi fardu

kifayah hanyalah ilmu matematik dan ilmu perubatan yang disebut

secara jelas dan terang. Namun begitu, terdapat kemungkinan juga

beliau memasukkan ilmu logik sebagai satu disiplin ilmu aqliyyah

yang menjadi fardu kifayah. Ini dapat disimpulkan daripada

penegasan bahawa logik adalah alat yang sangat diperlukan bagi

ilmu kalam, sedangkan ilmu kalam adalah fardu kifayah. Imam al-

Ghazali juga mengembangkan sikap positif terhadap pengkhususan

disiplin ilmu aqliyyah. Menurutnya, walaupun  tidak diperlukan

mendalami secara halus seperti ilmu matematik dan perubatan,

namun ia boleh memperkuat pelaksanaan apa saja yang dianggap

berfaedah tetapi bukanlah bersifat wajib.

KLASIFIKASI ILMU BERDASARKAN FUNGSI SOSIAL

Berikut adalah argumentasi yang dikemukakan oleh Imam al-Ghazali

berkenaan dengan klasifikasi ilmu berdasarkan fungsi sosial :

1.  Ilmu Terpuji, iaitu ilmu yang sepenuhnya dianggap terpuji secara

mutlak yakni semua ilmu syari’ah dan berkaitan dengan ibadah

kepada Allah s.w.t. Ilmu ini dapat menyucikan jiwa, melepaskan

diri daripada perbuatan yang tercela, mendorong memahami kebaikan

serta mengerjakannya, mengajar manusia berusaha untuk mendekatkan

diri mereka kepada Allah s.w.t. serta mencari keredaan-Nya.

Akhirnya membuat persiapan di dunia ini untuk kehidupan yang

kekal abadi di akhirat.

Sebahagian ilmu bukan syari’ah sangat diperlukan oleh masyarakat

dalam kehidupan serta pergaulan harian mereka. Sesebuah

masyarakat tidak mungkin teratur tanpa adanya individu yang

mendalami secara khusus ilmu tersebut dan mereka berbakti kepada

anggota masyarakat. Ilmu-ilmu tersebut adalah ilmu fardu kifayah

seperti ilmu perubatan, matematik dan ilmu perusahaan. Berkaitan

dengan ilmu perusahaan, menurut beliau urusan dunia tidak stabil

tanpa adanya amal perbuatan manusia. Bidang pekerjaan manusia

berkisar kepada tiga kelompok utama iaitu :

a)      Bidang pekerjaan yang asas. Kehidupan di dunia tidak akan

tertegak tanpa adanya kelompok ini.      Kelompok ini terdiri

daripada empat sektor iaitu :

  Pertanian untuk mempersiapkan makanan

  Penenunan untuk menyediakan pakaian

  Pembangunan perumahan untuk kediaman

  Sains politik iaitu cara pemerintahan, menyusun dan mentadbir

negara ke arah kesejahteraan dan kemakmuran.

b)  Bidang prapekerjaan asas. Contohnya pertukangan besi untuk

keperluan sektor agrikultur seperti terhasilnya alat jentera

pembajak dan alat pengasingan kapas daripada bijinya yang mana

alat itu melengkapi penenunan kain.

c)    Bidang pelengkap bagi pekerjaan asasi. Contohnya memproses

tepung untuk menjadi roti dalam usaha melengkapi usaha di bidang

pertanian serta kerja memotong dan menjahit kain dalam usaha

untuk menyempurnakan sektor agrikultur.

2.  Ilmu terpuji pada kadar tertentu sahaja. Yakni ilmu sekiranya

manusia mempelajari dan mendalaminya, pasti akan menyebabkan

berlaku kekacauan dan keraguan fikiran. Bahkan kadang-kadang

mendorong penuntut ilmu tersebut menjadi kufur dan ingkar kepada

Allah s.w.t. Contohnya, ilmu metafizik daripada cabang ilmu

falsafah.

3.   Ilmu tercela. Definisi ilmu yang tercela ialah ilmu yang

merugikan pemiliknya atau anggota masyarakat sama ada dari sudut

kehidupan dunia seperti ilmu sihir, tulisan-tulisan azimat dan

mantera-mantera serta sebahagian cabang ilmu falsafah. Namun

begitu, Imam al-Ghazali menyatakan dengan tegas bahawa ilmu itu

bukan tercela secara asas semula jadi. Ia tercela disebabkan satu

satu faktor berikut :

a)   Ilmu yang mendatangkan mudarat atau kerosakan pada pemiliknya

dan juga orang lain. Sebagai contoh ilmu sihir, mantera-mantera

dan tulisan-tulisan azimat yang secara lazimnya digunakan supaya

mendatangkan bencana atau kecelakaan kepada seseorang. Kebanyakan

sihir menyebabkan retaknya persahabatan manusia yang saling

mencintai dan berkasih sayang, menyebarkan kedengkian dan

perpecahan dalam hati mereka. Pendek kata ilmu sihir sebagai

medium atau alat untuk melakukan kejahatan dan bukannya sebagai

alat untuk melakukan kebaikan.

b)    Ilmu yang mendatangkan bahaya yang lebih besar seperti ilmu

nujum dan ilmu astrologi. Menurut Imam al-Ghazali, ilmu ini

terbahagi kepada dua jenis iaitu ilmu falak dan ilmu untuk

membuka rahsia sesuatu dengan petunjuk bintang. Ilmu falak adalah

ilmu yang tidak tercela sedangkan ilmu membuka rahsia sesuatu

dengan petunjuk bintang adalah tercela di sisi syarak. Ini kerana

ia akan menyebabkan timbul keraguan dalam kalangan manusia

terhadap Allah s.w.t. dan akhirnya mengkufuri-Nya.

Contohnya, pengkaji bintang itu mengkhabarkan tentang kejadian-

kejadian di langit atau bintang berdasarkan penglihatan atau

penyelidikan, seterusnya dia memberitahu orang lain tentang

sesuatu peristiwa masa hadapan yang masih jauh akan berlaku.

Akibatnya orang ramai akan mengagumi kemampuan dan meyakini

ramalan-ramalannya yang belum pasti tepat dan benar. Kadang-

kadang dia menggunakan kesempatan ini bagi mendakwa dirinya

menerima wahyu dan mengisytiharkan kepada orang ramai agar tunduk

kepadanya dan mendokong kehendaknya yang tidak baik itu. Lama-

kelamaan akan tersebar luas kekufuran kepada Allah s.w.t.

c)   Tidak ada faedah ilmiah untuk mengkaji dan mendalami itu

tersebut. Bahkan jika mendalaminya boleh membawa kepada syirik

dan kekufuran kepada Allah s.w.t. Imam al-Ghazali memberikan

contoh, misalnya mempelajari ilmu yang rumit sebelum ilmu yang

mudah, mempelajari ilmu yang samar-samar sebelum ilmu yang

jelas.  Begitu juga penyelidikan tentang rahsia ketuhanan. Beliau

juga mengemukakan sebahagian ilmu lain seperti ilmu metafizik

dalam cabang ilmu falsafah.

Imam al-Ghazali menyatakan bahawa sebagaian manusia tidak mampu

mempelajari ilmu seperti ini. Mereka diumpamakan seperti bayi

yang masih menyusu dan akan ditimpa penyakit jika diberi makanan

seperti daging burung dan pelbagai manisan yang sedap dimakan

tetapi tidak mampu dicerna oleh perut. Dalam erti kata lain,

wujudnya perbezaan bakat dan kemampuan di antara individu

tersebut.

4.    Ilmu yang diharuskan. Dalam kumpulan ini ialah ilmu-ilmu yang

tidak bermanfaat tetapi tidak pula membahayakan. Antaranya ialah

ilmu-ilmu kebudayaan seperti kesusasteraan dan ilmu puisi yang

tidak mengandungi unsur-unsur tidak berfaedah dan merugikan.

Sebaliknya digalakkan jika ilmu puisi atau ilmu kesusasteraan

boleh mendorong manusia melakukan kebaikan dan berakhlak mulia.

Demikian juga halnya dengan ilmu sejarah. Imam al-Ghazali

menyatakan bahawa antara kepentingan ilmu sejarah ialah akan

merenungkan kita kepada perihal bangsa-bangsa yang lalu dari segi

akhlak, sejarah para nabi serta sejarah raja-raja dalam bidang

kenegaraan dan politik. Natijahnya sehingga kita dapat mengambil

pengajaran (ibrah) dan faedah daripada semua peristiwa itu, sama

ada dalam bidang agama mahupun duniawi.

ILMU FALSAFAH

Sebagai tambahan kepada klasifikasi yang pertama, Imam al-Ghazali

juga mengambil asas falsafah sebagai sebahagian disiplin ilmu.

Jika falsafah diletakkan dalam klasifikasi ilmu, kedudukannya

ialah ilmu bukan syari’ah (ghairu syari’ah) tetapi diharuskan

mempelajarinya. Berdasarkan pandangan beliau, falsafah bukan

menekankan satu disiplin ilmu sahaja tetapi mengandungi enam

elemen ilmu di dalamnya, termasuk ilmu matematik aritmetik dan

geometrik iaitu ilmu yang dibina di atas pembuktian yang tidak

ada alasan untuk menentang setelah memahami dan mengerti serta

tidak berkaitan dengan agama.

Bagi Imam al-Ghazali ilmu ini diharuskan mempelajarinya kecuali

apabila dipelajari jelas nampak membawa kepada kemudaratan.

Sebagai contoh, apabila seseorang mempelajari ilmu tersebut

menjadi kagum terhadap hakikatnya dengan dalil pembuktian yang

rumit sehingga mengagumi ilmu falsafah yang terdiri pelbagai

bidang termasuk metafizik yang di dalamnya terdapat perkara yang

menggoncang akidah. Justeru itu, Imam al-Ghazali melarang

sebahagian orang untuk mempelajari ilmu tersebut kerana ditakuti

tergoncang hatinya. Menurut Imam al-Ghazali, orang yang lemah

perlu dihindari daripada mempelajari ilmu metafizik dalam

falsafah. Hakikat ini dapatlah diibaratkan menjaga seorang kanak-

kanak kecil yang duduk di tepi sungai kerana dikhuatiri kanak-

kanak tersebut akan jatuh ke dalam sungai, atau ibarat lain

seperti menghindari mu’allaf yang baru memeluk Islam supaya tidak

bergaul bebas dengan orang-orang bukan Islam (kafir).

Ilmu logik iaitu ilmu yang membincangkan tentang dalil serta

syarat dan kalimah ungkapan yang digunakan termasuk ilmu yang

boleh dipelajari walaupun menimbulkan bahaya seperti dalam ilmu

pasti. Ilmu ini tidak ada pertalian langsung dengan syari’ah sama

ada dalam hal menafikan atau menetapkannya. Ilmu ini adalah ilmu

untuk meneliti cara berdalil, syarat suatu mukadimah, syarat

suatu batasan yang benar dan cara bagaimana menyusun suatu

batasan dan lain-lain. Dalam hal ini, disiplin ilmu tidak ada

yang harud diingkari. Walau bagaimanapun, ilmu logik ini sering

disebut oleh ulama ilmu kalam dan ahli perdebatan untuk membina

hujah (Mohd. Yusof 1998).

Ilmu metafizik iaitu ilmu yang membincangkan tentang zat Allah

s.w.t. Dalam hal ini banyak terjadi kesalahan di kalangan ahli

falsafah dan orang yang ingin mencari kebenaran. Menurut Profesor

Syeikh Dr. Yusof  al-Qardawi (1996), mereka tidak mampu untuk

memberikan bukti masalah ketuhanan dengan apa yang ditetapkan

oleh ilmu logik. Atas dasar ini mereka sering berbeza pendapat.

Aliran pemikiran Aristotle hampir dekat dengan pendapat para ahli

falsafah Islam seperti al-Farabi dan Ibnu Sina. Kesalahan utama

ahli falsafah ada dua puluh masalah. Tiga daripada masalah

tersebut wajib dikafirkan penganutnya sedangkan tujuh belas

masalah lain hanya sampai ke peringkat bida’ah yang menyesatkan

(bid’ah dhalalah). Justeru itu, bagi kanak-kanak kecil atau orang

yang lemah pegangan akidah perlu diawasi dalam mempelajari ilmu

metafizik ini kerana dikhuatiri bergelumang dengan kekufuran dan

bid’ah yang dilarang oleh syari’at Islam.

Untuk mengungkap kesalahan pemikiran ahli falsafah berkaitan

masalah tersebut, Imam al-Ghazali telah menyusun kitab Tahafat al-

Falasifah. Berkaitan dengan tiga masalah yang yang berkontradiksi

dengan pegangan di kalangan umat Islam iaitu : mereka mengatakan

bahawa jasad manusia tidak dibangkitkan lagi dan hanya roh yang

mendapat seksaan ataupun pahala. Justeru itu, menurut mereka,

seksaan dan pahala kesemuanya bersifat rohani semata-mata.

Golongan ahli falsafah ini meyakini kewujudan roh, tetapi mereka

mengingkari kewujudan jasad dan syari’at dalam perkara-perkara

yang dibicarakan.

Golongan ahli falsafah ini juga mengatakan bahawa Allah s.w.t.

mengetahui alam ini secara global sahaja dan tidak mengetahui

secara terperinci. Situasi dan kondisi ini menyebabkan mereka

telah menjadi kufur kepada Allah s.w.t. Mereka juga mengutarakan

argumentasi bahawa alam ini adalah qadim dan bersifat azali.

Tidak ada seorang Muslim pun yang berpendapat seperti pendapat

ahli falsafah tersebut. Dalam ilmu fizik, sebahagiannya

membincangkan tentang sifat sesuatu benda dan ciri-cirinya serta

terjadinya sesuatu perubahan. Sebahagian lain ilmu fizik pula

membincangkan tentang hubungan beberapa sebab dan akibat.

Terdapat juga dalam ilmu ini aliran yang mengingkari adanya roh,

jiwa atau ajaran tentang rosaknya roh itu sehingga susun disiplin

ilmu ini berlawanan dengan syarak dan agama yang benar. Lantaran

itu, Imam al-Ghazali menganggap hal ini sebagai satu kebodohan

dan bukan satu disiplin ilmu. Menurut beliau alam ini tunduk

kepada kehendak Allah s.w.t. Tuhan yang mengawasi seluruh alam

ini. Imam al-Ghazali juga berpendapat iaitu apabila disiplin ilmu

dipelajari dengan pendekatan yang betul pasti tidak ada

bahayanya.

Sains politik iaitu ilmu yang disusun untuk kemaslahatan duniawi

dan mendidik jiwa serta moral. Sumber ilmu ini diambil dari

kitab-kitab Allah s.w.t., ketentuan para nabi, wali dan ahli

tasawuf. Namun begitu, para ahli falsafah telah menambah ilmu

tersebut dengan beberapa pendapat mereka sehingga disiplin ilmu

ini mengandungi dua bahaya, iaitu kadang-kadang orang yang

mendengar ilmu ini terus mencampakkannya kerana menganggap

disiplin ilmu ini berasal daripada ahli falsafah. Dengan ini

bermakna dia menyingkirkan kalam Allah s.w.t.

Keduanya, kadang-kadang ia dapat diterima dan diyakini dengan

sebaik-baiknya oleh ahli falsafah dan beranggapan fakta-fakta itu

adalah hikmat para nabi dan wali dalam ilmu tersebut. Oleh kerana

itu, bagi mereka yang mempelajarinya harus menapis serta

mempertimbangkan secara mendalam, mengambil yang benar dan

menghindarkan yang salah. Etika dan semua pendapat mereka dalam

bidang ini merujuk kepada pembatasan sifat jiwa, moral, menyebut

jenisnya dan bagaimana cara mengubati dan menyembuhkannya.

RUMUSAN

Imam al-Ghazali adalah seorang daripada golongan agamawan yang

bersikap terbuka, kreatif dan proaktif dalam menangani isu-isu

komtemporari terutama berkaitan pendidikan dalam sebuah

masyarakat di zamannya. Beliau banyak terlibat dalam bidang

penulisan secara lebih serius. Ketokohan Imam al-Ghazali dalam

bidang pendidikan amat tinggi sekali seperti ketokohan Ibnu

Shahnun, al-Farabi, al-Qabisi, Ikhwanusafa, dan Ibnu Juma’ah.

Keilmuannya sangat luas dalam pelbagai bidang ilmu pengetahuan

khususnya dalam bidang falsafah, usul, fiqh, ilmu kalam, tasawuf,

kemasyarakatan, pendidikan, sains politik dan lain-lain lagi.

Kepakaran beliau dalam pelbagai bidang tersebut melahirkan idea-

idea pendidikan yang menonjol sejak abad kelima Hijrah

sehinggalah masa kini. Imam al-Ghazali menjadi menjadi pembimbing

umat dan seorang imam mujtahid pada zamannya. Namanya terkenal di

seluruh dunia dan keutamaannya tersohor di kalangan umat Islam.

Amat tidak adil mengatakan bahawa Imam al-Ghazali telah memilih

jalan sufi yang pasif dan menjauhkan diri dari permasalahan

kehidupan masyarakat. Buktinya beliau tidak terus menerus

mengundurkan dirinya serta beruzlah melainkan kembali kepada

kehidupan masyarakat sekitarnya setelah berhasil mengubah keadaan

dirinya dan memperbetulkan model pemikiran dan konsep

keagamaannya. 

Para cendekiawan Islam sama ada pada zamannya atau zaman

selepasnya amat tertarik dengan daya pemikiran dan falsafah yang

diketengahkan oleh beliau untuk tatapan umat Islam di seluruh

dunia. Sebagai seorang pengkritik kepada ilmu falsafah, beliau

juga tidak terlepas daripada dipertikaikan sebagai seorang ahli

falsafah.  Contohnya Ibnu Rusy telah menulis sebuah buku

berjudul  Tahafut al-Tahafut  sebagai jawapan balas terhadap dakwaan

Imam al-Ghazali yang menentang pemikiran falsafahnya. Walau

bagaimanapun perkara tersebut dianggap sebagai satu kebiasaan

para ilmuan mendatangkan hujah dan dalil terhadap perselisihan

pendapat di kalangan mereka.

Adalah disarankan supaya pihak-pihak yang berkuasa menyemak

semula struktur, hierarki dan penarafan bahasa Arab sebagai

subjek teras seperti bahasa Inggeris kepada semua pelajar Islam

di peringkat rendah. Bagi Imam al-Ghazali ilmu ini pada

hakikatnya ilmu syari’at tetapi mesti dipelajari untuk

mempelajari ilmu-ilmu teras iaitu ilmu al-Quran, al-Sunnah,

pendapat para sahabat dan ijmak ulama. Di samping itu bahasa Arab

merupakan bahasa rasmi agama Islam.

RUJUKAN

Abdul Salam Yussof. 2010. Idea-idea Pendidikan berkesan al-Ghazali dan Konficius.Bangi : Universiti Kebangsaan Malaysia.

Al-Ghazali. 2000. Pedoman Orang Mukmin. Terjemahan Osman Jantan.Singapura : Pustaka Nasional.

Al-Ghazali. 1979. Bimbingan Mukmin. Terjemahan Syed Ahmad Samit.Singapura : Pustaka Nasional.

Che Zarrina Sa’ari dan Mohd Kamil Hj. Ab. Majid (2000), “Epistemologi Islam Menurut IbnKhaldun”, Jurnal Usuluddin

Dewan Bahasa & Pustaka. 2010. Kamus Dewan. Edisi Keempat. Kuala Lumpur :Dewan Bahasa & Pustaka

Fauziah Hj. Muhammad Ramli & Aminah Idris. 2003. Pendidikan Islam. KualaLumpur : Dewan Bahasa & Pustaka

Ibn Khaldun, `Abd al-Rahman. (1996).  Muqaddimah Ibn Khaldun, Cetakan 3. Beirut : Dar al-Fikr

Mohd. Idris Jauzi. 1990. Faham Ilmu : Pertumbuhan dan Implikasi .Kuala Lumpur :Nurin Enterprise.

Mohd. Yusof Othman. 1998. Isu-isu Ilmu dan Pemikiran. Kajang : ArasMega.

Osman Bakar. 1997. Islam and Confucianism : A Civilizational Dialogue. Kuala Kumpur :Centre for Civilizational Dialogue, University Malaya.

Osman Bakar (1998), Classification Of Knowledge in Islam, Cambridge, UK: The Islamic TextsSociety.

Wan Mohd Nor Wan Daud (2005), Falsafah Dan Amalan Pendidikan Islam Syed M. Naquib al-Attas: SatuHuraian Konsep Asli Islamisasi, Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Malaya,

Yusof al-Qardawi. 1996. Al-Hayatul Rabbaniyyah Wal Ilm. Jordan : Darul

al-Furqon

Zainuddin. 1991. Seluk Beluk Pendidikan dari Al-Ghazali. Jakarta : Penerbit CV. Bumi Aksara.