paradigma ijtihad contemporer

8/18/2019 paradigma ijtihad contemporer

1/24

5

PARADIGMA IJTIHAD KONTEMPORER:

Studi Terhadap Metode Ijtihad Majm u’ al-Buhuts

M. Syadli

Prodi HES Sekolah Tinggi Agama Islam (STAI) Muara Bulian Jambi

[email protected]

ABSTRACT: Due to a number of problems pertaining to

the quality of scholarship and the emergence of the more

complicated social problems, collaborative reasoning (ijtihad

jama‟i) is nowadays considered to have been able to give a

more comprehensive legal answer than that of individual

reasoning (ijithad fardi). This type of reasoning has been

developed organizationally and institutionally by Ma jmu‟ al-

Buhuts al-Islamiyyah. Founded by Muhammad Ali Pasya,this institution is productive in giving legal opinion and has

become reference for Moslem all over the world. In its

reasoning, both al-Qur ‟an and the Prophet Traditions are the

primary source of law, while the methods used are not far

difference from the previous ones such as maslahah, sadd al-

dzari‟ah, istihsan and etc. The implementation of this

methods is clearly seen in such legal opinion as the questions

of Ahmadiyyah, breath banking, defining the beginning of the

lunar month, baitul mal as the heir and ihtikar.

Keywords: Jtihad Jama‟i, Ma jmu‟ al-Buhuts al-Islamiyyah,

Islamic Law.

Pendahuluan

Perkembangan pemikiran hukum Islam ikut dipengaruhi oleh

perubahan sosial dan budaya. Hal itu semakin nyata ketika dirunut

sejak masa awal Islam, dimana sebagian besar ayat dan hadis sebagai

sumber pokok muncul dalam rangka merespon persoalan yang tengah

dihadapi oleh umat Islam. Begitu pula masa-masa sesudah itu,


2/24

M. Syadli – Paradigma Ijtihad Kontemporer 84

khazanah fiqh hadir dengan nuansa yang lebih kaya dan progresif yang

tercermin dalam berbagai alternatif pendapat hukum denganpendekatan dan metode yang beragam. Terciptanya khazanah

pemikiran hukum yang begitu kaya, tentunya seiring dengan suasana

adanya kebebasan berpikir dan berijtihad.

Namun demikian, dalam beberapa dekade ijtihad sebagai

upaya penalaran dalam peng- galian hukum sempat mengalami

kemunduran dan kemandekan yang diakibatkan oleh kejumudan

berfikir. Terbentuknya opini bahwa ijtihad telah tertutup merupakan

titik kul- minasi dari keadaan jumud tersebut sehingga muncul kultur

taqlid dikalangan umat Islam yang bermuara pada fanatisme mazhab.

Efeknya berkembang persepsi bahwa sulitnya men capai kompetensi

berijtihad, yang sebelumnya terbuka bagi juris Islam sebagai refleksi

atas munculnya tema-tema yang belum pernah ada masa sebelumnya

(Wahbah al-Zuhaili: 2005: 1061 dan 1170).

Baik pada masa keemasan maupun kemunduran

kecenderungan ijtihad dilakukan secara perseorangan dan belum

terorganisir dan terlembaga, yang ditandai dengan lahirnya banyak

tokoh ilmu hukum dari berbagai daerah, kemudian diikuti dengan

munculnya mazhab. Sejalan dengan perkembangan zaman, saat ini

ijtihad yang dilakukan secara individual seperti yang berlaku pada

masa klasik dipandang tidak lagi dapat menyelesaikan persoalan secara

komprehensif karena kemampuan seseorang sangat terbatas dalam

penguasaan keilmuan. Apalagi dengan kecenderungan spesialisasi dan

pembidangan keilmuan yang semakin tajam. Kepakaran seseorang

diakui hanya dalam satu bidang. Tentunya, berbeda dengan masa lalu,

ketika pengkotomian ilmu belum seperti sekarang. Kepakaran

seseorang sangat dimungkinkan tidak hanya dalam satu bidang

tertentu saja, tetapi bisa dua atau lebih dari rumpun keilmuan yangberbeda. Sebutlah misalnya, al-Ghazali, selain kepakarannya diakui

dalam bidang hukum, juga ahli dalam tasawuf dan filsafat.

Begitu pula ibn Rusyd, ahli dalam bidang hukum sekaligus

sebagai ahli kesehatan dan filsafat. Selain itu, masalah yang muncul

saat ini semakin berkembang dan komplit, yang membutuhkan

penyelesaian secara komprehensif. Tambah lagi dengan eksistensi umat

Islam yang tidak hanya hidup pada kultur Padang Pasir, namun

melintasi semua ras, suku dan budaya. Sebagiannya hidup di wilayah

yang mayoritas muslim tetapi berada di bawah kekuasaan sekuler dan

sosialis. Kemudian ada pula yang hidup di tengah mayoritas umat lain


3/24

85 Muamalah , V olume 01, Nomor 01, November 2015: 083-106

dengan sistem yang jauh dari nilai-nilai Islam dan bahkan diantaranya

hidup di tengah antipati terhadap Islam.

Kompleksitas persoalan yang semakin rumit seperti yang

dideskripsikan di atas tentunya memerlukan penyelesaian dengan

multi pendekatan, dituntut adanya ijtihad yang melibatkan banyak

bidang dan keahlian. Pendekatan yang dimaksud, tentunya tidak boleh

lepas dari pondasi dasar yang sudah dibangun Nabi Muhammad saw

kendatipun beliau sudah berlalu selama 14 abad lamanya. Interval

waktu yang cukup panjang demikian dapat dipastikan bahwa dalam

banyak hal secara sosiologis akan muncul perbedaan terhadap

keberlakuan hukum hukum yang ditetapkan pada masa itu dengan

kondisi kekinian. Begitu pula fiqh dan fatwa imam-imam mazhab

ditulis dan muncul atas respon denyut perkembangan sosial dan

kehidupan yang mengitari pada masa para mujtahid tersebut berada.

Menyikapi kondisi keterbatasan ulama dalam merespon

persoalan yang semakin komp lit dan kompleks itu dibutuhkan ijtihad

yang progresif dan kolektif. Pendekatan secara kolektif, yang dikenal

dengan ijtihad jama‟i, melibatkan berbagai disiplin ilmu tidak hanya

ilmu-ilmu keislaman, tetapi juga ilmu sosial dan eksak dipandang lebih

dapat memberikan jawaban hukum yang lebih komprehensif. Hal ini

tentunya memiliki korelasi dengan kehadiran Islam yang ditujukan

kepada manusia yang secara fitrah cenderung untuk selalu berubah.

Islam dalam konteks demikian hadir tidak diruang yang hampa, tetapi

akan bergelut dengan dinamika dan perubahan tersebut.1

1 Hukum Islam sebagai aturan yang dipatuhi dan dilaksanakan oleh umat Islam

meskipun belum atau tidak masuk dalam aturan negara telah menjadi

diskursus panjang tidak hanya internal umat Islam, tetapi juga dilakukan oleh

para ilmuan barat. Secara internal diskursus dimaksud mengalami dinamika yang

inheren dengan pengaruh sosial, bahkan juga dilakukan oleh para ilmuan yang

secara hirarki keilmuan yang sebelumnya tidak pernah bergumulan langsung

dengan tema-tema tersebut. Wacana yang mereka gulirkan mendapat respon para

ilmuan yang sejak dari awal memang bergumulan dengan hukum Islam. Hal itu

karena berkaitan langsung dengan persoalan-persoalan mendasar dan sekaligus

krusial. Salah seorang dari ilmuan tersebut adalah M. Syahrur dari Syiria. Dalam

diskursus dimaksud persoalan metodologis pemikiran hukum Islam yang selama

ini sudah dianggap mapan oleh para juris Islam menjadi sasaran kritiknya. Ujung

dari kritik tersebut Syahrur memberikan alternatif dengan membangun teori

berupa “teori batas”. Gagasan dan diskursus tersebut dapat disimak dari

tulisannya seperti al-Kitab wa al-Qur ‟an: Qir a‟ah Mu‟ashirah, Dirasah Islamiyah

Mu‟ashirah Nahwu Ushul Jadidah lilfiqh al-Islamiy dan al-Islam wa al- Iman; Manzumat


4/24


Pada ranah yang lebih taktis dan teknis telah muncul

dengan banyak model dan kelompok. Di Indonesia misalnya, adaMajelis Tarjih Muhammadiyah, Bahtsul Masail (Nah- dhatul Ulama),

Dewan Hisbah (Persis) dan Komisi Fatwa (MUI). Hasil dari ijtihad

institusi ini berfungsi memberikan tuntunan kepada masyarakat

terutama yang tergabung atau simpatisan dalam organisasi tersebut

meskipun hal itu tidak mengikat secara hukum. Dalam banyak hal,

fatwa lembaga ini sudah memberikan kontribusi nyata dalam

perkembangan hukum Islam ditanah air dengan segala kelebihan dan

kekurangannya. Selain itu, fatwa hukum yang dikeluarkan oleh

Lembaga tersebut baik secara langsung maupun tidak sebagianmampu mempengaruhi kebijakan pemerintah.

Model ijtihad jama‟i ini di beberapa dunia Islam lain,

tampaknya telah lama eksis seperti Majma‟ al-Buhuts al-Islamiyyah di

Mesir. Lembaga yang berada di bawah Universitas al-Azhar Mesir ini

termasuk lembaga kajian hukum yang produktif dalam melahirkan

fatwa dan bahkan menjadi rujukan dari berbagai belahan dunia Islam.

Dalam hal itu, tulisan ini merupakan upaya memahami dan

menganalisa latar belakang munculnya lembaga ini, metode ijtihad

yang digunakan dengan menganalisis beberapa fatwa yang sudahdipublis kemasyarakat.

Sejarah dan Latar Belakang

Eksistensi Majmu‟ al-Buhuts al-Islamiyyah sudah ada sejak lama

bersamaan dengan keluarnya Mesir dari wilayah kekuasaan Turki

Utsmani, meskipun dengan nama dan ruang lingkup yang terbatas

seiring dengan situasi dan perkembangan politik. Pada mulanya

lembaga ini didirikan pada masa pemerintahan Muhammad Ali Pasya(1765-1849) dengan nama al-Bi‟sah al- „Ilmiyyah al-Azhariyyah (Harun

Nasution: 1994: 34). Latar belakang berdirinya lembaga ini memiliki

korelasi langsung dengan keadaan Mesir yang pada saat itu berada

dalam keterbelakangan baik pada bidang ekonomi, sosial, politik

maupun pendidikan.

Menyadari kondisi masyarakat Mesir yang sedang berada

al-Qiyam. Buku-buku ini sebagian diantaranya sudah dapat diakses dan di download

melalui internet dan sebagian lagi sudah diterjemahkan kedalam bahasa Indonesia

(Muhyar Fanani: 2009).


5/24


pada transisi, Muham- mad Ali Pasya sebagai kepala pemerintahan

mengambil langkah-langkah taktis dan strategis. Secara politik, Mesirbaru saja dapat pengakuan dari Turki Usmani (1805M), di samping itu

masyarakat Mesir juga sedang menghadapi penjajahan Napo-leon

Bonaparte dari Perancis. Dalam pan-dangan Muhammad Ali Pasya

keadaan transisi ini memerlukan penanganan serius dan taktis,

bilamana tidak atau salah urus Mesir tidak mustahil akan mengalami

instabilitas politik yang akan mengancam eksistensinya. Bila kondisi

ini terjadi, tentunya yang paling diuntungkan adalah pihak penjajah

yang menginginkan Mesir berada dalam keadaan lemah.

Sedangkan secara sosiologis, perpindahan kekuasaan dari Turki

Usmani dan kedatangan Napoleon Bonaparte akan berdampak pada

perubahan budaya Mesir. Jika hal itu tidak disikapi dan antisipasi

dimungkinkan kebudayaan Mesir akan tergerus oleh perubahan

yang dibawa dari luar sehingga masyarakatnya akan tercerabut dari

akar budayanya.

Salah satu kebijakan taktis dan strategis yang diambil

Muhammad Ali Pasya adalah dengan membentuk sebuah lembaga

yang berfungsi sebagai think thank. Lembaga tersebut mesti

difungsikan secara maksimal dengan memanfaatkan sumber daya

terutama dari kalangan ulama. Oleh karena ulama menjadi unsur

terpenting dan paling berpengaruh bagi masyarakat Mesir. Lembaga

yang dimaksud adalah al-Bi‟sah al- „Ilmiyyah al-Azhariyyah. Dalam

menjalankan fungsinya, lembaga ini sangat produktif memberikan

masukan bagi kebijakan pemerintah terutama yang berkaitan dengan

kepentingan publik termasuk mengawal budaya Mesir dari pengaruh

luar.

Bersamaan dengan itu, Ali pasya secara besar-besaran merekrutanak-anak muda Mesir untuk disekolahkan keluar negeri terutama

Perancis dan Italia. Negara ini dipandangnya sebagai kekuatan besar

dan sangat kondusif untuk meningkatkan sumber daya manusia Mesir

terutama dalam bidang kedokteran, ekonomi, administrasi negara dan

penterjemahan. Anak-anak muda yang disekolahkan tersebut secara

akademik diberikan kebebasan untuk bergerak dan didorong agar

menyelesaikan studinya tepat waktu. Untuk mewujudkan target

tersebut pemerintah melakukan pengawasan yang ketat terhadap

mahasiswa yang sedang studi (Harun Nasution: 1994: 34). Selain

kebijakan tersebut, Ali Pasya juga menyadari bahwa untuk melakukan

pembenahan, perubahan dan membangun kekuatan baru serta


6/24


melepaskan Mesir dari belenggu keterbelakangan tidak cukup hanya

dengan menghandalkan dua kebijakan tersebut. Oleh karena itu,kebijakan yang diambil selanjut nya adalah dengan melakukan

gerakan penerjemahan secara besar-besaran terhadap buku-buku ilmu

pengetahuan yang didatangkan dari dan berbahasa Barat kedalam

bahasa Arab.

Pada mulanya semangat dan upaya ini pada tataran teknis

belum didukung oleh sumber daya sehingga mengalami kemandekan.

Namun demikian, semangat Ali Pasya tidak pernah surut dan

berhenti meskipun banyak kendala. Hal itu ditandai dengan

didirikannya sekolah khusus penterjemahan pada tahun 1836 (Harun

Nasution: 1994: 34). Pengelola lembaga ini terutama direkrut dari

ilmuan muda yang sudah menyelesaikan studinya dari Perancis.

Sekolah khusus tersebut memiliki dua fungsi sekaligus, yaitu; tempat

bekerja para ilmuan muda yang sudah pulang dari studi dan sarana

yang produktif dalam mencerdaskan masyarakat Mesir melalui

penterjemahan berbagai ilmu pengetahuan yang sudah dan sedang

berkembang di barat. Sejak itu, gerakan penerjemahan berjalan

lancar dan sukses sehingga buku-buku yang diterjemahkan kedalam

bahasa Arab cukup memadai bagi masyarakat sebagai referensi disekolah-sekolah yang didirikan oleh pemerintah.

Selanjutnya mahasiswa yang sudah sele- sai studinya dari Eropa

selain ditempatkan di sekolah khusus penterjemahan ter-sebut

sebagian besarnya ditempatkan di Universitas al-Azhar guna

memperkuat dan mengembangkan ilmu pengetahuan serta

penerjemahan. Kehadiran para ilmuan muda tersebut semakin

memperkuat Universitas al-Azhar sehingga eksistensinya sampai seka-

rang masih cukup kuat. Bahkan universitas ini dalam jumlah yang

fantastis mampu mendis- tribusikan para ilmuannya keberbagai duniaIslam termasuk ke Indonesia tidak hanya dalam bidang keilmuan

keislaman tetapi juga dalam bidang sosial dan eksak. Al-Bi‟sah sebagai

lembaga ilmiah dan pusat kajian kebijakan berjalan dan bergerak

seiring dengan dinamika sosial dan politik Mesir.

Pada tahun 1961, pemerintah Mesir dan Universitas al-Azhar

berupaya melakukan kaji an ulang terhadap lembaga ini baik dari sisi

eksistensi maupun manajemennya di tengah perkembangan sosial dan

politik Mesir. Akhir kajian tersebut merekomendasikan namanya

dirubah menjadi Majmu‟ al-Buhuts al-Islamiyyah dan cakupan kerja

dari lembaga ini juga diperluas. Dari sisi pengakuan negara diatur


7/24


dalam undang- undang Mesir Nomor: 103 Tahun 1961 (Abdul

Azis Dahlan: 1996: 1068).

Lahirnya undang-undang ini tentunya terobosan baru sebagai

landasan yuridis. Sedangkan perluasan cakupan yang dimaksud

meliputi keislaman, sosial, ekonomi, politik maupun kebudayaan dan

peradaban. Secara rinci tugas dan wewenang tersebut adalah:

1.

Melakukan pembahasan yang luas dan men dalam masalah-

masalah parsial keislaman.

2. Berupaya untuk memperbaharui kebudayaan dan peradaban

Islam serta member sihkannya dari berbagai pengaruh asing,

sehingga tercipta kebudayaan dan peradaban Islam yang

sesungguhnya.

3. Menggali kekayaan ilmiah Islam dan menyebarluaskannya.

4.

Menjadi penengah dalam berbagai masalah keislaman bilamana

terjadi perbedaan mazhab, sosial, ekonomi.

5. Melakukan amr ma‟ruf nahi mungkar dengan cara yang baik

dan bijaksana.

6. Melakukan kajian-kajian ilmiah keislaman dengan menggali

sumber-sumber asli dan klasik baik didalam maupun di luar

negeri.7. Memperluas dan mengembangkan ilmu keislaman dan

kebudayaan Islam.

8.

Mengirim para utusan Universitas al-Azhar keberbagai dunia

Islam untuk membantu mengembangkan ilmu dan kebudayaan

Islam serta membantu para mahasiswa yang menuntut ilmu di

Universitas al-Azhar.

9. Membuka kelas khusus bagi para mahasiswa yang ingin

memperdalam ilmu keislaman melalui program pascasarjana.

10.

Menyusun peraturan dan menertibkan pemberian penghargaanilmiah dan hadiah ilmiah untuk mendorong para peminat

mengkaji dan mendalami masalah-masalah keislam an (Abdul

Azis Dahlan: 1996: 1068). Selain perubahan nama dan perluasan

cakupan, pengelolanya juga diperluas dengan penambahan

anggota menjadi 50 orang yang terdiri dari lintas mazhab dan 20

orang diantaranya berasal dari ulama luar al-Azhar.

Meskipun demikian, referensi yang terkait dengan

perkembangan lembaga ini dari periode keperiode masih sangat

terbatas sehingga menyulitkan dalam menelusuri sejarah danperkembangannya termasuk kesulitan di dalam mengakses informasi

dari pihak Majmu‟ al-Buhuts sendiri. Masyarakat luas tampaknya


8/24


belum bisa berinteraksi secara langsung termasuk untuk mengakses

fatwa-fatwa yang terbaru secara lengkap karena belum lagimemanfaatkan teknologi.2

Kalaupun didapatkan informasi fatwa seperti pernyataan-

pernyataan ulama al-Azhar, informasi tersebut tidak secara utuh dan

lengkap.

Hal ini berbeda dengan lembaga fatwa lain yang saat ini

cukup memberikan ruang informasi kepada publik untuk mengetahui

informasi perkembangan termasuk produk pemikirannya melalui

website. Dar al-Ifta‟ misalnya, sudah menggunakan teknologi sebagaimedia komunikasi dan mempublikasikan fatwanya keberbagai belah

an dunia, bahkan lembaga fatwa ini sudah menye- diakan delapan

bahasa termasuk didalamnya bahasa Indonesia (www.darifta. com dan

www.alazhar.agu.com). Jadi, sangat dimungkinkan orang dari belahan

dunia dengan delapan bahasa tersebut mengikuti perkembangannya

dan mengakses fatwa-fatwa terbaru atau menanyakan secara langsung

kepada pengelola.

Karakteristik Metode Ijtihad Majmu’ Al- Buhuts Al-Islamiyyah

Majmu‟ al-Buhuts sebagai lembaga ilmiah yang berada di

bawah naungan Universitas al-Azhar dalam perjalanannya telah

memberikan konstribusi besar dalam memberikan tuntunan kepada

umat Islam diberbagai dunia terutama bagi masyarakat Mesir. Lembaga

ini menjadi referensi di dunia Islam terutama dibidang hukum Islam.

Pengelolanya terdiri dari banyak orang yang meliputi multidisiplin

ilmu dan lintas mazhab.

Proses ijtihad dalam menangani suatu persoalan dilakukan

2 Sejauh pelacakan penulis disitus belum ditemukan website khusus tentang

lembaga fatwa ini termasuk di website Universitas al-Azhar sendiri sehingga tidak

banyak informasi yang dapat digali agak lebih memadai tentang profil termasuk

aktifitas dan fatwanya. Hasil keputusan lembaga yang terbaru juga tidak bisa

langsung di akses dari sumbernya, kecuali dari tangan kedua atau pemberitaan

dari media lain. Hal ini disebabkan karena lembaga ini belum meman

faatkan teknologi dalam mensosialisasikan fatwanya. Akibatnya bagi masyarakat

yang membutuhkan penjelasan tentang masalah-masalah hukum belum bisa secara

langsung menyampaikannya ataupun putusan- putusan yang sudah ada tidakdiketahui oleh publik. Ini berbeda dengan Dar al-Ifta‟, MUI, Majlis Tarjih

Muhammadiyah, Bahtsul Masil, Dewan Hisbah dan lembaga fatwa lainnya

termasuk fatwa perorangan seperti Yusuf Qardhawi.

http://www.darifta/http://www.alazhar.agu.com/http://www.alazhar.agu.com/http://www.alazhar.agu.com/http://www.alazhar.agu.com/http://www.alazhar.agu.com/http://www.darifta/


9/24


secara kolektif dengan melibatkan banyak ilmuan dalam berbagai

bidang. Model ijtihad ini merupakan salah satu terobosan dalamsejarah hukum Islam karena sebelumnya dilakukan secara individual.

Tentunya, terobosan ini merupakan jawaban terhadap kondisi riil

yang dihadapi umat Islam mengingat pada masa kini adanya

keterbatasan para juris Islam.

Keterbatasan yang dimaksud boleh jadi disebabkan karena

kemampuan dalam penguasaan berbagai disiplin ilmu yang

berhubungan langsung dengan masalah yang muncul. Sebagai-mana

diketahui bahwa kecenderungan sekarang adanya spesialisasi (at-takha-

shush) keilmuan yang semakin tajam termasuk dalam Islam seperti

yang digagas al-Murtadha Muthahhar. 3

Spesialisasi tersebut

meliputi bahasa Arab, fiqh, ushul fiqh, tafsir, hadits dan lain

sebagainya. Pada bidang masing-masing itupun terjadi pembidangan

lagi. Padahal di antara syarat-syarat ijtihad yang disebutkan oleh para

ushuliyun adalah penguasaan berbagai bidang ilmu-ilmu keislaman

(Muhammad Hasan: 1981: 496-500) yang hampir nyaris sempurna,

tetapi sulit untuk ditemukan. Oleh karena itu, perbedaan pendapat

diantara cendikiawan muslim semakin tidak bisa dihindari karena

masalahnya didekati dengan spesialisasi ilmu yang berbeda. Bila halitu tetap dipaksakan dikuatirkan cara memandang suatu persoalan

akan seperti “mata kuda” tanpa memandang kiri kanan. Artinya, tidak

melibatkan bidang-bidang lain sehingga pendapat hukum yang muncul

tidak komprehensif.

Tambah lagi dalam mengartikulasikan ide dan merespon

perubahan yang terjadi terutama sejak munculnya paradigma baru di

dalam melakukan pendekatan ilmu-ilmu keislaman seperti pendekatan

historitas-empirik di samping pendekatan normativitas-idealistik (Amin

Abdullah: 1999: v-vii). Hal itu menyebabkan munculnya kritik tajam

terhadap tradisi yang sedang berjalan hingga muncul gagasan progresif

pentingnya membongkar kembali apa yang sudah dianggap mapan

selama ini. Selain itu, persoalan yang terjadi di tengah masyarakat

semakin rumit dan komplit akibat dari perkembangan dan kemajuan

tekhnologi. Interaksi dan aktivitas perbankan, perda- gangan bursa,

variasi jenis asuransi, transaksi ekonomi modern, bio-teknologi, isu

3

Gagasan spesialisasi keilmuan umum juga terjadi didalam tradisi keilmuanIslam. Para pakar hukum Islam hanya memilih satu bidang khusus yang

dipelajarinya secara intensif dan mendalam (Murtadha Muthahhari: tt: 29)


10/24


gender, HAM dan politik global adalah contoh-contoh masalah

kontemporer yang tidak cukup dibahas dan ditentukan hukumnyahanya dengan ijtihad individual. Oleh karena perubahan tersebut telah

mempengaruhi pola hidup dan interaksi sosial umat Islam di tengah

pluralisme budaya dan agama (Ilyas Supena dan M. Fauzi: 2002: 5).

Bilamana persoalan-persoalan tersebut hanya diijtihadkan

secara individual dan didekati dengan satu disiplin ilmu tidak akan

mungkin menyelesaikan dan menghasilkan pendapat hukum yang

lebih komprehensif karena keterbatasan. Dalam hal itu, diperlukan

lembaga ijtihad yang berang-gotakan ulama dari berbagai disiplin ilmu

seperti agama, ekonomi, politik, teknologi, kedokteran, hukum dan

sebagainya (Harun Nasution: t.th: 115). Sebab putusan bersama dari

para anggota yang berbeda bidang keahliannya itu lebih mendekati

kebenaran dan lebih kuat daripada putusan yang diambil secara

sendiri-sendiri oleh anggota-anggota yang memiliki satu bidang

keahlian (Nadiah Syarif al-Imari: 1981: 115). Pada ranah itu,

meminjam istilah Syamsul Anwar, ijtihad yang bersifat integratif-

interkonektif.4 Antar bidang ilmu dan disiplin.5 Adalah jalan

terbaik untuk menghasilkan hukum yang kompre-hensif sehingga

persyaratan yang dituntut didalam kitab-kitab ushul fiqh tersebut dapatterpenuhi secara kolektif. Dilihat dari sisi sejarah tuntutan ijtihad

yang bersifat holistik ini sudah disadari oleh banyak cendikiawan Islam

sejak paruh abad ke-20, (dalam Tholhatul Chaoir dan Ahwan

Fanani: 2009: viii).

Dalam konteks demikian Majmu‟ al-Buhuts al-Islamiyyah,

4 Pendekatan integratif-interkonektif memiliki dua sisi yang terpisah. Dalam

integrasi terjadi restrukturisasi ilmu berdasarkan prinsip-prinsip tertentu, yaitu;

dengan mengadakan perubahan menyangkut paradigm, teori, metode, danprosedur-prosedur teknis dalam ilmu bersangkutan. Sedangkan didalam

interkoneksi tidak terjadi restruktisasi semacam itu, melainkan yang terjadi

adalah perluasan perspektif dengan menyerap informasi pelengkap dari ilmu lain.

Dengan kata lain interkoneksi merupakan proses pengkajian dalam suatu disiplin

ilmu terkait di samping menggunakan data dan analisis ilmu bersangkutan

sendiri dalam rangka komplementasi, konfirmasi, kontribusi atau komparasi

(Syamsul Anwar: 2011: 2-3)5 Dalam meghadapi derasnya perubahan sosial yang terjadi dewasa ini bilama

didekati hanya dengan menghandalkan monodisiplin umat Islam akan

menghadapi kesulitan didalam mengembangkan tradisi karena akan kesulitan

ketika berhubungan, bersentuhan dan berkomunikasi dengan tradisi keilmuansosial, humaniora dan eksakta yang berkembang pesat diberbagai tempat, lebih-

lebih dibelahan bagian Barat, China, Jepang dan berbagai tempat yang lain

(Tholhatul Chaoir dan Ahwan Fanani: 2009: viii)


11/24


yaitu satu lembaga ilmiah yang berada di bawah Universitas al-

Azhar, Mesir (Tholhatul Chaoir dan Ahwan Fanani:2009: viii) lahirdengan pendekatan yang berbeda. Selain mempertimbangkan

pendapat yang berkembang dalam mazhab hukum tertentu, juga

mengkaji perdebatan yang terjadi pada lintas mazhab (Jalaluddin

Rahmat:1996: 42). Artinya, fatwa dan hasil ijtihad ulama yang berasal

dari berbagai mazhab sebelumnya menjadi pertimbangan untuk

melahirkan fatwa baru. Sejauh hasil ijtihad masa lalu dipandang masih

sangat relevan untuk kondisi kekinian, pendapat tersebut menjadi

pertimbangan utama bahkan dengan alasan tertentu kembali

diperkuat. Jauh dari itu, pertimbangan disiplin ilmu lain dipandangsangat penting karena semakin kaya dengan pengayaan dan

pendekatan tentunya semakin tepat keputusan hukum yang akan lahir.

Salah satu perbedaan penting dari ijtihad yang dilakukan

secara individual adalah keterlibatan banyak orang dan multi disiplin

ilmu. Ijtihad model ini dipandang lebih tepat dalam menjawab

persoalan yang sedang dihadapi umat Islam. Bilamana hal ini bisa

ter- wujud, maka hasilnya dalam pandangan Majmu‟ sampai pada

tingkat mutlak (dalam Jalaluddin Rahmat: 1996: 42). Oleh karena

pendekatannya lebih kaya dan terintegratif. Gagasan ini pada konteksIndonesia sudah terimplementasi pula dengan munculnya beberapa

lembaga di organisasi-organisasi Islam seperti Majelis Tarjih

Muhammadiyah, Bahtsul Masail (Nahdhtul Ulama), Dewan Hisbah

(Persis) dan Komisi Fatwa (MUI).

Dengan demikian dapat dikatakan bahwa Majmu‟ al-Buhuts

secara kelembagaan sudah mempelopori terjadinya ijtihad secara

kolektif sebagaimana yang terdapat dalam keputusan muktamar

Maret 1964 di Khairo yang menegaskan bahwa ijtihad dilakukan secara

kolektif (dalam Jalaluddin Rahmat: 1996: 42 danhttp://media.isnet.org).

Fatwa dan Analisis Istimbat Hukum

Aliran Qadiyaniyah (Ahmadiyah)

Pada tanggal 26 Desember 2007M, Majmu‟ al-Buhuts

mengeluarkan fatwa tentang ajaran yang dikembangkan oleh

Ahmadiyah. Hal itu, dilatarbelakangi oleh keresahan sebagian besarumat Islam diberbagai belahan dunia terutama Mesir. Selain ajaran

yang dibawanya menyentuh hal-hal yang bersifat fundemental dan

http://media.isnet.org/http://media.isnet.org/http://media.isnet.org/http://media.isnet.org/http://media.isnet.org/


12/24


krusial, juga cara mereka membangun gerakan yang bekerjasama

dengan pihak penjajah yang oleh umat Islam lainnya dipandangmusuh.

Fatwa tersebut memberikan penjelasan bahwa ajaran yang

dibawa dan dikembangkan oleh Ahmadiyah Qadian adalah keliru dan

menyimpang bahkan difatwakan berada di luar Islam. Hal itu,

disebabkan pokok-pokok ajaran Ahmadiyah dipandang sudah

menyimpang dari ajaran Islam yang sesungguhnya (Majmu‟ al-Buhuts

al-Islamiyah: 2010: 71). Wahyu yang dipahami oleh Ahmadiyah

adalah keliru (Majma‟ al-Buhuts al-Islamiyah:2010: 74) oleh karena

turunnya wahyu telah berakhir dengan berakhirnya para nabi. Berbeda

halnya dengan ilham, yang bisa didapatkan oleh siapapun. Wahyu

yang dimaksudkan didalam QS. An-Nahl: 68 adalah dalam artian

ilham (Majma‟ al-Buhuts al- Islamiyah: 2010: 75).

Kemudian yang dimaksud dengan term khatam al-anibiyyin

yang terdapat didalam QS. al-Ahzab: 40 adalah penutup. (Majma‟ al-

Buhuts al- Islamiyah: 2010: 75). Dengan demikian jelas keyakinan

Ahmadiyah keliru karena ini adalah kesesatan yang nyata yang tidak

boleh dibiarkan (Majma‟ al-Buhuts al-Islamiyah: 2010: 71)

sebagaimana yang dijelaskan dalam (Qs. Al Imran: 178).

Begitu juga pengakuan Mirza Ghulam Ahmad sebagai Isa al-

Masih, al-Mahdi dan jihad berada dalam kekeliruan karena

bertentangan dengan prinsip-prinsip ajaran Islam. Jihad didalam Islam

sangat dan amat diperlukan bahkan berperang sekalipun jika

kondisinya menuntut untuk itu baik dalam rangka untuk

mempertahankan agama maupun tanah air. Berbeda dengan Ahma-

diyah, jihad tidak diperlukan lagi. Oleh karena itu, salah satu poin

penting dalam hal ini adalah ketundukan dan loyalitasnya terhadappemerintah yang sedang berkuasa (Majma‟ al-Buhuts al-Islamiyah:

2010:76) sekalipun penjajah seperti kolonial Inggris dimasa

kelahirannya

Ajaran yang disebarkan oleh Mirza tersebut menimbulkan

masalah diinternal Islam karena perbedaannya tidak hanya terkait

dengan wilayah ijtihadiyah, tetapi sudah memasuki ranah yang krusial,

yaitu aqidah. Begitu juga didalam menjalankan gerakannya lebih

memilih menggandeng pihak penguasa daripada sesama muslim

meskipun penjajah, yang oleh umat Islam lain menjadi musuh.

Berdasarkan hal itu, Majmu‟ memfatwakan bahwa Mirza


13/24


Ghulam Ahmad tidak obah seperti Musailamah al-Kazab di masa Nabi

Muhammad saw (Majma‟ al-Buhuts al-Islamiyah: 2010:71) dankehadirannya tidak lepas dari kepentingan politik kolonial Inggris

bahkan mereka dilindunginya (Maj-ma‟ al-Buhuts al-Islamiyah: 2010:

75).

Fatwa ini dikeluarkan selain didasarkan kepada al-Qur‟an dan

as-Sunnah dengan merujuk kepada mainstream tafsir ulama klasik serta

analisis terhadap pendapat ulama sebelumnya terutama Imam Akbar

al-Syeikh Jad al-Haq, Syeikh al-Azhar, yang menegaskan bahwa orang

Islam yang masuk kedalam kelompok ini dipandang sudah keluar dari

Islam (murtad). Oleh karena itu, mereka tidak dibolehkan masuk

kedalam mesjid umat Islam. Apabila mereka meninggal dunia tidak

dibolehkan dimakamkan di pemakaman umat Islam (Majma‟ al-

Buhuts al- Islamiyah: 2010:76). Hal ini didasarkan kepada QS. al-

Taubah: 17. Bersamaan dengan itu, Majmu‟ dalam fatwanya itu

merujuk pula kepada fatwa yang sudah dikeluarkan Dar al- Ifta‟. Bila

dilihat dari sisi proses keluarnya fatwa tersebut lahir setelah melalui

proses kajian dari berbagai perspektif terutama bidang bahasa

Arab, tauhid, fiqh, tafsir, hadis dan sejenisnya.

Di antara ulama yang terlibat secara aktif dalam pengkajiannya

baik sebagai narasumber maupun peserta aktif adalah Muhammad al-

Khudariy Husein, Syeikh al-Azhar; Husnaini Makhluf, Mufti al-Diyar

al-Misr; Muhammad Abu Zahrah, Ulama Besar al-Azhar; Said

Muhammad al-Murshafa, dosen ulumul hadis Universitas al-Azhar;

Muhammad al-Kha- syau‟iy, dosen ulumul hadis Universitas al-Az har;

Muhammad Yusra Ibrahim, Wakil Rektor Universitas Amrikiyah al-

Maftuhah (Majma‟ al-Buhuts al-Islamiyah: 2010: 79-88).

Bank ASI

Air Susu Ibu (ASI) adalah makanan (nutrisi) yang terbaik bagi

bayi, karena pengolahannya telah berjalan secara alami dalam

tubuh si ibu. Sebelum anak lahir, makanannya telah disiapkan lebih

dahulu. Begitu anak itu lahir, air susu ibu telah dapat dimanfaatkan.

Oleh sebab itu, lembaga kesehatan dunia merekomendasikan agar

setiap anak yang dilahirkan mestinya diberikan ASI. Karena begitu

sangat pentingnya air susu ibu bagi anak, beberapa NGO

berinisiatif mendirikan bank susu. Bank ASI ini tentu akan

bermanfaat bagi pemenuhan kebutuhan nutrisi anak. Hanya saja,


14/24


masalahnya didalam Islam persoalan susu tidak hanya sekedar

pemenuhan nutrisi bagi pertumbuhan pisik dan psikis anak, tetapiakan menimbulkan masalah hukum baik bagi anak itu sendiri maupun

terhadap orang yang menyusui dan saudara sesusuannya.

Pada ranah demikian Majmu‟ mengeluarkan fatwa tidak

membolehkan adanya bank asi karena dipastikan akan

menimbulkan kemudharatan (Majma‟ al-Buhuts al- Islamiyah: 2010:

79-88). Kemudharatan yang dimaksud dapat terlihat dari beberapa

indikator berikut: Pertama, sulit mengetahui susu itu berasal dari

siapa, apalagi kalau terjadi pencampuran dari berbagai tempat.

Kondisi seperti ini akan menimbulkan masalah larangan pernikahan

seperti yang ditegaskan dalam QS. An-nisak: 23.

Dalam hal ini Muhammad Hilmiy, Sekretaris Jenderal Majmu‟

menjelaskan bahwa pendirian bank susu memiliki maslahat bagi anak-

anak, yaitu tersedianya nutrisi baginya, namun mafsadahnya lebih

besar daripada kerusakan, yaitu terjadinya pencampuran nasab

(Lajnah min asatazah qism al-Fiqh al-Muqaran: t.th: 243).

“Diharamkan atas kamu (mengawini) ibu-ibumu; anak-anakmu

yang perempuan; saudara-saudaramu yang perempuan, saudara-saudarabapakmu yang perempuan; saudara- saudara ibumu yang perempuan;

anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang laki-laki; anak-anak

perempuan dari saudara-saudaramu yang perempuan; ibu-ibumu yang

menyusui kamu; saudara perempuan sepersusuan.” (Lajnah min

asatazah qism al-Fiqh al-Muqaran: t.th: 251).

Kedua, dampak kerusakan terhadap akhlak. Susu sebagai nutrisi

yang terbaik bagi anak (bayi) secara langsung akan mempengaruhi

prilaku dan karakter anak. Oleh karena bank susu mengumpulkan

susu dari berbagai sumber (donor) atau mungkin dibeli tidak lagimempertimbangkan asalnya baik muslim maupun non muslim serta

kemungkinan ada susu yang tidak sehat. (Lajnah min asatazah qism

al-Fiqh al-Muqaran: t.th: 262). Dalam kaitannya dengan itu, Majmu‟

berpendapat tidak boleh mendirikan bank ini, karena sejak didirikan

menimbulkan kemudharatan (dharar) yang besar dan kemafsadatan

(mafsadah) yang serius, yaitu pencam puran nasab, dimana tidak

mungkin penjual dan pembeli bisa memilahnya secara ketat.

Mendasar (krusial) di dalam Islam, oleh karena masuk kedalam al-

Kuliyat al-khams (al-Syatibi: t.th: 326) yang oleh syara‟ wajib dipelihara.

Lebih lanjut Muhammad Hilmy mengemukakan bahwa apabila


15/24


terdapat dua hal yang berbeda didalam satu masalah antara

kemaslahatan dan kemudharatan, maka didahulukan menghilangkan yang mafsadah. (Lajnah min asatazah qism al-Fiqh al-Muqaran: t.th:

244) “ menolak kemafsadatan lebih utama daripada mengambil

kemaslahatan.” Oleh sebab itu, bila terjadi benturan mafsadah dan

maslahah lebih utama menghilangkan mafsadah daripada mengambil

maslahah.

“ Apabila kamu dihadapkan oleh suatu masalah dengan masalah

yang lain, maka ambilah daripadanya mana yang kamu mampu.

Apabila kamu dilarang tentang sesuatu, maka hendaklah

menjauhinya.”

Kebutuhan anak terhadap nutrisi (susu) merupakan kemaslahatan,

sedangkan yang dilarang adalah terjadinya pencampuran nasab.

Bilamana anak-anak sampai meminum susu yang berasal dari bank

susu menimbulkan mudharat yang lebih besar (Lajnah min asatazah

qism al-Fiqh al-Muqaran: t.th: 243). Keharamannya juga berlaku bagi

orang yang memberikan susunya pada bank susu karena ia telah

memberikan kemafsadatan pada orang lain (Lajnah min asatazah qism

al-Fiqh al- Muqaran: t.th: 245)

Selanjutnya susuan yang sampai menimbulkan keharaman

pernikahan menurut Majmu‟ bukan dilihat dari sisi pengertian radha-

‟ah secara lughawi seperti yang dipahami oleh mazhab al-Zahiri, tetapi

dilihat dari subtansi dari susu tersebut, yaitu kemanfaatan nutrisi

(Lajnah min asatazah qism al-Fiqh al- Muqaran: t.th: 243). Dengan

demikian haram hukumnya nikah orang yang sesuan meskipun

tidak menyusu pada tetek perempuan itu (Lajnah min asatazah qism

al-Fiqh al-Muqaran: t.th: 259).

Berbeda dengan pendapat Majmu‟, sebagian ada yangberpendapat bahwa mendirikan bank susu itu boleh. Hal ini

didasarkan pada pengertian radha‟ itu sendiri seperti yang

dikemukakan oleh ulama Zhahiri bahwa yang dimaksud dengan

radha‟ah didalam bahasa Arab adalah isapan langsung pada tetek ibu

yang terkandung di dalam susu dan meminum susunya. Oleh

menumbuhkan daging dan penguatan tulang. Jadi, yang dimaksudkan

dengan radha‟ itu adalah sampainya susu itu kepada rongkongan dari

mulut, hidungnya (as-sa‟uth) atau lainnya. Artinya, sama saja ada atau

tidak adanya isapan. Isapan itu adalah sebab untuk sampainya susutersebut. Hal itu didasarkan pada hadits yang diriwayatkan dari Ibn

Mas‟ud ia berkata: Rasulullah saw bersabda yang artinya: “Tidak ada


16/24


susuan kecuali sesuatu yang memperkuat tulang dan menumbuhkan

daging.” (HR. Abu Daud dan al-Daruqutni).

Kemudian hadits yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan

Muslim dari „ Aisyah ra bahwa seorang laki-laki masuk di samping Nabi

saw dan laki-laki itu berubah wajahnya. Ia berkata: sesungguhnya ini

adalah saudara- ku. Nabi saw bersabda yang artinya: “Sesungguhnya

susuan itu adalah me- ngenyangkan”.(Lajnah min asatazah qism al-

Fiqh al-Muqaran: t.th: 243)

Berikutnya hadis yang diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan as-

Syafii dari Ummi Salamah ia berkata: Rasulullah saw bersabda yangartinya: karena itu, meminum susu tidak dengan cara bukanlah

disebut radha‟ (Lajnah min asatazah qism al-Fiqh al-Muqaran: t.th:

246).

“Saudara-saudara ibumu yang perempuan; anak-anak

perempuan dari saudara- saudaramu yang laki-laki; anak-anak

perempuan dari saudara-saudaramu yang perempuan; ibu-ibumu yang

menyusui kamu; saudara perempuan sepersusuan”.

Berdasarkan alasan-alasan yang dikemukakan Majmu‟ di atas

kelihatan bahwa ketidak bolehan mendirikan bank susu didasarkan

pada al-Qur‟an dan hadis-hadis tentang radha‟ah juga didasarkan

kepada pertimbangan maslahat dan mudharat. Hadis-hadis tentang

susuan menyebutkan bahwa radha‟ adalah sampainya susu itu kepada

rongga anak sehingga membawa efek terhadap pertumbuhan pisik dan

psikisnya tanpa mempersoalkan melalui apa susu itu sampai. Inilah

yang menyebabkan adanya larangan nikah. Berbeda dengan

pandangan ulama Zahiri yang berangkat dari makna radha‟, yaitu

isapan susu dari al-sady (tetek) perempuan. Jadi, dalam pemahaman

yang seperti ini yang terpenting adalah isapannya itu. Oleh sebab

itu, yang menimbulkan larangan nikah adalah isapan dan meminum

susunya itu. Selain berdasarkan hadis, Majmu‟ juga lebih

mempertimbangkan kepada mudharat ketimbang kemaslahatan yang

ditimbulkannya, yaitu akan mengaburkan nasab. Nasab didalam Islam

termasuk masalah yang sangat krusial karenanya masuk pada adh-

dharuriyat.

Berdirinya bank ASI pada hakikatnya mendatangkan manfaat

(kemaslahatan), yaitu terpenuhinya nutrisi anak sehingga

perkembangan pisiknya tidak terganggu karena kekurangan nutrisi.

Akan tetapi, persoalannya begitu sangat rumit ketika menelusuri asal


17/24


dari susu tersebut apalagi dengan adanya pencampuran karena

dihimpun dari berbagai sumber. Kerumitannya itu akan menimbulkanmasalah 20 tahun yang akan datang pada saat si anak akan

melangsungkan pernikahan. Besar kemungkinan tidak akan bisa

tertelusuri siapa ibu yang memiliki susu ketika dia kecil dulu termasuk

saudara sesuannya. Berdasarkan penjelasan tersebut dapat dipahami

bahwa ijtihad dilakukan Majmu‟ melalui proses kajian berbagai

disiplin ilmu termasuk ilmu gizi.

Dari sisi metode ijtihad Majmu‟ memposisikan al-Qur‟an dan

hadis sebagai sumber pokok sedangkan maslahah digunakan dalam

pertimbangan. Dengan demi kian dapat dikatakan, Majmu‟ dalam

fatwa ini konsisten menggunakan bangunan teori yang dibangun

sebelumnya.

Penentuan Awal bulan Qamariah

Penentuan awal bulan qamariah adalah persoalan klasik yang

selalu aktual. Disebut demikian karena hampir setiap tahun

persoalannya selalu mengemuka dan selalu menjadi topik hangat

dibicarakan masyarakat luas. Kadang nuansanya tidak lagi murni

persoalan agama-ilmu pengetahuan, tetapi didominasi oleh

kepentingan politik. Perbedaan dan perdebatan tersebut berada

diseputar rukyat dan hisab. Dalam kaitannya dengan itu Muktamar

Majmu‟ Al-Buhuts ketiga yang diadakan pada tahun 1966 M,

menetapkan bahwa:

1) Pada dasarnya yang dipakai untuk mengetahui masuknya

bulan qamariyah apa pun, adalah rukyah, sebagaimana

disebutkan dalam hadits yang shahih. (Al-Haria ibn Abi

Usamah:1992:409). Jadi, rukyah adalah yang pokok, tetapi

tidak bisa dijadikan sandaran apabila terdapat faktor lain yang

mempengaruhi akurasi rukyah ini.

2) Penetapan rukyah harus bersifat mu- tawatir dan

menyeluruh, meski bisa juga dengan berita dari satu orang

(khabarul wahid) baik laki-laki maupun perempuan selama

informasinya akurat dan tidak diragukan dikarenakan sebab

tertentu. Di antara sebab yang meragukan, yaitu jika informasi

rukyah dari perorangan ini menyalahi hisab falak yang sudah

diakui kredibilitasnya yang dikeluarkan oleh lembaga yang

kredibel.


18/24


3) Informasi dari perorangan berlaku bagi orang tersebut dan

orang yang percaya kepadanya. Adapun menyuruh semuaorang untuk mengikuti, maka hal ini tidak bisa dilakukan

kecuali setelah ada penetapan rukyah dari pihak yang

ditunjuk oleh negara untuk menangani masalah ini.

4) Hisab bisa dijadikan pegangan dalam penetapan masuknya

bulan Ramadhan apabila tidak bisa dilakukan rukyah dan

tidak memungkinkan untuk menggenapkan bulan

(Sya‟ban) sebelumnya menjadi tiga puluh hari.

5) Muktamar memandang, bahwa perbedaan tempat munculnya

bulan (ikhtilaful ma-tha- li‟) tidak bisa dijadikan alasan,sekalipun wilayah-wilayah itu berjauhan letaknya, selama

masih ada sebagian malam yang sama pada saat rukyah,

meskipun sedikit. Perbedaan tempat munculnya bulan ini

baru berlaku jika letak antar negeri itu sangat jauh dan

tidak ada bagian malam yang dilalui bersama.

6) Muktamar menghimbau kepada masyarakat dan

pemerintahan negara-negara Islam, agar hendaknya masing-

masing memiliki lembaga keislaman yang diakui yang

berwenang menetapkan bulan-bulan qamariyah dengan tetapmenjalin hubungan antara satu dengan lainnya. Selain itu,

lembaga ini juga mesti bekerja sama dengan para

astronom dan ahli falak yang bisa dipercaya (CD Room: al-

Maktabah al-Syamilah, Fatawa al-Azhar .

Berdasarkan hal itu, dapat dipahami bahwa fatwa ini

menggunakan hadis-hadis yang berkaitan dengan perintah

melaksanakan rukyat hilal dalam menetapkan rukyat. Akan tetapi,

didalam fatwanya tidak mengungkapkan bagaimana hubungannya

dengan hadis yang berkaitan dengan kondisi umat Islam yang dalamkeadaan ummi dan belum menguasai ilmu hisab sebagaimana yang

digunakan oleh pendukung hisab (Yusuf al- Qardawi: 1993: 208).

Dalam pada itu, Majmu‟ didalam fatwanya tidak hanya terpaku

kepada rukyat an-sic walaupun dikatakan rukyat adalah pokok.

Keberadaan ilmu pengetahuan modern khususnya ilmu falak tampak

dipertimbangkan bahkan rukyat bisa jadi tidak dilaksanakan termasuk

menggenapkan bulan (Sya‟ban) sebelumnya menjadi tiga puluh hari.

Pada saat dilakukan rukyat ada yang mengklaim bahwa hilal kelihatan,

tetapi menurut ilmu hisab mustahil dapat dilihat, maka rukyat yangseperti itu tidak dapat dijadikan sandaran.


19/24


Baitul Mal sebagai Ahli Waris

Baitul Mal adalah lembaga keuangan yang dikelola oleh

negara sudah tumbuh dan berkembang sejak masa Nabi saw.

Fungsinya lebih nyata sejak masa Umar bin Khatab menjadi kepala

pemerintahan (khalifah). Salah satu pemasukan Baitul Mal adalah dari

harta orang yang sudah meninggal dunia. Dalam kaitannya dengan itu,

ulama fiqh berbeda pendapat tentang status Baitul Mal sebagai salah

satu sebab boleh tidaknya mewarisi. Berkaitan dengan itu, Mujma‟

memetakan perdebatan itu kepada tiga kelompok besar, yaitu;

Pertama, Baitul Mal sebagai penyebab mewarisi secara mutlak,baik yang terorganisasi maupun tidak. Jika seorang muslim meninggal

dunia dan tidak mempunyai seorangpun ahli waris yang mewarisi

harta peninggalannya, dengan salah satu sebab-sebab mewarisi yang

telah disepakati, maka Baitul Mal berhak mewarisi harta peninggalan

tersebut serta mengguna-kannya untuk kemaslahatan kaum muslimin.

Sebab kaum muslimin pun dibebani kewa-jiban membayar diyat

(denda) untuk saudaranya sesama muslim yang tidak berkerabat.

Dengan demikian, kedudukan mereka bagaikan

„ashabah (golongan yang mewarisi) dalam lingkungan kerabat.Pendapat ini dikemukakan oleh kalangan Maliki-yah dan Imam Syafii

dalam qaul qadim, pendapat lamanya di Baghdad (Komite Fakultas

Syari‟ah Universitas al-Azhar: 2011: 41).

Kedua, Baitul Mal menjadi ahli waris jika terorganisasi. Dengan

demikian, andai seorang muslim meninggal dunia tidak memiliki

ahli waris sama sekali, harta peninggalan tersebut diserahkan ke Baitul

Mal, bukan atas dasar kemaslahatan atau kepentingan sosial, tetapi

untuk diwarisi oleh kaum muslimin secara ashabah. Pendapat ini

dikemukakan Imam Syafii dalam qaul jadid. Kalangan Malikiyyah danSyafiiyah yang bersandar pada pendapat ini berargumentasi dengan

sabda Rasulullah saw yang diriwayatkan dari Abu Daud: “ Aku adalah

ahli waris orang yang tidak mempunyai ahli waris. Aku mengerti tentang

dia dan aku mewarisinya.”(as- Shan‟ani: t.th: 101)

Meskipun Rasulullah saw. menjadi ahli waris orang yang tidak

mempunyai ahli waris, beliau tidak mewarisi untuk dirinya sendiri.

Akan tetapi, harta peninggalan yang beliau warisi dibagikan untuk

kepentingan kaum muslimin, karena kaum muslimin juga dibebani

kewajiban membayar diyat untuk simayit, seperti „ashabah dalam

lingkungan kerabat. Dengan demikian, penguasa dapat menyimpan


20/24


seluruh atau sisa harta peninggalan di Baitul Mal kepada orang

yang dikehendakinya (as-Shan‟ani: t.th: 101).

Ketiga, Baitul Mal bukan menjadi penyebab mewarisi secara

mutlak, baik ia terorganisasi maupun tidak. Ini adalah pendapat

kalangan Hanafiyyah dan Hambaliyyah. Kalangan ulama yang

berpegang pendapat ini didasarkan pada QS. Al-Anfal: 75: “(daripada

yang bukan kera-bat) di dalam Kitab Allah. Sesungguhnya Allah Maha

mengetahui segala sesuatu.”

Majmu‟ dalam hal ini lebih memilih pendapat yang ketiga ini,

karena inilah dipandang yang lebih kuat. Oleh sebab itu, sisa harta waris dikembalikan kepada ash- habul furudh atau diwariskan kepada

dzawi al-arham. Jika tidak ditemukan seorang pun dari as-shabul

furud, „ashabah, atau dari dzawi al-arham, warisan dialihkan ke Baitul

Mal. Pengalihan ini bukan berdasarkan ang- gapan bahwa Baitul Mal

merupakan ahli waris, tetapi Baitul Mal adalah sebagai pe- nyimpan

(penjaga) harta waris hingga ahli waris si mayit diketahui (as-Shan‟ani:

t.th:101).

Pendapat ini didasarkan pada QS. Al- Anfal: 75 di atas. Lebih

lanjut Majmu‟ menggunakan alasan bahwa pihak yang berhak menjadiahli waris yang disebut didalam nash disebabkan karena; Pertama,

memiliki hubungan nasab dengan pewaris seperti yang disebutkan

didalam QS. An- Nisak: 11. Dalam hal ini Majmu‟ berpendapat bahwa

sebab-sebab yang mewarisi yang paling kuat adalah nasab, karena;

pertama, keberadaan nasab lebih awal dan utama daripada yang

lainnya. Ketika seseorang lahir, secara otomatis dia menjadi anak atau

saudaranya si fulan. Kedua, sebab mewarisi karena nasab tidak bisa

hilang, senantiasa utuh sampai akhir hayat. Ketiga, sebab nasab

dapat menghalangi sebab nikah secara nuqshab. Ke-empat, nasabdapat mewarisi warisan “Dan orang-orang yang beriman sesudah itu

kemudian berhijrah serta berjihad bersamamu, maka orang-orang itu terma-

suk golonganmu (juga). orang-orang yang mempunyai hubungan kerabat itu

sebagiannya lebih berhak terhadap sesamanya dengan cara fardh

(bagian tetap) dan ta‟shib (as-Shan‟ani: t.th: 44). Kedua, memiliki

hubungan perkawinan, suami istri. Suami menjadi ahli waris bagi

istrinya dan sebaliknya istri menjadi ahli waris bagi suaminya.

Kedudukan suami dan istri sebagai ahli waris dijelaskan didalam

QS. An-Nisak: 12. Dengan begitu keberadaan Baitul Mal karenaketiadaan ahli waris adalah untuk kemaslahatan bukan sebagai ahli

waris.


21/24


Dengan demikian dapat dipahami bahwa fatwa ini didasarkan

pada sumber pokok hukum, yaitu al-Qur‟an dan hadis sebagaimanadiposisikan sejak semula. Kemudian pendapat ulama dari berbagai

mazhab dijadikan sebagai pertimbangan dengan melakukan

pentarjihan terhadap pendapat-pendapat tersebut. Oleh sebab itu,

fatwa ini lebih memperkuat salah satu pendapat yang berkembang

dalam wacana hukum Islam.

Ihtikar

Ihtikar sebagai perbuatan menimbun kebutuhan masyarakat yang menyebabkan terjadinya kelangkaan dari pasar sehingga

harga melonjak secara drastis disepakati oleh ulama fiqh merupakan

perbuatan yang dilarang (mahzur) oleh syara‟. Larangan tersebut

disebabkan karena menimbulkan mudharat bagi masyarakat.

Berbeda dengan ulama klasik (Hanafiyah, Hanabilah, Syaf i‟ yah,

Malikiyah dan Zahiriyah), Majmu‟ berpendapat bahwa ihtikar itu tidak

hanya terbatas kepada makanan, hewan dan pakaian saja, tetapi

meliputi semua yang menjadi kebutuhan (hajat) orang banyak (Lajnah

min asatazah qism al-Fiqh al-Muqaran: t.th: 306) termasuk didalamnyajasa. (Lajnah min asatazah qism al-Fiqh al-Muqaran: t.th: 306).

Dalam pada itu, pada ihtikar terdapat dua kepentingan yang

berlawanan, yaitu kemaslahatan pribadi pedagang dan kemaslahatan

konsumen (orang banyak). Ditinjau dari sisi tujuan syara‟ didalam

menetapkan hukum apabila terjadi pertentangan antara kepentingan

orang banyak dengan kepentingan pribadi, maka kepentingan

orang banyak harus didahulukan.

Artinya, untuk memelihara kepentingan orang banyak,

kepentingan pribadi harus dikorbankan, karena kepentingan pri-

badi dapat mere-sahkan masyarakat banyak. Pada dasarnya pedagang

(pemilik barang) boleh menjual barangnya sesuai dengan

keinginannya, tetapi akibat dari perbuatan itu orang banyak

mendapat mudharat.

Apabila ihtikar terjadi, maka pemerintah harus turun dalam

menstabilkan pasar bahkan pemerintah berhak untuk memaksa

pedagang untuk menjualnya sesuai dengan harga normal. Sekiranya

para pedagang terse- but enggan untuk menjualnya, peme-rintahboleh menyita barang tersebut dan membagi- bagikan kepada

msyarakat.


22/24


Berdasarkan uraian di atas dapat dipahami bahwa Majmu‟

dalam kasus ihtikar selain bertumpu pada keumuman hadis-hadis yang berkaitan dengan larangan melakukan penimbunan juga dengan

mempertimbangkan kemudharatan yang ditimbulkannya. Pada

ihtikar terdapat dua kepentingan kemaslahatan yang saling

bertentangan, yaitu kemaslahatan pedagang dan masyarakat.

Oleh karena kepentingan pribadi jutru menimbulkan mudharat bagi

kepentingan masyarakat, maka kepentingan pribadi harus

ditinggalkan. Dalam ranah seperti itu, tentunya peran pemerintah

sangat diperlukan untuk kestabilan barang dan harga sehingga

kemaslahatan dapat dicapai.

Dengan demikian dapat dipahami bahwa Majmu‟ dalam

fatwanya ini menggunakan hadis sebagai sumber pokok hukum.

kemudian maslahah dijadikan sebagai pertimbangan setelah terlebih

melakukan kajian kri- tis terhadap pendapat ulama maz-hab

sebelumnya. Jika dalam ijtihad ulama mazhab yang termasuk

ihtikar hanyalah berkaitan dengan kebutuhan makanan pokok,

Majmu‟ jus- tru memperluas cakupannya menjadi kebutuhan hajat

orang banyak dengan menggunakan keumuman hadis tentang

larangann ihtikar.

Penutup

Majmu‟ al-Buhuts al-Islamiyah sebagai lembaga fatwa yang

berada di bawah naungan Universitas al-Azhar telah mempelopori

ter- wujudnya lembaga fatwa yang bersifat kolektif, yang sebelumnya

lebih banyak diga- wangi secara pribadi (mufti). Ijtihad model ini tentu

lebih dapat menjawab persoalan- persoalan masyarakat yang terus

terjadi seiring dengan perkembangan ilmu pengetahuan danperubahan sosial secara komprehensif.

Dalam implementasinya Majmu‟ menjadikan al-Qur‟an dan

hadis sebagai sumber pokok dalam istimbat hukum. Berdasarkan pada

kasus-kasus yang dikemukakan sebelumnya terlihat bahwa kedua

sumber pokok tersebut digunakan secara konsisten. Selain al- Qur‟an

dan hadis, pendapat para ahli hukum Islam yang berkembang

sebelumnya yang terdiri dari berbagai mazhab menjadi pertimbangan

didalam penetapan hukum. Bahkan didalam praktiknya Majmu‟ lebih

cenderung memilah dan memilih pendapat diantara yangberseberangan dengan cara melakukan pentarjihan. Cara ini


23/24


kelihatannya mewarisi tradisi keilmuan ulama-ulama klasik terutama

pada fiqh muqaran. Selain dengan cara tarjih, Majmu‟ juga menjadikan maslahat sebagai motode dalam istimbat hukum.

Dengan demikian jelas bahwa Maj-mu‟ didalam proses penetapan

hukum tam-pak konsisten dengan teori yang diba-ngunnya.

Bibliografi

Abdullah, Amin, 1999. Studi Agama, Norma- tivitas atau Historitas?

Yogyakarta: Pus- taka Pelajar.

Anwar, Syamsul, 2011, Interkoneksi Studi Hadis dan Astronomi,

Yogyakarta: Suara Mu-hammadiyah.

Al-Bukhari, tt. Shahih al-Bukhari, Juz III, Bairut: Alam al-Kutub.

al-Buthi, Muhammad Said Ramadhan, 1992, Dha-wabit al-Mashlahah

fi al-Syariah al- Islamiyah, Beirut: Dar al Muttahidah, Chaoir,

Tholhatul, dan Fanani, Ahwan, (ed),2009, Islam dalam

berbagai Pembacaan Kontemporer , Yogyakarta: Pustaka Pelajar,

Dahlan, Abdul Azis, (ed), 1996, Ensiklopedi Hukum Islam, Jakarta:Ichtiar Baru Van Hoeve, Jilid III

Fanani, Muhyar, 2009, Fiqh Madani Kontruk- si Hukum Islam di Dunia

Modern, Yog- yakarta: LkiS.

al-Gazali, Abu Hamid,2008, al-Mustashfa min„Ilm al-Ushul, Jilid I,

Beirut: Dar al- Kutub al-Ilmiyah,

Hasan, Muhammad, 1981, Al-Wajiz fi Ushul al-Tasyri al-Islami,

Beirut: Muassasah al- Risalah.

Hitti, Philip K., 2005, History of the Arabs, Jakarta: Serambi Ilmu

Semesta.

al-Imari, Nadiah Syarif, 1981, al-Ijtihad filIslam, (Beirut:

Muassasah al-Risalah, Komite Fakultas Syari‟ah Universitas

al-Az-har, 2011, Hukum Waris, diterjemah-kan dari judul asli

Ahkam al-Mawaris fi al- Fiqh al-Islamiy , Jakarta: Senayan

Abadi Publishing,Lajnah min Asatazah Qism al-Fiqh al-

Muqa- ran, tt, Qadhaya Fiqhiyah Mu‟ashi-rah, Chairo:

Jami‟ah al-Azhar Kuliyah al- Syari‟ah wa al-Qanun bi al-Qahirah, Juz I Majma‟ al-Buhuts al-Islamiyah, 2010, Fata-

wa K ibar Ulama‟ al-Azhar al-Syarif fi al-Baha‟iyah wa al-


24/24


diyaniyah, Khairo:t.p,

Ibn Majah, tt, Sunan ibn Majah, Chairo: Isa al-Babi al-Halabi.

Muthahhari, Murtadha, al-Ijtihad fi al-Islam, Teheran: t.tp, tt

Nasution, Harun, 1994, Pembaharuan dalam Islam Sejarah Pemikiran

dan Gerakan, Jakarta: Bulan Bintang.

as-Shan‟ani, tt, Subul al-Salam, Bandung: Dahlan, Juz III

Syam, A. Slamet Ibnu, Ijtihad Kolektif: Refleksi atas Kompleksitas

Problematika & Keterbatasan para Cendekiawan Islam

Kontemporer , http://moslemz. multiply. com/journal/item/111 diakses 12 April 2012

al-Syatibi, tt, al-Muwafaqat fi Ushul al-Syari‟at, Beirut: Dar al-

Fikr, Juz II

Supena, Ilyas, dan Fauzi, M., 2002, Dekons- truksi dan Rekontruksi

Hukum Islam, Semarang: Gama Media,

Usamah, Al-Haria ibn Abi, 1992, Bugyah al- Bahia „an Zawa‟id Musnad

al-Haria, al- Madinah al-Munawarah: Markaz Hid- mah

al-Sunnah wa al-Sirah al-Naba- wiyah, Tahqiq: Husain

Ahmad Shalih.

Rahmat, Jalaluddin, (ed), 1996, Ijtihad dalam Sorotan, Bandung:

Mizan, Yanggo, Huzaemah Tahido, 1997, Pengantar Per-

bandingan Mazhab, Jakarta: Logos.

al-Qardawi, Yusuf, 1993, Fatawa Mu‟ashirah, Beirut: Dar al-Waf a‟, Juz

II

al-Qardawi, Yusuf, 1985, al-Ijtihad fi al- Syari‟at al-Islamiyyat ma‟aNazharat al-tahliliyat fi al-Ijtihad al-Mu‟ashir , Kuwait: Dar al-

Qalam,

Zulkarnain, Iskandar, 2006, Gerakan Ahma- diyah di Indonesia,

Yogyakarta: LKIS.

al-Zuhaili, Wahbah, tt , Ushul al-Fiqh al- Islamiy,Damaskus: Dar al-

Fikr, Juz II www.darifta.com bandingkan dengan www.

alazhar.agu.com

www://media.isnet.org/islam/Paramadina/Konteks/TaqlidIH3.html diakses 8 April 2012
http://moslemz/http://www.darifta.com/http://www.darifta.com/http://www.darifta.com/http://moslemz/

paradigma ijtihad contemporer

Documents

Transcript of paradigma ijtihad contemporer