Daftar Isi

Halaman Judul ...............................................................................................Persetujuan Pembimbing...............................................................................Persetujuan Tim Penguji Tertutup...............................................................Persetujuan Akhir Tesis.................................................................................Kata Pengantar...............................................................................................Pernyataan.......................................................................................................Daftar Isi..........................................................................................................Pedoman Transliterasi...................................................................................Abstrak............................................................................................................

BAB1. PENDAHULUAN.....................................................................................

Latar Belakang Masalah.............................................................................Rumusan Masalah.......................................................................................Batasan Masalah.........................................................................................Definisi Opersional.....................................................................................Tujuan dan Kegunaan Penelitian................................................................Kerangka Teoritis.......................................................................................Tinjauan Pustaka.........................................................................................Metodologi Penelitian.................................................................................Sistematika Pembahasan.............................................................................

BAB2. BIOGRAFI SINGKAT BEDIUZZAMAN SAID NURSI.....................

Kelahiran dan Masa Kecil Bediuzzaman Said Nursi..................................Pengalaman Pendidikan Said Nursi............................................................Perjuangan dan Pemikiran Said Nursi........................................................Karya Risale-i Nur......................................................................................Usaha-Usaha Said Nursi di Bidang Pendidikan.........................................

BAB3. METODE DAN PENDEKATAN PENDIDIKAN ISLAM

BEDIUZZAMAN SAID NURSI..............................................................Metode-Metode Pendidikan Islam Said Nursi............................................Metode Muhadharah (Ceramah)................................................................Metode Munazarat (Debat/Diskusi)...........................................................Metode Tabyin (Memberi Penjelasan).......................................................Metode Qishah (Kisah)...............................................................................Metode Mukatabah (Membuat Surat-Menyurat/Tulisan)...........................Metode Tausyiah (Memberi Nasehat)........................................................Metode Maudu’i (Membuat Tema-Tema)...................................................Metode Tamtsil (Membuat Perumpamaan)...............................................

Metode Tarbiyah al-Fardiyah (Pendidikan Diri Sendiri).........................Metode I’tibar (Mengambil Pelajaran dai Suatu Kejadian)......................Metode Uswah (Memberi Keteladanan).....................................................Pendekatan-Pendektan Pendidikan Islam Said Nursi.................................Pendekatan Psikologis................................................................................Pendekatan Sosial-Kultural........................................................................Pendekatan Religik....................................................................................Pendekatan Historis....................................................................................Pendekatan Komparatif..............................................................................Pendekatan Filosofis..................................................................................Metode dan Pendekatan Pendidikan Islam Bediuzzaman Said Nursi dari Sudut Pembelajaran...........................................................

BAB4. RELEVANSI METODE DAN PENDEKATAN PENDIDIKAN

ISLAM BEDIUZZAMAN SAID NURSI DENGAN PENDIDIKAN ISLAM SEKARANG...............................................................................Relevansi dengan Tujuan...........................................................................Relevansi dengan Bahan Pendidikan..........................................................Relevansi dengan Peserta Didik (Murid)...................................................Relevansi terhadap Situasi Pendidikan.......................................................

BAB5. PENUTUP.................................................................................................

Simpulan.....................................................................................................Saran...........................................................................................................Rekomendasi..............................................................................................

DAFTAR PUSTAKADAFTAR RIWAYAT HIDUP

Abstrak

Tesis ini adalah sebuah hasil pnelitian kualitatif tentang Metode dan pendekatan Pendidikan Islam dalam pemikiran Perspektif Bediuzzaman Said Nursi.

Dasar pemikiran yang melatar belakangi penelitian ini adalah Pertama, penulis melihat bahwa ada hubungan erat antara peran pemikiran ketokohan dengan persoalan praksisi pendidikan, apalgi jika corak pemikiran itu bersifat inovatif dan menjawab kebutuhan zaman. Bediuzzaman Said Nursi (Said Nursi) merupakan seorang yang memiliki ide-ide yang fundamental dan komprehensif, seperti di bidang pendidikan ekonomi, politik, sosial, dan keagamaan; lebih-lebih pada sebagian besar Risale-i Nur banyak memuat gagasan yang radikal dan relevan dengan pendidikan Islam sekarang. Kedua, ada semacam kesejalanan ide pokok (filosofis) pendidikan yan gdituangkan Said Nursi metode-metode dan pendekatan-pendekatannya dalam upaya membentuk kepribadian dan menanamkan nilai pendidikan berasaskan ajaran Islam. Ketiga, konsep integralisasi ilmu pengetahuan religius dan modern yang diistilahkan “dua sayap keilmuan (two wings)” memiliki kesamaan visi dengan tikoh-tokoh kontemporer, yang tentulah konsesnsus itu dapat memberi kontribusi positif bagi aktifitas penelitian untuk mengembangkan metodologi pendidikan Islam. Keempat, bukti-bukti empirik, seperti Said Nursi pernah menjadi guru Madrasah Khur-Khur, mendirikan Universitas Az-Zahra, membuka forum tanya-jawab dengan masyarakat di lembaga informal, serta aktifitas dakwah dan pengajarannya dari satu tempat ke tempat lainnya merupakan sebuah indikator bahwa ia adalah seorang praktisi pendidikan. Oleh karena itu penela’ahan terhadapmetode-metode dan pendekatan-pendekatan yang digunakan oleh Said Nursi perlu dipelajari lebih lanjut. Kelima, pengaruh popularitas Said Nursi sekaligus Magnum Opus-nya Risale-i Nur sedang mendunia yang mana pengaruh tersebut secara proaktif perlu disikapi oleh para metodolog pendidikan Islam, tak terkecuali di nusantara ini.

Penelitian tesis ini memfokuskn pada ruang lingkup metodologi pendidikan Islam dengan permasalahan utama adalah bagaimana metode-metode dan pendekatan-pendekatan pendidikan Islam yang diterapkan oleh Said Nursi di lembaga pendidikan, forum-forum masyarakat, dan dalam Risale-i Nur. Kedua, untuk mempelajarai tentang bagaimana relevansi metodolgi pendidikan Islam dengan tujuan bahan pelajaran, peserta pendidik,dan situasi pendidikan, ditinjau dari kebutuhan pendidikan Islam sekarang.

Ada tiga pendekatan yang digunakan dalam penelitian ini, yaitu: pendekatan historis, filosofis dan sosiologis. Pendekatan historis digunakan dalam rangka mempelajario data yang berhubungan dengan sejarah hidup (biografi) Said Nursi yang antara lain terkait dengan latar belakang kehidupan, pendidikan, perjuangan dan pemikiran, dan aktifitas Said Nursi dalam bidang pendidikan. Pendekatan filosofis digunakan untuk mempelajari menggali pemikiran, ide-ide atau gagasan dari Said Nursi, khususnya yang berkaitan dengan metode dan pendidikan Islam. Pendekatan sosiologis digunakan untuk mempelajari ide-ide umum metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi dalam konteks kehidupan sosial. Penelitian ini termasuk riset kepustakaan dengan menggunakan data kualitatif yang berbentuk literatur dan informasi verbal, dan menggunakan teknik analisis deskriftif analitif, yaitu menganalisa dan menyimpulkan dari pendapat-pendapat yang dikonfirmasikan, dan content analysis, yaitu menganalisis

makna yang terkandung dalam asumsi, gagasan, ataupun statemen untuk mendapatkan pengertian dan kesimpulan.

Dari pembahasan tentang metode dan pendekatan Pendidikan Islam Bediuzzaman Said Nursi, peneliti memperoleh satu temuan-temuan, yaitu:

Pertama, dalam melaksanakan pendidikan Islam, Said Nursi menggunakan 11 (sebelas) metode, yaitu: muhadharah (Ceramah), Munazarat (Debat, Tabyin (Penjelasan), Qishah (Cerita), Mukatabah (Membuat Surat Menyurat/Tulisan), Tausiyah (Memberi Nasihat), Maudu’i (Membuat Tema-Tema), Tamtsil (Membuat Perumpamaan), Self Education (Pendidikan Diri Sendiri), I’tibar (Mengambil Pelajaran dari Suatu Kejadian atau Kisah), dan Uswah (Memberi Keteladanan). 6 (enam) pendekatan pendidikan Islam yang digunakan oleh Said Nursi adalah psikologis, sosial kultural, religik, historis, komparatif,dan filosofis.

Kedua, dilihat dari usaha-usaha pendidikan dengan cara langsung dan metode Risale-i Nur yang didasari dengan paradigma mengokohkan iman dan menggairahkan ibadah, sebagai prioritas pemenuhan kebutuhan yang paling fundamental bagi umat Islam di era sekarang ini, maka metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi memiliki relevansi dengan kondisi pendidikan Islam sekarang, yaitu:

1. relevansi dengan tujuan, dimana tujuan pendidikan Islam Said Nursi dengan metodologi yang dikemukakan oleh tokoh-tokoh pendidikan Islam seperti: Fazlur Rahman,Al-Syaibant, Al-Faruqi, dan tokoh lainnya, berasaskan integralisasi ilmu pengetahuan yang berakar dari fitrah manusia untuk mencari kebahagiaan sejati di dunia dan akhirat.

2. Relevansi dengan bahan yang dikaji Said Nursi (Khususnya dalam Risale-i Nur), di mana metode dan pendekatan pendidikannya menjelaskan fenomena penyakit umat manusa abad ini, seperti pengaruh budaya membuka aurat yang merusak fitrah wanita Islam, kesediman dan psimis karen aditimpakan musibah penyakit dan kematian disebabkan kurangnya kesadaran agama, kurang beradabnya anak terhadap orang tua disebabkan rendahnya ilmu agama, dam hilangnya harapan orang tua di usia lanjut disebabkan rendahnya moralitas dan tipisnya keimanan.

3. relevansi dengan peserta didik, dilihat dari model pendidikan yang dikenalkan oleh Said Nursi melalui aktifitas langsung dan Risale-i Nur-nya yang menekankan pada kepribadian personality( peserta didik dan merangsang semangat dan gerakan positive (positive movement), bagi pelajar-pelajar Islam yang menyadari sebuah produktifitas dan kebangkitan di bawah payung al-Quran. Sedangkan dalam kondisi abad ini, kepribadian dan produktifitas itu sangat dibutuhkan dan menjadi senjata umat untuk mengangkat citra umat Islam.

4. relevansi dengan situasi pendidikan, dilihat dari model pendidikan Said Nursi yang mengkaji konseptual interaksi kemodernan dan religius. Walaupun Said Nursi banyak menyajikan metode pendidikan secara terpadu (inter related method) terhadap musuh Islam da kalangan muslim sendiri-namun metode-metode yang disertai pendekatan psikologis, sosial budaya, religik, historis, komparatif, dan filosofis itu tetap berorientasi pada ‘mencari kebenaran’ dan ‘menghargai perbedaan’ bukan ‘mencari kemenangan’ dan ‘membenci perbedaan dan mengklaim diri sendiri yan benar’. Metode dan pendekatan ini akan memperlebar cakrawala antar guru, antar peserta didik, guru-peserta didik,

guru-peserta didi-masyarakat; sebagai sebuah interaksi edukatif yang hidup. Pendidikan sekarang sangat membutuhkan situasi (iklim) yang sehat seperti itu.

Bab IPENDAHULUAN

Latar Belakang Masalah

Kata ‘pendidikan’ telah didefinisikan secara berbeda-beda oleh berbagai fakar, yang

banyak dipengaruhi pandangan dunia masing-masing. Tetapi, pada dasarnya semua

pandangan yang berbeda itu bertemu dalam suatu kesimpulan awal, bahwa pendidikan

merupakan suatu proses penyiapan generasi muda untuk menjalankan kehidupan dan

memenuhi tujuan hidupnya secara lebih baik.

Pendidikan lebih daripada sekedar pengajaran. Kalau pengajaran dapat

dikatakan sebagai suatu proses transfer ilmu belaka, namun pendidikan merupakan

transformasi nilai dan pembentukan kepribadian dengan segala aspek yang dicakupnya.

Dengan demikian, pengajaran lebih berorientasi pada pembentukan “tukang-tukang”

atau para spesialis yang lebih bersifat teknis. Perbedaan pendidikan dengan pengajaran

terletak pada penekanan pendidikan terhadap pembentukan kesadaran dan kepribadian

anak didik di samping transfer ilmu dan keahlian (Ayzumardi Azra, 2000: 3-4).

Mengambil makna dari pandangan tersebut artinya pendidikan secara umum

memuat sebuah usaha dan cara-cara yang dipersiapkan oleh pelaku pendidikan [guru

pendidik] dengan persiapan yang matang dan penekanan-penekanan menuju ke arah

proses transformasi nilai dan pembentukan kepribadian yang sesungguhnya tidak

mudah dilaksanakan. Jika kemudian dihubungkan dengan Islam – sebagai sistem

keagamaan – kata pendidikan menimbulkan pengertian-pengertian baru dengan

penekanan dan karakteristik yang berbeda-beda sesuai dengan cara pandang yang

digunakan oleh para ahli.

Pendidikan Islam dipandang sebagai sebuah usaha dan cara kerja, paling sedikit

memiliki tiga karakter, seperti yang ditulis Azra (2000, hal. 10), yaitu pertama, bahwa

pendidikan Islam memiliki karakter penekanan pada pencarian ilmu pengetahuan,

penguasaan, dan pengembangan atas dasar ibadah kepada Allah SWT; kedua,

pendidikan Islam merupakan sebuah pengakuan akan potensi dan kemampuan

seseorang untuk berkembang dalam suatu kepribadian; ketiga, pendidikan Islam

merupakan sebuah pengamalan ilmu atas dasar tanggung jawab kepada Tuhan Yang

Maha Esa.

Sementara Zakiah Daradjat (1992, hal. 27) mendefinisikan, bahwa pendidikan

Islam merupakan usaha dan kegiatan yang dilaksanakan dalam rangka menyampaikan

seruan agama dengan berdakwah, menyampaikan ajaran, memberi contoh, melatih

keterampilan berbuat, memberi motivasi dan menciptakan lingkungan sosial yang

mendukung pelaksanaan ide pembentukan pribadi muslim. Sejalan dengan pandangan

Daradjat, Marimba (1976, hal. 85) memberikan titik fokus usaha pendidikan Islam,

yaitu terletak pada bimbingan jasmani dan rohani menuju kepada terbentuknya

kepribadian utama menurut ukuran-ukuran Islam. Dari sini jelas sesungguhnya

pendidikan Islam sebagai sebuah usaha manusia dewasa yang menempati posisi mulia

sebagai tugas kemanusiaan dan kehambaan, karena terjalin dalam kerangka hubungan

antar-manusia sekaligus bernilai ibadah kepada Tuhan. Umat Islam sendiri mengakui,

susungguhnya kegiatan pendidikan merupakan sebuah sarana melaksanakan kewajiban

menuntut ilmu (uthlub al-ilm). Untuk itulah ajaran Islam dijadikan sebagai sumber

filosofi teratas, sebagaimana dikutip dari Al-Syaibany (1979, hal. 39):

“Siapa saja yang meneliti sejarah Islam dengan berbagai sumber dari Al-Quran dan Sunnah, qiyas syar’i, ijma’ yang diakui, ijtihad dan tafsir yang benar yang

dibuat ulama-ulama kita yang saleh sepanjang zaman, akan terdapat pada setiap hal itu akan membentuk pikiran yang menyeluruh dan berpadu tentang alam jagat, manusia, masyarakat dan bangsa, pengetahuan kemanusiaan dan akhlak…selain itu orang yang mengkaji Islam pada berbagai sumbernya…akan keluar dengan pikiran-pikiran universal dan berpadu tentang filsafah wujud, falsafah pengetahuan, dan falsafah nilai. Inilah yang diperlukan oleh pendidik dalam membina pendidikan yang sebaik-baiknya.”

Pendapat Syaibani ini mengingatkan kita, bahwa pada pengertian global ajaran

Islam telah memberikan konsep dasar filosofis, berkaitan dengan unsur pendidikan

secara umum (tataran paedagogis). Kemudian dari konsep dasar itulah para ahli atau

pemikir mengembangkannya menjadi ide-ide teknis dan spesifik terkait dengan cara-

cara mendidik, strategi belajar-mengajar, dan sebagainya dengan lebih prosedural

berdasarkan tataran didaktik-metodik.

Satu dari sekian luas kajian dalam ruang lingkup pendidikan Islam adalah aspek

metodologinya. Dalam metodologi pendidikan, antara lain membahas tentang metode

(cara), usaha, pendekatan, teknik, danstrategi yang dapat digunakan untuk mencapai

semua tujuan-tujuan yang ingin diraih dalam kegiatan pendidikan Islam. Bahkan dalam

ajaran Islam, Allah SWT mengingatkan akan pentingnya menggunakan cara-cara yang

tepat dalam mengajak manusia ke jalan yang baik, sebagaimana Firman-Nya dalam QS.

An-Nahl (16): 125 berikut:

“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu, dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.” (Departemen Agama 1993, hal. 421).

Menurut Al-Ghazali kata hikmah, mau’izhah, dan mujahdah merupakan tiga

cara berdakwah dalam tiga kelompok yang berbeda. Masing-masing kelompok orang

yang diajakke jalan Allah SWT cocok dengan cara masing-masing, seperti jika hikmah

diberikan kepada kelompok mau’izhah, maka sama seperti memberi anak yang masih

menyusui dengan daging burung, begitu pun sebaliknya (Al-Ghazali 2003, hal. xIv-

xIvi). Agak berbeda dengan Ghazali, Ibnu Rusyd memahami ayat di atas dalam

kaitannya menyeru ke jalan Allah, yaitu dengan hikmah diartikannya sebagai dakwah

dengan pendekatan substansi yang mengarah pada filsafat. Dengan nasihat yang baik,

yang berarti retorika yang efektif dan populer, dan dengan mujahadah yang lebih baik

maksudnya adalah metode dialektis yang unggul (lihat Nurcholis Madjid 1999 hal.

100). Selanjutnya menurut Imam Al-Syaukani, hikmah adalah ucapan-ucapan yang

tepat dan benar atau argumen-argumen yang kuat dan meyakinkan. Mau’izhah al-

hasanah adalah ucapan-ucapan yang berisi nasihat-nasihat yang baik dan bermanfaat

bagi orang yang mendengarkan. Sedangkan diskusi dengan cara yang baik adalah

berdiskusi dengan cara paling baik dari diskusi yang ada (Al-Syaukani dalan Ya’qub

2000, hal. 121-122).

Dari tiga pandangan tokoh di atas, jelas ayat tersebut merupakan dasar

metodologi dakwah yang pernah dipraktekkan oleh Rasulullah SAW. Ketiga asumsi

diataswalaupun agak berbeda, namun bertemu pada satu kaidah, bahwa setiap upaya

menyeru atau membimbing manusia ke arah yang baik memerlukan jalan atau cara-cara

yang baik pula. Artinya fungsi metode lebih diperhatikan supaya apa yang diusahakan

itu efektif. Dilihat dari maknanya secara implisit, ayat di atas menawarkan sebuah

metodologi pendidikan yang baik sesuai yang diterapkan oleh Rasulullah SAW sebagai

figur pemimpin dan pendidik umat manusia. Jika konsepsi ayat tadi dikaji secara

mendalam, maka akan diperoleh lagi secara spesifik dan relatif bervariasi mengenai hal-

hal pendidikan dalam Islam serta bagaimana implikasi-implikasi metodologis dalam

tataran praktis di lapangan.

Ditinjau dari konteks historis, metodologi pendidikan Islam telah mengalami

berbagai perubahan seiring kebutuhan dan kemajuan zaman. Untuk itulah tokoh-tokoh

yang gigih ingin memperjuangkan tegaknya syiar Islam, termasuk usaha

mentransformasikan nilai-nilai serta membentuk kepribadian berdasarkan standar ajaran

Islam memegang peranan yang sangat penting. Sebab kehadiran tokoh-tokoh dalam

kegiatan pendidikan tidak bisa diabaikan, mengingat dari mereka muncul beragam ide

dan teori-teori untuk membangun sebuah tradisi dan metodologi pendidikan.

Seorang ulama abad 20, dengan karakter pemikiran yang memihak terhadap

integralitas keilmuan yang ingin diungkap di sini adalah Bediuzzman Said Nursi

(18877-1960). Bediuzzman Said Nursi – selanjutnya disebut Said Nursi – memiliki

sosok pemberani dan gigih memperjuangkan umat Islam di Turki pada masa akhir

kerajaan Turki Utsmani dengan mencetuskan ide-ide pembelaan terhadap agama dan

pendidikan Islam. Said Nursi merupakan salah satu ulama kontemporer yang berani

menghadapi kekerasan penguasa dan musuh-musuh Islam demi menyelamatkan iman

manusia dari berbagai peristiwa berdarah dan penyimpangan terhadap fitrah manusia

(Ihsan Kasim Salihi, 2003, hal. v). Bahkan sampai muncul Republik Turki, ia tetap

konsisten berjuang hingga menghasilkan sebuah karya Risale-i Nur, suatu tulisan

setebal 5000 halaman yang memuat pemikiran-pemikiran tentang essensi keimanan dan

nilai-nilai pendidikan dalam abad ini.

Dalam karyanya Risale-i Nur, Said Nursi menyatakan, bahwa agar pendidikan

Islam dapat tegak dengan kokohnya di dunia ini harus ditopang dengan dua aliran ilmu,

yaitu ilmu religius dan ilmu modern: “…The Science of religion are the light of the

conscience, and the modern science are the light of mind. The truth is manifested

through of the combinig of the two. The student endeavor will take fight on those two

wings. When they are sepurated, its leads to bigotry in the one, an doubts and

skepticism in the order…” (Nursi dalam Tatli, 1992: 6). Said Nursi menghendaki

pendekatan dalam pendidikan Islam dengan menggabungkan dua sayap keilmuan itu

secara integral, di mana sebelumnya kedua liran ilmu itu terpisah.

Sebagai seorang guru, ia mencoba menerapkan pemikiran pendidikannya itu di

madrasah Khur-Khur. Usaha ini memberi kesan yang positif ke arah memantapkan

pemahaman dan intelektual pelajar. Said Nursi ingin membuang persepsi negatif

masyarakat yang melihat agama dan sains teknologi tidak boleh bersatu (Zaidin, 2001,

hal. 20). Usaha lainnya dilakukan Said Nursi pada tahun 1896 dengan mencoba

mendirikan Madrasat al-Zahra (Zaidin, hal. 21).

Said Nursi yakin, bahwa usaha yang dijalaninya baik sebagai da’i maupun guru

akan memberi kontribusi yang positif bagi syiar Islam sekuat yang diusahakannya.

Karena itu ia menerima pekerjaan sebagai seorang guru dengan penuh tanggung jawab:

“He was a member of the Medrese Teachers Association, founded in 1919, the main aims of which were to “undertake the necessary enterprises for raising the teaching profession to the high level that is in keeping with the Islamic nation (millet) and civilization,…to product students of the ‘ulama profession who would be throughly informed of the Islamic science and have knowledge of the modern science sufficient for the needs of the times…To instill the truth of religion and elevated conduct of Islam in Muslim’s spirits, strengthen bond of brotherhood, encourage personal enterprise, and to protect the rights of medrese teachers.” Said Nursi concern with education” (Sahiner [1976] dalam Gozutok, 2002, hal. 395).

Dalam kesempatan lain Said Nursi menyempatkan diri membuka forum tanya

jawab untuk menjelaskan hakikat iman dan ilmu pengetahuan sebagaimana dasar

filosofis yang ia pegang. Misalnya, Said Nursi menjelaskan hakikat musibah gempa

bumi yang terjadi di wilayah Turki Timur dan Barat dan banyak menghabiskan korban

material dan jiwa banyak mengandung pelajaran bagi insan-insan yang beriman, seperti

pelajaran untuk merenungkan peristiwa tersebut secara mendalam, mengevaluasi diri,

menambah keyakinan dan ibadah, serta memperbanyak dzikir dan ibadah (Nursi 2000a,

hal. 185-186). Dalam menyampaikan hakikat gempa bumi tersebut, Said Nursi

menggunakan metode tanya jawab disertai pendekatan filosofis dan religik, dalam

rangka mengurai makna yang tersirat dipadukan dengan kebenaran wahyu.

Dengan cara ini Said Nursi ingin memperkuat aspek aqidah (keimanan) dalam

diri umat Islam melalui self education dan tafakur terhadap kejadian-kejadian alam.

Bukan pengaruh ideologi non-Islam dan budaya negatif menumpulkan potensi akal,

yang justru jadi pelengkap argumentasi untuk memperkuat aqidah; sehingga sangat

clear integralitas wahyu dan akal (rasional) atau ilmu atau ilmu agama dan sains

modern.

Dari aspek tujuan ide pendidikan Said Nursi nampaknya sejalan dengan Fazlur

Rahman, bahwa pendidikan menekannkan akan pentingnya mengintegralisasikan ilmu-

ilmu agama dan ilmu-ilmu umum secara organis dan menyeluruh. Menurut ia juga ilmu

berdasarkan pada tujuan sehat bagi individu dan masyarakat, dan memantapkan tujuan

ilmu pada prioritas moral (Rahman, 1992 hal. 70). Selain itu Ismail Raji Al-Faruqi

dengan tawaran-tawarannya, ia menginginkan metodologi ilmu pengetahuan Islam

tradisional diupayakan terbebas dari kelemahan-kelemahan, dengan empat kesatuan

(utility), yaitu kesatuan Allah, kesatuan ciptaan, kesatua kebenaran dan ilmu

pengetahuan, dan kesatuan hidup (Al-Faruqi dalam Sirozi 2001, hal. 18-19).

Kesejalanan tujuan yang dimaksud tidak lain merupakan pembelaan terhadap upaya

meningkatkan kualitas pendidikan umat Islam sebagai realisasi dari ajaran-ajarannya

yang paripurna.

Berdasarkan pemikiran Said Nursi, Rahman, dan Al-Faruqi di atas, jelas

mengindikasikan bahwa satu dari sekian banyak kelemahan umat Islam di bidang

pendidikan sekaran terletak pada kelemahan paradigma keilmuan (dengan memisahkan

ilmu agama dan sains modern) dan kelemahan metodologi pendidikan (dengan tidak

mampu menyatukan kekuatan wahyu dengan argumentasi rasional), sehingga perlu

diperlajari di mana titik kelemahan-kelemahan itu dan bagaimana usaha-usaha yang

sudah dijalankan. Sebaliknya sebuah tuntutan masa sekarang adalah kondisi pendidikan

yang mampu mencerahkan masa depan, di mana pendidikan itu berdaya guna

mengembangkan berbagai dimensi keilmuan sekaligus juga akan melahirkan ilmuwan

yang dapat memberi arti bagi masa depan umat manusia itu. Oleh karena itu di era

millenium ketiga ini, eksistensi pendidikan Islam menjadi kebutuhan essensial dan

orisinal bagi manusia.

Pendidikan Islam idealnya dapat mengantarkan suatu bangsa pada sebuah

peradaban yang dinamis, menjadi salah satu penentu peradaban bangsa; maju, stagnan,

atau mundur. Melalui tinjauan historis dapat dibaca mengenai kondisi lembaga

pendidikan Islam yang maju tidak terlepas dari peranan metodologi yang

dikembangkan. Seperti Fazlur Rahman (1984, hal. 263-265) menulis, bahwa tradisi dan

metodologi yang keilmuan pendidikan Islam pada keemasan di abad pertengahan telah

menunjukkan kebolehan dalam hal mengangkat citra (image) bagi pendidikan Islam.

Ketika itu sistem pengajaran yang berkembang diantaranya halaqah dan mudzakarah.

Bahkan oleh Rahman kedua sistem pengajaran ini telah menjadi ciri yang penting

tentang watak keilmuan Islam di abad pertengahan, di samping juga pertumbuhan karya

tulis dan kelembagaan kepustakaan ketika itu. Dari catatan Rahman ini, sesungguhnya

kerja keras para tokoh dan pemikir pendidikan Islam dalam merintis sebuah tradisi dan

metodologi, khususnya pada ‘sistem pengajaran’ begitu maksimal, sehingga upaya

mereka menjadi salah satu penentu keberhasilan institusi pendidikan Islam di kala itu.

Metodologi pendidikan Islam yang dibawah para tokoh dan ilmuan muslim pada masa

itu sudah menyumbangkan manfaat besar bagi kemajuan dan peradaban manusia pasca-

mereka.

Sementara itu, menjadi perhatian utama bagi para pemikir dan praktisi

pendidikan di Indonesia untuk menyikapi perkembangan metodologi pendidikan Islam

(MPI) seperti Ahmad Tafsir, Mastuhu, Azmakhsyari Dhofier, Zakiah Daradjat, Jusuf

Amir Feisal, dan sederet tokoh lainnya, adalah basis epitemologi untuk Ilmu Pendidikan

Islam. Tema-tema yang mereka rekomendasikan adalah menggagas paradigma

metodologi yang Islami bagi ilmu-ilmu pendidikan Islam dengan memadukan dua sayap

keilmuan melalui pengembangan lembaga pendidikan dan sumber daya manusia (Tafsir

et.al, 1995).

Hingga di sini dapat dilihat, bahwa diantara tokoh pendidikan kita masih getol

menggagas metodologi ilmu pendidikan Islam yang Islami, walaupun terkadang mereka

juga keblabasan dalam merumuskan basis efistemologi pendidikan Islam disebabkan

cenderung melupakan prioritas utama dalam hal pembenaran aqidah yang paling

fundamental. Suatu kewajaran apabila dalam perjalanannya ini, pendidikan Islam

mengalami cobaan berat karena tidak mampu bersaing dan mensejajarkan diri dengan

pendidikan Barat, antara lain disebabkan pendidikan Islam kurang memperhatikan

dimensi moralitas (keimanan), sehingga membawa implikasi tehadap kaburnya identitas

keislaman pada lembaga-lembaga pendidikan Islam. Padahal kekuatan Aqidah menjadi

tolak ukur utama bagi kualitas pendidikan Islam.

Lain halnya dengan gagasan Said Nursi jelas dilandasi oleh kerangka pikir

‘menguatkan keimanan umat Islam’ sebagai fondasi bagi tegaknya kisi-kisi kehidupan

umat di segala aspeknya. Nampaknya pandangan Nursi ini cukup representatif mewakili

yang dikehendaki para ahli pendidikan Islam untuk mencoba kembali pada tradisi dan

pemikiran-pemikiran di abad pertengahan yang diilhami dengan semangat

dikhotomisme, dalam arti menerapkan pendidikan berdasarkan paradigma integralistik

yang memadukan dua kekuatan ilmu secara bersamaan.

Menyimak uraian di atas, ada tiga hal utama yang menarik perhatian peneliti

untuk membahas aspek-aspek pendidikan Islam Said Nursi, yaitu: Pertama, Said Nursi

memiliki dasar pemikiran yang khas ialah ‘penguatan keimanan’. Pemikiran tersebut

ialah ia upayakan secara praktis dalam pendidikan formal, walaupun belum berhasil. Di

samping memiliki kesejalanan dengan para tokoh pendidikan Islam Modern, gagasan

pendidikan Islam Said Nursi juga memiliki perbedaan, terutama pada dasar

pemikirannya yang berorientasi pada dimensi akidah (khususnya pokok-pokok

keimanan) dengan argumentasi ilmiah, alamiah, dan rasional. Kedua, gagasan umum

pendidikan Islam Said Nursi memiliki tujuan jelas yaitu ingin mempersatukan ilmu

agama dan ilmu umum (modern) dalam sebuah mainstream pendidikan, sejalan dengan

pemikiran Fazlur Rahman dan Al-Faruqi, dan para tokoh pendidikan lainnya yang

mencoba merelevansikan tujuan ideal tersebut dengan kebutuhan pendidikan Islam di

abad 21 ini. Ketiga, Said Nursi memiliki karya Risale-i Nur yang jika dibaca di

dalamnya memuat secara global tentang metodologi pendidikan Islam. Khususnya

pembahasan yang berkaitan dengan metode-metode dan pendekatan pendidikan banyak

dituliskan dalam karya monumentalnya.

Rumusan Masalah

Seperti disebutkan di atas dalam latar belakang masalah bahwa Bediuzzaman Said Nursi

dalam kehidupannya telah melakukan aktifitas pendidikan Islam di lembaga formal dan

masyarakat. Artinya, dipandang dari sudut metodologi, Bediuzzaman Said Nursi

memiliki andil dalam membangun sebuah metode dan pendekatan pendidikan Islam

dengan karakter tersendiri.

Bertitik tolak dari latar belakang masalah di atas, ada permasalahan penting yang

ingin penulis angkat dari aspek pendidikan Said Nursi, khususnya tentang metode dan

pendekatan pendidikan Islam yang dilaksanakan oleh Said Nursi selama berinteraksi

dengan masyarakat langsung dan dalam karyanya Risale-i Nur. Maka pokok

permasalahan yang diteliti dalam tesis ini adalah bagaimana metode dan pendekatan

pendidikan Islam dalam perspektif Badiuzzaman Said Nursi.

Berdasarkan pokok masalah tersebut, maka pertanyaan-pertanyaan yang perlu

dijawab dalam tulisan ini adalah: Pertama, bagaimana metode dan pendekatan

pendidikan Islam yang diterapkan oleh Bediuzzaman Said Nursi? Kedua, bagaimana

relevansi metode dan pendekatan pendidikan Islam Bediuzzaman Said Nursi dengan

tujuan, bahan, peserta didik, dan situasi pendidikan, ditinjau dari kebutuhan pendidikan

Islam sekarang?

Batasan Masalah

Idealnya fokus penelitian ini berada dalam wilayah metodologi pendidikan Islam dalam

arti luas, yaitu pembahasan tentang metode atau cara-cara umum yang digunakan oleh

Said Nursi dalam melaksanakan pendidikan Islam. Mengingat pembahasan tersebut

cukup luas, maka penelitian ini dikonsentrasikan pada metode-metode dan pendekatan-

pendekatan yang digunakan oleh Said Nursi dalam arti khusus atau biasa digunakan

dalam proses pendidikan Islam, seperti metode ceramah, tanya-jawab, debat, diskusi,

penjelasan, cerita atau kisah lainnya. Dengan demikian kajian lebih difokuskan pada

aspek “bagaimana cara-cara pendidikan Islam” bukan “bagaimana ide-ide pemikiran-

pemikiran pendidikan Islam” dalam perspektif Said Nursi.

Definisi Operasional

Judul tesis ini tersusun dari beberapa istilah yang pengertian-pengertiannya perlu

didefinisi untuk menjadi pedoman dan menghindari kerancuan dalam pembahasan lebih

lanjut.

Ada empat istilah yang perlu didefinisikan untuk keperluan operasionalm yaitu:

Pertama, kata ’metode’ berasal dari dua perkataan, yaitu meta dan hodos. Meta berarti

‘melalui’ dan hodos berarti ‘jalan’ atau ‘cara’ (Arifin 1995, hal. 257). Metode dalam

bahasa Inggris disebut method yang berarti ‘cara’ (Echols dan Shadily 1996, hal. 379).

Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia ‘Metode’ berarti cara yag teratur dan terpikir

baik-baik untuk mencapai maksud (Depdikbud 1999, hal. 652). Bertitik tolak dari

pengertian etimologis ini, Zakiah Daradjat (1996, hal. 1) mendefinisikan metode

sebagai suatu cara kerja yang sistematik dan umum. Sedangkan Arifin (1995, hal. 257)

mengartikan bahwa metode merupakan jalan yang harus dilalui untuk mencapai suatu

tujuan. Kedua definisi ini mengisyaratkan bahwa metode merupakan cara kerja yang

bersifat umum yang digunakan sebagai jalan untuk mencapai tujuan.

Kedua, kata ‘pendekatan’ dalam bahasa inggris disebut approach yang berarti

pendekatan, penghampiran, jalan, menjelang, datangnya, dan tibanya (Echols dan

Shadily 1996, hal. 379). Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia ‘pendekatan’ berarti

proses, perbuatan, dan cara mendekati (Depdikbud 1999, hal. 218). Dari perngertian

secara bahasa ini, Djamarah (2000, hal. 5) memberikan batasan ‘pendekatan’ sebagai

suatu proses perbuatan dan cara mendekati suatu kegiatan secara arif dan bijaksana,

dimana cara-cara tersebut biasanya dikaitkan dengan aspek keilmuan yang ada, seperti

filsafat, sosial, agama dan lain-lain.

Ketiga, kata ‘pendidikan’ diartikan sebagai suatu proses pengubahan sikap dan

tata laku seseorang atau kelompok orang dalam usaha mendewasakan manusia melalui

upaya pengajaran dan pelatihan (Depdikbud 1999, hal. 232). Kata ‘pendidikan’ dalam

bahasa Arab disebut tarbiyyah dengan kata dasarnya rabba, berarti usaha mengenai cara

mendidik. Pendidikan Islam, berarti usaha dan kegiatan yang dilaksanakan dalam

rangka menyampaikan seruan agama dengan berdakwah, manyampaikan ajaran,

memberi contoh, melatih keterampilan berbuat, memberi motivasi dan menciptakan

lingkungan sosial yang mendukung pelaksanaan ide pembentukan kepribadian muslim

(Zakiah Daradjat 1992, hal. 25-27).

Keempat, Bediuzzaman Said Nursi adalah seorang ulama Turki yang hidup pada

periode akhir kerajan Turki Utsmani dan dalam periode pemerintahan Republik Turki

yang dipimpin oleh Mustafa Kemal Ataturk. Ia seorang ulama yang gigih

memperjuangkan Islam serta aktif melakukan kegiatan dakwah dan pendidikan. Said

Nursi memiliki karya besar yang bernama Risale-i Nur.

Untuk kepentingan penelitian ini, metode yang dimaksud adalah cara kerja yang

bersifat umum yang digunakan sebagai jalan untuk melaksanakan proses dan

pencapaian tujuan. Sedangkan pendekatan adalah proses perbuatan dan cara mendekati

suatu kegiatan dengan penggunaan metode-metode tertentu secara arif dan bijaksana

agar lebih efektif. Selanjutnya metode pendidikan diartikan cara-cara umum yang

digunakan dalam kegiatan atau proses pendidikan, yang mana cara-cara tersebut

merupakan cara yang paling tepat, teratur dan terpikir. Pendekatan pendidikan

dimaksudkan sebagai suatu proses, perbuatan, dan cara mendekati serta mempermudah

proses penerapan metode-metode pendidikan pada suatu keberhasilan. Dalam kaitannya

dengan pendidikan Islam, metode pendidikan digunakan dalam rangka

mentransformasikan nilai-nilai dan pembentukan kepribadian muslim berdasarkan

ajaran Islam. Sedangkan pendidikan Islam merupakan cara mendekati yang dibutuhkan

untuk lebih mengefektifkan penggunaan metode-metode tersebut.

Jadi, metode dan pendekatan pendidikan Islam Bediuzzaman Said Nursi yang

akan dibahas dalam tulisan ini terkait dengan cara-cara umum yang paling tepat, teratur,

dan terpikir, dan suatu proses, perbuatan, dan cara mendekati peserta didik dalam upaya

mentransformasikan nilai-nilai dan pembentukan kepribadian berdasarkan ajaran Islam,

baik melalui usaha yang bersifat langsung, maupun tidak langsung yang terdapat dalam

karyanya Risale-i Nur.

Tujuan dan Kegunaan Penelitian

Tujuan Penelitian

Secara umum, penelitian ini bertujuan untuk mempelajari aspek-aspek metodologis

dalam pemikiran pendidikan Islam Bediuzzaman Said Nursi yang diterapkan dalam

usaha-usahanya langsung di tengah masyarakat dan para muridnya: dan dalam karyanya

Risale-i Nur (yang khususnya membahas tentang pendidikan).

Tujuan-tujuan khusus dari penelitian ini adalah: Pertama, untuk mempelajari

tentang metode dan pendekatan pendidikan Islam yang diterapkan oleh Said Nursi di

lembaga pendidikan, forum masyarakat, dan Risale-i Nur. Kedua, untuk mempelajari

tentang bagaimana relevansi metode dan pendekatan tersebut dengan tujuan, bahan,

peserta didik, dan situasi pendidikan, ditinjau dari kebutuhan pendidikan Islam

sekarang.

Kegunaan penelitian

Dengan penelitian ini penulis berharap dapat memberikan kegunaan, yaitu: Pertama,

secara teoritis hasil penelitian ini diharapkan dapat menyumbang bagi pengembangan

ilmu pendidikan Islam sekarang dan yang akan datang serta memperkaya khazanah

metodologi pendidikan Islam. Kedua, secara praktis hasil penelitian ini diharapkan

dapat berguna bagi ilmuan dan praktisi pendidikan dalam menyahuti kebutuhan

futuralistik. Ketiga, secara metodologis hasilnya diharapkan untuk memperkaya

khazanah metodologi pendidikan Islam dan pengembangan riset lanjutan.

Kerangka Teoritis

Pendidikan yang tanggung jawab utamanya dipercayakan kepada guru-pendidik pada

tataran implementasinya memerlukan ilmu dan cara-cara tertentu yang disebut

metodologi. Agar usaha-usaha pendidikan tidak hanya dicap sebagai rekayasa dari

proses belajar-mengajar yang kaku atau sekedar pentransferan ilmu pengetahuan yang

bersifat statis, monoton, dan tidak menyenangkan, maka dalam prosesnya itu aktifitas

pendidikan memerlukan metode dan pendekatan yang handal. Dengan begitu dapat

mempermudah pendidikan mencapai tujuan-tujuan yang telah ditetapkan.

Menurut Jamarah (1996, hal. 258), salah satu kajian metodologi pendidikan

adalah metode dan pendekatan-pendekatan. Metode adalah cara atau jalan yang harus

dilalui untuk mencapai suatu tujuan (Abuddin Nata 1997, hal. 92). Menurut ahmad

Tafsir (2003, hal. 9-10), metode adalah istilah yang digunakan untuk mengungkapkan

pengertian ‘cara yang paling tepat dan cepat dalam melakukan sesuatu.’ Sementara

Zakiah Daradjat (1996, hal. 1), mendefinisikan metode adalah cara kerja yang

sistematik dan umum.

Dari teori-teori yang dikemukakan oleh para ahli di atas dapat dimengerti,

bahwa metode adalah cara-cara yang tepat, teratur, dan terpikir, yang digunakan dalam

kegiatan atau proses tertentu. Metode digunakan sebagai alat dan pengetahuan berkaitan

dengan pekerjaan, kegiatan, atau proses tertentu yang bertujuan.

Dalam skup pendidikan Islam, metode digunakan sebagai cara kerja mengenai

bagaimana sebaiknya pendidikan Islam itu dilaksanakan. Karena kegiatan pendidikan

Islam berada dalam skala yang besar, maka dalam kegiatan itu terdapat kegiatan belajar-

mengajar. Jadi, antara metode pendidikan dengan pengajaran merupakan sebuah

persinggungan atau satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan.

Metode dalam pendidikan (umum dan agama Islam) mempunyai peranan

penting dalam mewujudkan tujuan-tujuan yang dicitakan bersama. Karena itu metode

menjadi sebuah sarana yang bermakna dalam menyajikan pelajaran, sehingga dapat

membantu siswa memahami bahan-bahan pelajaran untuk mereka. Arifin (1996, hal.

197) mengingatkan, bahwa tanpa metode suatu materi pelajaran tidak akan dapat

berproses secara efisien dan efektif dalam kegiatan pendidikan.

Ada beberapa metode dalam melaksanakan pendidikan Islam. Seperti Muh. Zein

(1995, hal. 253) mencatat 15 metode, yaitu: ceramah, tanya jawab, mengambil

pelajaran, mengkonkritkan masalah, penugasan, peragaan, diskusi, memberi

perumpamaan, kunjungan ilmiah, korespodensi, hafalan, memberi pemahaman,

memberikan pengalaman, mempermudah, dan menggembirakan. Agak berbeda dengan

Muh. Zein, Arifin (1996, hal. 65-80), membagi metode-metode pendidikan Islam

menjadi 16 macam, yaitu: berfikir, induktif-deduktif, praktik, jihad, situasional,

kelompok, instruksional, cerita, bimbingan, dan penyuluhan, pemberian contoh dan

teladan, diskusi, soal-jawab, imstal, khuitbah, targhib dan tarhib dan tarhieb, dan

acquistion selaf education, serta taubat dan ampunan.

Dari dua teori di atas tampaknya metode-metode Islam cukup banyak, namun

dalam keragaman metode tersebut antara yang satu dengan lainnya memiliki kesamaan.

Jika dikombinasikan berdasarkan dua teori di atas, maka metode-metode pendidikan

Islam dapat dibagi ke dalam 11 macam, sesuai dengan metode-metode yang biasa

digunakan pada lembaga pendidikan sekarang. Metode-metode tersebut adalah:

Metode Mudharah (Ceramah)

Metode Ceramah adalah cara penyampaian materi pendidikan melalui komunikasi satu

arah yaitu dari pendidik kepada peserta didik (one way traffic communication). Metode

ini agak identik dengan tausyiah (memberi nasihat), dan khutbah.

Metode soal-jawab

Metode soal-jawab adalah pendidikan dengan cara, satu pihak memberikan pertanyaan

sementara pihak lainnya memberikan jawaban. Dalam pengajaran, guru dan atau peserta

didik dapat memberikan pertanyaan atau pun jawaban.

Metode I’tibar (Mengambil Pelajaran dari Kisah atau Kejadian)

Metode I’tibar adalah pendidikan yang dilakukan dengan cara mengambil pelajaran,

hikmah, dan pengertian dari sebuah peristiwa dan atau kisah yang terjadi. Biasanya

metode ini terkait dengan penyampaian metode Cerita atau Ceramah.

Metode Resitasi (Penugasan)

Metode Resitasi adalah metode pendidikan dengan pemberian tugas. Biasanya metode

ini terdiri dari tugas individu dan kerja kelompok. Metode ini dimaksudkan agar proses

mengetahui dan memahami ilmu pengetahuan lebih efektif.

Metode Munazarat (Debat dan Diskusi)

Metode Diskusi adalah pendidikan yang dilakukan dengan cara bertukar pikiran,

pendapat dengan memantapkan pengertian dan sikap terhadap suatu masalah. Dengan

metode ini peserta didik akan mencapai titik kebenaran.

Metode Tamsil (Memberi Misal)

Metode Tamsiliyah adalah cara memberikan perumpamaan kepada yang lebih faktual.

Pendidikan dengan metode ini dapat memberikan pelajaran-pelajaran berharga dari

perumpamaan-perumpamaan kepada peserta didik.

Metode Mukatabah (Mengumpulkan tulisan resume)

Metode Mukatabah adalah pendidikan dengan cara korespondensi atau membuat surat-

menyurat dalam berbagai tema (bahan pelajaran). Dengan metode ini hasil pengajaran

yang disampaikan oleh pendidik akan lebih berkesan dan terkumpul dalam tulisan.

Metode Tafhim (Memahami)

Metode Tafhim adalah pendidikan dengan cara memahami apa-apa yang telah diperoleh

dari belajar sendiri atau dengan guru pendidik. Dengan metode ini peserta didik dituntut

untuk lebih aktif mendapatkan makna secara mendalam terhadap bahan yang

diterimanya.

Metode Qishah (Cerita)

Metode Cerita adalah pendidikan dengan membacakan sebuah cerita yang mengandung

pelajaran baik. Dengan metode ini peserta didik dapat menyimak kisah-kisah yang

diceritakan oleh guru, kemudian mengambil pelajaran dari cerita tersebut.

Metode Uswah (Pemberian Contoh dan Teladan)

Metode Pemberitahuan Contoh dan Tauladan adalah pendidikan yang dilakukan

dengan cara memberikan contoh-contoh yang baik (uswah al-hasanah) berupa perilaku

nyata, khususnya ibadah dan akhlak. Contoh tauladan ini merupakan pendidikan yang

mengandung nilai pardagogis tinggi bagi peserta didik.

Metode Self Education (Pendidikan Diri Sendiri)

Metode Acquistion atau Self Education adalah metode pendidikan diri sendiri.

Pendidikan dengan metode Self Education dilakukan dengan memberikan dorongan

agar peserta didik dapat belajar dan membina diri mereka sendiri, setelah itu barulah

dapt membina orang lainnya.

Pendekatan berarti proses, perbuatan, dan cara mendekati (Depdikbud 1999, ha.

218). Dari pengertian ini ‘pendekatan pendidikan’ dapat diartikan sebagai suatu proses,

perbuatan, dan cara mendekati dan mempermudah pelaksanaan pendidikan. Jika dalam

kegiatan pendidikan, metode berfungsi sebagai cara mendidik, maka pendekatan

berfungsi sebagai alat bantu agar penggunaan metode tersebut mengalami kemudahan

dan keberhasilan. Selain metode-metode memiliki peranan penting dalam kegiatan

pendidikan Islam, pendekatan-pendekatan juga menempati posisi yang berarti pula

untuk memantapkan penggunaan metode-metode tersebut dalam proses pendidikan,

terutama proses belajar mengajar.

Pendekatan pendidikan Islam yang seharusnya dipahami dan dikembangkan oleh

para pendidik, menurut M. Arifin (1995, hal. 262-264) adalah meliputi:

1. Pendekatan Psikologis. Yang tekanannya diutamakan pada dorongan-dorongan yang bersifat persuasif dan motivatif, yaitu suatu dorongan yang mampu menggerakan daya kognitif (mencipta hal-hal baru), konatif (daya untuk berkemauan keras), dan afektif (kemampuan yang menggerakkan

daya emosional). Ketiga daya psikis tersebut dikembangkan dalam ruang lingkup penghayatan dan pengamalan ajaran agama di mana faktor-faktor pembentukan kepribadian yang berproses melalui individualisasi dan sosialisasi bagi hidup dan kehidupannya menjadi titik sentral perkembangannya.

2. Pendekatan sosial-kultural: yang ditekankan pada usaha pengembangan sikap pribadi dan sosial sesuai dengan tuntutan masyarakat, yang berorientasi kepada kebutuhan hidup yang semakin maju dalam berbudaya dan berperadaban. Hal ini banyak menyentuh permasalahan-permasalahan inovasi ke arah sikap hidup yang alloplastis (bersifat membentuk lingkungan sesuai dengan ide kebudayaan modern yang dimilikinya), bukannya bersifat auto plastis (hanya sekedar menyesuaikan diri dengan lingkungan yang ada).

3. Pendekatan religik. Yakni suatu pendekatan yang membawa keyakinan (aqidah) dan keimanan dalam pribadi anak didik yang cenderung ke arah komprehensif intensif dan ekstensif (mendalam dan meluas). Pandangan yang demikian, terpancar dari sikap bahwa segala ilmu pengetahuan itu pada hakikatnya adalah mengandung nilai-nilai ke-Tuhanan. Sikap yang demikian harus di internalisasikan (dibentuk dalam pribadi) dan di eksternalisasikan (dibentuk dalam kehidupan di luar diri pribadinya.

4. Pendekatan historis, yang ditekankan pada usaha pengembangan pengetahuan, sikap dan nilai keagamaan melalui proses kesejarahan. Dalam hubungan ini penyajian serta faktor waktu secara kronologis menjadi titik tolak yang dipertimbangkan dan demikian pula faktor keteladanan merupakan proses identifikasi dalam rangka mendorong penghayatan dan pengamalan agama.

5. Pendekatan komparatif. Yaitu pendekatan yang dilakukan dengan membandingkan suatu gejala sosial keagamaan dengan hukum agama yang ditetapkan selaras dengan siatuasi dan zamannya. Pendekatan komparatif ini sering diwujudkan dalam bentuk komparatif studi, baik di bidang hukum agama maupun juga antara hukum agama itu sendiri dengan hukum lain yang berjalan, seperti hukum adat, hukum pidana/perdata, dan lain-lain.

6. Pendekatan filosofis. Yaitu pendekatan yang berdasarkan tinjauan atau pandangan falsafah. Pendekatan demikian cenderung kepada usaha mencapai kebenaran dengan memakai akal atau rasio. Pendekatan filosofis sering dipergunakan sekaligus dengan pola berpikir yang rasional dan membandingkan dengan pendapat-pendapat para ahli filsafat dari pelbagai kurun zaman tertentu beserta aliran filsafatnya.

Penggunaan teori pendekatan pendidikan Islam manurut Arifin di atas menurut

peneliti cukup sesuai, karena peneliti dapat membahas aspek pendekatan pendidikan

Islam dalam perspektif Said Nursi secara lengkap melalui sudut pandang psikologis,

sosial-budaya, keagamaan, sejarah, perbandingan, dan pemikiran.

Terkait dengan prosesnya, metodologi pendidikan Islam diharapkan memiliki

relevansi yang jelas. Untuk lebih mempermudah peneliti membahas relevansi metode

dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi dihubungkan dalam konteks pendidikan

Islam sekarang, peneliti menggunakan teori Zakiah Daradjat (1996, hal. 258), bahwa

relevansi yang dimaksud adalah kesesuaian atau keserasian metode belajar mengajar

dengan tujuan yang akan dicapai, bahan yang diajarkan, murid yang belajar, dan situasi

belajar-mengajar.

Dari kerangka teoritis di atas menunjukkan bahwa metode pendidikan Islam

sedikitnya mempunyai 11 macam dan 6 pendekatan dalam penggunaan yang berbeda-

beda sesuai dengan kebutuhan dan relevansinya, sehingga antara metode dan

pendekatan itu menjadi sebuah rangkaian sebuah proses pendidikan.

Tinjauan Pustaka

Berdasarkan hasil tinjauan terhadap buku-buku yang relevan dengan data penelitian ini,

peneliti menemukan beberapa penulis yang telah mengkaji sosok Said Nursi berkaitan

pemikiran dalam koleksi Risale-i Nur.

Sati dari beberapa tulisan Ihsan Kasim Saleh (2003) adalah berjudul

“Bediuzzaman Said Nursi: Pemikir dan Sufi Besar Abad 20 (Membebaskan Agama dari

Dogmatisme dan Sekularisme).” Dalam karyanya ini, Salihi mengkaji tentang

pemikiran-pemikiran Said Nursi yang didasarkan pada usaha gigihnya membela Islam

dari serangan sekularisme di masa pemerintahan Turki ketika pada tahun 1920-an.

Sukran Vahide (1997), pernah menulis buku “Bediuzzaman Said Nursi.” Dalam

buku ini membahas tentang biografi Said Nursi dengan begitu banyak menampilkan sisi

perjuangan dan pemikiran aqidah Bediuzzaman Said Nursi. Buku ini dapat menjadi

pengantar untuk membaca tafsir Risale-i Nur. Dalam tulisan Vahide, ia banyak

mengomentari kehebatan perjuanan Said Nursi dan pemikirannya dihubungkan dengan

konseptual umat Islam dunia sekarang yang berada dalam ‘masa krisi keimanan’.

Mohammad Zaidin bin Mat (2000), dalam tesisnya berjudul ; “Bediuzzaman

Said Nursi: Sejarah Perjuangan dan Pemikiran.” Dalam karya tersebut Zaidin

membahas tentang upaya perjuangan dan pemikiran Said Nursi dalam menghadapi

musuh-musuh Islam, seperti atheisme, komunisme, dan sekularisme dalam tentang

kapasitas keilmuan dan pengalaman pendidikan Said Nursi, keprihatinannya dalam

bidang pendidikan, serta upayanya mendirikan madrasah dan perguruan tinggi. Pada

bagian akhir, beliau memberi catatan mengenai Said Nursi sebagai pemersatu antara

Timur dan Barat dan Selatan Utara dengan membawa obat bagi umat Islam yang

mayoritas mengalami kritis keimanan dalam kita Risale-i Nur.

Walaupun ketiga hasil penelitian di atas cukup luas membahas tentang aktifitas

perjuanan dan pemikiran Said Nursi dan sedikit mengomentari masalah pendidikan

Islam, namun karya ini cukup relevan untuk dijadikan referensi mengenai pemikiran

dan perjuangan, dan pengalaman pendidikan Said Nursi.

Dari aspek pendidikan, Half Ertugrul (1994), telah memperkenalkan karya

tentang Bediuzzaman Said Nursi berjudul: “Egitimde Bediuzzaman Modeli.” Dalam

karya berbahasa Turki ini, Ertugrul membuat suatu kesimpulan, bahwa Said Nursi

memiliki model tersendiri dalam pendidikan Islam, yaitu penekanan terhadap aspek

aqidah, menggunakan metode pengulangan, pendalaman, dan pemahaman. Keutamaan

model pendidikan Said Nursi terletak pada kemampuan ia menggunakan argumentasi

rasional untuk menunjukkan hakikat kebenaran.

Adem Tatli (1992), dalam sebuah makalah yang berjudul: “Bediuzzaman

Education Method.” Makalah ini dipresentasikan pada seminar simposium ke II tentang

Bediuzzaman Said Nursi pada 27-29 September 1992 di Istambul. Suatu catatan penting

dari makalah ini memuat tentang 13 tawaran Said Nursi untuk dijadikan basis

epistemologi penegakkan sistem pengajaran.

Walaupun dua karya tersebut cukup signifikan untuk melengkapi data penulisan

tesis ini, namun sisi kelemahannya mungkin terletak pada rumusan metode dan

pendekatan apa yang digunakan oleh Said Nursi, baik dalam kegiatan informal, maupun

dalam bentuk formal. Ertugrul dan Tatli masih dalam tataran umum mengkaji model

atau pola pendidikan dihubungkan dengan basis penegakkan sistem pengajaran,

meliputi landasan filosofis, kurikulum, guru, metode, siswa, pengelolaan kelas, dan

aktifitas pergerakan siswa.

Sementara Sakir Gozutok (2000, hal. 404-412), dalam makalahnya yang

berjudul: “The Risale-i Nur in the Context of Educational Principles and Methods”,

menemukan beberapa metode pendidikan yang dipakai Said Nursi dalam Risale-i Nur,

yaitu The Direct Lecturing Method, The Question and Answer Method, The Active

Learning Method, dan Observational Method (External Observation and Inward

Observation).

Dalam hasil kajian pustaka di atas, paling tidak terdapat 7 tema yang diangkat

dari sosok Said Nursi, yaitu perjuangan Said Nursi dalam membebaskan agama dari

dogmatisme dan sekularisme, sejarah perjuangan dan pemikirannya; model

pendidikannya dan metode Risale-i Nur. Di sini penulis melihat hasil penelitian tersebut

jelas memberi kontribusi nagi penelitian tesis ini.

Metodologi Penelitian

Pendekatan Penelitian

Penelitian ini menggunakan tiga pendekatan, yaitu pendekatan historis, filosofis, dan

sosiologis. Pendekatan historis adalah pendekatan keilmuan yang berhubungan dengan

sejarah. Pendekatan ini dikomparasikan dengan fakta yang terjadi dan berkembang

dalam waktu dan tempat-tempat tertentu untuk mengetahui persamaan dan perbedaan

dalam suatu permasalahan (Arifin 1997, hal. 160). Pendekatan filosofis adalah

pendekatan keilmuan yang berhubungan dengan kehidupan sosial (A. Mutki Ali 1989,

hal. 47). Ketiga pendekatan ini sangat berguna untuk mempelajari data yang relevan

dengan permasalahan penelitian.

Jenis dan Sumber Data

Penelitian ini termasuk jenis riset kepustakaan dengan menggunakan data kualitatif,

yaitu data yang berbentuk literatur dan informasi verbal (Creswell,1994, hal. 145).

Sebagai penelitian bercorak Library research, data diperoleh dari sua sember, yaitu:

sumber primer dan sekunder. Sumber primernya adalah 10 (sepuluh) karya Said Nursi

yang diterbitkan Sozler Nesriyat AS Istanbul, yaitu: Bediuzzaman Said Nursi (Tariche-i

Hayati), karya asli Said Nursi yang diterbitkan pada 1999; Bediuzzaman Said Nursi,

The Words, The Letters 1928-1932. The Flashes Colection, dan The Rays Collection,

yang diterjemahkan oeh Ihsan Qasim Salih 1998 dan 1999.

Data Sekunder yang digunakan adalah karya-karya dalam bentuk buku, jurnal,

dan makalah yang relevan dan menjadi pelengkap data. Data sekunder yang digunakan

di sini antara lain adalah: Adem Tatli, Bediuzzaman Education Method, Presented in

The Second International Symposium on Bediuzzaman Said Nursi: The Recontruction of

Islamic Thought in The Twentieth Century and Bediuzzaman Said Nursi,27-29

September, Istanbul,1992; Sukran Vahide, Bediuzzaman Said Nursi Istanbul,: Sozler

Publication, 1992; Sukran Vahide, A Contemporary Approach to Understanding The

Qur’an : The Example of The Risale-i Nur, Internationa Symposium Bediuzzaman Said

Nursi, Istanbul: Sozler Publication, 1998; Muhammad Zaidin, Bediuzzaman Said Nursi:

Sejarah Perkembangan dan Perjuangan Pemikiran, Malaysia: Malita Jaya Publisher,

2001; dan Halit Ertugrul, Egitimade Bediuzzaman Modeli Istanbul: Yeni Asya

Yayinlari, 1994.

Alat Pengumpulan Data

Pengumpulan data dalam penelitian ini dilakukan melalui riset kepustakaan, yaitu

dengan mengumpulkan, mencatat, dan mengklarifikasi, serta mempelajari metode dan

pendekatan pendidikan Islam Said Nursi. Untuk mengumpulkan data digunakan

Observasi Literatur, yaitu melakukan pengamatan langsung terhadap sumber data untuk

menghasilkan data yang representatif; Editing, yaitu melakukan pemeriksaan terhadap

data yang telah terkumpul, untuk kemudian mengklarifikasikannya kembali. Instrumen

lain yang digunakan adalah Interviu, yaitu menggali informasi dengan mengajukan

pertanyaan verbal kepada informan, khususnya para murid Said Nursi, yaitu Fatih Yigit,

Hasbi Sen, Yakup Karakus, dan Murat Koseler, disertai diskusi mendalam untuk data

yang bersumber dari bahasa Turki.

Teknis Analisis Data

Untuk memudahkan dalam menganalisis data, peneliti menggunakan dua teknik, yaitu:

Deskriptip Analitik dan Content Analysis. Deskriptip Analysis adalah megnanalisis dan

menyimpulkan data dari pendapat-pendapat yang dikonfirmasikan (Margono 1997, hal.

39)., Content Analysis adalah menganalisa makna yang terkandung dalam asumsi,

gagasan, atau statemen untuk mendapatkan pengertian dan kesimpulan (Suryabrata

1997, hal. 85).

Sistematika Pembahasan

Untuk menyusun gambaran yang utuh dan terpadu tentang penelitian ini, maka penulis

menyusun sistematika pembahasan sebagai berikut:

Bab Pertama, merupakan bab pendahuluan yang menuliskan secara garis besar

isi penelitian, terdiri dari latar belakang masalah, rumusan masalah, batasan masalah,

tujuan dan kegunaan penelitian, tinjauan pustaka, kerang,ka teoritis, metodologi

penelitian, dan sistematika pembahasan.

Bab Kedua, merupakan pembahasan tentang biografi singkat Bediuzzaman Said

Nursi, yang berkenaan dengan kelahiran dan masa kecil, pengalaman pendidikan, karya

Risale-i Nur, perjuangan dan pemikiran, dan usaha-usahanya di bidang pendidikan.

Bab ketiga, membahas tentang metode pendidikan Islam Said Nursi, dan metode

dan pendekatan Islam Said Nursi ditinjau dari sudut pembelajaran; analisis berdasarkan

para fakar pendidikan.

Bab Keempat, memuat analisis tentang relevansi metode dan pendekatan

pendidikan Islam dalam perspektif Bediuzzaman Said Nursi. Dalam bab ini membahas

relevansi metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi dengan tujuan

pendidikan, bahan pelajaran, peserta didik, dan situasi pendidikan.

Bab Kelima, merupakan bab penutup yang terdiri dari kesimpulan dan saran,

dan rekomendasi.

Bab 2

BIOGRAFI SINGKAT BEDIUZZAMAN SAID NURSI

Kelahiran dan Masa Kecil Beduzzaman Said Nursi

Beduzzaman Said Nursi dilahirkan menjelang fajar musim semi di Nurs, sebuah desa

kecil di propinsi Bitlis wilayah Turki Timur pada 1293 H/1877 M.1 Daerah tempat

kelahirannya ini terdapat lereng dan lembah gunung Taurus, daerah danau Van (Vahide

2000, hal. 3)

Nama asli Beduzzaman Said Nursi adalah Said bin Mirza. Ia dilahirkan dalam

sebuah keluarga petani yang sederhana dari pasangan Mirza dan Nuriye (Nuriyyah).

2Kedua orang tuanya itu adalah dari keturunan suku Kurdi. Said bin Mirza juga dikenal

dengan sebutan Said Nursi yang merujuk kepada tempat kelahirannya (desa Nurs).

Berdasarkan sumber Sham al-Haqq al-Azzim Abadi yang dikuti Zaidin (2001) bahwa

nenek moyang Nursi berasal dari Isbartah (Isparta). Mereka berasal dari keturunan Ahl

al-Bayt.3 Said bin Nursi merupakan anak keempat dari tujuh orang adik beradik, yaitu

Durriyah, Khanim, Abdullah, Said (Nursi), Muhammad, Abd al-Majid dan Marjan

(Zaidin 2001, hal. 7).

1 Walaupun terdapat perbedaan di beberapa sumber yang ada dalam penulisan tahun kelahiran Said Nursi ini, seperti Zaidin bin Mat menulis kelahirannya 1877 (1294); Sukran Vahide menulis 1877 (1293); dan Ihsan Kasim Salih menulisnya 1876 (1293); namun menurut Zaidin (2001, hal. 119), tahun yang disepakati adalah 1293 berdasarkan kalender Rumi yang dipakai secara resmi ketika Turki Usmani. Catatan tahun 1877/1294 H merupakan catatan kebanyakan penulis.

2 Mirza adalah seorang sufi yang sangat wara’dan diteladani sebagai seorang yang tidak pernah memakan barang haram dan hanya memberi makan anak-anaknya dengan yang halal saja. Sedangkan ibunya Nurriyah adalah seorang wanita yang hanya menyusui anak-anaknya dalam keadaan suci dan berwudhu’ (lihat Salihi 2003, hal. 8). Mirza berasal dari kawasan Sungai Tigris dan meninggal dunia dalam tahun 1920-an dan dikebumikan di Nurs (lihat Vahide 2000, hal. 3)

3 dijelaskan dalam Urkhan Muhammad Ali (1995, hal. 8), bahwa Mirza adalah keturunan Hasan Bin Ali dan Nuriyyah keturunan dari Husain bin Ali, lihat dalam Zaidin, Bediuzzaman Said Nursi: Sejarah Perjuangan dan Pemikiran, Selangor Darul Ehsan Malaysia: Malita Jaya, 2001, hal. 119.

Said Nursi di usia keci sudah memperlihatkan tanda-tanda seorang jenius. Hal

ini seperti terlihat kebiasaan beliau banyak bertanya dan gemar menelaah masalah-

masalah yang belum dimengertinya. Ia juga suka membuat pertanyaan-pertanyaan

ilmiah dalam benaknya. Kisah tentang pengalaman kecil Said Nursi tersebut seperti

dituliskan berikut ini:

“Saat aku masih kecil, imajinasiku bertanya kepadaku, manakah yang dianggap lebih baik dari dua masalah? Apakah hidup bahagia selama seribu tahun dalam kemewahan dunia dan berkuasa, namun berakhir dengan ketiadaan, atau kehidupan abadi yang ada namun harus dijalani dengan penuh derita? Kemudian, aku melihat imajinasiku lebih memilih alternatif kedua daripada yang pertama dengan menyatakan: Aku tidak menginginkan ketiadaan, bahkan aku menginginkan keabadian meskipun di dalam neraka Jahanam” (Salhi 2003, hal. 9).

Di usia kecil ini, said Nursi juga gemar menghadiri forum pendidikan yan

diselenggarakan untuk orang –orang dewasa dan menyimak diskusi-diskusi tentang

berbagai kajian, khususnya majeli ilmiah yang dihadiri oleh para ulama setempat di

rumah ayahnya. Selain itu terkenal seorang anak yang pandai memelihara harga diri dari

perbuatan zalim. Sikap dan sifat-sifat tersebut terus melekat dan bertambah kuat dalam

kepribadiannya (Salih 2003, hal. 9).

Melihat pengalaman hidup Said Nursi di masa kecilnya ini, ia dapat digolongkan

sebagai anak yang unik, aktif dan rajin, juga pandai memanfaatkan waktu untuk

kepentingan menimba ilmu pengetahuan. Dengan pengalaman hidup dan ditunjang oleh

perwatakan yang baik inilah telah memberi bekal yang berharga bagi pengalaman hidup

Said Nursi selanjutnya.

Nursi hidup pada masa akhir kerajaan Turki Usmani, tepatnya pada masa

kekuasaan Sultan Hamid II. Pada masa ini kerajaan Turki Usmani berupaya keras

memperjuangkan integritas bangsa dan menyadarkan dunia Islam akan bahaya-bahaya

dan arogansi lawan politik Islam. Perjungan tersebut boleh dikatakan sebgai awal

pengalaman buruk bagi umat Islam Turki dengan membawa mereka ke ambang

kehancuran yang begitu dahsyat:

“Pada masa ini musuh secara intensif mencabik-cabik bangsa dan negara Turki, untuk mempercepat kehancurannya, selama tiga puluh tahun Sultan Abdul Hamid II berkuasa dan memerintah Turki dengan segala daya dan upaya yang dilakukannya untuk memelihara integritas kekuasaan negara yang sangat luas tidak membuahkan hasil yang maksimal. Nahkan upayanya dalam arena percaturan politik, memanfaatkan dana moneter internasional, dan membangkitkan kesadaran dunia Islam untuk menghadapi bahaya Eropa, tidak membuahkan hasil, bahkan pasca perjuangannya itu telah membawa kepada keruntuhan Turki Usmani, dan dalam media massa ia diklaim buruk, ia mendapat fitnah dan ketidakpercayaan bangsa lain” (Salih 2003, hlm. 3-4).

Di awal kehidupannya, Said Nursi benar-benar dihdapkan pada kondisi yang

sulit untuk menjamin masa depan umat Islam, bahkan lebih parah lagi kondisi tersebut

telah membawa pada jatuhnya kerajaan Islam ‘Turki Usmani’. Sebagai implikasinya,

keruntuhan daulat Usmani ini telah membuka kaum liberalis dan musuh-musuh Islam

untuk menghancurkan sisa kekuatan umat Islam. Mereka datang membuat interfensi

politik dengan bebas mencampuri urusan daulat Turki Usmani dan membuka jalan lebar

untuk memecah belah dunia Islam serta membangkitkan disintegrasi secara internal:

“Ketika titik-titik lemah dalam tubuh kerajaan telah diketahui oleh pihak asing, lalu dimanfaatkan mereka dengan proaktif, mereka berhasil menggoyang dan mencabut akar dinasti Turki Usmani. Setelahnya, dengan leluasa mereka berhasil memangkas ranting-rantingnya. Mata-mata asing dengan bebas keluar masuk untuk mendapatkan rahasia negara. Sehingga dalam kondisi ini Sultan tidak mampu mempertahankan kudeta dari Jami’iyyah al-IttihadWa at-Tauraqi (Organisasi Persatuan dan Kemajuan) yag diusung oleh musuh dari luar” (Salih 2003, hlm. 4).

Kondisi terpuruk ini laksana seperti mimpi buruk bagi kesejarahan Turki

Usmani. Bagi umat Islam sendiri, kondisi tersebut menorehkan sebuah keresahan dan

himpitan psikologis yang sangat merugikan, dan sebaliknya merupakan ‘angin segar’

bagi musuh Islam untuk melancarkan westernisasi serta menghancurkan semua dimensi

kehidupan umat Islam, termasuk di dalamnya Idiologi, politik, ekonomi, agama, dan

pendidikan, hingga akhirnya semua pengaruh-pengaruh negatif dari Barat berhasil

memperdaya Islam. Sisi bahaya pengaruh-pengaruh tersebutmembawa implikasi pada

pengadopsian unsur kehidupan Barat, sekalian juga mengesampingkan ajaran-ajaran

Islam, termasuk sistem pemerintahan dan tradisi Islam (Nasution 1996, hal. 62-63).

Bukan hanya pengaruh westernisasi, melainkan kekuatan sekularisasi sudah mulai

merambah ke semua dimensi kehidupan umat Islam, terkhusus, budaya Islam dari

warisan Turki Usmani.

Demikian potret keadaan kehidupan umat Islam pasca keruntuhan Turki

Usmani, mereka mulai memasuki cobaan berat di bawah pengaruh materialisme yang

berada pada titik puncak kejayaannya. Di masa ketika dunia mengalami krisis, manusia

terpesona dan takjub dengan kemajuan sains dan teknologi Barat itu, kehidupan Islam di

Turki semakin mengalami guncangan berat. Banyak intelektual muslim menyimpang

dari ‘jalan benar’ dengan hanya manyandarkan intelektualitas mereka pada apa saja

yang datang dari Barat. Namun, bagi Said Nursi masa tersebut bukan merupakan hal

yang harus dijauhi, tetapi adalah awal perjuangan.

Pengalaman Pendidikan Said Nursi

Secara kelembagaan, pendidikan yang pertama kali diterima oleh anak adlah pendidikan

informal, dimana orang tua ketika itu memegang posisi yang sangat urgen. Di antara

beragam jenis materi pendidikan, pendidikan agamalah yang menjadi basis semua

kegiatan pendidikan yang ingin diselenggarakan dalam kehidupan keluarga.

Seperti dialami oleh Said Nursi, pendidikan agama baginya dan saudara-

saudarinya begitu diperhatikan oleh kedua orang tua mereka, sehingga tercipta dalam

keluarga mereka suasana religius. Sosok kedua orang tua Said Nursi begitu baik untuk

diteladani oleh anak-anak mereka:

“Kedua orang tuanya sangat menekankan kepada pendidikan agama dengan mengedepankan sifat-sifat baik mereka sebagai panutan atau uswah. Orang tuanya mengajarkan tentang agama, berikut permasalahan-permasalahan di seputar pengajaran agama, tentang iman dan tauhid. Pada masa kecilnya Nursi telah menunjukkkan perwatakan yang menarik, ia suka bertanya dan m,encoba mencari jawabannya sendiri. Memikirkann persoalan kehidupan dan kematian, persoalan kemasyarakatan. Ia juga sering menghadiri majlis, perbincangan atar-ulama di kampungnya” (Zaidin 2001, hal. 8).

Selama delapan tahun, Said Nursi berada dalam didikan orang tuanya sebelum

merantau menuntut ilmu. Sejak dari kecil, Said Nursi telah memperlihatkan perwatakan

yang menarik. Dia suka bertanya dan mencoba mendapatkan jawaban bagi setiap

persoalan yang menarik perhatiannya. Suatu ketika, Said Nursi pernah bertanya kepada

ibunya tentang gerhana bulan (Zaidin 2001, hal. 7).

Disamping itu, Said Nursi juga pernah memikirkan persoalan-persoalan yang

berkaitan dengan kehidupan dan kematian serta sumbangan-sumbangan ulama terhadap

masyarakat. Said Nursi juga suka menghadiri majelis perbincangan dan perdebatan

orang-orang dewasa. Lebih-lebih lagi, majelis perbincangan antara ulama

sekampungnya sering diadakan di rumah ayahnya. Ini sudah tentu sangat besar

manfaatnya, terutamanya dalam menyuburkan sifat analisis, kritis serta minat kepada

dialog dan perdebatan (Zaidin 2001, hal. 8). Kejeniusan Said Nursi kecil ini semakin

nyata ketika ia mampu menghafal al-Qur’an dalm usia 12 tahun.

Said Nursi mulai berusaha keras mempelajari ilmu-ilmu tradisional melalui

beberapa orang guru, seperti Abdullah (sekaligus abangnya) belajar ilmu al-Qur’an,

Syeikh Muhammad Amin Afandi, dan Syaikh Sayyid Nur Muhammad. Untuk pertama

kali Nursi belajar di Kuttab (madrasah) pimpinan Muhammad Afandi di desa Thag pada

tahun 1882, sebagaimana ia juga belajar kepada kakaknya Abdullah, pada setiap liburan

akhir pekan. Namun keberadaan beliau di desa Thag ini hanya berlangsun sebentar saja,

karena kegiatan belajarnya dilanjutkan di madrasah desa Birmis.

Tidak puas dengan ilmu yang diperoleh dari tiga orang gurunya tersebut, Said

Nursi melanjutkan belajar di Madrasah Mir Hasan Wali di Muks, dan belajar pula di

Madrasah Bayazid di bawah bimbingan Syaikh Muhammad Al-Jalali. Pelajaran yang

diambilnya seputar ilmu al-Qur’an dan Nahwu Sharaf. Sebagai apresiasi dari kerja keras

belajarnya, Said Nursi mampu menguasai kitab-kitab utama ketika itu dan memdapat

gelar Mulla Said (Zaidin 2001, hal. 11).

Selanjutnya Said Nursi menjelajahi kemungkinan masih tersisa ulama, Syeikh

atau guru yang handal, untuk menguras habis keilmuan mereka, seperti Syeikh

Fathullah, hingga beliau mendapatkan ilmu baru yang semakin memantapkan dirinya

untuk mengdakan debat, diskusi dan pengajaran bagi masyarakat bawah. Karena

kemampuan intelektual yang menakjubkan itu, Nursi digelari gurunya Badi al-Zaman

(keunggulan zaman). Nursi begitu ingin mendapatkan ilmu, hingga suatu ketika

melanjutkan belajarnya ke Khizan, di sini ia bermimpi bertemu dengan Rasulullah

SAW. saat yang paling berharga tersebut ia pergunakan untuk meminta ilmu kepada

Rasulullah SAW. Ketika itu Rasulullah SAW berkata kepadanya: “Akan dikaruniakan

kepadamu ilmual-Qur’an dengan syarat kamu tidak bertanya kepada siapapun” (Zaidin

2001, hal. 10). Pada fase berikutnya, atas kehendak Allah SWT menjadikan beliau

begitu cepat menguasai berbagai ilmu keagamaan, termasuk ilmu al-Qur’an, Hadist,

Fiqh, dan ilmu lainnya.

Said Nursi pergi ke Bitlis pada tahun 1888 dan mendaftarkan diri di sekolah

Syeikh Amin Afandi. Tetapi ia belajar di sekolah tersebut hanya sebentar, sebab Syaikh

tersebut menolaknya dengan alasan faktor usia yang belum memadai. Selanjutnya ia

belajar lagi di sekolah Mir Hasan Wali di Mukus dan di Waston (Kawasy), hingga ke

sekolah di Bayazid, salah satu daerah yang termasuk ke dalam wilayah Agra. Di sinilah

Said Ursi mempelajari ilmu-ilmu agama dasar, karena sebelum itu beliau hanya belajar

Nahwu dan Sharaf saja. Di Bitlis Nursi tinggal serumah dengan wali kota Bitlis dan

belilau berkesempatan untuk menelaah sejumlah besar buku ilmiah dan menghafal

sebagian daripadanya. Begitu juga beliau pun berkesempatan menelaah sejumlah besar

kitab tentang ilmu kalam, ,mantiq (logika), nahwu, tafsir, hadist, dan fiqh. Kemudian

lebih dari delapan puluh kitab induk tentang ilmu-ilmu keislaman berhasil di hafal

(Salih 2003,hal. 10-13).

Adapun usaha Said Nursi untuk mendalami Sains Modern terjadi pada tahun

1897:

“Said Nursi meninggalkan Bitlis dan menuju ke Wan setelah mendapat undangan dari Hasan Basha, Gubernur Wan ketika itu. Undangan tersebut diterimanya mengingat di Wan tidak ada lagi tokoh ulama, sedangkan di Bitlis golongan ini sudah ramai. Setelah beberapa ketika tinggal di kediaman Tahir Basha, Said Nursi kemudian dijemput untuk tinggal di kediamannya Tahir Basha, Gubernur Wan yang baru. Said Nursi menerima undangan ini beberapa sebab, diantaranya: gubernur ini terkenal seorang yang mencintai ilmu dan para ulama. Disamping itu juga, dikediamannya terdapat perpustakaan yang besar yang memuatkan kitab-kitab agama dan juga kitab-kitab sains modern seperti fisika, geologi, matematika dan sebagainya. Tahir Basha juga telah menjadikan kediamannya sebagai tempat pertemuan dan perbincangan alim-ulama” (Zaidin 2001, hal. 19).

Ketika berada di sini, Said Nursi telah bertemu dan berdialog dengan beberapa

orang guru dalam bidang ilmu-ilmu modern. Kelemahan beliau dalam bidang tersebut

telah mendorongnya membaca dan mempelajari buku-buku sains modern yang terdapat

dalam perpustakaan Tahir Basha. Akhirnya denga inisiatifnya sendiri dan dalam masa

singkat beliau telah berhasil menguasai ilmu-ilmu modern seperti sejarah, geografi,

matematika, fisika, kimia, astronomi, filsafat modern, ilmu hayat dan ilmu bumi.

Said Nursi juga pernah menulis beberapa buku dalam bidang yang berkaitan,

misalnya berkenaan algebra. Malangnya, buku tersebut telah musnah dalam satu

kebakaran besar yang terjadi di Wan (Zaidin 2001, hal. 17).

Dalam perdebatan ilmiah, Said Nursi dengan penguasaannya dalam bidang

agama dan sains modern menjadi perhatian banyak orang. Kemashyuran beliau makin

tersebar. Akhirnya Said Nursi diberi gelar Bediuzzaman. Sejak itu, gelar tersebut telah

menjadi sebagian dari namanya. Beliau sendiri menggunakan gelar Bediuzzaman dalam

tulisan-tulisannya. Menurut Said Nursi, beliau menggunakan gelar tersebut bukannya

untuk bermega, tetapi untuk menggambarkan perwatakannya yang berbeda dengan

orang lain.

Perjuangan dan Pemikiran Said Nursi

Menurut salih (2003, hal 90-91), kehidupan said Nursi dapat dilihat dalam dua periode.

Periode pertama (Sa’id al-Qadim), yaitu periode di mana Said Nursi sendiri

menamainya Sa’id al-Qadim (Said Lama). Periode ini berlangsung sampai beliau

diasingkan ke Perla tahun 1926. Periode kedua (Sa’id al-Jadid), yaitu dimana Said

Nursi sediri menamainya Sa’id al-Jadid (Sadid Baru). Periode ini berlangsung sejak

beliau memulai kehidupannya di pengasingan Perla tahun 1926 sampai beliau wafat

tahun 1960. Tentu saja selama masa Said Lama dan Said Baru Said Nursi telah banyak

melakukan perjuangan dan menyumbangkan pemikirannya kepada masyarakat. Dari

aktifitas yang banyak tersebut, di sini akan dibahas sebagian saja terkait dengan

perjuangan dan pemikiran Saud Nursi.

Perjuangan Said Nursi antara lain terjadi pada 1899 menghadapi Negarawan

Britain Inggris yang bermaksud menghancurkan kekuatan umat Islam dengan

menjalankan al-Quran dari mereka. Said Nursi dengan sangat reaksioner dan emosi

melawan gagasan gagasan tersebut degnan pernyataannya yang terkenal, bahwa “Akan

aku buktikan bahwa al-Qur’an ini memiliki sinar yang tak pernah pudar menerangi

kehidupan umat manusia” (Nursi, 1998, hal 65-66). Kemudian dilanjutkan pada 1907,

Said Nursi mengajukan usulan mendirikan “Madrasah al-Zahra” pada masa Sultan

Hamid II (Nursi 199c, hal. 428); suatu perjuangan yang ia usahakan dalam bidang

pendidikan. Perjuangannya berlanjut pula di zaman ‘pergolakan’ pada 1908-1912.

Ketika itu Said Nursi berjuang keras menegakkan satu sistem kelembagaan yang

berteraskan Syariat Islam dan menentang gerakan pemberontakan. Memandang

pengaruh Said Nursi serta ketokohannya, para pimpinan gerakan pemberontakan

mencoba membujuk dan mempengaruhinya untuk ikut serta dalam gerakan mereka.

Antara mereka yang datang menemuinya adalah Emanuel Carasso, seorang yang

Yahudi berkebangsaan Itali. Tetapi apa yang dilakukan adalah sebaliknya, sehingga dia

berkata: “lelaki ajaib inihampir-hampir menyebabkan aku memeluk Islam dengan kata-

kataya” (Zaidin 2001, hal. 32). Di sini Said Nursi ingin menunjukkan sikap Istoqomah

dan pembelaan yang kuat pada Islam.

Dalam tahun 1908, meletus gerakan pemberontakan yang bernama ‘Revolusi

Turki Muda’ (The young Turk Revolution) yang didalangi oleh Pertumbuhan Perpaduan

dan Kemajuan telah berhasil memaksa Sultan mengaktifkan semua kelembagaan.

Walaupun Said Nursi menyokong usaha untuk mengembalikan kelembagaan dalam

negara, tetapi Revolusi Muda Turki tidak disetujuinya. Ini jelas dari sikap Said Nursi

yang berpegang kepada prinsip kesederhanaan (menolak kekerasan) dalam menuntut

sesuatu keadilan atau kebaikan. Lebih-lebih lagi, Pertumbuhan dan Kemajuan yang

menjadi penggerak utama ke arah tercetusnya revolusi tersebut bergerak di atas prinsip

perjuangan yang menyimpang dari ajaran Islam (Zaidin 2001, hal. 33).

Said Nursi terus menyampaikan idenya kepada masyarakat tanpa dapat

dipengaruhi oleh pihak manapun. Beliau melihat hanya kekuatan Islam yang mampu

mengembalikan kekuatan dan kemakmuran dakwah. Ini jelas dari pidato yang

diisampaikannya di Salanik selepas pengisytiharan kelembagaan tersebut. Di antara

ucapannya, seperti di kutip Zaidin (2001, hal.34): “Berhati-hatilah saudara-saudaraku,

jangan kamu hancurkan kebebasan ini dengan kematian kedua kalinya dengan tindakan-

tindakan yang bodoh dan pengabaian dalam urusan agama. Sesungguhnya undang-

undagn asas yang berfraksikan pada undang-undang Islam (Syariat) adalah malaikat

maut yang akan menyantap semua ruh isme-isme yang merusakkan, akhlak buruk, tipu

daya setan, dan penyelewengan yang hina.” Sekali lagi Said Nursi menunjukkan sikap

yang tegasya membela Islam. Ia telah memperlihatkan lanhkah-langkah konkret untuk

berjuang demi tegaknya syiar Islam.

Pada 5 Oktober 1908 (9 Ramadhan 1326 H), Austria telah mengumumkan telah

memasuki Bosnia dan Hersegovina ke dalam negara tersebut. Sebagai tindak balasan,

kerajaan Turki Usmani telah menyatakan memboikot semua barang Austria dan

gedung-gedung jualannya. Aktifitas perniagaan dan perdagangan di Istanbul mulai

terhambat (Zaidin 2001, hal. 37). Keadaan ini berimbas juga pada kehidupan hampir

dua puluh ribu masyarakat boroh dari bangsa Kurdi. akhirnya mereka melancarkan

mogok dan tidak lagi mematuhi arahan ketua-ketua mereka. Suatu hari, kumpulan boroh

yang berada di Khan Ashirah mulai bertindak liar. Nursi yang mendengar berita tersebut

terus bergegas ke sana dan memberikan nasihat kepada mereka. Antara lain kata-

katanya ialah:

“Musuh kita adalah kejahilan, keperluan dan perselisihan. Kita akan memerangi ketiga musuh-musuh ini dengan senjata kemajuan, pengetahuan dan penyatuan. Oleh karena itu kita perlu bantu membantu dan berganding bahu dengan orang-orang Turki. Mereka adalah saudara kita.......mereka telah menyadarkan kita dari kealpaan dan mendorong kita dari ke arah ketamadunan. Ya, kita akan bersatu dengan mereka (orang Turki) dan mereka yang berjiran dengan kita karena permusuhan dan perseteruan adalah kebinasaan. Kita sebenarnya tidak mempunyai waktu untuk bermusuhan (sesama sendiri)....” (Nursi dalam Zaidin 2001, hal. 38).

Said Nursi menginginkan tetap terpelihara rasa persaudaraan di antara sesama

umat Islam Turki, jangan sampai terpancing dengan persoalan-persoalan remeh yang

justru akan menghancurkan kekuatan ketika itu. Dengan kemajuan pengetahuan dan

semangat persatuan akan melahirkan kekuatan ukhuwah al-islamiyah, serangan-

serangan dekonstruktif dari pihak non-Islam akan mudah disingkirkan. Melihat peranan

Said Nursi di masa pergolakan ini, perjuangannya bersifat sederhana dan tidak dengan

kekerasan. Sementara objek yang diperjuangkannya adalah orang-orang yang seakidah

dengannya.

Pada 5 April 1909, Partai al-Ittihad al-Muhammadi telah didirikan di Istanbul.

Ia diresmikan oleh Darwish Wihdati. Pertumbuhan politik Islam ini secara umum adalah

tindak reaksi terhadap masyarakat Islam yang merasa bimbang dengna perkembangan

yang berlaku dalam negara di bawah pemerintahan Partai Perpaduan dan Kemajuan.

Mereka menuntut supaya Syariat Islam ditegakkan semula dalam negara. Hasil dari

protes mereka terhadap kerajaan ialah berlakunya penutupan kedai minuman keras dan

pusat teater. Mereka juga menuntut supaya kerajaan membuat pembendung bagi

Gerakan Kebebasan Wanita” (Zaidin 2001, hal. 32).

Meskipun Said Nursi menyokong Partai al-Ittihad al-Muhammadi, sokongan ini

sedikitpun tidak membuat beliau berhenti dari menyatakan kebenaran, maupun

mengkritik pihak-pihak mana yang dilihatnya tidak bertindak sewajarnya. Ini terbukti

apabila sebagian kritikannya juga ditujukan kepada golongan pengarang, termasuklah

Darwish Wihdati sendiri, yang tidak memperlihatkan adab-adab penulisan yang Islami.

Antara kritikannya, “Sasterawan seharusnya beradab, terutamanya dengan adab-adab

Islam supaya (kekuatan) agama itu dapat menjadi pengawal dalam bidang penulisan.”

(Zaidin 2001, hal. 38)

Dalam tahun 1910, Said Nursi meninggalkan Istanbul dan kembali ke Wan

melalui Batum. Dalam perjalanan, Said Nursi singgah di Tiflis untuk melihat suasana

bandaraya tersebut. Untuk itu, Nursi pun mendaki bukit Shaykh Sanan dan untuk sesaat

Nursi memandang ke arah bumi yang berada di bawah jajahan Rusia. Seorang polisi

Rusia datang menghampirinya. Setelah sampai ke Wan, Said Nursi mulai

menyampaikan kuliah-kuliah agama kepada masyarakat. Himpunan tanya-jawaban yang

diberikan dalam kuliah itu dimasukkan oleh Said Nursi dalam kitabnya al-Munazarat.

Kitab ini dicetak di Istanbul dalam tahun 1913 (Zaidin 2001, hal. 44-46).

Pada 1911, ia pergi ke Damaskus untuk menyampaikan khutbah di Masjid

Umayyah di depan ribuan jamaah tentang kondisi umat Islam yang sakit parah dan

dalam dominasi Barat. Said Nursi dalam kesempatan ini menawarkan pemikirannya

untuk mengatasi masalah-masalah tersebut dengan selalu memperkuat kesadaran

kolektifitas, memegang teguh ajaran Islam, disamping juga mempelajari ilmu dan

peradaban Barat yang maju (Nursi 1998, hal. 115-116). Di tahun yang sama ini Said

Nursi pernah pergi ke Bayrut (Beirut) dan kemudiannya kembali ke Istanbul melalui

jalan laut pada Juni 1911. Disana Said Nursi telah dipilih sebagai wakil dari Timur

Turki untuk mengiringi Sultan Rashad dalam satu lawatan ke Rumayli, sebuah kawasan

Eropa di bawah kekuasaan Turki. Rombongan Di-Raja ini berangkat dengan menaiki

kapal perang Barbarossa dan mereka sampai ke Salanik pada 7 Juni 1911. Pada 11 Juni

1911, rombongan tersebut sampai ke Uskup (Skopje), sebuah bandaraya bersejarah,

yang juga merupakan ibukota Qusuwa (Kosovo). Dalam perjalanan ini, dua orang

pengikut Sultan yang berpendidikan sekolah modern berbual dengan Said Nursi (Zaidin

2001, hal. 48).

Di masa itu, sebuah universitas sedang dibina di Qusuwa. Nursi mengambil

kesempatan ini dengan menjelaskan kepada Sultan Abdul Hamid II dan beberapa orang

pemimpin Partai Perpaduan dan Kemajuan tentang betapa perlunya dibina sebuah

universitas di Timur Turki, sebagai usulan awalnya. Rencana tersebut telah disambut

baik oleh Sultan. Setelah Qusuwa jatuh ketangan Rusia dalam perang Balkan,

peruntukan sejumlah 19.000 lira yang disediakan bagi penubuhan universitas di Timur

Turki atas permintaan Said Nursi sendiri. Setelah kembali ke Wan, Said Nursi terus

meletakkan batu pertama pendirian universitas tersebut di Irtamit (Edremit),

berhampiran dengan Tasik Wan (Zaidin 2001, hal. 48-49). Kendati proyek tersebut

tidak membuahkan hasil yang membanggakan disebabkan meletusnya Perang Dunia I.

Usaha Said Nursi ini cukup bergengsi dengan maksud ingin mendirikan madrasah az-

Zahrah sebagai upaya menegakkan syiar Islam dan ilmu pengetahuan melalui jalur

pendidikan formal.

Selanjutnya Said Nursi melibatkan diri berjuang dalam Perang Dunia I (1912-

1923) menentang tentara Rusia dan Armenia. Corak perjuangannya yang sederhana

(tanpa senjata dan kekerasan) telah diubah menjadi perjuangan bersenjata apabila

berhadapan dengan musuh-musuh luar (bukan Islam). Pada tahun 1912-1923, Said

Nursi menggunakan segala ruang yang ada untuk menyedarkan umat Islam dan

membangkitkan semangat mereka supaya berjihad menentang penjajah.

Dalam tesis Zaidin (2001, hal. 49), dituliskan pula tentang penugasan Said Nursi

untuk memimpin perang. Ini terjadi pada 1912, dalam minggu-minggu pertama

tercetusnya Perang Balkan, Said Nursi telah ditetapkan memimpin pasukan sukarelawan

dari selatan Anadul (Anatola). Said Nursi kemudiannya di saat-saat hampir tercetusnya

Perang Dunia I diberi kepercayaan untuk menganggotai al-Tashkilat al-Maksusah.

Kerajaan telah membuat keputusan untuk menyebarkan Fatwa Jihad ke seluruh dunia

Islam. Beliau telah ditugaskan melaksanakan misi tersebut ke Lybya (Afrika Utara).

Dengan menaiki kapal selam Jerman, Nursi dan pasukannya berangkat ke sana. Misinya

ini adalah untuk menghubungi Sayyid Muhammad Idris al-Sanusi yang ketika itu

sedang berjuang menentang tentara tentara Itali. Perjuangan keras Said Nursi pada masa

ini jelas bertujuan mengusir kaum kolonial.

Setelah dua tahun Said Nursi pulang ke Istanbul pada tahun 1918. Kemudian

Said Nursi diangkat menjadi anggota Darul Hikmah al-Islamiyah –tanpa

sepengetahuannya—sebagai penghargaan baginya. Ketika ia berada di lembaga

tersebut, ia pernah mengalami transformasi spiritual sebagai berikut:

“Sadar diriku berada di dalam ‘rawa’ aku mencari bantuan, mencari jalan keluar dan panduan. Aku melihat ada berbagai jalan, dan saat ragu jalan mana yang harus ikuti, aku mencari penjelasan pada kitab Futuh al-Gaib, tulisan Syaih Abdul Qadir Jailani. Muncul kalimat berikut di hadapanku: Kamu berada di Darul Hikam (Rumah Kebijaksanaan); mencari dokter (rohani) yang akan menyembuhkan hatimu. Anehnya, aku memang anggota Darul Hikam (lembaga para ilmuwan tersebut). Aku dianggap sebagai ‘dokter’, seorang pembimbing rohani, yang diharapkan dapat menyembuhkan penyakit-penyakit rohani umat Islam; sementara sayalah yang secara rohani sakit yang lebih parah daripada orang lain, dan aku harus mengobati diriku sendiri sebagai pasien. Setelah itu, aku membaca kitab Maktubat (surat-surat) karya Imam Rabbani juga dengan tandas memberikan nasihatnya di banyak surat yagn lain, ‘Menyatukan arah yang akan engkau tuju,’ yakni ‘ambil satu saja pemimpin atau satu jalan ke arah kebenaran.’ Tetapi, nasihat beliau yang paling penting ini tidak sesuai dengan watak dan perangaiku. Kadang-kadang pikiranku tidak bisa memutuskan mana yang harus diikuti. Karena setiap jalan memiliki daya tarik sendiri-sendiri, maka sulit bagiku untuk menyenangi salah satu jalan dan mengikutinya. Asat aku dalam kebingungan, dengan kasih sayang Allah SWT aku menjadi tahu bahwa ujung semua jalan tersebut, sumber dari semua saluran tersebut, ‘matahari yang dikelilingi oleh semua ‘planet’ tersebut, tak lain adalah a-Qur’an yang penuh hikmah, yang bisa menyatukan semua arah” (Nursi 2003, hal. 487-488).

Setelah mengalami transformasi spiritual itu, Said Nursi semakin mantap dengan

pendirian dan pemikirannya. Kekuatan yang diilhami dari perenungannya itu menambah

keberaniannya berjuang, baik dalam menasehati orang Islam di sekitarnya, maupun

berhadapan dengan musuh dalam peperangan.

Setelah kerajaan Turki Usmani mengalami keruntuhan pada tahun 1922, dan

diikuti dengan berdirinya Republik Turki, corak perjuangan Said Nursi bertambah berat,

yakni harus berhadapan dengan orang Islam sendiri. Pada masa pemerintahan Kemal

Ataturk ini, Said Nursi banyak menghadapi kekerasan penguasa dengan keluar-masuk

penjara, yang oleh Said Nursi sendiri disebutnya Madrasah Yusufiyah. Di penjara Said

Nursi ditempatkan di sel sendirian dengan sejumlah interogasi yang menyudutkan

(Salih 2003, hal. 65). Langkah ini sebagai upaya pihak berwajib agar mentalnya

melemah. Tetapi Said Nursi tetap berlanjut dengan perjuangannya, bahkan ia bertekad

menyusun Risale-i Nur, sekalipun mendapat berbagai tekanan.

Di dalam sel penjara ini beliau berhasil menyusun al-Lama’at yang kedua puluh

delapan, kedua puluh sembilan, dan ketiga puluh. Begitu juga selama berada di sel rutan

ini, beliau juga sukses mengajak narapidana untuk bertobat kepada Allah SWT dan

menjadi pengikut jalan yang lurus. Penyidik sedikitpun tidak berhasil membuktikan

bahwa beliau bersama para murid terbukti melakukan apa yang dituduhkan memusuhi

pemerintah. Namun demikian, pengadilan tetap memvonis kurungan sebelas bulan

kepada beliau sebagai hukuman atas karyanya Risalah al-Hijab, yakni al-Lama’at yang

kedua puluh empat (Salih 2003,hal. 66).

Pada 1925 pecah pemberontakan di Turki bagian tenggara dan diikuti di daerah-

daerah lain, Nursi dikirim ke pengasingan dalam negeri dan menjalani sisa

kehidupannya, hingga wafat pada tahun 1960, dalam pengawasan ketat, di penjara,atau

di kamp penyiksaan. Nursi semula dipaksa tinggal di Barla (Perla), sebuah desa

berbukit-bukit di barat daya Turki. Di sana dia menjalani kehidupan yang sulit dan

terpisah dari hampir setiap orang. Tetapi dia berhasil mendapatkan hiburan, pelipur

sejati, dengan mendekatkan diri kepada Allah yang Maha Besar dan lewat penyerahan

diri seutuhnya pada-Nya (Salih 2003, hal. 66).

Bagian-bagian pokok dari Risale-i Nur, The Words (Kumpulan Kata) dan The

Letters (Kumpulan Surat), ditulisnya di Barla kala dia dalam keadaan sulit. Salinan

karya-karya tersebut ditulis tangan dan mulai menyebar ke seluruh Turki. Metode

perjuangan Islam ini mengundang reaksi dan kebencian pemerintah. Dengan tuduhan

membangun masyarakat rahasia dan berupaya melawan pemerintah, Said Nursi dituntut

hukuman mati dan 120 santrinya diadili di pengadilan Pidana Eskisehir pada tahun 1935

(Salih 2003, hal. 66).

Meskipun sepanjang hidupnya dia selalu menentang segala pemberontakan dan

gerakan yang bermaksud memecah ketentraman dan keteraturan masyarakat, dan selalu

menandaskan bahwa hak-hak setiap orang tidak boleh dilanggar meskipun demi

kepentingan seluruh masyarakat, dia dituduh membangun organisasi-organisasi rahasia

yang bertujuan menghancurkan ketentraman masyarakat. Perjuangan dan pemikiran

Said Nursi selalu salah diartikan.

Ketika dalam persidangan dia ditanya pendapatnya tentang negara Republik

Turki, dia menjawab: “Biografi saya yang kalian pegang itu membuktikan bahwa saya

ini warga negara Turki yang religius bahkan sebelum kalian lahir ke dunia demikian

saya adanya.” Dia ditahan selama 11 bulan di penjara sebelum akhirnya diputuskan

tidak bersalah. Seteah dibebaskan, dia dipaksa tinggal di Kastamonu. Semula dia tinggal

di kamar teratas kantor polisi itu, kemudian dipindahkan ke sebelah rumah tepat di

seberangnya. Dia menetap di Kastamonu selama tujuh tahun, dan beberapa bagian

penting dari Risale-i Nur ditulisnya di sana. Selama masa ini, baik dia maupun para

santrinya (dari Kastamonu dan daerah-daerah lain) terus menerus mendapatkan tekanan

dari Pemerintah. Tekanan tersebut kian lama kian meningkat dan berpuncak dengan

penangkapan besar-besaran dan pengadilan serta pemenjaraan di Denizli pada 1943-

1944 (Salih 2003, hal. 66).

Said Nursi dituduh membentuk tariqah Sufi dan mengorganisir masyarakat

politis. Meskipun tuduhan itu kemudian gugur, tetapi Nursi dikurung selama 9 bulan

dalam sebuah sel yang kecil sekali, gelap dan pengap dalam kondisi yag sangat

menyedihkan sampai ia dibebaskan pada 1944. Setelah dibebaskan, Said Nursi dikirim

ke kota Emirdag, propinsi Afiyunagar menetap di sana. Pada tahun 1948 sebuah perkara

baru dibuka di pengadilan Pidana Afyon. Pengadilan memvonis dia dengan semena-

mena, tetapi vonis tersebut dibatalkan melalui banding, dan Said Nursi beserta murid-

muridnya dinyatakan tidak bersalah. Setelah itu dia berpindah-pindah tempat tinggal

seperti ke Emirfag, Isparta, Afyun, dan Istanbul. Pada tahun 1953 dia diadili sekali lagi,

kali ini dengan tuduhan menerbitkan A Guide for Youth (Pentunjuk bagi Para Pemuda),

dan kembali dinyatakan tidak bersalah. Pada saat wafatnya di Urfah, 23 Maret 1960,

yang mungkin bertepatan dengan Lailatul Qadar, penyelenggara pemakaman

menemukan peninggalannya berupa surban, sepotong kain, dan uang dua puluh lira

(Salih 2003, ha. 67).

Said Nursi di depan pengadilan pernah menyampaikan pembelaan yang sangat

terkenal. Berikut ini akan kita kutip sebagian daripadanya:

“Bapak-bapak hakim yang terhormat: Saya telah dihadapkan ke persidangan ini dengan tuduhan bahwa saya seorang yang telah menjadikan agama sebagai jalan untuk membuat kekacauan dan merusak keamanan umum. Pada kesempatan ini, izinkan saya untuk menyampaikan pernyataan kepada Bapak-bapak sekalian: Dampak suatu perbuatan tidak bisa dituduh sebagai faktor penyebab suatu kasus sampai terjadi dan tidak dapat dituduh sebagai biang keladinya. Memang, bisa jadi batang korek api bisa membakar rumah. Tetapi kemungkinan ini tidak berarti sebagai biang segala tindakan kriminal. Aktifitasku yang hanya terfokus menggeluti ilmu-ilmu keislaman hanya dijadikan sarana untuk memperoleh ridha Allahm jauh bumi dari langit untuk dipergunakan selain dari itu. Bapak-bapak telah bertanya: Apakah saya yang termasuk orang-orang yang aktif dalam kegiatan seperti yang dilakukan para pengikut thariqat sufisme? Pertanyaan ini saya jawab: sesungguhnya era kita sekarang adalah era memelihara iman bukan era mempertahankan thariqah

sufisme. Kelak di akhirat pasti akan banyak masuk syurga tanpa melalui Thariqah sufisme. Tetapi seorang pun tidak akan ada yang masuk ke sana tanpa iman” (Salih 2003, hal. 67).

Berkali-kali tuduhan diarahkan kepada said Nursi dan murid-muridnya, tetapi

semua tuduhan-tuduhan tersebut tidak pernah terbukti dalam sidang pengadilan yang

terjadi pada 1952 di Istanbul, pada 1953 di Samson, pada 1956 di Afiyun, hingga ia

wafat pada 1960 di Urfah (baca Salih 2003, hal. 97-118). Sebagai akhir perjuangannya

Said Nursi memberikan peninggalan sejati yang tak ternilai dari pahlawan Islam dan

kemanusiaan ini, yang pada saat meninggalnya hanya berbobot 40 kilogram, adalah

kumpulan Risale-i Nur setebal 6000 halaman, yang telah diperkarakan di berbagai

persidangan sebanyak sekitar 2000 kali hingga sekarang, dan prinsip-prinsip mulianya

yang merupakan dimensi yang tidak akan bisa dicatat dalam catatan penyelengara

jenazah (Nursi 2003b, hal. XV-XVI).

Perjuangan Said Nursi sangat memberi arti dalam riwayat kehidupannya. Di

samping berjuang juga ia telah menorehkan sebuah sejarah pemikiran dalam sederetan

tokoh Islam lainnya di Turki khususnya dan Islam pada umumnya. Sebagai tonggak

tegaknya pemikiran Nursi berpijak dengan filosofi yang begitu mendasar, yakni dengan

melihat kekafiran modern berakar dari sains dan filsafat, bukan dari kebodohan

sebagaimana dikemukakan oleh orang-orang sebelum dia. Paradoksnya, ketidaktahuan

umat Islam terhadap sains dan teknologi membuat mereka tertinggal dari Barat di

bidang ekonomi dan militer.

Kini kita melihat dengan mata kepala kita sendiri, sains dan teknologi yang telah

mendatangkan kekuatan bagi Barat untuk mencapai superiotas ekonomi dan militer di

dunia membuat orang-orang Barat kehilangan keimanan dan moral tradisional mereka

serta nilai-nilai rohani, dan akibatnya mereka jatuh ke dalam pesimisme yang

berlebihan, tidak bahagia dan mengalami krisis rohani. Hal tersebut wajar karena

meskipun hukum ‘alam’ Ilahiah yang merupakan bidang garapan sains adalah imbangan

dari ajaran Ilahiah atau agama, di Barat keduanya telah dipisahkan satu dari yang lain.

Akibatnya, moralitas sekuler dan kepentingan diri sendiri menggusur nilai-nilai agama

dan nilai-nilai tradional lainnya. Terhadap wacana ini Said Nursi berpendapat bahwa

alam adalah kumpulan tanda-tanda Ilahi dan karena itu sains dan agama bukanlah dua

bidang yang berseberangan. Keduanya adalah ekspresi yang (tampak) berbeda dari satu

kebenaran yang sama. Pikiran harus dicerahkan dengan sains, sedangkan hati harus

diterangi dengan agama.

Karya Risale-i Nur

Bediuzzaman Said Nursi sampai di pembuangannya, Perla, pada musim dingin tahun

1926. Perla adalah salah sebuah desa yang terletak di Asbarithah di wilayah barat

Anatolia, daerah yang kecil dan kumuh. Tujuan dari pembuangannya ini adalah agar ia

larut dalam zikir, agar pengaruhnya pudar dan terlupakan, juga agar ajarannya tidak

tersiar.

Pada masa-masa pembuangannya ini, lembaran sejarah Turki sangat kelam.

Suatu masa yang penuh diwarnai kediktatoran, permusuhan secara terbuka terhadap

agama, juga masa yang sarat diwarnai upaya penghapusan sinar Islam dan serangan

terhadap syariatnya yang dilancarkan atas nama peradaban dan kebudayaan. Masa ini

terus berlanjut selama seperempat abad, yakni sampai tahun 1950 (Salih 2003, hal. 50).

Selanjutnya pendidikan agama Islam di sekolah-sekolah dihapuskan, huruf Arab diubah

dengan huruf latin. Turki diproklamirkan sebagai negara sekuler, dan pengadilan-

pengadilan yang menyeramkan di seluruh negeri didirikan untuk menjatuhkan vonis

bersalah kepada para ulama dan setiap orang yang menyatakan diri bersikap kontradiktif

terhadap penguasa, sehingga banyak di antara mereka yang harus menyudahi hidupnya

di tiang gantungan. Dengan dipasungnya aktifitas Said Nursi, pemerintah ingin

membendung pengaruh ajaran-ajaran Islam yang dibawanya kepada masyarakat.

Namun kehendak Allah SWT lain, ternyata dia berkehendak agad desa kecil (Perla)

menjadi sumber pancaran sinar Islam yang kemudian hari menerangi seluruh penjuru

Turki (Salih 2003, hal. 51).

Aktifitas Said Nursi terus terus berlanjut bahkan ia semakin kuat dalam kondisi

pengasingan di penjara. Pembuangan Said Nursi ke Perla dalam tempat terisolir dan

kumuh yang dimaksudkan pemerintah agar aktifitas dakwah dan pendidikan Islamnya

lumpuh total, hanya larut dalam zikir, tidak berpengaruh lagi, dan mengikis ajarannya

dalam masyarakat luas (Salih 2003, hal. 53). Said Nursi ingin tetap menyinari

kehidupan umat Islam dengan sinar al-Quran yang abadi dan pasti membawa

kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat. Di sinilah awal Said Nursi kemunculan Master

Pisece-nya Risale-i Nur.

Di tahun-tahun kelam yang mewarnai lembaran sejarah Turki, Islam di sana pun

mengalami goncangan dahsyat, seranga terhadap Islam terjadi di bawah komando

pemerintah dengan segala sarana dan prasarananya, dengan segala media massa yang

dimilikinya, juga dengan pena seluruh orang munafik dan orang tergelincir dalam

budaya Barat serta para musuh Islam yang berprofesi sebagai penulis dan wartawan.

Bersamaan dengan itu, mulut para da’i disumbat dan pertahanan aqidah mereka

direkayasa sedemikian rupa (Salih 2003, hal. 56). Dengan demikian, dasar-dasar ajaran

Islam dihadapkan pada pengingkaran dari pihak generasi muda yang tidak mendapat

bimbingan agama sebagaimana lazimnya.

Menyaksikan situasi ini, Said Nursi berketetapan hati untuk memikul beban

dakwah seberat apa pun. Beliau bangkit untuk menyelamatkan iman. Said Nursi

mengingatkan, bahwa tugas pokok dan utama yang tidka boleh ditempuh dengan sikap

tergesa-gesa dan emosi yang tidak terkendali, adalah ‘menyelamatkan iman’.

Berdasarkan pandangannya tersebut, langkah yang ditempuh beliau adalah meluruskan

penilaian para pengunjungnya yang memandang bahwa dia seorang Syaikh tarekat sufi.

Said Nursi berkata kepada mereka: “Aku bukan seorang syaikh tarekat dan saat ini

bukan waktunya untk mengikuti tata cara seperti yang diajarkan para syaikh tarekat sufi.

Saat ini tidak lain merupakan waktu untuk menyelamatkan iman” (lihat Salih, hal. 61).

Karya Risale-i Nur yang populer sekarang mengandung beberapa tema.

Misalnya pada sebagian tafsir ma’nawy yang telah diterjemahkan ke dalam Bahasa

Indonesia ini, terdapat 33 cahaya (al-lama’at) dalam buku Menikmati Takdir Langit, 29

Surat (al-Maktubat) dalam buku Menjawab yang Tak Terjawab, Menjelaskan yang Tak

Terjelaskan, dan 12 Risalah (ar-Risalah) terdapat dalam buku Sinar Yang Mengungkap

Sang Cahaya (Epitomes of Light). Secara gobal isi pokok dalam karya tersebut

mengupas tentang aqidah dan keimanan yang diindikasikan dengan ma’rifat Allah,

ma’rifat Rasulullah, manhaj as-Sunnah; penguatan aspek ibadah, dan akhlak atau adab-

adab Islami. Dari sejumlah besar isi pokok karya Said Nursi tersebut terdapat pula

secara garis besar mengenai nilai-nilai, materi, dan metodologi pendidikan Islam.

Dari berbagai tinjauan yang telah penulis lakukan terhadap kandungan Risale-i

Nur dan metode penyajiannya memperoleh suatu temuan, yaitu Risale-i Nur memuat 6

(enam) pembahasan utama: Pertama, bahasan tentang upaya memahami agama melalui

ilmu pengetahuan modern serta menyelidiki dasar-dasar kepercayaan menurut

pembahasannya yang sesuai dengan pemikiran modern. Ridalah ini juga bukan saja

untuk memberi napas dan tafsiran baru kepada agama kaum muslimin, malah untuk

mencerdaskan semua masyarakat untuk menggalakkan iman dan menghapuskan sikap

memecah belah masyarakat yang cenderung atheisme, naturalisme, kominisme, dan

materialisme. Kedua, memuat tentang eksistensi dan ketunggalan Allah SWT, malaikat,

kitab suci, kerasulan, takdir ilahi dan keadilan dalam hidup manusia, dan posisi serta

kewajiban manusia diantara makhluk-makhluk lainnya. Ketiga, berisi tentang hikmah

wahyu dan pemikiran manusia, tentang kefasihan al-Quran dan ilmu pengetahuan, dan

al-Quran yan menajubkan sebagai Mukjijat Rasulullah dan beberapa jenis mu’jijat

lainnya. Keempat, menyajikan hakikat hikmah, dan nilai mi’raj yang dialami Raulullah

SAW. Kelima, menyuguhkan tentang aspek-aspek ketunggalan Ilahi, manifestasi

keesaan Allah pada alam semesta dan manusia, dan iman dalam hubungannya dengan

kebahagiaan dan pendeitaan. Keenam, menawarkan pembahasan tentang hari

kebangkitan dan akhirat.

Dalam penulisan Risale-i Nur, Said Nursi tidak menggunakan sumber-sumber

lain kecuali al-Quran al-Karim, dia meminta petunjuk dan ilham dari ayat-ayat yang

mulia itu. Ia hidup dalam suasana hati dan jiwa yang tulus mendalami ayat-ayat

tersebut. Ia mendiktekan kepada orang-orang tertentu dari pelajar-pelajar untuk menulis

dengan cara yang amat cepat dan tepat yang merupakan futuh (pencerahan) dari Allah

SWT atas dirinya. Hatinya tidak akan pernah menolak akan makna ayat-ayat al-Quran

yang mulia. Bahkan kemudahan-kemudahan dan futuhat itu tidaklah hanya pada

tertentu atau tempat tertentu (Salih 2003, hal. 130).

Risale-i Nur dan penerbitannya merupkan sesuatu yang sangat istimewa dalam

sejarah dakwah Islam modern. Hal ini berdasarkan asumsi, bahwa risalah Said Nursi

tidak banyak yang ditulis secara langsung oleh dirinya, karena dalam keterampilan

menulis beliau adalah seorang yang boleh disebut ‘setengah ummi’. Oleh karena itu,

kebanyakan dari risalah-risalah beliau selalu didiktekan kepada sebagian para muridnya.

Kemudian naskah asli dari risalah-risalah tersebut beredar dan tersimpan di antara

mereka yang selama ini bertugas menyalin dan mencatatnya. Selanjutnya seluruh

naskah tersebut diserahkan kepadanya untuk dikoreksi ulang satu persatu. Dari seluruh

risalah karyanya ii beliau hanya menjadikan al-Quran sebagai satu-satunya sumber

rujukan (Salih 2003, hal. 131).

Oleh karena itu banyak pelajar atau muridnya yang berdatangan kepadanya, baik

siang maupun malam dan beliau tidak pernah meninggalkan satu keistimewaan rabbani

yang terdapat hatinya atau satu buah pikiran pun yang melainkan ia berikan kepada

murid-muridnya dan mengharapkan dapat menerimanya. Kesemua itu adalah karena ia

telah menulisnya sendiri sebagian dari rislaah-risalahnya, terlebih-lebih ketika ia masih

berada dalam penjara (Salih, 2003, hal. 131).

Risale-i Nur ditulis oleh Said Nursi dalam bahasa Turki dan Arab. Dalam bahasa

Turki memuat beberapa bagian, Yaitu Maktubat (kumpulan surat-surat), Sualar

(kumpulan pertanyaan-pertanyaan), Sozler (kumpulan kata), Lemalar (kumpulan

cahaya), Mesnevi Nuriye (ringkasan-ringkasan isi Risale-i Nur), Asa-yi Musa (Tongkat

nabi Musa), Iman ve Kufur Nuvazeneleri (pembahasan tentang iman dan kufur), Sikke-i

Tasdiki Gaybi (mengungkap kebenaran alam gaib), Kastamonu Lahikasi (berisi tentang

surat-surat Nursi kepada para muridnya dan jawaban untuk surat dari muridnya), Barla

Lahikasi (perjuangan dan pemikirannya di Barla), dan Emirdag Lahikasi

(perjuangannya di Emirdag); dan dua buku dalam bahasa Arab berjudul al’I’jaz (tanda-

tanda kemukjijatan) dan Masnawi al-‘Araby an-Nuriy.

Dengan cara bertahap, akhirnya pengajaran yang diselenggarakan oleh Said

Nursi mendapat banyak pengunjung, Risale-i Nur mulai merambah ke desa-desa dan

kampung-kampung yang berdekatan dengan Perla. Dengan secara sembunyi-sembunyi

risalah ini dibaca dan dipelajari, bahkan sampai di bawa ke kota-kota yang jauh dari

Perla. Risale-i Nur mendapat respon positif dari para pembaca yang haus oleh siraman

rohani dan ingin memperoleh cahaya hidayah di saat-saat mereka hidup berada di

Sahara tandus yang membakar dan di lorong gelap.

Sebagai karya, Risale-i Nur sedang mengalami sosialisasi dan transliterasi.

Sekarang Risale-i Nur sudah diterjemahkan lebih kurang 40 bahasa. Dua terjemahan

yang paling banyak tersebar adalah terjemahan Sukran Vahide (edisi berbahasa Inggris)

dan Ihsan Kasim Salih (edisi bahasa Arab). Dalam edisi bahasa Inggris karya Risale-i

Nur terbagi dalam: Bediuzzaman Said Nursi, Letters 1928-1932, The Words (On The

Nature and Purpose of Man Life, and All Things), The Flashes Collection, dan The Rays

Collection. Sedangkan dalam bahasa Arab adalah: Al-Kalimat, Al-Lama’at, Asy-

Syu’lamat, Al-Maktubat, Isyarat al-I’jaz, Al-Matsnawy al-Araby an-Nuriyah, Al-

Malahiq fi Fiqhi Da’wah an-Nur, Sirah ad-Dzatiyah, Shaiqal al-Islam, dan Fahaaris.

Di Indonesia, karya Said Nursi ini dikenal tahun 2000, sejak diselenggarakan

Simposium Internasional di Kampus IAIN Yogyakarta bertema “Pemikiran Islam

Modern”. Kemudian simposium internasional kedua mengupas tentang pemikiran Said

Nursi, dilaksanakan oleh Program Pascasarjana IAIN Raden Fatah Palembang tahun

2001. Nampaknya sosialisasi pemikiran Nursi yang dimotori oleh pihak Indonesia

bekerjasama dengan Nesil Foundation telah membawa karya beliau dikenal secara

berangsur oleh masyarakat Indonesia, khususnya dalam memperkaya khazanah literatur

keislaman.

Pada perkembangan selanjutnya di Indonesia, kehadiran karya Said Nursi

menjadi lebih bermakna dikarenakan buku-buku tersebut telah dialihbahasakan dan

diterbitkan atas kerjasama Sozler Foundation di Turki dengan penerbit di Jakarta,

hingga buku-buku tersebut dapat menjadi bacaan khalayak ramai.diantara koleksi

Risale-i Nur yang telah dialihbahasakan ke dalam bahasa Indonesia adalah sebagai

berikut:

1. Menjawab yang Tak Terjawab, Menjelaskan yang Tak Terjelaskan.

Buku ini memuat tentang tingkat kehidupan, rahmat dalam kematian dan

kemalangan, Asma Allah SWT. Mukjijat Rasulullah SAW., makna mimpi,

hikmah penciptaan syetan, mengapa harus ada mukjijat dan lain sebagainya.

Penyajian buku ini menjawab dan menjelaskan pertanyaan-pertanyaan dengan

dalil naqli dan argumentasi serta pendekatan analogi yang aktual dan relevan.

2. Sinar Yang Mengungkap Sang Cahaya: Epitomes Of Light. Buku ini

berisi tentang tafsir kalimat Laa Ilaha Illallah yang menjadikan segala sesuatu

yang ada di jagad ini bagaikan rangkaian keping-kepingan bermakna yang

memantulkan ke Esaan Allah rabb al-‘alamin.

3. Menikmati Takdir Langit: Lama’at. Buku ini mengandung 33 Cahaya,

membahas peristiwa yang menimpa para Nabi Allah SWT, mengenai

kemukjijatan Rasulullah, keutamaan munajat (doa), tentang kabar ghaib dari

ayat al-Quran, Minhaj as-Sunnah, Ma’rifat terhadap Allah dan Rasulullah,

pembahasan tentang akhlak, dan lain-lainnya.

4. Alegori Kebenaran Ilahi. Buku ini memuat tentang adalah eksistensi

dan ketunggalan Tuhan, hari kiamat, kitab suci, kerasulan takdir ilahi dan

keadilan dalam hidup manusia, dan posisi serta kewajiban manusia diantara

makhluk-makhluk lainnya.

5. Dari Balik Lembaran Suci. Dalam buku ini berisi tentang hikmah

wahyu dan pemikiran manusia, Al-Quran: kefasihan dan ilmu pengetahuan, dan

Al-Quran yang menakjubkan.

6. Episode Mistis Kehidupan Rasulullah. Dalam buku ini berisi

pembahasan mengenai al-Quran sebagai mukjijat Rasulullah SAW dan beberapa

jenis mukjijat lainnya.

7. Mi’raj Menembus Konstelasi Langit. Dalam buku ini dipaparkan

mengenai hakikat, dan hikmah mi’raj yang dialami Rasulullah SAW.

8. Al-Ahad: Menikmati Ekstase Spiritual Cinta Ilahi. Dalam buku ini

membahas tentang aspek-aspek ketunggalan Ilahi, dan iman dalam

hubungannya dengan kebahagiaan dan penderitaan.

9. Dimensi Abadi Kehidupan. Buku ini mengupas cukup luas tentang

hari kebangkitan dan akhirat.

10. Dari Cermin Keesaan Allah. Buku ini mengulas lebih banyak tentang

manifestasi keesaan Allah SWT pada alam semesta dan manusia.

Demikian buku-buku dari koleksi Risale-i Nur yang diterjemahkan ke dalam

bahasa Indonesia telah memberi kontribusi bagi pembaca dan peneliti yang ingin

memperdalam wawasan dan mengkaji pemikiran Said Nursi.

Melalui Risale-i Nur, Nursi menafsirkan Laa ilaaha illa Allah lebih jauh lagi.

Pemahaman yang dikupasnya adalah kausalitas, yang merupakan titik tolak

materialisme dan pilar yang menjadi dasar bangunan sains modern. Keyakinan pada

kausalitas melahirkan pernyataan-pernyataan seperti: “Itu alami, Alam menciptakannya,

itu terjadi begitu saja, dan lain-lain” melahirkan materialisme, naturalisme, komunisme,

bahkan atheisme, naudzubillah min dzalik.

Risale-i Nur membongkar mitos kausalitas ini dan menunjukkan bahwa mereka

yang mengikuti keyakinan ini sebenarnya tidak melihat dunia sebagaimana mestinya,

atau bagaimana dunia itu tampak, tetapi bagaimana dunia itu menurut pikiran mereka.

Risale-i Nur menunjukkan hakikat kejadian alam, manusia, dan peristiwa-peristiwa

lainnya yang berada di bawah kendali Dzat Yang Maha Mengendalikan, Dzat Yang

Berkuasa atas segala sesuatu.

Usaha-Usaha Said Nursi di Bidang Pendidikan

Kondisi sosial-politik menjelang keruntuhan kerjaan Turki Usmani ketika Said Nursi

sedang aktif melakukan pembinaan religius terhadap Said Nursi. Pengaruh tersebut

sangat dirasakan oleh Said Nursi, terutama dengan semakin melemahnya kekuatan

Islam dengan ditandai kemerosotan moral para penguasa, sehingga menimbulkan

kekhawatiran Said Nursi terhadap masa depan umat Islam. Ketika itu bahaya yang

mengancam kekuatan dinasti Turki Usmani sudah semakin tidak bisa dielakkan. Hal ini

seperti dituliskan oleh Hitty (1974, hal. 717); “Pada paruh kedua abad 18 orang Eropa

sudah memiliki kesadaran renaissance yang tinggi, sedangkan Turki Usmani sedang

mengalami kemunduran karena kemerosotan moral dan korupsi melanda mereka,

sehingga negara-negara Barat seperti Rusia, Austria, Perancis, dan Inggris mulai melirik

daerah jajahan Usmani. Pada masa itu mereka disebut The Sick Man of Europe (orang

Eropa yang menderita sakit). Masa dimana meletusnya Perang Dunia I yang diakhiri

dengan lenyapnya kerajaan Usmani dan ditandai dengan kemunculan negara Turki

sebagai negeri yang independen (Rahim, dkk. 1998, hal. 95).

Sesudah keruntuhan kerajaan Turki Usmani, pendidikan Islam berada dalam

kondisi yang tertinggal. Membaca situasi ini, ada keinginan kuat Said Nursi

merekontruksi kejayaan pendidikan Islam, terutama yang berkembang di

lingkungannya, demi kepentingan Islam dan kemaslahatan umat. Keinginannya ini

didasarkan sebuah pandangan, bahwa pendidikan Islam adalah milik umat Islam dimana

pun berada, di Turki ataupun negeri Islam lainnya. Karena menyangkut kebutuhan

umat, maka usaha baik itu perlu segera diatasi.

Namun, setting sosial-politik yang demikian justru membuat Said Nursi mampu

mewarisi suatu aktifitas yang berharga dalam sejarah. Sejak kecil ia aktif mengikuti

majelis ilmiah untuk mendapatkan ilmu, sampai memasuki remaja ia pun sangat

berambisi menimba berbagai ilmu pengetahuan. Hingga memasuki usia dewasa ia sudah

memiliki keberanian berjuang menegakkan ajaran Islam dengan proaktif, dan

menyelenggarakan pendidikan bagi masyarakat. Bagi Said Nursi keadaan demikian

menjadi babak baru dalam menyalurkan gagasan-gagasan pendidikannya.

Kegiatan Nursi dalam pendidikan Islam, seperti di catat oleh (Salih 2003, hal.

11-12): “Pada tahun 1892 Nursi berangkat menuju Mardinn untuk menyampaikan

pengajian di Masjid Raya kota tersebut dan menjawab berbagai pertanyaan yang

disampaikan oleh para pesertanya. Ketika itu wali kota setempat, Nadir Bek, karena

termakan hasutan sebagian para pegawainya merasa bahwa Nursi seorang berbahaya

dan telah membuat kekacauan di kota wilayah kekuasaannya.”

Karena itulah, beliau divonis agar keluar dari kota Mardin. Pengusiran ini

dilaksanakan oleh seorang polisi dengan kedua tangan beliau diborgol, sampai Said

Nursi kembali berada di kota Bitlis. Tidak lama kemudian Umar Pasyah, wali kota

Bitlis, mengenal siapa dan bagaimana kedudukan Said Nursi, sebagai seorang ulama

yang masih muda belia. Ia pun menyenangi dan meminta dengan sangat kesediannya

untuk tinggal serumah dengannya. Semula permintaan itu ditolak, tetapi oleh karena

permintaan ini terus disampaikan oleh Umar Pasyah, akhirnya beliau pun bersedia

memenuhi permintaan tersebut. Untuk itu, ia disediakan kamar khusus di rumahnya.

Karena kemashyuran dan kehebatan ‘Sang Bediuzzaman’ di Timur Turki telah

tersebar ke Istanbul, menjadikan beliau didatangi oleh orang-orang awam, pelajar-

pelajar institusi dan juga golongan ulama. Menurut Hasan Fahmi Pasha Ughlu

(kemudiannya menjadi anggota Lembaga Perundingan Hal-Ihwal Agama di Turki):

“Ketika aku masih menuntut di Madrasah Fatih di zaman Mashrutiyyah, aku telah mendengar kedatangan seorang pemuda ke Istanbul yang digelar Badi al-Zaman, yang menggantungkan dibiliknya sebuah iklan: Di sini diselesaikan setiap permasalahan yang rumit dan setiap soalan akan dijawab, tanpa mengemukakan sebarang soalan kepada orang lain.” (Nursi dalam tulisan Zaidin 2001, hal. 20).

Sisi lain perlu dilihat adalah sosok Nursi sebagai ‘Guru’. Ia begitu

menitikberatkan soal perkembangan ilmu dan pendidikan. Pengalamannya ketika

menuntut ilmu menyadarkan dirinya tentang perlunya dibuat satu perubahan dalam

sistem pendidikan. Untuk itu, beliau telah menggunakan satu pendekatan baru yang

menggabungkan dua aliran ilmu yang sebelumnya dipisah-pisahkan yaitu ilmu agama

dan ilmu sains modern. Pendekatan inilah yang dilakukannya di madrasahnya,

Madrasah Khur-Khur. Usaha ini memberi kesan yang positif ke arah memantapkan

kefahaman dan keintelektualan pelajar. Nursi ingin membuang persepsi negatif

masyarakat yang melihat agama da sains teknologi tidak boleh bersatu (lihat Zaidin

1999, hal. 35). Dengan ini Bediuzzaman Said Nursi berpendirian umat Islam perlu

menguasai kedua-dua bidang ilmu itu agar bertambah eksis di masa mendatang.

Seperti yang disebutkan Gozutok, Nursi sebagai seorang guru dan pembimbing

umat dalam periode kekuasaan Republik Turki –walaupun banyak mengalami rintangan

—namun beliau tetap gigih mengusahakan terbentuknya format pengajaran ilmu secara

terpadu pada madrasahnya, hingga batas akhir yang membuatnya menyerah untuk

mendirikan universitas az-Zahra dan memfokusnya pengajaran dengan metode Risale-i

Nur:

“As a true teacher and guide, Bediuzzaman always made his presense felt in the republican period. He appears as a teacher who recalls a shaykh and guide. However, contrarily to usual practice, he did not hold out his hand to be kissed, but directed all attention to the Risale-i Nur. He invited people to be educated in the truly Qur’anic school known as the Medreseti’z-Zehra. It has to be said that

is educational programme, which benefits from the principles and methods of modern education, described above, has been very successful. Both the Risale-i Nur students in Turkey are proof of this, and numberous Muslims throughout the Islamic world who constantly benefit from it” (Gozutok 2002, hal. 412).

Di samping mengajar di madrasahnya di Wan, Said Nursi juga bergerak menuju

ke kawasan-kawasan yang berhampiran dengan menyeru kabilah-kabilah dan

masyarakat setempat mematuhi ajaran agama. Hasilnya, beliau telah mampu

menyelesaikan banyak pertentangan suku-suku di sana. Said Nursi pernah

mendamaikan pertentangan yang berlaku antara Shakir Agan dan Mustafa Pasha.

Permusuhan antara kedua-dua pemimpin suku ini sebenarnya telah diselesaikan oleh

pihak kerajaan tetapi tidak berhasil (Zaidin 2001, hal. 46). Dari kejadian tersebut, Said

Nursi telah menunjukkan kontribusi terhadap kekuatan dan keberlangsungan daulat

Utsmaniyah di kala itu.

Tidak cukup itu, Said Nursi juga memperhatikan dengan serius kemajuan

pendidikan. Gagasan Nursi atas perubahan bidang pendidikan adalah bersifat inovatif

dan berjangkauan luas. Inti gagasan tersebut terletak pada pendamaian (rekonsiliasi)

‘ketiga cabang utama’ sistem pendidikan, yaitu medrese atau sekolah agama, mektebs

atau sekolah umum, dan teks atau Tarekat Sufi, serta disiplin ilmu yang mewakilinya.

Perwujudan dari gagasan ini adalah Medresetuz-Zehra: “The embodiment of this

reprochement was the Medresetuz-Zehra, which has been mentioned earlier.

Bediuzzaman attached the Greatest importance to establishing this univercity were the

religious sciences and modern sciences would be thaugt side by side and “comined”,

and pursued it till the end of his day” (Vahide 2000, hal. 43).

Arean utama dari proposal said Nursi yang kedua dengan sepenuhnya terletak

pada upaya merestrukturisasi pendidikan madrasah dan pendidikan “modern” sebagai

pendekatannya. Ini terdiri dari demokratisasi sistem madrasah, dan aneka ragam aturan

pembagian kerja, sehingga bisa diimplementasikan: ”The second main area of

Bediuzzaman’s proposals lay in completely restrukturing medrese education and an

were extremely “modern” in their approach. These cosistedof what might be described

as the democratization of the medrese system, and its diversification so that “the rule of

the division of labour” could be applied” (Vahide 2000, hal. 43).

Dari gagasannya itu, intinya Nursi menghendaki pendidikan di Medresetuz-

Zehra harus dikenal oleh madrasah umum yang dikenal dan dikenal pula oleh para

siswa yang potensial dan berminat untuk itu. Dalam Munazarat, Bediuzzaman

menyatakan bahwa penyajian pendidikan tersebut harus ditopang dengan tri-lingual,

yakni bagi orang Arab ‘diwajibkan’, orang kurdi ‘diperintahkan’ dan orang Turki

‘diharuskan’. Antara mereka harus memiliki kesempatan yang sama, dalam

melaksanakan tugas-tugas kependidikan.

Bahkan menurutnya, bagaimanapun basis dari sistem yang diusulkan

Bediuzzaman telah menjadi pengajaran agama dan sains modern yang terkombinasikan:

“The basis of the system Bediuzzaman was proposing, however, was the combined

teaching of the religious and the modern sciences” (Nursi dalam Vahide 2000, hal. 43).

Konkretnya, Said Nursi menawarkan 13 poin yang dijadikan basis efistemologi

penegakkan sistem pengajaran, yaitu:

1. Pendidikan berdasarkan pada sumber dasar Islam yaitu al-Quran dan as-Sunnah

2. Kehidupan dunia dan akhirat dianggap sebagai satu kesatuan (dipandang dalam suatu pandangan).

3. Ilmu agama dan ilmu pengetahuan umum (sciece) diajarkan bersama-sama.

4. Chauvinisme dan nasionalisme (rasa kebangsaan) tidak harus dikobarkan, tetapi justru nasional Islamlah yang dikedepankan/menjadi dasar.

5. pendidikan berdasarkan persaudaraan, persatuan dan kesatuan.6. pendidikan yang diajarkan harus mencerminkan al-Quran7. para siswanya harus memiliki jiwa semangat, syukur dan harapan.8. pendidikan Islam harus dimulai dari individu itu sendiri dan nafsny9. bakat/kemampuan dan keinginan manusia harus diperhatikan.10. pendidikan bersifat bebas, terbuka dan bermanfaat bagi masyarakat

umum (society).11. pendidikan melalui pergerakan yang positif.12. para sisiwa dan sekolah tidak terlibat dalam gerakan politik.13. pendidikan harus memiliki target dan tujuan yang tinngi dan murni.

(Ilim 2002 Tripped. com).

Dengan gagasan tersebut, Said Nursi menghendaki sebuah lembaga pendidikan

yang menjadi pusat pengembangan ilmu pengetahuan modern dan pendidikan religius

dalam kondisi “berdampingan” dan “berkombinasi”. Lembaga islam hendaknya

menyelenggarakan seatu formasi pengajaran yang unggul di abad ini, melalui

integralitas ilmu penegtahuan dalam corak ragam penyelenggaraan pendidikan.

Sebagai guru dan pembimbing, Bediuzzaman selalu mengarahkan semua

perhatian kepada Risale-i Nur. Ia mengundang orang-orang untuk dididik di dalam

sekolah yang mengkaji ajaran Qur’an yang dikenal sebagai Medreti’z-Zehra. Pada

sekolah rancangannya ini memuat program pendidikan yang bermanfaat bagi metode

dan prinsip pendidikan modern. Paling tidak usaha ini telah menjadi pemicu bagi

perubahan di bidang pendidikan di Turki ketika itu: “He invite people to be educated in

the truly Qur’anic School known as the Medreseti’z-Zehra. It has to be said that is

educational programme, which benefits from the principles and methods of modern

education described above…” (Gozutok 2002, hal. 412).

Untuk lebih menegaskan serta memantapkan gagasan pendidikan Said Nursi ini,

sekali-kali ia tidak pernah menolak tradisi sufi yang berlaku ketika itu, namun

perombakan sistem pendidikan dengan menguatkan kembali sisi aqidah (iman) manusia

itu, karena kebutuhan zaman sekarang menuntut itu: “Bediuzzaman did not reject the

Islamic tradition and benefit from aspect of former educational systems. One of the

clearest exzamples of this is his attitude toward sufism: although he aknowledge it to be

“an elevated human mystery and one of mankind’s attainment and perfections, “he said

that the present was not the time of tariqat, indicating the error following their methods

exactly” (Gozutok 2002, hal. 414).

Said Nursi mendukung usaha perubahan madrasah dalam dekade akhir peride

Utmani, dan ia percaya bahwa sekalipun hany secara parsial, kebahagiaan dan

kemakmuran di dalam dunia ini adalah berdiri di atas ilmu pengetahuan yang

dikembangkan oleh peradaban zaman ini. Ilham Yilmiz (2002, hal. 415), memahami ide

Said Nursi tersebut sebagai cara yang bijak dan responsible terhadap kebutuhan ilmu

pengetahuan abad ini, apalagi jika Said Nursi begitu mengharapkan bagaimana

pendidikan di madrasah dapat menerapkan pengajaran terpadu antara ilmu-ilmu agama

dan sains modern, tidak hanya itu sumber daya manusia (guru-guru) diharapkan

mengembangkan wawasan keilmuannya:

“Said Nursi supported the efforts at medrese reform in the final decades of the Ottoman period, and believe that even if only partially, prosperity and happiness in this world were dependenton the sciences developed by contemporary civilization. They should therefore be taught in the medrese, and the teacher and ‘ulama should learn the fundamentals of the sciences and go to their rots, ang the essential sciences should be stripped of all the accretions of the centuries, Materialis philosophy was prevalent at the time, and the Qur’anic principles could not be defendef by the old methods. Both Kalam, and logic, and philosophy should be rewritten acording to the conditions of the age, and taught acordingly’ (Ilham Yiliz 2002, hal. 415).

Usaha-usaha pendidikan Said Nursi diletakkannya pada dasar filosofis untuk

menggagas penyatupaduan ilmu religius dan sains modern. Bediuzzaman Said Nursi

telah menyaksikan bahwakekafiran modern berasal dari sains dan filsafat, bukan dari

ketdakpedulian seperti halnya masa-masa sebelumnya. Menurut pahmnya, yang

merupakan objek kajian sains modern sama dengan kajian ilmu agama, yaitu alam

sebagai kumpulan tanda-tanda kebesaran Allah SWT, sehingga sains dan agama tidak

dapat dibenturkan. Sebaliknya, sains dan agama nyata sekali merupakan ungkapan yang

berbeda dari kebenaran yang sama. Pikiran seharusnya dicerahkan oleh sains, sementara

hati kita perlu penerangan agama. Said Nursi menginginkan keterpaduan dalam

memahami ilmu religius dan sains modern. Perumpamaannya, seperti kedua sayap

burung, yang sama-sama memiliki fungsi besar dalam kehidupan burung:

“…The sciences of religion are the light of the consciences, and the modern sciences are the light of the mind. The truth is manifested through of the combining of the two. The student endeavor will take fight on those two wings. When they are separated, its leads to bigotry in the one, and doubts and skepticism in the other…” (Nursi dalam Tatli 1992, hal. 6).

Said Nursi berkeyakinan agar integralisasi ilmu pengetahuan agama dan modern

bukan hanya sebagai diskursus perlu dirintis metodologi yang kuat. Untuk itu ia begitu

menititkberatkan soal perkembangan ilmu dan pendidikan. Pengalamnnya belajar telah

menyadarkan dirinya tentang perlunya dibuat satu perubahan dalam sistem pendidikan.

Untuk itu, beliau telah menggunakan satu pendekatan baru yang menggabungkan dua

aliran ilmu yang sebelumnya dipisah-pisahkan yaitu ilmu agama dan ilmu sains modern.

Lebih konkretnya pendekatan ini dilakukan di madrasahnya, Madrasah Khur-Khur dan

telah memberi kesan yang positif ke arah memantapkan kefahaman keintelektualan

pelajar. Nursi ingin membuang persepsi negatif masyarakat yang melihat agama dan

sains teknologi tidak boleh bersatu (Zaidin 2001, hal. 20).

Said Nursi berupay menunjukkan sikap konsisten mengimami al-Quran dengan

mempertahankannya dari usaha keras musuh-musuh Islam yang ingin menjauhkan al-

Quran dari umat islam. Ketika Said Nursi masih menetap di Wan, beliau telah

mendengar satu peristiwa yang telah meninggalkan kesan yang cukup mendalam pada

dirinya. Tahir Basha telah memberitahukan kepadanya ucapan Gladestone (menteri

Tanah Jajahan Britain) dalam suatu perhimpunan resmi kerajaan Britain, sambil

memegang sebuah mushaf al-Qur’an dan berkata:

Inggliz meclis-i meb’usani’nda mustemlekat naziri’ elinde Kur’ani kerim gostererek soyledigi bir nutukta: “Bu kur’an islamilarin elinde bulun dukca biz onlara hakim olamayiz Ne yapip yapmaliyiz bu kur’ani onlarin elinden kaldirmaliyiz; yahut muslumanlari kur’andan sogutmaliyiz diye hitabed bulunmus”. (Nursi 1999e, hal. 47).

Maksud perkataan di atas; “Selagi al-Qur’an ini berada di tangan orang-orang

Islam (menjadi pegangan mereka), selagi itulah, kita tidak akan mampu menguasai

mereka. Oleh karena itu kita perlu menjauhkan al-Quran dari mereka”.

Selepas mendengar berita tersebut Nursi terus bangkit dan berkata; Bediuzzaman

‘in bu havadis uzerine: kur’anin sonmez ce sondurulnez manevi bir gunes hukmunde

oldugunu ben dunyanya ispat edecegim ve gosterecegim! Diye bir niyet ruhunda uyanir

ve bu saikle calisir” (Nursi 1999e, hal. 47-48). Said Nursi berkata; “Aku akan buktikan

kepada dunia, bahwa al-Quran adalah mentari maknawi yang tidak akan luntur sinarnya

dan tidak akan dapat dipadamkan cahayanya.”

Semu usaha pendidikan Said Nursi diupayakan berorientasi pad kepentingan

masyarakat, bukan untuk kebaikan dirinya. Said Nursi ingin saling berbagi ilmu dan

mengamalkan apa yang bisa ia amalkan.

Dalam tahun 1907 (1325 H), Said Nursi telah pergi ke Istanbul. Di sini, Nursi

menginap di hotel Shikerji (Khan al-Shikerji), sebuah hotel yang merupakan tempat

pertemuan para cendekiawan negara yang terkenal seperti penyair Muhammad Akif dan

lain-lain lagi. Di pintu biliknya, Nursi menggantungkan satu kenyataan yang berbunyi:

“Di sini setiap permasalahan dan persoalan akan terjawab, dan tidak diajukan sebarang

soalan kepada orang lain.” (Nursi dalam Zaidin 2001, hal. 26).

Sudah tentu tindakan ini akan menarik perhatian orang banyak, terutama

golongan cerdik pandai. Dengan relatif singkat kemasyhuran Said Nurki di Timur Turki

tersebar sampai ke Istanbul. Said Nursi di datangi oleh orang-orang awam, pelajar-

pelajar institusi dan juga golongan ulama. Setelah bertemu dan berhadapan dengan Said

Nursi, terbukti apa yang mereka dengar selama ini tentang kehebatan ulama muda ini

adalah benar.

Said Nursi berkeinginan mendirikan public university yang lebih tepat

dibahasakan sebagai pendidikan bagi masyarakat yang mengajarkan berbagai ilmu dan

prinsip penggunaannya di lapangan kehidupan bermasyarakat. Said Nursi ingin,

bagaimana Islam menjadi pemersatu umat, pemecah masalah yang ada, dan menjadi

lebih dinikmati karena ajarannya yang rahmatan lil-alamin.

Seperti disebutkan (Nasution 1996, hal. 62-63), bahwa sekularisme dan

pengaruh Barat membawa implikasi nyata bagi umat Islam di Turki, di mana mereka

mengambil segala apa yang datang dari Barat tanpa melihat dan mempertimbangkan

baik buruk yang akan terjadi akibat dari dampak sekularisasi tersebut. Di Turki, ketika

pucuk pimpinan berada di bawah komando Mustafa Kemal Attaturk terjadilah sejumlah

perubahan, yakni kekhalifahan ditinggalkan, undang-undang Islam diubah menjadi

undang-undang Swiss, huruf Arab diganti dengan latin dan Adzan yang berbahasa Arab

diganti dan dikumandangkan dalam bahasa Turki dan seluruh yang menentangnya

disingkirkan.

Pada masa ini lembaran sejarah Turki sangat kelam, penuh diwarnai

kediktatoran, permusuhan secara terbuka terhadap agama, juga masa yang sarat

diwarnai upaya penghapusan sinar Islam dan serangan terhadap syariatnya yang

dilancarkan atas nama peradaban dan kebudayaan (Salih 2003, hal. 50). Selama itu

upaya memutuskan bangsa Turki dengan agama Islam gencar dilakukan. Ketika

aktifitas di atas mendapat kesulitan, mereka pun berganti haluan dan strategi, mereka

aktif melancarkan upaya yang diarahkan kepada generasi muda. Setiap lembaga

pengajaran agama Islam dilarang melakukan aktifitasnya, dengan motif agar par

generasi muda tidak lagi mengenal Islam.

Said Nursi -merasakan- dihadapkan dengan pemerintahan Republik yang

terkenal dengan pemerintahan represif anti-Islam dan anti dengan kebijakan yang

agamis. Perjuangannya dilakukan tanpa mengenal lelah hingga pecah perang dunia

kedua, sementara semangat keras juangnya disebabkan Islam begitu aktif dan dominan

dalam masyarakat (Nursi 2000, hal. 7). Said Nursi juga bertindak proaktif terhadap

kebijakan pemerintah Turki yang merintangi gerak-gerik orang Islam. Semakin kuatnya

idiologi sekuler untuk mengubur dalam-dalam aktifitas religius masyarakat hingga

merambat pula ke dalam bidang pendidikan. Pemerintah mengeluarkan kebijakan

merugikan pendidikan Islam.

Betapa memprihatinkan, pendidikan agama Islam di sekolah-sekolah

dihapuskan, huruf Arab diganti di ubah dengan huruf latin, Turki memproklamirkan

sebagai negara sekuler, dan pengadilan-pengadilan yang menyeramkan di seluruh negeri

didirikan untuk menjatuhkan vonis bersalah kepada para ulama dan setiap orang yang

menyatakan diri bersikap kontra terhadap penguasa, sehingga banyak di antara mereka

yang harus menyudahi hidupnyd di tiang gantungan (Salih 2003, hal. 51).

Selanjutnya dapat dilihat kebijaka pemerintah Turki terhadap pendidikan bagi

umat Islam pada sekolah kejuruan dengan menambah pelajaran tambahan etik (moral)

dan keagamaan pada tahun 1949 melalui kebijakan Kementerian Pendidikan. Pada 1953

agama menjadi pelajaran wajib di sekolah menengah. Selanjutnya pada 1956

kementerian pendidikan mengeluarkan maklumat bagi siswa yang berumur 6-7 thun

(jenjang sekolah dasar) boleh mengikuti pelajaran agama dalam seminggu sekali:

“Id addition to these vocational schools, the Ministry of education offers courses on religion and ethics in all public and private school. In 1949 the Ministry started to llow voluntary courses on religionin the fourth and fifth years of primary education, although limited to one lecture a week. In 1953, religion became a mndatory course in the ninth and tenth year of high school education. In 1953, the Ministry allowed sixth-and-seventh-year students to take courses once a week on religious education” (Yavuz 2001, hal. 26).

Sementara itu Said Nursi terpanggil untuk menjembatani kepentingan

pemerintah dan umat islam di turki dengan menentang pemikiran yang sesat dari Eropa

dan menguatkan kembali tradisi kekuatan diri umat Islam di masa jayanya Usmani:

“Nursi’s keen interest in current events and the media made him aware or European prejudices againts Islam and the weaknesses of his society in confronting these prejudices. His ownthought was catalyzed by the confrontation between European-based critical thinking and the traditionally more initiative thinking of Ottoman society. This led him to stress he need for fostering open and critical thinking within the Islamic-Ottoman tradition.” (Yavuz 2001, hal. 27).

Di dalam periode Said Baru dimulai tahun 1926 hingga wafatnya Said Nursi

tahun 1960, usaha-usaha pendidikan Said Nursi lebih difokuskannya dengan slogan

‘meningkatkan iman’. Materi pendidikannya berkonsentrasi pada ‘peningkatan

keimanan’. Secara global materi pendidikan Nursi melingkupi 6 (enam) Rukun Iman,

yaitu iman kepada Allah SWT, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-

Nya, hari kiamat, dan qadha dan qadhar. Dalam koleksi Risale-i Nur yang antara lain

tersiri dari pokok bahasan; Beadiuzzaman Said Nursi, Letters 1928-1932 (kumpulan

surat-surat), The Words (On The Nature and Purpose of Man Life, and All Things)

(kumpulan kata dan pertanyaan-pertanyaan), The Flashes collection (kumpulan

Cahaya), dan The Rays Collection (kumpulan Sinar), Isyarat al’I-Jaz (tanda-tanda

kemu’jizatan), dan Al-Matsnawy al-Araby an-Nuriyah (ringkasan Risale-i Nur).

Dari uraian di atas, setidaknya terdapat lima hal yang mendasari gagasan

pendidikan Islam Said Nursi dalam perjuangannya memihak kepentingan Islam dan

kemaslahatan umatnya, yaitu; Pertama, menggagas keterpaduan ilmu religius dan sains

modern guna terwujudnya tujuan pendidikan Islam. Kedua, menjaga al-Quran dari

usaha keras musuh-musuh Islam yang ingin menjauhkannya dari umat Islam. Ketiga,

merealisasikan pendidikan yang memihak pada kepentingan masyarakat. Keempat,

merespon kondisi perkembangan kembaga pendidikan Islam di Turki pada masanya.

Kelima, dan mengokohkan akidah Islam bagi peserta didik (umat).

Badiuzzaman Said Nursi melalui usaha nyata dan karya Risale-i Nur-nya telah

menunjukkan kiprahnya dalam pendidikan Islam. Usaha-usahanya itu bermula dari

menegakkan ajaran Islam di tengah-tengah masyarakat yang sedang mengalami krisis

iman dan kediktatoran penguasa, mendukung usaha perubahan madrasah dalam dekade

akhir periode Usmani, mengajar pada madrasah Khur-Khur, aktif melaksanakan

ceramah dan membuka forum ‘tanya-jawab’ di mana ia berada, termasuk ketika di

penjara sampai penyebaran Risale-i Nur. Said Nursi percaya bahwa sekalipun hanya

secara parsial, kebahagiaan dan kemakmuran di dalam dunia ini adalah berdiri di atas

ilmu pengetahuan yang dikembangkan oleh peradaban zaman ini, dengan kunci

utamanya adalah akidah (keimanan).

Hingga pada akhir bab ini dapat ditulis sebuah simpulan bahwa Said Nursi lahir

karena kebutuhan zaman, Nursi berjuang untuk membela zaman, dan ia pulang dengan

mewariskan sebuah karya ‘keunggulan zaman’. Ia dilahirkan karena panggilan Islam, ia

berjuang karena menegakkan panji-panji Islam, dan ia kembali menghadap Allah SWT

sebagai muslim sejati.

Bab 3

METODE DAN PENDEKATAN PENDIDIKAN ISLAM

BEDIUZZAMAN SAID NURSI

Seperti dituliskan OLEH Sahiner (1976) dalam Gozutok (2000, hal. 406), bahwa usaha

menanamkan ajaran Islam kepada masyarakat, antara lain dapat dilihat ketika

kedatangan Said Nursi pertama kali ke Istanbul, ia menggantung sebuah pesan (iklan) di

atas pintunya di Sekerci Han yang isinya: “Di sini semua pertanyaan akan dijawab,

semua permasalahan akan dipecahkan; tetapi dengan tidak meminta soal”: Bediuzzaman

makes frequent use of this method in the Risale-i Nur. In fact, when he came first to

Istanbul, he hung a notice on his door in the Sekerci Han saying: “Here all question are

answered, all problems solved: but no questions are asked,” showing how he view this

matters.” Peristiwa ini terjadi pada peride kehidupan Said Lama 1920-an.

Selanjutnya adalah aktifitas kependidikan Islam yang dirintis oleh Said Nursi

pada periode kehidupan Said Baru mulai di pengasingan di Perla tahun 1926 sampai

beliau wafat tahun 1960, di mana ia menggunakan Risale-i Nur sebagai buku acuan

pendidikan (reference), yang menurut asumsi Gozutok (2000, hal. 398-404), karena

karya ini mengandung empat prinsip pendidikan (educational principle) yang menjadi

parameter penting, yaitu prinsip otoritas (the principle of authority) dalam arti prinsip

pendidikan dengan berdasarkan pemegang otoritas penuh yaitu al-Quran; prinsip

memperhatikan di sekitar kita (the social environment principle) dalam arti pendidikan

yang Said Nursi inginkan adalah membina hubungan baik semangat persaudaraan

(ukhuwah); prinsip identifikasi (identification principle) dalam arti mengidentifikasi diri

manusia secara emosional, pemikiran, dan tingkah laku berdasarkan parameter yang

ditawarkan oleh Islam; dan prinsip hadiah dan hukuman (the principle of reward and

punishment) dalam arti menggunakan hadiah bagi suatu keberhasilan dan hukuman bagi

suatu pelanggaran dalam proses pendidikan secara proporsional. Sementara Gozutok

(2000, hal. 404-412). Menemukan hanya empat metode pendidikan yang dipakai Said

Nursi dalam Risale-i Nur, yaitu metode pengajaran langsung (the direct lecturing

method), metode tanya-jawab (the question dan answer method), metode belajar aktif

(the active learning method), dan metode observasi luar dan dalam (obsertvational

method (external observation and internal observation).

Dari tulisan Sahiner dan Gozutok ini memberikan catatan penting tentang

bagaimana Said Nursi di masa Said Lama mulai merespons terhadap berbagai hal demi

menegakkan nilai-nilai pendidikan Islam dan membentuknya menjadi sebuah prinsip

kehidupan. Dari sini juga penulis berkesimpulan bahwa aspek-aspek kependidikan

Islam yang disoroti dari Said Nursi-walaupun dari sebuah tinjauan ke tinjaun lainnya

sudah cukup spesifik-namun rincian dan kategorisasi metode dan pendekatan yang

terkandung secara implisit dalam pemikiran Said Nursi belum tertampakkan. Menurut

penulis, konklusi-konklusi yang ada masih bersifat parsial dan global; dan perlu

merumuskan metode-metode apa saja –sesuai dengan metode dan pendekatan yang

digunakan dalam pendidikan Islam- yang terkandung dalam pemikiran said Nursi.

Singkatnya perumusan metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi belum

dilakukan oleh Said Nursi sendiri dan beberapa fakar, melainkan baru dimulai dalam

pembahasan berikut:

Metode-Metode Pendidikan Islam Said Nursi

Metode Mudhadharah (Ceramah)

Dalam proses interaksi pendidikan biasanya Metode Ceramah paling sering dilakukan.

Metode ini mudah dilaksanakan, mengingat guru pendidik tidak perlu banyak-banyak

menyiapkan alat bantu, karena ketepatan penggunaanya hanya bergantung pada

kesiapan guru menyampaikan materi pendidikan sudah cukup. Metode Ceramah yang

bisa disebut pula Metode Pengajaran Langsung (direct lecturing method) dilaksankan

dengan satu arah (one way communication), transfer pengetahuan dari guru pendidik

kepada anak didik.

Metode Ceramah merupakan metode yang ampuh dalam menyampaikan materi

pelajaran kepada para siswa, dan merupakan metode yang sering dipakai oleh guru di

dalam pelaksanaan proses belajar mengajar. Metode Ceramah cukup mudah dilakukan

karena kurang menuntut usaha yang terlalu banyak dari seorang guru (Conny Semiawan

1987, hal. 7). Kemudahan penggunaan metode ceramah ini yakni dalam proses

pentransferan pengetahuan yang berada pada line komunikasi satu arah, yaitu dari guru

sebagai pemberi pengetahuan kepada murid sebagai penerimanya. Metode ini identik

dengan ta’lim yakni, metode mengajarkan pengetahuan kepada orang yang belum

mengetahuinya (Thalib 1996, hal. 16).

Metode Ceramah sering diterapkan ketika Said Nursi melakukan lawatan ke

berbagai daerah di Turki. Penggunaan Metode ceramah ini dapat dibaca dalam bukunya

Shaiqal al-Islam. Satu di antaranya terdapat pada bagian ketujuh (al-Khutbah asy-

Syamiyah), ketika Said Nursi pergi ke Syam untuk menyampaikan ceramahnya pada

1911. Said Nursi (1999cm hal. 492), mengatakan dalam ceramahnya tentang enam

macam penyakit yang melanda umat Islam di abad ini, yaitu:

Berdasarkan kutipan di atas, enam macam penyakit yang melanda umat Islam

pada masa sekarang adalah:

1. Berputus asa dan fatalistik masih menjadi sikap yang menghiasi

kehidupan kita dewasa ini.

2. Kehilangan kejujuran dalam kehidupan bermasyarakat dan berpolitik.

3. suka bermusuh-musuhan

4. Mengabaikan tali ikatan batin antara sesama kaum mukmin.

5. kediktatoran para penguasa dan faham materialistik berlebihan.

6. lebih mementingkan kepentingan pribadi daripada kepentingan umum.

Selanjutnya Said Nursi menawarkan enam pelajaran berharga dari “apotek al-

Quran” sebagai sebuah obat penawar untuk menyembuhkan enam penyakit yang

dahsyat ini. Pertama, al-Amal yaitu, harapan yan kuat (optimisme) dari rahmat Ilahi, di

mana dengan optimisme ini dapat menyembuhkan penyakit “putus asa” yang disebut

Said Nursi sebagai “racun yang mematikan” (al-ya’su da’un al-qatil). Kedua, ash-shidq

yaitu kejujuran sebagai pondasi agama. Ketiga, al-Mahabbat yaitu cinta atas dasar

keadilan dan kewajaran. Cinta merupakan suatu yang layak untuk dicintai dan

permusuhan layak untuk dimusuhi; dengan begitu kejahatan permusuhan tidak ada

artinya jika dihadapkan dengan kebaikan (tadha’ as-sayyiat wa al-hasanat); dan

mahabbat semacam ini menjadi obat penawar untuk permusuhan internal di kalangan

umat Islam. Keempat, ukhuwah al-Islamiyah yaitu persaudaraan yang didasarkan ruh

Islam untuk memperkuat tali ikatan batin antar-sesama umat Islam. Kelima, as-Syura

yaitu musyawarah dengan menegakkan persatuan yang dibangun berdasarkan prinsip-

prinsip ajaran syar’i (lihat Nursi 1999c, hal. 452-515).

Dalam kesempatan lain, Said Nursi pernah menyampaikan pengajaran kepada

masyarakat ketika Said Nursi pergi ke Anatolia untuk menjelaskan seputar

konstitusionalisme di antara suku di tempat itu, ia menjelaskan kepada para

penggembala, petani, dan warga desa yang secara kebetulan bertemu dengannya tentang

kebenaran ukhuwah Islamiyah berdasarkan al-Quran. Walaupun dalam kasus tertentu –

dalam memberi ceramahnya tersebut—Said Nursi bermaksud mengalamatkan

kebenaran itu kepada dunia Islam secara keseluruhan, bukan untuk kelompok tertentu

saja:

“If some problem emerged, Bediuzzaman used to try to iluminate or admonish those around him. During the 31st March incident, he delivered speeches and adresses to the scholars ans student, and to factly the people and persuade them that what they were doing was wrong. He also gave speeches that adressed the Islamic world as a whole, rather than particular groups. His Damascus Sermon was one of these. Rather than giving speeches in specially organized circumstances, he would use this method whe the need arose to effer guidance to the people, for instance, when he travelled among the tribes of eastern Anatolia to inform them about constitutionalism. When walking in the countryside, he would explain the Qur’anic truth to the shepherds, formahands, and villagers he came across.” (Nursi 1996 dalam Gozutok 2000, hal. 405).

Dari contoh ceramah tersebut, jelaslah bahwa penyampaian ceramah harus

bersifat kemebaran umum jika diarahkan untuk objek besar umat Islam, bukan suatu

khilafiyah keumatan, agar ceramah mudah disampaikan dan diterima. Sejalan dengan

rambu-rambu tersebut, Thalib (1996, hal. 17) menyarankan bahwa agar tidak terjadi

salah paham, pihak-pihak yang bersangkutan harus menyamakan pengertian tentang

objek yang akan dibicarakan. Juga agar cara berceramah itu dapat diterima oleh ‘yang

diceramahi’. Karena itu metode ini merupakan dasar dalam pendidikan.

Metode Munazarat (Debat/Diskusi)

Metode Debat/Diskusi adalah pendidikan yang dilakukan Said Nursi dengan cara

mendebat atau mengkritik pemahaman iman manusia yang menyimpang dari koridor

Islam.

Metode debat antara lain digunakan Said Nursi untuk menyangkal kekeliruan

pemahaman masyarakat. Dalah Shaiqal al-Islam bab Munazarat banyak menampilkan

metode ini. Misalnya, Nursi menulis tentang perdebatannya dengan masyarakat seputar

konstitusionalisme mengenai konsep hurriyat (kebebasan), hak-hak kaum minoritas,

ukhuwah Islamiyah, dan lain-lain (lihat Nursi 1999c, 387-435). Menyimak kondisi

tersebut Said Nursi merasa terpanggil untuk menjembatani kepentingan Pemerintah dan

umat Islam di Turki dengan menentang pemikiran yang sesat dari Eropa dan

menguatkan kembali tradisi kekuatan diri umat Islam di masa jayanya Usmani.

Dalam risalah yang lain Said Nursi ingin mengeluarkan makna Q.S. 42 ayat 11

untuk mendebat pemahaman yang keliru terhadap manifestasi Allah SWT, ia

mengkritik mereka yang menganggap masifestasi Allah SWT yang tampak pada

lembaran alam dan entitas yang ada sebagai Dzat-Nya bersandar kepada alam dan

materi, padahal alam dan seluruh entitas yang ada itu sekedar manifestasi Dzat, bukan

Dzat itu sendiri. Dengan gaya bahasa yang puitis sekali dilantunkannya dalam karyanya:

“Nature is Divine Art, it cannot be the Artist, it is a dominical book, and canot be the Scribe. It is an embroydry, and cannot be the Accountant. It is a law and cannot be the Power. It is a pattern and cannot be the Source. It is a recipient and is passive and cannot be author. It is an order, and cannot the Orderer, It is a code of creation and cannot be the Establisher of the code. ” (Nursi 2000c, hal. 442).

Debatan Said Nursi tersebut pada intinya meluruskan kesalahpahaman manusia

tentang eksistensi alam – yang dianggap sebagai Zat ketuhanan—yang seharusnya

dipandang sebagai Seni Kekuasaan Illahi sebagai manifestasi Keagungan Ciptaan-Nya.

Dalam melaksanakan tugas pendidikan di madrasahnya di Wan, Said Nursi pergi

mengunjungi kabilah-kabilah dan masyarakat setempat untuk mendebat mereka yang

tak mau mematuhi ajaran agama. Hasilnya, beliau mampu menyelesaikan persengketaan

suku-suku di sana. Pernah terjadi pertentangan yang berakibat keretakan hubungan Said

Nursi dengan Tahir Pasha disebabkan perdebatan keduanya. Akhirnya Said Nursi

dibuang daerah (kali ketiga) ke Bitlis. Namun begitu, setelah mendengar Said Nursi

akan pergi ke Iran, Tahir Pasha yang bimbang akan kehilangan tokoh ilmuan yang hebat

ini mengundang Said Nursi kembali ke Wan (Zaidin 2001, hal. 26).

Selanjutnya perdebatan Said Nursi terjadi pada pemerintahan Sultan Abdul

Hamid. Perdebatan tersebut bermula dari pemberian hadiah yang ditawarkan Kepala

Badan Pemeriksaan Ketentaraan Shafiq Pasha untuk menghentikan aktifitas dakwah dan

pendidikan Said Nursi. Dalam perdebatan itu Said Nursi menolak hadiah uang dengan

maksud agar Sultan memintanya menghadap, dan ketika itu terjadi, maka ada

kesempatan Said Nursi untuk menyampaikan kebenaran. Said Nursi berkeyakinan,

bahwa yang perlu disegerakan adalah pengajaran yang membawa manfaat besar bagi

umat, bukan upah untuk pekerjaannya. Sebab kepentingan umum perlu disegerakan

daripada kepentingan pribadi atau kelompok (Nursi, Sirah Zatiyah, hal. 74-75 dalam

Zaidin 2001, hal. 30-31).

Penting dicatat, bahwa penggunaan debat yang baik mengandung nilai

pendidikan, berasaskan kebenaran, dan kemantapan aqidah. Debat seperti ini

membangkitkan keberanian menyampaikan ‘sesuatu’ walaupun kenyataannya pahit dan

beresiko besar. Dari beberapa kejadian di atas, bukan sedikit ancaman bagi Said Nursi,

melainkan selalu diintimidasi dan dihadapkan pada pengadilan dan penjara. Jadi, dari

sudut pendidikan Islam, istiqamah serta kebenaran aqidah menopang keefektifan

Metode Debat, bukan keragu-raguan yang berimplikasi pada kelemahan pendirian.

Metode Tabyin (Memberi Penjelasan)

Metode Yabyin berarti cara mendidik Said Nursi dengan memberi penjelasan dan bukti

(dalil) untuk mendapatkan hakikat yang terkandung dalam suatu ayat.

Said Nursi menggunakan Metode Tabyin, salah satunya dalam pembahasan The

fourth point: Divine Name of Single’ dari Q.S. al-Ikhlas ayat 1. Di penjara Aski Syahr

dalam bulan Ramadhan, Said Nursi terinspirasi mengenai hakikat nama Allah al-Fard

yang mencakup al-Wahid al-Ahad disebutnya sebagai Tauhid Hakiki. Dalam Tauhid

Hakiki ini mengandung indikasi pembuktian:

”Dengan memanifestasinya nama al-Fard di letakkan di atas seluruh bumi ini

lewat tanda ketauhidan yang spesifik dan stempel kekuasaannya yang jelas pada seluruh

alam, spesies dan seluruh bagiannya. Contoh kesatuan bagian seluruh organ tubuh

manusia di mana yang satu tidak bisa dipisahkan dengan yang lain. Juga semua entitas

alam bekerja sama, masing-masing berusaha menyempurnakan tugas yang lain. Bumi

dan sebagainya menunjukkan Dzat yang memegang kendali sebuah unsur pasti

memegang kendali semua unsur” (Nursi 2000c, hal. 413-414).

Karya Said Nursi yang mengandung metode Tabyin, seperti terdapat dalam

Risalah Kesebelas, pembahasan tentang Aspek Pengenalan Allah SWT (Nursi 2003c,

hal. 571-572). Berikut ini adalah resume dari paparan Said Nursi tentang Pengenalan

Allah SWT (Ma’rifatullah):

Kata Said Nursi; “Aku percaya kepada Allah, para malikat-Nya, kitab-kitab-

Nya, para rasul-Nya, dan Hari Akhir, serta kepada Takdir, yang baik maupun yang

buruk berasal dari Allah Yang Maha Kuasa. Kebangkitan setelah kematian adalah

benar, dan aku bersaksi bahwa tidak ada Tuhan selain Allah, dan aku juga bersaksi

bahwa Muhammad SAW adalah utusan-Nya”

“Tujuan kita adalah Allah, tidak ada Tuhan selain Dia, yang hidup kekal lagi

terus menerus mengurus (makhluk-Nya) diantara banyak bukti adanya Allah, kita di sini

hanya mengemukakan empat bukti yang pertama adalah Muhammad SAW. kita

menerangkan bukti ini dalam risalah pancaran ilmu Nabi [dan juga dalam risalah buku

kedua yang berjudul Tetesan Samudera Ilmu Nabi]. Bukti yang kedua adalah alam

semesta, makro-kosmos atau manusia makro.”

“Itu adalah buku agung tentang mahluk-Nya yang kasat mata. Bukti yang ketiga

adalah Qur’an yang suci. Yaitu kitab yang tidak terdapat keraguan di dalamnya dan

yang merupakan kalam suci. Bukti yang keempat adalah hati nurani atau kesadaran

manusia, yang menjembatani Alam Ghaib dan Alam Materi yang kasat mata. Nurani

manusia mempengaruhi akal, yang menjadi sumber pancaran sinar keimanan pada

keesaan Tuhan” (Nursi 2003c, hal. 571-572).

Jadi metode Tabyin atau Penjelasan ini memfokuskan pada dalil-dalil kauniyat

berupa keberadaan alam (makrocosmos) dengan manusia (microcosmos). Mengapa Said

Nursi dalam menawarkan metode untuk Ma’rifatullah melalui pendekatan empirik,

bukan dengan non-empirik, seperti sufistik. Mungkin ini berdasarkan alasan melihat

objek didik, yaitu manusia sekarang yang digambarkannya sebagai manusia yang

dilanda ‘krisis urang iman’. Sementara kemajuan ilmu pengetahuan dibuktikan dengan

data empirik telah menjadi kegandrungan dan hal biasa. Kemajuan media trasformasi

informatika, sosio-kultural, peradaban kebudayaan membuat manusia cenderung

mengabaikan bukti-bukti transedental karena larut dalam kemegahan dunia. Tetapi

bukti-bukti alamiah dan ilmiah tentang adanya Tuhan tidak bisa disangkal lagi.

Contoh lainnya, seperti dituangkan Said Nursi dalam pembahasan tentang

Mukjizat Nabi Muhammad SAW diringkas berikut:

Sebagai tanda kemukjizatan Rasulullah SAW, Pemilik dan Penguasa alam raya

ini melakukan segala sesuatu pastilah dengan ilmu, mengatur setiap urusan dengan

kebijaksanaan, mengarahkan segala sesuatu secara menyeluruh dengan baik, mengatur

segala sesuatu dengan pengetahuan yang dalam menunjukkan kepada kita pengaturan-

Nya seperti kausa (pemyebab), tujuan dan manfaat dengan sejelas mungkin. Karena Dia

Yang Menciptakan, maka Dia Mengetahui, karena Dia Mengetahui, maka Dia

Berbicara, Maka Dia Berbicara, Dia akan berbicara pada zat yang mempunyai

kesadaran, pikiran dan bahasa.

Karena Dia berbicara pada manusia seperti itu, jelas sekali Dia akan berbicara

pada umat manusia, karena umat manusia yang mempunyai sifat dan kesadaran paling

luas di antara semua makhluk yang berkesadaran. Karena Dia Berbicara kepada

manusia, Dia pasti berbicara pada manusia yang paling sempurna, paling mulia

derajatnya dan yang paling tinggi akhlaknya, dan manusia yang membimbing manusia,

pastilah Dia berbicara pada Muhammad SAW, manusia yang berakhlak dan

berkedudukan paling tinggi, yang diteladani (dengan paling sungguh-sungguh) oleh

seperlima umat manusia (Nursi 2203g, hal 5-6). Sangat masuk akal jika Allah SWT

menganugerahkan Mi’raj kepada beliau.

Jelasnya, Said Nursi melalui metode ini berupaya memberikan argumentasi dan

pembuktian yang jelas tentang makna Nama Allah Yang Maha Berdiri Sendiri melalui

dalil nyata, bahwa tidak ada satu makhluk pun di permukaan bumi dan alam semsta ini

yang mampu menghasilkan pekerjaan sempurna. Ketidaksempurnaan semua unsur dan

bagian alam, termasuk organ tubuh manusia menunjuk pada satu Dzat yang

mengendalikan dan menentukan tugas masing-masing agar saling melengkapi untuk

mencapai produktifitas dan kesempurnaan. Melalui metode ini Said Nursi yakin

keimanan kepada Allah serta dapat ditelusuri melalui data empirik (ayat kauniyat).

Metode Qishah (Kisah)

Metode Qishah adalah suatu cara mendidik dengan menyuguhkan kisah-kisah atau

cerita-cerita yang bersifat mendidik. Said Nursi dalam karyanya Risale-i Nur cukup

banyal mengetengahkan kisah-kisah tertentu sebelum menjelaskan nilai-nilai

pendidikannya, misal kisah para Nabi.

Menurut Gozutok (2000, hal. 405), metode ini cukup efektif dalam memberikan

pembelajaran yang sedang berlangsung: “Stories are one of the most effective means in

the direct lecturing method. They can be used to explain obscure matters and they are

easily impresses on the mind. Religious stories from the Scriptures are even more

powerful. They always help those who listen to them or read them” (Gozutok 2000, hal

405).

Melihat banyak penyajian cerita (agama) dalam kitab-kitab Samawi, seperti

dalam kitab Injil, nempaknya Gozutok yakin metode ini dapat digunakan menjelaskan

hal-hal yang kabur sehingga mudah dipahami dan terkesan dalam pikiran. Juga dapat

pula membantu mereka yang mendengarkan atau membacanya.

Dengan metode cerita ini, Said Nursi bermaksud memberikan kemudahan untuk

memahami berbagai hal yang berhubungan dengan suatu peristiwa, bahkan yang paling

sulit sekali pun. Seperti dalam Sozler, pengajaran digunakan dengan metode cerita.

Dalam Risale-i Nur pokok pelajaran diterangkan dengan sati atau lebih cerita (misalnya

dalam Nursi 2000a, hal. 15-16). Jika cerita tentang kehidupan sehari-hari – secara

kebetulan – sesuai dengan pengalaman pembaca, maka efeknya kuat sekali bagi mereka.

Bahkan Gozutok menilai penggunaan metode ini bagi anak didik akan cepat

‘nyambung” dengan konteks cerita yang disajikan dalam penyajian Risale-i Nur.

Berikut ini dapat disimak contoh Metode Qishah yang digunakan oleh Said

Nursi dalam Risale-i Nur, dalam Cahaya Pertama tentang Munajat Nabi Yunus AS.

Nursi menceritakan bahwa munajat Nabi Yunus AS adalah salah satu munajat paling

agung dan paling indah serta salah satu media paling manjur agar do’a dikabulkan oleh

Allah SWT:

Dikisahkan, bahwa nabi Yunus AS dilemparkan ke laut lalu ditelan ikan besar

dan diombang-ambing ombak malam yang pekat pun menurunkan tirainya. Nabi Yunus

AS pun ditimpa ketakutan dan terputuslah sebab-sebab pengharapan. Sirnalah angan-

angan. Lalu dengan merendahkan diri dan mengikhlaskan hati beliau melantunkan doa

yang lembut memelas hati (Nursi 2003a, hal. 7):

“Tiada Tuhan selain Engkau. Maha Suci Engkau, Sesungguhnya Aku adalah termasuk orang-orang yang zalim." [QS. Al-Anbiyah (21): 87] (Departemen Agama 1993, hal. 506).Menurut Said Nursi doa ini yang menjadi sarana keselamatan dan terbebasnya

beliau dari penderitaan:

“Rahasia agung dari munajat ini adalah bahwa dalam suasana yang mencekam dan menakutkan itu sebab material sepenuhnya runtuh sehingga sebab-sebab itu tidak dapat mengubah apa pun dan tak dapat memberi pengaruh apa pun. Hal ini terjadi karena yang dapat menyelamatkan belaiau dari kondisi tersebut hanyalah yang memiliki kekuasaan terhadap ikan besar, lautan, malam dan angkasa karena baik ikan besar, malam yang gelap gulita serta lautan yang ganas telah “sepakat untuk menyerang”beliau” (Nursi 2003a, hal. 7).Dengan demikian tidak ada satu sebab pun yang dapat menyelamatkannya, tak

ada seorang pun yang dapat mengakhiri pendeitaan beliau dan mengantarkan pada

pantai keselamatan dan keamanan kecuali yang menguasai mala, ikan besar sekaligus

lautannya dan yang mampu menundukkan segala sesuatu dengan perintah-Nya, hingga

kalau pun dalam suasana yang mencekam dan menakutkan tersebut semua makhluk

membantu Nabi Yunus AS dan siap mematuhi beliau maka hal itu tidak akan memberi

manfaat apa pun baginya.

Bagi Said Nursi, dari kisah Nabi Yunus AS tersebut menjelaskan bahwa sebab-

sebab itu benar-benar tidak memberi pengaruh apa pun. Dengan sepenuh keyakinan,

Nabi Yunus AS memandang bahwa tidak ada lagi tempat berlindung, kecuali haribaan

Dzat Pencipta, sebab melalui cela-cela cahaya tauhid yang benderang terbukalah rahasia

ke-Esaan Allah SWT hingga munajatnya yang iklas itu menundukkan malam, ikan dan

lautan secara bersamaan. Bukan hanya itu, bahkan dengan cahaya tauhid yang murni

perut ikan yang gelap berubah laksana perut kapal selam yang mengarungi lautan

dengan nyaman dan tenang.

“Lautan yang ganas dengan ombak yang siap menelan pun berubah bagaikan taman yang penuh keindahan. Awan gemawan pun berserakan di langit. Bulan menampakkan wajahnya yang bersinar bak pelita terang yang muncul di atas kepala beliau. Semua karena munajat tersebut. Demikianlah makhluk-mahkluk yang tadinya mengancam dan menakutkan beliau, sekarang berlalu dengan wajah bersahabat lalu mendekati dengan kasih dan sayang sehingga beliau keluar menuju pantai keselamatan dan menyaksikan kemurahan Allah Yang Maha Penyayang dari bawah pohon keyakinan” (Nursi 2003a, hal. 8).

Oleh karena itu hendaklah kita melihat diri kita sendiri melalui munajat itu. Kita

berada pada suatu kondisi yang menakjubkan dan penuh ancaman berkali-kali lipat dari

kondisi yang dialami oleh nabi Yusuf AS. Karena itu Nursi meyakini: Pertama, malam

yang menaungi kita adalah masa depan dan masa depan kita, jika kita melihatnya

dengan pandangan acuh, tampak gelap dan menakutkan bahwa lebih pekat seratus kali

lipat dari malam yang dilalui oleh Nabi Yunus AS. Lautan kita adalah bumi yang setiap

ombaknya membawa beribu jenajah karena itu ia adalah lautan yang menkutkan seratus

kali lipat lebih menakutkan daripada lautan temapt nabi Yunus dilemparkan.

Kedua, ikan besar kita adalah nafsu amarah yang kita bawa ia adalah ikan yang

ingin menelan dan memusnahkan kehidupan akhirat kita. Ikan ini lebih rakus daripada

ikan yang menelan Nabi Yunus AS karena ikan yang menelan Nabi Yunus AS mungkin

dapat melenyapkan kehidupan yang lamanya seratus tahun saja sementara nafsu amarah

kita berupaya menghancurkan ratusan juta tahun kehidupan abadi yang menyenangkan

dan penuh kebahagiaan. Demikianlah hakikat kondisi kita selamanya oleh karena itu

tidak ada jalan lain kecuali kita mengikuti nabi kita Yunus AS (lihat Nursi 2003a, hal.

9).

Selain pentingnya memahami hakikat kisah keteguhan iman di atas, Said Nursi

menyarankan agar kita mengambil pelajaran (ibrah) dengan selalu berjalan di atas

petunjuk-Nya, berpaling dari semua sebab lalu menghadap secara total kepada Allah

yang merupakan penyebab dari segala sebab. Menghadap kepada-Nya dengan sepenuh

jiwa dan raga kita mengharap pertolongan-Nya dengan do’a; kita meyakini bahwa masa

depan yang menanti kita, dunia yang menampung kita nafsu amarah yang ada pada diri

kita, karena kelalaian dan kesesatan kita, telah melakukan persekongkolan terhadap kita.

Dengan metode ini jelas, upaya Said Nursi menggiring pemahaman kita kepada

keteguhan keyakinan bahwa tidak ada yang dapat menghilangkan ancaman masa depan,

menumpas teror dan bencana-bencana dunia, menjauhkan budaya nafsu amarah kecuali

Dzat yang menguasai masa depan, mengatur dunia, dan menguasai jiwa kita. Hakikat

keberadaan kita akan terus seperti itu kecuali jika kita menengadahkan tanga tunduk

kepada-Nya, meminta pandangan kasi sayang-Nya kepada kita, menikuti rahasia

munajat nabiYunus AS yang mampu mengendalikan ikan besar hingga tunduk kepada

beliau sehingga ikan itu laksana kapal selam yang berlayar di bawah laut dan

menjadikan laut bagaikan taman yang indah serta menyelimuti malam dengan pakaian

cahaya benderang dengan bulan yang bersinar.

Metode Mukatabah (Membuat Surat-Menyurat/Tulisan)

Metode Mukatabah (membuat surat-Menyurat) adalah cara mendidik dengan membuat

surat-menyurat atau tulisan-tulisan, kemudian mengumpulkan tulisan tersebut untuk

menjadi pedoman pembelajaran. Metode ini dilaksanakan oleh Said Nursi dengan

bertatap muka secara langsung (face to face) antara pendidik dengan anak didik.

Seperti penuturan dari salah seorang murid-murid istimewanya yang juga orang

pertama menulis buku-buku Risale-i Nur.

“Kami pergi bersama guru ke tempat-tempat yang sunyi, ia duduk di satu tempat dan melihat pada satu titik tertentu, kemudian ia mendiktekan kepada saya dengan cepat sekali dan saya pun menuliskannya dengan cepat pula. Kemudian ia memberi isyarat kepada saya agar menulis dan jangan pernah melihat kepadanya di mana ia sedang berkonsentrasi kepada tempat khusus itu. Kemudian ia berkata: Berhenti. Kemudian ia meminta agar saya menulis kembali” (Salih 2003, hal. 131).

Dalam tulisan Salih (2003, hal. 130-132), dikisahkan oleh murid Said Nursi

tentang penulisan Risale-i Nur:

“Ada beberapa risalah yang kami tulis hanya dalam waktu satu jam dan beberapa lainnya kami tulis selama dua jam. Sungguh saya bersumpah bahwasanya saya menghabiskan waktu satu atau dua hari untuk menyalin kembali Risalah yang telah kami tulis dalam waktu satu atau dua jam tersebut. Sebagai contoh ia mendiktekan kepada saya “Risalah al-Hasyr”, baik di pagi hari maupun di malam hari, pulang pergi di tepi danau “Barla” ia mengulang-ulang membaca ayat (di bawah ini) sebanyak 40 kali.”

“Maka perhatikanlah bekas rahmat Allah bagaiman Dia menghidupkan bumi yang telah mati. Sesungguhnya yang demikian itu menandakan bahwa ia benar-benar kuasa menghidupkan orang-orang yang telah mati. Dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Derpartemen Agama 1993, hal. 649).

Sebuah contoh, Risalah al-Hasyr merupakan risalah yang sangat berharga, di

mana dibuktikan tentang al-Hasyr itu dengan dalil-dalil dan bukti yang nyata lagi fitrah,

sehingga semua orang dapat memahaminya dan sekaligus mengaguminya. Adapun

tentang risalah-risalah “al-Mu’jizat al-Ahmadiyah” telah didiktekan kepada beberapa

muridnya selama lebih kurang 3 atau 4 hari dalam waktu antara 2 atau 3 jam dalam

sehari, yaitu di tengah taman yang terletak di antara gunung-gunung. Keseluruhannya

mencakup kira-kira 300 lebih tentang mukjizat Rasulullah dengan menyebutkan di

dalamnya riwayat dan pendapat semua itu adalah tanpa merujuk pada sumber-

sumbernya (Salih 2003, hal. 131).

Penulisan karya Said Nursi lebih banyak di dalam penjara, sebab Pemerintah

tidak senang dengan pemikiran beliau. Para murid yang membantunya pun ditangkap,

tempat tinggal mereka diawasi, dan rumah-rumahnya digeledah. Namun tindakan

pemerintah ini oleh mereka disikapi dengan lapang dada dan kepala dingin serta dengan

iman yang mantap. Mereka bersemboyan, bahwa penjara merupakan imbalan miniml

yang harus diterima sebagai konsekuensi orang-orang beriman dan sesungguhnya

penjara tidak lain hanya sebagai Madrasah Yusfiyah. Penamaan Madrasah Yusfiyah ini

oleh Nursi merujuk pada kisah Yusuf AS yang diabadikan dalam al-Qura (Salih 2003,

hal. 56-61).

Dalam karya Mektubat tersebut, lebih banyak menampilkan metode

pembelajaran Tanya-Jawab. Menurut Gozutok metode tersebut sangat berguna sebagai

upaya meningkatkan kemampuan siswa dalam hal bertanya-jawab sebagaimana sering

digunakan dalam metode pendidikan modern: “This is actually what is sought in

modern education; that is, the functionality of this method is increased by the student

asking the questions. The work, Mektubat (Letter) consist to a large extent of answer to

question asked of Bediuzzaman.” (Gozutok 2000, ha. 406).

Dalam korespondensi Said Nursi, ia menampilkan gagasannya yang bersifat

kontradiktif dan demokratis terhadap golongan yang sesat dan golongan yang

menentang sebagian dari ajara Islam. Dalam tulisan-tulisan Said Nursi tersebut memuat

beberapa metode pendidikan, seperti Tanya-Jawa dan Debat. Seperti disebutkan, bahwa

dalam berhadapan dengan golongan sesat, ia terlebih dahulu menampilkan serangan

hebat dengan cara membantahhh kebohongan mereka, baru kemudian memberi dalil-

dalil dan argumentasi yang kuat. Kadang-kadang dilukiskan sebagai karakter

samaran/kiasan: “Bediuzzaman takes as his addresses a ‘collective personality’ afficted

with negative ideas, and supplies answers to the question he thinks it would ask. This

person is sometimes portrayed as “a fictitious character.” (Nursi 2000a, hal 619-620).

Selanjutnya terhadap orang Islam yang menyimpang (bukan sesat), ia

melakukan pembelaan saja, tanpa menyerang mereka habis-habisan (Salih 2003, hal.

147). Seperti dalam salah satu kumpulan tulisan Said Nursi yang lain tentang gagasan

pembelaan terhadap golongan yang menentang dakwahnya, ketika Said Nursi berada

dalam penjara Eskisehir, di mana ada kelompok orang yang menyebar sifat buruk dan

bimbingan yang sesat diantaranya (laksana pekerjaan setan): “When preoccupied with

these observations in Eskisehir Prison, a collective personality which spreads vice and

misguidance was embodied before me like a huma satan…” (Nursi 2000d, hal 219).

Said Nursi membantak keras menurut Salig (2003, hal. 147).

Dari contoh-contoh di atas dapat dipahami bahwa metode mukatabah menjadi

pelengkap metode ceramah, jika dalam suatu kesempatan ceramah tidak efektif

dilaksanakan. Seperti rintangan yang dialami oleh Said Nursi dalam menyebarkan

ajaran Islam, akhirnya diubahnya dengan metode penulisan Risale-i Nur. Metode

Mukatabah ini terdapat dalam karya Said Nursi “The letter” atau “Mektubat” yang

berisi kumpulan surat-surat yang berisikan banyak tentang jawaban atas yang

dipertanyakan kepadanya.

Metode Taushiyah (Memberi Nasehat)

Metode Taushiyah maksunya adalah metode yang dilakukan oleh pendidik dengan

memberi pengetahuan, wasiat, penerangan, akan hal-hal yang baik kepada anak didik.

Metode ini erat kaitannya mewasiatkan untuk melaksanakan kebaikan (tawashau bi al-

haq) dan mewasiatkan untuk menetapi kesabaran (tawashaubi sabr). Penyampaian

materi yang disampaikan lebih kepada cara ‘menggugah’ kesadaran anak didik.

Said Nursi mewasiatkan pesan tentang ibadah, khususnya shalat wajib lima

waktu, karena nilai ibadah shalat merupakan tiang agama. Nilai shalat dalam

pemanfaatan waktu 24 jam sehari selama kehidupan manusia beriman, di mana dengan

mendirikan shalat selama i jam sehari dapat menukar 23 jam aktifitas lainnya menjadi

bernilai ibadah. Apa lagi shalat merupakan anugerah kebahagiaan besar bagi badan

jasmani dan rohani manusia: “Moreover, the spirit, teh heart, and the mind find great

ease in prayer, and its not trying or the body. Furtheremore, with the right intention, all

the other acts of some one who performs the prescribed prayers become like worship.

He can make over the whole capital of his life to the hereafter in this way. He can make

his transient ife permanent in one respect.” (Nursi 2000a hal. 33).

Kalimat nasehat selanjutnya:

“jika kamu meninggalkan shalat wajib, maka semua hasil pekerjaanmu di dunia akan berfokus pada kebutuhan dunia yang tidak bernilai, dan kamu tidak mendapatkan hasil apa-apa. Lain halnya kalau kamu menggunakan waktu Istirahatmu untuk menjalankan shalat yang merupakan sarana untuk

kenyamanan di samping mendapatkan keuntungan dunia yang penuh berkah, yang kamu dapatkan dari dua gudang besar yang bersifat maknawi dan abadi, yaitu: Pertama, memperoleh pahala dari tasbih-tasbih, yagn diucapkan oleh bunga-bunga dan tumbuh-tumbuhan yang kamu tanam. Kedua, bersedekah yang mengailr untukkmu, walaupun hasil kebunmu dimakan oleh manusia dan binatang dengan cata semestinya atau dengan cara hina seperti mencuri dan sebagainya (Nursi 2004a, hal. 116-117).”

Dapat dimengerti, bahwa metode ini mengajak dan menggugah kesadarn orang

mukmin untuk kembali pada fitrah kebutuhan manusia yang memerlukan kasih sayang,

perhatian Allah SWT, nikmat kesehatan dan ketenangan, serta puncaknya kebahagiaan

abadi dengan pengorbanan sedikit modal waktu untuk mendapatkan nikmat ketenangan

dan kebahagiaan dunia serta kesempurnaan kesenangan abadi di akhirat. Manusia akan

menemukan ketenangan sempurna ketika melaksanakan shalat, bukan semata-mata

bermanfaat untuk badan . lagi pula, dengan niat yang sebenarnya, jika seseorang

melaksanankan shalat, semua tindakannya yang lain menjadi bernilai ibadah. Ia dapat

membuat modal bagi seluruh kehidupannya untuk kepentingan akhirat nanti dengan

cara tersebut. Dengan begitu ia dapat membuat hidupnya yang sementara menjadi

permanen dengan cara terhormat.

Metode Maudlu’i (Membuat Tema-Tema)

Metode tematik yang digunakan Said Nursi untuk menafsirkan ayat-ayat yang

mengandung tema bahasan tertentu. Tematik berarti pula pembagian judul-judul

bahasan sesuai dengan corak tafsir Risale-i Nur sebagai Tafsir Mauslu’i. Dari koleksi

Risale-i Nur terkandung Enam Tema Besar, yakni Enam Rukun Iman. Seperti pada

dalam Pertanyaan Kedua yang mengandung tema tentang Keimanan Kepada Hari

Akhirat, yang meliputi hakikat Kematian, Kehidupan Sesudah Mati, Alam Kubur, Alam

Keabadian, Keadilan Allah SWT (Adzab), Syurga dan Neraka, dan lain-lain. Dari tema

ini, antara lain dicontohkan tentang Hakikat Kematian:

Diisyaratkan dalam ayat-ayat al-Quran misalnya:”Dia menjadikan mati dan

hidup supay Dia menguji kamu, siapa diantara kamu yang lebih baik amalnya” (Q.S.

67: 2). Kematian dalam ayat tersebut secara tafsiriyah mengandung makna yang dalam,

tidak sekedar terjemahan istilah bahwa kematian adalah berpisahnya ruh dari jasad

manusia.

Said Nursi menjabarkan tentang Hakikat Kematian ini dalam satu bab bahasan

dan kalimat yang panjang lebar. Bahwa kematian itu sesuatu yang diciptaklan seperti

halnya kehidupan, dan karenanya menjadi rahmat bagi makhluk hidup. Sementara itu,

kelihatannya kematian adalah pembusukan (dekomposisi) dan sepertinya mematikan

sinar kehidupan dan menyebabkan tubuh yang hidup membusuk. Kematian juga

menghancurkan kesenangan dan kebahagiaan. Kalau begitu, bagaimana bisa kematian

menjadi rahmat bagi makhluk hidup?

Jawabannya: seperti yang kukatakan di akhir jawaban untuk pertanyaan pertama,

kematian berarti pembebasan dari tugas-tugas hidup duniawi. Kematian juga berarti

perubahan tempat tinggal dan perpindahan tubuh, dan juga undangan dan permulaaan

bagi kehidupan abadi. Karena dunia terus menerus dihidupi melalui tindakan makhluk

dan keputusan awal, maka dalam dunia yang lain terus dipisahkan dari kehidupan

melalui beberapa siklus pencapaian, kepastian dan kebijakan (Nursi 2003b, hal. 4).

Kematian tanaman, sebuah tingkat kehidupan yang paling sederhana,

membuktikan diri sebagai sebuah karya seni Allah. Kematian tanaman seperti

kehidupannta, tetapi lebih sempurna dan dengan desain lebih baik. Ketika biji atau

benih suatu tanaman mati, benih itu tampak membusuk di dalam tanah, tetapi,

sebenarnya tanaman itu menjalani suatu proses kimiawi yang sempurna, melintasi

keadaan pembentukan kembali yang telah ditentukan, dan akhirnya berkembang

menjadi sebatang pohon baru yang gagah. Ini menunjukkan bahwa kematian biji adalah

awal kehidupan pohon baru, bahwa kematian adalah sesuatu yang diciptakan seperti

halnya kehidupan (Nursi 2002b, hal. 5). Dengan demikian, kematian sama sempurnanya

dengan kehidupan.

Karena ‘Kematian’, buah-buahan dan binatang dalam perut manusia

menyebabkan mereka naik ke tingkat kehidupan manusia, maka ‘kematian’ mereka

dapat dianggap lebih sempurna dibandingkan kehidupan mereka. Karena kematian

tanaman, yang merupakan tingkat kehidupan paling sederhana, begitu sempurnanya dan

memiliki tujuan besar, naka kematian manusia tentu jauh lebih sempurna dan

mempunyai tujuan yang jauh lebi besar pula, karena manusia telah dikubur ke bawah

tanah tentu akan dibawah kehidupan abadi (Nursi 2003b, hal. 5).

Ada banyak alasan kenapa kematian merupakan rahmat bagi umat manusia.

Kata Nursi “Ijinkan aku secara singkat menukiskan empat diantaranya”:

Pertama, karena kematian membebaskan manusia dari kesengsaraan hidup, yang semakin meningkat sejalan dengan usia kita. Kematian juga membuka gerbang pertemuan kembali dengan sembilan puluh persen teman-temannya yang telah mati sebelumnya. Maka kematian adalah rahmat yang sangat besar. Keduan, kematian adalah rahmat karena kematian membebaskan kita dari kehidupan duniawi yang sama seperti penjara bawah tanah yang sempit, bergolak keras dan menyesakkan. Kematian membawa kita menuju lingkaran luas kasih sayang Allah yang kekal, di mana manusia dapat menikmati kesenangan dan hidup abadi yang bebas dari penderitaan. Ketiga, usia tua dan kondisi yang tak tertahan lagi juga membuktikan bahwa kematian dapat menjadi rahmat yang lebih besar daripada kehidupan. Misalnya, seandainya orang tuamu dan kakek atau nenekmu hidup dalam penderitaan di depan matamu, engkau tentu akan mengakui betapa besarnya rahmat kematian, karena hidup pu menjadi penderitaan yang tak tertahankan. Selain itu, sudah jelas bahwa kematian di

musim gugur serangga, yang begitu mencintai bunga-bunga indah adalah rahmat bagi serangga itu, karena kalau tidak mati, mereka akan merasakan kekejaman dan keseng saraan musim dingin. Keempat, tidur membawa ketenangan dan perasaan lega, dan tentu saja rahmat, khususnya untuk orang-orang yang sakit dan terkena musibah. Demikian juga kematian, ‘saudara kandung’ tidur, adalah sebuah rahmat dan kasih sayang khususnya bagi mereka yang selalu didera kemalangan yang bisa membuat mereka bunuh diri. Tetapi, bagi orang-orang yang sesat, kehidupan dan kematian adalah siksaan, dan penderitaan yang tiada henti (Nursi 2003b, hal. 6).

Tema Hakikat Kematian sebagai yang dicontohkan tadi dijabarkan melalui

beberapa sudut pandang, mulai dari pengertian, proses, realitas, dan hikmah kematian,

sehingga dalam satu Tanya-Jawab tersebut dapat mengantarkan pembaca [peserta didik]

memahami satu tema bahasan secara akumulatif.

Metode yang serupa juga dilakukan oleh Malik Fajar (1999) dengan Tafsir al-

Misbah (Taffsir Tematik) yang digunakan untuk memahami ayat-ayat al-Quran.

Sebelumnya Mahmud Yunus (1995) juga pernah menulis buku berjudul isi Kandungan

Al-Quran. Yunus membuat klasifikasi tema pokok al-Quran, seperti syariat, ilmu

pengetahuan, fiqh, sejarah, tauhid, ibadah, dan muamalah. Namun perbedaannya dengan

pendekatan Tematik Risale-i Nur (yang lebih banyak argumen akliyah) serta analisis

berdasarkan realitas alam dan kehidupan nyata manusia.

Metode Tamtsil (Membuat Perumpamaan)

Metode Tamtsil berarti metode pendidikan yang diterapkan oleh Said Nursi melalui

perumpamaan (misal).

Metode ini banyak sekali disajikan oleh Said Nursi dalam kitabnya. Di

antaranya, dalam karyanya Menjawab Yang Tak Terjawab, Menjelaskan Yang Tak

Terjelaskan (Alih bahasa daari al-Mmktebeh (The Letters), yang memuat 29 surat

umumya menggunakan pendekatan analogis,. Umpamanya ada 5 Surat Pertama,

mengenai Tingkat Kehidupan, Rahmat dalam Kematian, Cahaya dari Keindahan al-

Quran, Seberkas Siar Perwujudan Allah SWT, dan Pelabuhan Terkahir dalam

Perjalanan Rohani (Nursi 2003b, hal. 1-28).

Untuk memahami metode Tamtsil ini dapat dibaca dalam Pertanyaan Keempat

tentang cinta pada lawan jenis, yang disebut cinta hiasan oleh orang-orang suci dan

ulama Islam, kadang-kadang ternyata berubah menjadi cinta pada asng Pencipta, yaitu

cinta Sejati. Apakah juga mungkin cinta dunia, yan dimiliki kebanyakan orang berubah

menjadi cinta Allah? Berikut ringkasan penjelasan Said Nursi:

Dunia ini mempunyai dua muka: muka pertama adalah yang fana dan sekejap,

dan muka yang lain adalah cermin tempat terwujudnya Asma-asma Allah, dan sebuah

ladang yang tebari benih untuk dipanen di kehidupan yang akan datang. Kalau

pecintanya mampu menoleh dari wajah yang sekejap ini ke arahwayang yang lain, maka

cintanya akan dunia dapat berubah menjadi cinta Allah SWT. Ada satu persyaratan lagi

untuk perubahan cinta ini yaitu manusia tidak boleh salah sangka, dan mengira dunia

fana kecilnya itu sebagai dinia sama yang sangat luas. Seperti orang-orang yang

tersesat, manusia bisa lupa siapa dirinyam ia masuk dalam dunia eksternal dan jatih

cinta dengannya, maka ia akan jatuh dalam lembah pemujaan alam, kecuali ada tangan

luar biasa yang menyelamatkannya (Nursi 2003b, hal. 9).

Kata Said Nursi, untuk memahami kebenaran ini, renungkan perumpamaan

berikut!

“Bayangkan kita berempat di dalam sebuah ruang berdinding empat dan masing-masing dinding diberi cermin besar sebesar dinding itu. Paling tidak akan terlihat lima ruang, satu ruang adalah yang nyata yang sama-sama didiami keempat orang itu, dan satu ruang bayangan pada masing-masing cermin.

Masing-masing dari kita (empat orang) dapat mengubah bentuk, penampilan dan warna ruangnya sendiri dengan manipulasinya cerminnya sendiri. Misalnya, kita mengubahnya menjadi hijau atau merah dengan mengecat cermin dan kita pun bisa membuatnya berbentuk lain. Dan untuk ruang yang sebenarnyayang sama-sama ditinggali, kita tidak begitu saja dapat mengubahnya. Meskipun kedua ruang, ruang pribadi dan umumhampir tampak sama, tetapi sifat dan mudah-tidaknya diatur sangat berbeda. Anda dapat menghancurkan ruang pribadi hasil cerminan anda dengan jari tangan, tapi anda tidak bisa meskipun sekedar memindahkan sebuah batu dari ruang yang sesungguhnya” (Nursi 2003b, hal. 9).

Demikian juga, dunia adalah tempat yang berhias indah. Hidup masing-masing

orang adalah sebuah cermin besar. Dalam tempat ini, masing-masing dari kita

mempunyai dunia pribadi, pilar, pusat, dan gerbang sendiri, dan itulah hidupnya. Dunia

pribadi kita bisa juga dibandingkan dengan sebuah halaman buku, di sana tertulis

perbuatan kita dengan penuh hidup kita. Kita mencintai dunia kita tetapi kita harus

menyadari bahwa dunia ini dibangun disekitar hidup kita, bersifat sementara, tidak

abadi, dan fana (Nursi 2003b, hal. 10).

Lalu apa yang seharusnya kila lakukan adalah memikirkan perwujudan Asma-

asma Allah, bukan hal-hal yang fana. Selain itu, kita seharusnya mengenali dunia

pribadi kita yang telah dianugerahkan kepada kita sehingga kita bisa menebarkan benih-

benih supaya bisa hidup di Surga kita. Dengan demikian, kita hendaknya mencintai

dunia ini demi buah yang akan kita petik di dunia akhirat. Jika kita bisa melakukan,

artinya, jika kita mampu mengabadikan cinta kita pada buah-buah perbuatan kita dan

perwujudan Ilahi, maka cinta pada dunia akan berubah menjadi cinta pada Allah. Akan

tetapi, adalah mungkin bagi manusia untuk tenggelam dalam dunia pribadi karena

dengan melupakan diri sendiri dan kesementaraan dunia pribadinya, mereka menyia-

nyiakan diri sendiri dengan menjalani kehidupan duniawi ini seolah-olah kehidupan

dunia ini abadi.

Cainta pada wajah sementaradai lima dunia itu adalah sumber rasa sakit dan

penderitaan tiada akhir, karena cinta tersebut menguatkan kasih sayang yang

menyedihkan dan membuat cinta dengan hati lembut menjadi tidak punya harpaan.

Seorang pecinta yang sensitif merasa kasihan pada semua makhluk, sehingga

perasaannya selalu terluka oleh binasanya semua makhluk yang fana dan indah. Karena

ia tidak dapat melakukan apa pun untuk makhluk-makhluk itu, ia akan sangat menderita

dalam ketidak berdayaan. Sebaliknya, orang yang telah menemukan Allah SWT akan

menemukan obat untuk penyakit yang disebabkan oleh rasa sayang dan hati lembut.

Karena ia menganggap bahwa jiwa-jiwa makhluk hidup, yang merasakan kasihan

terhadap apa yang binasa, adalah cermin tempat dipantulkannya Nama-nama kekal dai

Yang Maha Kekal, maka kelembutan hatinya berubah menjadi penerimaan kenikmatan

dan kelapangan hati. Ia melihat bahwa di balik makhluk-makhluk yang mudah binasa,

fana tetapi indah itu, adalah perwujudan abadi keanggunan murni dan keindahan suci,

yang diwujudkan melalui keterampilan dan hiasan yang rumit-halus, adalah keajaiban-

keajaiban yang disukai dan menerangi jiwanya. Dengan demikian, ia memahami bahwa

kematian dan pembinasaan sebenarnya adalah sebuah proses pembaruan untuk

menyegarkan kembali dan meningkatkan keindahan dan kenikmatan, dan untuk

menunjukkan keterampila seni Ilahi yang teramati dalam alam semesta. Sehingga,

kesenangannya dan penghargaannya pada segala perwujudan Ilahi dan kegairahannya

akan perwujudan-perwujudan itu meningkat (Nursi 2003b, hal. 9-11).

Sebagai penagntara untuk memahami hakikat tersebut, di sini perlu disimak

tentang suatu pertanyaan:

Doa apakah yang paling baik dari orang yang beriman bagi orang yang beriman

lainnya? Jawaban: doa yang paling baik dari orang yang beriman bagi yang lainnya

adalah doa yang sesuai dengan syarat-syarat sehingga doa tersebut bisa diterima.

Sebuah doa mungkin dapat diterima dengan mempertimbangkan syarat-syarat tertentu

yang harus dipenuhi. Misalnya, ketika seorang berdo’a kepada Allah untuk memohon

sesuatu, pertama-tama dia harus membersihkan dirinya sendiri dengan memohon ampun

pada Allah SWT atas Nabi Muhammad SAW yang selalu berdoa bagi kebahagiaan dan

keselamatan umatnyaserta menyampaikan shalawat dan salam kepada Nabi Muhammad

SAW sebelum dan sesudah berdoa. Karena memohon karunia Allah atas Nabi

Muhammad adalah sebuah do’a yang diterima dan doa yang diucapkan di antara dua

doa yag seperti ini seharusnya diucapkan tanpa sepengetahuan orang beriman yang

didoakan dan doa yang diucapkan adalah yang berasal dari al-Quran atau Hadist.

Misalnya, seseorang seharusnya lebih memilih doa yang menyeluruh seperti “Ya

Allah, Aku mohon ampun kepada-Mu, bagiku dan baginya, dan kekuatan iman, di dunia

ini dan di akhirat! Tuhanku, limpahkanlah kebaikan kepada kami di dunia ini dan di

akhirat, dan lindungilah kami dari adzab apai neraka!”

Inilah sedikit contoh Metode Tamtsil yang digunakan Said Nursi dalam

karyanya untuk menjelaskan hakikat atau nilai pendidikan yang dikandung dalam suatu

ayat, sehingga peserta didik akan mudah memahami hakikat yang dimaksud.

Metode Tarbiyah al-Fardhiyah (Pendidikan Diri Sendiri)

Metode Tarbiyah al-Fardhiyah atau dikenal dengan self education adalah

metode pendidikan yang melibatkan siswa aktif dalam mempelajari dan membahas

suatu pelajaran.

Metode ini diterapkan oleh Said Nursi dalam rangka mencapai tujuan dari semua

aktifitas dan ibadah Shalat, di mana mereka mengikutsertakan badan, pikiran, hati dan

semua komponen dirinya dalam melakukan shalat. Said Nursi mengatakan, bahwa

orang yang shalat berarti melakukan perjalanan spiritual dalam ibadah mereka,

khususnya pada malam hari dan pada shalat wajib yang mereka lakukan. Ini adalah

suatu pola pendidikan yang hidup dinamis, di mana seseorang dapat menaglami,

mencoba dan belajar.

Ajaran Islam memberi jaminan bagi orang yang mengerjakan shalat serta bagi

mereka yang senantiasa ingat kepada Allah SWT dengan amalan-amalan yang

ditentukan. Mereka memiliki kewajiban agama yang banyak. Tiap-tiap tindakan

manusia pasti berpengaruh atas dia. Efek ini tentu saja diharapkan baik seperti yang

setiap orang peroleh sebelumnya. Oleh karen itu, tindakan yang ia laksanakan dalam

melatih organ tubuh, perasaan dapat memberi pengajaran yang baru, pengetahuan

bunyi, mempercepat memorinya, memantapkan kejujuran, dan meningkatkan

pemahamannya.

Ketika mendiskusikan hikmah shalat, Sadi Nursi menunjuk ke luar di samping

apa yang diperoleh untuk individu itu sendiri, juga ia akan menuai manfaat membantu

ke arah memperkuat ikatan sosial yang mendukung perdamaian:

“thu, the acyive methods is applied in the performance of all work and worship for the believer worsip wit is body, mind, heart, and all his self. Bediuzzaman says that the worshipper makes a spiritual journey in worship performed at night in particular and in the obligattory prayers. This is a matter of living, experiencing, and learning.” (Nursi 2000, hal. 53).

Islam menuntut agar pengikutnya aktif dalam aksi terhadap hal-hal positif,

sebagai efek dari ibadah:

“Islam Charge the believers with duty of worshipping God and it calls on them to perform certain actions. They are faced with many religious obligation. Every act man performs certainly has an effect on him. These effect are certain good things the person has previosuly acquired. The acts he performes therefore train the sense organs, teach him new, sound knowledge base on experience, speed up his memory, ensure honesty, and increase hin comprehensions. When discussing the virtues of worship, Bediuzzaman points out that besides what it gains for the individual, it helps to strengthen the bonds of society contributing to peace” (Gozutok 2001, hal. 408).

Lebih-lebih, melalui penyerahan diri (ber-Islam) dan penghambaan diri

(beribadah), seorang muslim membentuk suatu hubungan serta ikatan yang kuat dan

cinta sejati, sehingga implilkasi nyatanya penyerahan diri dan ibadah itu menyumbang

dalam kemajuan dan penyempurnaan masyarakat adalah persaudaraan dan cinta:

“Through muslim, and Through worship, a muslim form a firm realation and strong

bond and tie with all Muslims. These result in an unshakeable brotherhood and true

love. Yes the first an dmost essential steps in the progress and perfecting of society are

brotherhood and love” (Nursi 2001, hal. 94-95). Dengan begitu orang-orang yang

beriman sebagai muridnya al-Quran –istilah Said Nursi—belajar secara aktif untuk

usaha penyelamatan diri dan keluarganya serta masyarakat dari kemalangan yang

disebabkan tidak beribadah.

Metode I’tibar (Mengambil Pelajaran dari Suatu Kejadian atau Kisah)

Metode I’tibar (Mengambil Pelajaran dari Suatu Kejadian atau Kisah) adalah cara

mendidik yang dilakukan said Nursi dengan mengambil pelajaran (hikmah) terhadap

hal-hal atau peristiwa yang terjadi, baik peristiwa yang berasal dari dalam diri manusia

maupun dari luar dirinya.

Ada banyak bahasan dala Risale-i Nur, dimana Said Nursi meletakan alam

semesta di depan mata pembaca seolah-olah laboratorium, dan memberikan beratus-

ratus bukti eksistensi Allah SWT, yang mana mereka dapat mengamati serta mengambil

I’tibar dari peristiwa yang sangat banyak terjadi (Gozuitok 2001, hal. 410).

Contohnya, disebuit Said Nursi dalam “The supreme Sign” adalah

menggambarkan tentang seorang pelancong yang bertanya tentan gPencipta alam

Semesta. Pelancong tersebut melakukan aktifitas belajar denga memulai perjalanannya

dari bintang-bintang, matahari, bulan, dan planet, dan pergerakan ke atas langit, awan,

angin badai, guntur, dan hujan; demikian pula kejadian-kejadian di bumi dan serta

perubahan musim, suangai, laut dan seterusnya:

“The best example of this is The Supreme Sign, which is about “a traveller questioning the universe about creator.”” It describes his journey starting from the stars, sun, moon, and planets, and moving on to the skies, clouds, winds, thunders, and rain, and then coming down to earth and the change in it seasons, and its rivers and seas, and so on” (Nursi 2000d, hal. 130-150).

Said Nursi menggambarkan tentang seseorang yang dapat memperoleh

manifestasi dan perhatian Tuhan, sebagaimana kata bijak adalah suatu keuntungan yang

agung untuk seorang yang hina seperti diriku yang menunggu di ambang pintu kuburan

untuk mengharap satu jam tetapi tidak memperhatikan sepuluh jam ibadah, aku sangat

bersyukur. Ibadah shalat akan membuka pintu kepada pengenalan Allah SWT, yakni

sebuah pengalaman bati: “For saying, ‘it is great profit for an unfortunate like myself

who waits at the door of the grave to make one hour which might be passed in the

heedlessness ten hours of worship,’ i gave thaks” (Nursi 2000a, hal. 164).

Contoh-contoh di atas disebut Gozutok sebagai Metode Observasi Internal

dilakukan dengan berpikir refleks, pengalaman yang dalam, inspirasi, dan kekuatan

penerangan (Illuminasi), yang mana seseorang dapat mencapainya dengan mengamati

pada dirinya sendiri (baca Gozutok 2001, hal. 410). Metode ini disebut juga Metode

Perenungan untuk mencapai keimanan yang kuat (Taffakur Imani), yakni cara mendidik

yang dilakukan Said Nursi dengan belajar mendalam; memikirkan dan mengambil

hikmah dengan memperbanyak dzikir sesudah shalat dan perenungan-perenungan

(Nursi 2003a, hal. 550).

Misalnya, ketika Said Nursi menawarkan alternatif perenungan seperti yang

dialami para Sufi, namun berbeda teknisnya. Sebagaiman ia tuliskan peristiwa dari yang

dituduhkan oleh musuh-musuhnya: “Bagaimanapun cara kami bukan mengikuti cara

tarekat sufi, melainkan sebuah jalan realitas, dimana kami tidaklah dipaksa untuk

melaksanakan sebuah –perenungan—dalam suatu formulasi yang bersifat hipotesis dan

ilusi seperti para tarekat Sufi.” Untuk melakukannya bagaimanapun kita tidak akan

dapat membawa masa depan di saat ini dari perenungan terhadap akhirat semata,

melainkan untuk memikirkan masa depan dari hal-hal yang menyangkut kenyataan saat

ini, dan menyikapinya. Ya, dengan tidak memerlukan imajinasi atau konsepsi,

seseorang dapat melihat mayat dirinya sendiri sebagai sebuah pohon kehidupan yang

singkat ini melalui I’tibar mendalam:

“However, since our way is not the sufi path but the way of reality, we are not compelled to perform this contemplation in an imaginary an hypothetica form like the Sufis. To do so is anyway not to bring the future to the present by thinking of the end, but to go in the mind to the future from the present inn respect of reality, and to gaze on it. Yes having no need of imagination or conception, one may look one’s own corpse, the single fruit on the three of his brief life. In this way, one may look one one’s own death, and if one goes a bit further, one can see the death of thi century, and going further still, observe the death of this world,opening up the way to complete sincerity” (Nursi 2000, hal. 217).

Dengan cara ini, seseorang dapat melihat kematian dirinya sendiri, dan jika

seseorang dapat memahaminya lebih jauh lagi, maka ia dapat melihat kematian abad ini,

dan berbuat lebih banyak lagi untuk mengamati kematian dunia ini, membuka jalan

kebenaran yang sempurna, dan pada akhirnya mendapat pencerahan baru.

Ciri-ciri metode ini adalah di mana seseorang dapat mengenal hatinya dari

pengamatan langsung terhadap makhluk sekitar, juga dapat mengamati akan peristiwa

kematian yan akan berlaku baginya dengan mengamati peristiwa kematian, pengrusakan

(dekomposisi) seperti tumuh-tumbuhan, hewan dan serangga. Dengan cara ini ia akan

menemukan suatu hasil pengamatan (berupa deskripsi atau simpulan) yang perlu dikaji

ulang (review) kebenarannya, bukan melalui perenungan jalan sufi (Gozutok 2001, hal.

411).

Ertugrul dalam sebuah tulisannya (1994, hal. 66) memberi catatan tentang

unsur-unsur dan latifah-latifah yang ada pada diri manusia berkeinginan untuk

kehidupan abadi. Kesempurnaan yang dimiliki oleh manusia memerlukan keabadian,

karena manusia tidak terkirim ke dunia untuk bersenang-senang dan mendapat

kelezatan. Hal ini dibuktikan dengan selalu orang yang datang akan pergi, yang muda

akan menjadi tua, dan seterusnya. Juga manusia merupakan makhluk yang sempurna

dan paling tinggi derajatnya, memiliki kemampuan terkaya, bahkan rajanya diantara

makhluk yang bernyawa, tetapi melalui manusia berpikir kelezatan-kelezatan masa lalu

dan tantangan masa depan menjalankan kehidupan yang sedih, sulit, derajatnya rendah

dibandingkan dengan hewa. Karena itu tempuhlah cara ‘tahlili’ dan ‘tasbiti’ dengan

mengamati tentang komposisi manusia dan dimensi keabadian yang menjadi fitrahnya.

Í’tibar dapat membawa manusia mengenal hakikat keberadaannya di dunia ini,

bahwa ia tidak datang ke dunia ini hanya untuk kehidupan yang bermewah-mewah dan

berpoya-poya, malah manusia yang memegang modal yang besar datang untuk bekerja

pada kehidupan abadi dan perdagangan yang abadi. Modal yang diberikan kepada

manusia adalah umur manusia. Kesulitan dan kemalangan juga di satu sisi merupakan

satu nikmat bagi manusia, karena mengingatkan tentang kelemahan dan

ketidakberdayaan manusia. Musibah juga mengingatkan bahwa manusia tidak abadi di

dunia ini dan tidak bebas, tetapi mempunyai satu tugas. Penyakit memberikan pelajaran

untuk meninggalkan egoisme, berpikir tentang Khaliq, dan masuk ke dalam kubur.

Metode Uswah (Memberi Keteladanan)

Metode Uswah (Memberi Keteladanan) adalah pendidikan yang dilakukan dengan cara

memberikan contoh-contoh yang baik (uswah al-hasanah) berupa perilaku nyata,

khususnya ibadah dan akhlak. Contoh tauladan ini merupaka pendidikan yang

mengandung nilai paedagogis tinggi bagi peserta didik.

Menurut Said Nursi, pendidikan keteladanan dalam tataran umum mengacu pada

pendidik ideal yang digambarkan di dalam al-Quran ialah pribadi Rasulullah SAW

digelari uswah al-Hasanah dan berbudi pekerti agung khuluqun ‘azhim. Karenanya

pendidik dalam Islam merupakan satu rangkaian dengan ajaran Islam, yaitu pendidikan

bersumber dari al-Quran sebagai terjemahan abadi dari kitab alam semesta (Nursi

2003b, hal. 69).

Bagi umat Islam semuanya, Said Nursi mengingatkan akan keagungan al-Quran.

Kitab samawi ini bagi umat manusia adalah sebuah kitab yang memuat ajaran tentang

hukum, doa, hikmah-hikmah, ibadah, dan pengabdian kepada Allah SWT, perintah-

perintah dan anjuranm dan tafakur. Ia tiada lain merupakan kitab yang sangat sempurna

untuk semua kebutuhan spiritual kita dan juga amat menyenangkan laksana

perpustakaan suci, ia menjadi pegangan semua orang suci, orang-orang yang jujur, para

pendidik dan pemimpin umat Islam yang jujur yang mempunyai pengetahuan tentang

Allah SWT (Nursi 2003b, hal. 70-71). Sedangkan as-Sunnah adalah suatu perkataan

Rasulullah SAW yang mengandung sumber kekuatan dan hukum dan undang-undang

Islam (Nursi 2003b, hal. 33).

Pendidik harus berkahlak mulia. Ia harus mengutamakan terbentuknya

persaudaraan dan persatuan antara pendidik dan anak didik dalam keakraban tidak

secara material, karena segala sesuatu yang dimulai dari sifat dan tindakan yang baik itu

berasal dari cinta dan akan menimbulkan cinta kepada tindakan-tindakan serta sifat-sifat

perbuatan yang baik karena cinta bersifat mudah menalar sehingga mudah disebarkan

dan diterima oleh semua pihak. Karena alasan inilah dalam peribahasa disebutkan;

sahabat dari seorang adalah sahabat; dan seperti dalam bahasa semua orang banyak hal

disukai karena kebaikan suatu hal.” Sedangkan permusuhan dan kebathilan adalah

kebalikan dari kebenaran, sebab kebathilan timbul dikarenakan pada kecenderungannya

pada permusuhan yang timbul karena tidak mampu melihat kebenaran (Nursi 2003b,

hal. 356). Jadi, tegasnya karakter ideal pendidik itu memiliki kemampuan mendidik

dengan cinta berdasarkan semangat Uhuwah Islamiyah.

Pendidikan Islam dilakukan dengan memberikan contoh yang baik, sebab

pendidikan manusia harus dimulai dari anggota paling kecil (individu) terlebih dahulu,

terutama dari diri sendiri. Said Nursi meyakini; “…orang yang tidak mampu

memperbaiki jiwanya sendiri tidak bisa memperbaiki jiwa orang lain, maka aku mulai

memperbaiki jiwaku sendiri” (Nursi 2003d, hal. 134). Keberhasilan para pendidik

awalnya ditentukan oleh keberhasilan mendidik dirinya sendiri, baru kemudian orang

yang akan dididiknya. Diharapkan para pendidik juga sebelum mengajarkan sesuatu,

harus menerapkannya dahulu pada diri sendiri, karena amal atau perbuatan lebih

berpengaruh daripada lisan (Ilim Triped 2002.com).

Pendidik yang berkarakter ideal—yang komitmen penuh dengan standar al-

Quran dan as-Sunnah—sekarang sudah sulit dijumpai. Tetapi keinginan para guru

pendidik untuk meraih karakter ideal itu banyak caranya, seperti kriteria unggul dan

aspek pengetahuan dan akhlak mulia. Guru pendidik berkarakter berdasarkan

pandangan Said Nursi di atas akan mampu bermain peran dalam mewariskan budaya

Islam dan mengembangkabn kepribadian manusia anak didiknya sesuai idealitas Islam

pula.

Menurut Said Nursi pendidik harus berkonsentrasi penuh menjalankan

kewajiban mendidik, jangan terlibat dalam urusan politik, karena dengan keadaan

demikian murid akan mencontoh gerak-geriknya. Begitu pun murid tidak diperkenankan

terjun ke dalam arena politik, karena urusan politik akan membebani mereka dengan

segenap urusan, sementara tugas murid dalam proses pendidikan merupakan upaya

mengatur diri sendiri, belum pada tugas kepresidenan. Belajar harus memiliki visi yang

jelas berdasarkan minat, bakat, dan kondisi yang mendukung . untuk itu pelajar lebih

difokuskan pada spesialisasi atau konsentrasi dalam penguasaan bidang yang mereka

inginkan, dan dimotivasi oleh semangat penyelidikan ilmiah (scientific inquiry) melalui

kegiatan intra dan ekstra kelas.

Pendekatan-Pendekatan Pendidikan Islam Said Nursi

Dari sejumlah pembahasan yang dikandung Risale-i Nur, disamping said Nursi

menggunakan sejumlah metode di atas, ia juga menggunakan pendekatan-pendekatan

untuk memudahkan cara atau metode-metodenya.

Pendekatan psikologis

Pendekatan psikologis dapat diterjemahkan pendekatan kejiwaan. Artinya,

mengupayakan pendidikan melalui pendekatan psikologi (pembahasan tentang kejiwaan

manusia) sebagai objek dan subjek penelitian.

Pendekatan psikologis ini seperti termaktub dalam tulisan said Nursi pada

Maqam Pertama tentang ketunggalan Allah SWT. Kalimat bijak Said Nursi: “Setiap

perktaan yang terdapat dalam kalimat-kalimat Tauhid mengumumkan satu kabar

gembira dan harapan yang indah. Dari harapan yang indah itu memberikan obat

penawar, dan dari setiap obat penawar tersebut memancarkan ketenangan jiwa” (Nursi

2000g, hal. 5). Di sini penulis menyebutkan sebagai pendekatan psikologis, karena

pemaparan Said Nursi dalam kalimat-kalimat di bawah ini bertujuan membangkitkan

jiwa, dan nampaknya akan dapat dimengerti dengan latihan-latihan kejiwaan

(batiniyah).

Pemaparan Said Nursi tentang pendekatan psikologis ini dapat dibaca dalam

bukunya yang berjudul Tauhid, sebagaimana diringkas berikut:

Kalimat Pertama: Laa ilaha illallah (Tiada Tuhan Selain Allah). Bagian ini

merupakan sumber bantuan yang tiada habisnya bagi jiwa manusia yang membutuhkan

banyak hal dan menjadi sasaran banyak serangan karean kalimat ini membuka bagi

manusia setiap pintu khazanah rahmat yang dapat menjamin semua kebutuhannya. Di

dalam kelimat ini jiwa manusia menemukan nilai bantuan yang menunjukkan dan

membuatnya tahu tentang Penguasa dan Pemiliknya, Penciptanya dan Dzat yang harus

disembah, yang memiliki kekuasaan mutlak yang akan menyelamatkan jiwa dari

kejahatan semua musuhnya.

Kalimat Kedua: Huwa (Dia). Bagian ini menggambarkan bahwa roh manusia,

yang berhungan dengan sebagian besar dengan makhluk di alam semesta ini, dan

ditenggelamkan dalam kepedihan dan kebingungan karena hubungan itu, mendapati

dalam frasa ini sebuah tempat berlindung dan penyelamat yang akan membebaskannya

dari semua kepedihan dan ketakutan.

Kalimat Ketiga: Wahdahu laa Syarikalah (tunggal dan tidak bersekutu). Allah

Maha Esa –jadi Dia tidak bersekutu dalam ke-Tuhanan-Nya. Dalam segala tindakan-

Nya dan penciptaan-Nya, demikian juga bahwa Dia tidak bersekutu dalam ke-Tuhanan-

Nya dan Kerajaan-Nya/Kekuasaan-Nya. Pada prinsipnya, seorang raja didunia mungkin

tidak memiliki sekutu dalam kekuasaanya, tetapi dalam pelaksanaan kekuasaannya

tersebut, para menterinya bertindak sebagai pembantu dan perantara antara dia dengan

rakyatnya. Sedangkan Allah SWT, Sang Raja sepanjang zaman, tiada memerlukan

sekutu atau pembantu dalam pelaksanaan KekuasaanNya, pada prinsipnya, allah

bernar-benar tidak memerlukan sekutu dalam menjalankan Kerajaan-Nya.

Kalimat Keempat, Lahuu al-Mulk (Milik-Nyalah Kerajaan Langit dan Bumi).

Milik-Nyalah Kerajaan Langit dan Bumi, artinya,Dia memiliki Kerajaan Langit dan

Bumi termasuk egkau dan bahwa engkau bekerja di dalam Kerajaan-Nya. Kalimat ini

juga mengimplikasikan: janganlah membayangkan kalau engkau memiliki dirimu

sendiri, karena kamu bahkan tak mampu mengurus masalahmu sendiri. Kamu tidak bisa

mempertahankan jiwa dan ragamu dari malapetaka. Engkau tidak dapat menghindari

kelelahan dan penuaan karena kamu tidak mempunyai kekuasaan atas waktu atau

faktor-faktor perusak lainnya.

Kalimat kelima: Wa lahu al-hamd (segal puji bagi Allah). Artinya hanya Allah

yang patut disembah dan di puji dan hanya bagi-Nya segala syukur. Milik-Nyalah

segala karunia dan semua itu dari perbendaharaannya, kekayaan-Nya. Sebagai

kekayaan, kekayaan itu tidak terbatas dan tidak akan pernah habisnya.

Kalimat Keenam: Yuhyi (Dia [sendiri] yang menghidupkan). Berarti Dia

melepaskanmu dari tugas kehidupan, memindahkan tempat tinggalmu dari dunia yang

fana ini menuju dunia abadi dan membebaskanmu dari beban pengabdian. Artinya, Dia

membawamu dari kehidupan fana menuju kehidupan kekal.

Kalimat Kedelapan Hayyu la yamuut (Dia hidup dan tiada mati). Berarti bahwa

Yang Maha Kekal lagi Maha Disembah, dan Maha Tercinta, Yang memiliki keindahan,

kesempurnaan dan kemurahan hati yang ada pada semua makhluk yang dapat

menimbulkan cita, memiliki kehidupan yang kekal selama-lamanya. Kehidupan abadi-

Nya terbebas dari jejak penghentian atau berumur pendek, dan Dia tidak mempunyai

khilaf dan salah.

Kalimat kesembilan, Biyadihi al-Khair (Di Tangan-Nya semua kebaikan).

Artiny hanya dia yang memiliki segala kebaikan, dan hanya Dia memiliki kekuasaan

atas segalanya. Karena tiada sesuatupun yang sulit baginya, maka Dia dapat

menciptakan selurh musim semi sama mudahnya dengan menciptakan sekuntum bunga,

dan Dia menciptakan surga semudah dia menciptakan musim semi. Makhluk-makhluk

yang tak terhitung jumlahnya yang terus menerus Dia hidupkan tiap hari, setiap thaun,

setiap Abad memberikan kesaksian yang tak terucap dengan kata-kata tentang

kekuasaan-Nya yang tak terbatas.

Kalimat kesebelas: Wailaihi al-Mashir (dan kepada-Nya tempat kembali).

Berarti bahwa semua manusia di kirim ke dunia cobaan dan ujian ini dengan tugas-tugas

tertentu. Setelah menyelesaikan tugas-tugas ini, mereka kembali ke hadapan Tuhan

Yang Maha Pemurah, Yang Maha Pencipta mereka, Yang dulu mengirim mereka. Ini

artinya, dengan meninggalkan alam fana ini, mereka dientas dari siklus-sebab dan

akibat- dan dari sekat antara yan gkabur. Setelah itu mereka akan dihormati di rumah

kekal di hadapan Allah Yang Maha Pengasih dan bertemu dengan Dia langsung di

Kerajaan-Nya Yang Kekal (Nursi 2003i, hal. 15-17).

Penekanan sisi kejiwaan, menurut Said Nursi, sifat dan kemampuan jiwa kita

menunjukkan bahwa kita diciptakan untuk beribadah kepada Allah SWT. Mengenai

kekuatan dan kemampuan kita untuk tinggal di sini, kita kalah bersaing dengan burung

pipit yang paling lemah. Tetapi dalam hal ilmu, memahami kebutuhan kita, dan

memohon serta beribadah, yang diperlukan untuk kehidupan rohani dan kehidupan

akhirat, kita adalah raja dan komandan dari semua makhluk hidup. Lanjut Said Nursi:

“Hai Jiwaku! Jika engkau menganggap dunia ini adalah tujuan utama kehidupanmu dan engkau bekerja dan senantiasa bekerja untuk kepentingan dunia, engkau akan menjadi seperti burung pipit yang paling lemah. Tetapi jika engkau menganggap akhirat adalah tujuan akhirmu, dan menganggap dunia ini sebagai ladang tempat menaburkan benih, sebuah persiapan bagi akhirat, dan bertindak dengan semestinya, engkau menjadi penguasa agung kerajaan binatang, hamba yang memohon kepada Allah Yang Maha Perkasa, dan menjadi tamu-Nya yang terhormat dan disayangi di dunia ini. Engkau bisa memilih salah satu pilihan itu. Jadi mintalah petunjuk dan keberhasilan dari jalan-Nya dari Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang” (Nursi 2003d, hal. 52).

Dari pendekatan psikologis ini, sepertiny Said Nursi sangat memperhatikan

kebutuhan-kebutuhan Ruh (Jiwa), yang sekaligus mengandung ajaran pendidikan.

Pendekatan ini berkaitan erat dengan pelaksanaan ibadah shlat, terutama dalam

pengamalan tasbihat selesai melaksanakan shalat wajib.

Pendekatan Social-Kultural

Pendekatan sosiologis ini dilakukan Said Nursi dengan menempatkan lawan bicara

sebagai komunitas umat yang dilingkupi dengan bingkai persaudaraan; Risale-i Nur

mendunia; bicara dalam perspektif keumatan.

Salah satu contoh pendekatan ini terdapat pada bahasan Pertanyaan Kedua

dalam bukunya Lama’at (2003a, hal. 199-200) sebagaimana dirangkum berikut ini:

Ketika seharusnya ada usaha dan upaya untuk menghadapi kondisi politik yang

sedang bergejolak pada dua bulan ini, di mana upaya tersebut kemungkinan besar akan

melapangkanku dan juga akan menyenangkan saudara-saudaraku, namun aku justru

tidak mempedulikan kondisi yang ada. Bahkan aku melakukan yang sebaliknya. Aku

justru berpikir bagaimana cara memperrnaiki pihak penguasa yang telah menyulitkan

hidupku itu. Karenanya, sebagian orang menjadi sangat bingung dengan tindakanku.

Mereka bertanya, “politik yang dilakukan oleh pembuat bid’ah dan kawanan tokoh

munafik tersebut jelas-jelas bersebrangan dengan anda. Tetapi mengapa anda tidak

menyerangnya?”

Jawaban Said Nursi: bahaya paling hebat saat ini menimpa kaum muslimin

adalah rusaknya kalbu dan rapuhnya iman akibat kesesatan yang berasal dari filsafat dan

ilmu pengetahuan. Solusi satu-satunya untuk memperbaiki kalbu dan menyelamaykan

iman adalah adanya, cahaya dan bagaiman memperlihatkan cahaya tersebut. Jika jalan

kekerasan yang dipergunakan, lalu aku berhasil mendapat kemenangan, maka hal itu

hanya akan mendekatkan kaum kafir tersebut ke tingkat nifaq. Sebagaimna kita ketahui

bahwa nifaq lebih rusak dan berbahaya daripada kekufuran. Karena itu, pada saat

sekarang ini cara kekerasan tidak akan bisa memperbaiki kalbu masyarakat. Ia justru

akan membenamkan kekufuran yang ada ke kalbunya yang dalam, lalu bersembunyi di

sana, dan berubah menjadi sifat nifaq:

“The greatest danger facing he people of Islam at this time is their hearts being corrupted and belief harmed through the misguidance that arises from science and philosophy. The sole solution for this is light; it is to show light so that their hearts can be reformed and their belief, saved. If is one acts with the club of politics and prevails over them. The unbelievers descend to the degree of dissemblers. And dissemblers are worse than unbelievers,that is to say, the club cannot heal the heart at this time, for than unbelief enters the heart and is concealed, and is tranformed into dissembling. And this time, a powerless person like myself cannot employ both of them, the club and the light for this reason i am compelled to embrace the light with all my strength, and cannot consider the club of politics whatever from it is in” (Nursi 2000c, hal. 143-144).

Dalam hal ini Said Nursi ingin bagaimana kehidupan sosial-budaya umat Islam

diperkuat dengan bangunan keimanan yang kokoh, bukan politik semata. Dan

bagaimana umat Islam sebagai komunitas besar berhasil menjadi penggerak

pembangunan negara, bukan dipecundangi oleh pengaruh orang lain yang berlainan

ideologi dengan kita. Selain itu, berjuang secara individual tidak mungkin berhasil

apalagi bertindak tegas dan keras.

Kelihatan Said Nursi ingin menggugah kesadaran masyarakat muslim ketika itu

agar mengerti jalan yang ditempuhnya untuk menerangi cahaya keimanan kepada

masyarakat. Namun, melihat kondisi yang ada ia harus puas dan sabar dengan apa yang

bisa diusahakannya.

“Karenanya, aku hanya bisa berpegang pada cahaya (jalan dakwah) sekuat tenaga. Hal itu tentu saja mengharuskanku untuk tidak berpaling pada jalan kekerasan apapun bentuknya. Adapun jihad fisik, maka ia tidak serta merta bergantung kepadaku. Adalah benar bahwa kekerasan harus dipakai ketika orang-orang kafir atau orang-orang yang murtad sudah bertindak melampaui batas namun apa daya, kami hanya memiliki dua tangan. Bahkan kalaupun kamu memiliki seratus tangan, hal itu hanya cukup untuk dakwah (Nursi 2003a, hal. 199-200).

Dengan pendekatan sosial kultural ini Said Nursi ingin membangkitkan umat

Islam yang mempunyai pengaruh dalam kehidupan sosial dan kebudayaan –entah

pribadi, golongan, ataupun beberapa pemimpin- agar umat Islam mendapatkan kekuatan

besar sebagai buah dari keimanan. Semua bentuk amal akan membawa manfaat yang

besar dengan menjaga semangat persaudaraan antar sesama muslim, baik keuntungan

dunia maupun akhirat. Sebaliknya posisi seorang pendidik umat akan berada dalam

kekuatan kecil dalam kehidupan sosial budaya, dikucilkan serta dimusuhi –sebagai

akibat menentang orang Islam yang melanggar sebagian kecil perintah agama- karena

dinilai mereka sangat ekstrim dan kaku dalam pergaulan dan berkreasi. Jalan pendidikan

yang ditempuh oleh Said Nursi dengan Risale-i Nur selain mengacu pada keadaan

masyarakat juga mengacu pada perkembangan pengetahuan dan kebudayaan

masyarakat dinamis yang cenderung menerima hal-hal yang baru daripada pola lama.

Pendekatan Religik

Pendekatan Religik adalah suatu pendekatan yang membawa keyakinan (aqidah) dan

keimanan dalam pribadi anak didik yang cenderung ke arah komprehensif intensif dan

ekstensif (mendalam dan meluas). Pandangan yang demikian, terpancar dari sikap

bahwa segala ilmu pengetahuan itu pada hakikatnya adalah mengandung nilai-nilai ke-

Tuhanan.

Pendekatan Religik ini diterapkan oleh Said Nursi untuk menjelaskan hakikat

Tauhid, seperti dikutip dalam Farid al-Anshary (2004, hal. 72-80), Said Nursi

menjelaskan tentang enam macam Tauhid yang harus dipelajari oleh manusia untuk

menguatkan keyakinannya, yaitu:

1. Tauhid Hakiki, Yaitu suatu kesaksian yang didasarkan pada keyakinan

terhadap Diri Tuhan dan kesamaan-Nya, serta segala sesuatu yang Dia

ciptakan.

2. Tauhid Uluhiyah, yaitu meyakini bahwa satu-satunya Tuhan yang disembah

adalah Allah SWT, tiada Tuhan selain Dia.

3. Tauhid Khalish, yaitu memurnikan Allah SWT, maksudnya Allah yang

dalam keyakinan Maha Esa terbebas dari pengaruh keyakinan lain,

walaupun sekecil-kecilnya.

4. Tauhid Rububiyah, yaitu suatu kesaksian bahwa dalam menjalankan

tugasnya, Allah SWT tidak memerlukan sekutu.

5. Tauhid ‘Am, yaitu sama dengan Tauhid Hakiki, merupakan pengakuan akal

seseorang untuk tidak menyekutukan Allah SWT dengan sesuatu apa pun.

6. Tauhid Ma’budiyah, yaitu sama dengan Tauhid Uluhiyah, merupakan

pengakuan akal seseorang untuk hanya menyembah Allah SWT saja.

Contoh lain, seperti tertulis dalam Risalah Keenam tentang Biji Yang

Terkandung dalam buah di Taman al-Quran:

Ketahuilah, wahai sahabat! Apabila engkau memandang alam semesta sebagai

sebuah kitab besar, engkau akan melihat Muhammad SAW. Sebagai tinta pena yang

telah menulis kitab itu. Apabila engkau memandang alam semesta dalam bentuk

sebatang pohon, engkau akan melihat cahayanya yang semula sebagai benihnya dan

kemudian sebagai buahnya. Apabila engkau memandang alam semesta dalam wujud

suatu makhluk hidup. Engkau akan melihat cahayanya sebagai jiwanya (Nursi 2003c,

hal. 259).

Apabila kita memandang alam semesta dalam bentuk seorang manusia – makro,

engkau akan melihat cahayanya sebagai kecerdasannya. Apabila engkau memandang

alam semesta seperti sebuah taman bunga, engkau akan melihatnya berkicau. Apabila

engkau memandang alam semesta dalam bentuk istana yang tinggi lagi megah dengan

banyak ruangan dan apartemen, yang menunjukkan kemeghan kerajaan kekuasaan

Abadi, keajaiban kemuliannya, keindahan manifestasi Rahmat-Nya, serta rancangan

Seni-Nya yang mengagumkan, maka engkau akan melihat cahaya Nabi Muhammad

SAW sebagai seorang penonton. Dengan nama Allah SWT, beliau memandang manusia

dan berkata: “Wahai manusia! Datang dan lihatlah pemandangan yang menyenangkan

ini! Bergegaslah untuk menerima peran dalam pemandangan ini (cinta, kekaguman,

hiburan, apresiasi, pencerahan, refleksi dan banyak lagi lainnya).” Beliau menunjukkan

semua ini kepada mereka (makhluk), mengawasi mereka dan membuat mereka diamati

oleh manusia. Karena beliau sendiri takju boleh mereka, beliau mencintai Pemilik

mereka yang membuat ia dicintai oleh manusia. Karena beliau sendiri diterangi melalui

mereka, beliau juga menyuruh orang lain diterangi. Akhirnya beliau mendapatkan

manfaat dari mereka dna membuat orang lain juga mendapatkan manfaat (Nursi 2003c,

hal. 259-260).

Selanjutnya tentang hikmah Mi’raj Rasulullah SAW yang terdapat dalam pokok

Masalah Ketiga dalam (Nursi 2003j, hal. 55-56): soal yang diajukan Said Nursi;

Apakah Hikmah Mi’raj? Jawab: hikmahnya sangat mulia sehingga pikira manusia tidak

mampu menggapainya, begitu dalam sehingga pikiran manusia tidak dapat

memahaminya, dan begitu halus sehingga kecerdasan manusia tidak dapat

memakluminya. Akan tetapi, bahkan seandainya kita tidak dapat mengetahui

hikmahnya atau tujua n Allah SWT mengadakan perjalanan Mi’raj itu, ada beberapa

indikasi yng menunjukkan keberadaan beberapa tujuan. Indikasi tersebut adalah seperti

diringkas berikut ini:

Untuk menunjukkan cahaya ketunggalan-Nya yang ditampilkan sebagai

perwujudan semua Asma-asma-Nya yang hadir sebagai perwujudan konsentris dari

beberapa atau semua Asma-asma-Nya pada sesuatu. Pencipta alam ini memuliakan

individu pilihan dengan Mi’raj dalam bentuk hubungan antara Dunia Kesebaragaman

dan batas terjauh Dunia Fisik dan Kekuasaan Ketunggalan Murni dan Spiritualitas.

Dengan berbicara padanya atas nama semua makhluk, Allah SWT menerangkan ‘semua

tujuan’ kepadanya atas nama makhluk yang berkesadaran, dan membuat dirinya dikenal

melalui makhluk itu (Muhammad SAW). Melalui penglihatan Muhammad SAW, Dia

juga ingin mengamati keindahan Seni-Nya dan kesempurnaan Kekuasaan-Nya pada

cermin makhluk-makhluk-Nya dan membuat hal-hal ini diamati oleh makhluk-makhluk

lain (Nursi 2003j, hal. 56).

Sebagaima telah disebut dan dibuktikan pada Kalimat Pertama, bahwa setiap

benda mengatakan ‘Bismillah’. Maka zarah juga-seperti seluruh mawjudat yang lain-

dan setiap kumpulannya mengucapkan ‘Bismillah’ dengan bahasa sunyi atau organnya,

di samping bergerak berdasarkan petunjuknya, sebagaimana kata Said Nursi:

“Ya! Sesungguhnya setiap zarah dengan bahasa sunyi atau organnya mengungkapka ‘Bismillahirrahmanirrahiim’ pada permulaan gerakannya ‘maksudnya: “Saya bergerak, dengan nama, kekuatan, kekuasaan dan izin Allah SWR, serta pada jalan-Nya’. Kemudian ia dan juga setiap kumpulannya berkata, setelah mengakhiri gerakannya sebagaimana yang telah diucapkan makhluk-makhluk dengan bahasa masing-masing atau bahasa organnya seraya membisikan: Alhamdulillahirabbil’alamiin” (Nursi 1999d, hal. 56).

Dari kalimat yang sangat argumentatif di atas, sebenarntya Said Nursi meminta

manusia supaya mereka menanam hikmah kerasulan Muhammad SAW, karena dengan

misi kerasulan tersebut ia mampu mengajarkan kepada kesadaran manusia, bahwa

mereka adalah buah dari pohon kreasi atau penciptaan. Buah merupakan bagian pohon

yang paling sempurna yang paling jauh dari akar. Buah ini juga yang paling

komprehensif di antara bagian-bagian pohon itu yang memiliki keseluruhan bagian

pohon tersebut.

Pendekatan Historis

Pendekatan Hiostoris adalah pendekatan yang ditekankan pada usaha pengembangan

pengetahuan, sikap dan nilai keagamaan melalui proses kesejarahan. Dalam hubungan

ini penyajian serta faktor waktu secara kronologis menjadi titik tolak yangd

dipertimbangkan dan demikian pula faktor keteladanan merupakan proses identifikasi

dalam rangka mendorong penghayatan dan pengamalan agama.

Said mengangkat sebuah kisah yang mengandung pendekatan historis, seperti

dalam Cahaya Kedua tentang penyakit Nabi Ayub AS:

Bismillahirahmanirrahiim

Dan (ingatlah kisah) Ayub, ketika ia menyeru Tuhannya: "(Ya Tuhanku), Sesungguhnya Aku Telah ditimpa penyakit dan Engkau adalah Tuhan yang Maha Penyayang di antara semua penyayang". [QS. Al-Anbiyah: 83] (Departemen Agama 1993, hal. 506).

Dengan membahas topik ayat di atas; Pertama, Said Nursi ingin

memahamkan tentang kemuliaan munajat (doa) dengan kesabaran

dan kelembutan:

“Muanajat lembut yang diucapkan oleh penghulu orang-orang sabar, nabi Ayub AS di atas, telah teruji dan memberikan pengaruh yang sangat menyentuh. Karena itu, sudah selayaknya kalau kita memetik pelajaran dari ayat al-Quran yang mulia tersebut dengan mengucapkan :”Wahai Tuhanku, aku telah di timpa penyakit sedangkan engkau adalah Tuhan Maha Penyayang dari semua penyayang dalam”dalam munajat kita” (Nursi 2003a, hal. 10).

Kedua, kemuliaan kesabaran di saat terkena penyakit dan

berusaha menikmatinya sebagai kasih sayang dari Allah SWt:

“Bahkan ketika bisul dan lukanya menyebar ke seluruh tubuh, ia tetap bersabar seraya mengharap pahala besar dari Allah SWT. Namun manakala cacing-cacing yang berasal dari luka itu mulai meyerang kalmu dan lisannya sebagai temapt zikrullah dan makrifahnya-, ia segera berdoa kepada Allah dengan sebuah munajat yang sangat lembut, “{Wahai Tuhan} aku telah ditimpa penyakit sedangkan Engkau adalak Tuha Maha Penyayang dari semua yang penyayang” (Nursi 2003a, hal. 10).

Ketiga, Said Nursi ingin memahamkan tentang istiqamah dalam beribadah,

walaupun keadaan jasmani sakit parah, sampai bahaya datang mengancam hati:

“Munajat ini ia panjatkan semata-mata karena ia khawatir ibadahnya terganggu bukan karena ia ingin mendapat kelapangan. Maka Allah Yang Maha Kuasa segera mengabulkan munajat yang tulus dan suci itu dengan cara yang luar biasa. Seketika itu pula Allah mengangkat penyakit Ayyub, memberi kesehatan yang sempurna, serta karunia kelembutan rahmat-Nya menyeluruh.” (Nursi 2003a, hal. 11).

Said Nursi menyatakan lima hikmah dari kejadian tersebut, diantaranya:

Pertama di samping luka fisik seperti yang diderita oleh nabi Ayub AS. Kita juga

diserang oleh penyakit batin, rohani dan kalbu:

Kedua, terkait dengan persoalan takdir, manusia tidak mempunyai hak sedikit

pun tidak mengeluhkan musibah dan sakitnya. Hal ini didasarkan pada tiga alasan,

yaitu: seolah-olah Allah SWT mendesain kita sebagai pakaian, dibentuknya bagaimana

pun, terserah Dia, kemudian Dia menyucikan manusia dengan penyakit itu, dan

menyuruh beribadah.

Ketiga, ketika manusia merenungkan masa lalunya, ada dua kemungkinan yang

terucap oleh kalbu dan lisannya: “Aduh, betapa buruknya” atau “syukur Alhamdulillah”,

tetapi dengan penyakit masa lalu kita lebih baik kita syukuri, supaya bernilai ibadah.

Hingga di sini dapat dipahami, bahwa; Pertama; kita manusia tidak boleh

mencerai beraikan kekuatan kesabaran yang allah berikan kepad kita serta tidak

menghamburkannya di saat menghadapi gelombang kecemasan dan ketakutan, maka

kekuatan kesabaran tersebut sudah cukup untuk membuat kita tegar menghadapi

bencana. Kedua, musibah yang benar-benar musibah dan benar-benar berbahaya adalah

musibah yang menimpa agama. Kalau musibah itu terjadi, manusia harus segera

berlindung kepada Allah SWT, bersimpuh di hadapan-Nya dan terusmenerus

merendahkan diri kepada-Nya.

Pendekatan Komparatif

Pendekatan Komparatif yaitu pendekatan yang dilakukan dengan membandingkan suatu

gejala sosial keagamaan dengan hukum agama yang ditetapka selaras dengan situasi dan

zamannya. Pendekatan komparatif ini sering diwujudkan dalam bentuk komparatif

studi, misalnya di bidang hukum agama dan hukum lain yang berjalan, seperti hukum

adat, hukum pidana/perdata dan lain-lain.

Pendekatan komparatif ditampilkan oleh Said Nursi melalui pertimbangan

logika kita. Misalnya dikandung dalam Kata Keempat yang membahas mengenai Nilai

Shalat Wajib. Untuk benar memahami pentingnya nilai shalat wajib, Said Nursi

menyarankan untuk merenungkan perbandingan ini:

Seorang tuan memberi kepada dua orang hambanya masing-masing 24 koin

emas dan memerintahkan mereka pergi ke sebuah ladang indah yang jaraknya 2 bulan

perjalanan. Tuan otu berkata kepada hambany: “Gunakanlah uang ini untul membeli

tiketmu, perbekalanmu, dan apa yang akan engkau perlukan setelah engkau di sana.

Setelah melakukan perjalanan selama sehari, engkau akan tiba di stasiun tempat kamu

berganti kendaraan. Pilihlah sarana transportasi yang sanggup engkau bayar” (Nursi,

2003d, hal. 43).

Kedua hamba itu pun berangkat. Salah satu hamba hanya menghabiskan sedikit

uang sebelum sampai di stasiun, dan membelanjakan uangnya dengan begitu bijaksana

sehingga tuannya meningkatkan uangnya menjadi seribu kali lipat. Hamba yang lainnya

berjudi dan dalam judi itu ia kalah 23 dari 24 koinnya sebelum sampai di stasiun.

Hamba yang pertama menasehati hamba yang kedua: “Gunakanlah koin ini untuk

membeli tiketmu, supaya engkau tidak harus berjalan kaki dan menderita kelaparan.

Tuan kita sangat pemurah. Mungkin dia akan memaafkanmu. Meungkin engkau bisa

menaiki pesawat terbang, sehingga kita bisa sampai di ladang dalam satu hari. Jika

tidak, engkau akan harus eberjalan kaki dan menderita kelaparan selama dua bulan pada

saat menyeberangi padang pasir”. Jika dia mengabaikan nasehat temannya, siapa pun

tahu yang akan terjadi kemudian (Nursi 2003d, hal. 44).

Sekarang dengarkanlah penjelasnnya, hai engkau yang tidak melaksanakan

shalat wajib, dan juga engkau, jiwaku yang tidak suka shalat wajib. Tuhan itu adalah

pencipta kita. Hamba yang pertama menggambarkan orang-orang shaleh yang berdoa

dengan penuh semangat, hamba yang lainnya lagi melambangkan orang-orang yang

tidak suka shalat. Dua puluh empat koin adalah 24 jam sehari. Ladang itu adalah surga,

stasiun pergantian kendaraan itu adalah alam kubur, pintu menuju kehidupan yang

abadi. Manusia menyelesaikan perjalanan dengan waktu yang berbeda-beda. Beberapa

orang yang benar-benar bertakwa melintasi jarak seribu tahun dalam sehari seperti kilat.

Dan beberapa orang lainnya melintasi jarak 50 ribu tahun dalam satu hari dengan

kecepatan pikiran. Al-Quran menyinggung kebenaran ini dalam ayat 22: 27 dan 70: 47

(Nursi 2003d, hal. 45).

Artinya jika engkau tidak menggunakan paling tidak satu koin untuk

memperoleh khaasnah yang tiada pernah habisnya, berarti ada yang tidak beres

denganmu. Shalat menenangkan jiwa dan pikiran dan enak untuk tubuh. Selanjutnya,

niat yang benar mengubah perbuatan dan tindakan kita menjadi ibadah. Jadi, waktu

hidup kita yang dingkat dihabiskan demi kebahagiaan yang abadi di akhirat, dan

kehidupan kita yang fana memperoleh suatu kekekalan. Inilah logika yang ditampilkan

Said Nursi untuk menjelaskan hakikat pelajaran di atas.

Selanjutnya terdapat pula dalam “Kata Kelima” pembahasan mengenai “Latihan

yang Tepat Bagi Orang Beriman:”

“Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat kebaikan.” [Q.S. 16: 18] (Departemen Agama 1993, hal. 421).

Dari ayat ini dipahami, betapa pentingnya melaksanakan ibadah shalat dan

menghindari dosa-dosa besar, dan bahwa kedua tugas iotu langsung berhubungan

dengan sifat kita sendiri. Nursi berasumsi bahwa shalat adalah latihan bagi orang-orang

yang beriman untuk mengantarkan roh mencapai keselamatan yang kekal –memerangi

nafsu-nafsu jasmaniah-. Latihan ini dapat dimengerti dengan mudah, jika logika kita

jalankan; Pertam, penciptaan dan pemeliharaan kehidupan adalah tugas Pencipta.

Kedua, menohon kepada Pencipta dan Maha Pemberi Rezeki dan mengandalkan Dia

sepenuhnya adalah tugas kita (Nursi 2003d, hal. 48).

Memperoleh makanan tidak ada hubungannya dengan kekuatan dan ikhtiar,

tetapi karena makhluk itu memerlukan makanan dan dia menderita kekurangan.

Lihatlah bagaimana pepohonan dan binatang, ikan dan rubah, dan juga bayi-bayi dan

binatang-binatang muda dan dewasa serta binatang buas mendapatkan makanannya.

Semuanya ini harus membuatmu yakin. Mereka yang melalaikan shalat wajibnya untuk

mengejar kepentingan duniawi bagaikan prajurit yang tidak menaati latihannya,

membelot dari garis depan karena takut kelaparan dan mengemis di pasar. Sebaliknya,

mencari ransum seseorang dari bumi (bekerja)-atau dapur Rahmat maha Pemberi

Rezeki- setelah melaksanakan shalat dan tidak membebani orang lain itu bagus dan

tepat. Ini juga merupakan semacam ibadah (Nursi 2003d, hal. 52).

Selanjutnya, sifat dan kemampuan rohani kita menunjukkan bahwa kita

diciptakan untuk beribadah kepda Allah SWT. Mengenai kekuatan dan kemampuan kita

untuk tinggal di sini, kita kalah bersaing dengan burung pipit yang paling lemah. Tetapi

dalam hal ilmu, memahami kebutuhan kita, dan memohon serta beribadah, yang

diperlukan untuk kehidupan rohani dan akhirat, kita adalah raja dan komandan dari

semua makhluk hidup. Jadi pertanyaan logisnya, masuk akalkah jika manfaat ibadah

shalat itu 99% untuk dirinya sendiri dan 1% saja hanya untuk kebutuhan antar-makhluk

sosial, namun manusia enggan melaksanakannya? Jawabannya; tentu sangat tidak logis.

Sedangkan kita makhluk yang sangat lemah. Baik itu bertindak atas Perintah

Tuhan atau memiliki peralatan yang sesuai dengan semua pohon dan tanaman. Apakah

setiap atom tanah mengetahui setiap struktur dan bentuk tanaman atau memiliki

kekuatan dan seni untuk menciptakan bentuk-bentuk itu? Tidak ini juga berlaku untuk

semua tingkat dan alam ciptaan-Nya.

Pendekatan Filosofis

Pendekatan Filosofis yang digunakan Said Nursi antara lain memiliki kriteria berfikir

mendalam (bertafakur) dan penggunaan bahasa simbol yang mengandung makana yang

mendalam. Dalam pendekatan ini Said Nursi menggunakan kapasitas keilmuan yang ia

miliki dan logika untuk menjelaskan hakikat yang ia yakini.

Berikut adalah ringkasan tentang “Tujuh Langit” yang dijelaskan Said Nursi

dengan pendekatan filosofis. Allah SWT berfirman:

“Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah.” [Q.S. al-Isra: 44] (Departemen Agama 1993, hal 430).

“Lalu dia berkehendak (menciptakan) langit, lalu dijadikan-Nya tujuh langit. dan dia Maha mengetahui segala sesuatu. .” [Q.S. al-Baqarah: 29] (Departemen Agama 1993, hal 13).

Kedua ayat al-Quran di atas, beserta ayat-ayat al-Quran lainnya

yang sejenis menjelaskan bahwa langit ada tujuh. Masalah tersebut

sangat terkait dengan penjelasan singkat dalam tafsir Isyarat al-I’jaz

yang ditulis oleh Said Nursi di medan pertempuran di tahun pertama

Perang Dunia Kesatu. Dalam tafsir tersebut, penjelasan mengenai

“Tujuh Langit” diterangkan oleh Said Nursi secara ringkas mengingat

kondisi perang ketika itu (Nursi 2003a, hal. 131).

Adapun argumentasi Said Nursi, filsafat kuno menegaskan

bahwa langit ada tujuh. Lalu keberadaannya ditambah oleh arasy dan

al-kursy (singgasana Tuhan) seperti yang terdapat dalam penjelasan

agama. Hal ini tentu saja merupakan sebuah gambaran menarik.

Sejak lama, umat manusia meyakini ungkapan filsafat tersebut.

Bahkan banyak ahli tafsir yang berpegang pada makna lahiriah ayat

tersebut sehingga membuat kemukjizatan al-quran dalam batas

tertentu, menjadi tertutupi. Sementara itu filsafat baru yang disebut

dengan filsafat moderen menegaskan hal yang sebaliknya. Ia

mengingkari keberadaan beberapa lapis langit yang tidak dapat

ditembus dan menyatu seperti yang dinyatakan oleh filsafat kuno

(Nursi 2003a, hal. 131-132). Jadi, keduanya sama-sama bersikap

ekstrim, tidak mampu menerangkan hakikat yang sebenarnya secara

jelas dan lengkap.

Adapun al-Quran yang suci tidak membenarkan kedua sikap

ekstrim diatas. Ia mengambil jalan tengah dan sikap moderat dan

berkata: “Sesungguhnya Allah sang Maha Pencipta Yang Maha Agung

menciptakan tujuh langit secara bertingkat-tingkat. Sementara

planet-planetnya berenang-renang dan bertasbih di langit seperti ikan

di laut. Dalam sebuah hadits Nabi SAW. Disebutkan, “Langit adalah

ombak yang bertumpuk”. Yakni seperti lautan yang ombaknya tetap.

Hakikat ini diperkuat oleh tujuh kaidah dan tujuh aspek pengertian

yang akan dijelaskan secara sangat singkat sebagai berikut: Kaidah

Pertama, secara ilmiah dan filsafat dinyatakan bahwa angkasa yang

luas ini terisi penuh dengan unsur yang bernama eter. Ia sama sekali

tidak kosong dan lowong.

Kaidah Kedua, secara ilmiah dan logika, bahkan pengamatan

inderawi terbukti bahwa ikatan berbagai hukum benda langit – seperti

daya tarik (gravitasi) dan daya tolak – serta penyebar dan penghantar

kekuatan – seperti cahaya, panas, dan listrik – merupakan materi

yang terdapat di angkasa dan memenuhi angkasa. Kaidah Ketiga,

lewat percobaan telah dibuktikan bahwa materi eter – meskipun tetap

sebagai eter – mempunyai aneka ragam bentuk dan rupa seperti

materi-materi lainnya. Sebagaimana tiga macam materi gas, cair, dan

padat dihasilkan dari materi yang sama seperti uap, air, dan es. Maka

sangat logis dan tidak dapat disangkal hingga tujuh lapis tersebut

berasal dari materi eter.

Kaidah Keempat, jika diperhatikan secara seksama lapisan

benda-benda langit tersebut berbeda-beda lapisan yang berisi galaksi

tampak seperti awan. Ia tidak sama dengan lapisan bintang yang

bersifat permanen. Seolah-olah bintang tersebut merupakan buah

yang telah matang seperti buah-buahan di musim panas. Semetara,

bintang di galaksi yang tampak seperti awan itu menyatu dan saling

menyempurnakan. Juga, lapisan bintang yag permanen itu sendiri

diperkirakan tidak menyerupai susunan tata surya yang ada.

Demikianlah, lewat perkiraan dan percobaan dapat diketahui adanya

perbedaan antara tujuh tatanan dan tujuh lapis di atas.

Kaidah Kelima, lewat perkiraan, perasaan, penelitian, dan

percobaan telah terbukti bahwa ketika sebuah materi terbentuk dan

tersusun, terlahir darinya beberapa produk lain yang memiliki bentuk

dan lapisan berbeda. Misalnya ketika intan terbentuk ia menghasilkan

abu, arang dan intan. Juga, ketika api terbentuk, ia menghasilkan

bara api, nyala api dan asap yang keluar darinya. Pada saat unsur

penghasil air bercampur dengan unsur penghasil kemasaman,

terbentuklah air, es, dan asap. Dari sini dapat diketahui bahwa

terbentuknya sebuah materi tertentu terbagi atas beberapa

tingkatan. Karena itu, ketika Allah Yang Maha Kuasa hendak

membentuk materi eter, terlahir darinya tujuh jenis langit dengan

tingkatan-tingkatan dan lapisan yang berbeda-beda seperti bunyi

Firman Allah SWT, “…kemudian Dia menjadikannya tujuh langit” [Q.S.

al-Baqarah: 29] (Departemen Agama 1993, hal. 13).

Kaidah Keenam, semua petunjuk diatas secara tegas

menunjukkan keberadaan langit. Jelas sekali bahwa jumlah langit

banyak. Karena dalam al-Quran, Allah yang maha benar menyatakan

jumlahnya ada tujuh, maka ia ada tujuh.

Kaidah Ketujuh, dalam bahasa arab penggunaan kata tujuh,

tujuh puluh dan seterusnya menunjukkan jumlah yang banyak.

Artinya, bisa jadi tujuh lapisan langit yang dimaksud adalah lapisan

yang sangat banyak (Nursi 2003a, hal. 132-134).

Pada intinya, Said Nursi menyimpulkan bahwa Allah Yang Maha

Berkuasa dan Agung menciptakan tujuh lapis langit secara beringkat

dari eter. Lalu Allah menyusunnya dengan susunan yang sangat

menakjubkan. Ditempat tersebut Allah semaikan bintang gemintang.

Dari karena al-Quran yang mulia ditujukan kepada seluruh jin dan

manusia dengan seluruh tingkatan mereka, maka setiap manusia

dapat memahami isi kandungan kitab suci tersebut sesuai dengan

tingkatan mereka. Setiap ayatnya juga bisa ditterima oleh pemahaan

dari masing-masing mereka. Artiya, setiap ayat memiliki makna yang

sangat beragam, baik yang bersifat implisit maupun simbolis.

Ia, objek sasaran al-Quran yang sangat luas serta pengertian,

isyarata dan perhatiannya yang mencakup semua tingkat

pemahaman manusia, dari yang paling awam, hingga orang-orang

khawas yang istimewa, menunjukkan bahwa setiap ayat al-Quran sisi

makna yang tertuju kepada setiap tingkatan mereka. Karena itu,

tujuh macam manusia memahami makna tujuh langit di atas dengan

tujuh penegrtian yang berbeda-beda sebagai berikut :

1. Orang –orang yang terbataws cara berpikirnya

memahami tujuh langit tersebut sebgai lapisan udara yang

bertiup.

2. Orang-orang yang bergelut dengan astronomi

memahaminya sebagai bintang-gemintang yang dikenal

dengan tujuh planet beserta garis edarnya.

3. Ada yang memahaminya sebagai tujuh bola langitnya

lainnya yang serupa dengan bumi yang merupakan habitat

makhluk hidup.

4. Sebagian lagi memahaminya sebagai tujuh tata surya.

Yang paling pertama adalah tata surya kita. Tata surya

tersebut terbagi atas tujuh lapisan.

5. kelompok yang lain memahami bahwa terbentuknya

eter terbagi atas tujuh lapisan .

6. Orang–orang yang mempunyai jangkauan pemahaman

luas memahami bahwa seluruh lapisan langit yang dapat

dilihat dan berhias bintang gemintang sebenarnya

merupakan satu langit, yaitu: langit dunia. Sementara enam

langit lain yang berada di atasnya tak dapat di lihat.

7. Sementara golongan manusia yang paling utama dan

memiliki jangkauan pengetahuan yang tinggi melihat bahwa

tujuh lapis langit yang dimaksud tidak terbatas di alam

nyata ini saja. Tetapi ia juga merupakan tujuh langit yang

mengatapi alam lain, alam gaib, alam dunia, dan alam

metafisik (Nursi 2003a , hal. 136).

Jadi, pendekatan filosofis ini dimaksudkan Said Nursi untuk

menerangkan bahwa pada keseluruhan ayata al-Quran itu terdapat

banyak makna lain yang serupa dengan pemahaman tujuh golongan

manusia tersebut terdapat makna tujuh lapisan langit di atas. Masing-

masing menangkap isi kandungan al-Quran sesuai dengan

kecenderungannya dan mengambil rezekinya dari hidangan langit

yang melimpah ruah. Sepanjang ayat yang mulia ini memiliki

beberapa pengertian yang membenarkannya, maka sikap para filosof

modern yang picik dan para astronom yang mabuk yang mengingkari

keberadaan beberapa langit sekaligus menjadikannya sebagai saran

untuk menghantam ayat yang mulia ini tak ubahnya seperti anak

nakal yang melempari bintang gemintang yang tinggi dengan batu

untuk menjatuhkan bintang tersebut.

Sebab, kalau salah satu maknanya benar, makna

keseluruhannya pun menjadi dan benar. Bahkan sekalipun salah satu

bagian dari makna tersebut tidak ada dalam realitas dan sebatas

pernyataan, namun ia tetap dimasukkan ke dalam makna

keseluruhan untuk menjaga pandangan keseluruhan. Jika demikian

bagaimana halnya ketika kita telah melihat banyak sekali bagian

darinya yang benar dan sesuai realitas dan menjadi ilmiah dari sudut

pemaparannya.

Di akhir paparannya, Said Nursi menyuguhkan kalimat

pertanyaan: Apakah mereka yang terlena dengan Geografi dan

Astronomi itu tidak melihat? Mengapa ketika telah terjatuh pada

kesalahan mereka justru menutup mata terhadap makna

keseluruhannya yang benar, nyata dan tepat? Bukankah dengan

sikap tersebut mereka tidak bisa menyaksikan kebenaran ayat al-

Quran yang sangat banyak dan mengira kalau makna ayat tadi hanya

terbatas pada satu bagian yang bersifat imajinatif dan aneh. Mereka

lempari ayat tersebut dengan batu, namun batu tadi kembali seraya

menimpa kepala mereka sendiri hingga pecah. Akhirnya mereka

bertindak salah dan keluar dari garis iman (Nursi 2003a, hal. 131-

136).

Hingga di sini perlu dicatat dua hal, yaitu: Pertama, ada 11

(sebelas) metode pendidikan Islam Said Nursi, yaitu Muhadharah

(Ceramah), Munazarat (Debat), Tabyin (Penjelasan), Qishah (Cerita),

Mukatabah (Membuat Surat Menyurat/Tulisan), Taushiyah (Memberi

Nasihat), Maudu’i (Membuat Tema-Tema), Tamtsil (Membuat

Perumpamaan), Self Education (Pendidikan Diri Sendiri), I’tibar

(Mengambil Pelajaran dari Suatu Kejadian atau Kisah), dan Uswah

(Memberi Keteladanan), Kedua, ada 6 (enam) pendekatan yang

digunakan oleh Said Nursi adalah psikologis, sosial kultural, religik,

historis, komparatif, dan filosofis.

Ketiga, perumusan 11 metode dan 6 pendekatan pendidikan

Islam Said Nursi di atas berdasarkan mekanisme yang bersifat

dekstif-teoritik dengan mengumpulkan garis-garis besar metodologi

pendidikan Said Nursi dalam aktifitas langsungnya di tengah-tengah

masyarakat dan melalui tulisannya Risale-i Nur, mempelajari serta

membuat determinasi, istilah “metode” dan “pendekatan” secara

prosedural, yaitu:

1. Memahami hal-hal substantif dari metode-metode

‘lazim’ pendidikan Islam. Umpamanya, metode ceramah

secara umum sama dengan metode tanya jawab, debat, dan

metode-metode lainnya dalam hal tugas penamaan nilai

pendidikan kepada peserta didik, namun ciri substanstifnya

adalah terletak pada cara kerja guru dengan lebih banyak

aktif menyampaikan materi pelajaran, sementara murid

hanya pasif mendengarkan (metode ceramah), berbeda

dengan metode tanya jawab dan debat yang lebih bersifat

sharing idea. Begitu pun dengan pendekatan-pendekatan

pendidikan.

2. Mempelajari kerangkan metodologi dalam ‘aktifitas

pendidikan’ dan ‘metode penyajian’ dalam Risale-i Nur

dalam arti apakah aktifitas dan kumpulan isi karya tersebut

mengandung unsur cara-cara dan pendekatan pendidikan.

3. Melihat komparasi antara unsur metodologi dalam

pemikiran Said Nursi dengan teori-teori yang ada, yakni

dengan membandingkan metode dan pendekatan Said Nursi

dengan metode dan pendekatan umum pendidikan.

4. Menentukan nama metode dan pendekatan

berdasarkan kerangka teoritis, baru kemudian menganalisis

relevansi metode dan pendekatan dengan kondisi

pendidikan Islam sekarang.

Metode pendidikan Islam yang digunakan oleh Said Nursi –

sesuai dengan penemuan dalam tulisan ini—sekaligus melengkapi

hasil temuan Halit Ertugrul (1994), dalam karyanya “Bediuzzaman

Egitimade Modeli” (Model Pendidikan Bediuzzaman), telah membuat

suatu kesimpulan, bahwa Said Nursi memiliki model tersendiri dalam

pendidikan Islam, yaitu penekanan terhadap aspek aqidah,

menggunakan metode pengulangan, pendalaman dan pemahaman;

dan Sakir Gozutok (2000, hal. 404-412), dalam makalahnya berjudul;

“The Risale’i Nur in The Contest of Educational Principles and

Methods”, menemukan beberapa metode pendidikan yang dipakai

Said Nursi dalam Risale’i Nur, yaitu The Direct Lecturing Methods, The

Question and Answer Method, The Active Lecturing Method, dan

Observational Method (External Observational and Inward

Observation).

Adapun Adem Tatli (1992), dalam makalahnya yang

berjudul “Badiuzzaman Education Method”. Ia menulis suatu simpulan

tentang 13 tawaran Said Nursi untuk dijadikan basis epistemologis

penegakan sistem pengajaran. Ternyata metode yang dimaksud oleh

Tatli bukan metode pendidikan dalam arti ‘baku’ melainkan sebagai

ide umum Said Nursi untuk merekonstruksi pengajaran, meliputi

landasan filosofis, kurikulum, guru, metode, siswa, pengelolaan kelas,

dan aktifitas pergerakan siswa.

Metode dan Pendekatan Pendidikan Islam Badiuzzaman Said

Nursi dari Sudut Pembelajaran.

Dalam perspektif perjalanan sejarah intelektual Islam, peran

pemikiran Said Nursi dalam Risale’i Nur, serta metode dan

pendekatan pendidikan yang digunakannya itu telah memberikan

kontribusi positif bagi khazanah metodologi pendidikan Islam di masa

sekarang dan yang akan datang, terutama dalam mewariskan tradisi

keilmuan dan kebudayaan Islam dalam bentuk perkembangan

dialektis.

Kuntowijoyo (1991, hal. 326) – seorang tokoh pemikir Islam

Indonesia – dalam sebuah karyanya mengemukakan pandangan,

bahwa perjalanan sejarah intelektual Islam di Indonesia sudah

mencapai sebuah permulaan tradisi baru. Sejarah tersebut dapat

digambarkan sebagai sebuah urutan kronologis dari alam pikiran

ideologis yang membentang sampai 1960-an, disusul dengan anti-

ideologis sekularisme 1970-an, dan dilanjutkan dengan tradisi

keilmuan pada dasawarsa 1980-an; semcam perkembangan dialektis

dalam sejarah pemikiran. Kemudian, munculnya tradisi baru ini

diharapkan akan dapat memberikan makna pada perkembangan

Islam yang lebih luas, memberikan kearifan kepada umat secara

keseluruhan, tidak saja kepada kelompok terbatas kaum intelektual

yang berperan dalam mencerdaskan umat.

Dalam proses pencerdasan dari kaum intelektual di masa itu,

urutan iman, ilmu, dan amal menjadi relevan dalam pembentukan

masyarakat Islam. Jika ilmu-ilmu sosial sudah mendapat pancaran

dari iman, maka ilmu pada akhirnya harus diuji dengan amal. Moeslim

Abdurrahman (1991) mengisyaratkan supaya ilmu-ilmu sosial Islam

menjadi ilmu transformatif, mempunyai kemampuan untuk

merekonstruksi masyarakat. Ilmu sosial Islam juga ilmu profetik,

artinya ilmu yang melaksanakan tugas-tugas kenabian.

Menyimak catatan Kuntowijoya di atas, bengunan metodologi

Said Nursi memang menjadi tuntutan kemajuan bagi tradisi keilmuan

baru demi untuk mengimbangi usaha mengembangkan ajaran Islam

melalui jalur pendidikan dan syiar dakwah, terkhusus dalam konteks

merespons tantangan-tantangan kekinian dibalik pengaruh setting

sosio-politik dan sosio-kultural. Hanya saja Kuntowijoya tidak

menawarkan secara konkret bagaimana metodologi ilmu-ilmu sosial

yang dimaksud – misalnya pada pendidikan Islam – mampu berbicara

lebih banyak dalam menyahuti tuntutan kebutuhan umat Islam

sehingga dapat merelevansikan iman, ilmu, dan amal sebagai suatu

proses transformasi ilmu sosial Islam, sebagaimana lanjutnya. Yang

dapat dirasakan sekarang adalah umat Islam masih belum

tercerdaskan melalui metodologi yang ada. Sampai kapankah? Yang

jelas, yang sekarang dirintis oleh tokoh-tokoh pendidikan merupakan

proses ke arah itu, termasuk metodologi Risale’i Nur warisan Said

Nursi.

Dari aspek tujuan, ide pendidikan Said Nursi nampaknya sejalan

dengan Fazlur Rahman (1967) dalam Ta’dih (2000, hal 90),

menekankan akan

Pengetahuan islam Tradiosional diupayakan terbebas dari

kelemahan-kelemahan, dengan empat kesatuan (utility), yaitu

kesatuan Allah, kesatuan ciptaan, kesatuan kebenaran, dan ilmu

pengetahuan, dan kesatuan hidup (Al-Faruqi dalam Sirozi 2001, hal.

18-19). Persamaan tujuan yang dimaksud adalah berupa metodologi

pembelaan terhadap kualitas pendidikan umat Islam sebagai realisasi

dari ajaran agamanya.

Sebagai seorang yang melakukan tugas-tugas edukatif, apakah

Said Nursi memiliki kapasitas keilmuan yang memadai sehingga ia

mampu memetakan komponen-komponen umum pendidikan ketika

itu, berikut mencari solusi penyelesaiannya? Pada hakikatnya Tibawi

(1979, Hal. 212) berpendapat, bahwa kapasitas keilmuan melingkupi

seluruh kemampuan (ebility), mulai dari apa yang diketahui

(knowledge) dan pikiran apa yang dimiliki (Thought) dari komponen

internal hingga persoalan eksternal: “No teacher can teach what he

does not know or what he was not taught. The frequent reference in

the discussion of individual state systems above to shortage of

teachers and the resort to the employment of insufficient educated or

untrained teachers must be recalled. Faced with a written syllabus,

often very heavily loaded, such teachers are expected to do what is

beyond their capacity to do”

Memperhatikan pendapat Tibawi di atas, menurut penulis Said

ursi cukup memiliki kemampuan, pengetahuan, dan pemikiran.

Sebagai ulama, Said Nursi sangat getol membangun spiritualitas

masyarakat di dalam keporak porandaan dengan berkonsentrasi pada

peningkatan kualitas ‘keimanan’. Walaupun pada kenyatannya Said

Nursi bukan seorang metodolog pendidikan yang bergelut penuh

pada lembaga pendidikan formal, Said Nursi telah menyumbangkan

ide-idenya dan menjalankan tugas-tugas pendidikan berdasarkan

kemampuan yang memadai. Bahkan Said Nursi banyak meluangkan

waktunya untuk melaksanakan pengajaran Islam dari rumah ke

rumah kampung ke kampung, seperti yang dilaksanakannya dengan

metode muhadharah, munazarat, dan tanya jawab tentang pokok-

pokok keimanan.

Dipandang dari sisi lain, metode dan pendekatan Said Nursi

dalam Risale-i Nur sudah cukup representatif menjadi referensi

kurikulum ilmu keislaman, apalagi dengan pola argumentatif holistik

dalam menjelaskan keimanan (secara normatif, rasional, empirik, dan

sufistik). Karena itu pendidikan Islam memberi kesempatan seluas-

luasnya pada para ilmuwan agar dapat mengembangkan dan

mengamalkan keahliannya sebagai pengalaman agama dalam PBM.

Ilmuwan Islam yang tangguh menurut Mastuhu, adalah memiliki

soosk dan karya-karya yang memuat tentang studi-studi teologi [ilmu

pengetahuan]; ilmu tentang manusia, seperti filsafat, psikologi,

sosiologi, ekonomi, dan sebagainya (lihat; tafsir et.al 1995, hal. 52).

Dalam tataran dedaktis-metodik, pembelajaran Sadu Nursi

masih lemah disebabkan kurang mampu membuat keseimbangan

peran tujuh komponen utama dalam pendidikan. Usaha Said Nursi

dalam mengoptimalisasi peran unsur-unsur essensial pendidikan baru

pada empat komponen yaitu agama Islam sebagai materinya,

manusia yang dididik (homo educandum) dan yang mendidik (homo

educandus), tujuan pendidikan, dan cara-cara mendidik, sedangkan

kajian yang mengarah pada essensialitas alat pendidikan, lingkungan

pendidikan, dan evaluasi pendidikan dalam pembelajaran belum

terbahas (lihat Aminuddin Rasyad dalam tafsir et. Al. 1995, hal. 15).

Menyimak kajian tentang metode-metode dan pendekatan-

pendekatan Said Nursi di atas, tujuan pembelajaran yang terumuskan

secara implisit terkandung dalam tujuan ideal pendidikan Said Nursi,

yaitu ingin mewujudkan integralitas sistem keilmuan dan pelaksanaan

pendidikan dengan slogannya ”Ilmu agama dan sains modern untuk

akal, sementara tujuan institusionalnya adalah untuk meningkatkan

mutu kelembagaan pendidikan Islam melalui optimaslisasi dan

negoisasi pendidikan di rumah, di sekolah, dan masyarakat. Selain

tujuan ideal dan institusional tersebut, dapat pula dirumuskan tujuan

kurikuler (pembelajaran) dari said Nursi, Yaitu: Pertama, secara

umum ingin menanamkan keimanan yang kuat kepada peserta didik

(yang diajak Said Nursi bicara, Muslim dan non-muslim). Kedua, Said

Nursi mengharapkan tujuan pembelajaran dapat memberi bekal

pengetahuan, sikap, pengalaman dan kemampuan kepada peserta

didiknya untuk beristiqamah dalam ketaatan bagi orang-orang yang

taqwa, meningkatkan kualitas aqudah dan ibadah bagi orang-orang

yang masih dalam proses mencapai ketaatan, menanamkan sifat

ikhlas bagi orang-orang yang fasiq dan munafik, dan menanmkan

aqidah Islam bagi orang-orang kafir.

Said Nursi menerapkan metode dan pendekatannya secara

akumulatid. Ada banyak sub bahasan yang ia gunakan dengan

kombinasi dari dua, atau tiga metode dan pendekatan. Ini berlaku

dalam penerapan secara langsung pada masa Said Lama dan dalam

‘kumpulan Risalah’ di jaman Said Baru. Seperti diambilkan satu

contoh; ketika ia menyampaikan ceramah, tanya jawab, memberi

penjelasan, dan debat; berikut juga dalam menghadapi audiens ia

menggunakan pendekatan psikologis untuk mengenal keadaan jiwa

masyarakat yang bergejolak; sosiologis untuk menggugah rasa

kepedulian dan solidaritas sosial; dan filosofis untuk menanamkan

nilai-nilai Islam.

Para ahli pendidikan Islam modern juga mengingatkan akan

pentingnya memahami macam-macam metode dan pendekatan

dalam melaksanakan pengajaran. Beraneka metode pendidikan

tersebut penting sekali diterapkan, agar tercipta suatu kondisi yang

kondusif dan untuk menghindari rasa bosan dan jenuh dalam

melaksanakan proses belajar mengajar (PBM). Dalam hak penggunaan

metode dan pendekatan dalam pembelajaran ini Zuhairini (1983, hal. 80), mengingatkan

bahwa penggunaan metode dan pendekatan yang variatif perlu dipertimbangkan,

mengingat PBM dipengaruhi oleh berbagai macam faktor, yaitu terdapat tujuan yang

berbeda-beda dari setiap bidang studi, perbedaan latar belakang dan kemampuan

masing-masing anak didik, perbedaan orientasi, sifat dan kepribadian serta kemampuan

dari masing-masing guru, faktor situasi dan kondisi di mana proses pendidikan dan

pengajaran yang berbeda-beda, baik secara kuantitas dan kualitas.

Disamping itu hendak kemana proses pembelajaran itu akan di bawa oleh

pendidik maka lebih teknis lagi para pendidik idealnya harus memahami pendekatan-

pendekatan, yaitu pendekatan individual (pendekatan berdasarkan perbedaan individual

anak didik), pendekatan kelompok (pendekatan dengan membina atau memperhatikan

sikap sosial anak dalam suatu kelompok),pendekatan variasi (pendektan gabungan

berbagai metode dan pendekatan karena didasarkan permasalahan yang bermacam-

macam dialami oleh anak didik), dan pendekatan edukatif (pendekatan yang bertujuan

untuk mendidik, bukan sekedar mengajar) (Djamarah 200, hal. 6-9). Sedangkan

pendekatan pendidikan Islam yang diterapkan Said Nursi berdasarkan sifatnya, hanya

menggunakan dua pendekatan, yaitu: Pertama, pendekatan variatif (variatif approach)

yakni pendekatan gabungan dari berbagai pendekatan karena didasarkan permasalahan

bermacam di alami oleh anak didik. Kedua, pendekatan edukatif (educative approach),

yakni pendekatan yang bertujuan untuk mendidik, bukan sekedar mengajar. Said Nursi

tidak menggunakan pendekatan individual dan kelompok, karena ia lebih bertanggung

jawab dengan guru umat, bukan seperti guru di sekolah.

Dalam hubungan dengan pengajaran, metode dan pendekatan pendidikan Islam

Said Nursi –terutama dalam Risale-i Nuri- memiliki kekhasan. Kelebihan-kelebihan itu

tampak ketika bahasa penjelasan Said Nursi begitu sistematik sesuai dengan fitrah,

mudah dan fenomenal, berdasarkan kebahagiaan dunia dan akhirat, menyatukan antara

hati dan akal dan mencakup dimensi sosial. Sedangkan kelemahannya adalah hanya

memunculkan tentang Allah SWT, manusia disinggung dalam formasi pembahasan

yang sempit. Jauh dalam khayal, kurang peragaan, dan menggunakan tamtsil yang

sangat sulit dipahami oleh orang awam (Imar Jaidal 2004, hal 56-58). Berbeda pula

dengan sudut pandang penulis, bahwa dari sekian banyak materi-materi pendidikan Said

Nursi yang lebih banyak menguraikan tamtsil ini penulis justru memandangnya sebagai

sebuah kelebihan dalam proses pengajaran, dan kelihatannya tamtsil yang digunakan itu

lebih relevan dan menarik.

Sebagai sebuah metodologi, cukup diakui bahwa metode-metode dan

pendekatan pendidikan Said Nursi memiliki sisi keunggulan, lebih-lebih dalam hal

penggunaan metode yang variatif dan pendekatan akumulatif. Pada sisi yang lain,

agaknya metode dan pendekatan itu mengandung sisi kekurangan, di mana secara

teknis-metodologis tampak dilihat ketika pembicaraan di arahkan pada tataran didaktik-

metodik untuk menunjang sebuah metodologi pendidikan dan pengajaran, misalnya

percobaan belajar dengan trial and error ala Thorndike, pengkondisian conditioned

responsed ala Pavlov, belajar verbali ala Ebbinghaus, memperoleh insight ala Kohler

‘gestalt’, dan memberi reinforcement dengan law of effect ala Skinner, dan mempelajari

kondisi belajar siswa sebagai yang dipetakan oleh Gagne (Nasution 2000, hal. 130-132);

sebagai langkah akomodatif mengembangkan proses pendidikan ke arah positif.

Bagaimana clear-nya proses belajar mengajar, Said Nursi sendiri tidak menjelaskan

secara rinci, melainkan metode-metode dan pendekatannya tetap mengacu pada

persoalan substansial dalam pelaksanaan tugas pengajaran, umpamanya dalam hal

menggugah, menggairahkan, mengembangkan bakat, memberi penghargaan dan

memantapkan pola belajar anak didiknya. Said Nursi hanya memberi penekanan pada

akhlak al-Karimah.

Said Nursi menyarankan agar pengajaran pada murid didasarkan pada minar dan

bakat kemampuan yang dimiliki. Sebenarnya tidak hanya aspek minat dan bakat

melainkan ’kondisi belajar siswa’ perlu dipetakan lagi sesuai keperluan bagi guru.

Gagne (1962) menawarkan pengembangan kondisi belajar siswa dengan prasyarat

pendukung metode-metode belajar berupa kapabilitas yang memperlancar proses itu,

seperti sikap percaya diri dan prasyarat essensial ialah kapabilitas khusus yang dimiliki

anak didik yang meliputi empat fase, yaitu memperhatikan stimulus, menangkap dan

memahaminya (apprehending), kesanggupan melakukan sesuatu (acquistion),

mengingat yang dipahami dalam jangka sebentar atau lama (storage), dan pengambilan

kembali atau mengeluarkan dari ingatan (retrieval) (Lihat Gredler 1991, hal. 196).

Gredler dengan teori learning condition-nya ini memperingatkan bahwa sesungguhnya

kegiatan mendidik (ilmu agamakah? Ilmu sosialkah? Atau ilmu lainnya) seharusnya

adalah aktifitas yang kompleks dan professional keterpaduan dalam memandang hal ini

mengisyaratkan bahwa tugas berat bagi guru pendidik adalah sekalipun ia telah

mengetahui dan memahami materi pelajaran yang akan diberikan, ia pun selalu

mempersiapkan diri dalam hal memahami tingkat pengetahuan muridnya, menguasai

materi, melengkapi alat atau media pendidikan, menyesuaikan pelajaran dengan

kemampuan dan minat siswa dan menyiapkan strategi pertanyaan untuk mengecek

kesiapan siswa (baca Engkoswara, dkk. 1986, hal. 100).

Jika ditelaah pengalaman Said Nursi belajar dengan beberapa orang dalam

bidang ilmu-ilmu modern, kemudia setelah peristiwa itu berhasil menguasai ilmu-ilmu

modern seperti Sejarah, Geografi, Matematika, Fisika, Kimia, Astronomi, Filsafat

Modern Ilmu Hayat dan ilmu Bumi, ia lanjutkan dengan menulis buku dalam bidang

yang berkaitan, misalnya algebra;4 wajar kalau pandangan umum metodologinya

khususnya metode Risale-i Nur sangat integralistik, dalam arti perpaduan pendekatan

keilmuan yang membawa implikasi terhadap penggunaan metode dan pendekatan

pendidikannya.

Ada metode yang tidak sempat ia gunakan, seperti metode peragaan, karya

wisata rihlah ilmiah, dan penugasan (resitasi), namun ada pula isyarat-isyarat bahwa

Said Nursi pernah menyuruh para muridnya menulis dan mengikutinya ke tempat yang

bebas dari kebisingan. Ini menunjukkan bahwa prinsip-prinsip penggunaan metode

pergaan dan resitasi dan rihlah ilmiah seperti yang diterapkan dalam pembelajaran

sekarang telah ia terapkan. Barangkali ini yang dimaksud Gozutok (2000, hal. 409-410)

sebagai metode observasi yang dikehendaki Said Nursi untuk mengamati diri pribadi

dan alam sekitar, untuk menyinambungkan antara pengetahuan dan pengalaman peserta

didik.

Harus disadari pula, bahwa Said Nursi sebagai tokoh pendidik tidak mampu

sepenuhnya mengakomodir kebutuhan proses pembelajaran dengan metode-metode

yang ada. Terlepas faktor apa yang menyebabkan kekurangan tersebut, penulis

4 Menurut yang dituliskan dalam Zaidin (2001, hal. 17) sayangnya buku tersebut telah musnah dalam satu kebakaran besar yang berlaku di Wan

memahami seprofessional apapun guru pendidik, pasti tidak akan mampu menggunakan

seluruh metode-metode yang ada dalam melaksanakan tugasnya, dan penggunaan

metode-metode tersebut sangat tergantung dengan situasi pendidikan dan kemampuan

untuk menggunakannya.

Pada akhir bab ini dapat disimpulakan bahwa berdasarkan penerapannya,

metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi dapat dibagi menjadi 2 kalisifikasi,

yaitu: Pertama, direct method and approach, yaitu metode dan pendekatan yang

langsung diterapkan oleh Said Nursi kepada peserta didik sejak awal

perjuangannya menegakkan syiar Islam hingga penulisan Risale-i Nur,

yang meliputi metode Muhadharah, munazarat, tanya-jawab,

mukatabah, uswah, dan pendekatan psikologis, sosiologis, dan

filosofis. Kedua, indirect methods an d approach, yaitu metode dan

pendekatan yang diterapkan oleh Said Nursi secara tidak langsung

kepada peserta didik yang terdapat dalam Risale-i Nur, sejak Said

Baru hingga terbitnya Risale-i Nur itu sendiri, yang meliputi metode

Tadlil, Qishah, Taushiah, Maudu’i, Tamtsil, I’tibar (Tafakur), dan self

education dan keenam pendekatan psikologis, sosial kultural, religik,

historis, komparatif dan filosofis.

Bab 4

RELEVANSI METODE DAN PENDEKATAN PENDIDIKAN ISLAM

BEDIUZZAMAN SAID NURSI TERHADAP PERKEMBANGAN

PENDIDIKAN ISLAM SEKARANG

Adalah Aminuddin Rasyad dalam sebuah tulisannya menyatakan, bahwa unsur-unsur

esensial pendidikan Islam yaitu agama Islam sebagai materinya, manusia yang dididik

(homo educandum) dan mendidik (homo educandus), tujuan pendidikan, cara-cara

mendidik, alat mendidik, alat pendidikan, lingkuan pendidikan, dan evaluasi pendidikan

(Rasyad dalam Tafsir et.al 1995, hal. 15).

Pandangan di atas memberi penegasan, bahwa posisi metode-metode pendidikan

serta ruang lingkup pembahasannya terletak di dalam sebuah mainstream yang berisi

komponen-komponen pokok, yaitu manusia, alat-alat, cara-cara, tujuan, manajemen,

dan lingkungan pendidikan; maka baik metode ataupun pendekatan pendidikan –pada

prinsipnya—sama-sama menjadi faktor penentu keberhasilan pencapaian visi dan misi

pendidikan. Karena itu penting bagi guru memperhatikan pengunaan metode dan

pendekatan yang efektif. Pemilihan dan penentuan mode juga dipengaruhi oleh

beberapa faktor, yaitu anak didik, tujuan, situasi, fasilitas dan guru (Surahmad 1990,

hal. 79).

Bagi seorang guru, penting untuk memperhatikan ketepatan dalam memilih di

antara sekian banyak metode dan pendekatan tersebut. Yang lebih tepat dan cocok

dalam situasi pengajaran serta kemampuan mengkombinasikan metode-metode yang

telah diterapkan itu secara harmonis (Yusuf dan Anwar 1885, hal. 6). Pertimbangan

memilih metode-metode yang tepat harus benar-benar dipahami oleh pendidik, seperti

tujuan yang diinginkan, materi yang akan dikaji, fasilitas yang dimiliki, waktu yang

digunakan, kondisi peserta didik, dan kemampuan pendidik itu sendiri (S. Nasution

1983, hal. 70). Lebih spesifik lagi adalah relevansi metodologi pendidikan, yaitu

sesesuaian atau keserasian metode yang dengan tujuan yang akan dicapai, bahan yang

akan diajarkanm murid yang belajar, dan dengan situasi belajar mengajar (Daradjat

1996, hal. 259).

Mastuhu (1999) – walaupun dalam tataran umum – ia menawarkan paradigma

baru pendidikan Islam, namun nampaknya cukup menjadi tawaran terhadap upaya

merelevansikan metode dan pendekatan pendidikan terhadap pengembangan studi

pendidikan Islam. Mastuhu memberikan paradigma barunya, yaitu:

Pertama, out put. Educated people atau cultured man dalam kerangka

knowledge society. Alumninya diharapkan dpaat memiliki learning ability lebih lanjut,

kegemaran belajar, mampu tampil beda, baru dan bernilai tambah, memiliki tiga

kemampuan yang merupakan satu-kesatuan; amanah dan arif, intelegensi tinggi dan

komprehensif, profesional, dan mampu memikir dan mengembangkan Iptek dalam

perspektif Imtaq (iman dan taqwa) dan menguraikan imtaq ke dalam bahasa Iptek.

Kedua, pendekatan dan metodologi, yaitu mengembangkan potensi anak didik

dan memanfaatkan kesempatan secara optimal untuk self realization atau self

actualization, mengembangkan metode rasional, empiris, bottom-up, dan “menjadi”,

materi ajaran (nash) harus diberikan secara doktrin, deduktif, top-down, dan “memiliki”

dan memberikan bekal atau landasan yang kuat sampai dengan tingkat menengah atas,

yang siap dikembangkan ke pelbagai keahlian.

Ketiga, materi ajar, yaitu memadukan aspek tradisional dan modern sesuai

dengan sifat, corak, dan kebutuhannya.

Keempat, pendidik bebas dari tiga masalah, yaitu menjadi guru dengan

komitmen yang tinggi, mengabdi dan merasakan pendidikan sebagai panggilan tugas,

bukan terpaksa karena tidak ada pekerjaan lain; profesional lengkap dengan kepekaan

misi dan ketajaman visi serta kecanggihan metodologi; dan guru, dosen, dan ilmuwan

perlu memiliki penghasilan cukup agar benar-benar memiliki tanggalan 30 hari

sebulannya (Mastuhu 1999, hal. 16-18).

Berdasarkan pandangan umum tentang relevansi metodologi di atas, maka

metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi diharapkan memiliki relevansi

yang jelas terhadap kebutuhan pendidikan Islam dalam konteks zaman sekarang.

Relevansi yang dimaksud adalah kesesuaian atau keserasian metode dan pendekatan

dengan tujuan yang akan dicapai, bahan yang disampaikan, murid yang dididik, dan

situasi pendidikan.

Relevansi dengan Tujuan

Pada hakikatnsya tidak ada satu metode yang mutlak baik dan begitu pula sebaliknya

tidak ada satu metode yang jelek. Sesuai dengan hal tersebut, sebelum mempertanyakan

tentang metode yang akan digunakan, terlebih dahulu ditanyakan apa yang diharapkan

dicapai oleh murid sesudah proses belajar-mengajar berakhir atau perubahan-perubahan

apa yang diharapkan terjadi pada peserta didik. Perubahan-perubahan itu antara lain

meliputi cara berpikir, cara merasa, pengetahuan dan keterampilan. Dengan singkat

dapat dikemukakan bahwa tujuan yang ingin dicapai adalah meliputi ranaha kognitif,

afektif, dan psikomotor. Tujuan-tujuan itu harus pula dikemukakan secara jelas dan

tepat. Dengan demikian tujuan itu akan banyak membantu dalam merencanakan

kegiatan belajar-mengajar misalnya membantu petunjuk untuk memilih metode dan

pendekatan, untuk menentukan alat dan bahan pelajaran dan sebagainya.

Pengembangan studi-studi keislaman dalam kondisi zaman sekarang sedapat

mungkin diusahakan berjalan dinamis menuju sebuah keadaan baru yang lebih mapan

sekaligus mencerahkan. Dari sisi nilai manfaatnya, keadaan baru yang menjadi sebuah

aspirasi umat Islam itu pada akkhirnya dapat menjunjung Islam sebagai sebuah ajaran

universal dan rahmatan lil’alamin. Sementara dari sisi peran dan fungsinya bagi ajaran

Islam dapat menjadi sarana penggemblengan manusia menuju ridha Illahi. Karena

selama ini studi-studi keislaman masih dirasakan belum mampu menuntaskan

problematika internal umat Islam sendiri, khususnya masalah yang paling mendasar

ialah ‘keimanan’.

Satu dari banyak tema tentang upaya mengembangkan studi-studi keislaman

adalah membuka diskursus mengenai keberadaan Allah SWT, manusia dan alam

semesta; dimana ketiganya selalu menjadi bahan substasnsial dan menarik untuk dikaji,

terutama dalam konteks menambah keyakinan (Aqidah) Aflatun Muchtar (2001)

menuliskan empat cara untuk merintis arah baru pengembangan studi keislaman yang

berwawasan keaqidahan, yaitu: Pertama, berdzikir kepada Allah SWT dan bersyukur

kepada-Nya yaitu ingat kepada-Nya dengan selalu mengingat ciptaan dan tujuan dari

ciptaan-Nya. Kemudian bersyukur kepada Allah dan disertai dengan memanfaatkan,

memelihara nikmat, dan karunia-Nya sesuai dengan tujuan penciptaan-Nya. Kedua,

merenungkan – (tadabbur dan tafakkur)—kejadian alam semesta. Hal ini bertujuan

memperkokoh keyakinan terhadap keagungan dan kekuasaan Allah SWT (QS. Yunus:

101). Ketiga, melakukan penelitian dan pengkajian terhadap bahasa alam dan asal-usul

kejadiannya, tujuan dan akhit kejadiannya. Melalui penelitian dan pengkajian akan

tersingkap kebesaran Allah SWT untuk mempertebal Iman dan menambah ilmu

pengetahuan guna kemaslahatan umat manusia. Keempat, mengambil i’tibar (pelajaran

berharga) dari umat terdahulu. Hal yang demikian sangat penting dan bermanfaat bagi

umat manusia untuk memperoleh pelajaran dan i’tibar dalam menata kehidupan masa

kini dan masa depan. Karena dalam sejarah kehidupan umat terdahulu terdapat aspek-

aspek positif dan negatif, keberhasilan dan kegagalan, kesempurnaan dan kekurangan.

Untuk hal tersebut kita perlu mengambil hal-hal yagng positif dan meninggalkan hal-hal

yang negatif (M. Tuwah dkk. Et.al 2001, hal. 82-83).

Kalau diamati inti yang ingin diraih –dari proses pendalaman ajaran Islam—itu

adalah menuju penegakkan aqidah Islam, persis yang dislogankan Said Nursi, yakni

‘penyelamatan imani’. Dalam abad ini prioritas utama menurut Said Nursi adalah

menyelamatkan iman dari pengaruh materialisme, atheisme, dan naturalisme yang jelas-

jelas bertentangan dengan fitrah kemanusiaan. Konsentrasi Said Nursi pada pokok-

pokok keimanan dan peribadatan ia paparkan antara lain sebagai penjelasan dan

pembuktian atas keberadaan dan keesaan Tuhan, kenabian, hari kebangkitan. Sebuah

gagasan yang sangat baik dan bernuansa mendidik jiwa dan raga manusia.

Said Nursi menjelaskan, bahwa tujuan tertinggi dan hasil termulia dari makhluk

itu adalah keimanan kepada Allah SWT. Derajat kemanusiaan yang paling mulia adalah

pengetahuan tentang Allah SWT. Kebahagiaan yang paling bercahaya dan hadiah yang

paling manis bagi jin dan manusia adalah kecintaan kepada Allah SWT yang

terkandung dalam pengetahuan tentang Allah SWT; kesenangan yang paling murni bagi

jiwa manusia dan kebahagiaan paling hakiki bagi hati adalah ekstase rohani yang

terkandung dalam kecintaan kepada Allah SWT. Sesunguhnya semua kebahagiaan yang

sejati, kegembiraan yang murni, hadiah yang manis dan kesenangan yang nyata

terkandung dalam kecintaan dan pengetahuan tentang Allah SWT (Nursi 2003b, hal.

XIII). Jadi, keimanan tidak terbatas pada penegasan sesaat atas dasar taqlid (imitasi)

keimanan memiliki tingkat dan tahap perkembangan, seperti dari sebutir benih hingga

menjadi pohon yang rindang dan menghasilkan buah, dari satu bayangan matahari pada

setetes air hingga bayangan-bayangan matahari diseluruh permukaan laut dan sampai ke

matahari sendiri.

Keimanan mengandung begitu banyak kebenaran yang terkait dengan seribu

satu dan nama-nama Allah SWT serta realita yang terkandung dalam alam semesta,

sehingga sains, pengetahuan dan kebajikan yang paling sempurna dari manusia adalah

keimanan dan pengetahuan tentang Allah SWT yang berasal dari keimanan yang

didasarkan pada argumen dan penyelidikan memiliki banyak tingkatan dan derajat

manifestasi nama-nama ilahiah. Orang-orang yang mampu mencapai tingkat kepastian

keimanan yang berasal dari pengamatan langsung terhadap kebenaran yang menjadi

dasar keimanan, maka bisa mempelajari alam semesta ini sebagai al-Quran (Nursi

2003b, hal. XIII-XIV).

Sesungguhnya, al-Quran, alam semesta dan manusia adalah tiga jenis

manifestasi dari satu kebenaran. Al-Quran yang berasal dari firman Tuhan (ilahiah),

bisa dianggap sebagai alam semesta yang ditulis atau disusun, sedangkan alam semesta

yang berasal dari sifat kuasa dan kehendak ilahiyah, bisa dianggap sebagai al-Quran

yang diciptakan. Jadi, dari sudut pandang ini, alam semesta adalah pasangan dari al-

Quran, yang tidak akan pernah bertentangan dengan Islam. Oleh karena itu, sekarang,

saat sains berjaya, dan juga kelak, yang akan menjadi zaman pengetahuan, keimanan

yang sejatu harus di dasarkan pada argumen dan penyelidikan, juga pada pemikiran

yang terus menerus terhadap ‘tanda-tanda’ Allah SWT di alam semesta, pada fenomena

‘alam’, sosial, historis, dan psikologis (Nursi 2003b, hal. XIV). Tegasnya, keimanan

bukanlah sesuatu yang didasarkan pada taqlid membuta. Keimanan harus terdiri atas

intelektualitas atau nalar dan kalbu. Keimanan menggabungkan penerimaan dan

penegasan nalar dan pengalaman serta peneyerahan kalbu.

Ada tingkat keimanan yang lain, yakni kepastian yang datang dari pengalaman

langsung dengan kebenaran-kebenaran keimanan. Ini tergantung dari keteraturan kita

dalam beribadah dan berpikir. Orang yang telah menguasai tingkat keimanan ini dapat

mengahadapi seluruh dunia ini. Jadi, tugas pertama, terutama dan terpenting kita adalah

mencapai tingkat keimanan ini dan mencoba dengan kesungguhan demi ridha Allah

Yang Maha Kuasa untuk mengkomunikasikannya dengan orang lain. Karena, sebagai

tertulis dalam hadist akan lebih baik bagimu jika mengetahui dunia ini beserta isinya.

Sehingga orang akan menerima keimanan dengan perantaraan kamu. Singkatnya,

menurut Said Nursi, keimanan bertujuan memahami Islam secara keseluruhan; dan

abada ini mengajar manusia untuk mengobati penyakit hati nurani akibat krisis iman

perlu dibangun dengan cara yang hati-hati lagi bijak. Di sini lah kita dapat memahami

rahasia penyampaian metode Risale-i Nur dengan variatif dan akumulatif sesuai dengan

tujuannya yang paripurna.

Seperti disebutkan dalam kitab al-Lama’ah, bahwa orang-orang bertanya;

“politik yang dilakukan oleh pembuat bid’ah dan kawanan tokoh munafik tersebut jelas-

jelas berseberangan dengan anda. Tetapi, mengapa anda tidak menyerangnya?” Untuk

pertanyaan ini, Said Nursi menjawab:

“Bahaya paling hebat yang saat ini menimpa kaum muslimin adalah rusaknya kalbu dan rapuhnya iman akibat kesesatan yang berasal dari filsafat dan ilmu pengetahuan. Solusi satu-satunya untuk memperbaiki kalbu dan menyelamatkan iman adalah adanya cahaya dan bagaimana memperlihatkan cahaya tersebut. Jika jalan kekerasan yang dipergunakan, lalu aku berhasil mendapatkan kemenangan, maka hal itu hanya akan mendekatkan kaum kafir tersebut kepada tingkat nifaq. Sebagaimana kita ketahui nifaq lebih rusak dan berbahaya daripada kekufuran. Karena itu, pada saat sekarang ini cara kekerasan tidak akan bisa memperbaiki kalbu. Ia justru akan membenamkan kekufuran yang ada ke relung kalbunya yang dalam, lalu bersembuny di sana, dan berubah menjadi sifat nifaq. Selain itu, orang lemah seperti aku tak mungkin mempergunakan jalan dakwah dan kekerasan secara sekaligus. Karenanya, aku hanya bisa berpegang pada cahaya (jalan dakwah) sekuat tenag. Hal itu tentu saja mengharuskanku untuk tidak berpaling pada jalan kekerasan apa pun bentuknya. Adapun jihad fisik, maka ia tidak serta merta bergantung kepadaku. Memang benar bahwa kekerasan harus dipakai ketika orang kafir atau orang yang murtad sudah bertindak melampaui batas. Namun apa daya, kami hanya memiliki dua tangan. Bahkan walaupun kami memiliki seratus tangan, hal itu hanya cukup untuk dakwah” (Nursi 2003a, hal. 199-200).

Inilah usaha Said Nursi menegakkan ajaran Islam dengan metodenya sangat

berhati-hati, jangan sampai bertindak keliru, apalagi dalam kondisi berbahaya. Ketika

seharusnya ada usaha dan upaya untuk menghadapi kondisi politik yang sedang

bergejolak pada masanya, di mana upaya tersebut kemungkinan besar akan

melapangkan keadaannya, juga akan menyenangkan saudara-saudaranya. Bahakan ia

melakukan sebaliknya. Ia justru berpikir bagaimana cara memperbaiki penguasa yang

telah menyulitkan hidupnya itu. Karenanya, sebagian orang menjadi sangat bingung

dengan tindakannya.

Kemudian, perwujudan nyata dari tujuan ideal itu Said Nursi menginginkan

keterpaduan dalam memahami ilmu religius dan sains modern. Said Nursi menjelaskan

bahwa alam adalah kumpulan Tanda-tanda kebesaran Allah, sehingga sains dan agama

tidak dapat dibenturkan. Sebaliknya, sains dan agama nyata sekali merupakan ungkapan

yang berbeda dari kebenaran yang sama. Pikiran seharusnya dicerahkan oleh sains,

sementara hati kita perlu penerangan agama (Nursi dalam Tatli 1992, hal. 6). Inilah

suatu cara yang ingin dikembangakan oleh Said Nursi agar metodologi keilmuan dan

pendidikan (Khususnya) dapat direlevansikan dengan kondisi kemausiaan zaman abad

ini.

Kerangka metodologi keilmuan yang termuat dalam pemikiran Said Nursi dan

Risale-i Nur nampaknya banyak mengandung muatan sains religius argumentasi akal.

Berarti tujuannya adalah ingin memadukan dua cabang keilmuan tersebut dalam meraih

keimanan hakiki. Oleh karena itu metode dan pendekatan yang digunakan cenderung

beragam dalam satu tema bahasan.

Relevansi metode-metode dan pendidikan agama Islam Said Nursi terhadap

tujuan pendidikan Islam pada umumnya dapat dilihat dari dua upaya Said Nursi

memfasilitasi kegiatan syiar Islam, khususnya di Turki dan umumnya di dunia Islam

dengan Risale-i Nur-nya, dan merevitalisasi kelembagaan pendidikan Islam.

Pertama, kesesuaian tersebut dapat dilihat dari upaya Nursi mengefektifitaskan

kegiatan syiar Islam. Satu hal yang menjadi komitmen dan istiqamah metode Said Nursi

adalah ia telah memberikan semangat kepercayaan diri dengan mewarisi suatu

keberanian sebagai yang pernah dimiliki oleh umat Islam yang hidup dalam kejayaan

Turki Usmani. Said Nursi melalui metodologi yang dibangunnya, ingin mengingatkan

bahwa seluruh umat Islam di Turki sebenarnya memiliki satu modal yang penting bagi

tegakknya kembali kejayaan Islam di Turki, yakni memiliki “semangat mental” dan

“kepercayaan diri” bahwa mereka pernah menguasai dunia dengan kebesaran Islam.

Mereka boleh dikatakan telah memiliki keyakinan (aqidah) yang kuat sebelumnya.

Ideologi Islam yang mereka punyai sudah lama dan mengakar pada kehidupan

masyarakat Turki. Tidak hanya bagi muslim Turki, umat Islam pada umumnya, Said

Nursi menyerukan untuk kembali pada usaha menyelamatkan iman, kaerna tujuan

utama penciptaan manusia adalah menyempurnakan penghambaan dengan menjaga

kualitas keimanan dan ketaqwaan.

Metode dan pendekatan pendidikan Said Nursi nampaknya memuat suatu

kesesuaian dengan semangat dan tujuan pendidikan Islam yang pada umumnya untuk

meraih kejayaan hidup di dunia dan akhirat, dengan menjalankan ajaran Islam secara

berproses, bertahap, mengakar pada basis keimanan, baik yang dilakukannya secara

praktis melalui kegiatan pengajaran langsung (ceramah-ceramah, membuka praktek

konsultasi keilmuan, mendebat para kelompok yang menyimpang, dan lain sebagainya);

maupun dengan penyebaran Risale-i Nur.

Dengan metode dan pendekatan pendidikan Nursi ini, telah memberi motivasi

semangat umat Islam untuk kembali pada pondasi aqidah dan keimanan mereka. Said

Nursi memiliki karakteristik pertama, yaitu: ‘pembaharu yang mampu melakukan

perubahan cepat’ dalam semua dimensi kehidupan masyarakat Islam dan pula di bidang

pendidikan. Bisa dibuktikan dengan penyebaran ide-ide, baik yang berkisar pada ilmu-

ilmu keislaman praktis, maupun dalam aspek teoritisnya. Dengan tersebarnya “beberapa

orang” yang membaca Risale-i Nur, maka model pendidikan Islam yang ia tawarkan

mampu diakses dalam berbagai lapangan kehidupan.

Satu prinsip yang menjadi model pendidikan Said Nursi diterima dan mampu

mengakselerasi kebutuhan syiar Islam adalah bersatu dalam perbedaan. Apa pun

lapangan pekerjaan, jabatan, dan profesi seseorang yang penting mereka bekerja,

berusaha, serta menyalurkan aspirasi dan kehobian atas dasar keimanan atau dalam

frame keislaman. Di samping itu Said Nursi membuat pergerakan yang positif yang

mampu menyelesaikan problema dini yang dihadapi manusia.

Kedua, dilihat dari upaya Said Nursi merevitalisasi lembaga pendidikan Islam.

Metode dan pendidikan Said Nursi bersifat akomodatif terhadap kebutuhan pendidikan

sekarang. Karena gejolak ketidakpuasan dengan sistem pembelajaran dikhotomistis, lalu

Said Nursi mencoba menerapkan pembelajaran secara integral. Ditutupnya madrasah

dan thariqat pada tahun 1922 sampai pemasungan ilmu-ilmu agama, membawa

keinginannya membuat satu sistem pembelajaran ‘penyatuan’. Sekali lagi, upayanya ini

cukup akomodatif dan kontributif terhadap perkembangan pendidikan Islam.

Beberapa dersane telah menjamut bermunculan di sudut-sudut Turki sebagai

sikap proaktif terhadap kemajuan pendidikan Islam. Awalnya secara impulsif

Bediuzzaman Said Nursi bersikeras ingin menumbuhkan universitas Az-Zahra supaya

lebih terformal melaksanakan model-model pengajarannya, namun kegagalan yang

terjadi akibat pergolakan politik dan pecah perang dunia I itu, akhirnya menjadi

penyebab berkembang pesatnya lembaga dersane.

Sekarang dersane telah banyak didirikan di Turki. Berdasarkan data sekarang

tercatat hampir 2000 dersane yang ada di Turki. Walaupun menurut Hakan Yavuz

(2003, hal. 67), ada perbedaan dersane Fethullah Ghulan dengan Thalabun-Nur, namun

perbedaan itu kita lihat hanya pada corak pengajarannya, bukan ide-ide dasar Said Nursi

yang menjadi basis efistemologi sistem pengajaran yang diselenggarakan. Hingga

sekarang nampaknya ruh pendidikan Islam telah menjadi bagian dalam dersane-dersane

di Turki, dan sudah menjadi tradisi di kalangan jama’ah Nursi dan umumnya pembaca

Risale-i Nur.

Ketika pendidikan Islam dilaksanakan dalam lingkungan yang terencana,

terkoordinir, dan terorganisasi, maka inovasi selalu dilaksanakan untuk mencapai tujuan

yang diprogramkan. Sesungguhnya dari sudut metodologi pendidikan, apa pun cara dan

pendekatan yang dilakukan oleh pendidik dan peserta didik, itu adalah kreasi yang

secara alami memang dibutuhkan, karena pendidikan akan selalu berupaya menyajikan

metode dan substansi materi yang tidak membosankan. Jika dalam implementasinya

program tersebut mengalami hambatan berarti, maka dengan sendirinya fakar

pendidikan akan menempuh jalan alternatif sebagai pengembangan terhadap metode

yang ada.

Dengan meninjau pendidikan Islam di Turki pada masanya, Said Nursi

mendapatkan titik kelemahan yaitu pengajaran masih terjebak pada pola lama dan

cenderung dualistis, di mana pengajaran ilmu-ilmu umum semata mempelajari dan

menelaah substansial keilmuan an sich. Pada religius sains juga diberikan pola

pengajaran yang sama, padahal setiap ilmu mengacu pada tanda-tanda atau ayat Allah

SWT yang membentang luas. Usaha-usaha Nursi dalam memperbaharui tujuan

pendidikan Islam dapat disimpulkan menjadi 8 tujuan:

1. Untuk mengkombinasikan ilmu pengetahuan modern dan ilmu pengetahuan religius.

2. untuk menghimpun orang-orang Kurdi dan orang Turki dalam sebuah keharmonisan.

3. untuk mendukung kebijakan-kebijakan pemerintah.4. untuk mewujudkan perubahan pada sistem pengajaran madrasah.5. untuk memurnikan Islam dari cerita Israiliyat dan sikap fanatik.6. Untuk menerangkan hakikat kebenaran seputar konstitusionalisme.7. Untuk memperkenalkan sistem pendidikan modern ke dalam

pendidikan Islam (madrasah) 8. Untuk mewujudkan rekonsiliasi tiga lembaga saat itu, yaitu sekolah

agama, sekolah modern, dan tarekat sufi; sehingga mencapai sebuah kondisi yang mempersatukan mereka (Sukran Vahide 2001, hal. 396-397).

Relevansi dengan Bahan Pendidikan

Bahan sering diartikansebagai materi yang akan dipelajari atau disajikan kepada anak

didik. Materi pendidikan Islam adalah bahan pelajaran yang besumber dari ajaran Islam

itu sendiri.

Bahan pelajaran perlu disesuaikan dengan metode dan pendekatan pedidikan,

agar dalam pelaksanaannya guru pendidik dan anak didik dengan mudah dapat melalui

proses pendidikan sebagai yang diinginkan. Metode dan pendekatan pendidikan menjadi

salah satu sarana yang bermakna untuk menyusun dan menyampaikan materi pelajaran,

sehingga dengan mudah dapat dipahami atau diserap oleh siswa. Pemberian metode dan

pendekatan yang tepat dalam proses tersebut akan membantu dalam keberhasilannya.

Sebab, tanpa metode dan pendekatan suatu materi pelajaran tidak akan dapat berproses

secara efisien dan efektif dalam kegiatan belajar-mengajar menuju pendidikan (Arifin

1996, hal. 197).

Menurut Daradjat (1996, hal. 261), dalam proses pendidikan seorang guru

pendidik hendaknya menyampaikan atau mengajarkan sesuatu bahan kepada murid

dengan muatan ini yang lengkap. Bahan (subject matter) itu biasanya meliputi

pengetahuan, keterampilan dan sikap dan norma atau nilai – nilai yang diharapkan

dimiliki dan diamalkan. Pada sebagian besar sekolah, terutama pada masa silam dan

bahkan juga sampai sekarang, kurikulum masih dalam bentuk subject matter dan

sementara itu dikalangan guru masih terdapat pandangan yang berbeda terhadap

kurikulum semacam itu. Ada yang berpendapat bahwa pelajaran itu mengandung nilai-

nilai intrinstik dan harus dipelajari untuk kepentingan nilai itu sendiri. Sebagian lagi

beranggapan bahwa bahan pelajaran itu diajarkan untuk dimanfaatkan, atau dengan kata

lain nilainya tergantung pada penggunaannya dalam kehidupan sehari-hari. Pihak lain

beranggapan bahwa pelajaran itu sebagai alat saja untuk mengembangkan kemampuan

intelektual, keterampilan, norma, dan sikap.

Perbedaan tersebut sebenarnya tidak perlu terjadi jika kita memperhatikan tujuan

pendidikan Islam yang berlaku ideal dan universal. Sebagaimana pendidikan Islam

bertujuan untuk mengembangkan kepribadian muslim (D. Marimba), kesempurnaan

insani di dunia dan akhirat (Al-Ghazali), tercapainya akhlak yang sempurna atau

keutamaan (Al-Abrasyi), menjadikan manusia sebagai abdi atau hamba Allah SWT

(An-Nahlawi) (Lihat Aly 1999, ha. 77-78). Mungkin saja tujuan-tujuan mulia tersebut

dicapai walaupun secara berproses atau bertahap. Namun yang terpenting adalah untuk

pencapaian itu bahan pelajaran yang disajikan dengan cara yang wajar dengan

memperhatikan dengan faktor murid dan situasi. Bahkan dipelajari secara wajar jika

murid mengolah bahan itu melalui proses penemuan, berpikir kreatif, kerjasama dan

merealisasikan kemampuan diri sendiri (Daradjat 1996, hal. 262).

Bagi guru pendidikan sangat perlu memperhatikan jenis bahan pelajaran, apakah

ia bersifat memerlukan pengamatan, keterampilan, hafalan, dan unsur emosi. Tugas

berat guru pendidik adalah memperhatikan langkah-langkah strategis untuk upaya

merelevansikan metode dan pendekatan dengan bahan-bahan yang ada. Umpamanya,

pada bahan yang memerlukan pengamatan perlu digunakan metode penegasan (resitasi),

pada bahan yang memerlukan jenis belajar menghafal (memory type of learning)

hendaknya anak disuruh memperhatikan active recall mengulang hafalan dengan aktif,

dan lain sebagainya (Daradjat 1996, hal. 262-265).

Pada masa Said Lama, kesesuaian terhadap bahan pelajaran (pendidikan) dilihat

dari upaya Said Nursi menegakkan sistem pengajaran dan kurikulum yang integralistik.

Di sini menguatkan pada sistem pengajaran integralistik dengan penyajian yang sama-

sama kuat-seimbang antara sains modern dengan sains religius dengan adanya

rancangan pendirian Madrasah Az-Zahra yang bertujuan untuk menjamin masa depan

umat Islam di Turki ketika itu, sebagaimana dikutip oleh Zaidin (2001, hal. 25):

1. Kurikulum pelajaran, digabungkan ilmu-ilmu agama dan sains modern.2. Tenaga pengajar: dibuat pemilihan sama ada dari mereka yang berpendidikan

dari bangsa Kurdi atau mereka yang boleh menguasai bahasa tempatan.3. Kajian hendaklah dibuat bagi mengenal pasti tahapan keupayaan pelajar supaya

pembelajaran akan menghasilkan kesan yang maksimal.4. Diperkenalkan sistem “pengkhususan” kepada para pelajar supaya dapat

menghasilkan graduan (lulusan; sarjana) yang benar-benar menguasai sesuatu bidang yang diminati. Namun begitu, hubungan mereka dengan bidang-bidang yang lain masih diberi perhatian.

5. Para sarjan yang telah berhasil dalam pendidikan mereka hendaklah diberi pertimbangan yang adil sebagaimana yang diterima oleh para lulusan dari institusi-institusi yang lain.

6. sumber keuangan diperoleh melalui harta wakaf, zakat, sumbangan masyarakat, ataupun melalui pinjaman sementara.

Melihat bahan pelajaran yang ditawarkan Said Nursi dalam Risale-i Nur, selalu

diarahkan dalam proses penanaman nilai-nilai edukatif sekaligus pentransferan

pengetahuan yang lebih bersifat perpaduan normatif dan argumentatif-rasionalistik.

Materi-materi yang ia tawarkan memang menuju upaya pembentukan kepribadian

muslim. Dalam penyajian materinya, peserta didik diharapkan memahami fungsi

kekuatan akal dan hati dalam proses pemantapan akidah melalui manifestasi Nama-

Nama Allah SWT pada setiap benda, kejadian, dan buku alam semesta dibantu dengan

pendekatan yang digemari pembaca (peserta didik) dalam paparan menarik dan kaya

dengan bukti. Ini dapat dibaca pula pada contoh-contoh yang ditampilkan pada bab 3

dalam bahasa penyajian yang tidak menjengkelkan, rumit, membingungkan, dan penuh

unsur yang tidak mendidik, yang justru kita merasakan bahwa metode dan pendekatan

itu tidak sesuai dengan subject matter yang digali dari al-Quran.

Beberapa bahan yang ditampilkan Said Nursi dalam koleksi risalahnya antara

lain mengandung unsur motivasi bagi peserta didik, mendidik keterampilan tertentu,

mambantu pemecahan masalah (problem solving), menyuruh melakukan observasi

(pengamatan mendalam), melatih diri dengan kewajiban ibadah, dan bahan yang

menanamkan perasaan cinta kepada hamba-hamba terkemuka pilihan Allah SWT, dan

lain sebagainya.

Kriteria kesesuain metode dan pendekatan dengan materi pendidikan Said Nursi

dapat dilihat dari; Pertama, materi pendidikan Said Nursi memuat upaya memahami

agama dan dipadukannya dengan ilmu pengetahuan modern serta menyelidiki dasar0-

dasar kepercayaan menurut pembahasannya yang sesuai dengan pemikiran modern.

Suatu kajian keislaman yang bukan saja untuk memberi napas dan tafsiran baru kepada

agama kaum muslimin, malah untuk mencerdaskan semua masyarakat untuk

menggalakkan agama dan menghapuskan sikap memecah belahkan masyarakat yang

menggemari materialisme. Kedua, memuat tentang eksistensi dan ketunggalan Allah,

malaikat, kitab suci, kerasulan, takdir dan keadilan dalam hidup manusia, dan posisi

serta kewajiban manusia diantara makhluk-makhluk lainnya. Ketiga, berisi tentang

hikmah wahyu dan pemikiran manusia, tentang al-Quran, kefasihan dan ilmu

pengetahuan, dan al-Quran yang menakjubkan sebagai mukjizat Rasulullah SAW dan

beberapa jenis mukjizat lainnya. Keempat, menyajikan hakikat, hikmah, dan nilai mi’raj

yang dialami Rasulullah SAW. Kelima, menyuguhkan tentang aspek-aspek ketunggalan

ilahi, masifestasi keesaan Allah SWT pada alam semesta dan manusia, dan iman dalam

hubungannya dengan kebahagiaan dan penderitaan. Keenam, menawarkan pembahasan

tentang hari kebangkitan dan akhirat.

Relevansi dengan Peserta Didik (Murid)

Semua guru mengetahui bahwa murid-murid berbeda antara yang satu dengan lainnya.

Kemungkinan perbedaan itu cukup besar dan tidak ada dua orang anak didik yang

identik. Terdapat beberapa kecenderungan umum yang diamati, tetapi pada dasarnya

setiap anak adalah seorang individu. Masalah perbedaan individu ini mendapat

perhatian secara teoritis dalam lembaga pendidikan guru pada umumnya. Beberapa

perbedaan murid cukup jelas dan dengan segera dapat diamati dan diketahui oleh guru

pada saat menyampaikan materi pendidikan secara langsung atau tidak langsung.

Perbedaan itu terutama pada fisik mereka. Perbedaan yang lainnya adalah kepribadian

dan watak.

Menurut Daradjat (1996, hal. 268), untuk menyadari perbedaan-perbedaan

karakter murid memerlukan waktu yang lama untuk mengetahui kemampuan murid

dalam melakukan aktifitas belajar dalam proses pendidikan yang ingin diwujudkan,

seperti daya tangkap terhadap materi dan cara belajar.

Dalam proses penulisan Risale-i Nur sekaligus mendidik para muridnya, Said

Nursi tidak terdapat sumber-sumber lain yang ia pergunakan kecuali al-Quran, dia

meminta petunjuk dan ilham hanya kepada Allah dari ayat-ayat yang mulia itu. Ia hidup

dalam suasana hati dan jiwa yang tulus mendalami ayat-ayat tersebut. Ia mendiktekan

kepada orang-orang tertentu dari pelajar-pelajar untuk menulis dengan cara yang amat

cepat dan tepat yang merupakan futuh (pencerahan) dari Allah SWT atas dirinya.

Hatinya tidak pernah menolak akan makna ayat-ayat al-Quran yang mulia. Oleh karena

itu banyaklah pelajar atau muridnya yang berdatangan kepadanya, baik siang maupun

malam.

Beberapa pesan pendidikan Said Nursi yang ditujukan kepada anak didik

tertentu, yaitu kepada para wanita, orang yang sakit, orang lanjut usia, orang yang

terkena musibah kematian, dan para pemuda. Berikut dikutip dari sebagian pokok

bahasan Risale-i Nur:

Kepada para wanita dan remaja puteri, Said Nursi; “Aku jelaskan secara

gamblang wahai para puteriku yang masih remaja. Sesungguhnya solusi ampuh untuk

menjaga tabiat mulia yang menjadi fitrah mereka dari kerusakan adalah mendidik

mereka dengan pendidikan agama Islam yang komprehensif” (Nursi 2003a, hal. 379).

Pada Cahaya ke-24 Nursi menuliskan Risalah Hijab untuk kaum wanita,

sebagaimana intisari pendidikannya mengandung empat hikmah menyangkut tentang

pentingnya memahami Risalah Hijab, khususnya bagi kaum wanita muslimah sekarang,

yaitu: Pertama, hijab merupakan fitrah wanita, sedangkan tabaruj (berlebih-lebihan

dalam berhias) bertentangan dengan fitrah. Kedua, wanita merupakan pendamping

suaminya di akhirat. Ketiga, kaharmonisan rumah tangg didapat dengan saling

mempercayai antara suami isteri dan tabbaruj menghancurkan itu semua. Keempat,

hati-hati terhadap bahaya fitnah wanita di akhir zaman. Kerapuhan wanita yang menjadi

panglima dan pahlawan kasih sayang. Peran lembaga dalam menyesatkan wanita dan

obatnya. Kenikmatan dan kelezatan yang keluar dari batasan syariah (Nursi 2003a, hal.

366-384).

Kepada para objek didik perempuan ini, Said Nursi ingin mengingatkan betapa

sebuah keluarga bisa hidup senang dan bahagia baik di dunia maupun di akhirat serta

seoragn wanita baru bisa berperangai mulia jika dididik dengan adab-adab Islam seperti

yang digariskan oleh syariah. Said Nursi ingin mengajak umumnya orang Islam untuk

memahami hakikat Hijab dalam makna yang dalam dari fitrah dan agama, bukan

sebagai sebuah budaya dan trend mode yang merusak. Kepada umat muslimah, ini

merupakan wejangan berharga untuk mengangkat derajat mereka secara fitrah

berdasarkan dan ajaran dan budaya Islam, sekaligus merupakan upaya membentengi diri

dengan aqidah yang kokoh di tengah banyaknya pengaruh negatif yang dilancarkan

kaum yang tidak senang dengan kemajuan Islam atas nama peradaban.

Said Nursi memberikan wasiat kepada orang sakit (Risalah al-Mardha) pada

Cahaya ke-25 yang berisi dua pulu lima obat penawar, sebagaimana diringkas dalam

kalimat berikut:

1. Sakit mendatangkan keuntungan yang banyak.2. Sakit mentransformasikan setiap menit dari umur menjadi berjam-jam

ibadah.3. Sakit merupakan petunjuk yang bijak.4. Sakit mengenalkanmu kepada nama Allah SWT.5. Sakit merupakan kebaikan Ilahi.6. Sakit merupakan peringatan akan ketidakkekalan anda di dunia.7. Sakit menjadikan anda dapat merasakan nikmat.8. Sakit menghapuskan dosa.9. Maut bukanlah sesuatu hal yang harus ditakuti.

10. Memikirkan pahala menghilangkan keraguan.11. Sakit memberikan kenikmatan maknawi.12. Sakit menyebabkan doa yang tulus.13. Yang didapatkan seorang hamba ketika sakit melebihi amalnya ketika sehat.14. Mata maknawi15. Orang-orang yang mendapatkan bala’ paling berat.16. Sakit menyelamatkan si sakit melebihi amalnya ketika sehat17. Menjenguk orang sakit merupakan sunnah Nabi.18. Lihatlah kepada orang yang mendapatkan musibah lebih berat darimu.19. Sakit menjernihkan hidup20. Obat sakit yang hakiki dan imajiner21. Kelezatan maknawi mengelilingi sakit.22. Kelumpuhan akibat sesuatu penyakit merupakan suatu berkah23. Kasih sayang ilahi kepada si sakit24. Sakit anak-anak dan perawatan manula25. Penyembuhan Ilahi (baca Nursi 2003a, hal. 385-414)

Pembahasan Said Nursi tentang Risalah Syuyukhh dalam Cahaya ke-26,

disampaikan Said Nursi untuk para orang tua lanjut usia. Dalam risalah ini terdapat 16

‘harapan’ bagi para orang tua lanjut usia (lansia) yaitu:

1. Harapan bersumber dari iman2. Manifestasi rahmat Allah mentransformasi penderitaan penuh rasa sakit

dalam ketuaan menjadi sebuah kebahagiaan3. Tersingkapnya cahaya Rasulullah SAW dan syafaatnya menjadi obat

mujarab4. Pertolongan al-Quran menghilangkan keputusasaan5. Iman kepada hari akhir memberikan cahaya dan harapan abadi6. Iman kepada Allah SWT dan malaikat memberikan kenikmatan7. Cahaya keimanan menyingkap kegelapan dari segala arah8. Kabar gembira dari al-Quran menggiring untuk mendapatkan obat dalam

rasa sakit9. Kelemahan dan ketidakmampuan dalam ketuaan merupakan dua syafaat

bagi pintu Rahmat Ilahi10. Cahaya al-Quran mengubah kesedihan menjadi kegembiraan11. Dengan bantuan hikmah al-Quran, hati dapat mengalahkan filsafat12. Cahaya yang muncul dari Firman Allah SWT “Segala sesuatu akan binasa

kecuali Dzat-Nya”13. Peristiwa menyakitkan di kota Wan dan manifestasi dari Firman Allah SWT

“Semua mahkluk di langit dan di bumi telah bertasbih mengagungkan nama-Nya”

14. Dari Firman Allah SWT “Cukuplah Allah SWT bagi kami. Dialah sebaik-baik pemelihara”

15. Pertolongan Allah SWT setiap kali ada kesedihan

16. Kesinambungan pertolongan Allah SWT di manapu berada (Nursi 2003a, hal. 415-496).

Selanjutnya, contoh surat Said Nursi tentang pelipur lara atas meninggalnya

seorang anak dalam Surat ke-17. Surat ini dikirim Said Nursi kepada temannya Hafiz

Khalid Effendi berisi lima butir nasihat yang diambil dari ayat:

“Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar, (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: sesungguhnya kita adalah kepumyaan Allah dan sesungguhnya hanya kepadanya kita kembali”. [QS. 2: 155-156] (Departemen Agama 1993, hal. 39).

Secara ringkas syrat yang ditujukan untuk temannya, sebagai objek didiknya

berisi nasihat, “Bahwa kematian anakmu, juga saudaraku, telah membuatku sedih, tetapi

karena keputusan ada pada Allah, menerima keputusan-Nya dengan ikhlas adalah salah

satu tiang dan tanda-tanda keimanan. Semoga Yang Maha Kuasa membantumu mampu

menjalaninya dalam sabran jamilan (kesabaran yang indah), dan semoga Dia

menjadikan anakmu yang mati sebagai perantara kesejahteraanmu di akhirat. Sedangkan

untukku, aku akan menggunakan kesempatan ini untuk melihat kembali lima butir

pelipur lara bagi orang-orang beriman yang takut Allah seperti dirimu sendiri, dan

memberi mereka kabar baik” (Nursi 2003b, hal. 90).

Selanjutnya, pembahasan Said Nursi dalam surat ke-21 membahas tentang kasih

sayang pada orang tua yang ditujukan kepada para anak, dalam Surat ke-21 (Nursi

2003b, hal. 347-352). Dari ayat-ayat al-Quran yang suci Allah SWT berfirman:

“Dan Tuhanmu Telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya. jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, Maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan "ah" dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia. Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua Telah mendidik Aku waktu kecil. Tuhanmu lebih mengetahui apa yang ada dalam hatimu; jika kamu orang-orang yang baik, Maka Sesungguhnya dia Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertaubat.” [Q.S. Al-Isra’ (17): 23-25] (Departemen Agama 1993, hal. 427-428).

Nilai pendidikan yang diwasiatkan Said Nursi dari ayat di atas adalah termuat

dalam kalimat berikut:

“Wahai kalian semua, yang tidak mengetahui kewajiban anak terhadap orag tuanya, kalian yang mempunyai salah seorang orangtua orangtua lanjut usia di rumah kalian atau saudara yang cacat dan tiada berdaya atau saudara seagama yang tidak mampu menghidupi dirinya! Perhatikan ayat-ayat yang dikutip di atas dan lihatlah betapa ayat-ayat tersebut menyatakan dengan tegas lima cara yang berbeda tentang kasih sayang yang harus ditunjukkan kepada orang tua!” (Nursi 2003b, hal. 347).

Hanya cara-cara yang dibimbing oleh al-Quran lah bisa menjadi cara yang mulia

bersikap dan berbuat terhadap orang tua. Dalam pandangan Said Nursi, kasih sayang

orang tua adalah salah satu kenyataan yang paling mulia dalam kehidupan duniawi ini

dan sebaliknya, hormat anak pada orang tua adalah suatu tugas yang paling berat dan

paling penting untuk dilaksanakan. Orang tua mengorbankan kehidupan mereka dengan

penuh kasih sayang untuk anak-anak mereka. Oleh sebab itu, apa yang menjadi tugas

seorang anak yang belum kehilangan perikamanusiaannya dan berubah menjadi monster

yang tiada mempunyai rasa terima kasih adalah menunjukkan rasa hormat yang tulus

pada mereka, selalu melayani mereka dengan sepenuh hati, dan mencoba memperoleh

restu mereka berkenaan dengan hormat dan pengabdian anak pada orang tua, kedudukan

paman dan bibi sama seperti orang tua (Nursi 2003b, hal. 348-349).

Jadi, nilai-nilai etis yang dikehendaki anak terhadap orang tua supaya mereka

tidak mengabaikan tugas-tugas terhadap orang tua. Betapa sangat tercelanya dan tidak

bermoralnya jika para anak bosan dengan keberadaan orang tua yang telah lanjut usia

ingin mengharapkan kematian mereka. Sehingga Said Nursi menghimbau akan

kesadaran orang yang beriman di zaman sekarang untuk memuliakan orang tua, untuk

memahami betapa tidak adilnya apabila kita menyebabkan penderitaan bahkan kematian

orang yang telah mengorbankan kehidupannya untuk anak-anaknya tanpa pamrih.

Melihat metode dan pendekatan pendidikan Said Nursi di atas, kesesuaiannya

adalah antara cara menyampaikan dengan yang diajak bicara selalu sama, yaitu dengan

tegas, menggugah, dan menambah kesadaran kepada orang yang beriman. Tampaknya

di balik nasihat kepada peserta didik tertentu, seruan-seruan itu secara umum ditujukan

pula kepada seluruh umat manusia untuk kembali kepada fitrah, asal mula manusia yang

tidak diciptakan ke dunia ini dengan nihilistik dan pekerjaan sia-sia, melainkan

mengabdi kepada Tuhan yang telah menciptakan mereka. Seruan kepada orang-orang

yang beriman untuk mempelajari buku alam semesta (makrokosmos) dan dirinya

(mikrokosmos) untuk mengenal Sang Penguasa Abadi. Sedangkan pengkhususannya

adalah ditujukan kepada kaum muslimin sebagai anak, para pemuda, para wanita, orang

yang sedang mengalami musibah kematian, orang yang menderita sakit, orang

yanglanjut usia, dan lain sebagainya.

Memperhatikan model pendidikan yang dikenalkan oleh Said Nursi melalui

aktifitas langsung dan Risale-i Nur-nya, maka penekanan utama yang dibutuhkan

peserta didik yang ia kehendaki adalah kepribadian (personality). Said Nursi ingin para

murid yang sangat peka dengan tugas-tugas keilmuan dan dakwah mampu mengangkat

moralitas bangsa ini dengan iman, sehingga mereka layak disebut ‘budak al-Quran.’

Metode dan pendekatan Said Nursi merangsang semanagt dan gerakan positif (positive

movement), terutama dari pelajar-pelajar Islam yang menyadari sebuah kebangkitan di

bawah payung al-Quran.

Karena pendidikan Islam formal dibendung dengan kebijakan yang ketat oleh

Pemerintah, kegiatan pendidikan di sekolah keagamaan pindah ke bentuk pengajian-

pengajian yang dikenal dengan dersane. The Nurcu Movement, yaitu perkumpulan

pelajar-pelajar yang mendalami karya Said Nursi dalam bentuk halaqah atau dershane,

memuat 5 garis besar kegiatan:

1. Mengkaji konseptual interaksi kemodernan dan religius.2. Berniat menegakkan kembali keruntuhan kerajaan Usmani dengan kembali

kepada tradisi keilmuan yang integralistik3. Mengadakan kegiatan conversation (perbincangan), dan reading (membaca)

tulisan Risale-i Nur.4. Menyebarluaskan ajaran Risale-i Nur kepada masyarakat.5. Mendirikan asrama yang menjadi academic centre (Yakuz 2000, hal. 1-2).

Dengan relevansi-relevansi yang dirasakan oleh peserta didik, khususnya pada

pelajar-peljar an-Nur (thullab an-Nur), sejak awal penulisan Risale-i Nur hingga

sekarang telah melahirkan pola belajar tipe baru yang ikela dersane. Pola pembelajaran

ini sudah cukup populer –bahkan tersebar di 30 lebih negara di dunia, seperti Amerika,

Jerman, Belanda, Malaysia, Indonesia, Filipina, Jepang, Korea, Australia, Makedonia,

Austria, Albenia, Bulgaria, Mesir, Yaman, Maroko, Siria, Mekkah, dan negara lainnya.

Hal ini mengindikasikan bahwa metodologi pendidikan yang dikembangkan Said Nursi

mengandung relevansi terhadap kebutuhan pelajar (peserta didik) sekarang.

Relevansi terhadap Situasi Pendidikan

Setelah adanya kesesuaian antara metode dan pendekatan pendidikan dengan tujuan dan

bahan, urgen pula melihat relevansi metode dan pendekatan pendidikan dengan situasi

pendidikan ini dapat diukur dengan tiga hal, yaitu duru, suasan kelas (social climate),

dan alat-alat pendidikan (Daradjat 1996, hal. 266-267).

Sekalipun seorang guru telah mengetahui dan memahami materi pelajaran yang

akan diberikan, ada baiknya guru selalu mempersiapkan diri mengajar, diantaranya

memahami tingkat pengetahuan para muridnya, menguaasi materi, melengkapi alat atau

media pendidikan, menyesuaikan pelajaran dengan kemampuan dan minat siswa, dan

menyiapkan strategi pertanyaan untuk mengecek kesiapan siswa (Engkoswara, dkk.

1986, hal. 100).

Tidak dapat dibantah lagi bagaimana pentingnya kaum guru harus mendalami

dan menguasai metodologi pengajaran. Sebab di dalamnya terkandung bukan saja

macam-macam metode mengajar yang banyak ragam dan macamnya itu, tetapi juga kita

dapat mengerti bagaimana cara penggunaannya yang tepat dan bagaimana hubungannya

dengan komponen lain dalam Proses Belajar Mengajar (PBM). Kaum militer belajar,

berlatih menggunakan bermacam-macam senjata untuk dipergunakan pada saatnya

menghadapi musuh di medan perang, maka demikian juga kaum guru harus menguasai

bermacam-macam metode mengajar agar dapat menggunakan pada waktu dan keadaan

yang tepat serta dapat menghasilkan target yang memuaskan. Kaum guru agama tentu

juga harus menguasai dan mendalami baik teori maupun praktek penggunaan

metodologi pengajaran agama dan lebih luas lagi metode pendidikan Islam (Zein 1995,

hal. 248).

Tugas pokok guru dalam pendidikan Islam menurut An-Nahlawi: Pertama,

tugas penyucian, yaitu guru hendaknya mengembangkan dan membersihkan jiwa

peserta didik agar dapat mendekatkan diri kepada allah SWT, menjauhkan mereka dari

keburukan, dan menjaganya agar tetap berada pada fitrahnya. Kedua, tugas pengajaran,

guru hendaknya menyampaikan berbagai pengetahuan dan pengalaman kepada peserta

didik untuk diterjemahkan dalam tingkah laku dan kehidupannya (An-Nahlawi dalam

Aly 1999, hal. 96).

Sehubungan dengan perkembangan situasi pendidikan Islam sekarang, di mana

sudah banyak metode yang digunakan tokoh-tokoh pendidikan dalam mengembangkan

program pendidikan Islam –antara lain dengan seminar, imposium, diskusi panel,

lokakarya, dan sebaginya—yang semua itu membangkitkan ghirah (keinginan) yang

tinggi untuk berpartisipasi membangun metodelogi pendidikan Islam. Beberapa metode

yang digalakkan sekarang itu sama-sama memiliki ciri ’adu argumen’ dan perdebatan

sehat antar peserta. Ini sangat jelas merupakan sebuah kinerja mempertahankan tradisi-

metodologi yang lama, yakni metode mudzarakah (diskusi) dan munazarah (debat)

telah diaplikasikan dalam acara-acara pendidikan. Bahkan A-abrasyi (1993, hal. 207),

menyebut metode diskusi dan berdebat telah menjadi ‘suatu keistimewaan’ sebagai

metode pendidikan Islam di abad Pertengahan. Metode ini dapat diunggulkan dalam

mengasah otak, memperkuat pendirian, serta latihan dan kecakapan mengeluarkan

pendapat, mengalahkan lawan, dan membiasakan juru debat memiliki kepercayaan diri

dan kemampuan berbicara tanpa teks.

Walaupun begitu, Said Nursi yang juga banyak menyajikan metode debat dan

diskusi –baik terhadap musuh Islam, maupun kalangan muslim yang keliru—ia

mengingatkan bahwa metode debat yang disertai pendekatan normatif, ilmiah, dan

akliyah (rasional) harus berorientasi pada ‘mencari kebenaran’ dan ‘menghargai

perbedaan’; bukan ‘mencari kemenangan’ dan ‘membenci perbedaan dan mengklaim

diri sendiri yang benar’ (seperti terdapat dalam Surat ke-22, pembahasan tentang

ukhuwah Islamiyah, dan kepuasan dan keserakahan (Nursi 2003b, hal. 353-378). Jadi,

kesesuaian yang diinginkan adalah dimana metode-metode itu diminati dan ‘laris’

dipakai dalam kegiatan pendidikan sekarang, tanpa mengurangi makan substantif dari

penanaman nilai-nilai pendidikan itu sendiri.

Hingga disini bisa dicatat, bahwa metode dan pendekatan pendidikan dalam

pemikiran Said Nursi mengandung relevansi dengan tujuan, bahan, peserta didik, dan

situasi dan kondisi sekarang. Namun perlu disadari pula bahwa kesesuaian itu bukan

menjadi suatu penentu keberhasilan metode dan pendekatan pendidikan, melainkan ada

komponen besar lainnya yang juga perlu mendapatkan perhatian serius.

Metode dan pendekatan yang digunakan oleh Said Nursi dalam

penyelenggaraan pendidikan, baik secara langsung maupun tidak langsung melalui

lembaga formal atau informal dan non-formal, jika dikategorikan ke dalam bidang

metodologi, sedikitnya mengandung beberapa prinsip, antara lain dipergunakan dengan

tanggung jawab dari seorang pendidik yang memiliki suri tauladan dan berdasarkan

tujuan yang jelas, mempertimbangkan perbedaan karakter metode dan objek didik

(murid), dan memperhatikan iklim di luar kegiatan pendidikan. Hal ini sejalan dengan

Muh. Zein (1995, hal. 5-7), menuliskan prinsip-prinsip metodelogi dalam kaitannya

dengan pendidikan agama Islam, yaitu metodelogi dipergunakan pada manusia yang

bersifat individual, karena itu metodologi harus mempertimbangkan berbagai perbedaan

latar belakang anak didik, kemauannya, karakter, perkembangannya, dan sebagainya.

Metodologi adalah sebagai alat untuk mencapai tujuan. Karena itu metode dan

pendekatan pendidikan bukan segala-galanya. Ia tidak berdiri sendiri, karena itu

berhubungan dengan manusia dan aspek-aspek kejiwaannya, melainkan ditopang oleh

kemampuan guru, di mana guru dituntut menguasainya. Metodelogi diperkuat dengan

pengaruh individu dan lingkungan di luarnya. Metodologi diperkuat oleh teori-teori

keilmuan. Metodologi agama berkaitan dengan tujuan ban bahan pendidikan dan

berkaitan pula dengan metodologi ilmu pengetahuan umum, karena itu perlu memahami

keduanya dalam kesatuan yang utuh.

Dalam perspektif pengembangan studi agama, karya metode Risale-i Nur juga

menunjukkan adanya kesesuaian dengan tuntutan dunia sekarang. Sebagai yang

dicontohkan oleh Ali Hasan (2000, hal. 215-217) tentang studi ilmu agama sekarang,

khususnya al-Quran dikenal ada dua tafsir, yaitu tafsir halili dan tafsir maudlu’i.

Pertama,tafsir tahlili adalah suatu metode tafsir yang mufasir-nya berusaha menjelaskan

ayat-ayat al-Quran, ayat demi ayat, sesuai dengan urutan dalam mushaf Utsmani. Untuk

itu ia menguraikan kata-kata dan lafadz, menjelaskan arti yang dikehendaki, sasaran

yang dituju dari kandungan ayat yaitu unsur i’jaz, balaghah dan keindahan susunan

kalimat, menjelaskan apa yang dapat diistinbathkan dari ayat, yaitu hukum fiqh, dalil

syar’i arti secara bahasa, norma akhlak, aqidah atau tauhid, perintah larangan, janji

ancaman, hakikat, majaz, kinayah, isti’arah, serta mengemukakan kaitan antara ayat-

ayat dan relevansinya dengan surat sebelum dan sesudahnya.

Kedua, tafsir maudlu’i adalah metode yang ditempuh oleh seorang mufasir

dengan cara menghimpun seluruh ayat-ayat al-Quran yang berbicara tentang satu

masalah atau tema (maudlu’) serta mengarah kepada satu pengertian dan satu tujuan,

sekalipun ayat-ayat itu cara turunnya berbeda, tersebar pada berbagai surat dalam al-

Quran dan berbeda pula waktu dantempat turunnya. Kemudian ia menentukan urutan

ayat-ayat itu sesuai dengan masa turunnya, mengemukakan sebab turunnya sepanjang

hal itu dimungkinkan (jika ayat itu turun karena sebab-sebab tertentu), menguraikan

dengan sempurna, menjelaskan makna dan tujuannya, mengkaji terhadap segi i’rabnya,

unsur-unsur balaghah-nya, segi-segi i’jaz-nya (kemu’jizatannya) dan lain-lain, sehingga

satu tema itu dapat dipecahkan secara tuntas berdasarkan seluruh ayat-ayat al-Quran.

Satu dari beberapa unsur essensial mengajar (mendidik) adalah membuat suatu

kesimpulan untuk mempermudah anak didik mendapatkan hal-hal yang baru berupa

pengertian dan pemahaman tentang ‘bahan’ yang disuguhkan oleh guru pendidiknya.

Pola pendidikan yang menyuguhkan bahas dengan tematik perlu memperhatikan empat

langkah, yaitu: Pertama, untuk sampai pada suatu kesimpulan yang lebih mendekati

kebenaran, carilah kesimpulan sesuai dengan substansi yang dibahas (yang dimaksud di

sini lebih khusus mengenai tafsir tematik) jadi kesimpulannya berdasarkan dalil ayat al-

Quran. Kedua, bertujuan untuk mendapatkan suatu kesimpulan yang tepat dengan

membahas semua aspek permasalahan dan menggali semua rahasianya. Ketiga,

memahami bahwa al-Quran menetapkan hukum secara berangsur-angsur. Keempat,

mengikuti atura-aturan dan langkah-langkah sesuai petunjuk, agar permasalahnnya tidak

bias (lihat Hasan 2000, hal. 218-219).

Sementara metode dan pendekatan pendidikan Said Nursi yang terkandung

dalam Risale-i Nur umumnya diperkuat dengan dalil ayat al-Quran pula, di samping

juga hadist dan argumentasi rasional. Dengan begitu kita melihat sesungguhnya ada

suatu inovasi yang ditawarkan bagi dunia pendidikan Islam, khuusnya metodologinya,

yakni antara lain memprioritaskan langkah praktis untuk kesinambungan dan efektifitas

metode dan pendekatan yang digunakan, dalam memahami dan menggali nash-nash

atau hikmah dan wawasan yang direlevansikan.

Said Nursi menerapkan berbagai metode secara akumulatif. Ada banyak

bahasan ia gunakan dengan kombinasi dari dua, atau tiga metode dan pendekatan. Ini

berlaku dalam ‘penerapan secara langsung’ pada masa Said Lama dan dalam kumpulan

Risale-i Nur di masa Said Baru. Seperti diambilkan satu contoh; ketika ia

menyampaikan pengajaran di Anatolia tentang ‘konstitusionalisme’ ia menampilkan

metode ceraman, tanya jawab, memberi penjelasan, dan debat; berikut juga dalam

menghadapi audiens ia menggunakan pendekatan psikologis untuk mengenal keadaan

jiwa masyarakat yang bergejolak; sosiologis untuk menggugah rasa dan solidaritas

sosial; dan filosofis untuk menanamkan nilai-nilai Islam.

Menurut Gozutok, gagasan metode pendidikan Said Nursi dalam Risale-i Nur

mengan dung lima prinsip, yaitu: Pertama, penggunaan bahasa (use of language).

Dalam pandangan Nursi, Risale-i Nur menggunakan suatu gaya bahasa yang sangat

efektif membuat pembaca ternikmati dari bahasa-bahasa yang digunakan itu.Ini dapat

dilihat ketika menjelaskan tentang surga dan neraka disertai dengan argumentasi

mengenai ganjaran/imbalan untuk perbuatan baik dan tidak baik manusia dengan bahasa

yang begitu meyakinkan, sehingga pembaca seolah-olah merasakan dan mengalami

persoalan surga dan neraka itu ketika pembacaan itu: “In Nursi’s view, the Risale-i Nur

uses a style o effective, its readers virtually see Paradise in return of their good deeds,

and Hell in requital for their bad deeds. One experiences these when reading it. Nursi

considered the power of its style to be reason for its continued popularity despite the

repression its student had suffered.” (Gozutok 2001, hal. 423).

Kedua, melihat perbedaa individu (individual differences). Kedua, perbedaan

individu, di mana Said Nursi melihat konsumen pembaca (masyarakat) terdiri dari

anggota yang berbeda, dan sebab mereka adalah semua berbeda, pendidikan harus

meliputi prinsip tertentu. Untuk memperoleh tanggapan yang sama dari semuanya,

tanpa mempertimbangkan perbedaan dalam tingkatan pengertian mereka, dan untuk

menerapkan metode yang sama, adalah sebuah tindakan yang tanpa perhitungan:

”Society consist of different members, and becauses they all different, education has to

include certain principles. To expect the same response from everyone, without taking

into account the differences in their levels of comprehendion, and to apply the same

method, is utter disregard for reality.” (Gozutok 2001, hal. 423).

Ketiga, kata-kata dan perbutan yang baik (good words and deeds). Ketika Said

Nursi mengatakan suatu kejahatan kepada seorang manusia yang tidak baik, ia sebutkan

dengan kebaikan (tidak mematahkan dan mencemoohkan) sehingga dapat menambah

kebaikan pada orang tersebut. Begitu juga ketika ia menceritakan kepada seorang yang

berwatak baik tentang kebaikan, ia lakukan dengan penuh motivasi sehingga tidak

membuat mereka merosot. Orang perlu selalu berbicara dengan baik ketika

mengkomunikasikan agama, berikut juga perbuatannya:

“Said Nursi sait that if you tell a bad man he is good may improve, and tell a

good man he is bad, he may degenerate, so one should always speak well when

communicating religion. He also says; “He who see the good in things has good

thought. And he who has good thought receives pleasure from life.””if you wish to

enmity will increase, and even though he will be outwardly defeated, he will nurture

hatred in his hatred in his heart, and hostility will persist.” (Gozutok 2001, hal. 423).

Keempat, berangsur-angsur (gradualness). Telah menjadi suatu prinsip

pengajaran agama dengan cara berangsur-angsur. Fisik manusia dikembangkan secara

berangsur-angsur, demikian pula batinnya harus dikembangkan dengan pengajaran

agama dengan cara yang sama pula: “This is the principle of teaching religion in a way

that is gradual and mutually supportiv. Man develops gradually both phisycally and

intellectually, so he should be taught religion in the same way” (Gozutok 2001, hal.

424).

Kelima, menyediakan (providing), yaitu menyediakan suatu contoh untuk

menjelaskan suatu pernyataan, gagasan atau konsep. Dengan begitu membuatnya lebih

mudah untuk dipahami, dan adalah suatu metode yang harus dilakukan dalam sebuah

pengajaran. Ini akan bermanfaat untuk menjelaskan suatu pokok, memudahkan

pengertian, mengembangkan kemampuan dan memperkuat nalar atau pemikiran dengan

lebih efektif dan lebih cepat: “Providing an example is a way of expressing an idea or

concept. It makes it easier to understand, and is method that should be employed en

teaching. It is useful for explaining a subject. It is quicker an d more effective”

(Gozutok 2001, hal. 423-424).

Sekarang warisan metode pendidikan Said Nursi yang banyak berkembang

adalah dalam bentuk sistem pengajaran dersane, identik dengan pola ‘Lingkaran Studi’

(halaqah) yang menerapkan akumulasi seluruh metode dan pendekatan di atas. Sistem

pengajaran ini dilaksanakan di beberapa dersane yang tersebar di sebagian negara

muslim dan non-muslim, dan nampaknya telah banyak memberi kontribusi positif untuk

mengembangkan tradisi metodologi pendidikan Islam yang menganut ‘long life

education’ di mana proses pendidikan senantiasa terlaksana dalam berbagai instansi dan

model yang bervariasi. Karena pada umumnya dersane diselenggarakan di rumah-

rumah, namun menganut metode dan pendekatan pendidikan yang biasa digunakan di

lembaga-lembaga sekolah formal seperti di atas, juga sistem halaqah.

Jika kita perhatikan memang warisan sistem halaqah merupakan tradisi

pendidikan yang relatif bertahan (exist) dari zaman klasik hingga abad pertengahanj dan

modern. Hal ini seperti diungkap (Stanton 1994, hal. 156), bahwa tata krama bangsa

Timur Tengah mengajarkan bahwa seorang yang mengundang tamu ke rumahnya harus

menyediakan makan dan minum ala kadarnya. Hal ini bahwa lingkaran-lingkaran sudi

yang berlansung di rumah-rumah tentu berukuran sangat kecil. Dari Ibnu Sina, kita

mendapatkan gambaran tentang bagaimana dia menyelenggarakan halaqah-nya mulai

saat fajar, dan berdikusi serta membaca halaqah itu, hingga pertengahan waktu pagi.

Al-Ghazali juga digambarkan sebagai seorang yang setelah mengucilkan diri dari

kehidupan masyarakat umum, mendirikan sebuah lingkaran para ilmuwan di rumahnya

yang memperoleh perhatiannya secara pribadi. Jelas, reputasi seorang Syaikh seperti

Said Nursi sangat menentukan kemampuannya untuk menarik para murid dan

popularitas intelektual dan lingkarannya sendiri.

Seperti dikutip oleh Stanton (1994, hal. 156), pola lingkaran studi yang awalnya

berlangsung di rumah-rumah yang berukuran sangat kecil dan sederhana. Dari Ibnu

Sina, kita mendapatkan gambaran tentang bagaimana dia menyelenggarakan halaqah-

nya mulai saat fajar, dan berdikusi serta membaca halaqah itu, hingga pertengahan

waktu pagi. Al-Ghazali juga digambarkan sebagai seorang yang setelah mengucilkan

diri dari kehidupan masyarakat umum, mendirikan sebuah lingkaran para ilmuwan di

rumahnya yang memperoleh perhatiannya secara pribadi. Jelas, reputasi seorang Syaikhi

seperti Said Nursi sangat menentukan kemampuannya untuk menarik para murid dan

memantapkan pemahaman dan intelektual mereka melalui sistem lingkaran studi. Jika

kita perhatikan memang warisan sistem halaqah merupakan tradisi pendidikan yang

relatif bertahan (Eksis) dari zaman klasik hingga abad pertengahan dan modern.

Selanjutnya Said Nursi meletakkan metode keteladanan sebagai metode

terpenting untuk mencapai efektivitas tujuan pendidikan. Dengan metode keteladanan

yang berawal dari perubahan individual menuju perubahan sosial. Keberhasilan

pencapaian tujuan ditentukan oleh perbuatan (tingkah laku) guru. Metode ini tentu

sangat umum berlaku untuk semua bidang studi dan menanamkan prinsip keadilan

pendidikan. Apa pun metode pendidikan, maka keteladanan pendidikan sangat

dibutuhkan untuk menguatkan metode-metode yang ada sampai menjadi efektif dan

efisien.

Sementara untuk mengembangkan metode pendidikan, Said Nursi dalam bentuk

kegiatan belajar, tidak hanya digunakan pendekatan berdasarkan ‘substansi keilmuan’.

Melainkan diperluas dengan pendekatan berdasarkan ‘cara penyajian bahan’, seperti

tersirat dalam Sjamarah (2000, hal. 6-9), bahwa ada empat ragam pendekatan yang

dipakai yaitu pendekatan individual (pendekatan berdasarkan perbedaan individual anak

didik), pendekatan kelompok (pendekatan dengan membina atau memperhatikan sikap

sosial anak didik dalam suatu kelompok), pendekatan variasi (pendekatan gabungan

berbagai metode dan pendekatan karena didasarkan permasalahan yang bermacam-

macam dialami oleh anak didik), dan pendekatan edukatif (pendekatan yang bertujuan

untuk mendidik, bukan sekedar mengajar).

Perlu dipahami pula, bahwa metode dan pendekatan pendidikan Islam yang kita

ciptakan harus berfungsi secara efektif dalam proses pencapaian tujuan pendidikan

Islam itu. Komprehensivitas daripada tujuan pendidikan itu harus paralel dengan

keanekaragaman metode, mulai dari metode verbalistik-simbolisme sampai kepada

berinteraksi langsung dengan situasi belajar-mengajar, misalnya kegiatan belajar dengan

berdiskusi atau soal-jawab dengan guru. Metode yang dipakai dalam proses

kependidikan Islam bertumpu pada paedosentrisme, dimana kemampuan fitrah manusia

dijadikan pusatnya proses kependidikan. Seperti learning by doing menunjukkkan atau

mengajarkan ilmu pengetahuan disertai dengan praktek sekaligus. Dengan demikian

akan mendorong anak didik untuk melakukan proble solving dengan cara trial and

error yang semakin meningkatkan pengetahuan mereka ke arah penemuan validitas

pengetahuannya.

Metode Islami atau Qurani, yaitu hikmah dan mau’idhah al-hasanah serta

mujadalai menuntut kepada pendidik untuk berorientasi kepada educational needs dari

anak didik, di mana faktor human nature yang potensial tiap pribadi anak dijadikan

sentrum proses kependidikan sampai kepada batas maksimal perkembangannya.

Misalnya, mengajar sesuai dengan tingkat kemampuan kejiwaannya, memberi contoh

teladan yang baik, mendorong dan memotivasi, memarahi (targhib), memberi hadiah

(tarhib), dan lain-lain (Arifin, 1995, hal. 18-19).

Terlepas dari sisi kelebihan yang diutarakan di atas, ada pula sisi kekurangan

relevansi metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi , antara lain: Pertama,

terletak dari segi bahasa yang digunakan oleh Said Nursi banyak mengandung tamsil

dan analogi yang kadangkala sulit untuk diakses langsung oleh masyarakat awam.

Dalam hal ini penyajian Risale-i Nur sangat memerlukan fakar penyampainya. Kedua,

memerlukan waktu yang panjang untuk sampai pada pemahaman utuh dari risalah

tersebut, yakni dengan membaca tulisan setebal kurang lebih 6000 halaman itu. Ketiga,

masih sulit membiasakan murid dan guru dalam pola dersane, walaupun esensinya

ingin menggabungkan antara tradisi ‘pengajaran’ dan ‘pendidikan’ secara bersama-

sama.

Dengan kekurangan-kekurangan yang ada itu, nampaknya cukup urgen jika

dimengerti konsep metodologi pendidikan yang sifatnya teknis sebagai berikut;

Pertama, bagi studi agama tidak ada pemisahan istilah ‘pendidikan’ dan ‘pengajaran’.

Keduanya merupakan satu kesatuan integral, hanya dapat dibedakan, tetapi tidak dapat

dipisahkan. Pengajaran merupakan kiat atau strategi untuk mengaktualkan pendidikan.

Sedangkan pendidikan merupakan suatu nilai yang terus berjalan tanpa henti, agar dapat

diwujudkan. Maka, pendidikan harus diprogramkan ke dalam target-target atau level-

level tertentu, seperti diwujudkan dalam rencana-rencana pelajaran, cara-cara mengajar,

praktikum, dan percobaan-percobaan. Inilah yang kemudian diistilahkan dengan

‘pengajaran’ sebagai teknologi atau kiat merealisasikan pendidikan.

Kedua, dalam melaksanakan metodologi pendidikan dan pengajaran agama

harus dipergunakan paradigma holistik, yaitu memandang kehidupan sebagai satu

kesatuan, mulai sesuatu yang konkret dan dekat kepentingan hidup sehari-hari sampai

dengan hal-hal abstrak dan transedental. Tegasnya, materi ajaran agama harus

terintegrasi dengan disiplin-disiplin ilmu umum, dan ilmu-ilmu umum harus disajikan

dalam paradigma nilai ajaran agama.

Ketiga, perlu dipergunakan model penjelasan yang rasional, di samping

pelatihan keharusan melaksanakan ketentuan-ketentuan doktrin spiritual dan norma

peribadatan. Model penjelasan yang rasional, misalnya, dipergunakan dalam

menjelaskan rukun iman yang enam. Selain itu, masih berkenaan dengan wacana ketiga

tadi, perlu mengembangkan pemikiran-pemikiran rasional, kreatif, inovatif, dan

provokatif dalam mempelajari agama.

Keempat, perlu digunakan teknik-teknik pergumulan pembelajaran partisipatori.

Pergumulan berarti mahasiswa aktif menggunakan permasalahan dan bertanggungjawab

akan pemecahan masalah dengan ikut serta merasakan dan mengamalkannya. Hal ini

dapat melalui kisah-kisah atau cerita yang terjadi dalam kitab suci, mahasiswa seolah-

olah ikut terlibat secara aktif sebagai pelaku. Pembelajaran berarti melibatkan ketiga

komponen dalam proses belajar: dosen, mahasiswa dan civitas akademika. Partisipatori

berarti mahasiswa sendirilah yang belajar: mengidentifikasikan masalah, mengkonsep

pemecahan, dan mengambil keputusan. Hal itu dapat dilaksanakan secara efektif dalam

suatu forum atau dengan cara berkonsultasi dengan berbagai pihak atau ahlinya.

Kelima, perlu digunakan model empirik untuk melengkapi model deduktif.

Upaya menghadirkan iman dalam kehidupan, selain melalui pendekatan wahyu,

manusia harus menerima-berhadapan dengan hukum alam ciptaan Tuhan. Tetapi, dapat

pula melalui pendekatan antropologis, dari pengalaman empirik ke dalam transedental.

Di sini, manusia dihargai sebagai makhluk yang mampu mengakhirinya, manusia lebih

menghargai ‘penghargaan’ daripaad ‘hadiah’, dan lebih menghargai nilai daripada

materi, manusia mendambakan keabadian (Mastuhu 1999, hal. 74-75).

Untuk konteks pendidikan Islam di Indonesia, metode dan pendekatan

pendidikan Said Nursi perlu juga dikombinasikan pola pendidikan pesantren di mana

proses pembelajaran yang tuntas, sosok lulusan yang berwawasan luas, berkepribadian

matang, dan kemampuan tinggi dalam melakukan rekayasa sosial menjadi elan vital

bagi lembaga model ini.

Pada umumnya, pesantren dianggap semata-mata sebagai instrumen pendidikan

yang mengembangkan pola ademiknya dengan pendekatan masyarakat belajar (learning

society) (Affandi Mochtar 2001, hal. 79). Pandangan ini dinilai cukup memadai sebatas

untuk membedakan antara pesantren dengan lembaga pendidikan sekolah dan madrasah.

Tetapi malah identik dengan dersane dengan paradigma masyarakat belajar. Atau

pandangan pendidikan pesantren sebagai satu model masyarakat Islami, yang populer

dengan teori pesantren sub-kultural (Mochtar, hal. 81).

Pandangan yang terakhir ini menempatkan pesantren lebih dari sekedar

masyarakat belajar, tetapi sudah menunjuk pada satu antitas masyarakat berbudaya

dengan ciri-ciri tersendiri. Paradigma masyarakat belajar ditandai belajar 24 jam.

Pandangan sebagai model masyarakat Islami (sub-kultur) merupakan penjabaran lebih

jauh dari sekedar membawa world view yang ditampilkan dalam perilaku sehari-hari

berlaku struktural sosial dan budaya yang khas. Sementara yang diterapkan dalam

dersane berlaku 24 jam bagi siswa dengan mengkaji pemikiran-pemikiran Nursi dan

penerapan metodologinya.

Jika ditinjau dari aspek pengamalan agama, tawaran-tawaran Said Nursi tersebut

relevan dengan ide tokoh pendidikan modern dalam perspektif penguatan ruh

ketauhidan masuk dalam sajian pendidikan Islam. Seperti dikemukakan Al-Faruqi

(1983), bahwa esensi pengamalan keagamaan dalam Islam adalah tauhid; yaitu,

pengakuan bahwa tidak ada Tuhan selain Allah (La illa ha Illa Allah). Apa yang khas

Islam –dan karena itu baru—dalam tauhid adalah aspek negatif dari pernyataannya. Apa

yang dimaksud oleh al-Quran adalah bahwa hanya manusia yang dapat merealisasi nilai

etis, sebab hanya dia yang memiliki kemerdekaan yang diperlukan untuk itu, bahwa

hanya Dia yang dapat mengupayakan totalitas nilai karena hanya dia yang memiliki

pikiran dan wawasan yan dibutuhkan oleh upaya tersebut. Ketika menciptakannya,

Tuhan memberinya kebijaksanaan, membuktikan dirinya lebih unggul dibanding para

malaikat dan memerintahkan yang disebut terakhir ini untuk bersujud menghormatinya.

Maka tidaklah mengherankan bahwa dalam Islam manusia dianggap sebagai puncak

ciptaan, lebih tinggi dibanding para malaikat, persis dikarenakan kedudukan etis dan

martabatnya yang unik (al-Faruqi 1982, hal. 30).

Oleh karena adanya relevansi metode dan pendekatan Islam Said Nursi, maka

penerapannya dalam konteks kebutuhan pendidikan Islam kontemporer adalah

merupakan suatu gagasan kontributif. Sebab dalam pandangan Mastuhu (1999), bahwa

konsep pendidikan Islami yang perlu diterapkan sekarang adalah berwawasan sebagai

berikut: Pertama, mengandung kebenaran ilmu pengetahuan dan teknologi (Iptek).

Walaupun konsep pendidikan sekuler tidak sepenuhnya tidak cocok dengan ajaran

Islam. Ia mengandung beberapa kebenaran, terutama yang berkenaan dengan Iptek yang

dapat diterima oleh Islam. Kedua, melihat kondisi kekinian tanpa melupakan yang lama.

Sebaliknya, Islam tetap menghormati dan menerima konsep pendidikan tradisional yang

sudah mengakar atau mentradisi di dalam kehidupan umat Islam. Namun demikian

harus disadari adanya hal-hal yang perlu ditinggalkan karena sudah tidak cocok lagi

dengan perkembangan zaman. Dalam Islam ada prinsip “Memelihara hal-hal yang baik

telah ada sambil mengembangkan nilai-nilai baru yang lebih baik.” Ketiga, pendidikan

Islam harus mulai dari hal-hal dini atau kebiasaan-kebiasaan positif, dan pola

pendidikan tradisional dan mengembangkannya sesuai dengan perkembangan pemikiran

anak didik, dan dengan menggunakan konsep pendidikan modern setelah “meng-Islam-

kannya” terlebih dahulu dari bagian-bagian tertentu, sehingga perkembangannya benar

dan sesuai dengan ajaran Islam. Keempat, generasi muda Islam perlu belajar sampai ke

tingkat spesialisasi, baik ilmu keagamaan maupun ilmu sekuler. Namun mereka harus

memiliki dasar agama yang kuat sebelum mereka memiliki jenjang pendidikan

spesialisasi yang diinginkan (Mastuhu 1999, hal. 18).

Selanjutnya kesesuaian diukur dari cara yang mana pendidikan dilaksanakan

dan atas dasar pemikiran yang bagaimana sebaiknya sekarang? Yang terpenting

dimengerti adalah beberapa perbedaan mendasar model pendidikan Islam dengan model

pendidikan sekuler, antara lain disebutkan oleh Mastuhu (1999, hal. 19-20):

“Pertama, ditinjau dari dasarnya, pendidikan sekuler dasarnya antroposentris, sedangkan pendidikan Islam berdasarkan teosentris, dimana konsep ‘antroposentris’ merupakan bagian-bagian esensial dari konsep teosentris. Kedua, ditinjau dari tujuannya, pendidikan sekuler berdasarkan kehidupan duniawi, maju, adil, sejahtera, damai dan dinamis sebagai tujuan final. Sedangkan pendidikan Islam, kerja membangun kehidupan duniawi melalui pendidikan sebagai perwujudan mengabdi kepada-Nya. Pembangunan kehidupan duniawi bukan menjadi tujuan final, tetapi merupakan kewajiban yan

diimani dan terkait kuat dengan kehidupan ukhrawi; tujuan finalnya adalah kehidupan ukhrawi dengan ridha Allah SWt. Ketiga, konsep manusia. Pendidikan Sekuler dengan tabularasa sedangkan pendidikan Islam fitrah. Keempat, nilai. Pendidikan sekuler Iptek dengan kebenaran relatif, sedangkan pendidikan Islam Iptek dengan Iman-Taqwa: kebenaran relatif dan mutlak. Kelima, sistem atau tanggung jawab. Pendidikan sekuler, murid, orang tua, guru, masyarakat,; sedangkan pendidikan Islam, murid, oreng tua, guru, masyarakat. Nemun mereka berbeda dalam nuansa gradualnya”.

Hingga di sini telah nampak bahwa gagasan pendidikan Islam Said Nursi jika

ditinjau dari konteks zaman sekarang memiliki relevansi metodologi dengan kondisi

sekarang. Walaupun Said Nursi bukan seorang tokoh dan metodolog ‘murni’ yang

bergelut penuh di bidang pendidikan, melainkan ia menampilkan gagasan membangun

Islam dalam keporak-porandaan dengan berkosentrasi pada peningkatan kualitas

‘keimanan’, ia telah berupaya menunjukkan kesesuaian itu dengan menampilkan ide-

idenya dan menjalankan tugas-tugas pendidikan dan usaha maksimalnya itu menjadi

sebuah esensi pengakuan kebenaran sebagai tujuan pendidikan.

Sebagai catatan akhir perlu ditegaskan, apa pun metode dan pendekatan yang

digunakan, betapa pun canggihnya sebuah metodologi, bukanlah satu-satunya faktor

yang menentukan keberhasilan belajar agama dan menguatkan aqidah. Yang benar

adalah proses belajar-mengajar –dalam bentuk apa pun – untuk mewujudkan tujuan

pendidikan Islam – dalam semua seginya—tidak akan berhasil tanpa di dukung

metodelogi dan pendekatan-pendekatan terpadu (inter-related method and approach).

Bab 5

PENUTUP

Kesimpulan

Dari uraian-uraian di atas dapat dirumuskan suatu kesimpulan sebagai berikut:

Pertama, dalam melaksanakan pendidikan Islam, Said Nursi menggunakan ii

(sebelas) metode, yaitu: Mudharabah (Ceramah), Munazarat (Debat), Tabyin

(Penjelasan), Qishah (Cerita), Mukatabah (Membuat Surat Menyurat/Tulisan),

Taushiyah (Memberi Nasihat), Maduu’i (Membuat Tema-Tema), Tamtsil (Membuat

Perumpamaan), Self Education (Pendidikan Diri Sendiri), I’tibar (Mengambil Pelajaran

dari Suatu Kejadian atau Kisah), dan Uswah (Memberi Ketauladanan). 6 (enam)

pendekatan pendidikan Islam yang digunakan oleh Said Nursi adalah psikologis, sosial-

kultural, religik, historis, komparatif, dan filosofis.

Kedua, dilihat dari usaha-usaha pendidikan dengan cara langsung dan metode

Risale-i Nur yan dasari dengan paradigma mengokohkan iman dan menggairahkan

ibadah, sebagai prioritas pemenuhan kebutuhan yang paling fundamental bagi umat

Islam di era sekarang ini, maka metode dan pendekatan pendidikan Islam Said Nursi

memiliki relevansi dengan kondisi pendidikan sekarang, yaitu:

1. Relevansi dengan tujuan, dimana tujuan pendidikan Islam Said Nursi memiliki

kesejalan dengan metodologi yang dikemukakan oleh tokoh-tokoh pendidikan

Islam, seperti Fazlur Rahman, Al-Syaibany, Al-Faruqi, dan tokoh lainnya, yang

berasaskan integralisasi ilmu pengetahuan yang berakar dari fitrah manusia

untuk mencari kebahagiaan dunia dan akhirat.

2. Relevansi dengan bahan yang dikaji Said Nursi (khususnya dalam Risale-i Nur),

dimana metode dan pendekatan pendidikannya menjelaskan fenomena penyakit

umat manusia abad ini, seperti pengaruh budaya membuka aurat yang merusak

fitrah wanita Islam, kesedihan dan psimis karena ditimpakan musibah penyakit

dan kematian disebabkan kurangnya kesadaran agama, kurang beradabnya anak

terhadap orang tua disebabkan rendahnya ilmu agama, dan hilangnya harapan

para orang tua di usia lanjut disebabkan rendahnya moralitas dan tipisnya

keimanan.

3. Relevansi dengan peserta didik, dilihat dari model pendidikan yang dikenalkan

oleh Said Nursi melalui aktifitas langsung dan Risale-i Nur-nya menekankan

pada kepribadian (personality) peserta didik dan merangsang semangat dan

gerakan positif (positive movement), bagi pelajar-pelajar Islam yang menyadari

sebuah produktivitas dan kebangkitan di bawah payung al-Quran. Sedangkan

dalam kondisi abad ini, kepribadian dan produktivitas itu sangat dibutuhkan dan

menjadi senjata utama untuk mengangkat citra umat Islam.

4. Relevansi dengan situasi pendidikan, dilihat dari model pendidikan Said Nursi

yang mengkaji konseptual kemodernan dan religius. Walaupun Said Nursi

banyak menyajikan metode pendidikan secara terpadu (inter-related method)—

terhadap musuh Islam dan kalangan muslim sendiri—namun metode-metode

yang disertai pendekatan psikologis, sosial-budaya, religik, historis, komparatif

dan filosofis itu tetap berorientasi pada ‘mencari kebenaran’ dan ‘menghargai

perbedaan’; bukan ‘mencari kemenangan’ dan ‘membenci perbedaan dan

mengklaim diri sendiri benar’. Metode dan pendekatan ini akan memperlebar

cakrawala antar-guru, antar-peserta didik, guru-perserta didik, gur-peserta didik-

masyarakat; sebagai sebuah interaksi eduktif yang hidup. Pendidikan sekarang

sangat membutuhkan situasi (iklim) yang sehat seperti itu.

Saran

Dari pembahasan tentang metode dan pendekatan pendidikan Islam Bediuzzaman Said

Nursi di atas penulis menemukan beberapa sisi kelebihan, di samping kekurangannya

dalam hal relevansinya dengan pengembangan studi pendidikan Islam sekarang.

Karena itu mengajukan saran-saran, yaitu: Pertama, penyajian bahasa dalam

pemikiran Nursi dalam Risale-i Nur yang banyak mengandung tamsil dan analogi yang

kadangkala sulit untuk diakses langsung oleh masyarakat awam itu perlu

disederhanakan melalui dua cara, yaitu ringkasan-ringkasan tematik (bentuk tulisan)

dalam bahasa yang lugas dan singkat serta suguhan contoh yang riil sesuai dengan

kondisi masyarakat; dan metode diskusi (seperti pola dersane), namun hendaknya

menyentuh kebutuhan masyarakat kelas bawah—seperti di desa-desa--, bukan hanya

kelas menengah ke atas saja (melalui kajian-kajian atau majelis ta’lim). Melihat kajian-

kajian Risale-i Nur selama ini berkutat seputar penguatan aqidah (bukan fiqh dan

khilafiyah), maka perbaikan cara mensosialisasikannya sangat relevan, mencerdaskan

dan menambah wawasan masyarakat.

Kedua, mengadakan kegiatan-kegiatan ilmiah di kampus perguruan tinggi, dan

di sekolah-sekolah, serta di lembaga pendidikan Islam informal lainnya agar dapat

memperoleh pemahaman utuh dari Risalah tersebut. Ketiga, mengembangkan pola

pendidikan dersane bagi peserta didik dan masyarakat umum secara terpadu, sehingga

terwujud suatu kondisi dimana tradisi ‘pengajaran’ dan ‘pendidikan’ yang integral bisa

diterapkan secara nyata.

Rekomendasi

Sekarang di Indonesia nama Bediuzzaman Said Nursi sudah mulai populer

menyemarakkan sederetan tokoh pemikir Islam kontemporer. Kemashyuran nama Said

Nursi sekaligus karyanya Risale-i Nur, bagi kaum akademika sudah tentu menjadi

sebuah khazanah keislaman yang perlu direspon secara positif melalui kegiatan-

kegiatan ilmiah, satu diantaranya meneliti aspek-aspek ulama besar Turki ini, berikut

pula karya tafsirnya.

Dari hasil temuan penulis, dari aspek pendidikan Said Nursi menginginkan

pemikiran dan metodologinya menjadi sebuah tawaran alternatif bagi umat Islam dalam

menegakkan syiar Islam dengan mengokohkan akidah dan menggairahkan ibadah.

Ternyata usaha mentransformasikan nilai-nilai dan membina kepribadian umat Islam

ditinjau dari sudur pendidikan walaupun relatif sukses, namun memerlukan tindak lanjut

atau kontribusi dari berbagai kalangan, khususnya para pecinta ilmu. Oleh karena itu

buah karya yang ia wariskan ini hendaknya dikembangkan dalam bentuk riset lanjutan

dengan membahas tema-tema lain yang banyak dikandung dalam Risale-i Nur.

Selain tentang metodologi dan pemikiran pendidikan, masalah-masalah yang

spesifik dapat diteliti selanjutnya, antara lain:

1. Interaksi pedagogis Said Nursi dengan para orang tua, murid dan masyarakat.

2. Politik/kebijakan Pemerintah Turki dan metodologi pendidikan Said Nursi.

3. Rancangan kurikulum pendidikan Islam dalam proposal Medreset al-Zehra.

4. Metode pengelolaan kelas dan pemecahan masalah bagi peserta didik.

5. cara membangkitkan minat dan prestasi belajar murid menurut Said Nursi.

6. Dasar Efistemologi sistem pengajaran menurut Said Nursi.

7. Etika belajar-mengajar dalam proses pendidikan Islam dalam pandangan Said

Nursi.

8. Guru yang profesional dalam pandangan Said Nursi.

9. Kriteria murid yang ideal dalam pandangan Said Nursi.

10. Perbedaan metode Risale-i Nur dengan metode pendidikan dalam tafsir lainnya.

DAFTAR PUSTAKA

Abdurrahmansyah 2002, Profetika: Jurnal Studi Islam, Surakarta: Program Magister Studi Islam Universitas Muhammadiyah

Affandi, Mochtar 2001. Membedah Diskursus Pendidikan Islam, Ciputat: Kalimah

Al-Abrasyi, M. Athiyah 1970. Dasar-Dasar Pokok Pendidikan Islam Jakarta: Bulan Bintang

Al-Anshari, Farid 2004. Mafatih an-Nur Istanbul: Nestil Matbaacilik

Al-Attas, Syed M. Naquib 1998. Filsafah dan Praktik Pendidikan Isalam. Bandung: Mizan Media Utama, Wa Mohd Wan Daud2

Al-Faruqi, Ismail Raji 1982. Tauhid, Bandung: Pustaka

Al-Ghazali, Abu Hamid 2003. Tahafut al-Falasifah. Penerjemah: Ahmad Maimun, Yogyakarta: Islamika.

Al-Syaibany, Omar Muhammad Al-Thoumy 1979. Falsafah Pendidikan Islam. Jakarta: Bulan Bintang

Ali, A. Mukti 1989. Metodologi Penelitian Agama; sebuah Pengantar, Taudik Abdullah dan M. Rusli Karim (Ed), Yogyakarta: Tiara Wacana Yogya.

Aly, Hery Noer 1999. Ilmu Pendidikan Islam, Jakarta: Logos Wacana Ilmu

Arifin, Muzayin 1991. Kapita Selekta Pendidikan (islam dan umum) Jakarta: Bumi Aksara

-------, 1996. Ilmu pendidikan Islam, Jakarta: Bumi Aksara

Azra, Ayzumardi 2000. Pendidikan Islam (Tradisi dan Modernisasi Menuju Millenium baru) Ciputat: Logos

Creswell, John 1994. Research Design Qualitative and Quantitative Approaches, USA. SAGE Publication (International Education and Professor Publisher).

Daradjat, Zakiah 1992. Ilmu Pendidikan Islam. Jakarta: Bumi Aksara

Departemen Agama RI 1993 Al-Quran dan Terjemahannya Surabaya: Surya Cipta Aksara

Departemen Pendidikan dan Kebudayaan 1999. Kamus Besar Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka

Djadjadisastra, Jusuf, dkk. 1986. Psikologi Perkembangan dan Psikologi Pendidikan Bandung: Proyek Pusat Pengembangan Guru Tertulis

Djamarah, Syaiful bahri dan Zain, Aswan 1996. Srategi Belajar MengajarJakarta: Rineka Cipta

-------, 2000. Guru dan Anak Didik dalam Interaksi Edukatif Jakarta: Rineka Cipta

Engkoswara, dkk. 1986. Didaktik dan Metodik Umum. Bandung Proyek Pusat Pengembangan Penataran Guru Tertulis

Ertugrul, Halit 1994. Egitimade Bediuzzaman Modeli Istanbul: Yeni Asya Yayinlari

Fajar, Malik 1999. Tafsir al-Misbah Bandung Mizan

Gozutok, Sakir 2002. The Risale-i Nur in The Context of Educational Principles and Methods (The Paper Presented In The Fifth International Symposium On Bediuzzaman Said Nursi), Istanbul: Sozler Publication

Gredler, Margaret E. Bell 1991. Belajar dan Membelajarkan Penerjemah: Munadzir, Jakarta: Rajawali

Hadi P. Hardono 1994. Epistemologi Filsafat Pengetahuan. Yogyakarta: Kanisius

Hasan, M. Ali 2000. Studi Islam: Al-Quran dan As-sunnah, Jakarta: Raja Grafindo Persada

Hitty, Phillip K. 1974. History of the Arabs, London: The Macmillan PressIlim Triped 2002.com

Isim nl/news letter 16/featnews 2001

Jaidal, Imar 2004. Al-Thariq al-Nuri fi al-Tarbiyah wa as-Suluk, Istanbul: Mesir Matbaacilik

Kuntowijoyo 1991. Paradigma Islam: Interpretasi Untuk Aksi, Bandung: Mizan Anggota IKAPI

Langgulung, Hasan 1992. Asas-Asas pendidikan Islam, Jakarta: Pustaka Al-Husna

Lasuko dan Muji Hariani 1984. Penerapan Keterampilan Bertanya dalam Pross Belajar Mengajar. Jakarta: P3G

Maarif, Ahmad syafii 2000. Krisis dalam Pendidikan Islam, Jakarta:Al-Mawardi Prima

Madjid, Nurcholish 1999. Cendekiawan dan Religious Masyarakat, Jakarta: Paramadina bekerjasama dengan Tabloid Tekad.

Margono 1997. Metodologi Penelitian Pendidikan, Jakarta: Rineka Cipta.

Marimba, Ahmad D. 1976. Filsafat Pendidikan Islam Jakarta: Bumi Aksara

Mastuhu 1999. Memberdayakan Sistem Pendidikan Islam. Jakarta: Logos Wacana Ilmu

Muchtar, Aflatun dkk. 2001. Islam Humanis (Wawasan Al-Quran tentang Keseimbangan dan Pelestarian Alam). Editor M. Tuwah dkk. Jakarta: Moyo Segoro Agung

Nasution, S, 1983. Berbagai Pendekatan dalam Proses Belajar dan Mengajar. Jakarta: Bina Aksara

Nata, Abuddin 1997. Filsafat Pendidikan Islam Ciputat: Logos Wacana Ilmu

Nata, Abuddin 2001. Pemikiran para Tokoh Pendidikan Islam (Seri Kajian Filsafat Pendidikan Islam) Jakarta: Raja Grafindo Persada.

Nursi, Bediuzzaman Said 1998. Sirah Dzatiyah, Penerjemah Ihsan Qasim Salih, Istanbul: Sozler Nesriyat AS

-------, 1999a. Isyarat al-I’jaz, Penerjemah Ihsan Qasim Salih, Istanbul: Sozler Nesriyat AS

-------, 1999b. Mastbawi al-‘Arabi an-Nuriy. Penerjemah Ihsan Qasim Salih, Istanbul: Sozler Nesriyat AS

-------, 1999c. Shaiqal al-Islam, Penerjemah Ihsan Qasim Salih, Istanbul: Sozler Nesriyat AS

-------, 1999d, Pembahasan ‘ana’ [Aku] dan Zarah, Penerjemah: Anuar Fakhri Omar, Kuala Terengganu: Percetakan Yayasan Islam Trengganu Sdn Bhd

-------, 1999e. Bediuzzaman Said Nursi (Tariche-i Hayati), Istanbul: Sozler Yayinevi

-------, 2000a. The Words (On The Nature and Purpose of Man Life, and All Things) Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Nesriyat AS

-------, 2000b. The Letters 1928-1932, Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Nesriyat AS

-------, 2000c. The Flashes Collection. Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Nesriyat AS

-------, 2000d. The Rays Collection, Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Nesriyat AS

-------, 2000e. Bediuzzaman Said Nursi Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Nesriyat AS

-------, 2000f. Thirty-Three Windows: Making Known The Creator, Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Publication

-------, 2000g. Persoalan Tauhid dan Tasbih. Penerjemah Maheram Binti Ahmad Istanbul: Sozler Publication

-------, 2002a. Man and Universe. Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Nesriyat AS

-------, 2002b. The Short Words. Penerjemah: Sukran Vahide, Istanbul: Sozler Nesriyat AS

-------, 2003a. Risalah An-Nur; Said Nursi; Pemikir dan Sufi Besar Abad 20 (Menikmati Takdir Langit: Lama’at) Jakarta: Murai Kencana

-------, 2003b Risalah An-Nur; Said Nursi; Pemikir dan Sufi Besar Abad 20 (Menjawab yang Tak Terjawab, Menjelaskan yangTak Terjelaskan, Jakarta: Murai Kencana

-------, 2003c. Risalah An-Nur; Said Nursi; Pemikir dan Sufi Besar Abad 20 (Sinar Yang Menangkap Sang Cahaya; Epitomes OF Light), Jakarta: Murai Kencana

-------, 2003d. Alegori Kebenaran Ilahi, Penerjemah: Sugeng Hariyanto, Jakarta Timur; Pranada Media.

-------, 2003e. Dimensi Abadi Kehidupan, Penerjemah: Sugeng Hariyanto, Jakarta Timur; Pranada Media.

-------, 2003f. Dari Balik Lembaran Suci, Penerjemah: Sugeng Hariyanto, Jakarta Timur; Pranada Media.

-------, 2003g . Episode Mistis Kehidupan Rasulullah. Penerjemah: Sugeng Hariyanto, Jakarta Timur; Pranada Media.

-------, 2003h. Dari Cermin Kekuasaan Allah, Penerjemah: Sugeng Hariyanto, Jakarta Timur; Pranada Media.

-------, 2003i. Al-Ahad: Menikmati Ektase Spiritual cinta Ilahi, Penerjemah: Sugeng Hariyanto, Jakarta Timur; Pranada Media.

-------, 2003j. Mi’raj Menembus Konstelasi Langit, Penerjemah: Sugeng Hariyanto, Jakarta Timur; Pranada Media.

-------, 2003k. Makna Hidup Sesudah Mati: Kebangkitan dan Penghisaban. Penerjemah: Sugeng Hariyanto dan Fathor Rasyid, Jakarta Timur; Pranada Media.

-------, 2004a. Mengokohkan Aqidah Menggairahkan Ibadah. Penerjemah: Muhammad Misbah, Jakarta: Robbani Press.

-------, 2004b. Iman Kunci Kesempurnaan. Penerjemah: Muhammad Misbah, Jakarta: Robbani Press.

Rahman, Fazlur 1984. Islam, bandung: Pustaka

-------, 1985. Islam dan Modernitas: Tentang Transformasi Intelektual, Bandung Pustaka.

Rahim F. Aunur, dkk. 1998. Pemikiran dan Peradaban Islam, Yogyakarta, UUI Press bekerjasama dengan Lembaga Pembinaan dan Pengembangan Agama Islam (LPPAI)

Redaksi Ta’Dib 2000. Membedah Metodologi pendidikan Islam, Palembang Fakultas Tarbiyah IAIN Raden Fatah.

Salih, Ihsan Kasim 2003. Said Nursi Pemikir dan Sufi Besar Abad 20 (Membebaskan Agama dari Dogmatisme dan Sekularisme), Jakarta: Murai Kencana.

-------, 2004. Rasail an-Nur wa al-Adab al-Imani, Istanbul: Nesil Matbaacilik

Semiawan Conny dkk. 1987. Pendekatan Keterampilan Proses: Bagaimana Mengaktifkan Siswa Dalam Belajar, Jakarta: Gramedia

Sirozi, Muhammad 2001. Islamisasi Ilmu Pengetahuan: Memahami Pemikiran Keilmuan dan Pendidikan Al-Faruqi, Palembang: Concience PPs IAIN Raden Fatah

Stanton, Charler Michael 1994. Pendidikan Tinggi dalam Islam, Jakarta: Logos Publishing House.

Surahmad, Winarno 1990, Pengantar Interaksi Mengajar (Belajar Dasar dan Teknik Metodologi Mengajar), Bandung: Tarsito.

Suryabrata, Sumadi 1997. Metodologi Penelitian, Jakarta: Rajawali Press

Tafsir, Ahmad 2003. Metodologi Pengajaran Agama Islam, Bandung: Remaja Rosdakarya

Tafsir, Ahmad et.al. 1995. Epistemologi Ilmu Pendidikan Islam, Bandung: Remaja Rosdakarya

Thalib, M. 1996. Metode Pendidikan Islam 30T Jakarta: Gema Insani Press

Tatli, Adem 1992. Bediuzzaman Education Method (The Paper Presented in The Second International Symposium on Bediuzzaman Said Nursi: The Recontruction of Islamic Thought In The Twentieth Century and Bediuzzaman Said Nursi, 27-29 September 2000), Istanbul: Sozler Publication

Tibawi, AL. 1979. Islamic Education Its Tradition and Modernization into the Arab National Systems, London: WCIB 3PE, Lizac and Company LTD, Great Russel Street

Vahide Sukran 1992. Bediuzzaman Said Nursi, Istanbul: Sozler Publication

--------, 1998. A Contemporary Approach to Understanding The Qur’an The Example of The Risale-i Nur, International Symposium Bediuzzaman Said Nursi, Istanbul Sozler Publication

Ya’Qub, Mustafa Ali 2000. Metode dan Sejarah Dakwah Nabi SAW Jakarta: Pustaja Firdaus

Yatim, Badri 1995. Sejarah Peradaban Islam, Jakarta: Raja Grafindo Persada

Yavuz, M. Hakan. Islamic Political Identity in Turkey, (Oxford University Press 2003)

Yildiz, Ilhan 2002. The Search in The Traditional Period (1924-1950) for a Religion Education Model (The Paper Presented at the fifth international sysmposium on Bediuzzaman Said Nursi 24-26 September 2000), Istanbul: Sozler Publication

Yunus, Mahmud 1995. Tema-tema Pokok Isi Al-Quran Bandung: Remaja Rosdakarya

Yusuf< Tayar dan Syaiful Anwar 1995. Metodologi Pengajaran Agama, Yogyakarta AK Group dan Indra Buana

Zuhairini 1983. Metodik Khusus Pendidikan Agama, Surabaya: Usaha Nasional

-------, 1995. Filsafat Pendidikan Islam, Jakarta: Bumi Aksara