Punzo, José Luis. Los moradores de las casas en acantilado de Durango. Rememorando el mundo de la...
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ESCUELA NACIONAL DE ANTROPOLOGÍA E HISTORIA INAH SEP LOS MORADORES DE LAS CASAS EN ACANTILADO DE DURANGO. REMEMORANDO EL MUNDO DE LA VIDA DE LOS GRUPOS SERRANOS EN EL SIGLO XVII. TESIS QUE PARA OPTAR POR EL GRADO DE DOCTOR EN ARQUEOLOGÍA PRESENTA JOSÉ LUIS PUNZO DÍAZ DIRECTOR DE TESIS: DR. STANISLAW IWANISZEWSKI MEXICO, D.F. 2013
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ESCUELA NACIONAL DE ANTROPOLOGÍA E HISTORIA
INAH SEP
LOS MORADORES DE LAS CASAS EN ACANTILADO DE DURANGO. REMEMORANDO
EL MUNDO DE LA VIDA DE LOS GRUPOS SERRANOS EN EL SIGLO XVII.
TESIS
QUE PARA OPTAR POR EL GRADO DE
DOCTOR EN ARQUEOLOGÍA
PRESENTA
JOSÉ LUIS PUNZO DÍAZ
DIRECTOR DE TESIS: DR. STANISLAW IWANISZEWSKI
MEXICO, D.F. 2013
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Índice
Introducción ............................................................................................................ 8
¿Qué conocemos de la arqueología de la Sierra Madre Occidental en el estado de Durango? .................................................................................................................. 9
Fechamientos en la Sierra Madre de Durango. El marco temporal. ............................ 20
Límites y alcances del presente trabajo. Rememorar el mundo de la vida de los grupos serranos hacia el siglo XVI. ........................................................................ 24
Dándole voz a “las gentes más fieras y bárbaras del nuevo orbe.” Lo que la arqueología y la historia pueden aportar para rememorar un mundo-de-la-vida. ....................................................................................................................... 34
Colonialismo y las historias emanadas desde ahí; las identidades olvidadas. ...... 34
Los habitantes de la sierra acaxées y xiximes y porque tomarlos como una unidad ............................................................................................................................... 37
La llegada de los otros y la imposición colonial ..................................................... 43
Entre montañas y barrancos ............................................................................... 62
¿Cómo conoce el hombre el mundo? .................................................................... 62
El paisaje de la Sierra Madre Occidental ............................................................... 70
Mundo- alrededor de los habitantes de la barranca del río de San Pablo. ............ 103
Los caminos de la barranca ................................................................................. 108
Los animales y los moradores de la barranca ...................................................... 115
Las plantas y los moradores de la barranca ........................................................ 127
Construyendo ..................................................................................................... 133
Construir y morar. Elementos para la edificación del mundo de la vida. ............. 133
La elección del espacio y la conformación de lugares. ........................................ 139
Construir en las cuevas ........................................................................................ 157 Construyendo .................................................................................................... 157 Construyendo una casa o deconstruyendo la estructura 2 de la Cueva del Maguey 1. Un ejemplo. ................................................................................... 163
Estructura 2 ................................................................................................... 164 Cimentación ................................................................................................... 166
3
Levantamiento de los muros método constructivo bajareque ....................... 167 Acabado en muro ......................................................................................... 173 Hoyos y puertas ............................................................................................. 176 Colocación de techos .................................................................................... 178 Hechura de pisos ........................................................................................... 180
Estructura 2 primer nivel ................................................................................... 183 Acabados en muro ......................................................................................... 185
Estructura 2 Subestructura 3 ......................................................................... 186 Acabados en muro ......................................................................................... 188
Estructura 2 subestructura 4 .......................................................................... 191 Estructura 2 subestructura 1 ............................................................................. 198
Dimensiones de los muros ............................................................................ 199
Construcción y cultura .......................................................................................... 200
Los moradores de la sierra ............................................................................... 211
Las tareas y actividades ....................................................................................... 211 La procuración de alimentos ............................................................................. 212
Cacería .......................................................................................................... 214 Pesca ............................................................................................................. 217 Recolección ................................................................................................... 218 Siembra ......................................................................................................... 220
Objetos.- guajes, ollas, cuencos ........................................................................... 223 Preparación de comida ..................................................................................... 232 ¿Qué podemos concluir de la cocina prehispánica en la Sierra de Durango? ........ 237 Vestido y adornos ........................................................................................... 240 Andar por los caminos ...................................................................................... 252 Guerra ............................................................................................................... 253
Cerro de los Fortines un peñol de defensa y refugio ............................... 259 Instrumentos e indumentaria ............................................................................... 266
Pensando sobre el mundo-de-la-vida de los moradores de la Sierra Madre 273
Sociedad y personalidad ...................................................................................... 273
Cultura y cosmología. La ritualidad y sus deidades ................................................. 281 Dioses e ídolos ................................................................................................... 281 Enterramiento .................................................................................................... 291
Entierros bajo las casas ................................................................................. 291 Entierro 1 Boca del Potrero 3 ........................................................................ 291 Entierro 2 Boca del Potrero 3 ........................................................................ 292 Nichos funerarios ......................................................................................... 293
Ritos .................................................................................................................. 298
4
El matrimonio ................................................................................................. 299 Juego de pelota ............................................................................................. 300
Ciclo anual de vida de los antiguos serranos -la dualidad maíz-guerra- ........... 307 Los días del maíz .............................................................................................. 311 Los días de la guerra ........................................................................................ 324
Bibliografía .......................................................................................................... 331
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AGRADECIMIENTOS
Inicio agradeciendo al Dr. Stanislaw Iwaniszewski por enseñarme una nueva manera de entender el trabajo arqueológico y ser el guía en este viaje. A los maestros del posgrado en arqueología, especialmente al Dr. Blás Castellón. A mis compañeros de generación con quienes discutimos y compartimos mucho del trabajo que aquí se presenta, Lucero Gutiérrez, Patricia Castillo, Silvina Vigliani, Araceli Rivera, Víctor Arribalzaga y Rafael Zimbrón.
A mis asesores quienes con sus atinadas observaciones me ayudaron a mejorar y enriquecer la presente tesis, Julio Amador, Marie-Areti Hers, Fernando Berrojalbiz, Tim Maxwell y Alfonso Grave.
A Miguel Vallebueno G., por ser parte fundamental de este trabajo, no solo como asesor, sino por enseñarme la historia de la Sierra de Durango y por su invaluable amistad.
El proyecto arqueológico de investigación y conservación de la cueva del Maguey trató de incluir a una gran cantidad de especialistas y estudiantes quienes aportaron la gran mayoría de los datos que se presentan en esta tesis.
A los arqueólogos David Muñiz, Diego Rangel, Cinthya Vidal y Emmanuel Gómez y al biólogo Miguel Vallebueno E. por su compromiso como responsables de campo en distintos momentos del proyecto. Por su entusiasta participación en los trabajos de campo y análisis de materiales a Kimberly Sumano, Berenice Jiménez, Ana Iris Murguía, Erika Ibarra, Misael Ramírez, Jaime Vera, Carlos Reyes, Israel Hinojosa, Cindy Sandoval, Rosa María Ortiz, Begoña Muerza y Félix Hernández.
A Rubén Durazo por sus consejos y enseñanzas sobre la arquitectura de tierra y su conservación; a Hugo Sandoval y a Salvador Olivas (+) por los levantamientos arquitectónicos y el modelado en tres dimensiones de las estructuras de la Cueva del Maguey
A la Dra. Celia López González, responsable de la colección de mamíferos del CIIDIR, al Biol. Javier Hernández del Olmo, responsable del laboratorio de Botánica, al Biol. y A.F. Carlos Teutli Solano, responsable del laboratorio de Paleoetnozoología, de la ENAH y a la Dra. Edna Naranjo García, investigadora del Instituto de Biología de la UNAM; por su asesoría durante el análisis de los materiales bioarquelógicos de la Cueva del Maguey. A la L.Q. María Magdalena de los Ríos Paredes, titular del Laboratorio de fechamiento y al Mtro. Becket Lailson Tinoco, entonces Subdirector de Laboratorios y Apoyo Académico del INAH, por su apoyo para los análisis.
A los laboratorios del Instituto de Geología de la UNAM, por la elaboración y análisis de las muestras petrográficas de arenas y tiestos del sitio, al Dr. Héctor V. Cabadas Báez y Dra. Elizabeth Solleiro. A la Arqlga. Hilda Lozano Bravo por su apoyo en el análisis de suelos; al Laboratorio de prospección del Instituto de Investigaciones Antropológicas (IIA) de la UNAM, a cargo del doctor Luis Barba y el arqueólogo Agustín Ortiz; Laboratorio de Paleoetnobotánica y Paleoambiente, dirigido por la doctora Emily McClung.
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Una parte fundamental del proyecto han sido los compañeros del Centro INAH-Durango donde el Dr. Alberto Ramírez siempre fue un pilar fundamental en la gestión y en los apoyos para este trabajo. Así, reconozco a todos los compañeros, especialmente a Antonio Reyes por compartir siempre sus conocimientos además de Isabel, Betty y Gaby por su incondicional ayuda.
Especialmente quiero agradecer a Román Ramos y a toda su familia por enseñarme esta bellísima parte de la sierra y por acogernos siempre como amigos en su casa. De igual forma quiero reconocer a todos los habitantes del pueblo del Maguey quienes han defendido y cuidado su importante patrimonio arqueológico y por siempre recibirnos con los brazos abiertos.
No tengo más que expresarles a todos mi más sincero agradecimiento por su apoyo y amistad a lo largo de todos los años que pasamos en la maravillosa Sierra de Durango.
Foto 1 Equipo temporada 2009.
7
A Erika, Frida y Lara
Por impulsarme a seguir siempre un sueño
8
Introducción
La construcción de una tesis es un camino largo y no siempre libre de obstáculos y
cambios de rumbo que nos hacen ir modificando, de la mano con nuestros
asesores, los derroteros que tendrá el texto; esta tesis no se salva de ello. Así, lo
que comenzó siendo un estudio que pretendía solamente basarse en el fenómeno
de la presencia de casas en acantilado en la sierra de Durango, terminó por
convertirse en una búsqueda en las fuentes históricas y en los datos
arqueológicos de las personas que habitaron dichos lugares; comprendiendo que
la categoría arqueológica de casa en acantilado finalmente se convertía más en
una atadura que un auxilio. Los grupos de acaxées y xiximes que aquí estudiamos
nos dimos cuenta que se encontraban inmersos en mundo mucho más amplio y
complejo que nuestras siempre simplistas categorías arqueológicas. Fue así,
cómo a través de la experiencia fenomenológica comencé a encontrar un método
que pienso nos permite ir poco a poco descubriendo las claves de ese mundo de
la vida cotidiana1 en el que pudieron vivir las personas hace 500 años.
Quiero advertir al lector que ésta introducción trata de tener un doble
propósito, por una parte busca ser una introducción al problema de estudio y por
otra al texto en sí. Es así, que comienzo con un estudio historiográfico sobre las
investigaciones de la Sierra Madre en Durango, para ilustrar lo breve y escueto de
los trabajos, pese a la atención que han provocado los contextos arqueológicos en
la Sierra Madre desde el siglo XIX. Después presento un marco temporal sobre el 1 En el sentido de Schutz y Luckmann propuesto en 1973 en el libro Las Estructuras del Mundo de la Vida.
I
9
estudio de la Sierra Madre en Durango para asentarnos ya no solo en el espacio,
sino en el tiempo del estudio. Finalmente, una vez marcados límites y alcances del
presente trabajo, hacer una digresión de corte teórico conceptual para entender de
donde parte este estudio y así presentar la estructura de la investigación.
¿Qué conocemos de la arqueología de la Sierra Madre Occidental en el estado de Durango?
Tradicionalmente el estudio de la Sierra Madre Occidental ha sido reducido
al análisis de un simple corredor Norte-Sur que comunicaba Mesoamérica con el
SurOeste de los E.U.A., quedando al margen de los estudios arqueológicos que se
han desarrollado en áreas adyacentes. Es hasta hace relativamente pocos años
que se ha comenzado a estudiar los distintos vestigios arqueológicos de manera
sistemática en la Sierra Madre Occidental, especialmente en su parte Norte (ver
Guevara 1988, Gamboa 2001 y Bagwell 2006).
No obstante la desatención que ha prevalecido por la arqueología hacia
esta zona, los vestigios materiales que en ella se encuentran despertaron desde
hace muchos años la curiosidad primeramente de viajeros quienes ya en el siglo
XIX comenzaron a describir una serie de casas de “adobe” que se encontraban
dentro de las cuevas, en profundos cañones. El más famoso de dichos viajeros fue
sin dudas el noruego Carl Lumholtz (1945) quién publicó en su obra “México
Desconocido” una serie de sitios arqueológicos que acompañó con muy buenas
ilustraciones de estas casas en cuevas. Unos años antes que Lumholtz explorara
las casas en cuevas de Chihuahua, ya había en el SurOeste de los EUA varias
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noticias y fotografías de impresionantes sitios de casas en acantilado (cliff
dwellings) como fueron llamadas. Destacan en este tiempo los controvertidos
trabajos de otro escandinavo el finlandés Gustaf Nordenskiöld. Dicho explorador
trabajó en el área de Mesa Verde, Utah, en 1891 y publicó dos años después un
libro titulado The Cliff Dwellers of the Mesa Verde (1980). Este libro puede
considerarse como de los primeros en poner en el mapa arqueológico la existencia
de estos extraordinarios contextos arqueológicos, llenos de objetos que por su
nivel de conservación siguen asombrándonos más de 100 años después.
Foto 2 John y Al Wetherill en Spruce Tree House, 1891. NPS
En el actual estado de Durango, los primeros trabajos arqueológicos se
desarrollaron en la década de los años treinta del siglo XX. Uno de ellos fue Alden
11
Mason (1937) quién en los primeros meses de 1936 hace un recorrido desde
Chalchihuites, Zacatecas hasta Zape, Durango buscando el antiguo horizonte
Folsom, financiado por la American Philosophical Society. En dichos trabajos,
Mason vislumbra una gran región donde encuentra elementos arqueológicos
relacionados con la llamada cultura Chalchihuites. Cabe recalcar que ya desde
1903 Aleŝ Hrdlička, con sus trabajos en el sitio de La Quemada Zacatecas, los de
Manuel Gamio en 1910, en Altavista y Eduardo Noguera en 1930 en ambos sitios
ya habían puesto las bases para la identificación de dicha cultura arqueológica.
Foto 3 Alden Mason en casa Tepecana, Jalisco, 1913-1917. APS
Alden Mason como parte de su recorrido lleva a cabo algunos trabajos en la
región de la Sierra Madre, en una zona que él identifica como Sotolitos y que se
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halla en los alrededores de la Mesa de Tlahuitoles –región que trabajé en los años
noventa- (Punzo 1999). En dicha área localizó dos juegos de pelota y distintos
vestigios arqueológicos al aire libre que describe como plataformas bajas,
limitadas por piedras encajadas sobre la superficie en cuestión, igual a las vistas
por él en los valles de Durango, presumiendo son parte de la misma cultura. La
organización de estos sitios dice, se hacía a partir de un patio o plaza (Mason
1937 y 1966).
Por esos mismos años Donald Brand hizo un reconocimiento arqueológico
en el área del sitio del Zape, al Norte del estado de Durango (Brand 1971), esto
basado en los trabajos cartográficos y el plano arquitectónico hechos desde 1833
por Edmond Guillemin Taraye (1867) del sitio de Santa Ana de Zape. Allí Brand,
realiza una interesante aproximación a través de la geografía, localizando
sugestivos vestigios en el sitio del mismo nombre, encontrando elementos que lo
ligan con la cultura Chalchihuites.
Fue igualmente por esos años, en 1935, cuando apareció en el periódico en Durango
la noticia de que el profesor Everardo Gamíz (1953) había descubierto una “raza de
pigmeos” que había habitado en la Sierra Madre, en el municipio del Mezquital.
Debido a lo anterior y por invitación del gobierno del estado llegó el antropólogo
Daniel Rubín de la Borbolla, enviado por el Departamento de Monumentos
Prehispánicos a verificar dichos hallazgos. Se realizó el viaje hacia el poblado del
Mezquital, al Sur de la ciudad de Durango, en compañía de Everardo Gamíz y un
grupo de estudiantes del Instituto Juárez de dicha ciudad. La expedición duró 25 días
donde se registraron varios abrigos rocosos con arquitectura de tierra en su interior,
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destacando la Cueva de la Joya y la Cueva del Pithayo.
Foto 4 Momia de 6 años, probablemente niña. Cueva del Pitahayo, Mezquital, Dgo (Palazuelos 1934)
Los resultados de dichos trabajos de investigación arrojaron que la
interpretación sobre la existencia de pigmeos era falsa y que se fundaba en el
hallazgo de un par de momias; la primera se trató de una niña de no más de 6
años de edad envuelta con una tela de “agave” que la mantenía en una posición
fetal de la cual solamente quedaba la cabeza sin cubrir (Palazuelos 1934: 17). La
segunda momia fue un niño de aproximadamente 4 años de edad (Ibidem: 18), lo
que contundentemente rechazaba la existencia de esa raza de pigmeos.
Sin embargo, el informe hecho por el antropólogo físico Roberto Palazuelos
publicado en agosto de 1934 y la posterior publicación en 1946 de Rubín de la
14
Borbolla de su estudio, (Rubín de la Borbolla 1946) no tuvieron el impacto para
acabar con la leyenda de los pigmeos de la Sierra, lo cual fue reforzado por la
publicación en 1935 del libro de Historia de Durango del profesor Everardo Gamíz,
el cual se convirtió en libro de texto de muchas generaciones de estudiantes
duranguenses. Siendo hoy en día todavía sostenida la existencia de esos pigmeos
del Mezquital con vehemencia, por muchos pseudohistoriadores. El Gobierno del
Estado de Durango reditó en 2010 las “leyendas durangueñas” del profesor Gamíz
como un gran aporte a la historia del estado, cuestión que claro tiene valor
historiográfico pero que presentado así solamente confunde a los interesados.
Foto 5 Momia de niño de 4 años. Encontrada en la Cueva del Pithayo, Mezquital, Durango (Palazuelos 1934).
Después de los múltiples trabajos que existieron en los años treinta, en la
siguiente década se abandonan todos los trabajos arqueológicos profesionales. En
15
dichos años y en la década de los años cincuenta se comenzaron a saquear los sitios
arqueológicos más importantes del valle de Guadiana como la Ferrería y Navacoyán, lo
que dio lugar a dos importantes colecciones privadas, la de Agnes Howard y la de
Federico Schroeder. Dichas personas vecinas de la ciudad de Durango fueron quienes
ayudaron primero a Robert Lister a publicar su estudio titulado “The Chalchihuites Culture
of Northwestern México” en 1955, ubicando a dicha cultura como intermedia entre los
desarrollos arqueológicos del occidente de Mesoamérica y el SurOeste de los EUA,
especialmente relacionándola con la cultura Hohokam (Lister y Howard 1955: 129).
En esos mismos años cincuenta y en la siguiente década, el arqueólogo Charles
Kelley (2002) de la Southern Illinois University, lidera un amplio grupo de investigadores
en un proyecto llamado North-Central Frontier of Mesoamérica, del cual se desprende
buena parte de los conocimientos actuales de la arqueología de Zacatecas y Durango.
Dicho proyecto se concentró especialmente en el sitio que ya Alden Mason había
nombrado como Cerro Ayala y que Kelley rebautizó como Schroeder y que hoy se
conoce como la Ferrería, muy cercano a la ciudad de Durango.
En el marco de dicho proyecto, solamente existieron dos trabajos en la parte de
Sierra Madre. El primero se trató de la excavación del sitio que llamó Weicker, apellido
del dueño del rancho de Santa Bárbara, como hoy se le conoce al sitio, a unos 50
kilómetros al Oeste de la ciudad de Durango. Fue durante el verano de 1952 que Kelley
y un grupo de estudiantes excavaron allí (Foster 1986).
Las excavaciones en Weicker consistieron en la intervención de dos plataformas.
En estas excavaciones pudieron encontrarse una serie de siete cuartos sobre las
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plataformas, las cuales se pudieron identificar por la presencia de pequeños muros que las
limitaban, así como por una serie de empedrados que claramente las conformaban. Se
dejó una tercera plataforma sin excavar.
Foster en conclusión, dice que el sitio de Weicker es una manifestación
tardía de la cultura Loma San Gabriel. Menciona que la ocupación del sitio fue
hecha por familias extensivas alrededor del año 1350 d.C. Fechamiento muy
importante para el presente trabajo, ya que se trataba de un sitio tardío que se
buscaba encasillar, según la arqueología de esa época, en una cultura
arqueológica llamada Loma San Gabriel, pero que para nuestro estudio es
análogo a lo hallado en el sitio de Boca del Potrero 3 en la Mesa de Tlahuitoles,
con una fecha similar, además de presentar muchas de las características de los
grupos habitaron la región al momento del contacto con los españoles.
Unos años después en 1956 Glen Cole realizó una serie de recorridos en los
alrededores del pueblo de las Ánimas, el cual se encuentra 55 kilómetros al Norte del
Salto, a una altura de hasta 2800 msnm. Estos trabajos se quedaron un tiempo olvidados
hasta que Michel Spence los retomó, trabajando los materiales y proponiendo una primera
secuencia cultural para la Sierra Madre (Spence, 1978). De este trabajo es muy importante
recalcar que en sus distintas fases localiza abrigos con arquitectura de tierra y sitios al aire
libre, los cuales asocia tanto al desarrollo chalchihuiteño como a la cultura Loma San
Gabriel. Además de establecer, a su parecer, una relación entre el periodo más tardío y el
periodo “Cave Dwellers” propuesto por Zingg para Chihuahua (Zingg 2001).
Desafortunadamente, durante los años sesenta Kelley no desarrolló ningún
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estudio en la sierra, quedando esta sin proyectos arqueológicos profesionales
hasta los años noventa. Durante los años setenta y ochenta existieron trabajos y
visitas de aficionados a muchos sitios de la sierra, destacando entre ellos los de
los médicos Jaime Ganot, Alejandro Peschard y Jesús Lazalde. De entre estos
incide para el estudio aquí presentado, la visita y posterior publicación por parte de
Jesús Lazalde del sitio de casas en acantilado de la Cueva del Maguey (Lazalde,
1984 y 1987) donde da a conocer este importante sitio arqueológico y gracias a lo
cual se realizó una maqueta que lo representa en el Museo Regional del Estado
de Durango.
En dichas publicaciones Lazalde presenta planos y fotografías donde
demuestra que los materiales que se encontraban en dicha cueva relacionaban
directamente a sus moradores con la cultura Chalchihuites, ya que en estas localizó
tiestos cerámicos de los tipos Canatlán banda roja y Madero estriado, ambos parte de
la vajilla chalchihuiteña de las fases río Tunal y Calera (1100-1350 d.C.).
En los años noventa se desarrollaron dos proyectos arqueológicos en
Durango, el primero a cargo de Arturo Guevara Sánchez del Centro INAH-
Durango, el cual se centró principalmente en el sitio de la Ferrería, dejando de
lado la parte serrana y otro por parte el de Marie-Areti Hers del IIE-UNAM, en el
cual existieron cuatro subproyectos dedicados a la región serrana. Se trató de un
proyecto multidiciplinario e interinstitucional donde participaron el Instituto de
Investigaciones Estéticas, el Instituto de Investigaciones Antropológicas de la
Universidad Nacional Autónoma de México, la Subdirección de Laboratorios y
Apoyo Académico del Instituto Nacional de Antropología e Historia, la Universidad
18
Juárez del Estado de Durango y el Centro de Estudios Mexicanos y
Centroamericanos, del gobierno de Francia.
El primero de los subproyectos sobre la sierra estuvo a cargo de Dolores
Soto, investigadora del IIA-UNAM, que se abocó al estudio de los pobladores
cazadores recolectores entre el parteaguas del río Tepehuanes y el Alto
Humaya (alto Lobos). El segundo fue el estudio del alto Tepehuanes a cargo
del doctorando en arqueología por la Sorbonne, Christophe Barbot. Dichos
proyectos desafortunadamente por distintas circunstancias no culminaron y
muchos de los datos que estos trabajos arrojaron se quedaron solamente a
nivel de informes. En el marco del mismo proyecto Martha Forcano realizó una
catalogación de distintos sitios de arte rupestre, la cual quedó inconclusa y fue
continuado por Marie-Areti Hers haciendo un recuento muy importante del arte
rupestre de todo el Noroeste de Durango. Finalmente, el cuarto proyecto se
encontró bajo mi responsabilidad localizado en las fuentes del río San Lorenzo,
en las inmediaciones de la Mesa de Tlahuitoles (Punzo 1999). El subproyecto
Arqueología de la Mesa de Tlahuitoles, a mi cargo se realizó entre los años
1994 y 1998 con distintas temporadas de prospección y de excavación. Se
identificaron cerca de una centena de distintos sitios arqueológicos y se
excavaron cuatro de estos: Rancho de las Piedras, Cerro de los Indios, Cerro
de los Fortines y Boca del Potrero 3. De forma paralela se realizó un recorrido
de superficie entre el pueblo de la Boca del Potrero y Tayoltita, por las doctoras
Marie-Areti Hers, Patricia Carot y José Luis Punzo, por más de 100 kilómetros a
lomo de mula, que nos llevó a identificar múltiples sitios arqueológicos y a
19
comprender de mejor manera el espacio de la Sierra Madre. Cuestión que se
incluye en el capítulo 2.
Desafortunadamente una vez culminados dichos trabajos no pudo haber
una continuidad, hasta cuando se realizaron recorridos de superficie y excavación
derivados de la construcción de la autopista Durango-Mazatlán, llevados a cabo
por el arqueólogo de salvamento del INAH Luis Alfonso Grave en 2001. En dichos
trabajos Grave localizó múltiples sitios arqueológicos constituyéndose su trabajo
en el único que nos da una panorámica amplia de distintos tipos de sitios en
diferentes pisos ecológicos (Grave 2009).
Mapa 1 Plano general de Durango con los principales sitios arqueológicos.
En el año de 2004, con mi incorporación al Centro INAH-Durango, se dio inicio a
20
un proyecto de investigación en el valle de Guadiana y en la zona arqueológica de la
Ferrería a mi cargo, así como una serie de visitas puntuales en atención a denuncias
por parte del Centro INAH-Durango, gracias a las cuales pudimos reactivar de un modo
el estudio de la región serrana del estado.
Finalmente fue en el año 2007 cuando derivado de una atención a denuncia se
redescubrió2 el sitio de la Cueva del Maguey, constatando que se encontraba en un
estado excepcional de conservación por lo que se planteó un proyecto de investigación
y conservación a mi cargo que funcionó hasta el año 2010. De los trabajos realizados
en este proyecto es que se desprende la mayor parte de los estudios presentados en
esta tesis. Es muy importante mencionar que en este proyecto participó un amplio
número de especialistas, arquitectos, ingenieros, biólogos, químicos, geólogos,
restauradores y arqueólogos, quienes hicieron posible la amplia recuperación de datos
que aquí se presentan.
Fechamientos en la Sierra Madre de Durango. El marco temporal.
Como ya se ha visto los trabajos arqueológicos en la Sierra Madre de Durango son
muy escasos y por ende tenemos muy pocas fechas de radio carbono, hidratación de
obsidiana y termoluminiscencia.
El primer proyecto que logró realizar fechamientos absolutos en la sierra
fue el realizado por Charles Kelley, esto mediante el breve reconocimiento que realizó
Glen Cole en el área de las Ánimas (Spence, 1978) al Norte del Salto, como un
2 Este sitio ya había sido reportado por el Dr. Jesús Lazalde, quién lo visitó en los años ochenta, como ya se comentó, y regresó con nosotros en el año 2007.
21
trabajo secundario a los estudios que se desarrollaban en el valle de
Guadiana y especialmente en el sitio de la Ferrería. De este sitio se enviaron
26 muestras de obsidiana para su análisis a dos laboratorios de hidratación de
obsidiana, el primero en la Universidad de California en Los Ángeles y el
segundo en el Queens College en Nueva York. Esta técnica mide el grosor de
la capa superficial de perlita que se forma en el vidrio volcánico, no obstante
este método tiene muchos cuestionamientos en cuanto a su certeza, esto
debido a que la taza de absorción no es absoluta, sino que depende en
mucho de la temperatura, la humedad, la insolación, etc. En este sentido esas
fechas de la región de las Ánimas comienzan alrededor del año 200 d.C. y
culminan hacia el 1100 d.C. Desafortunadamente esas fechas disienten
completamente de todo lo que hemos encontrado hasta el momento en la
sierra y por las fechas tan dispares pareciera que tuvieran que ser
reanalizadas bajo otra perspectiva.
No fue hasta que inicié mi proyecto en la Mesa de Tlahuitoles cuando
pudimos tener las primeras fechas absolutas. A partir de dichos trabajos me
fue posible establecer una primera seriación cronológica que ha servido de
marco para los trabajos en el área. Los fechamientos de carbón 14 que se
presentaron, fueron: Cueva de los Olotes 1032 d.C. +-31 y 1016 d.C. +-24.3
años, la muestra se obtuvo del dintel de madera de la puerta de la casa en
acantilado; nichos funerarios: CAO 1030 d.C. +-27 años, COC 8 1467 d.C.+-
28 años y COC7 1402 +- 31 años, las muestras se tomaron de la madera que
22
formaba parte de la estructura de cada urna funeraria;3 y Boca de Potrero 3
(BOP3) 1315 d.C. +- 29 años, la muestra se recuperó en un contexto bueno,
ya que se trata del material orgánico que existía en un muro que se colapsó al
interior de la estructura y que creó una lentícula de carbón. Los fechamientos
de termoluminiscencia son: Cordón de las Joyas o Cerro de los Indios 1081
d.C. +- 62 años y Cerro de los Magueyes o Cerro de los Fortines 1130 d.C. +-
70 años; las muestras que se tomaron fueron un par de tiestos que formaban
parte del relleno de cada estructura. Dichos fechamientos de cerámica
mediante la técnica de termoluminiscencia se realizaron con la ayuda de Peter
Shaaf y Ángel Ramírez, del Instituto de Geofísica de la UNAM y de Magdalena
de los Ríos del Laboratorio de Fechamiento de Carbón 14 de la Subdirección
de Laboratorios y Apoyo Académico del INAH.
De dichos trabajos retomaremos en el presente estudio sobre todo los
relativos a los sitios tardíos de lo que llamé la fase Protoxixime, especialmente
lo referente a las excavaciones del sitio de la Boca del Potrero que nos
remitieron al año 1315 d.C. Además del sitio de la Cueva de los Olotes en la
cual pudimos fechar su única estructura de tierra hacia el 1032 d.C. y de las
estructuras usadas como urnas funerarias conocidas en la sierra como
Cocedores.
3 Estas urnas funerarias las vamos a tratar más adelante en el texto. Estas son llamadas por los habitantes de la sierra como cocedores, esto en alusión a los hornos de pan que existen hoy día y que son similares en su forma. Se trata de trata de unos domos o cilindros muchas veces adosados a la pared de un pequeño abrigo, hechos principalmente con tierra batida, ramas y piedras, donde hemos encontrado restos de huesos humanos.
23
Tabla 1Cuadro cronológico de la Sierra Madre y el valle de Guadiana propuesto por Punzo.
Por otra parte, hemos obtenido los resultados de los análisis de
carbono 14 del proyecto de investigación y conservación de la Cueva del
Maguey, los cuales nos han podido ayudar para confirmar que la presencia de
casas en acantilado en la Sierra de Durango se ubicó de grosso modo entre
los años 1000 y 1600 d.C. Estos fechamientos han sido realizados también
por Magdalena de los Ríos del Laboratorio de Fechamiento de Carbón 14 de
la Subdirección de Laboratorios y Apoyo Académico del INAH.
24
De dicho proyecto hemos obtenido hasta el momento 6 fechas4:
Cueva del Maguey 1
Estructura 1.- 1250 - 1700 d.C. (95.4%)5
Estructura 2.- 1410 - 1450 d.C. (95.4%)6
Estructura 3.- 1150 – 1230 d.C. (91.2%)7
Estructura 5.- 1390 - 1440 d.C. (78.7%)8
Estructura 7.- 1410 - 1465 d.C. (95.4%)9
Cueva del Maguey 4
Estructura 5.- 1040 – 1220 d.C. (95.4%)10
Lo relevante para el presente estudio es que podemos apreciar claramente
tanto en la cronología que propuse en 1999 basada en las fechas obtenidas en
ese momento como con los nuevos datos que se están produciendo en el 2011, y
es que el fenómeno de casas en acantilado tiene un periodo de tiempo muy
circunscrito a la primer mitad del segundo milenio y que éste además llegó
prácticamente hasta el momento del contacto con los españoles.
Límites y alcances del presente trabajo. Rememorar el mundo de la vida de los grupos serranos hacia el siglo XVI.
4 Todas estas fechas están calibradas para 2 sigmas con el programa OxCal. 5 INAH 2772 6 INAH 2771 7 INAH-2773. 8 INAH 2774. 9 INAH 2770 10 INAH 2780
25
En esta tesis trataré en la medida de lo posible de rememorar las formas de
la vida de los grupos serranos a partir de la experiencia fenomenológica del morar
en el mundo. Es muy importante mencionar que los datos arqueológicos aquí
incluidos son producto de los trabajos que he desarrollado en la Sierra de
Durango, primeramente entre los años 1994 y 1998 en la región de la Mesa de
Tlahuitoles, en los municipios de Santiago Papasquiaro, Canatlán y San Dimas,
los cuales fueron parte como ya lo comenté del Proyecto Investigaciones
Arqueológicas en Hervideros Durango, a cargo de la Dra. Marie-Areti Hers; así
como, del proyecto de investigación (Punzo 1999) y conservación de las casas en
acantilado de la Cueva del Maguey, en el municipio de Pueblo Nuevo (Punzo et al
2008, Punzo et al 2009, Punzo et al 2010, y Punzo et al 2012). Cabe recalcar que
ambos proyectos participaron un amplio número de especialistas y estudiantes, los
cuales han aportado en gran medida los datos que aquí utilizo.
De manera consiente dejo de lado otros estudios sobre casas en acantilado
en regiones vecinas de la Sierra Madre, ya que como espero quede en la mente
del lector al final del texto, la respuesta de construir casa en cuevas tiene sus
particularidades en cada uno de los lugares y son solamente comparables dentro
de la óptica del morar en un territorio que de manera general comparte el paisaje –
entendido en un sentido amplio como lo manejaré a lo largo del texto- similar. Se
puede agregar que a nivel meramente formal las casas en acantilado de la Cueva
del Maguey no comparten con sus pares de Chihuahua y Sonora más que se trata
de arquitectura de tierra construida dentro de una cueva.
26
De igual forma como mencioné los derroteros de la tesis me llevaron a
centrarme en los habitantes de la sierra, por lo que también dejo de lado
solamente matizando brevemente, las relaciones indiscutibles que veo existen
entre los grupos serranos de acaxées y xiximes con sus antecesores
chalchihuiteños. En ese sentido se necesitaría otro trabajo paralelo para explicar la
profunda continuidad cultural que veo existió entre los grupos que aparecieron en
Durango hacia el año 600 d.C. y que continuaron hasta cuando menos el año
1350 d.C. Esto lo podemos observar con más claridad en la tabla cronológica que
se incluye en este mismo apartado. Así, xiximes y acaxées los entiendo como el
continuo de la presencia de grupos de base mesoamericana que habitaron esta
región por 1,500 años. Elementos como la exposición ritual de huesos, el juego de
pelota, las deidades que podemos identificar, la guerra ritual entre ambos grupos,
el uso de elementos como las piedras azules, el metal, espejos, entre muchos
otros son elementos arqueológicos que dan cuenta de esto.
Es así como, estos dos temas y muchos otros que han sido dejados de lado
en este texto, espero, serán abordados a profundidad en el futuro por mí y por
otros arqueólogos e historiadores que sean cautivados por la magia y belleza de la
Sierra Madre.
Por otra parte, el marco conceptual bajo el cual se analizan los datos aquí
presentados me parece que merece una explicación un poco más amplia, aunque
a lo largo de todo el texto se presentan largas reflexiones en dicho sentido. Esto
debido a que uno de los fines de esta tesis es el poder sentar las bases para crear
una temática en arqueología que base su acción en el rememorar el habitar de las
27
personas, esto fundado en los preceptos teóricos que se discuten a lo largo de
todo este trabajo.
Hasta ahora los estudios en la sierra han sido, incluyendo los míos, se han
realizado desde una perspectiva histórico cultural o procesual. Como hemos
podido apreciar en el breve recuento historiográfico presentado anteriormente la
búsqueda de culturas arqueológicas y el encasillamiento de sitios arqueológicos
en estas, poco ha contribuido a la historia de los procesos y de las
interpretaciones de los grupos humanos que habitaron la Sierra Madre en el
pasado. En este sentido el presente trabajo busca abordar la vida de estos grupos
serranos desde una posición interpretativa (Hodder 1995, Shanks y Hodder 1995,
entre otros) para lo cual buscamos rememorar el mundo de la vida de esto a
través de un enfoque fenomenológico (Tilley 1994, Thomas 2001, Iwaniszewski
2007, entre otros).
Así, a través de los materiales arqueológicos y de los documentos, pretendo
rememorar las narrativas de los grupos serranos, ponderando el estudio
arqueológico como parte de una práctica social en donde los significados y el
sentido de las cosas participan de un sumario interpretativo, que no busca las
explicaciones definitivas de los procesos, sino los escenarios posibles que
pudieron suceder a través del riguroso estudio de nuestros contextos y de una
estricta crítica de fuentes documentales históricas. Así, las interpretaciones
propuestas basan su sentido en su multivocalidad y en una cabida a distintas
narrativas que enriquecen el discurso propuesto.
28
Por supuesto que el abordaje disciplinario de la arqueología y de la historia,
parten desde una perspectiva occidental de la propia ciencia, así mismo, nuestra
posición como investigadores inicia igualmente desde ahí. No obstante eso, en
este trabajo busco mediante el uso de distintas posturas filosóficas, teóricas y
metodológicas, rememorar la ontología pretérita de los grupos serranos que
habitaron esa región hace 500 años. Por supuesto, que este intento conlleva una
crítica profunda y un sinfín de problemas que se irán sorteando de distintas
maneras en el texto, claro que esto como lo he mencionado con anterioridad se
trata de un ejercicio interpretativo que no busca ser un fin, sino una voz nueva que
se integre a la problemática de rememorar las identidades de los grupos humanos
en el pasado, que no han llegado hasta nuestros días como un grupo étnico o
social que se identifique a sí mismo.
El enfoque de esta tesis parte desde varias posturas filosóficas que son
complementarias entre sí, pero hayan su base en los escritos del filósofo alemán
Martín Heidegger. Este parte desde la hermenéutica y de la fenomenología para
entender la posición del ser en el mundo (Heidegger 1971a). Heidegger parte
desde una perspectiva particular de la hermenéutica al ya no considerar esta
como la manera de comprender el espíritu en otras épocas, sino como la manera
fundamental en que el ser se sitúa en su mundo, es decir la existencia implica en
sí misma una comprensión. Esto por supuesto que llevó a este pensamiento a una
paradoja circular, ya que toda interpretación para producir una comprensión, debe
ya tener comprendido lo que se va a interpretar. Así, la interpretación tiene un
fuerte componente histórico que la sitúa y esto es lo que me parece relevante para
29
el estudio arqueológico, ya que es lo que nos permite adentrarnos en los sistemas
de pensamiento pretéritos.
Esta postura hermenéutica, y siguiendo a Gadamer (1977) nos lleva a
pensar que el hombre tiene una conciencia limitada a la cultura y a la historia,
dadas en un tiempo y lugar específicos. Así, la interpretación que podemos hacer
se basa en la fusión de dichas categorías y de nuestro propio horizonte cultural e
histórico. La persona al encontrarse limitada por sus propias prácticas culturales –
y especialmente en las sociedades no occidentales y premodernas- esta
comprende el mundo desde ciertos prejuicios que conforman la manera en que
conoce el mundo y se transforman en la realidad de dicho grupo, creando para ello
una suerte de categorías que le permiten moverse y conocer su mundo.
Siguiendo una vez más a Gadamer, al interpretar no intento de ninguna
manera adentrarme en la psique de la persona en el pasado, cosa que me parece
prácticamente imposible, sino lo que intento es revisar la perspectiva bajo la cual
el individuo ha tomado sus decisiones.
Este marco referencial del ser humano es en sí mismo su ontología.
Regresando una vez más a Heidegger, la experiencia fenomenológica que él
propone para adentrarse en esto es el estar-en-el-mundo (Dasein). Sobre este
concepto se abundará a lo largo de todo el texto. Esto es importante si partimos
del fundamento que el hombre se sitúa en un mundo que presupone y considera
“real”. Nació en él y presupone que existió antes de él, constituyéndose en el
fundamento de su experiencia (Schutz and Luckmann 1973: 25).
30
Para comprender mejor la experiencia fenomenológica del estar-en-el-
mundo, retomaré en este libro a otro filósofo Merleau-Ponty (2002). Este menciona
que la precepción tiene una relación directa con el mundo-de-la-vida (Lebenswelt)
de los individuos. Siendo este el cruce fundamental que entiendo yo nos permite
rememorar los mundos-de-la-vida pretéritos. Este existencialismo, lleva a
reconocer al cuerpo como límite y estado permanente de la condición del ser y por
tanto de las experiencias posibles en un tiempo y lugar dado. Esto lo podemos
nombrar como mundo al alcance efectivo, el accesible a mi experiencia inmediata
(Schutz and Luckmann 1973: 54). Esta corporalidad propuesta por Merleau-Ponty,
en el estudio de las actividades y tareas humanas del pasado mediante el estudio
de los objetos se transforma en una herramienta teórica que nos permite repensar
al hombre como centro del estudio arqueológico.
Derivado de los considerandos anteriores la estructura de la presente tesis
la organice de la siguiente manera:
En el capítulo primero comenzaré haciendo una crítica al colonialismo y a
las historias emanadas desde dicha postura, la cual es la más común en los textos
históricos existentes para la región durante el periodo colonial y poder así
comenzar a vislumbrar las identidades perdidas de xiximes, toias, humes, hinas,
acaxeés, sobaibos y pacaxées. Para esto trataré de ponderar algunos de los
elementos culturales de estos grupos y poder integrarlos en una concepción
común del mundo. En este mismo capítulo trataré de enmarcar el profundo cambio
cultural que conllevó la llegada y conquista española en la región de la sierra y el
impacto de sus dos caras más visibles: las misiones y la explotación minera.
31
El segundo capítulo busca a través de la precepción de mundo que nos
rodea, responder a la pregunta ¿cómo conoce el hombre su mundo? Y con esto
poder tratar de comprender cuál era el mundo-alrededor de dichos grupos
humanos. En este apartado intento reflejar la magnificencia del paisaje de la Sierra
Madre Occidental, de sus interminables bosques y arroyos y de sus profundas
barrancas, las cuales fueron la arena donde moraron y celebraron, los grupos
serranos que tratamos en este estudio. Aquí ponderaré la relación hombre-
naturaleza como una unidad indisoluble y se presentan tanto a animales como a
plantas en relación directa con las prácticas culturales de dichos grupos. Así
mismo, se intentó hacer eso en dos escalas, la primera a través de un transecto
este Oeste que corta la sierra y que permite tener una visión de esta desde una
experiencia fenomenológica y la segunda de una pequeña barranca y de las
posibilidades de vida en ese agreste paisaje.
Continuaremos en el tercer capítulo explorando la profunda relación entre la
construcción, el morar y la creación de lugares. En este sentido retomaré como
base de este estudio los trabajos de Heidegger al respecto y especialmente su
obra titulada “Construir, morar y pensar” (2008) desde donde intento sentar las
bases para un estudio arqueológico de un grupo pretérito desde la aproximación
fenomenológica que propongo en esta tesis. Concurrirá primero el acto de la
elección del espacio y la creación de lugares mediante la construcción y las
prácticas derivadas del morar las que serán la base para entender las estructuras
del mundo-de-la-vida de los grupos humanos. Utilizaré el ejemplo del sitio de la
Cueva del Maguey 1 (CMAG1) y de ciertas estructuras de este para que a partir
32
de su deconstrucción arquitectónica podamos entender los procesos envueltos en
esta y las posibilidades que da este tipo de arquitectura para morar en las
barrancas de la Sierra Madre. Finalizaremos esta parte con una reflexión en como
la construcción realizada por agentes sociales encausan y limitan las relaciones
sociales del grupo y se constituyen en la base de la narrativa cultural de dichos
grupos.
En el cuarto apartado trataré las tareas y actividades que desarrollaron los
moradores de la sierra y mediante un ir y venir entre los objetos, contextos
arqueológicos, especialmente los de la CMAG 1 y los textos históricos poder
adentrarnos en las distintas posibilidades de existencia de estos siempre
considerando al cuerpo como su principal límite en el sentido de Merleau-Ponty,
como ya mencioné con anterioridad.
Finalmente en el capítulo cinco trataré de rememorar el mundo de la vida de
estos grupos. Para esto divido el mundo-de-la-vida en tres componentes,
siguiendo la división de Habermas, (2008) en personalidad, sociedad y cultura.
Una vez explorados dichos campos y especialmente lo relativo a la religión y
cosmovisión de los grupos serranos
A manera de conclusión del presente trabajo, ya que sintetiza finalmente el
sentido del morar de los grupos que aquí se incluyen, presentando la existencia
del ciclo anual de vida de los antiguos serranos, establecido bajo la dualidad de la
agricultura del maíz y la guerra que me parece fue la base de acaxées y xiximes
para mantener su identidad y que nos permite rememorar su mundo-de-la-vida y
33
como al ser este roto por las prácticas de los misioneros al imponer la religión
católica y tratar de eliminar la antropofagia ritual, produjo un profundo cambio
cultural que condenaría a estos a grupos a desaparecer y subsumir sus
identidades con otros grupos, indígenas como tepehuanes y/o mestizos.
34
Dándole voz a “las gentes más fieras y bárbaras del nuevo orbe.” Lo que la arqueología y la historia pueden aportar para rememorar un mundo-de-la-vida.
La huida de los dioses y la muerte de sus jefes habían dejado al indígena en una soledad tan completa como difícil
de imaginar para un hombre moderno Octavio Paz El Laberinto de la Soledad (1973: 92)
Colonialismo y las historias emanadas desde ahí; las identidades olvidadas.
La voz de los pueblos indígenas ha sufrido del desprecio de la historia y la
arqueología quienes al legitimar un discurso político se han convertido en
instrumentos de los estados bajo una práctica colonialista, dándonos la tradicional
imagen del “indio bueno muerto y el indio malo vivo”, que ha usado el estado
mexicano desde su fundación en el siglo XIX y especialmente en el México
postrevolucionario en aras de establecer una identidad nacional moderna.
Desde hace algunas décadas ha existido una preocupación por la inclusión
de los pueblos indígenas o como se les ha llamado “pueblos originales”, en las
discusiones sobre temas arqueológicos y especialmente en la utilidad y
conceptualización del patrimonio que habíamos hecho hasta entonces
exclusivamente arqueólogos, antropólogos e historiadores. Este tema tiene en la
actualidad una vigencia muy importante y ha provocado algunos de los más
acalorados debates de los últimos tiempos, con eventos que han llegado a la
1
35
declaración de la Native American Graves Protection and Repatriation Act
(NAGPRA) en los EUA o a muchas reivindicaciones indígenas, especialmente en
lugares como Canadá y Australia, cuestión que de diversas maneras ha permeado
en todo lo largo y ancho del mundo, no siendo México una excepción.
Una de las trampas a mi parecer de las posiciones, donde no se ha hecho
este tipo de reflexiones sobre el papel de la arqueología, fue el de establecer por
sentada una ruptura histórica entre los pueblos actuales –y por esto entiendo a
todos indígenas y mestizos- lo que provocó que la historia prehispánica pareciera
completamente atemporal, se cosificara y estetizara. Esta ruptura fue una de las
formas más efectivas para destruir mucho de las historias locales de los grupos.
Esta posición modernista trajo consigo de igual forma la creación de los discursos
nacionalistas basados en el pasado, y en México fundado en la imagen del pasado
prehispánico del Altiplano Central y zona Maya, especialmente de los mexicas,
mayas y teotihuacanos, esto provocó la exclusión de otras tradiciones locales en
pos de una homogenización nacionalista. Estas imposiciones y las narraciones
emanadas de estos han generado la supresión de muchas formas de tradiciones
locales bajo un esquema de poder donde los pueblos que lo detentan absorben en
sus esferas ideológicas y políticas a los pueblos más débiles. Estas narrativas
generadas desde la modernidad, han hecho crisis en muchos casos y uno de sus
efectos más visibles ha sido la búsqueda de los orígenes culturales o las llamadas
etnogénesis de los pueblos indígenas actuales. Sin embargo, creo que es igual de
peligroso el discurso que se basa en la búsqueda de dichos principios a través de
la arqueología, ya que esta práctica de un supuesto empoderamiento de estos
36
grupos, me parece que no hace más que enseñarnos el otro lado de la misma
moneda que critica, ahora negando o soslayando los 300 años de vida colonial
que transformó y creo formas asimétricas de acceso a la historia y a la
construcción de esta, pero que son fundamentales para poder entender el papel
de la arqueología y de la historia actual, así como del complejo proceso de los
grupos indígenas y mestizos que habitan los territorios donde vivieron otros grupos
y se apropian de los vestigios materiales del pasado en pos de una identidad.
Sin embargo, estas prácticas tienen un origen mucho más antiguo, así los
distintos grupos indígenas hegemónicos, en tiempos prehispánicos ejercieron el
uso de la historia mitificada y sus objetos para legitimarse a sí mismos, y en el
caso de los misioneros, que en pos de imponer la religión cristiana, usaron la
historia y la descripción del otro para negarle su voz.
En el presente trabajo lo que se busca es hallar una suerte de
multivocalidad histórica (Gnecco y Ayala 2010) donde a través de la arqueología y
la historia podamos adentrarnos en las prácticas de vivir-en-el-mundo, en un
sentido heiddegeriano, de dos grupos indígenas que habitaron la Sierra Madre en
los actuales estados de Durango y Sinaloa, acaxées y xiximes; nombrados así y
divididos por los misioneros españoles en el siglo XVI. El estudio de estos grupos,
en este contexto postcolonial, me parece muy relevante ya que se trata de dos
grupos que fueron aniquilados como sociedades y subsumidos en otros mundos,
tanto mestizos como indígenas por del poder colonial español a través de las
explotaciones mineras y las misiones.
37
El estudio crítico a través de la arqueología y de la historia, no solo es
posible sino necesario en tanto que da cuenta de la dialéctica que muchas veces
se planteó entre civilización y salvajismo instaurado esto por las prácticas sociales
de un determinado momento y porque es este estudio crítico desde ambas
disciplinas a mi parecer la única manera de otorgar una voz, en pos de una
polisemia de la historia, a los grupos que bajo prácticas de poder sufrieron
situaciones de desventaja o exclusión y que por ende no quedaron inscritos en las
historias construidas por los grupos hegemónicos.
Los habitantes de la sierra acaxées y xiximes y porque tomarlos como una unidad
Los etnónimos usados por los españoles respondían en buena medida a las
necesidades de clasificación de los grupos indígenas a los cuales se enfrentaban.
Tenemos que partir de que el uso de estos nombres es muy riesgoso por su mala
interpretación y que muchos de estos nombres no corresponden a grupos étnicos
como hoy los entendemos y mucho menos manifestaban a una unidad social
homogénea entre los grupos indígenas de la Sierra Madre. Además de que estos
nombres muchas veces son términos peyorativos usados por otros conjuntos
sociales para definir al otro, ejemplo de esto es el término de xixime como
veremos más adelante.
A través de los trabajos históricos y arqueológicos podemos hoy afirmar que
la separación principal entre acaxées y xiximes que hicieron los españoles de
forma general se basó en dos conceptos básicos. El primero el geográfico. Así el
38
río de San Lorenzo, llamado de las Mujeres en esos días, fue esa frontera entre
ambos grupos, quienes habitaban la vertiente pacífica de la Sierra Madre y en
especial, o cuando menos en mayor densidad, las barrancas y las laderas de
estas donde el clima era menos extremoso que los fríos altos de la sierra o en los
cálidos fondos de las barrancas. El segundo concepto fue el lingüístico. Existe
mucha controversia entre el grado de cercanía de las dos lenguas, pero a mi
parecer no tenemos nuevos elementos para continuar esta discusión,
conformándonos por ahora con lo establecido hasta el momento y dejándolos
como dos idiomas distintos aunque tal vez con un mismo tronco común (Ver Beals
1933, Sauer 1998, Saravia 1980, González 1993, entre otros). Sin embargo, este
argumento de separación con una base lingüística no fue excluyente, ya que en
las fuentes encontramos por ejemplo acaxées que no hablan acaxée o xiximes
(humes) que hablan tepehuan (Archivo General de la Nación [AGN], Historia, vol.
19, carta Alonso de Valencia 1618) (Naylor y Polzer 1986: 284).
Los acaxées fueron el primer grupo que interactuó con españoles y de
quienes tenemos más materiales, especialmente a través de un documento muy
citado y publicado en varias ocasiones que y ha sido usado para cualquier
referencia a este grupo (Alegre 1841, Beals 1933, Saravia 1980 y González 1993),
se trata de la carta annua del jesuita Hernando de Santarén de 1604 (AGN,
JesuitasIII-29 exp1 carta annua Hernando de Santarén 1604), donde este hace
una descripción minuciosa de este grupo.
39
Los acaxées lindaban al este y Norte con grupos de tepehuanes,11 con
quienes se mezclaban, entreverándose ambos grupos y sus identidades (Archivo
General de la Nación, JesuitasIII-29 exp21 annua 1616), de la misma manera que
pasaba un poco más al Norte entre tepehuanes y tarahumaras (Giudicelli 2008). Al
Sur del río San Lorenzo se agrupaban poblados xiximes. Por el Oeste hacia la
planicie costera habitaban una gran cantidad de grupos tahues, totorames y
cahitas.
Mapa 2 Distribución general de los grupos Acaxée, Xixime y Tepehuan en el estado de Durango hacia finales del siglo XVI.
11 Es muy importante comentar que un trabajo amplio y sistemático sobre el periodo prehispánico tardío que existe en Durango fue realizado por Fernando Berrojalbiz en la región del Río Ramos versando sobre la forma de vida de los grupos tepehuanes (Berrojabliz 2005). Este es sin lugar a dudas un trabajo muy importante de consultar para entender dicho periodo de tiempo.
40
Entre los acaxées debemos incluir al menos tres grupos que se mencionan
con distintos nombres, sobre todo basados en el uso de variantes dialectales. Los
pacaxées, sobaibos, tebacas y acaxées. Los poblados principales de estos fueron
en primer lugar Topia, el poblado más importante de los acaxées y donde se
instaló la primer misión,12 otros pueblos fueron Tecaias, Coapa, Guejupa, Macos,
Jocotlán, Ocotitlán, Tamauila, Baimoa, Tasco, Otatitlán entre muchos otros
(Archivo General de Indias [AGI], 1.16403.13.25, México,25,N.14 Cartas del Virrey
Conde de Monterrey 1602 -14).
Para los xiximes la cuestión es poco distinta. Las fuentes son menos
abundantes por una parte y por otra estos fueron más belicosos por lo que
siempre fueron tratados de forma muy distinta a los acaxées. La primera cuestión
es que el etnónimo de xixime parece hacer referencia según el padre Diego
Ximénez al uso del verbo nahua “xixicuin, que quiere decir glotón, comedor o
goloso” y también de la palabra “xixi” que él traduce como perro (AGN, Jesuitas,
Leg. III-15, exp. 4, fs. 1-25, Relación que hizo el padre Diego de Ximénez de la
misión de San Andrés, 1634). Esto en referencia a que era así como los llamaban
los españoles y sus indios aliados, por su manera de comer en general pero
especialmente por sus hábitos antropófagos. Esta misma fuente nos indica que el
nombre adecuado con que se referían ellos a sí mismos era el de toias o toyas.
Este grupo era el que habitaba más cerca de los acaxées al lado Sur del río de
San Lorenzo, más al Sur hacia el río Piaxtla y Presidio vivían los humes y aguas
abajo, ya cerca de la planicie costera los hinas. Al Sur de este territorio y ya en lo
12 Cabe remarcar que este se trata de lo que se conoce hoy como Valle de Topia, y no el mineral de Topia, la actual cabecera municipal y el poblado más conocido, los cuales se encuentran alejados uno del otro.
41
que pudiera ser la parte Norte de la cuenca del río Mezquital San Pedro lindaban
estos grupos con los tepehuanes. Es muy importante comentar que existen
menciones explicitas de cómo los hablantes de tepehuan de esta región
compartían mucha de la cultura con los humes:
Pidió entonces el Mehigua [gobernador de Guarisame] perdón por
aquella gente, asegurando a su señoría que aunque los vecinos de
Cocorotame hablaban tepehuan, eran humes como ellos y parientes
de su gente, que juntamente con ellos habían ya hecho amistad con
su señoría y españoles (AGN, Historia vol. 19, Alonso de Valencia
1618)
Lingüísticamente estos tres grupos presentaban ligeras diferencias,
aunque existen menciones de que los humes y los toias compartían el mismo
idioma. A estos tres grupos los españoles los integraron bajo el nombre genérico
de xiximes. El principal pueblo de los toias era Guanayabi, al que los españoles
bautizaron como Xocotilma, otros fueron Sapioris, Soyatitlan, Alapa y Yamóriba.
Entre los hinas su pueblo principal era Queibos que al nahuatizarlo lo
transformaron en Quilitlán, habiendo otros como Iztiltlan y Huaimino. Los humes
reciben ese nombre según el jesuita Ximénez por “los riscos empinados y
piedras talladas y altísimos peñascos en que moran.” (AGN, Jesuitas, Leg. III-15,
exp. 4, fs. 1-25, Relación que hizo el padre Diego de Ximénez de la misión de
Humis. 1634.) Sus pueblos principales fueron Guarizame, Cocorotame
(tepehuanes-humes), Humace y Hetasi.
42
Por lo que he podido reconstruir a través de distintos proyectos
arqueológicos en la Sierra de Durango y de trabajos de archivo, es que estos
grupos pueden ser tratados como una unidad –esto en un primer momento y
solamente con los fines metodológicos de este trabajo- ya que al parecer todos
compartían un sistema ritual anual, basado en la guerra y la siembra del maíz.
Estos grupos tenían como base de su sistema ritual, la guerra que
mantenían entre sí, especialmente entre grupos acaxées y xiximes, aunque
hemos podido documentar casos que fue al interior de los propios grupos o
entre grupos como entre toias e hinas.
La cuestión más importante creo es que la apropiación de los huesos y la
ingesta de los enemigos era la base de este ciclo ritual. Así, a través de la
muerte del enemigo y especialmente de sus huesos era posible el continuar
con la vida del grupo gracias al maíz y al venado, que aparecen como una
unidad indisoluble. Sobre este particular volveremos más adelante, ya que creo
yo fue este un concepto base de su cosmovisión, desde donde partiremos en
capítulos subsecuentes para entender cómo se desarrolló el ciclo anual de vida
de estos grupos.
Existen otros elementos claves que nos permiten relacionar a estos
grupos y que iremos desglosando a lo largo del texto. El primero es el juego de
pelota, del cual tenemos descripciones sobre todo para el área acaxée pero en
recorridos tenemos registradas canchas en toda el área xixime y acaxée.
43
La existencia de ídolos con características humanas que les sirven de
intermediarios con sus dioses, así como de animales y otros objetos que les
transfieren sus características a los hombres y sirven para comunicarse y pedir
favores a sus dioses.
La vestimenta en general, el uso de textiles de algodón y maguey, el uso de
metales en zarcillos y orejeras, la cría de aves entre otros elementos más.
Finalmente la costumbre de enterrar a sus muertos en cuevas alejadas de
los espacios habitacionales construyéndoles pequeñas urnas individuales de
tierra, madera y piedra. De estas hemos localizado una gran cantidad desde el río
Mezquital- San Pedro al Sur, hasta el extremo Norte del río Humaya.
La llegada de los otros y la imposición colonial
Los primeros españoles que llegaron a estas latitudes fueron los que venían
en la expedición de Nuño de Guzmán que inició en 1529 y recorrió toda la costa
del Pacífico hasta Culiacán y que se caracterizó por la brutalidad y los terribles
abusos que cometieron los soldados españoles en los pueblos que fueron
pasando, en pesquisa de esclavos. Una vez llegada esta expedición a Culiacán
buscaron la manera de cruzar la Sierra Madre, para continuar su camino en la
exploración de las fuentes del río Panuco.
En esos momentos uno de los motores principales de las expediciones al
Norte era la búsqueda de lugares míticos como el estrecho de Anián (Álvarez
1992:7) que se creía unía los dos océanos por el Norte; pero esta expedición en la
44
zona de la sierra creía haber encontrado dos mitos igualmente importantes. El
primero era el del país de las amazonas. En este sentido podemos encontrar en
los relatos de dicha expedición que las amazonas vivían en el río de Ciguatan y
que “después por las lenguas se supo que estas mujeres decían haber venido por
la mar, y antiguamente guardar entre sí tal orden que no tenían maridos, ni entre
sí los consentían” (Tercera relación anónima de la jornada que hizo Nuño de
Guzmán a la Nueva Galicia, en: García Icazbalceta, 1866.) esto es muy
importante, ya que este río y provincia está en lo que hoy se conoce como el río
San Lorenzo, llamado por mucho tiempo de las Mujeres, y que se trata de la
frontera natural entre los grupos serranos de acaxées y xiximes como hemos visto.
El segundo fue, una vez pasado el país de las amazonas, el de la búsqueda de
Copala, una de las siete ciudades fundadas por el Preste Juan y que creía se
encontraba a orillas de una laguna. Así Nuño de Guzmán “acordó de pasar las
sierras, para ver lo que había adelante, porque la demanda que de las Amazonas
había tenido, ya se le había deshecho, e quiso seguir la de las Siete Ciudades”
(Primera relación anónima de la jornada que hizo Nuño de Guzmán a la Nueva
Galicia, en: García Icazbalceta, 1866.).
Sobre este cruce de la sierra en 1531, encontramos la siguiente
descripción:
El maestre de campo [Gonzalo Tapia] fue y tardó quince días, que no
se supo respuesta dél, y al cabo dellos envió un mensajero que se
llama fulano de Sepúlveda con seis compañeros a decir al gobernador
lo que en la tierra habían hallado, y dijo que habían pasado veinte e
45
cuatro leguas de sierras e puertos muy agros, y que encumbrado
encima los puertos, había dado en unos pinales, que habían andado
por ellos veinte leguas, y al cabo dellos habían hallado una estancia en
la ribera de un río, y que el maestre de campo había pasado adelante
con un indio que le guiaba, y decía el indio que le llevaría a un muy
gran poblado que estaba a la vera de una laguna (Relación de la
conquista de los Teules chichimecas que dio Juan de Sámano, en:
García Icazbalceta, 1866).
Sobre la población indígena de la sierra esta expedición es muy parca en
sus descripciones, solamente tenemos algunos comentarios como el hecho por un
integrante de la expedición quién dijo “que había ido por el río de las Mujeres
arriba, y que había pasado todas las sierras y había hallado muchos y muy buenos
pueblos” (Tercera relación anónima de la jornada que hizo Nuño de Guzmán a la
Nueva Galicia, en: García Icazbalceta, 1866.). En estos relatos son constantes la
toma de indios e indias como esclavos para el servicio de los españoles, no siendo
la excepción esto en su paso por la sierra, cabe recordar que no fue hasta 1586,
cuando se dio la orden de que en las guerras contra los chichimecas no podían
ser tomados éstos como esclavos. (AGI, 16403.13.20, México, 20, N.135. Cartas
del Virrey Marques de Villamanrique. Testimonio de la nueva orden que dio el
Virrey en las cosas de la guerra de los chichimecas y para que no se les pueda
tomar por esclavos. 10-VIII-1586.).
No será hasta tres décadas después cuando Francisco de Ibarra en su
conquista y fundación de la Nueva Vizcaya llega a Topia en 1564, poblado
46
principal de los acaxée. Esta expedición ataca Topia tras una gran tormenta de
nieve y lluvia que los sorprende en lo alto de la sierra donde mueren más de 40
caballos de frío. En los testimonios del primer encuentro de esta expedición con
los acaxées al llegar los españoles al valle de Topia “donde estaban las
poblaciones della vido que los indios naturales se resistieron y que estaban de
guerra que el dicho gobernador con un religioso de la orden de San Francisco
hicieron amistad con ellos y que los atrajeron de paz.” (AGI, 16416.3.11.21,
Patronato, 73, N.2, R.1 Información de Méritos de Francisco de Ibarra. Probanza
de la Provincia de Sinaloa. Respuesta de Gregorio Arregi). Esto es muy importante
ya que la primera misión que se fundó en la sierra será la de San Pedro y San
Pablo de Topia, hecha por frailes franciscanos en este valle, muy cercano al real
de minas de Veracruz de Topia.
Sin embargo, es en el texto de Baltasar de Obregón (1988) donde
encontramos más elementos sobre esta primera impresión de los españoles de los
pueblos indios de la Sierra Madre. Cabe mencionar que Obregón fue un soldado
que se unió poco tiempo después del paso de la Sierra Madre a la expedición de
Ibarra y quién hace un recuento de los hechos hacia 1584, en una misiva dirigida
al Rey para tratar de ser nombrado jefe de una expedición de conquista del Nuevo
México (ver Punzo 1999). Este menciona que de Topia le habían llevado a Ibarra
una rodela de plumas de muchos colores, un plumaje de plata y ropa de algodón
tejida de hilo torcido (Obregón 1988:49), lo que despertó la curiosidad de los
españoles por parecerles objetos similares a los encontrados en el centro del
Virreinato. Este mismo cronista nos relata que una expedición logró ver desde las
47
alturas “el valle, casas y fuerte y bailar los naturales al son de un atabal teponastli
música mexicana” (Ibíd: 59). En este mismo texto podemos leer que los españoles
se regocijaron al ver que el pueblo y sus habitantes parecían “gente política” a
diferencia de los aguerridos tepehuanes con quienes habían combatido hasta ese
momento.
Al iniciar los españoles su ataque, tuvieron que vadear el río de Topia, con
alguna dificultad, para adentrarse al pueblo de forma sigilosa por entre las labores
de maíz, frijol y calabaza, topándose con seis indias vestidas de la cintura para
abajo con mantas de algodón. Fueron viendo las casas y un “hermoso fuerte”, otra
casa de tres cuartos y muralla de piedra (posiblemente una terraza) y el cerco de
un par de metros, magueyales y tunales. Atacaron, tomando por asalto el pueblo,
especialmente una “casa fuerte” hecha de tierra y cal donde se atrincheraron los
indios al percatarse del poder de las armas de fuego, a las que nunca se habían
enfrentado. Estos se encontraban armados con arcos, flechas, rodelas, macanas y
lanzuelas con galas a su modo, muy lucidas de plumajes, cuentas, caracoles,
guirnaldas de colores, y dardos de Brasil con banderillas (Ibíd: 58).
De este pasaje destaca la mención de Baltazar de Obregón, quien se
extraña de que no todos los pueblos del valle contestaron el ataque, sino que
incluso algunos de los vecinos muy cercanos no pelearon con los españoles, lo
que indica que las relaciones entre estos grupos eran distintas sobre el sentido de
unidad que podríamos pensar desde nuestra lógica homogenizante.
48
A través de distintos relatos y de los trabajos arqueológicos hemos podido
ver que estas casas fuertes, eran una serie de estructuras de cuartos múltiples,
que se asentaban sobre una plataforma en forma cuadrangular, dejando un patio
semi-hundido al centro. Estos patios los hemos hallado cerrados por estructuras
en dos, tres y cuatro de sus lados. Las fuentes nos dicen que desde los techos, los
espacios entre los cuartos y por pequeñas rendijas desde el interior de los cuartos
los indígenas se atrincheraban y flechaban a sus enemigos.
Foto 6 Valle de Topia, Dgo. Foto BG
Sobre la estancia de la expedición de Ibarra en Topia cabe mencionar que esta
es la primera vez que los españoles mencionan los hábitos antropófagos de estos
indígenas, así como las casas donde guardaba estos huesos y cráneos. Así mismo,
son estos franciscanos los primeros que recogen los ídolos que hallaron
destruyéndolos al pie de una gran cruz que alzaron (Ibíd: 62).
49
Fue sin embargo el descubrimiento de grandes depósitos de plata,
relativamente cerca del poblado acaxée de Topia (hoy Valle de Topia) que se fundó el
real de minas de Topia y comenzó a llegar una población española a la región que
trastoca todas las relaciones que ahí existían, no solo llegaron españoles, sino también
una buena cantidad de indígenas purépechas y nahuas, así como población africana.
Poco tiempo después en 1591 se consolidó la presencia jesuita en el valle de Topia
fundando la primera misión de la Santa Cruz, sobre la base de la de San Pedro y San
Pablo que habían ocupado los franciscanos pero que habían ya prácticamente
abandonado.
Mapa 3 Principales asentamientos españoles del Sur de la Nueva Vizcaya durante el siglo XVII.
50
Fue el descubrimiento de las minas de San Andrés y la fundación del real que
hicieron sucediera una situación similar a la de Topia, pero ahora en la parte Sur de su
territorio en un afluente del lado Norte del río de San Lorenzo. De igual manera, la
llegada de la población española e indígena “amiga” –nahuas y purépechas- , lo que
trajo consigo distintos roces con los acaxées, de esa manera y acompañado del
capitán Diego de Ávila (Gerhard 1996: 282), el jesuita Hernando de Santarén redujo
varios poblados de la barranca formando en 1600 la misión de San Andrés y fundando
otros pueblos como Santa Ana, San Martín, San Pedro, San Diego, San Juan
Nasperes, Guexupa, Otatitlán entre otros (Vallebueno 2009: 17). Cabe recalcar que la
fundación de dichos pueblos si bien tuvo una base en la propia distribución de los
pueblos indígenas de antes de la llegada de los españoles, uno de los fines principales
fue la de la consolidación de las rancherías dispersas en pueblos más grandes.
Fue en estas dos regiones de Topia y San Andrés donde los jesuitas
comenzaron a finales del siglo XVI y principios del XVII a ejercer una fuerte presión a
las formas de vida de estos grupos. La sistemática destrucción de ídolos de los
pueblos, así como la recolección y destrucción de los huesos que estos atesoraban
destruyeron la base de su forma de estar-en-el-mundo. Los jesuitas también los
reubicaron en nuevos pueblos como los antes citados y les quitaron varios elementos
muy importantes para ellos como el poder llevar el pelo largo a los hombres, un signo
muy importante para ellos de su virilidad (AGN, Historia, Vol. 20, exp. 19. Testimonio
Jurídico de las poblaciones, 1600.), de igual forma el desarrollo de sus bailes rituales,
donde consumían vino y según algunas fuentes peyote, además de la poligamia.
51
Otra de las cuestiones que sufrieron los pueblos de estas sierras fue que fueron
obligados a trabajar en minas y estancias de españoles, bajo el sistema de
encomienda, el cual duró en la región hasta muy entrado el siglo XVII, y después por el
de repartimientos (Álvarez 2009, Cramaussel, 1990 y Vallebueno 2009.). Este último
sistema fue el más usado por los españoles en la región, a partir de 1581, forzando a
los indios a trabajar para estos durante dos o tres meses al año para eximirlos del pago
de impuestos (Álvarez, 2009).
Bajo esta situación no es de extrañar que los grupos del Norte, acaxées,
pacaxées, sobaibos y tebecas se levantaron en contra de los mineros y
misioneros españoles y de sus aliados indígenas en 1601, 1603 y 1608. Siendo
la causa principal de esto los maltratos que recibían en las minas por parte de los
españoles (AGI, 1.16403.6.3.15, Guadalajara, 230, L.2, F.90V. Maltrato de indios
en las minas de Topia, 1603-04-29). Durante la primera rebelión estos atacaron
el real de Santa Úrsula y las Once Mil Vírgenes (hoy Cosalá), así como el real de
San Hipólito con bastante éxito. Esta rebelión liderada por Perico –de Chacala-
fue la primera con rasgos milenaristas en la región (Deeds 2003: 23). Como
respuesta los españoles establecieron una serie de pequeños presidios donde se
alojaba un grupo de 50 militares (Archivo Romano de la Compañía de Jesús
[ARSI], Annua de la provincia de México de 1600-1602, México, abril de 1602.
En: Zubillaga, 1981: 656-657) en San Andrés, San Hipólito y Otatitlán, bajo el
comando del capitán criollo Bartolomé Suárez de Villalba, (Gerhard, 1996: 282)
quién se convirtió en figura clave de las guerras contra los indios de la sierra, al
52
cual le tenían estos terror por sus métodos (AGN, JesuitasIII-15, exp4, informes
1633 Misión de Hinas.).
Tras esto los jesuitas consolidaron su presencia en la sierra mediante la
formación de dos rectorados el de Santa Cruz de Topia, sobre el río Humaya, que
incluía las visitas de San Ignacio de Tamazula, Chapotán, San Antonio de Siánori,
San José (Canelas) y Birimoa (Gerhard, 1996: 296). Al Sur, en el rectorado de San
Andrés se fundaron nueve poblados: la cabecera San Gregorio de Bozos y las
visitas de San Pedro Coapa, San Mateo Tecaya, Macos, San Jerónimo de
Soyupa, Xocotlán, Bánome, Huexuquilla y la Huerta, donde se había instalado
primeramente el padre Alonso Ruiz antes del levantamiento. Río abajo del San
Lorenzo, los jesuitas fundaron pueblos como San Ignacio de Otatitán, Guexupa,
Piaba, Las Vegas, Chacala y Alaya. Junto a éstos estaban las rancherías de San
Juan, la Campana y San Ildefonso de los Remedios, donde los jesuitas también
formaron una misión (Vallebueno 2009).
Foto 7 Vista general de la misión de San Gregorio de Bozos, Santiago Papasquiaro, Dgo.
53
Por otra parte en el Sur los xiximes se rebelaron entre 1610 y 1611. Este
alzamiento fue particularmente violento. Esta guerra comenzó debido a que los
xiximes acosaban las misiones acaxées de lado Norte del río San Lorenzo, donde
atacaban a los acaxées y los llevaban a sus rancherías para realizar sus ritos. Así,
en 1611 Francisco de Urdiñola, gobernador de la Nueva Vizcaya emprendió una
cruenta campaña en compañía de Suarez de Villalba, donde por distintos
métodos, algunas veces a través de alianzas y regalos y las más con las armas,
sometieron a estos pueblos. La fuerza del gobernador Urdiñola consistía de 187
españoles de los cuales 120 eran soldados pagados por el rey y por los
encomenderos de la zona y 67 eran españoles “aventureros”, acompañados por
1100 indios, 800 sin paga y 300 de los capitanes (AGI, 16403.13.28, México, 28,
N.15. Cartas del virrey Luis de Velasco (El Hijo) (1607-1611). El Gobernador de
Nueva Vizcaya, Don Francisco de Urdiñola, al Virrey, sobre la paz en que tiene a
los indios. Quebrada de Sapeois, 27-XI-1610. Relación [S.F.]. 2 fs). Uno de los
pasajes que dan muestra de esta campaña es lo sucedido en el pueblo de
Xocotilma, el principal de los xiximes, al cual se dirigió el ejército primero, ya que
ahí se encontraban concentrados los alzados. Después de una férrea batalla, los
españoles tomaron el pueblo y al querer aprehender a algunos indígenas se
desató una pelea que culminó en una gran matanza.
Una vez pacificados en 1610, Urdiñola fundó un nuevo poblado cerca de
Xocotilma, Santa María de Gracia donde asentó a los indios. Los xiximes volvieron
a rebelarse en 1611, siendo dominados por el capitán Suárez, quien acompañado
por el jesuita italiano Pedro Gravina fundó Santa Cruz de Yamoriba (AGN,
54
Jesuitas, Leg. III-15, exp. 4, fs. 1-25, Relación que hizo el padre Diego de Ximénez de
la misión de San Andrés, 1634). También se formó en el área el poblado de San
Bartolomé Humazén, establecido por los padres Hernando de Santarén y Alonso
Gómez, el 18 de octubre de 1612 (Zambrano 1966: 67). En esos mismos años y como
consecuencia de los levantamientos los jesuitas formaron Santa María de los Utaiz
(Otáez) en 1612 y en diciembre de 1614 la visita de San Ignacio Guapijuje (Ibíd).
Una rebelión que impactó fuertemente en esta parte de la sierra fue la de los
tepehuanes 1616, y sobre la cual se ha escrito mucho (Naylor y Polzer 1986, Gradie
2000 o Giudicelli 2003, Deeds 2003, entre otros). Lo que para este estudio es
relevante, es que hacia el final de la revuelta, los tepehuanes que estaban en guerra
salieron de los llanos donde habitaban y se remontaron en la sierra, logrando que
varios pueblos de xiximes y humes de la barranca del Piaxtla, donde los tepehuanes
buscaron refugio, se alzaran contra los españoles. Cerca del pueblo de Guarizamey los
tepehuanes fueron sorprendidos y ahí terminó lo último de la rebelión de 1616, con la
muerte de sus líderes. En la región quedaron muchos tepehuanes, además de que
esta área lindaba al Sur con ellos en el río Presidio, entreverándose ambos grupos.
Justo en esta “frontera” se fundó el convento de San Bernardino de Milpillas en 1619
(Vallebueno 2009), el cual era ya una visita desde una década antes del convento de
Qiviquinta –en las inmediaciones de Acaponeta- y que pertenecía a la Provincia
Franciscana de Jalisco (De la Torre Curiel 2006). Milpillas era muy importante ya que
se trataba de un lugar donde convergían los grupos costeros al Oeste, los humes
(xiximes) al Norte y tepehuanes al Sur y al este.
55
La actividad de los misioneros jesuitas continuó con el apoyo de los
soldados del presidio de San Hipólito hasta la década de 1630, cuando se
fundaron la visita de San Marcos de Bacís, dependiente de Santa María de Otáez,
en el río San Lorenzo, así como del pueblo de Santiago de Queibos (o Quilitlán)
(AGN JesuitasIII-15 exp4 informes 1633 Misiones de Hinas.) en el río Piaxtla hacia
la salida de la barranca y el inicio de la planicie costera donde los jesuitas tenían la
misión de San Ignacio y Santa Apolonia.
En 1633 los hinas se alzaron y estos fueron rápidamente pacificados por
una fuerza compuesta por españoles e indios aliados xiximes, al mando de Suárez
de Villaba, quienes pactaron con los caciques rebeldes cerca de Yamóriba (Ibíd).
Finalmente en territorio de los humes, se fundó la misión de San Pedro
Guarizamey administrada por el padre Gravina en 1632, igualmente se fundó el
pueblo de San Pablo Hetasí más arriba en la sierra (AGN JesuitasIII-15 exp4
informes 1633 Misiones de Humes).
Como hemos visto los jesuitas realizaron una política de reacomodar los
pueblos de indios y las misiones. Así tenemos que:
“respecto de haberse dado de paz toda la tierra de los xiximes los
cuales estaban derramados y esparcidos en más de sesenta cinco
pueblezuelos, sin otros ranchos y casillas que tenían edificadas en
varios cerros y quebradas y ahora quedan juntos y congregados en
cinco pueblos buenos donde habrá de cinco a seis mil indios. (Naylor y
Polzer 1986: 241)
56
Foto 8 Vista de la misión de Otaez.
Esta estrategia trajo consigo la fundación de sus misiones en territorios más
bajos y cercanos a los ríos, espacios que al parecer no eran muy usados por los
indios o en ciertos escalones cómodos de la sierra donde ellos tenían algunos
poblados y así congregarlos, bajándolos de los picachos donde se refugiaban, las
cuevas y de los poblados diseminados que estos habitaban.
En las misiones de Otaez, San Gregorio, Los Remedios, Yamóriba y
Guarisamey, hemos podido hacer recorridos de superficie y de manera muy
general podemos decir que las misiones de la Sierra Madre tienen características
particulares que generalmente están dadas por el lugar donde se asientan, por lo
que es difícil establecer un patrón. Sin embargo, en éstas se establece la iglesia
misional como el centro del poblado, muchas veces en una pequeña elevación de
terreno, con la posibilidad de formar una pequeña huerta aledaña, y con el resto
57
del pueblo diseminado en un patrón concentrado dentro de las posibilidades del
terreno, cabe recalcar que en los lugares más abiertos esto es fácilmente
observable, como en Los Remedios pero el lugares donde la geografía es mucho
más abrupta este patrón es más difícil de reconocer, como por ejemplo en
Yamóriba (Punzo 2009).
Fueron las guerras, el traslado forzado a otras regiones y las enfermedades
las que disminuyeron drásticamente la población de la sierra reduciéndola a
mediados del siglo XVII a unos pocos miles. Las enfermedades fueron el principal
factor de despoblamiento de la sierra. Sabemos que hubo fuertes epidemias
desde fines del siglo XVI, siendo la primera de estas en 1577 y ya propiamente en
la sierra existen datos de la de 1590 (Deeds 2003: 13 y 15). Pero a principios del
XVII, tenemos múltiples informes de los jesuitas en sus misiones de cómo están
muriendo por miles los indios debido especialmente al cocoliztli, ya en toda la
sierra, no solamente en la parte Norte, donde penetró primero, sino en la parte Sur
en la frontera xixime donde en 1607 se da un fuerte brote (Deeds 2003: 26). Por
ejemplo en la misión de San Gregorio (donde había asentados xiximes en ese
momento13) la población se redujo a una tercera parte debido a las enfermedades
(AGN JesuitasIII-29 exp3 carta annua 1608 de Diego González Cueto en la misión
de San Gregorio.) o en la misión de Topia en 1608 que reporta ese año que
murieron más o menos 130 personas (AGN JesuitasIII-29 exp3 carta annua 1608
de Florian de Ayerbe en la misión de Topia). Entre las epidemias más importantes
13 En este sentido es importante notar que en 1607 ya habían logrado los misioneros de San Gregorio, ubicada esta en territorio acaxée, asentar a un buen número de xiximes que se hallaban ahí así como en campamentos en el vecino mineral de San Andrés (Deeds 2003: 26), todos bajo el cobijo del presidio de San Hipólito.
58
registradas en la región se encuentran las de 1634-1636, 1645-1646, 1662-1663,
1667-1668, 1670-1673, 1693-1694, 1713-1714, 1727, cuyos agentes causales son
difícilmente identificables y la de sarampión de 1737-1738, que fue una de las que
azotó más fuertemente en la Nueva España (Vallebueno 1993).
En la misión de San Gregorio se recogió el testimonio de un indio que había
huido y estaba predicando en los pueblos xiximes de la región sobre estas
epidemias:
Vino de estos el más atrevido corrió la tierra y el año pasado estando
ya todos a pique de levantar iglesias, uno mandole por instrumentos
(como el que tantos perdía) le hizo tan retorica entre ellos que les
persuadió había hablado con el padre y convenciole en las cosas de la
otra vida y mostrándole con el dedo que los muertos y sus almas allí se
quedan en el hoyo donde los entierran y que de ahí salen a hablarles y
espantarlos y así que la iglesia que tiene esos muertos es cocoliztli, y el
padre y los españoles que tal doctrinan enseñan son causa de sus
enfermedades y hambres y que hacer ellos iglesias en su tierra era
llamar la enfermedad y el hambre que los acabase y que no hiciesen
caso de lo que el padre les decía de la otra vida que no era así, y que
el que había confesado enjugarse con muchas lágrimas que hasta
entonces había vivido engañado (AGN JesuitasIII-29 exp3 carta annua
1608 de Diego González Cueto en la misión de San Gregorio.).
59
Estas epidemias trajeron como consecuencia grandes hambrunas en la
sierra que hacían muchas de las veces que los indígenas regresaran a sus
antiguos pueblos en búsqueda de comida, cuestión que generalmente era
insuficiente causando también una alta mortandad en esos momentos. Así, en las
misiones de Topia y San Andrés en 1608 se dice que “su comer es maíz cuando lo
tienen y por falta de abundancia pasan grandísimas hambres y estos tres años
han sido en tanto extremo que en diez pueblos que a mi pertenecían puedo
afirmar han muerto más de mil personas de sola hambre” (AGN JesuitasIII-29
exp3 carta annua 1608 de Diego González Cueto en las misiones de Topia y San
Andrés).
Cabe también mencionar que en los primeros momentos del
establecimiento de las misiones estas también fungieron como lugares donde a los
indios se les prometía comida para su subsistencia, además de ser estas unas
áreas donde se podían reorganizar y generar estrategias que los pudieran hacer
enfrentar las fuertes epidemias y el colapso poblacional al que se enfrentaban
(Deeds 2007: 31). Por supuesto que esto trajo consigo importantes cambios de
asentamiento y rupturas en la apropiación de espacio por parte de estos grupos.
Finalmente los traslados de acaxées y xiximes a otros lugares,
preferentemente a pueblos cercanos a los asentamientos españoles en los valles
orientales del pie de la Sierra Madre fueron una práctica recurrente. Ejemplos de
estos traslados son el de la instalación de la visita de San Nicolás con un grupo de
xiximes (Archivo Histórico de Parral [AHP], c 1584, k, Petición del gobernador y
demás vecinos del pueblo de San Nicolás de Papasquiaro, indios tepehuanes,
60
pidiendo tierras que les disputan los vecinos y el capitán Nevares, 1725), cerca de
Santiago Papasquiaro o el grupo también de xiximes que fue asentado en el
poblado de San Antonio, cercano a la ciudad de Durango (AGI 67-1-4, Estado en
que estaba Durango y la tierra, las edificaciones que se an hecho yglesias y
monasterios el gran crezimiento que tuvo la provyncia y gobierno (de Nueva
Vizcaya), 1624, en Hackett, 1926: 144).
En este sentido, ya desde 1635, Clara Bargellini ha podido identificar a un
buen número de indios que han sido trasladados bajo distintos métodos para la
construcción de la Catedral de Durango desde la Sierra Madre. De ellos destacan
los xiximes en número indeterminado, indios tepehuanes de Yonora y Taxicaringa,
indios sinaloas y de Acaponeta (Bargellini 2000: 568).
Es muy importante mencionar que la mayoría de los textos que usamos a
todo lo largo de este trabajo, fueron producidos durante la primera mitad del siglo
XVII, por distintos religiosos jesuitas entre los que destacaban Hernando de
Santarén, Alonso Valencia, Pedro Gravina, Andrés Tutino, Diego González,
Florian de Ayerbe, Diego Jiménez, entre otros, quienes nos legaron una serie de
relatos de primera mano que hoy día son fundamentales para reconstruir la
historia de estos grupos, sin embargo ellos mismos y otros como Andrés Pérez de
Ribas alimentaron una historia negra llena de hipérboles sobre el imperio del
demonio que se extendía en la sierra, fundado principalmente en las prácticas
antropófagas de estos grupos que eran la base de su sistema de creencias que
fue rápidamente destruido. Títulos como “los triunfos de nuestras santa fe entre las
gentes más fieras y bárbaras del nuevo orbe” de Pérez de Ribas nos ejemplifican
61
esto, o los comentarios del Padre Francisco Javier Alegre en su historia cuando
dice de los xiximes que esta era “una nación carnicera y quizás la más brutal de
América”.
El final del sistema misional en la Sierra Madre de Durango y Sinaloa
culminó cuando el provincial jesuita Cristóbal Escobar y Llamas ofreció como
medida de prudencia, para solucionar sus problemas con el clero secular, el 30 de
noviembre de 1745, la secularización de veintidós misiones de Topia, Tepehuana
y Tarahumara Baja, por estar cercanas a las parroquias, pueblos, reales de minas
y caminos, las que pasarían a la mitra de Durango. Esto derivó en que muchos
habitantes mestizos y españoles llegaran a las nuevas parroquias y se fueran
apropiando de tierras y recursos de las antiguas misiones. Fue así como en la
segunda mitad del siglo XVIII, acaxées y xiximes, diezmados por las guerras, el
trabajo forzado y las epidemias, dejaron de identificarse como grupos indígenas,
siendo subsumidos en las parroquias como mestizos o agregados a misiones del
Sur de la sierra tepehuana. Siendo así que para inicios del siglo XIX (Deedes
2003: 193) ya no es posible encontrar elementos para hablar de una población
indígena en esta parte de la Sierra Madre Occidental.
62
. Entre montañas y barrancos
El jesuita Andrés Tutino, a principios del siglo XVII, menciona sobre sus viajes en la sierra que “andando en mula todo el año por caminos y despeñaderos horrorosos, entre nieve en los montes, a los soles tropicales en las hondonadas, dejaba la mula andar a su talante...” (Decorme, 1941:126)
¿Cómo conoce el hombre el mundo?
¿Cómo conoce el hombre su mundo o las cosas? Es una de las preguntas que
desde siempre han intrigado al hombre. Ya Aristóteles abría su Metafísica con
la aseveración: “Todos los hombres tienen naturalmente el deseo de saber”.
Se trata de un saber emanado primero de la percepción de nuestros sentidos
como una prueba de verdad, apoyados generalmente en la vista como el
sentido por el cual podemos ver las similitudes y diferencias de los objetos
con los que nos topamos en el mundo. Son entonces estas experiencias las
que conducen a la memoria y así al conocimiento del mundo que nos rodea.
Esto lo podemos hacer extensivo a todo el mundo animal, lo cual no es un
hecho menor, ya nos permite esto relacionarnos con los demás habitantes del
mundo como veremos un poco más adelante. Pero son el arte y el
razonamiento, en el sentido usado por el propio Aristóteles como el gran
número de nociones suministradas por la experiencia, que forma una sola
concepción general que se aplica a todos los casos semejantes. Así,
experiencia en este sentido es una forma particular de conocer siendo el arte
y el razonamiento la forma general de esto. Campo más importante para la
2
63
disciplina arqueológica, ya que solo la repetición y la codificación a través del
signo es accesible para tratar de investigar los mundos antiguos.
Son los signos de los objetos y los códigos compartidos que generaron
los grupos humanos en el pasado, el tema principal para entender el mundo
en que vivieron los hombres en el pasado y poco o nada las clasificaciones
que hoy día podemos tener del clima y temperatura como datos aislados, los
tipos de suelos, estos son los campos del científico o los complejos sistemas
naturales y el balance entre estos parte del estudio de ecólogos, lo que desde
mi perspectiva es relevante es como desde la experiencia14 y su repetición se
crea un sistema particular de signos al nivel más inmediato, basta convivir y
experimentar los tiempos de la siembra, las podas y deshierbes o la cosecha
para entender los cambios, texturas y colores de la tierra desde un código
distinto al científico, desde la propia experiencia y la memoria compartida con
los demás. Así mismo, la forma de las nubes, los nombres que estas tienen o
el color del cielo, dan cuenta del saber de los moradores del mundo, más
preciso que el de los fenómenos generales desde la torre de la ciencia. Es
claro que un saber desarrollado tan sistemático no puede tener solo su
función en la utilidad práctica, sino que en el pensamiento de estos grupos se
les declara útiles por qué primero se les conoce (Levi-Strauss 1964: 22-24).
Esto no quiere decir que no crea importante el tomar los datos de ecólogos y
científicos sobre el medio y de los objetos que constituyen el mundo de la
14 En este sentido entiendo que la experiencia es completamente situacional y que la experiencia no puede ser simplemente clasificable en un esquema de referencias típico de acuerdo con el nivel situacionalmente significativo de los tipos (Schutz and Luckmann 1973: 31).
64
Sierra Madre Occidental, en el caso de esta investigación. Pero es
fundamental el nunca perder de vista que ese morar del hombre y el
conocimiento a través de la experiencia es nuestra herramienta principal como
arqueólogos para entender el pasado.
Estas premisas y forma de entender el mundo nos llevan de forma
irremediable a buscar un camino metodológico y ontológico que nos permitan
investigar esos mundos pasados. Primeramente creo que es a través de la
fenomenología, de la semiótica y especialmente de la ecosemiotica que
podemos reconstruir esos mundos-de-la-vida pretéritos. 15
Entendiendo por aproximación fenomenológica, como la posición
filosófica que nos permite interpretar el pasado desde su escala humana, es
decir como el Ser se relaciona con un mundo que está ahí y puede entonces
describir los objetos de la forma en que estos se perciben por medio de su
conciencia. Es el medio por el cual se busca revelar el mundo a través de la
propia experiencia del sujeto, no intentando explicar el mundo en términos de
una causalidad física o histórica. Así, me parece que la aproximación
fenomenológica del estudio del pasado tiene que ser vista más como una
forma de pensar y aproximarse a nuestro estudio que una serie de doctrinas y
reglas a llevar a cabo como una receta de cocina, entendiendo que la base de
15 Por supuesto que no podemos con esto caer en una explicación simplista emanada de una semiótica mecanicista, ya que los fenómenos de la experiencia y la habilidad son mucho más complejos y como veremos en el capítulo 3 estas representaciones del signo en muchos casos dejan de ser mentales, para convertirse en acción. Como dijo el propio Aristóteles el experto hace inmediatamente la cosa adecuada, en el tiempo adecuado y en la forma adecuada.
65
este pensamiento tiene que ver con la idea de cómo el hombre se encuentra
en el mundo, es decir desde el ser-en-el-mundo16 (Heidegger, 1971a).
En el presente estudio me baso en dos ideas fundamentales
expresadas la primera por Martin Heidegger, filósofo alemán de donde retomo
sus conceptos de construir, morar y pensar como una base para entender
como el hombre está en el mundo (Heidegger, 2008) y el de la experiencia
fenomenológica existencialista de Merleau-Ponty que basa su perspectiva en
la existencia física y material del cuerpo humano en el mundo como base de
la experiencia y límite de esta (Merleau-Ponty, 2002).
Entonces tenemos un punto de partida y es que nosotros
experimentamos y percibimos el mundo porque nosotros moramos en el
mundo y estamos entreverados con él. Nosotros somos parte de él y él es
parte de nosotros. Nuestra corporeidad en el mundo provee la pieza
fundamental para nuestra descripción y relación con él (Tilley 2004: 2). Esto
por supuesto nos lleva a construir una visión-de-mundo particular que
provienen de la propia visión de la vida. Entonces la percepción del mundo y
la visión-de-mundo Surgen irremediablemente desde la reflexión inclusiva del
estar-en17 humano (Heiddeger 1988: 5).
Así, desde esta perspectiva que es tanto subjetivista como objetivista18
es que retomo y comparto la idea propuesta por el ecólogo estono Jakob von
16Lo uso en el sentido de In-der-‐‑Welt-‐‑sein del alemán usado por Heidegger. 17 Del alemán Dasein usado por Heidegger. 18 Sobre esta paradoja, Merleau-Ponty, la ejemplifica en como cuando nuestra mano derecha toca a la izquierda, estas y por ende nosotros nos convertimos en objeto y sujeto al mismo tiempo, negando entonces la
66
Uexküll, quien dice que todos los organismos vivos habitan sus propios
mundos subjetivos, lo que él llama su Umwelt,19 el cual se encuentra limitado
por las capacidades sensoriales de cada especie y por supuesto por su propia
corporeidad. Es de esta forma que las conceptualizaciones de la naturaleza
generan proposiciones "cuya verdad depende las creencias de los agentes"
(Hornborg 2001: 75). Esto nos lleva a la idea de la inexistencia de lugares no
tocados por el hombre (como la especie que estamos estudiando aquí), ya
que todos los que le son significativos forman parte de su mundo-alrededor y
esta capacidad le permite convivir con el mundo-alrededor de otras especies.
El mundo-alrededor de Uexküll pareciera dibujar una línea divisoria entre la
naturaleza de lo animado e inanimado (Deely 2004:17), cuestión imprecisa
como veremos más adelante.
Entonces, partiendo de que nosotros vivimos en nuestro mundo-
alrededor, es evidente que la división entre naturaleza y cultura es
desafortunada20 (Cfr. Descola 2001; Viveiros de Castro 2009; Ingold 2000 o
Tilley 2004; entre muchos otros), ya que esta da por sentado una separación
entre la naturaleza real y la cultura como imaginada, creada. En
contraposición podemos ver que la manera de actuar en el medio es también
la manera de percibirlo, siendo así que la división entre naturaleza y cultura es
inexistente (Ingold 2000: 9). El ser humano habita mundos discursivos
separación usada por el positivismo y también por el idealismo entre sujeto y objeto. (cfr. Merleau-Ponty:2002) 19 Me referiré a este término más adelante como mundo-alrededor. 20 Sobre todo esta división está muy marcada en el mundo occidental, no existiendo ésta en la gran mayoría de los sistemas de pensamiento indígenas y como veremos más adelante no existió esta división entre los grupos indígenas de la Sierra de Durango hacia finales del siglo XVI.
67
culturales, donde se construyen significados y se puede llegar a pensar en
que el ser vive un paso afuera del mundo natural. Las concepciones de la
naturaleza son construidas socialmente y varían de acuerdo con
determinaciones culturales e históricas (Descola 2001:101). Merleau-Ponty,
nos dice a este respecto de forma sencilla “todo es cultural en nosotros y todo
es natural en nosotros” (Merleau-Ponty, 2002: 253).
Estos mundos discursivos que construimos los humanos nos sirven
para relacionarnos prácticamente con el entorno que nos rodea, es decir,
cada grupo humano le otorga ciertas particularidades y acentúa ciertos rasgos
de los elementos del mundo, lo que se refleja en sus cosmovisiones (visión-
del-mundo)21, relaciones sociales, rituales, etc. Así, el filósofo Alfred Shutz
menciona que cuando uno se dirige hacia otra persona y le pregunta sobre
algún tema, estoy suponiendo una estructura social en la que reconozco al
otro, asumo que compartimos ciertos códigos, nos unimos a ellos en alguna
actividad común, influimos y nos dejamos influir (Schutz, 1932:39). Sin
embargo, en la arqueología de los grupos hoy desaparecidos eso podría
parecer una tarea difícilmente asequible. No obstante, existen múltiples
huellas de esos mundos que los hombres plasmaron en su cultura material y
en los relatos que llegan a nosotros desde el momento del contacto con los
españoles, como es el caso de los grupos que vivieron en la Sierra de
Durango a fines del siglo XVI.
21 Entendido como Weltanschauung en el sentido de Heidegger.
68
Es para estudiar esos mundos pretéritos que el título del libro de Victor
Turner La selva de los símbolos, (1967) no puede ser más adecuado. Sin
embargo, es la constitución tríadica del signo de Pierce de representamen-
objeto-interpretante, la que se adecua más a la problemática que aquí
propongo y es ¿cómo el hombre conoce su mundo? El signo es un objeto el
cual se erige por otro en la mente de alguien (Pierce 1991: 141). Así, la
aproximación semiótica de asignar signos a los objetos del mundo e
interpretarlos a través de una acción comunicativa en el grupo, creo que da la
clave para estudiar estos mundos.
El mundo alrededor del hombre lo podemos entender cómo –no solo el
mundo de las personas- uno que está saturado de poderes de agencia e
intenciones (Ingold 2000: 14). Los que nosotros hoy consideramos como
organismos no vivientes como espíritus, monstruos, objetos, minerales,
formas del paisaje o cualquier entidad en estos mundos puede estar dotada
de propiedades definitorias como una conciencia, un alma, una capacidad de
comunicarse mortalidad, la capacidad de crecer, una conducta social, un
código moral, etc. (Descola 2001:101). Entre los grupos que aquí
presentamos como los acaxeés y xiximes de la Sierra de Durango, esto es
evidente en sus prácticas religiosas y su comunicación con los dioses, por
ejemplo, encontramos que a principios del siglo XVI cuando los misioneros
jesuitas estaban evangelizando la región al Sur de Topia nos relatan que un
indio acaxée:
69
“lo trajo con otro [ídolo] de piedra colorada del tamaño de una
cabeza de gallina degolada. El cual dijo, que había un año que lo
tenía y que le habló muchas veces en el monte y le trajo a su casa
habiéndose sanado de algunas enfermedades.
Entregó también otro el mismo indio del tamaño de un brinquiño22;
era de piedra blanca y dijo que lo tenía dos años había poco más o
menos y que se lo halló en el río de la Campana.... que andaba
nadando sobre el agua y que le habló muchas cosas (Naylor y
Polzer 1986:166).
Esta manera de entender el mundo en las sociedades tradicionales
tiene muchas formas de ser aprendidas por los integrantes del grupo. En
estas sociedades generalmente, los niños son guiados en su educación y
enseñados a percibir el mundo que los rodea, mediante claves o pistas, en
canciones e historias (Ingold 2000: 10), como hasta hoy entre las sociedades
indígenas de la región. Esa forma de educación sobre el mundo se encuentra
plagada del uso de metáforas y metonimias que les permiten a los hombres
ver las similitudes y diferencias, permitiéndoles conectar al mundo, desde una
perspectiva de la experiencia conocida. Así, la esencia de estas metáforas es
ir de lo conocido a lo desconocido entre cosas y así entenderlas (Tilley 2004:
23). Son estas metáforas comunicadas a través del lenguaje, las que
convirtiéndose en proposiciones, en el sentido de Wittgenstein, se pueden
reducir a elementos simples los cuales se refieren a las cosas del mundo, así
22 Joya pequeña colgante que llevaban las damas en el siglo XVII.
70
estas pueden ser entendidas como pinturas, representaciones proyectivas de
la realidad. “Una proposición es una representación (picture) de la realidad”
(Wittgenstein 1990: Tractatus 4.021).
Esas son las formas en que el hombre desde su condición individual,
como ente, conoce el mundo otorgándole una visión de la vida particular.
Entonces la visión-de-mundo Surge a partir la reflexión del todo –del mundo-
alrededor y del estar-en del hombre-. Crecemos dentro de tal visión-de-mundo
y gradualmente nos acostumbramos a ella. Nuestra visión-de-mundo está
determinada por el ambiente, gente, raza, clase, religión, etc. Cada visión-de-
mundo por lo tanto es individualmente formada y determinada por el estar-en
humano el cual está en cualquier momento particular dado más o menos
explícitamente con cada estar-en semejante, en un tiempo dado.23 Por lo que,
el estar-en humano, entendido como el Ser, y entonces la visión-de-mundo,
están determinadas de un modo fáctico e histórico, lo que las hace
susceptibles de estudio por parte de la arqueología y creo yo uno de los fines
principales de esta.
El paisaje de la Sierra Madre Occidental
Antes de iniciar este apartado quisiera advertir que este no intenta de
ninguna forma ser una descripción del medio ambiente y especies animales y
vegetales que se encuentran en la Sierra Madre Occidental, en Durango, sino
que por el contrario lo que pretendo es a través de mis experiencias andando 23 Para ampliar la discusión de estos conceptos de estar-en y visión-de-mundo, véase el capítulo I del Ser y el Tiempo y Los problemas básicos de la fenomenología de Martín Heidegger.
71
por los caminos de la sierra dar una imagen de cómo percibo esta bella
región. Describiré un transecto este-Oeste que iría desde los valles orientales
de Durango, en concreto desde el río de Santiago, subiendo la sierra alta,
cruzando sus inmensos pinares, para luego iniciar el descenso de la barranca
del río Piaxtla, hasta la región de las quebradas. Es importante mencionar que
este viaje lo hice en conjunto con las doctoras Marie-Areti Hers y Patricia
Carot y nos tomó 13 días la mayoría cabalgando la región, haciendo el
primero y el último tramo en distintos vehículos (Punzo 1999).
Iniciamos nuestro recorrido en el poblado de San Miguel de Papasquiaro en
los valles orientales al pie de la Sierra Madre Occidental. Se trata de un
pequeño pueblo que se encuentra a orillas del río de Santiago. Este río junto
con el de Tepehuanes confluyen en el poblado de Atotonilco, cerca de
Santiago Papasquiaro, haciendo el río de Ramos, uno de los principales
componentes del río Nazas que llega a desembocaba en la laguna de Mayrán,
en la región de la Laguna, en la actual frontera de Durango y Coahuila. El
paisaje en este valle del río Santiago, está dominado por una serie de lomas
bajas que se ubican a los costados del río, el cual se encuentra encajonado al
Este por la sierra del Epazote, que lo divide de los llanos de Guatimapé y la
laguna de Santiaguillo, refugio de innumerables aves migratorias como patos,
gansos e incluso hemos podido ver pelicanos; y al Oeste por la impresionante
Sierra Madre Occidental que deja ver los arroyos que bajan de esta y los
grandes acantilados que coronan sus cumbres. Las especies dominantes son:
mezquite (Prosapis juliflora), el huizache (Acacia tortuosa), pino piñonero
72
(Pinus cembroides), álamo (Populos monoilifera), fresno (Fraxinus viridis),
nopal (Opuntia sp.), zacate grama (Paspalum distichum), lechugilla (Agava
heterocantha), sotol (Dasylirios simples), biznaga (Echinocactus mamiliaris),
yuca (Yuca australis), mezquite chaparro (Parkinsonia aculeata), entre otros
(Rouaix, 1929:30).
Mapa 4 Ruta recorrida desde San Miguel de Papasquiaro hasta Tayoltita-Guarzamey, Durango.
Para iniciar este camino hacia las barrancas es necesario primero contar con un
medio de transporte, para los caminantes no experimentados y curtidos en subir y bajar
estas impresionantes cuestas, elegiremos el uso de remudas. Para estos caminos es
necesario contar con una buena mula o macho de silla, frenos, riendas, silla, suaderos
73
y gamarras para iniciar el recorrido y si es mucho el equipaje pues unos burros de
carga con sus aparejos. Esta forma de cruzar la sierra ha sido la favorita de los viajeros
inexpertos en esta desde los religiosos jesuitas y los militares que conquistaron a los
indígenas que ahí habitaban en los siglos XVI y XVII o los viajeros que la cruzaron
como Lumholtz (1945) o Von Tempsky (1991) en el XIX así como de los moradores de
estos parajes como los propios acaxées, xiximes y tepehuanes que rápidamente se
apropiaron del uso de caballos y mulas para su transporte, de apaches y comanches
que asolaron estas tierras especialmente en el siglo XIX y por supuesto de los arrieros
que transportaban sus productos desde las ciudades de la costa de Sinaloa y los valles
de Durango, a los reales de minas que se encuentran “colgados” en lo más profundo
de las barrancas.
Foto 9 Puerto de montaña del Huisquilito vista hacia el río de Santiago.
Iniciemos pues nuestro viaje en una fría mañana del mes de marzo.
Saliendo del pueblo de San Miguel de Papasquiaro se remonta en arroyo de los
Pachones, pasando los tres poblados que llevan ese nombre. En este trayecto
comenzamos a ver como la vegetación semidesértica comienza a ser suplida por
74
una zona de transición donde se mezclan encinos, mezquites y huizaches,
comienzan a aparecer cada vez más frecuentemente manchones verdes, que nos
muestran los ojos de agua que aparecen pegados a las peñas. Continuamos por
angostos caminos de herradura, subiendo una cuesta cada vez más empinada,
pasando varios ranchos abandonados en esos momentos del año, usados
principalmente durante la temporada de aguas para juntar el ganado y hacer
queso, seguimos subiendo a paso lento, hasta pasar junto a unas peñas muy altas
que nuestro guía, Jesús Saucedo, Don Chuy, quien nos platica como cuenta una
leyenda que unos arrieros que hicieron paraje en ese lugar, encendieron una
fogata porque hacía mucho frío en la noche y a la mañana siguiente de las piedras
que habían juntado, se había fundido un tejo de plata. Pasmos pensando en la
suerte de esos arrieros y comenzamos a subir una cuesta aún más empinada y el
camino se volvía cada vez más sinuoso. Este camino nos llevó al puerto del
Huisquilito, en la parte alta ya de la sierra. El paisaje desde este lugar bien vale
tomar un respiro para contemplarlo por unos minutos. Desde aquí podemos ver
gran parte de la cuenca del río de Santiago, la sierra del Epazote y sobre ella
podemos mirar hasta los llanos de Guatimapé y finalmente muy tenue la sierra de
Promontorio. Así dejábamos la cuenca del río Santiago-Nazas y pasábamos a la
del río San Lorenzo, el cual desemboca al océano Pacífico en la costa de Sinaloa.
Llegando a la parte alta de la sierra el paisaje cambia drásticamente. El café
y los tonos dorados de los pastos secos de los valles son paulatinamente suplidos
por muchos tonos de verdes de las distintas variedades de pinos y encinos,
mezclados con los toques rojizos de los madroños y las manzanillas que de tanto
75
en tanto se pueden ver. El café de la tierra, las rocas grises que aparecen en los
cerros y calichales24 blancos que se pueden ver en los altos cerros son el fondo de
esos tonos de verde. Altos cerros, fuertes laderas y profundas barrancas surcan
todo este bello paisaje. Cabe recordar que la formación geológica de la Sierra
Madre Occidental se dio en el periodo Terciario,25 mayoritariamente expresada
hoy día en la gran cantidad de Ignimbritas del Mioceno temprano y Oligoceno así
como eventos de volcanismo del Eoceno (Ferrari et al. 2005:353). Estas rocas
ígneas extrusivas como tobas y riolitas se hallan por doquier, y en mucho menor
cantidad algunos sílex y pequeños fragmentos de obsidiana que se encuentran en
cantos, ya sea en arroyos o en algunos campos como el de Llano Grande.
Continuamos nuestro cabalgar entre distintas especies de pinos que Don
Chuy nos iba mostrando, al llegar a la cumbre nos enseñó los pinos piñoneros
(Pinus cembroides) y cedros (Juniperus deppeana var.Zacatecensis), nos
señalaba al lado del camino los pinos prietos (Pinus arizonica) y los pino reales
(Pinus engelmannii y durangensis) apuntando hacia una barranca que podíamos
ver nos enseñaba un pino cahuite (Pinus ayacahuite var. Brachyptera), y otro pino
teocote (Pinus teocote) y mirando hacia unos “calichales” y “relices” nos enseñaba
a diferenciar los pinos chinos (Pinus chihuahuana), los pinos tristes (Pinus
lumholtzii) y los tascates (Juniperus durangensis), finalmente en las partes más
24 La palabra calichal, que es de uso muy frecuente entre los habitantes de zona, puede producir confusión, ya que no son rocas calizas a las que se hace mención, sino que se tratan de tobas rioliticas. 25 Fuente INEGI Carta 1:000,000 del estado de Durango.
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altas, nos contaba Don Chuy, existían otros árboles llamados Pinabetes
(Pseudotsuga menziesii) que tenían una madera roja muy bonita.26
Foto 10 Paisaje de la sierra cerca de Metates, San Dimas.
Seguimos platicando hasta que comenzamos a ver una serie de parcelas
donde se veía habían sembrado maíz, se trataba del pueblo de la Piedra de
Amolar, unas pocas casas de madera donde teníamos que parar aunque fuera
brevemente a saludar a Don Juan Cabadas un buen amigo. Entramos a su casa
donde nos ofrecieron un vaso de agua fresca sacada de una olla de barro que
tenían en la cocina. En esta casa he pernoctado en otras ocasiones, se trata de
una construcción de troncos de pino colocados de forma horizontal y cerrados los
huecos entre ellos con tierra batida; lo que me parece importante destacar es que
el fogón de cocina, está construido con tierra batida, formando los espacios donde
se atiza el fuego y se coloca una lámina a forma de comal, lo que caracteriza a
26 Para una descripción de los tipos de pinos en Durango cfr. (Rentería-Arrieta et al. 1997).
77
este de otros tan comunes en la sierra es que entre la pared y el fogón Don Juan
construyó una plataforma a manera de cama, para dormirse junto con su mujer e
hijos cuando aprieta el frío me contó entre risas. Tuvimos que salir rápidamente de
la Piedra de Amolar, porque se hacía tarde y teníamos que llegar a la Boca del
Potrero antes del anochecer. Al acercarnos al rancho vimos que había mucha
actividad en las labores de los Rivas nuestros amigos de la Boca del Potrero. Al
llegar al rancho, fuimos muy bien recibidos por nuestros amigos quienes nos
ayudaron a descargar y a llevar a los animales al corral. Ya cuando entrabamos a
las casas pudimos ver como los jornaleros que estaban trabajando regresaban a
su pueblo y los menos se acomodaban cerca de los corrales.
Esa noche transcurrió como muchas otras en la sierra, tomando té de
hierbanís y platicando al calor de la chimenea de la cocina, escondiéndonos del
frío de afuera que se cuela por entre la ropa y la bolsa de dormir en la noche. Esa
misma noche hicimos una fogata en el corral con algunos de los jornaleros que
dormían fuera de la casa grande en las macheras del maíz. Don Chano e Ignacio
estuvieron contándonos de los lugares que están cerca de sus pueblos, que tenían
“muestras de que habían vivido los indios”. Don Chano e Ignacio, no son de la
sierra, por lo que “no están impuestos al frío” como ellos dicen; vienen desde el río
de Santiago de donde habíamos partido en la mañana.
El segundo día de nuestro viaje comenzó muy temprano al amanecer, el frío
nos obligó a prender de nuevo la fogata para entrar en calor y así continuamos
con las pláticas de la noche anterior, de las aventuras de mojados que tuvieron del
otro lado, también nos platicaron sobre los osos que viven todavía en la quebrada
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del Durazno (río de las Vueltas, arriba de Bacis), osos alazanes y osos moros.
Ensillamos y después de un rico y rápido desayuno de frijoles y tortillas recién
hechas, no de esas de maseca que dicen allá no saben a nada, partimos con
rumbo a la mesa de Tlahuitoles cruzando arroyos pedregosos con nuestras
remudas, al llegar al pie de la mesa, donde encontramos las huellas de un antiguo
aserradero, Don Chuy nos indicó el camino para su pueblo rancho Saucedo. Nos
habló de cómo sus padres habían llegado desde Chihuahua en los años treinta del
siglo pasado y que él ya había nacido acá en Durango. Su padre era de
ascendencia raramuri y un gran caminante de esas sierras, Don Chuy nos iba
platicando de historias increíbles cuando su papá trabajaba en una mina en la
sierra de Promontorio y para ver a su familia en la mesa de Navar en la sierra a
más de 100 km. de distancia, comenzaba a caminar bajando la sierra de
Promontorio en la noche, cruzaba los llanos de Guatimapé, llegaba al río de
Santiago y subía hasta la sierra llegando por la noche del siguiente día, y contaba
entre risas que sus perros llegaban a la casa hasta la mañana siguiente y solo se
ponía los huaraches de tres puntadas para pasar por los pueblos por pena. De su
mamá nos platicaba mientras comenzábamos a subir la mesa de Tlahuitoles, era
de ascendencia o´dami (tepehuano del Norte), quién dice le enseñaba su idioma
pero que a él ya se le olvidó, lo que recordaba mucho era que le enseñó a hacer
“petacas” cestos realizados con palma de sotol muy abundante en las partes
pedregosas de la sierra y que él hacía casi en cualquier parada que hiciéramos,
de igual forma nos iba platicando, ya casi al llegar a la cumbre de la mesa que ella
les hacía ollitas y jarritos para comer, en cada nuevo lugar donde se asentaban y
79
que esos eran igualitos a los restos de “ollas viejas” que nosotros recogíamos en
los sitios arqueológicos.
Foto 11 Arroyo del Pie de la Mesa de Tlahuitoles.
Repentinamente una pareja de venados pasaron corriendo frente a
nosotros. Y como andábamos absortos en la plática nos sorprendieron. Íbamos ya
llegando a la parte alta de la mesa. La mesa de Tlahuitoles se trata de una amplia
planicie que mide casi 10 km. de largo, lo que nos platicaba Don Luis un amigo
exarriero, es que era muy usada, ya que por ahí pasaba el camino que iba de los
reales de minas de las barrancas del Piaxtla y el San Lorenzo hacia Santiago
Papasquiaro y a Durango. Cabalgábamos bajo unos pinos altísimos cuando Don
Chuy nos comenzó a hablar de los animales que había por ahí, imaginábamos
como a la distancia entre las barrancas y las peñas podríamos toparnos con osos,
80
lobos, pumas o gatos monteses, o ver entre los pinos parvadas de “coconos”,
“jabalines” o las infaltables y abundantes víboras de cascabel; no obstante lo
que si encontramos todo el tiempo son una enorme cantidad de ardillas,
predominando dos tipos, una pequeña que la gente llama “chichimocos”, y
otras grandes llamadas “techalotes”, muy apreciadas entre la gente de la
sierra, ya que su carne es muy rica. Los jesuitas en el siglo XVI también se
impactaron de estos animales
“tienen muchos piñones que es el sustento … de muchísimas ardillas de
muchas diferencias unas grandes y otras pequeñas que se topan por los
caminos cada momento y otras mayores que se llaman cauzos y tienen una
cola muy hermosa, y son tan grandes como grandes gatos” (AGN, JesuitasIII-
29, exp1, carta annua Santarén 1604).
Otros habitantes impresionante del área son las aves; van desde los
“cuitos”, que son pequeños pájaros de plumaje azul muy bellos, hasta las
grandes aves de rapiña como los gavilanes, halcones, aguilillas e incluso
tuvimos la suerte de ver un águila real,27 las cuales seguramente a la llegada
27 En la Sierra de Durango existen una gran cantidad de aves que resumiremos por orden, familias y ejemplos de especies. Orden Ciconiformes, Fam. Ardeidae, Garzon cenizo (Ardes herodias), Orden Falconiformes, Fam. Cathartidae, Zopilote negro (Cathartes aura; Fam. Accipitridae, , Gavilán de Cooper (Accipiter cooperi), Aguililla negra mayor (Buteogallus urubitinga), Aguililla colicorta (Buteo brachyurus), Aguililla de Swainson (Buteo swainsoni), Aguililla coliroja (Buteo jamaicensis), Águila real (Aquila chrysaetos); Fam. Falconidae, Caracara común (Caracara plancus), Halcón peregrino (Falco peregrinus), Cernícalo americano (Falco sparverius); Orden Galliformes, Fam . Meleagrididae, Guajolote silvestre (Meleagris gallopavo); Fam. Phasianidae, Codorniz elegante (Callipepla douglasii); Orden Columbiformes, Fam. Columbidae, Paloma encinera (Columba fasciata); Orden Psittaciformes, Cotorra serrana occidental (Rhynchopsitta pachyrhyncha), Loro corona-violeta (Amazona finschi); Orden Strigiformes, Fam. Strigidae, Tecolotito Serrano (Glacidium gnoma) ; Orden Apodiformes, Fam. Apodidae, Vencejo negro (Cypseloides niger); Fam. Trochilidae, Colibri magnífico (Eugenes fulgens); Orden Trogoniformes, Fam.Trogonidae, Trogón orejón (Euptilotis neoxenus), Orden Pici formes, Fam. Picidae, Carpintero encinero (Melanerpes formicivorus),
81
de los españoles eran abundantes ya que los misioneros así lo mencionan
(Pérez de Ribas 1992 [1645]: 470). Sin embargo, una de las aves que más se
menciona hasta hoy día en la sierra, es el extinto carpintero imperial
(Campephilus imperialis). Don Chuy nos dice que el “Pitorreal”28 era muy
grande y en los altos pinos de la Mesa de Tlahuitoles era muy abundante,
encontrándolo siempre en parejas o pequeños grupos. No obstante, la
cacería de este por la creencia de su pico era afrodisiaco,29 dice Don Chuy, lo
acabó. Pero fue sobre todo por la fuerte explotación maderera que inició a
finales del siglo XIX y especialmente a principios del XX, la que taló primero
los pinos más grandes, los cuales eran el lugar de anidación de estas aves
extinguiéndolas para mediados del siglo XX (Escalante 1996: 10). El
misionero Hernando de Santarén en el siglo XVII, escribió asombrado “pero lo
que más espanta es que hay un pájaro que se llama carpintero que hace en
un pino seco diez mil agujeros y en cada uno mete una bellota las cuales
guarda para el invierno” (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén
1604).
Carpintero piquiclaro (Campephilus guatemalensis); Orden Passeriformes, Fam. Tyrannidae, Mosquero de Hammond (Empidonax hammondii); Fam. Cotingidae, Cabezón degollado (Pachyramphus aglaiae); Fam. Hirundinidae, Golondrina risquera (Hirundo pyrrhonota); Fam. Corvidae, Chara pinta (Cyanocorax dickeyi); Fam. Turdidae, Azulejo gorjiazul (Sialia mexicana); Fam. Cardinalidae, Picogrueso amarillo (Pheucticus chrysopeplus) (Garza y Arceo 2001). No se trata aquí de presentar la lista total de especies registradas en la Sierra de Durango que consiste en más de 160, sino de ejemplificar las más relevantes, algunas de estas usadas por el hombre como veremos.
28 Esta ave, entre los grupos indígenas actuales que habitan la Sierra Madre, es participe en muchos mitos sobre el origen del mundo, sobre su relación directa con el sol así como en cantos de petición de lluvia. Por ejemplo Lumholtz registra que entre los trahumaras se explica que “el carpintero gigante durante la temporada de lluvias se eleva hasta el sol, y es por eso que él tiene la cola quemada” (Lumholtz 1945: 99). 29 En este mismo sentido se han recogido testimonios entre huicholes de Ratontita que le dan ese mismo sentido afrodisiaco al pico de esta ave, que también se creía era de marfil y valía mucho dinero, por lo que lo cazaron abundantemente con la aparición del rifle .22. Igualmente se reporta entre los huicholes el uso del pico del carpintero imperial como pizcador para el maíz (Escalante 1996: 8-11).
82
Absortos en esos pensamientos cabalgábamos lentamente, cuando
llegamos al final de la mesa y Don Chuy nos alertó de la hora del almuerzo.
Hicimos paraje bajo la sombra de unos pinos en el paraje de los Charcos, este
recibe su nombre porque ahí se represa una gran cantidad de agua que drena
de la mesa, por lo que hay abundante pasto y por ende el ganado vacuno y
caballar se ve pastando plácidamente. Sacamos nuestras ricas gorditas de
chile pasado y frijoles que nos habían mandado nuestras amigas de la Boca
del Potrero, las cuales calentamos sobre las brasas que Don Chuy hábilmente
prendió con la leña un encino viejo que se encontraba por ahí, donde me
mostró la yesca del encino con la cual antes con el “ilabón” prendían las
fogatas. Ahí entre bocado y bocado Don Chuy nos platicaba de cómo los
rancheros “acabaron” con los lobos, porque se comían su ganado, fue sin
embargo, una historia de cómo mataron a uno de los últimos osos de la región
la que más me impactó. Era una osa con sus oseznos que bajaban de unos
“relices” a comer el maíz tierno que había sembrado cerca de rancho Saucedo
el papá de Don Chuy. Un día le tendieron una trampa a la osa para que bajara
por maíz que le dejaron y en cuanto la vieron los perros que llevaban la
persiguieron y atacaron haciéndola subir a un pino donde buscó refugio, una
vez ahí el papá de Don Chuy y otros familiares le dispararon matando a la
osa. Ya cuando emprendían el regreso al rancho, escucharon y vieron a dos
oseznos, los cuales capturaron y llevaron al rancho, estos murieron al poco
tiempo por no poder vivir en cautiverio.
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Con esa imagen en la mente, montamos nuestras mulas y continuamos
el camino casi sin hablar viendo el bello paisaje que asemeja un mar de pinos
de distintas tonalidades, que contrastan con el azul del cielo, solo manchado
por algunas nubes blancas. Pasmos el poblado del Tule, donde no vimos
personas, y continuamos bajando la mesa hasta el poblado de Unión Modelo,
a buscar a Don Roberto Velázquez, para saludarlo y a su agradable familia.
Se trata de un pequeño pueblo muy limpio y bonito. Las casas son muy
cuidadas y uniformemente distribuidas por todo el cordón que está en la
confluencia de los arroyos del Tule, las Gueritas y el Saucillal. Saludamos a
Don Roberto y a Joaquín en la tienda del pueblo, recordando viajes anteriores
y desafortunadamente nos despedimos rápidamente ya que queríamos llegar
hasta Veracruz de la Sierra para ver si Don Luis Soto, un amigo de los
Velázquez de Unión Modelo, podía continuar como nuestro guía para la
quebrada. Llevábamos cabalgando alrededor de una hora cuando en el puerto
de Metatitos nuestros animales tuvieron su primer encuentro con los ruidosos
camiones “troceros”, que se dedican a sacar la madera de la sierra a los
aserraderos. Dos horas más tarde entramos en Veracruz de la Sierra, se
trataba del pueblo más grande que habíamos visto hasta el momento; tiene
varias tiendas (dos), telesecundaria, clínica y luz de una planta de diesel. No
es tan bonito como Unión Modelo, es mucho más sucio y las casas están
descuidadas y muy desorganizadas. Preguntamos por la casa de Luis Soto.
Don Luis, es un señor de cerca de ochenta años, bajito, blanco, sin algunos
de los dientes de enfrente, muy simpático y platicador, quién inmediatamente
aceptó seguir como nuestro guía para la barranca.
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Foto 12 Los Charcos, Mesa de Tlahuitoles
Esa noche nos hospedamos con Luis Soto, Don Luisito, y conocimos a su
esposa Doña María Isabel, nacida en Yamóriba, un pueblo muy importante en la
barranca del Piaxtla, donde los jesuitas fundaron la misión de la Santa Cruz y
formó parte de varias rebeliones de los xiximes en el siglo XVII. Don Luisito nació
en el Ancón, un pueblo minero en el fondo de la quebrada del Piaxtla. Durante
muchos años viajó entre la sierra y la quebrada como arriero, por lo que conoce
mucha gente. Como buen arriero, Don Luisito es un apasionado de su profesión y
la idea de nuestro viaje lo emociona mucho y nos habla con su esposa de lo bonito
de la quebrada, de los animales que vamos a encontrar, nos llaman la atención la
mención de pericos, onzas,30 cocodrilos y limacoas.31
30 La onza ha sido sujeta a múltiples discusiones por especialistas, ya que con este nombre se han identificado muchos felinos. Lo más probable es que se trate en este caso puma (Puma concolor) o jaguarundi (Herpailurus yagouaroundi). 31 Ese es el nombre común con el que se conoce a la boa (Boa constrictor), la cual llega a medir más de dos metros, aunque es inofensiva para el hombre. La creencia popular en la barranca del río Piaxtla dice que con
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A la mañana siguiente durante el desayuno de huevos frescos y leche
recién ordeñada, Don Luisito seguía hablándonos de lo bonito que era la barranca
y platicándonos de todos los puntos que íbamos a visitar. Nos despedimos por el
momento de Don Chuy quién emprendió el camino de regreso a su pueblo
quedando en vernos en unos meses más cuando regresara. Ya con nuestro guía y
con mucha confianza por su conocimiento del terreno y por las incontables
amistades que Don Luisito nos decía tenía en el camino, partimos a nuestra
jornada entre Veracruz de la Sierra y Vencedores.
Rápidamente salimos de los caminos principales donde circulan las
camionetas y tomamos los caminos de herradura que nos llevarían al camino real
que une Santiago Papasquiaro y los minerales de las quebradas. Llegamos a
media mañana a las Flores, poblado que dejamos de largo sin detenernos.
Saliendo de este lugar y al entroncar con el camino real, un hermoso paisaje de
majestuosos encinos nos acompañó todo el camino hasta que pasando San José
de Puentecillas entramos en un paraje conocido como la quebrada Honda. Allí
pudimos ver la inconsciencia con la que se llevó a cabo la tala de árboles en los
años setenta, y como el bosque pese a eso, se ha recuperado. Más adelante
también pudimos observar la destrucción que causó un incendio forestal que poco
tiempo antes había destruido esa parte de la quebrada Honda.
Repentinamente salimos de la quebrada Honda y tomamos la brecha que
une a Coyotes con San Miguel de Cruces, en el punto del Puerto de los Palos
Caídos, que es el parteaguas entre los ríos San Lorenzo y Piaxtla. Este es un
su vaho duerme a los niños, los estrangula y se los come.
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camino muy transitado por camionetas y camiones troceros, que como ya lo
mencionamos asustaban a nuestros animales. Afortunadamente pudimos contener
mejor a los animales y con la ayuda de Don Luisito no pasó de un par de sustos.
Por la tarde el hambre apretaba y decidimos hacer paraje para calentar las
gorditas que traíamos de Veracruz. Llegamos por la tarde a Vencedores.
Buscamos a Don Andrés Sandoval, el cual vivía en la entrada del pueblo,
recibiéndonos en su casa por esa noche. Ya en la casa pude darme un baño a
jicarasos, con agua que calentaba en la estufa de leña que tenían en la cocina y
pese al mucho frío que sentía fue muy confortable después de días de polvo. Ese
día dormimos todos en un pequeño cuarto donde se colaba el frío por todas
partes. El intenso frío me hizo recordar la primera vez que subí a la sierra fue en
diciembre, temporada del año donde caen aguanieves y todas las mañanas están
cubiertas por una gruesa capa de neblina. Por la mañana es necesario prender
una fogata para entrar en calor e ir a desayunar algo caliente y así poder iniciar un
día de trabajo; para salir, los guantes y la gorra son indispensable, ya que el frío
cala los huesos, sentíamos como corta las manos y las orejas mientras
caminábamos al sitio de la excavación o durante los recorridos de superficie. Al
cruzar los innumerables arroyos que Surcan la zona se puede ver como el agua
encharcada forma una gruesa capa de hielo en su superficie que rompe uno con
las botas al caminar. De igual manera, la tierra, que está muy húmeda, se congela
y se “esponja”, como dicen los habitantes de la región. Esto no cambia hasta las
once o doce de la mañana cuando se descongela el paisaje. El doce de diciembre
día de la Virgen de Guadalupe es tradicionalmente la fecha de inicio de las
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nevadas, y ha sido hasta en marzo que nos ha tocado ver nieve en los puntos
altos de la sierra; es normal que el termómetro baje de cero en 10 meses del
año.32
Foto 13 Nevada camino a Topia. Foto BG.
Sobre el intenso frío de la sierra existen múltiples relatos de misioneros y
soldados sobre las grandes nevadas que les sorprendieron, cabe mencionar que
al parecer en el siglo XVI, las condiciones de temperatura eran más frías que las
actuales.33 Por ejemplo, en su visita al real de Topia en obispo Alonso de la Mota y
Escobar en 1604 dice: “esta este Real en lo alto de la sierra de temple sanissimo y
muy frio y donde nieva como en Castilla la Vieja a sus tiempos” (De la Mota, 1966:
89) o lo mencionado por Santarén ese mismo año: “las grandes nieves que hay en 32 Es la estación meteorológica del Salto, encontramos estos datos, teniendo extremos de hasta -12°C. 33 Comunicación personal Dr. Oscar Polaco.
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el invierno, por ser asperísimo, estando la tierra muchas veces por un mes y más
con dos varas de nieve que cubre y borra los caminos de manera que no se puede
andar por ellos” (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604).
A la mañana siguiente después de dar de desayunar a nuestros animales y
de ensillarlos y preparar el equipaje en los burros reparamos en lo distinto que era
el paisaje de Vencedores con el que veníamos pasando de la Mesa de Tlahuitoles.
Se trataba de un amplio llano con extrañas formaciones rocosas, y nos
percatamos que este lugar también es mucho más alto, lo que explica el intenso
frío que pasamos la noche anterior.
Don Andrés nos encaminó a la salida de Vencedores. Al dar la vuelta en la
calle principal vimos el valle lleno de casas, que se extendía a nuestros pies y que
se trata de uno de los pueblos más grandes de la región. Es un poblado de
reciente creación debido a la formación del ejido de Vencedores. Además de toda
la gente que llegó con la formación del ejido, a la caída a finales de los ochenta,
del aserradero de San Miguel de Cruces, se abrieron varios aserraderos y una
compañía de explotación forestal se asentó en este lugar, con lo cual una gran
cantidad de gente de la sierra se trasladó a Vencedores buscando mejores
condiciones económicas y de trabajo.
Quisimos irnos lo más rápido posible de Vencedores. Así salimos del
pueblo escuchando la interesante plática entre Don Luisito y Andrés sobre la
época en la que pasaban los trenes de mulas por el lugar, la comida que llevaban
en sus viajes, especialmente pinole y carne seca y recordando canciones que
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cantaban como el corrido de Heraclio Bernal. Nos despedimos de Don Andrés.
Cabalgamos un poco por la brecha hasta el rancho de la Zacatera e
inmediatamente Don Luisito se internó en la laberíntica red de caminos de
herradura que se están borrando por la falta de uso. Avanzamos alrededor de tres
horas y pasando el rancho de la Aplastada llegamos a un sitio que nos quería
enseñar Don Luisito, la Cueva Larga. Se trataban de los restos de una serie de
casas dentro de una cueva muy grande, las cuales para nuestro horror habían
sido destruidas con un bulldozer por los ingenieros que construyeron la brecha
entre Coyotes y San Miguel de Cruces en los años ochenta, en busca de
“tesoros”. A partir de los restos materiales pudimos ver como esta cueva siguió
siendo usada para hacer paraje durante muchos años por los arrieros que
transitaban este camino.
Foto 14 Restos de las casas en la Cueva Larga, San Dimas.
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Ya era pasado el mediodía y continuamos la jornada. Avanzamos, por el
camino hasta el Rancho de los Coconos, donde salieron a saludarnos una tropa
de niños semidesnudos que interrumpimos a la mitad de su baño. Continuamos
casi “a rumbo” por lo borrado de los caminos que están en ese lugar hasta un
rancho abandonado llamado Las Mesas, ya cayendo la tarde y sin rancho a la
vista, solamente rodeados de enormes pinos y empinadas barrancas que
cruzábamos, salimos rumbo al Bajío del Gallo, donde encontramos otra vez un
camino grande, se trataba de la terracería entre San Miguel de Cruces y
Yamóriba. Estaba a punto de ponerse el sol y el frío comenzaba a sentirse. Justo
estábamos en eso cuando un ladrido de perros nos avisó de la proximidad del
Rancho del Alamito, donde vivían unos amigos de Don Luisito.
Desde que llegamos Doña Marta Sandoval y su hijo Juan Rivas nos trataron
muy amablemente por venir acompañados de Don Luisito. Este inmediatamente
con su habitual buen humor, se dedicó a contar como nos había engañado de la
lejanía del rancho cuando él sabía muy bien que estábamos a punto de llegar
pese a tener casi diez años de no ir a visitar a Doña Marta. Esa noche caímos
rendidos después de una corta plática alrededor de la chimenea de la cocina
tomando un rico hierbanís.
Por la mañana seguimos nuestra rutina de dar de comer a los animales,
tomar nuestro desayuno, despedirnos de estas amables personas, preparar
nuestros equipajes y cargar los animales para salir. No antes de las diez de la
mañana que es la hora en que el agua se descongela.
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Mientras esperábamos a que se descongelara el agua, pudimos apreciar la
interesante casa de Doña Marta. La peculiaridad es que la casa está construida en
dos partes, una exterior de adobe que incluye la cocina y un pasillo de servicio que
va todo alrededor de la casa; y la segunda, una construcción adentro de madera
que forma los cuartos. Esto es único, ya que en los viajes que hemos hecho no se
ha encontrado paralelo en este eficiente sistema para combatir el frío.
La jornada que nos tocaba era la más larga, desde ese rancho hasta
Yamóriba, pueblo de indios y misión fundada en el siglo XVII, ya en la quebrada.
Salimos primero con rumbo al rancho de la Trinidad, el que dejamos a un lado del
camino por la premura del tiempo. Continuamos avanzando por caminos de
herradura sobre la Mesa del Fuerte, llegando a Santa Rita. En ese lugar está la
presa de la compañía minera de Tayoltita, que usaba para mover las turbinas que
están río abajo y generar la electricidad que necesitaba la mina, la cual se
encontraba seca por la falta de lluvia.
La falta de lluvia para la presa me hizo reconsiderar como en este trayecto
que hemos recorrido se puede apreciar que el bosque es más seco hacia su
cumbre este y como se va haciendo más húmedo hacia la barranca al Oeste.
Revisando las precipitaciones medias anuales de diferentes estaciones
meteorológicas pudimos apreciar eso mismo. En Santa Bárbara, en el municipio
de Durango, la precipitación anual es de 759 mm., en el Salto es de 974 mm. y en
Pueblo Nuevo ya en la barranca es de 1369 mm. Estas lluvias se concentran en
dos periodos del año uno abundante en los meses de junio a septiembre y luego
uno menor en diciembre y enero, el cual provoca algunas nevadas y aguas nieves.
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El jesuita Francisco Javier Alegre nos relata un pasaje del padre Alonso Ruíz
quien dice que después de vadear un río crecido: “A este trabajo siguió una fuerte
lluvia de veinticuatro horas, que pasaron sin más abrigo que el de una sobrecama,
y extremamente afligidos de la hambre, que los hubiera consumido, si los indios
de un pueblo cercano, noticiosos de su necesidad, no se hubieran atrevido a pasar
dos ríos para proveerlos de alimento” (Alegre, 1841: 455).
Foto 15 Panorámica barranca río Piaxtla.
Pasamos por la Cruz del Monte, y al acercarnos a la orilla de la barranca,
comenzó a cambiar el paisaje, los encinos se hicieron más frecuentes y su contraste
con los pinos creaba una atmósfera especial, agradable para cabalgar en nuestras
93
mulas y contemplar el paisaje. Al llegar a las Cumbres de Yamóriba,34 un extraño
efecto de luz nos llamó la atención. En todo nuestro trayecto en la sierra alta, el azul
del cielo no era parte esencial de los colores del paisaje, sino que los diversos tonos
de verde y café que se mezclaban creaban los paisajes. Aquí en cambio, a lo lejos
entre los árboles podíamos ver los rayos de luz que se abrían paso, conforme nos
acercamos a la orilla. La majestuosidad y ese sentimiento de insignificancia que nos
da la quebrada empezaron a sentirse entre nosotros. La asombrosa vista nos hizo
desmontar unos minutos para contemplar el panorama y acostumbrarnos a este
nuevo paisaje en el que comenzábamos a viajar.
Don Luisito trataba de explicarnos donde se encontraban los pueblos de los
que habíamos hablado durante todo el camino, Yamóriba, Guarisamey y Tayoltita
entre otros. Podíamos ver hasta el rumbo por donde se encuentra el famoso Real
de Guadalupe los Reyes en Sinaloa, cuna del bandido más conocido de estas
sierras, Heraclio Bernal, “el rayo de Sinaloa”. Comenzamos a bajar a Yamóriba.
Empezamos por un camino amplio, pero mientras más avanzábamos fuimos
conociendo los verdaderos caminos de las quebradas. Se trata de estrechas
veredas, por donde pasa un solo animal y mientras uno cabalga lleva de un lado el
despeñadero, y abajo a diez o más metros bajo su estribo se ve la cabeza del
compañero que va más adelante, sobre este serpenteante camino. Poco a poco la
densidad de los pinos se hizo menor, dando paso a algunos encinos y otras
plantas que no habíamos visto al momento.
34 A cerca de 2500 msnm.
94
Después de cinco horas de bajar por ese estrecho camino y de poder ver
“cerca” los techos del pueblo de Yamóriba, llegamos al fin. Conforme nos
acercábamos al pueblo empezaron a aparecer muchas huertas de naranjas,
duraznos manzanas, guayabas, tejocotes, peras, membrillos, aguacates y
chabacanos que son regadas, encausando los pequeños arroyos que bajan al río.
El pueblo de Yamóriba se encuentra en un gran escalón natural que forma la
barranca exactamente a media bajada, cerca de 1900 msnm. El clima es
privilegiado, se encuentra en el límite del bosque de pinos y encinos,
inmediatamente las bugambilias y muchas otras flores aparecen en el paisaje y en
los portales de las casas. El clima nos recuerda mucho al de Tepoztlán cerca de la
ciudad de Cuernavaca, o Morelia en Michoacán. La misión de Santa Cruz de
Yamóriba, fue fundada tras la rebelión xixime de 1611, por el jesuita italiano Pedro
Gravina (AGN, Jesuitas, Leg. III-15, exp. 4, fs. 1-25, Relación que hizo el padre
Diego de Ximénez de la misión de San Andrés. 1634.) en un lugar "cercado de
cerros" (AGN, Misiones volumen 26, expediente 51, fx. 241-244v. Relación de las
Missiones que la Compañía tiene en el Reyno y Provincia de la Nueva Vizcaya en
la Nueva España echa el año de 1678 con ocasión de la Visita General dellas que
por orden del Pe. Provincial Thomas Altamirano hizo el p. Visitador Juan Hortiz
Zapata de la misma Compañía) que describen los jesuitas en el siglo XVII, se
observan terrazas por todos lados, que nivelan pequeños espacios en las fuertes
pendientes donde se desplantan las casas. El patrón de asentamiento no ha
cambiado mucho, desde que llegaron los misioneros jesuitas, las casas están muy
alejadas entre sí y para ir de una a otra hace falta muy buena condición física para
95
enfrentarse a las grandes bajadas y subidas, aunque a vuelo de pájaro estas
están tan cerca que es posible muchas veces platicar sin subir mucho la voz entre
vecinos.
Foto 16 Vista panorámica del río Piaxtla desde las cercanías de Yamóriba.
Llegamos a casa de Don Eduardo Pérez y Doña Donaciana Reyes, amigos
de Don Luisito. Se trata de una casa de adobe muy bonita pintada de un color
amarillo ocre que contrasta con el sin fin de flores que adornan el amplio portal de
piso de madera. Nos instalamos en un cuarto grande, de techos altos, muy
diferentes a los que habíamos tenido en la sierra fría. Al comenzar a platicar con la
familia de Don Eduardo, y explicarles a qué veníamos, este mostró un gran
interés, y nos habló de varios lugares “donde habían vivido los indios”. Nos
mencionó el Cerro Blanco, al Este del pueblo, un lugar altísimo y prácticamente
96
inaccesible desde nuestra perspectiva. Nos dijo de la existencia de muchos
cimientos, “calzadas”, metates y tepalcates; Don Eduardo se volvió hacia el otro
lado y señaló un lugar igualmente inaccesible al Oeste, que se llama el Alto de las
Milpas, del cual nos dio una descripción similar, solamente agregó la presencia de
algún tipo de “actividad minera” y de un lugar donde él entendía que “los indios
jugaban a la pelota”. Como al parecer no estaban muy retirados, preguntamos si
podíamos ir y nos contestaron tajantemente que necesitábamos al menos dos días
para poder ir y volver, por lo que desechamos la idea. Debíamos continuar. Ya al
atardecer desde el portal de la casa nos sentamos a contemplar el paisaje que nos
ofrecía la quebrada. Comenzamos a ver detalles y nos dimos cuenta que muchas
de las vertientes que parecían a primera vista como inalcanzables, estaban
totalmente cubiertas de terrazas, sello inequívoco de una abundante presencia
humana.
En la noche platicamos esta vez sin frío en la cocina, y ya no tomando
hierbanís, sino té de hojas de aguacate, temprano nos fuimos a dormir.
Después de desayunar, despedirnos de nuestros nuevos amigos y de
preparar nuestros animales, reanudamos nuestro viaje hacia el fondo de la
quebrada y a la que sería nuestra última jornada. Empezamos la cabalgata
dándole la vuelta al pueblo y saliendo de la protección que da el escalón natural
donde está Yamóriba de la barranca. Avanzamos entre despeñaderos, hasta que
llegamos a una especie de saliente, donde el camino se angostó, la vista desde
este lugar es impresionante, se puede ver el curso del río Piaxtla hasta Tayoltita y
Guarisamey; nos da la impresión de estar colgados sobre la barranca. Estábamos
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contemplando el paisaje cuando repentinamente con una ráfaga de aire caliente
subió una parvada de cotorras serranas (Rhynchopsitta pachyrhyncha) que iban a
comer los piñones de los pinos que están en las altas crestas que nos rodeaban,
recordándonos el clima tropical que nos aguardaba en el fondo de la quebrada. El
comportamiento de estas aves llamó la atención también a los jesuitas que decían
en el siglo XVII “algunos de los pinos crían piñas de una tercia de largas en que
tienen muchos piñones que es el sustento de grandísima muchedumbre de
papagayos que vienen de ciento en ciento y de noche se vuelven a dormir a tierra
caliente” (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604).
Foto 17 Río Piaxtla, cerca del rancho las Huertas.
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Avanzamos otras cuatro o cinco horas para llegar al lecho del río. Nuestro viaje
se desarrolló entre una vegetación completamente distinta. Cactus y matorrales
espinosos dominan el paisaje en la segunda mitad de la bajada a la quebrada.
Conforme bajábamos veíamos con mayor claridad los manchones verdes de los
ranchos que se alinean en las márgenes del río. Divisamos el rancho de las Huertas,
que se encuentra en la confluencia de tres quebradas, la del Pilar, la del río Miravalles
(Piaxtla) y una pequeña sin nombre. Al entrar al rancho vimos que las manchas
verdes que observamos a lo largo del camino eran huertas de mango, papaya y
plátano, así como, plantíos de caña. Al desmontar y saludar a las personas del
rancho, nos dimos cuenta de la diferencia de clima con Yamóriba, se sentía como si
uno hubiera abierto un horno, ya que no había viento y el calor era excesivo. Salimos
del rancho por la huerta entre unos mangos altísimos que proyectaban una fresca
sombra. Sobre el fondo de las quebradas Santarén dice:
“Los bajos de la sierra son tierras calientes y así hay en ellos gran
cantidad de mosquitos jejenes roedores y zancudos y dándose en esta
todas las frutas de tierra caliente como son plátano, guayabas, zapotes,
badeas, ciruelas, melones, cañas dulces y gran abundancia de miel
riquísima más blanca que una nieve” (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta
annua Santarén 1604).
Finalmente llegamos al río Piaxtla, después de casi diez horas de bajada desde las
Cumbres de Yamóriba, las que veíamos ahora a lo lejos, muy arriba; bajamos desde
los casi 2500 msnm. a los 800 msnm. lo que conforma una de las geografías más
abruptas de Norteamérica. En ese momento me cobró mucho sentido las
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descripciones que hicieron religiosos y militares durante la revuelta de xixime “mucho
se padeció en el camino [a Xocotilma] porque fue necesario hacerle todo a mano y
andarle a pie, bajando quebradas profundísimas, escalando montes y espesuras a
poder de hierro y fuego y sangrando ríos caudalosos (ARSI, Rodrigo de Cabredo
1610 México 14 ff 576-584).
Avanzamos por el lecho del río que estaba prácticamente seco. Nos dimos
cuenta de que el río a partir de las Huertas comenzaba a encajonarse. En algunas
partes donde el caudal del río ocupa de pared a pared la quebrada, Don Luisito nos
platicaba de que en la temporada de aguas, el río no da paso en esos lugares y que
es necesario subir mucho y en algunos casos arrastrarse por pequeños lugares para
poder pasar de lado a lado y salvar el obstáculo. También los misioneros jesuitas
frecuentemente mencionan que el cruce de estos ríos les provocaba grandes
problemas y en más de una ocasión tuvieron que arriesgar su vida para llegar a los
poblados al otro lado:
Del peligro de los ríos habla así el padre Alonso Ruiz en una suya al
padre provincial: Sucedió el día de la Concepción de nuestra Señora,
que viniendo los padres de esta visita de tener nuestra junta en
Otatitlán, partido de los sabaibos, les llovió tres días, y habiendo
esperado seis en el campo para que menguase un brazo del que les
era fuerza pasar, se determinaron a vadearlo. Pero a poco trecho
arrebató la corriente al uno de los padres con tal fuerza, que lo llevó por
muy larga distancia, donde se hubiera ahogado sin remedio, si un indio
fiel y animoso no se hubiera arrojado a socorrerlo. (Alegre, 1841: 455)
100
Sobre esta área río arriba de Piaxtla el jesuita Alonso Valencia dice: “tiene
Guarisamey al poniente al rincón de Zamora35 en una quebrada inaccesible, donde se
baja por escaleras asidas de cuerdas” (AGN, Alonso de Valencia 1618 Historia vol. 19).
Al cabalgar por el fondo de la quebrada, pudimos admirarla en toda su
magnitud. La primera idea que te salta a la mente es que este lugar no está a escala
humana, el paisaje es casi sobrenatural. A cada vuelta del río espera un nuevo e
increíble paisaje, pero sin lugar a dudas el Vado del Viento es un lugar de llamar la
atención. El viento que hace al entrar en esa vuelta del río, es constante y muy fuerte,
al grado de que el viento no permite ver hacia adelante, ni oír nada más que su silbido,
hace difícil el andar aún para el animal y a uno lo hace sujetarse de la cabeza de la silla
para no perder el equilibrio.
Poco antes de entrar en el pueblo de Guarisamey, llegamos a una de las pocas
casas que vimos entre las Huertas y este punto, el Taste,36 como a las cinco de la tarde
entramos en Guarisamey, encontrándonos con los restos de la hacienda de beneficio
de Juan José Zambrano, minero y filántropo de la Nueva Vizcaya; que fue uno de los
hombres más ricos de la Nueva España a finales del siglo XVIII. Visitamos la Mesa de
los Bules en la ribera izquierda del Piaxtla. Se trata de un cordón que está exactamente
al otro lado del río con respecto al pueblo. Este cordón tiene una serie de escalones
naturales donde se asienta un impresionante el sitio arqueológico. Cruzando el río y
empezando a subir el material arqueológico fue apareciendo, hasta que llegando al
primer escalón ya la densidad era altísima. En este primer escalón encontramos una
35 Esto debe ser cerca al poniente de las Huertas, tal vez cerca de Gavilanes. 36 Recordemos que tlaxtli era la palabra nahuatl para referirse al juego de pelota. Este topónimo es muy común en todo el NorOeste.
101
plataforma de aproximadamente 50 metros de largo, que sirve para formar un patio
hundido de 18 metros por 15 metros, con un pasillo de un metro de ancho y un espacio
para desplantar cuartos de cuatro metros.
Conforme subíamos en el sitio el material continuaba igual de abundante y las
estructuras como la descrita anteriormente se repetía una y otra vez, distribuidos en los
diversos escalones del cerro, entre la confluencia del Piaxtla con el arroyo del Limón y
los altos depeñaderos que lo coronan. Contamos al menos quince patios de estas
características, unos del mismo tamaño y otros más pequeños y simples, además de
una cantidad indeterminada de alineamientos de piedras, que nos hablan de otro gran
número de construcciones en el sitio, pero no encontramos nada que pareciera una
cancha de juego de pelota. La construcción principal parece haber sido un amplio patio
en la parte más alta, adosado a un afloramiento rocoso. No se ven altares en el centro
de los patios; abundan los huilanches y es notable la ausencia de obsidiana.
Al llegar a la parte más alta de la Mesa de los Bules, nos dimos cuenta de que el
tamaño del sitio era de más de 30 hectáreas. Junto con los sitios de LA Ferrería,
Navacoyán, Hervideros y el de Cañón de Molino, es uno de los sitios más grandes que
tenemos registrados en el Estado. Más en ese momento ese dato no nos importaba
mucho, lo que nos tenía atónitos era que el Guarisamey prehispánico, la Mesa de los
Bules, posiblemente el sitio habitado por los humes, era mucho más grande que este
pueblo colonial aún en sus momentos de auge minero. Inmediatamente se nos vino a
la mente el hecho de que las fuentes jesuitas nos hablan de un poblado más, sin hacer
ninguna mención especial a su tamaño. Simplemente es mencionado como el pueblo
más importantes de los humes. Esto nos lleva a algunas consideraciones acerca de la
102
veracidad de algunas referencias en esos textos y de los cambios demográficos que,
como vimos, se dieron en los principios de la Colonia.
Foto 18 Mesa de los Bules, estructura en patio hundido, San Dimas, Durango.
Al entrar finalmente a Guarisamey y llegar a la plaza del pueblo, fuimos a visitar
la iglesia edificada en 1794, la cual se encuentra en ruinas. La magnificencia de una
época ya terminada se reflejaba en la iglesia, un rosetón octagonal que corona la
entrada de la iglesia sin techo y los grandes muros y adornos, son parte de un
monumento desproporcionado para el pequeño Guarisamey que ahora vemos.
Finalmente en la plaza del pueblo y bajo una gran ceiba, culminó esta parte del viaje.
Esta experiencia de recorrer una amplia región de la Sierra Madre ha sido
muy importante para poder entender una espacialidad más cercana a la
experimentada por los antiguos habitantes de estas regiones, si bien nosotros lo
hicimos a lomo de mula y llegando a ranchos y puntos modernos, la experiencia del
103
clima del movimiento en la sierra y de todas las percepciones sensoriales me
marcaron he hicieron entender la vida entre pinos, matorrales espinosos, lluvia, sol,
frio y calor. Esto sin lugar a dudas fue un parteaguas fundamental que se puede
apreciar en todas las interpretaciones y en mi forma de entender todos los trabajos
arqueológicos e históricos que se presentan en este trabajo.
Mundo- alrededor de los habitantes de la barranca del río de San Pablo.
En este apartado quisiera ahora pasar del plano general de mi experiencia en
la sierra, a una particular, sobre el espacio de la pequeña barranca del arroyo de
San Pablo, cercano al parte aguas con el río de Taxicaringa, parte de la cuenca del
río Mezquital-San Pedro. Ya que este es el lugar donde se encuentran el conjunto
de casas con arquitectura de la Cueva del Maguey, las son el centro de la
investigación que presentamos en esta tesis.
Foto 19 Vista del pueblo del Maguey y arroyo de San Pablo, Pueblo Nuevo, Durango.
104
El río Mezquital-San Pedro, nace en la parte alta de la Sierra Madre, más al
Norte, desde los altos de la sierra arriba de Cacaria y Canatlán, donde se forma el
río de la Sauceda uno de sus afluentes importantes, junto con el río Tunal, que nace
cerca del poblado de la Bayas y el de Santiago Bayacora, estos ríos irrigan el valle
de Guadiana y conforman un parteaguas, filo por dónde van los caminos que
comunican la región que estudiamos aquí y la ciudad de Durango. Una vez juntos
estos tres ríos salen del valle de Guadiana y confluyen con el río de Nombre de Dios
que viene recogiendo agua desde muy al Sur en el estado Zacatecas de los ríos
Colorado, San Antonio, Súchil y de Poanas. Todos estos juntos forman el río del
Mezquital, el cual se adentra en el macizo de la Sierra Madre alimentándose de una
gran cantidad de arroyos y quebradas, una de ellas es la del río de Taxicaringa, de
la cual es tributario el arroyo de San Pablo. El río Mezquital continúa hacia el Sur-
Oeste, atravesando la sierra y desembocando ya con el nombre de San Pedro, en
las Marismas Nacionales en el océano Pacífico.
Foto 20 Cerro Gordo
105
La principal elevación de la zona el Cerro Gordo alcanza 3,240
metros de altura, la más alta de toda la Sierra Madre Occidental y en el
punto más bajo en la zona de las barrancas llega hasta los 600 metros.
Esto forma uno de los paisajes más agrestes de la geografía mexicana, así
como uno de los más diversos en recursos animales y vegetales, debido a
que este río es en sí mismo un corredor natural que permitió el tránsito de
especies de la planicie costera, con el altiplano. Lo que da por resultado
una enorme cantidad de nichos ecológicos que colocan a esta barranca
como uno de los lugares con más alta biodiversidad del país.
En la barranca del río de San Pablo encontramos la CMAG 1, el cual
es un abrigo que consta de 18 estructuras construidas de bajareque y
mampostería, algunas de dos niveles de altura, que incluyen tanto espacios
habitacionales, como otros de posible uso de almacenaje, además de una
serie de espacios abiertos donde se encuentran múltiples elementos de
cultura material, que atestiguan las tareas que ahí se desarrollaron. Junto a
este abrigo, en el mismo nivel hemos localizado otros 5 abrigos con
distintos restos arquitectónicos, así como, ojos de agua y lugares de donde
fue posible la siembra con coa, en esta geografía vertical. A estos nos
referiremos en los próximos capítulos.
106
Foto 21 Cueva del Maguey 1
En este lugar la barranca del arroyo de San Pablo, tiene un desnivel de más
de 300 metros, teniendo 2400 msnm en la cumbre a 2100 msnm en el fondo. La
“patilla” donde se hallan estas cuevas se encuentra a mitad de camino
aproximadamente a 2250 msnm. Desde la cumbre de la barranca, el referente
visual más importante que se tiene es el Cerro Gordo, lugar de peregrinación de
Huicholes y Tepehuanes, parte del imago mundi, de dichos grupos.
107
Mapa 5 Distribución de los abrigos con vestigios arquitectónicos de la Cueva del Maguey
Es importante notar las fuertes pendientes que existen en esta zona
del arroyo de San Pablo. Se puede observar en el plano de pendientes aquí
presentado, como estas, en las partes donde se encuentran las cuevas con
restos arquitectónicos, tienen pendientes que van de los 40 a los 85 grados,
dejando así muy poca tierra para poder realizar actividades más que al
interior mismo de los abrigos y en los breves espacios con pendientes que lo
permitan aledaños a estos.
108
Los caminos de la barranca
Esta barranca nos da una gran posibilidad de poder adentrarnos en los
antiguos caminos que usaron los moradores de estas casas en acantilado. Estos
caminos debieron de ser fundamentales para establecer y mantener las relaciones
sociales en el grupo y para poder desarrollar sus tareas en el día a día (Tilley
1994: 30). Estos caminos unían lugares, permitiendo así generar una narrativa que
nos lleva a poder reconstruir el paisaje. Lugares y paisajes fueron creados y
experimentados tanto a través de la movilidad, como del quedarse en un solo
lugar, la secuencia en que estos fueron explorados y la experiencia sensible del
individuo en estos son partes importantes del estar-en el mundo.
Foto 22 Panorámica barranca río San Pablo
Los caminos posibles en esta barranca se encuentran en dos ejes
topológicos, los arriba-abajo y los izquierda-derecha. Iniciaremos con los primeros.
La topografía de la barranca no permite la existencia de múltiples puntos que
109
permitan bajar al arroyo para cruzar al otro lado de la barranca. En esta zona
solamente la bajada que usamos para acceder a las cuevas, nos lo permite. Se
trata de un cordón que limita dos bajadas de agua, sobre este se puede iniciar la
caminata de manera más o menos fácil, solamente librando algunos pasos que se
acercan al precipicio y que tienen una caída casi libre hasta el fondo del barranco,
300 metros más abajo. En esta parte alta y pedregosa con poco suelo, se
observan pocas plantas, algunos magueyes destacan del resto de las plantas, así
como biznagas y muchos pastos de distintas variedades. Se pueden identificar
algunos pinos tristes (Pinus lumholtzii) y pequeños pinos reales (Pinus
engelmannii y durangensis).
Foto 23 El inicio del camino hacia la cueva. Diego Rangel, Hilda Lozano y Erika Ibarra.
110
Al continuar descendiendo, deja uno el centro del cordón, para bajar por la
ladera del escurrimiento que se hace al Oeste. En esta parte, la vegetación se
hace más abundante, pasando grandes pinos prietos (Pinus arizonica) y los pino
reales (Pinus engelmannii y durangensis) de más de 30 metros de altura y casi un
metro de diámetro. También podemos ver dispersos algunos pinos piñoneros
(Pinus cembroides) así como pinos cahuite (Pinus ayacahuite var. Brachyptera) y
otros pinos teocote (Pinus teocote). Junto a estos se ven madroños, encinos y
algunos fresnos. Se baja por estas laderas aproximadamente unos 150 metros,
hasta llegar a un ojo de agua, que se forma en el centro del escurrimiento que
venimos siguiendo. Este ojo de agua es muy importante, ya que incluso en los
meses más secos de mayo, hemos podido ver que mantiene un delgado hilo de
agua manando de él. Este ojo de agua no es único, exactamente a esta misma
altura en la barranca el fenómeno se repite, saliendo agua en distintos puntos en
el contacto entre el reliz y la patilla, elemento fundamental para mantener a la
población que habitó en los abrigos.
En ese punto en el ojo de agua, se comienza a bajar por el centro del
escurrimiento, ya que no existe otra posibilidad por las rocas y acantilados que lo
limitan. Se avanza sobre una gran cantidad de rocas sueltas que parecen son
arrastradas por las avenidas de agua, las cuales se encuentran siempre mojadas y
muy resbalosas. Este escurrimiento nos lleva directamente a la patilla, que es
donde se encuentran las cuevas con casas al interior y en específico al lado de la
CMAG 1. Aquí nos encontramos a la mitad del descenso. Para continuar es
necesario caminar de forma horizontal, pero eso lo trataremos más adelante,
111
baste decir que es necesario llegar a la Cueva del Agua, otro gran ojo de agua,
para poder continuar descendiendo, ya que el resto de los lugares presentan
insalvables acantilados.
Foto 24 Bajada al río de San Pablo.
La segunda mitad del trayecto al fondo de la barranca es más empinado y
difícil que el primero. Entre más bajamos, la vegetación aumenta, sobre todo en lo
que se refiere a arbustos y herbáceas, lo que dificulta el tránsito. En esta parte del
recorrido, se tienen que hacer grandes rodeos para poder ir bajando de una
pequeña patilla a otra a manera de escalones donde es necesario un buen
conocimiento del terreno, ya que es fácil equivocarse y llegar a pasos que son
imposibles. Al llegar al fondo del arroyo, encontramos grandes piedras en el lecho
del río y algunos bancos de arenas. En el fondo del arroyo se encuentran otras
112
especies vegetales, de las cuales destaca para nuestro estudio la existencia de
muchos otates (Zea sp.). Es muy importante mencionar que el arroyo de San
Pablo tiene agua corriendo todo el año y la gente del Maguey comenta que en
algunas tinajas grandes que hace este existen variedades de peces que todavía
hoy cuando no tienen que comer en el rancho van y los pescan, los llaman
sardinetas.
Los caminos horizontales izquierda-derecha solamente tienen posibilidad en
esta topografía sobre una patilla. La más grande de estas patillas y de la que
hablaremos, es donde se encuentran las cinco cuevas con arquitectura así como
otros restos arqueológicos entre ellas, por lo que las podemos considerar como
una unidad. En ninguna otra patilla de la barranca hemos encontrado vestigios
arqueológicos de ningún tipo. Comenzaremos tomando la Cueva 1 como el centro
estos caminos por su tamaño y cantidad de vestigios arqueológicos, además de
encontrarse en el punto de llegada de la bajada de las mesas.
Tomando como referencia el encontrarnos al interior de la cueva y salir de
ella hacia la derecha tenemos una vereda que pasa junto a unas grandes rocas y
nos permite movernos hacia la Cueva 4, cruzamos un espacio donde es posible
hacer agricultura con coa, según nos comentaba Don Román, nuestro guía del
Maguey, y se irrigaría por la humedad de la bajada de agua del ojo de agua al cual
nos hemos referido, este espacio apenas tendrá una superficie de 200 metros
cuadrados. A escasos 70 metros se encuentra la Cueva 4. El camino continua por
la parte alta de la pendiente de la patilla, donde se encuentran más lugares para
hacer coamil, hasta un ojo de agua que sale del acantilado, formando una caída
113
de agua, en delgados hilos el cual usamos regularmente para llenar nuestras
cantimploras y de donde seguramente recogían agua fácilmente en ollas los
antiguos moradores de estas barrancas.
Foto 25 Final de la patilla adelante de la Cueva 5.
El camino sigue pegado a la peña, sin grandes obstáculos, destacando
solamente un amplio abrigo en forma de medio tubo, con el piso de piedra, en el
cual por su inclinación, sí hubo algún vestigio arqueológico se perdió. Así continua
el camino hasta llegar a la Cueva 5 después de recorrer unos 135 metros desde la
Cueva 4. A partir de este punto se reduce la patilla, no dejando espacio ninguno
para coamiles por unos 50 metros hasta que se llega a un punto donde los
acantilados no permiten pasar al formar una especie de rotonda. Don Román, nos
platicó que una vez que se perdió y no encontró la subida desde el arroyo tuvo
que arrastrarse por debajo de unas peñas y escalar peligrosamente para cruzar y
114
poder usar el camino que aquí describimos. Colocando algunas cuerdas y
escaleras de mano parece posible cruzar, sin embargo no existen vestigios
arqueológicos más adelante, por lo que ponemos este lugar como un límite.
Regresando a la Cueva 1 el camino hacia la izquierda es muy diferente.
Saliendo de la Cueva 1, apenas saltando un cordón a unos 60 metros se
encuentra la Cueva 2. Aquí lo que destaca es que justo antes de llegar a la Cueva
2 existe un alto paredón donde existen huellas de frecuentes derrumbes, que
afortunadamente no han perturbado a dicho sitio. Más adelante de la Cueva 2 la
patilla se va reduciendo hasta un punto donde el camino se angosta no dejando
pasar más que a una persona a la vez, entre la pared rocosa a la derecha y el
despeñadero a la izquierda que cae libremente hasta el fondo del arroyo unos 150
metros más abajo.
Foto 26 Derrumbes entre las cuevas 1 y 2.
115
Más adelante de este punto el camino continúa pegado a la pared, pero la
patilla se abre un poco más aunque su pendiente es más pronunciada que la del
camino de lado derecho. Se pasan unos abrigos que parecieran muy adecuados
para la habitación humana, sin embargo no existe ningún vestigio de materiales o
arquitectura que lo pudieran suponer. No es hasta llegar a la Cueva del Agua
(Cueva 3) que encontramos otra vez unos pocos vestigios arquitectónicos y
materiales arqueológicos, esta se encuentra a unos 250 metros de la Cueva 2. Lo
que es muy relevante aquí es que primero la cueva posee el ojo de agua más
grande la zona, saliendo de la peña una gran cantidad de agua que anega la
totalidad de la cueva que es refugio de muchos animales. Y por otra parte es el
único lugar de esta zona donde existe una bajada medianamente fácil al fondo de
la barranca como ya mencionamos. Más adelante de este punto no se encuentran
más vestigios humanos y la patilla se va difuminando con la pared rocosa llegando
al punto de no dar paso.
Los animales y los moradores de la barranca
Los antiguos moradores de las barrancas tuvieron una estrecha relación
con diferentes especies animales. Podemos suponer a través de los relatos de la
época que estas personas concebían este mundo de la Sierra Madre, poblado por
distintos agentes humanos y no humanos, los cuales tenían una intencionalidad en
sus actos, y en muchos caso actuaban en relación con los hombres,
comunicándose, así podríamos llamar este tipo de mundo como interagencial.
(Ingold, 2000: 1493-94). Esta agencia estuvo presente en muchas especies de
116
animales, en las fuentes podemos reconocer la importancia en primer lugar del
venado para ellos, este en relación directa sobre todo con la cosecha del maíz.
Existieron otras especies relacionadas con esta planta como lo fue el conejo.
Animales como el águila real y el puma también tuvieron papeles importantes
entre estos grupos, para diferentes actividades, además de usar partes de estos
animales para su vestido, pero al parecer estas partes también les conferían
algunas de las características de animal al hombre. Sobre este tema
regresaremos de forma más abundante en el capítulo 5 de este trabajo.
Bajo estos preceptos de un mundo interagencial, entonces tenemos que ver
al paisaje poblado de estos animales, plantas y hombre como una entidad
comunicativa entre sí y por tanto es el paisaje una fuente para la adquisición del
conocimiento para los grupos humanos. Esta relación entre pobladores, los llevó a
ampliar sus horizontes del mundo que conocían, incorporando en esta relación
con animales y plantas de lugares lejanos a su mundo inmediato. Estas relaciones
con los animales solo se pueden dar a partir de la experiencia de estar-en, en ese
sentido gracias al morar de las personas es posible construir las narrativas que
permiten construir estas relaciones entre humanos y no humanos (Ingold, 2000:
2321-23).
Para explorar dichas relaciones entre humanos y animales para el caso de
los moradores de las barrancas presentaré las investigaciones que realizamos en
las cinco cuevas de la barranca del río de San Pablo, donde pudimos identificar 56
117
restos óseos de diferentes especies animales (Punzo et al 2010).37 En estas
pudimos apreciar una mayoría de especies locales, sin embargo los habitantes de
estas barrancas llevaron algunos restos de animales como vamos a ver desde
regiones vecinas. La abundancia de grupos animales se concentra hacia los
mamíferos con un 79% del total, lo que nos indica que este grupo fue sin lugar a
dudas el más importante para los moradores de esta barranca. Los grupos
animales minoritarios son el de las aves con un 13%, reptiles y bivalvos con un
4%. Es importante mencionar que casi una cuarta parte de los restos óseos
identificados pertenecen a humanos, algunos de los cuales presentan huellas de
corte y exposición al fuego, pero esto será tratado más adelante en los capítulo 4 y
5.
La integración del hombre y los animales entre los grupos de la sierra
parece haber sido muy íntima, hasta el punto de no poder hablar de una
separación entre ambos en el mundo y en la cosmovisión de acaxées y xiximes.
Podemos ver al animal, tanto como presa de caza, como el venado, pero al mismo
tiempo como parte actante del ritual. En 1608, Santarén se encontraba en la
misión de Carantapa, en el extremo Norte del territorio acaxée, cuando manda una
carta mencionando que:
“no sé si allá celebran tanto la matanza de los venado, como he visto
aquí, porque ocho días arreo dura el baile de noche y día. Y aunque
no haya quién baile, el tambor siempre ha de andar y dos cantores
37 En este sentido cabe remarcar el importante trabajo que realizó el biólogo Miguel Vallebueno Estrada, quién bajo la supervisión de la Dra. Celia López González del CIDIR Durango hicieron la identificación de todos los animales localizados en el proyecto de la Cueva del Maguey.
118
que le guardan, como si estuvieran en el cuerpo de guardia. Y este
tiempo están colgadas las cabezas de los venados, cada una con
una flecha hincada por las narices y todos los huesos de las
espaldillas y piernas colgadas de un cordel y en otros palos colgadas
las costillas enteras. Y estos días todos están haciendo, seis u ocho
indias tamales, echándolos en una enramada para la fiesta la cual….
se suele celebrar con vino” (Santarén 1608, en González, 1993: 170)
Esta predilección e importancia de la caza del venado queda evidenciado
en los materiales de la Cueva del Maguey. El animal que más se encontró
representado fue por mucho el venado cola blanca (Odocoileus virginianus)
representado un 50% del total de muestras identificadas, existiendo casi en la
mitad de estos huellas de corte (Punzo et al 2010).38 Este animal, pese a la fuerte
cacería de la cual es sujeto, es muy abundante en la sierra. En muchas
posibilidades los hemos podido ver, tomando agua en los arroyos o corriendo
rápidamente en las laderas. Junto a la cueva del Maguey, los hemos visto pasar
fugazmente en varias ocasiones.
Es muy importante mencionar que el motivo más importante y que se repite
abundantemente en el arte rupestre en toda la sierra es el venado. De este existen
múltiples representaciones, desde algunos muy esquemáticos como los descritos
por Berrojalbiz y Hers (2011) para el Norte del estado, como unos mucho más
naturalistas y con movimiento como los reportados en el sitio de la Piedra de
Amolar (Punzo 2008).
38 Sobre este tema se abundará en el capítulo 4.
119
La segunda especie preferida fue el pecarí o jabalí americano (Tayassus
Pecari), representando un 9% (Punzo et al 2010). Sobre este animal curiosamente
no tenemos ninguna referencia hecha por los jesuitas que vivieron en la región, sin
embargo hemos encontrado huellas de corte en esos huesos, lo que nos indica
que fueron usados por los habitantes de la cueva, además de que es muy común
encontrar rastro de estos en la barranca del río San Pablo. Estos “jabalines” como
se les conoce en la sierra tienen fama de ser muy agresivos con los humanos y en
otros lugares donde los hemos avistado, estos viven en piaras que llegan a una
decena o más.
Igualmente con 9% del total se halla el coyote (Canis latrans). Otro animal,
que no fue mencionado en las fuentes históricas, pero que hemos encontrado en
estas cuevas, con un evidente tratamiento que dejó una pigmentación azul en
ellos (Punzo et al 2010).39 Estos animales son actualmente muy comunes y se
pueden observar frecuentemente.
Un poco menos abundante en el registro arqueológico, fue la presencia del
guajolote silvestre (Meleagris gallopavo) o cócono como se le conoce en la región,
con un 7%. Entre estas aves también pudimos apreciar huellas de corte, que
podrían indicarnos su consumo. Los jesuitas en el siglo XVI relatan sobre estos
“hay también grande abundancia de gallos y gallinas de la tierra monteses mucho
mayores que las que se crían mansas, habiéndolas visto los padre de 20 en 20
por los caminos” (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604). Esto
sigue siendo más o menos común en esta región de la sierra, donde hemos visto
39 Sobre este tema se abundará en el capítulo 3.
120
parvadas de guajolotes silvestres aunque más pequeñas de apenas una decena
de ellos, por las mesas y en algunas laderas.
Entre las muestras osteológicas recolectadas en la Cueva del Maguey,
encontramos también un 3.5% de zorrillo (Mephitis macrocoura), y un 1.7%
respectivamente de tlacuache (Didelphis virginianus), halcón (Falco sp.), tortuga40
(Testudinidae) y ardillón (Sciurus nayaritensis apache). Este último como ya se
mencionó en este capítulo muy abundante en la sierra. Cabe mencionar que
actualmente, muchos de los rancheros buscan a estos animales para cazarlos y
comerlos. La carne de estos roedores pese a ser muy escasa es de un sabor muy
agradable.
Un caso curioso es que los restos de cuervo (Corvus brachyrhynchos),
quienes representan un 3.5%, presentan huellas de corte y exposición al fuego.
Cuestión a la que no hemos podido hallar interpretación dentro de las fuentes
históricas, aunque las plumas de estas aves pudo ser usada por estos grupos.
Solamente se mencionan a estas aves constantemente en referencia a que en
tiempos de guerra cuando los acaxées y xiximes acampaban derramaban mucho
maíz tostado (pinole) y grandes bandadas de cuervos los iban siguiendo, lo que
los españoles aprovechaban para atacarlos.
Caso aparte son algunos huesos que se pudieron identificar como de
caballo (Equus sp.), 3.5% y de chiva (Capra sp.) 1.7% (Punzo et al 2010). Si bien
40 Sobre este resto de caparazón de tortuga podemos decir que los acaxées hacían representaciones de pequeñas tortugas en piedra a manera de ídolos (González 1987:278). Sobre abundaré más adelante.
121
ninguno presenta huellas de corte y uno de caballo presenta huellas de digestión,
podemos pensar que se trata de material moderno que fue acarreado por un
depredador actual como el puma (Pantera concolor). Sin embargo, cabe la
posibilidad que como ya mencionamos estas habitaciones en cuevas y
posiblemente la Cueva 1 de las del Maguey pudo estar ocupada hasta más allá de
la llegada de los españoles. En la región del Sur de la sierra, la entrada y
establecimiento definitivo español se dio hasta que los frailes franciscanos
establecieron en 1619 el convento de San Bernardino de Milpillas Chico
(Vallebueno 2009). Desde mediados del siglo XVI, tenemos menciones de que los
indígenas cazaban a los caballos y distintos ganados de los españoles para su
consumo, por lo que no sería imposible que estos restos pudieran tener un origen
antiguo. Con respecto a las chivas tenemos que ya en 1604 los acaxées usaban
los “pellejos de los carneros” para hacer tilmas blancas, en los poblados donde
había españoles. (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604).
Finalmente sobre los restos óseos encontrados en la cueva del Maguey
tenemos con un 1.7%, coatí (Nasua narica), jaguar (Panthera onca) y cocodrilo de
río (Crocodylus acutus) (Punzo et al 2010). Sobre el primero tenemos que su
distribución es muy amplia e incluye poblaciones de este animal en la en la
reserva de la biósfera de la Michililla (Delibes et al. 1989), al Sur de nuestra zona
estudio, pero en un ambiente similar. Estos carnívoros se encuentran en los
cañones de la Sierra Madre, en alturas que van de los 1400 a los 2300 msnm.
Preferentemente se encuentran en bosques de pino encino, (Valenzuela 1998)
122
como los que hallamos en la barranca del río de San Pablo, por lo que es muy
posible que estos animales vivieran antiguamente en ese hábitat.
El jaguar (Panthera onca), si bien no se encuentra reportado en el estado de
Durango, las barrancas que colindan con el estado de Sinaloa y Nayarit, son hábitats
posibles de esta especie. Este felino habita preferentemente en alturas que van de los
0 a los 1000 msnm, pero se han tenido reportes de hasta 3,800 metros, lo que nos abre
la posibilidad de que en la zona de la Cueva del Maguey pudiera habitar esta especie o
cuando menos seguramente en las barrancas cercanas, como la del río de Taxicaringa
o en la del Mezquital-San Pedro (cfr. Rodríguez, 2010 y Navarro-Serment et al. 2005).
Los jesuitas en el siglo XVII, mencionan la presencia de este felino:
las fieras que se hallan en esta serranía y matan los indios son osos, leones
[pumas], y tigres [jaguares], con cuyas pieles se suelen engalanar y de
otros animales hay gran cantidad, en particular ardillas de varios géneros
(Pérez de Ribas 1992 [1645]: 470).
Foto 27 Garra de jaguar CMAG1
123
La presencia de la garra de este felino es importante de tomar en cuenta, ya
que aunada a otros elementos, como vamos a ver más adelante (navajones de
obsidiana y espejos), son parte de los componentes que permiten reconocer a
Tezcatlipoca, deidad mexica y que ha sido identificada desde Seler (1901) y
Jiménez (1979) Moreno como una deidad Norteña. Esto no intenta rescatar la idea
del origen de dicha deidad, sino más bien la presencia de un posible culto similar a
través de la deidad Neyuricame, propia de los habitantes de la Sierra Madre, como
veremos más adelante. Así el jaguar es un animal que se asocia a Tezcatlipoca en
múltiples niveles desde su transformación a la incorporación de representaciones
de este animal y partes de él en ofrendas (Olivier 2004).
Se encontró un diente de cocodrilo de río o americano (Crocodylus acutus),
en la Cueva 1. Esta muestra fue comparada contra todos los mamíferos de la
región y no se asemejó a ninguno, se comparó contra el cocodrilo de pantano
(Crocodylus moreleti) y presento algunas diferencias por lo que se llegó a la
conclusión de que se trató de ejemplar de cocodrilo de río (C.acutus), por su
distribución, ya que esta incluye los ríos, esteros e incluso en el mar para ir a
nuevos territorios, de los estados de Sinaloa y Nayarit. Este animal puede llegar a
medir hasta 6 metros de largo siendo el cocodrilo más largo de América. Sobre
estos animales existen muchas historias en múltiples grupos mesoamericanos por
ejemplo, la cosmovisión mexica los relaciona con el Cipactli, caimán de los
cimientos de la tierra que comió el pie de Tezcatlipoca (Barajau 1991) o la
representación de este mismo reptil quién lleva en sus fauces la pierna arrancada
124
de Xochipilli o Tlahuizcalpantecutli (Olivier 2004: 423) –el sol pasado y la estrella
de la mañana respectivamente-.
Existieron sin embargo otros animales que no hemos podido identificar en el
registro arqueológico pero que en las fuentes históricas sabemos existieron y
tuvieron distintas relaciones con los hombres. Para esto retomo la última cita y
ésta más:
Críanse en la espesura del monte…. muchas especies de animales
bravos, como leones, osos y lobos en gran número y otros menos
fieros como ardas [ardillas], gatos y venados; todos los cuales comen
los indios, hasta las sabandijas que cazan sin perdonar a los ratones,
culebras, lagartos y víboras (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua
Santarén 1604).
Como podemos ver en estas citas, osos negros y plateados (Ursus
americanus machetes y Ursus arctos nelsoni), pumas (Puma concolor) y linces
rojizos (Lynx rufus) pudieron ser cazados por sus pieles, las cuales difícilmente se
pudieron conservar. Los lobos (Canis lupus) fueron muy abundantes en estas
regiones, pero la caza y su extermino sistemático por parte de los rancheros en la
sierra los llevó al punto del exterminio, quedando solamente algunos ejemplares
en la zona en la reserva de la biosfera de la Michililla, en el Mezquital, Durango.
Destacan también la mención de las víboras. Especialmente la de cascabel es
muy abundante actualmente y es referencia obligada de todos los rancheros en
125
tiempo de “aguas”, sobre lo peligrosa que es y siempre se cuentan historias de
gente que mordió y de los remedios que se tienen allá para su mordedura.
Foto 28 Víbora de cascabel en un recoveco de la CMAG 2.
Otra interacción muy importante entre los hombres y los animales se dio en
el plano religioso.41 Muchos de los ídolos de estos grupos serranos tenían formas
de animales, “si habían de sembrar tenían un dios que les guardaba las
sementeras y este es figura de conejo o venado rogándole que los conejos y
venados no les echasen a perder las sementeras, y sembrados” (AGN,
JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604). Por otra parte encontramos que
los propios animales eran disecados y guardados en las casas para diferentes
41 De esto se hablará más abundantemente en el capítulo 4.
126
propósitos así tenemos menciones de una cabeza de león42 y de un águila real.
Este punto será retomado en el capítulo 5, dándonos cuenta que al dirigirse estos
habitantes a los propios animales en sus peticiones, da cuenta de una especie de
animismo.
Muy importante para los antiguos habitantes de la sierra era el uso en su
indumentaria personal de algunos elementos hechos de pieles o partes de
animales que al parecer tenían algún sentido mágico de pasar las cualidades y
características animales a los usuarios. El ejemplo más notorio de esto es que
ellos ”en las piernas traen unas ligas de las garras de los venados que han muerto
y lo mismo en las gargantas de los pies los cuales ordinariamente traen ceñidos
principalmente porque dicen que para subir estas cuestas les ayudan mucho”
(AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604). Seguramente con una
idea similar usaban otros elementos de animales, como un carcaj de piel de puma
para sus flechas, caracoles marinos en brazos y piernas, plumas de guacamayas,
pericos y otras aves en los tocados de la cabeza y en sus escudos. Esto último
nos hace pensar en las propuestas del amazonista Viveiros de Castro sobre que
“la objetivación máxima de los cuerpos, su máxima particularización expresada en
adornos y la exhibición ritual, es al mismo tiempo su máxima animalización
cuando están recubiertos de plumas, colores, grafismos, máscaras y otras
prótesis similares. El hombre ritualmente vestido de animal, es la contrapartida del
animal sobrenaturalmente desnudo” (2009: 62). Sin embargo, para nuestros
42 Puma concolor.
127
habitantes de las barrancas y montañas de la Sierra Madre, no contamos con
muchos más datos para poder continuar explorando esto.
Las plantas y los moradores de la barranca
Las plantas son el elemento más abundante en los restos arqueológicos de
la Cueva del Maguey. Sin embargo, el uso de estas plantas fue muy
especializado, no encontramos a diferencia de en los animales muchas especies,
sino el uso intensivo y el consumo de pocas especies
Foto 29 Palma Soyate (Nolina matapensis)
En primer lugar por los materiales de construcción, de los cuales
hablaremos abundantemente en el capítulo 3. Sobre estos aquí cabe mencionar
que se trata sobre todo de pinos de las especies teocote y triste (Pinus teocote y
lumholzti), con la cual se construyeron muros, columnas, vigas, techos y múltiples
herramientas. En la construcción también se usó el otate (Zea sp.) como
128
cinturones para rigidizar las estructuras de madera, pastos (Gramíneas) para dar
solidez a la tierra batida de los muros y hojas de palma Soyate (Nolina
matapensis) que se usaron para hacer grandes cantidades de cordeles para
amarrar todas las estructuras de madera. Esta última también se usó para la
elaboración de petates y canastos.
Foto 30 Pino triste (Pinus lumholzti)
El segundo grupo mayoritario de plantas en este sitio arqueológico son los
abundantes restos de planta de maíz (Zea mays). Tenemos granos, hojas, “pelos”
y una gran cantidad de olotes. De estos últimos contamos en la cueva 1 un total
de 730, en la cueva 2, 80, en la cueva 4, 31 y en la cueva 5, 3, para un total de
844 fragmentos de olotes (Punzo et al 2010). En las fuentes etnohistóricas la
relación hombre-planta, no parece encontrarse explícitamente, cuando menos
entre los hombres y las plantas que los rodean como pinos u otra clase de árboles
que allí se hallan. Sin embargo, es muy claro en las menciones de los jesuitas que
129
existe una indisoluble unión entre el hombre y las plantas cultivadas
especialmente el maíz. Pareciera que estas sociedades agricultoras les otorgan
mayores poderes de agencia a las plantas que ellos “crecen” como se menciona
en los pocos rituales que estos misioneros relatan. El maíz fue la base del
sustento de los habitantes de la sierra y fue este usado de muchas maneras
distintas, cuestión que exploraremos en el capítulo 5.
Sobre el resto de las plantas identificadas en el registro arqueológico de las
cuevas, destaca primeramente el maguey (Agave sp.) con un 36% (Punzo et al
2010).43 Este lo hemos encontrado usado principalmente para hacer cordeles
gruesos, para tejer y conformar con una mezcla de otras fibras textiles y las
espinas, en la base de una de estas pudimos apreciar claramente huellas de corte.
En las fuentes históricas podemos confirmar el uso de las fibras mascadas de
maguey para hacer textiles, como comida, para hacer “vino” y tal vez como cerco
en el caso descrito por Baltazar de Obregón en el asalto a Topia por las tropas de
Francisco de Ibarra en 1563 (Obregón, 1988:58). También hemos visto que en sus
deidades y ritos el maguey tuvo un papel importante:
[Fueron entonces a buscar los ídolos] y se halló unas piedras en ciertos
grados de estatura de un hombre y junto a ellas unos palos de xiote, de
corteza muy blanda, en que dice que es muy ordinario figurar la figura
en que esta gente bárbara quiere idolatrar; y de las ramas del dicho
xiote cuelgan los huesos y calaveras de los muertos, y que en si
43 Es importante mencionar que para los análisis estadísticos realizados, se dejaron de lado todas las muestras de maíz (Zea mays), Soyate (Nolina matapensis), otate (Zea sp.) y pino (Pinus sp.). Ya que estas merecen un tratamiento aparte por sus características e importancia en su uso.
130
idolatran. (AGN Historia 20, ff. 180v-291r "testimonio jurídico de las
poblaciones y conversiones de lo serranos acaxees, hechas por el
capitán Diego de Ávila y el venerable padre Hernando de Santarén por
el año de 1600" en González 1987 b, 277)
Lo que es muy importante de mencionar es que si bien no podemos afirmar
que los indígenas de esta sierra sembraran el maguey, si podemos decir que
estos cuando menos propiciaban y cuidaban de este, siendo la relación entre el
hombre y esta planta muy fuerte.
El algodón silvestre (Gossypium trilobum) constituye el 24% de las
muestras identificadas (Punzo et al 2010). Estas las encontramos en distintas
formas, como materia prima recolectada, cordel fino y parte integrante de las fibras
de telas. La manufactura por parte de las mujeres de telas de algodón para vestido
y cintas es muy citada por los jesuitas del siglo XVII, pareciera ser que dichas
tilmas eran muy comunes entre acaxées y xiximes. También se menciona que se
“cogía” dicho algodón por lo que no sabemos igualmente si lo sembraban, aunque
esto es muy probable, o simplemente lo colectaban. Buscando actualmente
lugares donde colectar algodón silvestre, nos dimos cuenta que estos son escasos
pudiendo recoger poca cantidad cada vez, por lo que me decanto más por la
opción de que los antiguos habitantes de estas barrancas lo cultivaban.
Es también relativamente abundante el pochote (Ceiba aesculifolia) que se
encuentra en un 12% (Punzo et al 2010). Esta planta la encontramos en forma de
fibras que se encuentran mezcladas con el algodón y con el maguey para la
131
formación de textiles. La ceiba o pochote es un árbol de la tierra caliente muy
abundante en las barrancas de los ríos de la región, se trata del árbol más grande
del bosque tropical caducifolio que crece entre los 300 y los 1200 msnm, lejos de
los 2300 mnsm de la Cueva del Maguey.
Otro fruto del que hayamos muchos fragmentos fue el guaje (Lagenaria
siceraria) siendo el 12% del total de las muestras (Punzo et al 2010). Estos guajes
también se dan más en tierras un poco más calientes que las frías cumbres de la
sierra como donde se encuentra la Cueva del Maguey. Estos restos presentan
claras muestras de uso, hoyos y algunos restos de decoración.
Particular interés en esta relación hombre-planta la tuvieron estos
moradores de las barrancas con el zapote blanco (Casimiroa edulis) (8% de las
muestras) (Punzo et al 2010). En la Cueva del Maguey solamente encontramos
semillas de esta planta, ya que por el clima frío de la zona no es posible que este
crezca allá de forma natural; la altura en que este árbol crece principalmente entre
las cotas 600 y 900, pero cultivándolo este rango puede ampliar mucho, incluso
encontramos zapote blanco sembrado hasta los 2700 msnm, en Guatemala. Este
árbol tuvo un papel muy importante, como vamos a ver más ampliamente en el
capítulo 5, como un comunicador entre los poderes de los dioses, los muertos y la
tierra. Cabe mencionar que el antiguo nombre náhuatl de los frutos,
"cochiztzapotl", se traduce como "zapote del sueño" o "zapote que produce
sueño", esto debido a los efectos narcóticos de su semilla.
132
Finalmente, se identificaron un 8% de semillas de ricino (Ricinus communis)
(Punzo et al 2010). Se trata de una planta invasora proveniente del Norte africano
que se distribuye por todo el mundo actualmente.
Por otra parte se localizaron dos fragmentos de carrizo (Phragmites
australis), uno de ellos muy delgado y el segundo más fuerte, los cuales poseen
una decoración incisa de bandas y puntos (Punzo et al 2009). Estos fragmentos
suponemos que pueden ser astiles de flechas. Sabemos que el significado de las
flechas entre los grupos indígenas de esta región era muy importante. Tenemos el
testimonio del padre Alonso Valencia a principios del siglo XVII quién dice que “los
indios de Cocorotame presentaron al gobernador un haz de flechas como señal
inviolable de paz”. (AGN, Historia vol. 19 Alonso de Valencia 1618). De igual forma
las flechas actualmente entre coras, huicholes y tepehuanes tienen un importante
papel dentro de la vida ritual de dichos grupos (Reyes y Zavala, 2008: 82).
133
. Construyendo
“Viven en casas que hacen de terrado algo bajo y éstas están comúnmente en abrigos y quebradas o lomas llanas que hace la sierra...”
(Hernado de Santarén carta annua 1601)
Construir y morar. Elementos para la edificación del mundo de la vida.
Retomando las ideas del filósofo alemán Martín Heidegger, creo importante
comenzar este apartado con una simple premisa: morar sería en cada caso el fin
último que preside todo el construir (Heidegger 2008). Así, no solamente los
espacios que tradicionalmente pensamos como indispensables para morar como
lo pueden ser las casas o las habitaciones son los únicos, todos los espacios que
son modificados a través de la acción constructiva tienen como fin último el ser
morados por los hombres. Un camino, un granero o una urna funeraria son
espacios que mediante acciones realizadas por agentes-humanos permiten
conformar un mundo donde estos “espacios naturales” 44 se transforman en
lugares. Esto se encuentra directamente relacionado con la experiencia
fenomenológica del ser-en-el-mundo (Heidegger, 1971a) y se asocia con la
experiencia vivida en torno a un determinado lugar, es decir, estar-en. Por lo tanto,
las concepciones de la naturaleza, en contra posición a lo construido como
humano, creo yo, son erigidas socialmente y varían de acuerdo con
44 Regresaremos sobre esta discusión más adelante para entender la existencia o inexistencia de espacios que presumiríamos no tocados por la acción humana.
3
134
determinaciones culturales e históricas, y así, nuestra propia visión dualista del
universo no debería ser proyectada como un paradigma ontológico sobre las
muchas culturas a las que no es aplicable (Descola 2001: 101). Todo el
conocimiento que tenemos del mundo, incluso el científico, es obtenido por el
propio punto de vista, o por ciertas experiencias del mundo que sin un sistema de
símbolos no tendría ningún significado para un grupo humano (Merleau-Ponty,
2002: 115). Es así que, la manera en que los grupos humanos ven su mundo y
sus concepciones de la naturaleza pueden y deben ser estudiados como el resto
de los artefactos producidos por dichos individuos.
Estas premisas hasta aquí presentadas nos comienzan a formar un mundo
donde los hombres vivieron, celebraron, imaginaron pensaron, negociaron y
nombraron su mundo. A esto lo llamaremos, mundo de la vida,45 entendido como
el “entorno inmediato del agente individual” de Husserl en una primera instancia,
pero sobre todo como la cultura y lenguaje que comparten, sus mundos internos,
el mundo objetivo que conllevan y el mundo social que establecen, es decir
cultura, sociedad y personalidad en la división de Habermas (2008). En ese mismo
sentido lo entiendo como cuando los agentes participantes de la comunicación se
mueven dentro del horizonte del mundo de la vida y de ahí no pueden salirse.
Entonces retomo la concepción de Schutz y Lukmann (1973) quienes definen
mundo se la vida como el ámbito de la realidad, en la cual el hombre participa
continuamente, en formas que son al mismo tiempo inevitables y pautadas. El
45 Entendido como Lebenswelt.
135
mundo de la vida es la región de la realidad en que el hombre puede intervenir y
que puede modificar mientras opera en ella mediante su organismo animado.
Cada mundo de la vida, al ser una construcción del hombre basada en su
experiencia y en sus capacidades sensoriales, tiene límites. Creo que para
explorar dichos límites, la cuaternidad propuesta por Heidegger es relevante. Así,
cielo-tierra y divinidad-mortandad son estos mínimos difusos46 del mundo de la
vida que construyen las sociedades; siendo la tierra la portadora del agua, las
rocas, las plantas etc. y el cielo el camino abovedado del sol, las estrellas y la
luna, del cambio de las estaciones, del clima etc. Así, el morar de los hombres
está en función de su estar sobre la tierra y por tanto bajo el cielo. Es por eso que,
el mundo es aquello que está entre el cielo y la tierra y es donde los mortales
moramos (Heidegger 1971b). Claro que esto está en función de los límites
sensoriales del ser humano; así mismo el mundo de los hombres posee otras
realidades que van más allá de esto existiendo otros “mundos” que pueden
hallarse en las distintas cosmovisiones, pero en este sentido para este estudio lo
que recalco es la presencia de dichos “mundos” intangibles en representaciones
“vivas”, en el mundo físico que se habita y que dan entonces un significado a la
característica del morar. Así, el mundo de la vida entendido en su totalidad como
mundo natural y social, es el escenario y lo que pone límites a la acción y a
nuestra acción recíproca (Schutz and Luckmann 1973: 27).
46 Como una frontera en el sentido de los antiguos griegos donde esta significaba no el límite de algo, sino en momento cuando algo comienza a ser lo que es, es decir su esencia.
136
La identificación con el paisaje es una característica fundamental del morar,
en la construcción del mundo de la vida. Esta identificación se da con las
características físicas del medio donde se habita, por ejemplo para vivir en estas
cuevas, es necesario ser “amigo” de la barranca, de las grandes laderas, del frio
invernal y las torrenciales lluvias del verano. Esto por supuesto no se refiere a que
estos moradores no buscaran protegerse de las inclemencias del medio, sino que
estos elementos debieron de ser experimentados como llenos de significados para
poder conformar su propio mundo de la vida. Esta identificación con el paisaje
inicia desde niño, el lugar donde se crece, la luz, la temperatura, los ruidos del
viento, los colores, nos ayudan a desarrollar un esquema perceptual que
determinará todas nuestras experiencias futuras (Norberg-Schultz 1976:21). Sin
embargo, creo que si bien este marco perceptual se funda en la infancia, a lo largo
de toda la vida del ser humano se va resignificando y transformando, haciéndonos
capaces de lograr identificaciones con los paisajes de forma distinta, ayudando a
conformar nuestras identidades, ya que este esquema perceptual es el que nos
permite y determina el mundo que nos es accesible.
El mundo de la vida consiste en personas, animales, flores, árboles,
ramas, piedras, agua, casas, patios, puertas, fogones, nubes, sol, estrellas,
luna, el frío, el cambio de las estaciones, etc.; pero además de esto incluye
fenómenos intangibles como lo son los sentimientos y el lenguaje que son el
fundamento de nuestra condición humana. El hombre se ha comportado
muchas veces como el forjador de los elementos de su mundo y el dueño del
lenguaje, cuando en realidad este último ha sido siempre el “señor del hombre”
137
(cfr Heidegger 2008). El funcionamiento del lenguaje no debe buscarse en su
significado, sino en su uso, es decir en el papel dentro de un juego del lenguaje
(Wittgenstein 2001), como un conjunto de reglas intrínsecas y extrínsecas que
nos permiten nombrar las cosas del mundo, como un sistema de símbolos que
nos consienten el morar-en-el mundo.
Pero entonces, ¿es el paisaje un sinónimo del mundo de la vida?
Comenzaría negarlo de forma categórica. Discrepo de la idea de Norberg-Schulz y
de muchos otros autores sobre la separación entre paisaje como entidad natural y
asentamiento como espacio producido por el hombre (Norberg-Schultz 1976:11).
En este sentido igualmente rechazo la idea de “espacios naturales” o peor aún
“lugares naturales” en el sentido expresado por ejemplo por Bradley (2000) que los
define como lugares sagrados colocados en el paisaje, asociados a un rasgo
natural, alejados del mundo cotidiano, básicamente lugares no afectados por las
actividades humanas. Ya que siguiendo las ideas expresadas con anterioridad, los
lugares deben ser entendidos como entidades complejas y totales a las cuales no
se les pueden reducir ninguna de sus cualidades so riesgo de perder su esencia.
Por lo que me parece imposible comprender dicha separación -espacio natural vs.
espacio humano -ya que los hombres trastocan los “espacios naturales” a través
de cuestiones físicas, así como simbólicas, dotándolos siempre de personalidad
propia, identidad y en muchas ocasiones incluso de intencionalidad y capacidad
de actuar en el mundo de los hombres. Es decir, nunca existen espacios “vacíos”
para el morar humano en su mundo de la vida. El paisaje es entonces una serie de
“locales” nombrados, un grupo de lugares relacionados, unidos por caminos,
138
movimientos y narrativas (Tilley 1994: 34). El mundo de la vida entonces es una
realidad que modificamos mediante nuestros actos y que, por otro lado, modifica
nuestras acciones (Schutz and Luckmann 1973: 28).
Retomando los fundamentos del estudio del paradigma de la arqueología
del paisaje, propuestos por Anschuetz, Wilshusen y Scheick (2001: 160-161)
comparto las ideas que:
1.- Paisaje no es sinónimo de medio ambiente natural.
2.- Los paisajes son mundos de productos culturales. A través de las actividades
diarias, y los valores, las comunidades transforman los espacios físicos en lugares
con significado.
3.- El paisaje es la arena para todas las actividades comunitarias
4.- Los paisajes son construcciones dinámicas de cada comunidad y cada
generación, quienes imponen su propio mapa cognitivo en un mundo
antropogénico. El paisaje es un proceso cultural.
Entonces el paisaje creo es el producto de la posición y de la trayectoria de
los individuos. Esto contribuye a transmitir usos y significados de una generación a
otra lo que permite grabar las marcas de su actividad en él y los símbolos de su
identidad. Así el estudio del paisaje a través de la arqueología debe ir más allá de
la reconstrucción de regímenes económicos y especulaciones sobre como la tierra
fue percibida por la gente del pasado. Se deben considerar las formas en que la
significación del paisaje emerge gradualmente a través de las prácticas de
139
construir, mantener, atender, cosechar y morar, nosotros estamos construyendo
en el presente una analogía del significado de los mundos pasados (Thomas
2001:181). Es entonces que el paisaje es un elemento más del mundo de la vida
de los grupos humanos, en la mediad que estos moran en la tierra.
Es así que el morar es la manera como los mortales son en la tierra y
construir no solo es el medio y camino para el morar, el construir es en sí mismo
ya el morar (Heidegger 2008). Entonces regresamos al punto de partida y a
explorar la condición de los lugares no tratados como objetos; sino que los
lugares, en una perspectiva amplia de paisaje, son el ambiente que rodea cubre y
abarca la totalidad y nada queda fuera o desligado de estos. Así el Ser, se halla
rodeado de estos lugares que contienen objetos que lo pueden o no significar,
pero definitivamente los lugares forman el paisaje, pero no pueden ser tratados
como objetos, basados sobre todo por una por una simplista “distinción hecha
entre la experiencia y el uso” (Canten 1987: 21).
La elección del espacio y la conformación de lugares.
Inicio este apartado igualmente retomando una idea de Heiddeger (2008). Las
cosas – como objetos construidos por el hombre – son las que conforman los
lugares a través de su elección, son las cosas que co-ligan la cuaternidad cielo-
tierra y divinidad-mortandad. No obstante eso si bien son las construcciones las
que le dan sentido a los lugares, esto creo que queda desligado de la acción del
morar del hombre, ya que no da cuenta de las vicisitudes y contradicciones del
mundo social. Entonces creo que Augé (2000: 58) aporta tres elementos
140
fundamentales para la identificación de estos lugares que él llama
“antropológicos”; se consideran (o los consideran) identificatorios (en el sentido de
identitarios), relacionales e históricos.
Foto 31 Vista general de CMAG1
Los lugares que cumplen dichos requerimientos mínimos para ser
considerados lugares, conforman en el hombre una “imagen mental” o sea las
nociones que nosotros tenemos de los lugares que experimentamos (Canten
1987: 7). Estos lugares entonces deben llamar a la acción y antes de la acción a la
imaginación (Bachelard, 1957: 42). En estos las personas duermen, celebran,
141
descansan, trabajan, así los lugares son esas unidades de experiencia dentro de
las cuales la forma física y las actividades se amalgaman.
Si debemos comprender las respuestas de las personas a los lugares y sus
acciones dentro de ellos, es necesario entender qué (y cómo) piensan, por eso es
necesario concentrarse más en los sistemas conceptuales que en los propios
sistemas de conducta (Canten 1987: 9). En este sentido me parece importante
recalcar que el vivir en la cueva a diferencia de otros espacios hace que las
acciones de los individuos pudieran ser interpretadas de una manera por el
contexto particular. Como menciona Canten, la estructura y fachada de un edificio
particular nos hace comportarnos de maneras diferentes, por ejemplo si llegamos
a un bar entramos con una mentalidad distinta que si llegamos a una escuela o a
una iglesia y por tanto nos comportaremos de forma ligeramente diferente cuando
menos al principio. Solo a partir de la experiencia fenomenológica en arqueología,
creo que es posible explorar las cualidades identitarias, relacionales e históricas
de los lugares.
Retomando nuestro caso de estudio ¿por qué vivir entonces dentro de una
cueva? Y más aún en la mitad de una ladera con doscientos metros de desnivel
sobre sus cabezas e igual desnivel hacia el fondo, en una breve franja de tierra
con pendientes que van de entre los 40 a los 50 grados. ¿Cuáles fueron los
parámetros para la elección de los lugares entre los grupos de la sierra que
estudiamos?
142
Mapa 6 Plano de pendientes del área del arroyo de San Pablo donde el color verde representa los lugares más planos y el rojo los más inclinados.
Esas mismas preguntas se hicieron los primeros españoles que se aventuraron en
estas sierras, donde creo podemos comenzar a buscar algunas claves para
entender estas preguntas.
Primero retomo dos citas que nos permitirán iniciar la discusión sobre la
elección de los lugares entre los grupos habitaron la Sierra Madre de manera
general; la primera dada por el jesuita Hernando de Santarén desde la misión de
Topia, en la carta annua que envió a su superior para informar de sus actividades
en 1604.
143
En esta tierra templada que son las laderas de la sierra estaban
poblados los indios junto algunos ojos de agua o arroyos pequeños,
que bajan de los altos y no estaban muy juntos sino cada uno con sus
hijos, nietos y parientes en unas rancherías fundadas en unos mogotes
o picachos difíciles de subir a ellos. Y la causa era por tener continuas
guerras entre sí aunque eran de una misma nación y lengua hasta
venirse a comer unos a otros (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua
Santarén 1604).
La segunda es una visión general hecha por el jesuita Andrés Pérez de
Ribas, quién fue provincial de su orden y conjuntó un documento realizado a partir
de las distintas cartas annuas de otros religiosos como el propio Santarén hacia
mediados del siglo XVII, para dar cuenta de todas las acciones de su orden:
Acaxees tenían sus rancherías y pueblos pequeños a manera de
aldeas no en lo más alto de los pinares por ser tierra fría, sino en
puestos más bajos y abrigados de las laderas y lo ordinario en mogotes
o picachos difíciles de subir. (Pérez de Ribas 1992 [1645]: 471)
De estas notas y como veremos más adelante creo que existían al menos
tres consideraciones importantes para la elección de los lugares, en este caso de
vivienda. El clima, el acceso al agua y la defensa contra sus enemigos.
Sobre el clima, comenzaremos con la temperatura. Primero como ya se
mencionó, en capítulo anterior, se trata de un lugar de inviernos muy fríos, por lo
que la elección del lugar fue de suma importancia para poder desarrollar sus
144
actividades. Primeramente como podemos leer en las citas anteriores, el lugar
preferido para la construcción de los poblados de los habitantes de la sierra,
fueron las laderas de esta, es decir en medio de las barrancas que se encuentran
entre las frías cumbres de la Sierra Madre Occidental, con alturas que llegan a
más de 3,000 metros, y los calientes fondos de las barrancas los cuales alcanzan
hasta los 400 metros sobre el nivel del mar. La mayor parte de los poblados
indígenas más grandes reportados por los españoles desde mediados del siglo
XVI, se encontraban sobre todo entre las cotas de los 1500 a los 1900 msnm.
como los de Topia, Soyupa, Xocotilma, Sapioris y Cocorotame algunas veces en
los propios pueblos o cerca de ellos los jesuitas edificaron sus iglesias y fundaron
sus misiones.
Foto 32 Valle de Topia
145
Ejemplos de estas misiones y de esa posición elegida para sus fundaciones
lo podemos ver aún la de Santa Cruz de Topia, en el valle de Topia, la cual se
ubica en amplio valle que conforma un escalón en el río del mismo nombre y que
se erige como un lugar privilegiado en la sierra por su abundancia de agua, su
buen clima y sobre todo por sus espacios para cultivar. Otro lo fue la misión de
Santa María de Otaez en la cuenca del río San Lorenzo la cual mencionan estaba
"pegada a una sierra de pinos, sobre una serie de peñascos, tiene un plano donde
está una huerta de chirimoyas, higos, peras manzanas y otras frutas y un campito
de riego cercado de piedras donde se cultiva trigo" (Decorme 1941: 151). De
Santa Cruz de la Sierra o de Yamóriba, en río Piaxtla, que estaba "cercado de
cerros" (AGN, Misiones volumen 26, expediente 51, fx. 241-244v. Relación de las
Missiones que la Compañía tiene en el Reyno y Provincia de la Nueva Vizcaya en
la Nueva España echa el año de 1678 con ocasion de la Visita General dellas que
por orden del Pe. Provincial Thomas Altamirano hizo el p. Visitador Juan Hortiz
Zapata de la misma Compañía.) el pueblo hoy día se encuentra en un escalón de
la sierra, con bellas huertas de naranjas, duraznos manzanas, guayabas,
tejocotes, peras, membrillos, aguacates y chabacanos que son regadas,
encausando los pequeños arroyos que bajan al río; la misión de San Pablo Hetasi
se ubicaba en "el breve espacio que concede o permite la falda de una muy alta
serranía" (Ibíd) entre otras. (cfr. Punzo 2009 y Vallebueno 2009) o la tardía misión
franciscana de la Purísima Concepción de Pueblo Nuevo, cerca de Milpillas Chico
(Gerhard, 1996: 252).47
47 Esta fue la misión más cercana al área de estudio de la Cueva del Maguey.
146
No obstante que es verdad que existen una gran cantidad de vestigios
arqueológicos en estas áreas de la barranca, los trabajos arqueológicos que
he realizado desde el año 1994 (Punzo 1999), indican que existió también una
habitación muy abundante en la parte fría de la sierra. Continuando con la
idea de la temperatura como elemento relevante, podemos hoy mencionar que
en la parte alta de la sierra, encontramos asentamientos abundantes al aire
libre hasta la cota de los 2300 msnm. y más arriba de esta cota, si bien
pueden haber algunos asentamientos al aire libre, la gran mayoría se
encuentran ya dentro de la cuevas y abrigos.
Sobre la temperatura en lo alto de la sierra, usaremos a manera de
ejemplo, las temperaturas presentes en la estación de las Bayas,48 ya que
esta es la que se encuentra más cercana al área de la Cueva del Maguey.
Esta cuenta con registros desde más de 40 años. Para este ejercicio
utilizaremos los registros capturados entre 1961 y 1990. En estos tenemos los
siguientes valores:
ELEMENTOS ENE FEB MAR ABR MAY JUN JUL AGO SEP OCT NOV DIC ANUAL
TEMP. MAX. NORMAL
16.8 18.1 19.9 21.5 23.4 23.4 21.7 21.5 20.9 20.4 20.1 17.3 20.4
MAX. MES 21.2 23.6 24.3 26.9 26 27.8 23.8 24.9 23.5 23.1 23.2 22.2 27.8
TEMP. MIN. NORMAL
-2.5 -2.2 -1.9 0.4 3.9 6.6 8 7.6 6.9 2.8 -1.1 -1.6 2.2
MIN. MES -5.8 -9.6 -5-5 -4.7 0.9 3.4 2.9 3.8 3.3 -3 -5.5 -4.5 -9.6
AÑOS CON DATOS
23 24 23 23 24 24 24 24 23 24 23 22
Tabla 2 Temperaturas normales por mes en la estación de las Bayas Durango en grados centígrados.
48 Latitud: 23° 31' N, Longitud: 104° 45' W 2640 msnm.
147
En el cuadro anterior es muy claro que durante 7 meses del año,
existen temperaturas por debajo de los 0 grados centígrados así como 7
meses con temperaturas medias mensuales por debajo de los 12 grados, lo
que hace que esta región tenga un invierno largo (Ortiz y Vidal 2006: 99). Con
los datos anteriores conformamos una tabla de confort térmico, resaltando
solamente los valores que se hayan superiores a los 19 grados centígrados, a
partir de los cuales se inicia este. Claro que es muy importante recalcar que la
escala de confort térmico tiene una innegable escala cultural, sin embargo
para el presente análisis tomaremos los estándares actuales simplemente a
manera de ejemplo.
Tabla 3 Normales de temperatura de la estación de las Bayas, Durango.
-‐15.00 -‐10.00 -‐5.00 0.00 5.00 10.00 15.00 20.00 25.00 30.00
ENE FEB MAR ABR MAY JUN JUL AGO SEP OCT NOV DIC
Temperaturas Las Bayas, Dgo.
TEMP. MAX. NORMAL MAX. MES
TEMP. MIN. NORMAL MIN. MES
148
Tabla 4 Estimación de las temperaturas horarias medias mensuales en las Bayas, Durango. La zona en verde se considera por su rango como templada y la azul como fría.
Como se puede ver en la tabla correspondiente, el área de confort, es muy
reducida en este lugar, teniendo más de un 80% de las horas del año con una
sensación de frio.
Foto 33 Parte del camino excavado en la roca entre Tayoltita y San Ignacio para transitar en época de lluvias. Foto MAH.
149
En el mismo sentido del clima, las abundantes precipitaciones son muy
importantes para la vida de los pobladores. Cuando uno habita por mucho tiempo
en los pequeños poblados que se encuentran en la sierra, se da uno cuenta que
es la temporada de lluvias un momento en que se limitan las actividades posibles.
Esto primero por qué las precipitaciones son muy violentas y abundantes, lo que
hace que la mayoría de las actividades sean realizadas al interior de la casa y que
solamente las tareas vinculadas con las labores agrícolas -que son menores en
esos momentos, relacionadas principalmente con la eliminación de plantas que
afectan sus sembradíos-. Por otra parte, el movimiento hoy día de vehículos, pero
también el poder andar en la sierra se limita de forma importante, debido a la
crecida de los arroyos y ríos que muchas de las veces impiden el paso de las
personas, en algunos ranchos de la barranca del río Piaxtla, nos han enseñado los
pasos que deben hacer a través de las peñas arrastrándose y colgándose en
muchas ocasiones para poder llegar a los pueblos vecinos en esta temporada. Un
ejemplo de esto lo tenemos en la mención del camino entre Topia y Culiacán que
usaban frecuentemente los jesuitas y demás viajeros, solamente existían dos rutas
“uno que llamaban El Tembladero, por sus horribles barrancas, y otro por el cañón
o quebrada de Topia (intransitable en tiempo de aguas), se dice que se tenía que
vadear el río tantas veces como días tiene el año” (Decorme 1941: 89). Incluso
tuve la oportunidad de transitar parte del camino que lleva del poblado minero de
Tayoltita hacia San Ignacio en Sinaloa, el cual se encontraba excavado en roca
madre en amplios tramos lejos de la creciente del río, para dar paso a las recuas
de mulas que transitaban por ahí y el cual ha sido destruido en partes por el
camino para las camionetas.
150
Foto 34 Nevada cerca de Topia. Foto BG.
El segundo evento de precipitaciones importante en la sierra son las
nevadas que pese a ser considerada esta zona como una de las más frías del
país, hoy día son menos frecuentes, que lo que sabemos sucedió a la llegada de
los españoles. Así, sobre el siglo XVI y XVII tenemos muchas menciones de los
soldados españoles y misioneros jesuitas que transitaron por estos lugares a este
respecto. Haré referencia a lo mencionado por el soldado Gregorio Arregui quien
relató que al subir a lo alto de la sierra, antes del asalto de Topia por parte de
Francisco de Ibarra, la expedición fue sorprendida por una fuerte nevada y lluvia,
en enero de 1564, (AGI, 16416.3.11.21, Patronato, 73, N.2, R.1 Información de
Méritos de Francisco de Ibarra. Probanza de la Provincia de Sinaloa. Respuesta
151
de Juan de Soto) que duró dos días y dos noches y mató de frío a treinta y ocho
caballos. (AGI, 16416.3.11.21, Patronato, 73, N.2, R.1 Información de Méritos de
Francisco de Ibarra. Probanza de la Provincia de Sinaloa. y Obregón 1988: 56 –
57) Sobre este hecho se cuenta con el relato de Gregorio Arrigí, quien fue alguacil
mayor de las minas de Indé y soldado de dicha expedición. Éste fue enviado a
recoger las herraduras de los caballos muertos por el frío a los quince días de la
tormenta, cuando la compañía de Ibarra ya se encontraba en Topia. Describió
como vio muerto al caballo de Antonio de Betanzos, recargado en un pino, en el
mismo lugar que se heló semanas antes.
En la estación de las Bayas, tenemos que la precipitación total anual es de
1001.9 milímetros, con dos periodos uno abundante en los meses de junio a
septiembre y luego uno menor en diciembre y enero, el cual provoca algunas
nevadas y aguas nieves.
El siguiente punto que me parece relevante es el acceso al agua. Al tratar
de poblar las laderas de las barrancas, es claro en el registro arqueológico que
todos los poblados importantes tienen a una distancia razonable, claro esto en el
entendido de los propios habitantes actuales de la sierra, quienes son unos
incansables caminantes los cuales tienen una precepción del espacio
completamente diferente a la de uno. Siempre estos espacios elegidos para la
construcción de sus pueblos o rancherías aisladas se encuentran accesibles a
fuentes de agua permanente a través de arroyos en el caso de los sitios en las
partes altas de la sierra o en el fondo de la barranca y de ojos de agua de los
asentamientos en las laderas de estos. Sin embargo, existe una gran cantidad de
152
sitios que se hallan en las partes más altas e inaccesibles de los picachos y cerros
donde el acceso al agua es muy difícil y sin embargo existen múltiples vestigios
arqueológicos y es multicitada en las fuentes históricas la preferencia de estos
grupos por habitar en dichos lugares.
Tabla 5 Precipitación media anual en las Bayas, Durango.
Esta idea de habitar en los picachos queda subrayada en las dos citas a las
que nos hemos referido y tienen que ver con una continua guerra y una serie de
venganzas que los religiosos jesuitas constataron y que hicieron que la
distribución de la habitación entre estos grupos haya sido bastante dispersa, claro
esto solo a primera instancia, ya que como ellos mismos lo indican, estos vivían
con su familia cercana, formando núcleos habitacionales que hemos podido
analizar en el patrón arqueológico. Esto lo he identificado con el nombre de
0.00
50.00
100.00
150.00
200.00
250.00
300.00
ENE FEB MAR ABR MAY JUN JUL AGO SEP OCT NOV DIC
Precipitación Las Bayas, Dgo.
PRECIPITACIÓN NORMAL
153
rancherías abiertas como se verá a profundidad más adelante (cfr. Punzo 1999).
Hoy día existen algunos pueblos que conservan todavía este patrón como lo es el
de Yamóriba. En este se encuentran las casas dispersas en una serie de cerros
muy abruptos, separados por arroyos, así a vuelo de pájaro los vecinos se
encuentran cerca, sin embargo, hace falta siempre bajar y subir un buen trecho
para llegar incluso con el vecino más cercano.
Una vez analizadas de manera general en el contexto de la sierra esas
tres características clima, acceso al agua y defensa, podemos pasar al plano
particular y en especial al caso de estudio de la Cueva del Maguey. Primero
retomemos otras citas; hacia el Norte del actual estado de Durango por
ejemplo en la frontera entre los grupos que los españoles clasificaron como
tarahumaras y tepehuanes, encontramos que
“Lo que anduve es razonable, la morada de esta gente es en
cuevas [tarahumaras], que las hay muchas en su tierra, de las
cuales hay algunas tan capaces que viven en ella toda una
parentela, haciendo cada casado su casa dentro de ella de piedra y
barro, no mayor de lo que es menester para dormir en ella tres o
cuatro personas, y tan bajas que no puede estar de pie un hombre
dentro. Y la puerta por donde se entra en como la boca de un horno
de pan, de manera que parecen más sepulturas que casas” (Annua
1611 Joan Font en: González 1987: 187)
154
Comenzaremos una vez con el clima y la temperatura como nuestra
primera variable. Ya se ha mencionado abundantemente sobre lo frío de los
inviernos, pero entonces ¿qué ventaja tiene la vida en la cueva? Y sobre todo
como ya dijimos en alturas mayores a los 2200 msnm. Lo primero es que esa
es la altura límite a grosso modo en la Sierra Madre en Durango entre los
inviernos largos del tipo 3 y los medios del tipo 2 (Ortiz y Vidal 2006: 99-100).
Fue en ese sentido que realizamos un experimento tomando temperaturas
tanto en el campamento, en lo alto de mesa, como al interior de la CMAG 1
encontrando que tenemos una diferencia de temperatura máxima de 9 grados
siendo más caliente el interior de la cueva que la mesa, -1 y -11
respectivamente y teniendo un promedio de 3 grados de diferencia de
temperatura, lo que genera una mayor sensación de confort en el abrigo que
en el exterior (Punzo et al 2008).
La segunda tarea fue hacer un estudio de la incidencia solar en la
CMAG 1. En este sentido encontramos que debido a que las cuevas se
encuentran en la ladera Norte, y la orientación general de las entradas de
estas es al Sur y por encontrarse en la latitud 23° 20´ 5´´ y longitud 104°
58´7´´, hace que las cuevas tengan una excelente insolación. Primero
construimos con ayuda de un sistema de información geográfico el
asoleamiento de la barranca de San Pablo tomando como valores
representativos las fechas de solsticios y equinoccios para darnos una idea
de esto.
155
Mapa 7 Asoleamiento durante los equinoccios en el sitio de la Cueva del Maguey, Durango.
Mapa 8 Asoleamiento durante el solsticio de invierno en el sitio de la Cueva del Maguey, Durango.
156
Mapa 9 Asoleamiento durante el solsticio de verano en el sitio de la Cueva del Maguey, Durango.
Como se puede apreciar en los planos de asoleamiento, durante los meses
invernales, al encontrarse el sol más al Sur y tener un ángulo de casi 45° hace que
este bañe durante todo el día la ladera Norte del arroyo generando mayor
sensación térmica, en cambio en momentos como el verano cuando hemos visto
la temperatura es más alta, la incidencia solar si bien es alta en toda el área, la
ladera Norte del río es uno de los espacios más sombreados.
Este mismo ejercicio se hizo a escala de la cueva y podemos observar en el
dibujo correspondiente como el ángulo del sol en el invierno hace que los rayos
penetren prácticamente a toda la cueva, en cambio durante el verano al sol
encontrarse en los 89° hace que el techo de cueva permita tener una amplia zona
sombreada, muy fresca para el calor de las horas del mediodía.
157
Ilustración 1 Ángulo de incidencia solar en la Cueva del Maguey.
Construir en las cuevas
Construyendo
El fenómeno de construcción dentro de cuevas ocupa un amplio espacio
geográfico que va aproximadamente desde el Sur de Colorado y Utah, hasta el
Sur de Durango y Zacatecas. La constante principal es el paisaje donde se
encuentran, caracterizados por fuertes y fríos inviernos, al igual que temporadas
de lluvias torrenciales. Esta amplia distribución ha generado la idea errónea de la
existencia de una cultura de habitantes de casas en cuevas. Aquí cabe citar a
Leroi-Gourhan “las tendencias generales pueden dar lugar a técnicas idénticas
pero sin lazos de parentesco material y los hechos sea cual sea su proximidad
geográfica, son individuales, únicos” (1943-1945[1988]:14). Hoy día gracias a los
158
múltiples trabajos arqueológicos que se han realizado en el Norte de México sobre
este tipo de contextos, sabemos que los grupos que habitaron estas cuevas fueron
completamente distintos entre sí, encontrándose íntimamente relacionados con las
culturas que habitaron los valles del flanco este de la Sierra Madre. Para el caso
de Durango, los grupos chalchihuiteños de acuerdo a los materiales
arqueológicos, ya que hemos localizado tipos cerámicos como lo son el Madero
estriado, el Canatlán banda roja y el Nayar blanco sobre rojo, todos relacionados
con las fases tardías de la cultura Chalchihuites.
Foto 35 Vista interior CMAG1
159
La construcción de casas dentro de las cuevas en estas barrancas, fue
una acción realizada por agentes hábiles, que pudieron con esto generar
estrategias específicas de edificación con madera y tierra que les permitió
habitar en un mundo prácticamente colgado sobre profundos acantilados,
generando con esto pautas específicas de vida en este paisaje. Esta manera
particular de construir nos da pistas sobre la identidad grupal de estos
moradores, es así que el estudio de las cadenas operativas que fueron
necesarias para el proceso técnico de construcción, así como la
deconstrucción arquitectónica de estos elementos, nos pueden indicar de
forma general patrones de organización social, así como un sinfín de
actividades de su vida cotidiana que son finalmente los marcadores más
importantes de la identidad de esos grupos, mediante la rutinización de las
actividades (Giddens 1989: XIX) y su transmisión en el tiempo entre
generaciones. Así, el acervo de experiencia me sirve para la solución de
problemas prácticos, sin embargo, en el mundo de la vida cotidiana me
interesa, en cambio, poder orientar mi acción de un modo rutinario, como
directivas para la acción (Schutz and Luckmann 1973: 35).
El estudio de la técnica de construcción y las cadenas operativas que
se incluyen, nos permiten ver su cambio en el tiempo y seguirlo a través de
este, analizando sus particularidades y constantes (Leroi-Gourhan, 1988:9).
Así, las cadenas operativas son el conjunto de operaciones que fueron
llevadas a cabo para transformar cierta materia prima en un producto; de esa
forma, en estas cadenas intervienen conjuntamente el conocimiento
160
tradicional transmitido socialmente y la experimentación (Martínez y Marrero,
1998:14). Estos métodos tradicionales incluyen en sí mismos una transmisión
del conocimiento y un adiestramiento a los miembros del grupo (Castellón
2009: 79).
La habilidad 49 de estos constructores, les permitió utilizar dos
estrategias constructivas generales: la edificación de mampostería y la de
bajareque. En ambos casos, la construcción implicó un arduo trabajo, en la
obtención de los materiales y su traslado. La construcción por uno u otro
método nos presenta sin lugar a dudas la existencia de una elección
(Lemonnier, 1986:236) por parte de estos moradores. Esta división puede
estar dada temporalmente, cabe mencionar que sabemos que los grupos de la
Sierra Madre de Durango vivieron en cuevas como estas desde
aproximadamente desde el año 1000 d.C. hasta principios del siglo XVII,
cuando los jesuitas consolidaron la evangelización de esa área, es decir por
600 años. No obstante también la elección pudo estar dada por diferencias
étnicas, de ubicación o económicas en esos grupos. Es relevante hacer
mención que a través de la excavación de una casa, en el sitio arqueológico
de Boca de Potero 3, en el área de la Mesa de Tlahuitoles, fechado hacia
1350 d.C., tenemos que estas son exactamente iguales en su partido
arquitectónico a las de la Cueva del Maguey del cual tenemos fechas de 1425
49 Como habilidad retomo el concepto de Schutz y Lukman (1973: 115) donde este es la unidad funcional habitual del movimiento corporal (en el sentido más amplio) que han sido erigidas sobre los elementos fundamentales del cuerpo.
161
d.C., solamente que las de la Boca del Portero 3 fueron realizadas al aire
libre.
Foto 36 Vista de la excavación de la estructura 1 del sitio de la Boca del Potrero, Santiago Papasquiaro, Durango.
La forma de construir sus casas la podemos ver ejemplificada en la cita
que se presenta como encabezado de este capítulo o por ejemplo: “sus casas
eran de dos maneras, unas hechas de paja a manera de chozas o jacales y
otras de piedra muy bien labradas y pintadas pues de fuera con diversos
matices y colores, y estas estaban edificadas en cuadro a modo de fortalezas
y así tenía cada una cuatro o cinco viviendas con su placita en medio”
([Rodrigo de Cabredo 1610 ARSI, México 14 ff 576-584] en: Naylor y Polzer
1986: 243) o “En estos mogotes hacían sus casas pequeñas, unos de piedra y
162
barro, otros de palos de monte sin labor, con cubierta de paja” (Pérez de
Ribas, 1992: 471).
El espacio habitado y especialmente la casa, es el lugar donde se
objetivan los esquemas y las divisiones jerárquicas que se establecen entre
los objetos, entre las prácticas y las personas, reflejando las pautas culturales
de la sociedad (Bourdieu, 2007: 124). La casa es el primer mundo del ser
humano. Antes de ser "lanzado al mundo" (Bachelard, 1957: 37).
Ilustración 2 Representación virtual 3D de la cueva del Maguey.
Es así, que mediante el estudio de las técnicas es que podemos
acceder a las pautas de identidad de los grupos, tanto a nivel individual, como
grupal. Solamente mediante el análisis exhaustivo de los procesos técnicos es
que podernos encontrar las diferencias y similitudes que puedan a referirnos a
distintos grupos en el paso de tiempo, a los procesos de transformación e
inventiva de estos, que los llevaron a modificar la forma de construir su
vivienda.
163
Así mismo, el estudio a detalle de estas cadenas operativas nos
permite, a partir del principio de enseñanza aprendizaje de los constructores,
enmarcar las relaciones de estos grupos pudiendo llegar a unidades cada vez
más pequeñas, es decir entre constructores que comparten un mismo habitus
llevándonos a poder establecer grupos que lograron tener relaciones “cara a
cara” (Sanhueza y Falabella, 2007:382). Es importante mencionar que el
estudio de estas cadenas operativas nos debe permitir rebasar los problemas
de describir la casa, nos debe hacer llegar a virtudes primeras a aquellas
donde se revela una adhesión en cierto modo innata, a la función primaria del
habitar (Bachelard, 1957: 34).
Construyendo una casa o deconstruyendo la estructura 2 de la
Cueva del Maguey 1. Un ejemplo.
Para este apartado usaré el ejemplo de la estructura 2 de la Cueva del
Maguey 1 (Punzo et al 2008)50, ya que es la única estructura que combina la
gran mayoría de las técnicas constructivas que hemos registrado en las
cuevas y que por otro lado tiene un nivel de conservación excepcional que la
hace el mejor ejemplo de construcción de esta época.
La estructura 2 consta en primer lugar de un cuarto principal que es la
base a partir de la cual se adosan el resto de las subestructuras. Esta posee
tres cuartos en un segundo nivel, una subestructura al frente y tres más en su
50 Cabe reconocer en estos trabajos de registro arquitectónico la importante participación de David Arturo Muñíz y Diego Antonio Rangel, quienes estuvieron a cargo de dicha tarea en campo durante la temporada 2008.
164
parte posterior, las cuales al menos comparten un muro con la estructura
principal, siendo todas estas de un tamaño y técnicas constructivas distintas,
combinando el uso de mampostería y bajareque.
Mapa 10 Planta arquitectónica de la Cueva del Maguey 1 (CMAG1).
Estructura 2
La estructura 2 posee una forma cuadrangular, hecha con la técnica de
bajareque y como se mencionó mantiene una interrelación vertical con el primer
nivel de la E2 y una interrelación horizontal en tres de sus muros, con otras
subestructuras. A partir de su forma y materiales, como son restos de lítica tallada
y cerámicas monocromas podemos suponer que su función principal fue para la
habitación de los moradores de la cueva, siendo el resto de las subestructuras
para otras actividades como el refugio o almacenaje como veremos con mayor
detalle en el capítulo siguiente.
165
Foto 37 Estructura 2 CMAG1 general.
En cuanto a la localización e interrelación arquitectónica tenemos que se
relaciona con el espacio abierto1 al Oeste, el espacio abierto 1a al Noroeste,
espacio abierto 4 al Este, el espacio abierto 4a al Noreste, y el espacio abierto 3 al
Sur. Además podemos apuntar que está en la parte media de la cueva.
Mantiene más o menos intacto el techo, es posible apreciar los travesaños,
así como la viga central que lo soporta, tiene cama de madera en el techo y su
recubrimiento de tierra batida. Su puerta se conserva prácticamente integra, así
como las dalas de madera, Presenta prácticamente completo su piso, en él se
puede apreciar un hoyo de fogón con restos de ceniza.
166
DIMENSIONES DE LOS MUROS
MURO NORTE ESTE SUR OESTE
Largo existente 4.62 m 3.92 m 4.61 m 3.91 m
Largo original 4.62 m 3.92 m 4.61 m 3.91 m
Altura máxima 2.03 m 2.06 m 2.08 m 2.03 m
Altura mínima 1.75 m 1.96 m 2.01 m 1.98 m
Altura moda - - - -
Grosor de la parte superior
.16 m .17 m .15 m .18 m
Grosor de la parte inferior .08 m .07 m .10 m .09 m
Arranque de muro Bajareque Bajareque Bajareque Bajareque
Cimiento No visible - - -
Cimentación
Todos los sitios habitacionales que hemos registrado en la sierra de esta
temporalidad, ya sea dentro de cuevas como la del Maguey, o al aire libre, como el
de la Boca del Potrero 3, presentan una preparación del terreno previa a la
construcción de los muros de las casas. Constantemente hemos encontrado que
primero se realizó un desplante del terreno, al parecer para nivelarlo y poder iniciar
los trabajos. Posteriormente se construyó una plataforma o terraza mediante la
colocación de grandes piedras, que seguramente movieron o usaron del mismo
sustrato que se desplantó. Este parece ser el caso de la estructura 2, donde esas
piedras sirven de límite del espacio abierto donde se construyeron las estructuras
1 y 2 y que generan un desnivel en la cueva con el espacio abierto que queda ya
167
en el límite de la línea de goteo. Este proceso en otros sitios especialmente en los
al aire libre, culmina con el arranque de la construcción de plataformas que forman
a su vez un patio hundido al centro de estas.
Una vez hechas estas terrazas y/o plataformas, al interior hemos podido ver
que se construyeron cajones transversales hechos de piedras de tamaño grande.
Estos cajones fueron rellenados a su vez, con tierra, piedra, fragmentos de lítica
tallada y pulida, cerámica, hueso, concha, etc., hasta formar una superficie plana y
compacta, donde se encajaron piedras lajas, la mayoría de las veces, formando
las estructuras cuadrangulares de uno o varios cuartos o circulares, para con
dicho arranque, comenzar la construcción de muros de bajareque o mampostería.
Esos alineamientos de piedra pueden ser en hilada sencilla, comúnmente
usados para las construcciones de bajareque, ya que hemos encontrado evidencia
en varias excavaciones de hoyos de poste colocados en la parte exterior de estas
piedras, lugar donde se encajó la empalizada para hacer los muros como veremos
más adelante. Por otra parte, también en hiladas sencillas o en algunos casos
dobles hemos encontrado rastros de construcciones hechas de mampostería.
Levantamiento de los muros método constructivo bajareque
Fue el sistema constructivo de bajareque, el que necesitó de una mayor
energía por parte de sus constructores, ya que implicó una gran cantidad de
trabajo por parte de varias personas.
168
Ilustración 3 Cadena operativa para la construcción de bajareque primera fase obtención de los materiales.
El primer elemento del análisis es lo que hemos denominado “elementos primarios
de madera verticales”. Estos son los elementos internos de los muros consistentes
en morillos y/o rajas de madera de pino especies teocote y triste (Pinus teocote y
lumholzti), alineados paralelamente en filas a manera de empalizada, estos pinos
son característicos de las zonas con poco desarrollo de suelo, como lo son estas
barrancas. Buscaron solamente pinos jóvenes que tuvieran una veta muy regular,
permitiéndoles con esto pasar al segundo nivel del proceso de transformación que
fue su corte longitudinal, cabe mencionar que el corte de estas “rajas” requirió de
una gran habilidad por parte de los constructores. Fue así, que estas “rajas” de
169
pino fueron la base con la cual se edificaron las casas. Se puede apreciar cómo se
prefirió la elaboración de rajas de pino sobre los morillos, los cuales son ramas o
pinos jóvenes colocados sin más trabajo, ya que solamente pudimos apreciar 4 de
estos contra varias decenas de rajas. Como logramos estimar en la tabla
correspondiente, el ancho de estas rajas de pino y de los morillos es muy
estandarizada de alrededor de 5 cm. de grosor. Para la construcción de los
cuartos se clavaron estas rajas y algunos morillos, delimitando el espacio de la
estructura. Por otra parte, la separación que existe entre estos es mínima, como
se puede ver, los constructores de esta casa intentaron dejar el menor espacio
posible entre raja y raja, pero sin sobreponer una sobre la otra.
Foto 38 E2 muro Sur detalle bajareque
170
Elementos verticales primarios
MURO NORTE ESTE SUR OESTE
Ancho mínimo de morillo 4 cm. 2.66 0.9 cm. 1.53 cm.
Ancho máximo de morillo 8 cm. 11 cm 10 cm. 6.61 cm.
Ancho moda 4.53 cm. 4.35 cm. 6.8 cm. -
Separación mínima 0.5 cm. 0.15 cm 0 cm. 0.30 cm.
Separación máxima 2 cm. 7.93 cm 3.5 cm. 3.87 cm.
Separación moda 0.6 cm. 1.78 cm 0.7 cm. -
El segundo elemento considerado son los “elementos verticales
secundarios”. Para rigidizar la estructura, los constructores bajaron al fondo de los
arroyos trayendo manojos flexibles de otate (Zea sp.) o algunas plantas de tallos
largos y delgados, pero muy resistentes, las cuales fueron entretejiendo formando
tres cinturones que colocaron alrededor de la estructura, tanto por el interior como
por el exterior. Estos cinturones exteriores-interiores, se ataron entre sí con
algunas de las rajas verticales, mediante cordeles trenzados hechos a partir de
palma de soyate (Nolina matapensis). Dichos cinturones funcionaban para
fortalecer el muro y generar el proceso tensión o arrostramiento necesario para
que este soportara el peso dado por el techo y los niveles subsecuentes y
mantuviera la estabilidad, evitando su deformación al distribuir de forma
homogénea las cargas. Estos cinturones están repartidos de forma uniforme,
existiendo tres por muro.
171
Elementos verticales secundarios (cinturones)
MURO NORTE ESTE SUR OESTE
Ancho mínimo 0 cm. 0.30 cm. - 0.5 cm.
Ancho máximo 1 cm. 1.05 cm - 0.95 cm.
Ancho moda - 0.43 cm - 0.7 cm.
Ilustración 4 Cadena operativa de construcción de bajareque segunda fase la construcción.
172
La cordelería está hecha con hojas de palma soyate con la cual
formaron un lazo trenzándolo doble en forma de “s” (doble anudado).
Estos cordeles sirven para unir y quizá enderezar las rajas de pino
poniendo una serie de otates (a su vez amarrados) en exterior y otra serie
al interior. Para sujetarlos estos a la misma altura atravesaron el cordel
entre las rajas dando más o menos tres y media vueltas, anudando y
rigidizando con esto los cinturones y las estructuras de madera.
Ya con el “esqueleto” armado, estos constructores tuvieron que
acarrear grandes cantidades de arcillas, que al parecer obtuvieron de un
estrato arcilloso que se encuentra en el nivel de las cuevas, la cual
batieron con pastos, que obtenían de las mesas cercanas, olotes, carbón
y madera, además de material inorgánico consistente en pequeños
fragmentos de cerámica y lítica, tanto pequeñas piedras sin trabajo, las
mayores de hasta 4 cm. de diámetro, como algunos restos de microlascas,
producto de retoque y una gran cantidad de agua, posiblemente acarreada
de los abundantes ojos de agua que se encuentran cerca o desde el fondo
del arroyo, logrando una mezcla de una coloración rosácea. Este
cementante es el material que se encuentra entre los elementos verticales
y horizontales primarios de madera, y le da consistencia, volumen,
resistencia al muro.
173
Acabado en muro
Esto se refiere al terminado del muro, lo que le da su apariencia
exterior e interior. En estos encontramos distintos acabados, los más
comunes son el alisado simple, generalmente realizado con la mano,
dejando la mayoría de las veces huellas de los dedos de la persona que lo
aplicó. El enjarrado, el cual es una técnica de aplanado, realizada con
alguna herramienta y que hace que la superficie sea homogénea, aunque
esta queda ligeramente rugosa. Y el enlucido, que es la técnica por medio
de la cual se busca eliminar la mayor parte del agua de la mezcla y del
aire atrapado, logrando una superficie mucho más plana con una
apariencia más brillante a la vista, lo cual se logra a través del uso de
herramientas que logran hacer la superficie mucho más lisa y homogénea.
El recubrimiento del “esqueleto” de madera y el acabado del muro debió
de ser una tarea en la que participaron varias personas de distintas
edades, ya que esta se realizó con las manos, dejando múltiples huellas
de los dedos, pudiéndose identificar diferencias evidentes en estos,
incluso hemos podido apreciar líneas horizontales, a baja altura, usando
al parecer un palo pequeño, que parecieran los trazos realizados por un
niño durante el proceso de enjarre de la casa.
174
Foto 39 Detalles acabado E2 muro Sur
Los acabados en muro, generalmente presentan distintas etapas y no
son completos, por ejemplo en esta estructura podemos apreciar al menos
tres colores distintos de arcilla usados a manera de capas. Por otra parte en
ciertos sectores interiores, se puede ver como se colocaron algunas capas
para tener una mayor adherencia entre el acabado interno y el techo, así
como resanes en el acabado de los muros, que dan cuenta de reparaciones
hechas por los habitantes de estas casas una vez que perdían alguna parte
del acabado del muro.
175
MURO NORTE ESTE SUR OESTE
Acabado ext. Alisado. Tiene craquelado
Alisado. Tiene craquelado y varias capas
Alisado. Tiene craquelado y varias capas
Alisado Tiene craquelado
Decoración ext. Digital. Parte superior del muro y Este
Digital. Parte superior del muro
Digital Digital. Presenta una serie de zigzag incisos.
Acabado int. Alisado /enjarrado. Capa de hollín, gruesa. Resane sobre el hollín, en la parte baja, con poco hollín.
Alisado /enjarrado. Capa de hollín, más gruesa en la parte superior y menor en la parte baja. Resane sobre el hollín.
Alisado /enjarrado. Capa de hollín, más gruesa en la parte superior y menor en la parte baja. Aura de las jambas de puerta.
Alisado /enjarrado. Capa de hollín, gruesa.
Decoración int. Digital y trazos. Se pueden ver las huellas de dedos en movimiento y líneas hechas tal vez con una madera.
Digital. Marcas de dedos aislados.
Digital. Se pueden ver las huellas de dedos en movimiento
Digital y trazos. Tiene líneas horizontales hechas con algún objeto circular presionando sobre la tierra batida fresca, no se distingue si forman algún dibujo o forma geométrica.
Conservación % 95 70 75 100
Todos los muros en su parte interior presentan dado, el cual es un
enjarrado que se coloca de forma más o menos homogénea en todo el primer
tercio del muro, esto también debido al desgaste de esta zona, por las distintas
176
actividades realizadas al interior del cuarto. Este dado se mezcla con el piso
generalmente haciendo una especie de boleado entre el muro y el piso, no
dejando ángulos rectos entre estos.
Hoyos y puertas
Foto 40 Puerta E2, CMAG1
Durante la construcción de los muros, los edificadores de esta estructura
debieron de dejar los huecos para las puertas y ventanas. En estos se utilizaron
las mismas rajas para formar los lados de la puerta y una raja transversal a
manera de dintel, las cuales fueron recubiertas de tierra batida. La puerta de estas
estructuras, son muy homogéneas, de un metro en promedio de altura. Debido a
lo bajo de esas puertas, fue que se alimentó la idea de que la gente moró en esas
177
cuevas pertenecía a una raza de pigmeos (sic). La puerta presenta aura, la cual la
definimos como el recubrimiento diferenciado de alguna manera (ya sea con un
color de tierra distinto, un acabado distinto, material constructivo distinto etc.),
alrededor de esta, y que se realizaba debido al desgaste del paso y los múltiples
resanes que se aplicaban y que se enlucián, provocaban una superficie boleada
en las aristas de los marcos de la puerta, lo que le da una apariencia redondeada,
aunque en su construcción esta tuvo una sección cuadrada. Las medidas de la
puerta de la estructura 2 son: .48 m de ancho por 1 m de alto por .15 m de
espesor y no tiene evidencia de tapa alguna.
En las fuentes de finales del siglo XVI, tenemos que las puertas de las
casas de acaxées y xiximes, habitantes de estas sierras, tenían una vara de alto,
cerca de 80 cm., y eran de forma “redonda” (González, 1993:375) lo que
corresponde exactamente a lo observado hoy día “la puerta es tan pequeña, que
para entrar por ella era menester doblarse y bajar el cuerpo” (Pérez de Ribas,
1992: 471). Sobre estas puertas entre los xiximes Hernando de Santarén relata en
1610 que “las puertas de estas casas eran tan pequeñas que cada una se podía
tapar con una adarga [escudo ovalado de cuero] y así cada estaba bastantemente
guardada y defendida con un indio” (Naylor y Polzer 1986: 243).
Es relevante el mencionar que puesta en el umbral de la puerta se
encuentra colocada una piedra plana, en algunos casos parcialmente expuesta,
donde los antiguos habitantes debieron pisar para entrar o salir del cuarto. Este
umbral, es entonces el espacio liminal entre dos partes, el interior de la casa y el
exterior, espacios opuestos, el primero oscuro, privado e íntimo y el segundo
178
luminoso y público. Retomando a Bachelard quién dice que “más allá de la casa
habitada, el cosmos de invierno es un cosmos simplificado. Es una no-casa, en el
estilo en que el metafísico habla de un no-yo. De la casa a la no-casa, todas las
contradicciones se ordenan fácilmente” (1957: 72).
En los muros de las casas tenemos otro elemento importante y son unos
pequeños hoyos que en el caso de la estructura 2, se encuentra en la esquina
Suroeste, sobre el muro Oeste con una altura de 1.10m. este mide apenas 9 cm.
de ancho por 13 cm de alto por 14 cm de espesor, en forma de una medio círculo.
La función de este parece ser según lo descrito por Santarén entre los xiximes de
una tronera: “por las esquinas [de las casas] tenían sus troneras para flechar
desde dentro, a su salvo, a los que quisiesen venirles a hacer guerra” (Naylor y
Polzer 1986: 243). En ese sentido es importante mencionar que en todas las
estructuras de la cueva existen estos hoyos, hacia los espacios abiertos y
especialmente en el caso de la estructura 2, la posición del hoyo, permite vigilar el
espacio abierto 1 y 2, así como el acceso Oeste, que es el principal a la cueva.
Colocación de techos
Ya colocado el enjarre de los muros y oreado éste, se plantaron unos
morillos de forma horizontal sobre las dos paredes del muro, a manera de
dalas. Se debieron colocar las dos columnas interiores características de estas
casas y se puso la viga central. Estos son igualmente troncos de pinos, pero
más grandes de 15 centímetros de diámetro aproximadamente, los cuales
fueron despojados de la corteza, pero mantuvieron su sección circular. Sobre la
179
viga principal y las dalas, se colocaron pequeños morillos a manera de vigas,
ahogándolos en tierra batida para fijarlos a la estructura, en algunos casos
cuando no se utilizó la dala, las vigas se asentaron sobre los propios morillos
verticales de los muros. Estos morillos tienen un diámetro mínimo de 4 cm y un
máximo de 10 cm. Mientras que la separación entre estos elementos es de un
máximo de 20 cm y un mínimo de 7 cm.
Foto 41 Detalle techo E2, CMAG1
Finalmente, se necesitó un trabajo muy intenso, para rajar una gran
cantidad de troncos de forma longitudinal, para generar largas “tablas” de pino que
conformaron una “cama” de madera colocada de manera perpendicular a las vigas
fuertemente atados con cordeles de soyate, en tres niveles encontrados, cada uno
de estos niveles pudimos calcular que está compuesto por más de 70 “tablas”.
Sobre esta se colocó una gruesa capa de tierra batida de 10 centímetros
180
aproximadamente, similar a la de los muros que sirvió de techo y piso para las
estructuras superiores. El acabado de este techo es boleado en sus orillas y
enlucido en su totalidad, pudiendo observar al menos dos capas de esto. Cabe
mencionar que el techo no termina al ras del muro, sino que tiene un alero de
entre 30 y 40 cm. de lado. Es importante mencionar que en los sitios ubicados de
esta temporalidad al aire libre estos presentan una especie de pasillo al frente que
creo da cuenta justamente de la presencia del alero del techo, el cual tiene la
función práctica de proteger el muro del agua.
Hechura de pisos
Los cuartos de habitación de estos moradores de las barrancas, fueron
altamente estandarizados. Este es un espacio rectangular aproximado de 4 por 3
metros, con elementos interiores recurrentes en cuanto número y ubicación.
Foto 42 Interior E2, piso, banqueta y columnas, CMAG1
181
Ya concluido el cuarto se debió de construir el piso interior. Este se haya
conformado primero por un firme construido a partir de piedras, tierra y materiales
orgánicos, cerámicos e instrumentos de lítica, sobre este se colocó un entortado
de tierra batida que formó un piso alisado que cubre la totalidad del cuarto, En el
caso de la estructura 2, en un pozo de saqueo pudimos ver 3 pisos de 2, 3 y 2 cm.
de grosor respectivamente y el color del último es rosáceo.51 El largo del piso en
este cuarto es de 4.35 m. de largo por 3.65 m. de ancho, cubriendo una superficie
de 15.87 m2.
Sobre este en una de las esquinas posteriores, ocupando un espacio un
poco menor a una cuarta parte de la habitación, se desplanta una pequeña
banqueta, la cual está hecha de tierra batida midiendo 1.65 m. de largo, 1.60 m.
de ancho, .12 m. de alto, cubriendo un área de 2.64 m2, el piso de esta tiene un
grosor de 4 cm. el cual presenta un pulido muy evidente en su superficie. En
varios trabajos de campo realizados más al Norte del estado de Durango, fui
invitado a casas, donde se usaban todavía estas plataformas a manera de camas,
cubiertas por una capa de “paja” de pino y cubierta por pieles y/o cobijas, lo que
podría explicar el pulido de la superficie. En su límite Sur y Oeste tienen
terminación en boleado. La banqueta de tierra batida tiene una gran cantidad de
zacate, en mayor proporción que los pisos o los muros. En el límite Oeste se
alcanza a ver el sistema constructivo (esto debido al vandalismo) el cual consiste
en la delimitación por medio de piedras lajas paradas que marcan el límite de la
banqueta y en el interior piedras de formas irregulares sobre las cuales descansa
51 5YR 8/4 Pink, de la tabla Munsell
182
la capa de tierra batida la esquina Suroeste está redondeada y media columna
está inserta en el límite Sur de la banqueta.
El centro del cuarto está marcado por dos columnas circulares de madera
que sostienen la viga principal, la cual a su vez soporta el techo, dividiendo el eje
central, en espacios iguales de 1/3 de distancia. Esta viga central, también divide
la casa en dos mitades, una posterior, donde se ubica la banqueta de la cama y
cómo vamos a ver la de enfrente que está marcada por el fogón. Es interesante
mencionar que en los Tuki huicholes se colocan de forma similar las columnas que
sostienen una viga maestra, las cuales tienen una doble representación, de
árboles cósmicos (velas de ocote denominadas katixa) que sostienen la bóveda
celeste o bien serpientes emergiendo de Tatiapa (parte baja del inframundo)
(Gutiérrez, 2008: 296).
Como se mencionó, centrado, pero desplazado hacia la entrada, se ubica
un fogón de forma de cono trunco invertido, de 46 cm de diámetro el cual se
encuentra pulido en su interior. El interior de todos los lugares de habitación se
encuentran profundamente ahumados. Esto es fácilmente comprensible si
tomamos en cuenta lo bajo de las temperaturas en este lugar todo el año. Así
mismo, cabe recalcar el papel fundamental que tiene el fogón a nivel simbólico,
como lugar de residencia del dios del fuego, “ombligo de la casa” y como el centro
múltiples actividades rituales, en la cosmovisión de los pueblos indígenas actuales
del gran Nayar. Fogones como este los he encontrado en excavación en el sitio de
la Boca del Potrero, en la Mesa de Tlahuitoles, con una característica importante y
es que se encontraba tapado por una gran roca plana –en la Cueva del Maguey
183
encontramos varías que suponemos pudieron tener dicha función- y que
etnográficamente entre los huicholes se tapa igualmente el fogón de los Tuki con
una piedra llamada tepari (centro pero también ombligo), orificio por donde
emergió el sol del suelo (Gutiérrez, 2008: 297).
No obstante queda aún sin poder dilucidarse de manera clara como es que
el humo de estas habitaciones salía, ya que los hoyos localizados, como ya se
mencionó son muy pequeños y se encuentran a un altura que difícilmente
pudieran servir de tiro para la salida del humo, quedando solamente las pequeñas
puertas como el único espacio para que pudiera escapar el humo de manera libre.
Estructura 2 primer nivel
La E2Niv1 tiene una forma cuadrangular, está dividida en tres cuartos
contiguos y es la única que conserva el primer nivel en pie actualmente, ya que las
estructuras 1 y 3 se han derrumbado. En esta estructura hemos localizado
fragmentos de muro y piedras, cordelería, olote in situ y como intrusión moderna
en superficie se localizó un casquillo de bala. Cabe recalcar que los fragmentos de
muro que quedaron en este nivel deben haber formado parte del muro delantero,
donde se encontraban las puertas, ya que estas fueron deliberadamente
derribadas para ampliar las entradas, las cuales actualmente miden 1.30 m de alto
y .72 m dos de ellas y .63 m la última.
184
Las dimensiones de las tres estructuras son 4.22 m. de largo, 1.45 m. de
alto y 1.70 m. de ancho, abarcado un área de 7.17 m2.
Foto 43 E2 segundo nivel vista general
MURO O SEGMENTO NORTE ESTE SUR OESTE
Largo existente 422 156 422 170
Altura máxima 148 148 148 148
Altura mínima - 146 145 145
Grosor de la parte superior - 6 9 -
Grosor de la parte inferior - 7 11 6
185
Acabados en muro
MURO NORTE ESTE SUR OESTE
Acabado ext. Alisado. Tiene craquelado y tiene por lo menos dos capas, la primera de un tono rosado y grisáceo el segundo
Alisado. Tiene craquelado y tiene por lo menos dos capas, la primera de un tono rosado y grisáceo el segundo, e inclusiones de zacate más grueso
Alisado. Tiene craquelado y tiene por lo menos dos capas, la primera de un tono rosado y grisáceo el segundo
Alisado Tiene craquelado y tiene por lo menos dos capas, la primera de un tono rosado y grisáceo el segundo
Decoración ext. Digital. Digital. Digital Digital.
Acabado int. Alisado Alisado Alisado Alisado.
Decoración int. Digital Digital. Digital Digital
Conservación % 90 100 100 90
El techo de la estructura no tiene columnas ni vigas principales. Pero
mantiene 2 vigas auxiliares, a manera de dalas cuyos diámetros son de 6 cm
y 5 cm respectivamente. En cuanto a los elementos secundarios de madera
horizontales (travesaños) tenemos que su diámetro es muy constante de 4
cm. Mientras que la separación entre estos es de un máximo de 23 cm, un
mínimo de 22 cm. La cama de madera está compuesta por rajas, en dos
niveles colocadas encontradas, con un número aproximado de 31 por cada
nivel. Se conserva el techo de tierra batida cuyo grosor es de 8 cm con
inclusiones de zacate, y piedras, el cual tiene un acabado alisado con un
186
color rosáceo. 52 Este techo tiene un alero en sus cuatro costados, sin
embargo cabe destacar que el alero de la parte trasera, es decir del muro
Norte, sobresale mucho menos que los otros tres.
Si bien el piso de la estructura está formado por el techo del nivel más
bajo, tenemos la presencia de una banqueta que mide, 3.70 m de largo, .30
m de ancho, .08 m de alto, pero no tenemos hoyos de fogón.
Estructura 2 Subestructura 3
Continuaré con las subestructuras 3 y 4, ya que estas tienen el
sistema constructivo de bajareque y mantienen entre sí una interrelación
horizontal independiente del resto de las subestructuras solamente ligada la
subestructura 3 con la estructura 2 en sus muros Sur y Norte
respectivamente.
La subestructura 3 tiene una forma cuadrangular y tiene interrelación
horizontal con dos muros. La subestructura fue adosada a la estructura 2 y a
su vez a ella se adosó la E2Sub4. De los materiales observables en
superficie tenemos escombro, consistente en piedra, madera, no hallamos
otros materiales arqueológicos muebles.
Las dimensiones de las estructuras son 1.90 m de largo, 1.59 m de alto, 1.80
m de ancho, con un área de 3.42 m². La estructura conserva su techo, la
52 Tabla Munsell de 5YR 7/4
187
característica más importante de esta subestructura es que el único acceso
a esta, es a través de una horadación ovalada, a casi un metro de altura.
Foto 44 Vista general E2 sub3
MURO O SEGMENTO NORTE ESTE SUR OESTE
Largo existente 157 160 - 165
Altura máxima 142 155 - 165
Altura mínima 133 143 - 146
Grosor de la parte superior - 8 . .
Grosor de la parte inferior - 11 - -
188
MURO NORTE ESTE SUR OESTE
Ancho mínimo de morillo 2 cm 3 cm - -
Ancho máximo de morillo 6 cm 7 cm - -
Ancho moda - -
Separación mínima 0.6 cm 1 cm - -
Separación máxima 3 cm 8 cm - -
Separación moda - -
Elementos verticales secundarios (cinturones)
MURO NORTE ESTE SUR OESTE
Ancho mínimo 0.5 cm 0.6 cm - -
Ancho máximo 2 cm 7 cm - -
Ancho moda 0.5 cm - -
Acabados en muro
MURO NORTE ESTE SUR OESTE
Acabado ext. Alisado. Muy burdo
Alisado. Alisado. Notables cuarteaduras
Decoración ext. Digital. Digital. Digital.
Acabado int. Alisado Alisado. Muy burdo
Alisado.
Decoración int. Digital Digital. Digital
Conservación % 100 85 45
189
El cementante y la cordelería de estos muros, en general, son iguales a
los descritos para la estructura 2. Destaca el muro Este, el cual está hecho
exclusivamente de rajas, la diferencia consiste en que los elementos
horizontales no solo son tres ases de otate que tienen la función de cinturón,
sino que también en la parte que está por debajo de la horadación de acceso,
también hay dos elementos horizontales pero son rajas de pino delgadas. Aún
se conserva el aura de la ventana en los lados y la parte superior. Sobre la
cordelería encontramos que algunas partes, usaron solamente tallos flexibles
de plantas sin trabajo para realizar los amarres a los ases de otates.
Como ya se mencionó el acceso a esa estructura es mediante un hoyo
con forma ovoide, con .46 m de largo por .41 m de alto por .12 m de espesor,
a una altura de 1 m. Las jambas hechas de bajareque y un dintel de la misma
técnica. Este acceso posee un aura muy evidente, grueso con varias capas, lo
que nos indica un uso contante en su acceso.
Estas subestructuras debieron haber servido para almacenaje y/o para
defensa, como lo menciona el padre Alonso Valencia en 1618, sobre lo que
observó en los pueblos de humes de la barranca del río Piaxtla:
Viven en casas de adobe y terrado, ambarradas y envigadas a
nuestro modo, pintadas; cuesta cada ranchería de cinco o seis
casas, puestas en contorno de una pequeña plazuela que tienen
muy llana y limpia. Dejan entre casa y casa un pequeño portillo en
orden de defenderse con poca gente de muchos enemigos, y a esta
190
causa tienen las casas unas sumamente pequeñas puertas que
mejor parecen ventanas, algo altas del suelo por donde no se
puede entrar sino paulatinamente y por partes, primero la cabeza y
luego los brazos apoyándose siempre en ellos, y las manos se
dejan caer para entrar el resto del cuerpo, todo en orden a guarecer
sus hijos y mujeres en tiempos de arrebatos que los tienen a
menudo y varias guazabaras con sus vecinos xiximes, tepehuanes
e hinas que por particulares intereses tienen entre sí guerras
continuadas. (AGN Historia vol. 19 Alonso de Valencia 1618)
Pensando que estas subestructuras pudieron cumplir un papel
defensivo, un pequeño hoyo de forma de medio circulo, de 6 cm de largo por
6 cm de alto por 3 cm de espesor, nos cobra sentido tal vez como una
tronera para dichos momentos o como ventilación de la estructura para el
almacenaje.
El techo de la E2Sub3 no tiene columnas, conserva solamente una viga,
esta última tienen las siguientes dimensiones: 1.75 m de largo por .06 m de
diámetro. En cuanto a los elementos secundarios de madera horizontales
(travesaños) tenemos que su diámetro mínimo es 4 cm, su diámetro máximo
es 7 cm. Mientras que la separación entre estos elementos es de un máximo
de 1cm, un mínimo de 16 cm.
La cama de madera del techo está compuesta por rajas, con un
número aproximado de elementos en su eje mayor de 25, Se conserva la
191
tierra batida en el techo, cuyo grosor es de 10 cm. con inclusiones de
zacate, piedras pequeñas y carbón. El acabado es alisado, con unas
dimensiones exteriores de 2 m por 1.80 m un color rosáceo,53 al igual que el
de él nivel inferior este techo tiene un volado de 20 cm. en sus cuatro
costados.
Estructura 2 subestructura 4
La E2Sub4 tiene una forma cuadrangular. Tiene una interrelación
horizontal con un el muro Norte de la E2Sub3 y su muro Norte lo conforma el
propio abrigo rocoso, su techo y muro frontal (Este) se han colapsado,
solamente existiendo el muro Oeste como exclusivo de esta subestructura.
Es importante mencionar que las estructuras que usaron el abrigo como uno
de sus muros, son mucho más frágiles, así las estructuras 1 y 2 se han
colapsado junto con sus primeros niveles y subestructuras debido a lo
anterior.
Las dimensiones de la estructura es de 1.68 m de largo, 1.21 m de
alto, 1.56 m de ancho, y un grosor en su muro Oeste de 12 cm. abarcando
un área de 2.62 m².
El acabado exterior del muro Oeste es alisado burdo, construido con
rajas que van de 3 cm. a 6 cm. y la separación entre estas es de 1 cm
mínima y 3 cm. máxima. El cementante del muro es de tierra batida con
53 Tabla Munsell 5YR8/4
192
materia orgánica de zacate y carbón. Tiene material inorgánico consistente
en desecho de talla, piedras de distintos tamaños y colores. En general, en
el muro no se utilizan cordeles para amarrar los tres cinturones de otates
entre ellos, sino solo tallos flexibles de alguna hierba sin trenzar.
En general el muro tiene impresión de dedos en movimiento que
quedaron al alisar la mezcla, también hay marcas de algún objeto circular
que dejaron dos hoyos profundos y otras más que dejaron líneas marcadas
que pudieron hacerse con algo más puntiagudo y delgado. El alisado ya se
perdió casi por completo y el resto del recubrimiento está muy craquelado.
Ilustración 5 Esquema constructivo de una casa de bajareque. Dibujo Rubén Durazo.
193
Estructura 2 subestructura 2. Ejemplo de construcción de mampostería.
Ilustración 6 Cadena operativa de construcción de mampostería primera fase obtención de los materiales.
La subestructura 2, es la edificación mejor conservada de mampostería de
todo el conjunto, por ello comenzaré este apartado sobre este tipo de
construcciones con ella.
Esta edificación de mampostería se realizó mediante el uso de las piedras y
arcillas que se encuentran en las mismas cuevas, implicando con esto menos
trabajo y sobre todo un proceso de transformación de los objetos menor que en el
caso de bajareque.
194
La construcción de la subestructura 2 se desplantó sobre la misma plataforma
a la que nos referimos en el apartado correspondiente a la estructura 2. Sobre este se
formó un cimiento cuadrangular de piedras paradas, enterradas que sirvió de ancla a
la estructura y sobre la cual se construyeron diferentes hiladas de piedras y tierra
batida, revuelta con pastos y otras materias orgánicas, formando hiladas más gruesas
en la base hasta unas más delgadas en la parte superior.
Cabe mencionar que la mezcla cementante de tierra batida es igual a la usada
en las construcciones de bajareque, la diferencia principal son las inclusiones
inorgánicas donde se emplearon piedras de mayor tamaño como parte de la mezcla
independientemente de las piedras usadas para la construcción.
Ilustración 7 Cadena operativa de construcción de mampostería segunda fase la construcción.
195
En cuanto a su localización e interrelación arquitectónica tenemos que está
adosada a la E2 sin amarre arquitectónico (lo que nos sugiere que su construcción
fue posterior a la E2), solamente parece unida a esta por el acabado superficial que
parece integrar los muros de ambas estructuras. Así el muro Sur de la subestructura
2 es en realidad el muro Norte de la estructura 2. Está subestructura se encuentra en
la parte posterior del abrigo rocoso separado 20 cm de la pared rocosa.
Las dimensiones de esta son 1.53 m de largo, 1.55 m de alto, 1.34 m de
ancho, cubriendo un área de 2.05 m².
MURO O SEGMENTO NORTE ESTE SUR OESTE
Largo existente 132 140 - 134
Altura máxima 149 137 - 165
Grosor de la parte superior - 14 - 18
Grosor de la parte inferior - 18 - -
Foto 45 Vista general E2 sub 2
196
La construcción de los muros arranca con piedras grandes de
aproximadamente 35 cm por 18 cm, colocadas sobre el cimiento, pegadas entre sí
con abundante cantidad de tierra batida, constituyendo la primer hilada de los
muros, la cual parece ser más o menos constante en los tres muros que
conforman la estructura. Las hiladas subsecuentes se construyen de la misma
forma, solamente que en cada ocasión se van usando piedras más pequeñas y
tierra batida. El número total de hiladas varían en cada muro, así en el Este
tenemos 11, en Oeste 13 y en el Norte 14. Cada una de estas hiladas cubre el
mismo nivel en el muro y se traba con piedras en las esquinas. Entre más alto se
construye el muro, menos altas y anchas son las hiladas.
También es importante notar que en los sectores donde no se aprecia el
acabado de muro se puede notar que la aplicación de la tierra batida es muy
burda, solamente intentaron pegar las piedras entre si y rellenar los huecos con
esta, no dándole ningún tipo de acabado, pareciera incluso que la tierra batida
pudiera haber sido lanzada sobre las piedras para rellenar los huecos y luego
manipulada con la mano por las huellas que esta presenta.
Al finalizar el alzado de los muros, se colocó una capa de enjarrado alisado
en su superficie cubriendo en muchas ocasiones el sistema constructivo de piedra,
esta capa varía de entre 1.3 cm a 2 cm de grosor en algunos casos y se colocó en
distintos momentos provocando superposiciones y diferentes coloraciones. Este
acabado produjo una serie de improntas de dedos, que nos indica cómo fue
aplicada manualmente esta capa, pero siempre intentando dejar lisa su superficie
exterior. Es importante mencionar que el tercio superior de los muros parece mejor
197
terminado que los dos tercios inferiores, sobre todo en la unión con el techo, el
cual presenta varias reparaciones, lo que hace parecer que el muro tuviera una
“cintura” en la parte media pero esto se debe a esta práctica y no a la construcción
del muro en sí, además que éste acabado en las esquinas produce un efecto de
redondeado de la subestructura. La parte interior de la estructura, también
presenta un alisado sobre los muros, pero este es de menor calidad, siendo más
burdo.
El acceso se encuentra muy restringido ya que su entrada se encuentra en
un angosto pasillo que forma dicha subestructura 2 con la parte trasera de las
subestructuras 3 y 4. La puerta de acceso es similar a la descrita para
subestructura 3. Esta se encuentra a 1 metro de altura y mide 24 m de largo por
.45 m de alto por .19 m de espesor e igualmente es de forma circular, presentando
un aura muy marcada en todo el marco de la puerta. La posición tan restringida de
acceso nos hace pensar en que los que se almacenaba allí no tendría mucho
movimiento lo reducido del espacio haría muy complicado el introducir algo
voluminoso, sin embargo la idea del refugio que se presentó cobra sentido en este
lugar.
El piso de la E2Sub2 está hecho de tierra batida, cubriendo todo el interior
de la estructura. Tiene un grosor de 3cm, su acabado es burdo en comparación
con las estructuras mayores. Esta estructura no tiene ni cama ni fogón en él.
Finalmente el techo de la E2Sub2 no tiene columnas, ni vigas, ni dalas. Los
que si se conservan son los elementos secundarios de madera horizontales
198
(travesaños) y tenemos que su diámetro mínimo es 2 cm y máximo es 4 cm.
Mientras que la separación entre estos elementos es de un máximo de 4 cm y un
mínimo de 1 cm.
La cama de madera constituye el elemento horizontal terciario y en el caso
de la subestructura 2 está compuesta por morillos, en vez de rajas de pino como
en los otros casos antes descritos, con un número aproximado de elementos en su
eje mayor de 47. Se conserva tierra batida en el techo, cuyo grosor es de 13 cm
con inclusiones de carbón, zacate y piedras pequeñas. El acabado es alisado, con
unas dimensiones exteriores de 1.64 m por 1.39 m un color rosáceo.54
Estructura 2 subestructura 1
Foto 46 Vista general E2 sub1
La E2sub1 tiene una forma cuadrangular, redondeada en sus esquinas. Se
hallaron en superficie en piedras, tierra batida y zacate, parte seguramente de los 54 Tabla Munsell es 5YR 8/4.
199
muros que encuentran muy deteriorados y también tenemos materiales
arqueológicos muebles que consisten en tepalcates, carbón, olotes y lítica tallada
algunos posiblemente in situ, ya que se encuentran bajo los escombros de los
muros. En cuanto a la localización e interrelación arquitectónica tenemos que la
subestructura se encuentra adosada a la fachada (muro Sur) de la E2, estas no
presentan ningún amarre arquitectónico (2cm aprox. de distancia entre muros),
con distinta coloración de la tierra de la E2 con respecto a la subestructura.
Las dimensiones de la estructura es 1.56 m de largo, 1.26 m de alto, 1.57 m
de ancho, abarcando un área de 2.44 m². No mantiene evidencia del techo, ni de
puerta.
Dimensiones de los muros
MURO O SEGMENTO NORTE ESTE SUR OESTE
Largo existente 116 0 109 129
Largo original 123 156 125 129
Altura máxima 126 0 59 124
Altura mínima 118 0 14 46
Grosor de la parte superior 16 0 13 16
Grosor de la parte inferior 16 0 13 14
Al igual que la subestructura 2, esta arranca los muros con una primera
hilada de piedras de mayor tamaño de aproximadamente 40 cm por 25 cm, y
pegadas con tierra batida Las hiladas que siguen usan igual piedras más
pequeñas y se van reduciendo de tamaño y espesor entre más se elevan, aunque
200
en este caso es muy poca la variación. Podemos apreciar distinto número de
hiladas en cada muro, en el Oeste 12, en el Sur 3 y en el Norte 13. Cada una de
estas hiladas cubre el mismo nivel en el muro y se traba con piedras en las
esquinas, redondeándolo con la capa de acabado.
El acabado en el muro tiene una capa de que va de entre 3 a 4.5 cm de
grosor en el exterior y podemos apreciar algunas huellas de dedos por su
aplicación. En lo que respecta al interior tenemos que también podemos apreciar
huellas de esta capa de acabado pero igual que en el anterior un poco más burda
y con un grosor de hasta 3 cm.
El piso de la E2Sub1 está hecho de tierra batida con un largo de 134 cm.,
un ancho de 112 cm y un área de 1.50 m². Solamente se puede apreciar un piso
de 2.2 cm de grosor y un color rosa blanquecino.55 No presenta banqueta ni fogón
en el interior.
Construcción y cultura
La construcción de estos edificios en la cueva por agentes hábiles trae
consigo la creación de nuevos espacios, los cuales limitan y encausan distintas
relaciones sociales al interior del grupo. Estos nuevos espacios generados a partir
de la construcción, apuntalan los pensamientos y forma de estar en el mundo de
las sociedades inmiscuidas en estos procesos. Los espacios que nosotros
55 5YR5/2 pinkish White, de la Tabla Munsell
201
estamos atravesando todos los días están aviados por los lugares; la esencia de
éstos tiene su fundamento en las construcciones (Heiddeger, 2008: 7).
La construcción no solo expresa un significado de forma pasiva, sino que se
convierte en constructor de significados a partir del ordenamiento de espacios y de
relaciones sociales. Una problemática en el presente estudio es como abordar la
relación entre el espacio construido de forma tangible, a través de los edificios
arqueológicos y la experiencia perceptiva de los antiguos habitantes de estos
lugares, sus relaciones sociales, sus identidades y sus sistemas de pensamiento.
Ya que las configuraciones espaciales de los edificios son “no discursivas”, las
experiencias del día a día y del estar-en los edificios a través de reglas intuitivas y
no formales les permiten a los actores moverse de manera consensuada en el
espacio, lo que les moldea de muchas formas su modo de actuar y de pensar su
mundo. El significado de los edificios no proviene solamente de las propiedades
morfológicas del espacio en sí mismo, ni solo de los procesos culturales de su
formación e interpretación, sino que se deben incluir las redes dinámicas
espaciales, sociales, intelectuales y de las prácticas de agentes que encarnan y
producen diferentes clases de conocimiento social (Psarra, 2009: 3).
Las reglas de configuración espacial de algunos de los edificios,
personifican y reproducen la cosmovisión del grupo, reflejando como sucedieron
las cosas y donde. Esta forma de como habitamos nuestro espacio vital, de
acuerdo con todas las dialécticas de la vida, nos da cuenta de cómo nos
enraizamos, de día en día, en un "rincón del mundo" (Bachelard, 1957: 34). Así, la
construcción de edificios condiciona y moldea en parte las relaciones sociales de
202
los grupos. La casa comprende todas las actividades biológicas, comer, dormir,
procrear, dar a luz, enterrar a algunos de los muertos son actividades relegadas al
asilo de la intimidad (Bourdieu 2007:427).
Para el presente apartado me basaré en los trabajos de Hillier y Hanson
(1984) sobre arquitectura. Para esto primero estudiaremos las propiedades
geométricas de los espacios sin tomar en cuenta por el momento la posición de
sujeto en el lugar. En este punto analizaremos elementos como simetría, ritmo,
alineamiento, congruencia y repetición de los elementos arquitectónicos. El
segundo análisis se deriva de la sintaxis espacial propuesta por estos
investigadores y trata sobre el estudio de los campos de percepción del sujeto en
un espacio y tiempo determinados. Basado por supuesto en la premisa del estar-
en, que hemos discutido en apartados anteriores. Para ello examinaremos ejes
visuales, campos visuales, secuencias de información visual y diagrama de
conexiones espaciales.
Este método muestra como los espacios se encuentran unidos de forma
visual entre sí y como están interrelacionados y como es simple o compleja la
aproximación a los espacios comenzando desde un punto particular de la
construcción.
Cabe mencionar que no solamente la visual es importante para adentrarnos
al significado cultural del morar en un espacio, sino que todas las variables
sensoriales como la iluminación, el sonido, la textura, o la temperatura, son
fundamentales para la construcción de experiencia de morar de una persona.
203
En este estudio vamos a tratar de aproximarnos a como el edificio lucía
desde el punto visual del antiguo observador. Para ello analizaremos desde
distintos métodos la experiencia de las relaciones del campo visual como un
continuo en una práctica fluida. Para adentrarnos a la experiencia del observador
desde un punto de vista global, usaremos una herramienta llamada “isovista”. Se
trata de la creación de un polígono continuo desde un punto describiendo el
campo visual del observador (Benedict 1979: 47-65).
El fin último del análisis y comprensión de los diferentes tipos de
configuraciones espaciales o patrones, es el poder detectar alguna influencia o
factores sociales que intervinieron en la constitución de ese patrón espacial y así
explorar las consecuencias que esto tuvo en la vida de los grupos sociales que ahí
habitaron (Hillier y Vaughan 2007).
En primer lugar, antes de entrar en los conceptos de la sintaxis
arquitectónica, es importante recalcar ciertos atributos formales de las
construcciones habitacionales de esta época. Como ya se mencionó, la
estandarización en cuanto a la construcción es muy alta incluso en lugares
alejados a más de 100 kilómetros de distancia, como los sitios de la Cueva del
Maguey y el de la Boca del Potrero 3. Estas habitaciones poseen una simetría, en
cuanto a su partido arquitectónico, ya que estas tienen una correspondencia
idéntica gracias a la construcción central de la viga y sus columnas colocadas en
los tercios de la estructura. Estas estructuras presentan igualmente un ritmo, en
todos y cada uno de sus elementos como hemos podido ver, en la forma y tamaño
de las puertas, en la colocación y separación de la empalizada de madera o en la
204
colocación de los morillos que soportan el techo. Estas estructuras también
poseen una alineación de sus fachadas y sus elementos, así como una
congruencia en medidas, o más aun en proporciones. Es así, que todos estos
elementos sumados, son los que nos permiten hablar de una intención por parte
de los agentes que las construyeron en distintos lugares. Estos se adaptaron a las
condiciones de existencia de la cueva o la construcción sobre una plataforma al
aire libre, pero manteniendo siempre una idea común en la construcción.
Ilustración 8 Esquema de la casa de la Cueva del Maguey, Durango.
En este sentido y debido a la alta estandarización de las estructuras
arqueológicas podríamos suponer que este partido de casa representó de alguna
forma las concepciones del mundo de estos habitantes, al igual que el día de hoy
huicholes expresan en el tuki parte de esa cosmovisión (Neurath, 2002).
205
El primer análisis de sintaxis espacial comienza con el análisis gráfico de
visibilidad. En este se busca establecer cuales espacios se encuentran más
conectados a través de la visibilidad entre los elementos arquitectónicos y los espacios
abiertos que conforman la CMAG1. En este análisis se formó una retícula de 50 cm por
50cm, basándonos en la cual se realizaron los cálculos para determinar la
intervisibilidad entre el centro de cada uno de los cuadros con todos los centros de
cuadros posibles, dándonos esto un gráfico que expresa de forma muy fácil la
interconectividad en los espacios, así como lo segregado o integrado de estos. La
escala de colores va desde el azul al menos visible, pasando por el verde, amarillo y
rojo al de mayor visibilidad.
Mapa 11 Análisis gráfico de visibilidad CMAG1
Como podemos ver las áreas de mayor visibilidad, son, evidentemente los
espacios abiertos, comenzando por los que se encuentran, como es evidente, por los
que están sobre la línea de goteo del abrigo. Como veremos en el apartado siguiente a
mayor detalle, son estos espacios donde encontramos una mayor presencia de
206
materiales arqueológicos y por lo que veremos los lugares de mayores actividades.
Inmediatamente después de estos se hallan los espacios que se encuentran frente a
las estructuras 1, 2, 4 y 8 respectivamente, seguido de la zona frente a la estructura 3.
Finalmente los espacios más segregados son el que se encuentra frente a las
estructuras 5, 6 y 7, así como los espacios que se encuentran asociados a las
subestructuras 2, 3 y 4 de estructura 2. Como vimos en el apartado anterior, estos
espacios de mayor restricción en el acceso, bien pudieron ser estructuras para
almacenar, pero también pequeños refugios para las mujeres y los niños en momentos
de peligro, por los conflictos que estos grupos tenían entre sí de forma continua.
Mapa 12 CMAG1 mapa axial
El segundo mapa generado para el análisis de sintaxis arquitectónica es el
mapa axial. Este utiliza el mismo gradiente de colores de rojo a azul. Este mapa lo
que calcula es que cada línea en un principio une todos los pares de nodos
visibles entre sí en el plano. Después de este análisis inicial, se procede a calcular
207
el número mínimo posible de líneas que cubran la totalidad del sistema, que
permitan establecer las líneas de visión que vinculen los nodos y que minimicen la
profundidad entre cualquier par de líneas. Logrando con esto eliminar mucha de la
información generada en primera instancia y que queda representada igualmente
en las líneas que se presentan.
Este tipo de mapa de líneas axiales, permite ver cuestiones distintas, pero
que son complementarias con el análisis gráfico de visibilidad. En este mapa
podemos ver como a diferencia de en el gráfico de visibilidad, la zona con mayor
integración y conectividad es ahora el área abierta frente a las estructuras 5, 6 y 7,
dejando un poco más atrás a las que se encuentran al frente del abrigo. Esto me
parece que es relevante, ya que lo que nos permite este análisis es el poder
establecer las relaciones visuales entre los puntos construidos, es decir, este priva
la parte arquitectónica. El habitar un edificio no implica tener un lugar central
privilegiado de visión, sino por el contrario es mediante el movimiento por el
espacio construido que las visuales se construyen y complementan. Solamente
mediante el complemento a través del movimiento es que se puede logar tener la
impresión total del espacio habitado.
Otro método usado es la creación de “gráficos justificados”, los cuales nos
permiten esquematizar las posibilidades de conexión entre los espacios, el movimiento
de los habitantes del espacio y la accesibilidad a los propios edificios, ya que este
análisis se funda en la forma en que los agentes acceden a los edificios. Los círculos
representan los cuartos, los cuadros los espacios abiertos, los triángulos subestructuras
y las líneas las conectividades entre ellos. Como podemos ver en el gráfico, la
208
conectividad se encuentra primero en un eje que va del espacio exterior del abrigo,
hacia los interiores, sin embargo, la sucesión de espacios abiertos son lo que permiten
la interconectividad de los espacios, siendo estos los lugares de encuentro y tránsito de
las personas, y las estructuras habitacionales y sobre todo algunas subestructuras, son
los espacios más segregados en el sistema. En este mismo gráfico podemos observar
que existen tres ramas principales que conectan los diferentes espacios, la primera, es
completamente independiente de las otras dos, lo que da como resultado la presencia
de los espacios más segregados en la cueva. En cambio las otras ramas, en un nivel
interior, interconectan dos espacios abiertos creando una circulación más o menos
accesible a todas las estructuras habitacionales entre sí, solamente dejando a la
estructura 1 un poco fuera de esta integración.
Ilustración 9 Gráfico justificado de CMAG1
Gracias a este tipo de estudio es que podemos hacer un análisis de la
accesibilidad que nos otorga este sitio. Claramente podemos ver como son
los espacios abiertos frente a las casas y en especial lo que se encuentran
más hacia el mundo exterior, es decir pegados a la línea de goteo los que
209
son los principales ejes que interconectan las entradas a las estructuras y
permiten entonces el acceso de los interiores a los patios exteriores y así
conforman la base circulatoria de los individuos en la cueva.
El estudio de la arquitectura desde este punto de vista no se limita
solamente a presentar una serie de relaciones abstractas entre los lugares
construidos, sino como un campo donde las experiencias personales se
presentan y como estos campos contienen un significado cultural. Como
podemos ver en el ejemplo de la cueva 1, algunos de los supuestos que
pudimos identificar en la lectura de las fuentes históricas pueden ser
corroborados y entendidos de mejor manera a través de estas herramientas.
Las relaciones geométricas y las relaciones espaciales reflejan como los
edificios contienen el conocimiento de las sociedades y son elementos
claves para adentrarnos en su significado cultural (Psarra 2009:234).
En este estudio lo importante no es como el edificio fue usado en
distintas épocas, sino como los factores físicos relacionados a un modo de
vida son compatibles con otro y entonces cuales son los factores de cambio
social y cultural que son necesarios para implementar un nuevo uso. Es de
esa forma que la construcción vernácula usa reglas tácitas que se toman por
dadas, en el mismo sentido que las reglas del lenguaje, como hemos visto,
la estandarización de las casas, las técnicas constructivas y la constitución
de los espacios son ejemplos de esto. Estas reglas de la construcción
vernácula reproducen patrones socialmente aceptados que definen el
sentido de la comunidad y refleja la cosmovisión de los grupos humanos.
210
Ilustración 10 Representación virtual 3D de la Cueva del Maguey hacia 1400 d.C. (Imagen Sandoval y Olivas)
La configuración arquitectónica define las relaciones sociales y
espaciales de forma no-discursiva, las personas usan estas relaciones
espaciales de forma inconsciente como se usan las reglas del lenguaje, así el
funcionamiento de este no debe buscarse en su significado, sino en su uso
(Wittgenstein, 2001). La gente puede entender patrones complejos espaciales
de forma intuitiva aunque ellos no lo puedan describir de forma lingüística,
esto ya que la sintaxis espacial no es algo sobre lo que pensamos, sino que
es algo con lo que pensamos (Psarra 2009:236).
El significado de la sintaxis espacial se deriva del análisis del espacio y
el hallar los vínculos que existen como sociedad receptora y como agente
activo (Hiller y Hanson 1984:13.6). La sociedad y el espacio emergen como el
resultado de una multiplicidad de acciones individuales en diferentes lugares,
pero con un mismo sentido. Es así que construir no es sólo medio y camino
para el habitar, el construir es en sí mismo ya el habitar.
211
. Los moradores de la sierra
Las tareas y actividades
Para fines únicamente explicativos en esta investigación separaré el ámbito
de las que parecieran ser a primera vista tareas y actividades cotidianas de las
que se entendieran pudieron tener fuerte contenido religioso, esto no porque crea
que en el mundo de los antiguos habitantes de estas sierras existió tal división
sino simplemente con fines metodológicos y de más fácil compresión.
Xiximes y acaxées poseyeron un mundo basado en una dualidad como el
resto del mundo mesoamericano fundamentado en las dos temporadas del año:
secas y lluvias. En ambas temporadas estos moradores realizaron una suerte de
actividades que difícilmente pueden separarse con una línea de lo que los
antropólogos han llamado sus mundos sagrado y profano. Estas tareas y
actividades que desarrollaron, se encontraban basadas y constituidas en un
elemento muy claro el crecimiento de la planta del maíz y el ciclo agrícola que se
asocia a esta. Esta cuestión la analizaremos a profundidad en el capítulo 6.
Durante la temporada de lluvias, los antiguos moradores de la sierra,
basaron sus tareas en la ritualidad a través del culto a la lluvia, el maíz y la tierra.
Así, en el presente capítulo abordare, de forma general, las tareas de procuración
de los alimentos y los objetos que se asocian a esto, no desde su el contexto ritual
el cual se integrará en el próximo capítulo. Por supuesto que esto en el entendido
4
212
que no solo en el tiempo de lluvias se hacían estas actividades sino que fueron
realizadas muchas de estas a todo el largo del año. De igual forma, dentro de este
mismo contexto general exploraremos los vestidos y los adornos que estos grupos
usaban desde la perspectiva de los materiales arqueológicos que hemos
recuperado y de las propias fuentes históricas.
Por otra parte, la temporada de secas marcó un evento muy importante
entre estos grupos y fue el tiempo en que estos grupos salieron a hacer la guerra
con sus vecinos con el fin de capturar enemigos y mediante un complicado ritual
que veremos también a detalle en el capítulo 6, a través de los huesos de los
vencidos regenerar el ciclo vital del cultivo de la planta del maíz y dar inicio al
ciclo, entreverando los cambios de clima y el paisaje en el cual se desarrollaban
estos hechos.
La procuración de alimentos
Aromas y sabores son algunas de las cosas en las que primero pensamos
cuando hablamos sobre los alimentos que consumimos. Desafortunadamente, los
arqueólogos no tenemos la posibilidad de tener esos datos sobre las sociedades
que estudiamos, lo que ha hecho que este tema sea soslayado tradicionalmente.
No obstante, al ser el arqueólogo un estudioso de las formas de vida del pasado,
la comida y la forma de procurarse ésta, son temas fundamentales para entender
la relación del hombre con su medio y su tiempo.
Pero ¿cómo se puede abordar la problemática de la comida desde la
arqueología? En este sentido tenemos dos posibilidades. La primera se trata de, a
213
través del trabajo arqueológico, poder recolectar una serie de datos duros. Estos
datos son obtenidos mediante variadas técnicas arqueológicas como son la
flotación para encontrar restos de semillas y plantas, polen, análisis de
macrorestos, hallar restos óseos de algunos animales, etc. Esto si tenemos la casi
increíble suerte de identificar un buen basurero, entonces podremos reconstruir
mucho mejor la dieta que pudieron tener los habitantes del lugar en cuestión, pero
esto sucede las menos de las veces.
Hasta ahí, el trabajo del arqueólogo es sumamente técnico. Estas
investigaciones, nos arrojan series de listas sobre las especies que identifican los
especialistas en botánica y zoología, que normalmente se reducen a un anexo con
los nombres científicos de los animales y plantas que se recuperaron e
identificaron en excavación. Desafortunadamente, esto, que es lo más común en
los trabajos arqueológicos, no refleja la importancia de la comida y de la
preparación de los alimentos entre los grupos que estudiamos. Así, esa serie de
palabras en latín nos hacen ocultar las sensaciones, aromas y la sensualidad que
provoca la comida.
Otra manera de aproximarse al estudio de la comida es mediante el análisis
de las fuentes históricas y el estudio de los restos arqueológicos. Esta es una
forma muy rica de trabajar este tema, ya que los misioneros que llegaron junto con
los conquistadores, en su afán de catequesis, realizaron importantes escritos
donde se reflejó la vida cotidiana de los antiguos habitantes.
214
Mediante el ir y venir entre el contexto arqueológico y el documento escrito
será la manera en que intentaré abordar, esa compleja problemática. Para este
apartado dividiré en distintos apartados, los primeros sobre la procuración de los
alimentos mediante la caza, pesca, recolección y cultivo de alimentos y el segundo
sobre los distintos procesos incluidos en la preparación y consumo de estos. Claro
que esto solamente lo hago con fines metodológicos, ya que todos estos
elementos y etapas se mezclan entre sí, pasando continuamente de una a otra y
de los alimentos cotidianos a los grandes festines rituales.
Cacería
La cacería fue una importante parte de la dieta prehispánica. Sobre las
especies de animales que cazaban acaxées y xiximes fueron leones (pumas),
osos y lobos los cuales había en gran número, además de otros menos fieros
como ardas (ardillas de varias especies), gatos (monteses), gallos y gallinas de
tierra (guajolotes de monte) y venados; todos los cuales los comían esos grupos
(AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604). Ese tipo de actividad dejó
un gran número de evidencias que hemos podido recuperar a través de recorridos
de superficie y mediante excavaciones. En ese sentido se han localizado una gran
cantidad de puntas de flecha aisladas que dan cuenta de esos territorios de caza,
así como, pequeñas concentraciones de materiales líticos, generalmente, donde
encontramos algunas lascas que sirvieron de navajas y raspadores que
posiblemente usaron para destazar a sus presas, xiximes y acaxées.
215
El animal preferido para la caza y consumo fue sin lugar a dudas el venado.
Desafortunadamente, tenemos pocos datos etnohistóricos sobre las técnicas
empleadas para su caza, pero seguramente esto se realizaba principalmente con
arco y flecha, sin embargo tenemos datos etnográficos del uso de trampas para
capturar a estos animales, entre los grupos indígenas que habitan actualmente en
el área.
En los restos óseos identificados en distintos lugares de la sierra, los de
venado son siempre los más abundantes. En el sitio de la Cueva del Maguey
tenemos que el animal que más se encontró representado fue por mucho el
venado cola blanca (Odocoileus virginianus) representado un 50% del total de
muestras identificadas (Punzo et al 2010).
El consumo de estos animales implicó su destazamiento, teniendo que
igualmente en la Cueva del Maguey, el 42% de los restos presentan huellas de
corte, hecho con herramienta lítica (Punzo et al 2008). Las partes que podemos
saber de acuerdo a los restos arqueológicos fueron preferidas por los habitantes
de estas cuevas para comer del venado fueron las piernas, espaldilla y costillas;
corroborando esto encontramos en las fuentes que durante algunas de sus
festividades luego de destazados los venados estos colgaban de un cordel los
huesos de las espaldillas y las piernas y en otros palos colgaban el costillar entero.
(Santarén 1608 en González 1993.)
Otro dato interesante que nos enseñan los huesos de venado de la Cueva
del Maguey es que el 28% tiene huellas de consumo animal. Estos presentan
huellas de dientes, lo más probable de canino, la mayoría se trata de huesos de
216
las patas y en algunos casos se ven huellas de digestión, por lo que suponemos
que estas les eran dadas a los perros para su comida, igualmente, también vemos
huellas de esto en un fragmento de fémur.
El aprovechamiento de todas las partes del venado fue muy importante
entre los antiguos serranos. Estos usaron las pieles de distintas formas, se
encontró un fragmento de asta de venado que presenta huellas de desgaste
producidas posiblemente por su uso como retocador, por las huellas de uso de
éste (Punzo et al 2009). Además, por ejemplo, se menciona que las mujeres
acaxées colgaban de sus cacaxtles las patas de los venados con los que
producían un golpeteo que anticipaba la llegada de estas o los hombres se
amarraban en las piernas –posiblemente- tendones de los venados, decían estos
para caminar mejor en los difíciles caminos de la sierra.
La caza del venado, no solo fue un evento de procuración de alimentos,
sino que esta formó parte de muchos de los ritos de estos grupos, por ejemplo,
durante el juego de pelota o durante el ritual del maíz nuevo como se verá en el
siguiente apartado.
Otro de los animales que son muy abundantes en la sierra y de los cuales
tenemos vestigios materiales en la Cueva del Maguey es el pecarí o jabalí
americano (Tayassus pecari), representando un 9% del total de las muestras. Se
encontraron huellas de corte exclusivamente en restos de costillas, lo que nos
pudiera indicar una preferencia en el consumo de estos animales (Punzo et al
2010).
217
El 7% de las muestras de la Cueva del Maguey lo constituye el guajolote
silvestre (Meleagris gallopavo) o cócono como se le conoce en la región.
Solamente un cúbito de esta ave presenta huellas de corte.
Existieron otros animales que fueron cazados por los habitantes de la
Cueva del Maguey, como ya se ha mencionado en capítulos anteriores, siendo la
mayoría especies que por su baja densidad posiblemente no fueron parte de la
dieta regular de estos moradores de la sierra; sin embargo, posiblemente algunas
pudieron ser parte de su dieta pero es difícil establecerlo por las fechas como los
caballos y chivas, especies que sabemos fueron cazadas por los grupos indígenas
de la región en los primeros momentos del contacto con los españoles como
comida y posteriormente los caballos fueron incorporados al modo de vida de los
indígenas de forma muy rápida. Así a principios del siglo XVII, estos tepehuanes,
xiximes y acaxées ya usaban el caballo de forma regular.
Pesca
Otra de las actividades para obtener alimento muy importante fue la pesca.
Debido al carácter permanente de los ríos que existen en la región esta práctica
debió ser común y un complemento importante para los indígenas. A este respecto
encontramos muchas referencias en los escritos del momento del contacto. Se
dice que “los ríos tienen mucha abundancia de pescado, de truchas riquísimas,
bagres, matalotes y mojarras…”. (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén
1604). Parece ser que la práctica más socorrida de pesca fue mediante el uso del
“barbasco”, el cual es un veneno que se obtenía de algunas plantas y que mataba
a los pescados. Desafortunadamente no tenemos datos sobre qué tipo de plantas
218
fueron usadas por los acaxées o xiximes para esto, Una vez muertos los pescados
por la acción del veneno, estos tienden a flotar, pudiendo ser atrapados mediante
nazas, aguas abajo. Es importante recalcar que por lo que hemos podido analizar,
el consumo de pescado entre estos grupos fue de suma importancia en su dieta
cotidiana. Desafortunadamente, en el contexto arqueológico es muy poco lo que
hemos podido recuperar de este tipo de actividad, solamente algunos pedazos de
cerámica modificados y algunas piedras pulidas pueden ser identificadas como
pesos para el uso de redes.
Cuestión importante a recalcar es que al parecer estas pesquerías
producían una gran cantidad de pescado, según Santarén hasta de 40 arrobas, lo
que implicaba a su vez un importante trabajo comunitario, es decir que la pesca
debió de ser una actividad que involucraba a la totalidad de la ranchería o incluso
a varias y también al parecer estos pescados fueron incluidos en ciertos festines
(Beals 1933: 31). Esta pesquería parece fue muy importante durante los meses de
mayor estiaje, ya que como vamos a ver en capítulo 5 esta práctica cuando menos
en esos momentos estaba relacionada con la petición de lluvia y debió de ser un
complemento alimenticio muy relevante en esa la época con menor abundancia de
alimentos.
Recolección
No podemos pasar por alto, la gran cantidad de recursos no cultivados que
usaron estos grupos, como fueron las tunas o los magueyes. Sobre estos últimos,
hemos apreciado en distintos recorridos arqueológicos que pudieron haber sido
219
propiciados, tal vez no cultivados propiamente, pero es una constante
interesante que en un alto porcentaje de sitios arqueológicos prehispánicos y
coloniales tempranos o en las cercanías de estos, encontramos todavía hoy
magueyes. Así mismo, Pérez de Ribas también dice que “además de esto
también se sustentaban de otras frutas silvestres de árboles como ciruelos,
zapotes y guamuchiles” (Pérez de Ribas 1992: 472).
La práctica de la recolección de frutos, plantas y raíces silvestres fue una
parte muy importante de la dieta de estos antiguos pobladores. Pero fue la
recolección de miel la que más llamó la atención a los jesuitas en el siglo XVII.
Sobre este respecto se menciona:
“gran abundancia de miel riquísima más blanca que una nieve y otra
más espesa de las abejas grandes de las cuales los indios gozan
más abundancia, esta miel no se da en panales, aunque los hay muy
grandes como botijas, sino en los huecos de los encinos, es la tierra
templada más debajo de los altos de la sierra una legua en los que
les hacen unas botijas de cera tan grandes como huevos de paloma
haciendo tantas botijuelas cuán grande es el agujero y para seguir
las abejas y saber donde están van siguiéndolas desde el agua
donde van a beber en lo cual hay indios muy diestros y muy
rastreros y de esta cera saben los indios ya hacer candelas para la
iglesia” (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604).
“Cogen mucha miel que se cría en los huecos y vacios de las
encinas, muy blanca y sabrosa, la cual hacen unas abejitas muy
220
pequeñas, que se parecen en algo en el color a las de castilla”
(Santarén 1601 en: González 1993).
Esta miel al parecer fue muy común en las casas de los serranos y formó
parte importante de su dieta, además de ofrecer un cajete con esta a los
visitantes que llegaban a las casas, cosa que pareciera disfrutaban los
religiosos de la Compañía que visitaban los poblados de la sierra.
Los jesuitas hallaron que algunos indios que se especializaban en el
rastreo y recolección de miel, poseían pequeños ídolos de piedra amarilla, los
cuales creían les ayudaban a hallar las colmenas y enjambres (González
1987: 286).
Siembra
Es necesario iniciar este apartado, dando cuenta de los principales
alimentos cultivados por acaxées y xiximes, los cuales fueron sin duda, la triada
de maíz,56 frijol y calabaza. En ese sentido tenemos un enorme número de
referencias en las distintas fuentes de principios del siglo XVII. El jesuita
Andrés Pérez de Ribas refriéndose a los indios acaxées, menciona que:
“El sustento principal de esta gente, toda ella labradora, era el maíz, y
los frijoles, y con estas sembraban más menudas, y propias, que ellos
tienen por regalo, y diferentes de las de Europa: pero las calabazas,
que las tienen de potaje ordinario, tienen varios géneros, y en gran
56 Sobre las especies y la caracterización del maíz se está realizando un estudio de ADN en conjunto con el Dr. Rafael Montiel y el biólogo Miguel Vallebueno Estrada del Laboratorio Nacional de Genómica para la Biodiversidad, CINVESTAV-IPN, del cual ya se han publicado sus primeros resultados (Ávila-Arcos et al 2011).
221
abundancia, y de buen sabor, diferentes de las de Castilla” (Pérez de
Ribas 1992: 472).
Sobre la importancia de esta triada, también advierte el religioso Juan del
Valle en su descripción sobre los xiximes: “La comida y sustento que tienen es
maíz, frijol, chile, calabazas, tunas, magueyes, cañas dulces y otras frutas de la
tierra caliente, y esto en abundancia” (González 1993: 146). Para los acaxées
encontramos que el jesuita Hernando de Santarén menciona que “y danse en
estos bajos todas las frutas de tierra caliente, como son plátano, guayabas,
zapotes, badeas, ciruelas, melones, cañas dulces” (AGN, JesuitasIII-29, exp1,
carta annua Santarén 1604). Estas citas nos ayudan a repensar en que los
ecosistemas que usaron, tanto los xiximes como los acaxées, fueron muy
diversos, como se mencionó en capítulo 2. Ellos tuvieron algunos de sus
poblados en los fondos cálidos de las barrancas, lugares como los Remedios u
Otatitlán, por debajo de la cota de los 1,000 metros sobre el nivel del mar
donde podían cultivar todos los productos de la tierra caliente. No obstante, sus
principales poblados se encontraban en los pequeños escalones que forman
las barrancas de la Sierra Madre, a medio camino entre la cumbre y el fondo de
la barranca, sobre los 1,500 metros sobre el nivel del mar. Los ejemplos más
importantes, son Valle de Topia, Otaez o Yamóriba. En estos lugares, el clima
es benigno y se pueden cultivar los productos de las tierras templadas.
Finalmente, los estudios arqueológicos en la sierra alta, donde las temperaturas
en invierno son extremas muchas veces con abundante nieve, encontramos
una gran cantidad de pequeños asentamientos que pudieron ser fechados y
222
relacionados con el momento del contacto con los europeos, en los cuales
hemos podido recuperar sobre todo vestigios del cultivo de maíz (Punzo 1999).
Cabe hacer mención que además de esto hemos encontrado, en la Cueva del
Maguey, pequeños rastros de semillas de chile así como de amaranto57, dos
plantas más que posiblemente pudieron ser sembradas por los antiguos
habitantes de la sierra.
Foto 47 Olotes de maíz CMAG1
57 Identificaciones realizadas por la arqlga Hilda Lozano, en su estudio de tesis sobre la química de suelos de la Cueva del Maguey. (Lozano 2012).
223
Objetos.- guajes, ollas, cuencos
Para la obtención de los alimentos, así como para su transformación consumo y
almacenamiento, existieron una gran cantidad de objetos que los antiguos serranos
usaron, pero de los cuales las fuentes históricas prácticamente no nos dan ningún tipo de
información. Tenemos algunas menciones indirectas generalmente, por ejemplo sobre
los implementos con los que comían los antiguos habitantes de la Sierra, Santarén nos
dice que las mujeres acaxées cuando cargaban con su mecapal su cacxtle (guacal)
“llevan encima de la comida los tecomates, que son los platos y escudillas, cucharas y
jarros con que comen y beben” (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604).
Arqueológicamente, los restos de estos objetos son muy abundantes, no de tecomates
como les llama Santarén, sino más bien, se tratan de cuencos y cajetes que son
sumamente copiosos en los sitios arqueológicos. Esta precisión es importante, ya que los
tecomates se refieren a una forma de vasija esférica la cual, a través de los análisis de
materiales arqueológicos, nos hemos dado cuenta que no es común en la región.58
Foto 48 Mesa de madera CMAG1. 58 Sobre los análisis de materiales realizados en la Cueva del Maguey quiero reconocer la importante labor que realizaron Diego Rangel, Cinthya Vidal y Emmanuel Gómez en dicho sentido.
224
Arqueológicamente en el sitio de CMAG1 hallamos una distribución muy
particular de cuencos y cajetes monocromos de cuatro tipos principalmente, negros
alisados, rojos pulidos, cafés alisados y burdos lisos (Punzo et al 2009 y Punzo et al
2011). Como podemos ver en el plano correspondiente estas cerámicas se
concentran más hacia los espacios abiertos exteriores como lo son el 1, 2, 3 y 4,
mientras que en los más interiores son menos frecuentes. Esto nos puede estar
mostrando un patrón de uso de estos tal vez relacionado con los espacios dedicados
a la ingesta de los alimentos. Cabe destacar que estas formas cerámicas también se
encuentran presentes en la estructura 6 y el espacio abierto 5 pero esto debe
responder a otros usos, posiblemente más relacionados con el almacenaje o el
proceso de transformación de los alimentos.
Mapa 13 Planta de distribución de cuencos y cajetes monocromos según su tipo cerámico (Punzo et al 2010).
225
Sobre los fragmentos de olla encontrados en CMAG1 tenemos que estos al
igual que los cuencos y cajetes se localizan mayormente hacia los espacios
abiertos exteriores, donde tal vez se cocinaba y se consumían alimentos, sin
embargo no hemos encontrado huellas de fogones en estos espacios abiertos. De
igual forma, se concentran los fragmentos de estas ollas en la estructura 6 y en el
espacio abierto 5, tal vez para el almacenaje de ciertos objetos o huesos. Al
interior de varias estructuras habitacionales se han encontrado más restos de
estas formas, tal vez usadas para el almacenaje.
Mapa 14 Planta de distribución de restos de ollas según su tipo cerámico (Punzo et al 2010).
Estos fogones se encontraban al interior de sus casas excavados en el
piso, preparados con piedras y enjarrados con tierra, ejemplos de lo anterior los
226
hallamos durante la excavación del sitio de la Boca del Potrero 3 (Punzo 1999),
además de en todos los cuartos habitacionales del sitio de la Cueva del Maguey,
como mencionamos en el capítulo anterior. Pero por el momento no podemos
asegurar que estos hayan tenido como función principal la de la cocina, tal vez
estos solamente funcionaban como calefacción, cabe resaltar que por su
ubicación al interior de la estructura, entre la puerta y el espacio para dormir,
pudieron bien cumplir dicha función.
Foto 49 Metate CMAG1
Otra cita interesante del mismo religioso, nos involucra, no solo los alimentos
y sus sabores, sino que también algunos de los objetos que utilizaban estos
grupos para su preparación. En ese sentido encontramos que se dice que “el
maíz, que les sirve de pan, los muelen en piedra de mano, que cada uno tiene
227
en su casa: y este oficio era solo de mujeres, y se afrentara el varón de
ocuparse de él” (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604).
Esta referencia es muy relevante, ya que por un lado nos habla de uno
de los materiales arqueológicos más importantes como lo son los metates y
las manos de metate que se han localizado de manera abundante en los sitios
de habitación prehispánica de ese periodo. Además, que mediante el análisis
que hemos realizado a estos, son claras las de huellas de uso, provocadas
por la molienda de gramíneas. Pero sumamente interesante es la mención de
que esa era una tarea exclusiva femenina, lo que nos puede permitir en el
contexto arqueológico sustentar las divisiones de trabajo por género, lo cual
para la cadena de obtención, preparación y consumo de los alimentos es
relevante.
En el sitio de CMAG 1 como podemos ver en la imagen correspondiente
los olotes no se encuentran distribuidos especialmente en los espacios
abiertos, pero lo que tenemos es que los elementos de lítica pulida como un
metate completo, tres fragmentos distintos de estos, así como una mano y un
fragmento de estas se encontraron todas concentradas en el espacio abierto
3, especialmente enfrente de la estructura 2. Si bien tenemos algunos olotes
en ese espacio, es importante recalcar que la distribución de los olotes no
debe corresponder directamente con las áreas de transformación o consumo,
sino más bien de descarte de estos o de almacenamiento.
228
Otros objetos importantes relacionados con la procuración y
transformación de los alimentos son los instrumentos de lítica tallada. Aquí
presentaré los resultados del análisis de estos materiales exclusivamente del
sitio de CMAG1 (Punzo et al 2009 y Punzo et al 2011), pero es importante
recalcar que si bien cada sitio en que he trabajado en la sierra tiene sus
particularidades, muchos de los resultados aquí presentados he visto cómo se
repiten de forma general en la gran mayoría de los sitios de esta temporalidad
en la sierra.
Las materias primas usadas en CMAG1 fueron riolita, obsidiana y sílex
(ver tabla 6). Es importante el notar que en todos los sitios arqueológicos que
he trabajado en la sierra, a excepción de los localizados en el área de Llano
Grande, donde hay un campo muy grande de cantos de obsidiana, el uso
generalizado de la riolita, como podemos ver en la tabla de CMAG1, es
abrumador. Esta roca posee una muy buena fractura concoidea, sobre todo la
de grano fino, lo que hace hasta cierto punto que el uso de la obsidiana no
sea necesaria para la gran mayoría de las herramientas sobre todo las que
tenían una función de corte. Los núcleos a partir de los cuales se extrajeron
los productos son mayoritariamente de bancos de riolita, pero también existen
provenientes de cantos de rodados de los arroyos. En cuanto a la extracción
de los productos tenemos que el 86% son terciarias, el 10% secundarias y 4%
primarias, lo que indica que la explotación de los núcleos fue alta. La
preparación de las plataformas de extracción fue principalmente lisa, pero
también encontramos facetado, en ángulo diedro y extracciones desde
229
plataformas casuales puntuales. Cabe mencionar que la mayoría de los
núcleos antes de ser agotados fueron transformados en herramientas
nodulares y usados sobre todo los borde útiles romos, para otro tipo de
tareas.
Tabla 6 Objetos de lítica tallada por materia prima (Punzo et al 2009).
Los instrumentos sobre lasca fueron por mucho los más abundantes en el
análisis que hicimos del sitio de CMAG1, aunque encontramos alguna cantidad de
láminas, no parece que esta sea significativa. Se trata mayoritariamente de lascas
con varios bordes útiles, especialmente con filos agudos para el corte, con muy
pocos o ningún retoque. Pudiéramos decir que se trata de una industria lítica
expedita en el sentido del poco trabajo de transformación de los productos en sí.
0 500 1000 1500 2000 2500 3000
Instrumentos
Monofacial Bifacial Puntas Desechos
Riolita 1627 12 13 0 2816
Obsidiana 5 0 1 0 11
Silex 24 0 0 2 32
Otro 0 0 0 0 0
230
Tabla 7 Objetos de lítica tallada agrupados por presencia o ausencia de retoque en borde útil (Punzo et al 2009).
Tabla 8 Objetos de lítica tallada agrupados por función de borde útil (Punzo et al 2009).
0
200
400
600
800
1000
1200
1400
Instrumentos Monofacial Bifacial Puntas Retoque 270 12 14 2
No Retoque 1305 0 0 0
0
200
400
600
800
1000
1200
1400
Instrumentos Monofacial Bifacial Punta Cortar 1302 11 9 1
Raspar 204 0 5 0
Perforar 149 1 1 1
231
Mapa 15Planta de distribución de desechos líticos de talla (Punzo et al 2010).
La distribución de los desechos de talla, nos indican que posiblemente las áreas
principales de trabajo de lítica tallada, se ubicaban hacia las áreas abiertas del exterior
de la cueva, como podemos ver el plano correspondiente.
Existieron otros objetos que tuvieron que ver el proceso de transformación y/o
consumo de los alimentos como lo son los fragmentos de guaje, aunque estos son muy
escasos. Hemos encontrado menos de una decena de restos de estos un par de ellos
presentan una capa blanca al interior y uno de ellos tiene una perforación y sus bordes
fueron redondeados tal vez para usarse como un pendiente.
232
Preparación de comida
La preparación de los alimentos fue también una tarea que nos dejó tanto
menciones en las fuentes históricas como en los objetos arqueológicos. El 90% de
la cerámica que se encuentra en un sitio arqueológico tiene que ver con algún
punto del ciclo del almacenaje, cocción y consumo de alimentos. Las formas más
comunes que encontramos y que forman parte de esta cadena son: ollas, las
cuales muchas veces presentan huellas de haber sido expuestas al fuego,
molcajetes, cuencos y cajetes. La prácticamente nula presencia de comales y el
silencio de las fuentes sobre la preparación y consumo de tortillas, nos hace
suponer que estas no fueron usadas, por los grupos que habitaron las sierras de
Durango en época prehispánica. No obstante, algunos tiestos recuperados de
comales en contextos asociados a la ocupación chalchihuites de Durango,
necesariamente nos indican que el conocimiento y el uso del comal existió en
Durango antes del contacto con los europeos y la llegada de grupos mexicas,
tlaxcaltecas y purépechas, sin embargo, son necesarias más investigaciones para
dilucidar esto de mejor manera.
La preparación de alimentos no solo se daba, al igual que hoy día,
solamente para la comida diaria. En época prehispánica se preparaban ciertos
alimentos en grandes cantidades para las festividades, y es sobre estas que
tenemos las más amplias descripciones en las fuentes históricas del siglo XVII. En
este sentido Hernando de Santarén, en 1604, nos hace un extenso relato sobre
las costumbres de los acaxées sobre los preparativos y rituales previos al juego de
233
pelota. En este importante ritual de clara referencia mesoamericana podemos leer
que:
“se ocupan las mujeres en hacer una gran comida para el día siguiente,
que es el desafío, por si los pueblos que vienen desafiados pierden, y
hácenles el banquete y danles de comer. Pero si ganan, no les dan
bocado y hacen a los suyos que han perdido consolándose con eso”
(AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604).
Otro ritual que involucraba la preparación de comidas especiales era el
tiempo de la cosecha. La caza del venado y su consumo era una actividad muy
importante de corte simbólico, el mismo Santarén en una carta annua de 1608
menciona que:
“No sé si allá celebran tanto la matanza de los venados, como he
visto aquí, porque ocho días arreo dura el baile de noche y de día. Y
aunque no haya quién baile, el tambor siempre ha de andar, y dos
cantores que le guardan, como si estuvieran en el cuerpo de guardia.
Y en ese tiempo están colgadas las cabezas de los venados, cada
una con una flecha hincada por las narices, y todos los huesos de las
espaldillas y piernas colgadas en un cordel, y en otros palos colgadas
las costillas enteras. Y estos días todos están haciendo, seis u ocho
indias haciendo tamales, echándolos en una enramada para la fiesta,
la cual… se suele celebrar con vino” (Santarén 1608 en González
1993: 169).
234
Estas citas nos sirven para ejemplificar que uno de los usos más
importantes que tenía el maíz, entre los grupos de acaxées y xiximes fue para la
preparación de tamales, y no para la producción de tortillas como ya se mencionó.
Mapa 16 Planta de distribución de huesos (puntos negros) y lítica tallada borde útil función de corte (punto gris) (Punzo et al 2010).
Mediante el análisis de superficie del sitio de CMAG1, hemos podido ver
que es muy probable que las tareas de destazar los animales para su consumo,
especialmente los venados fuera una tarea que se realizaba al interior de ciertas
habitaciones como las estructuras 6 y 8, o en espacios muy restringidos para su
acceso como lo es el espacio abierto 9. Esto lo podemos observar en la imagen
correspondiente donde sobrepusimos la ubicación espacial de todos los huesos
animales junto con los instrumentos sobre lasca con función primaria de corte en
CMAG1.
235
Foto 50 Granos de maíz CMAG1
Otro alimento muy importante para estos antiguos habitantes de la Sierra
Madre, fue el pinole. Se trata de maíz tostado y molido, alimento ligero que sirvió a
acaxées y xiximes para llevarlo en sus caminatas en el “quebrado” territorio donde
habitaban. Este pinole fue también usado como el alimento el cual llevaban los
guerreros en sus batallas y fue también la ofrenda principal a sus muertos. Este mismo
pinole fue usado por estos grupos disuelto en agua y puesto en grandes tinajas fuera
de sus casas para beberlo. Sobre esto menciona Santarén: “hacen una olla de pinole
que es una bebida que ellos usan mucho y está a la puerta de la casa y beben de ella
todos los yentes y vinientes sin que nadie los convide a ello sino en llegando aunque
sea de otro pueblo extraño se sienta junto a la olla y beben de ella” (AGN, JesuitasIII-
29, exp1, carta annua Santarén 1604).
La sal es un elemento interesante. Esta debió de dar gusto a los guisos que
hacían las mujeres acaxées y xiximes, la cual se menciona era muy apreciada por venir
del mar. Su uso, a diferencia de lo que podríamos imaginar, no se le echaba a los
236
guisos, sino que se mordía un poco al degustar la comida (ibíd). La ingesta de sal se
suprimía durante los importantes ayunos que llevaban a cabo estos grupos.
“Los ayunos destos son muy rigurosos pues todo el tiempo que dura ir a la
guerra o que dura la necesidad porque ayunan, no pueden comer cosa que
tenga sal…… Solo pueden comer un poco de maíz tostado o pinole, que
beben con una como calabacilla que traen colgada de la cinta…”(Ibíd)
Existieron muchos otros platillos y alimentos que consumían los antiguos
serranos, tenemos por ejemplo que “del maguey hacen una comida a modo de
conserva a la cual llaman en su lengua mexcale” (Naylor y Polzer 1986: 242). A través
de trabajos etnográficos en la sierra, los tepehuanes del Sur extraen de algunas
especies aguamiel (i'gok) la cual se consume fresca, o se somete a cocción prolongada
con movimiento constante para obtención de miel de maguey (i'gok miba') (González y
Galván 1992: 6), tal vez esta sea la forma que se menciona, a manera de conserva. Sin
embargo, la forma más común actualmente que los tepehuanes comen el maguey es
en lo que ellos llaman “ximat”, el cual se prepara sometiendo a cocción prolongada la
cabeza o "piña" del maguey cortada en pequeños trozos a lo que se agrega, hojas,
tallos y flores, que se llaman en conjunto "ji'dam" (Ibíd).
También comían quelites, muchas clases de calabazas cocidas y las pepitas de
estas, pero después del maíz sin lugar a dudas era el frijol el alimento más consumido,
una variedad que en las fuentes llaman como frijol colorado era el más apreciado.
Al parecer estos grupos gustaban de preparar cuando tenían grandes
cantidades de comida e invitar a cualquier visitante a comer en abundancia, cuestión
que los misioneros jesuitas disfrutaron (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua
237
Santarén 1604). Cabe mencionar que para comer los xiximes y acaxées se posaban
usando “la planta del pie derecho sobre la cual se sientan volviendo el empeine al suelo
y así comúnmente tienen los empeines llenos de callos” (AGN, JesuitasIII-29, exp1,
carta annua Santarén 1604).
¿Qué podemos concluir de la cocina prehispánica en la Sierra de
Durango?
A partir de los datos recuperados por los grupos de arqueólogos, botánicos y
zoólogos que han trabajado las múltiples regiones del estado, y de los datos hallados
en las fuentes del siglo XVII, podemos concluir que definitivamente la cocina
prehispánica de la Sierra de Durango, de tradición mesoamericana, se basaba en la
triada maíz, frijol y calabaza.
En ese sentido debemos entender la importancia del maíz para la producción de
tamales, principalmente. Existen los elementos arqueológicos para la preparación de
esto, como lo son, las ollas para cocer el maíz, las cestas para lavarlo, los metates y las
manos para hacer la masa y las ollas para cocerlos.
El maíz debió de tener otros usos importantes destacando sobre todos el pinole.
Este pinole sirvió como el alimento por excelencia de los viajeros. Estos viajeros no
solo fueron los que caminaron largas distancias bajo el sol de los valles de Durango o
por las “dobladísimas” serranías y profundas barrancas, sino que también fue el
alimento usado para acompañar a los muertos en su difícil jornada al otro mundo.
Todavía hoy día la importancia de este alimento en la región de Santiago Papasquiaro
es importante.
238
La obtención de carne, pese a no encontrarse de forma muy común en los
“platos” de los antiguos indígenas, si debió de constituirse en un importante
complemento alimenticio. De estos, destacan como carnes rojas el venado, el ardillón
(tachalote) y el conejo y como carnes blancas el cócono y el pescado.
Sobre el venado, se han encontrado restos de estos animales en varios sitios
arqueológicos de Durango y como se mencionó en distintas fuentes históricas nos
hablan de su importante consumo. La representación de estos animales en pinturas
rupestres y petrograbados, nos lleva necesariamente a pensar que este animal debió
de significar mucho más que un simple alimento en su mundo ritual, como quedo
expresado en los importantes rituales que se realizaban para su consumo y cuestión en
la que abundaremos en el capítulo siguiente.
Foto 51 Representación de un pez Piedra de Amolar 1, Dgo.
De igual manera hoy nos parece hasta extraño que los peces pudieran ser
una importante parte de la dieta de los antiguos habitantes de Durango. Pero
239
debido al estado perenne de los ríos mayores que bajan de la Sierra Madre, en
especial de los ríos Mezquital, Piaxtla, San Lorenzo, Humaya y Tamazula, la
abundancia de estos peces debió de ser muy alta. Inclusive en las
manifestaciones rupestres del sitio de Piedra de Amolar 1 (Punzo 1999 y 2008)
encontramos representaciones de estos. Es interesante mencionar que este es un
recurso muy accesible y que se encuentra disponible todo el año.
Por otra parte la recolección en ciertas temporadas de frutos, hongos y
raíces silvestres, debió de complementar la dieta. Los nopales, vainas de
mezquite, quelites, tunas, hongos, y piñones, continúan siendo importantes bajo
este esquema. El uso de diversos magueyes fue muy común también, no solo
para comerse la piña, tallos y flores, sino para usar sus hojas como fuente de
fibras para la fabricación de textiles, cestos y petates.
Ilustración 11 Escena de venados en movimiento Piedra de Amolar 1, Santiago Papasquiaro, Dgo.
240
Así podemos imaginar un día cualquiera de hace casi 500 años en una
casa de un pueblo acaxée o xixime, oler unos ricos frijoles que se
encuentran en el fogón, a una mujer moliendo su maíz, en el metate, para
hacer la masa de los tamales, quien tiene en un cajete a un lado un guisado
de piñones con carne de venado para rellenarlos; en la puerta de casa, en
una olla grande tapada tiene una fresca agua de pinole y para más tarde
guarda en un cuenco un poco de miel.
Vestido y adornos
Sobre los vestidos y adornos que usaban de forma cotidiana xiximes y
acaxées tenemos varias descripciones hechas por Hernando de Santarén, la
más completa es la de 1604, con la cual iniciaré este apartado:
Las cabelleras crían y guardan con gran estima tráenlas trenzadas
con fajas y cintas blancas hechas de algodón también traen tilmas
azules teñidas con añil de que hay mucho por acá y después que
entraron los españoles de los pellejos de los carneros que se
matan hacen tilmas blancas y pintadas deshaciendo para ello las
medias de punto azules coloradas y amarillas que compran de las
tiendas. Traen al cuello grandes sartales de caracoles blancos y
de colgantes algunos marinos y los mismos en las muñecas de los
brazos, agujeréense desde niños las ternillas de las narices y de
allí cuelgan con un cordoncito una piedra verde o azul a la cual
acá llaman chalchihuite, traen en las orejas muchos zarcillos
241
negros y dentro de cada zarcillo una cuenta blanca otros traen
unos arillos de plata y otros de cobre son grandes como manillas y
es grandísima afrenta entre ellos cuando alguna vez estando
borrachos le desgarran la oreja a alguno, en las piernas traen
unas larga de las garras de los venados que han muerto y lo
mismo en las gargantas de los pies los cuales ordinariamente
traen ceñidos principalmente porque dicen que para subir estas
cuestas les ayudan mucho. (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta
annua Santarén 1604).
El primer elemento de la descripción son los textiles. Son pocos los
textiles recobrados y analizados de esta región de la Sierra Madre.
Solamente se tienen los trabajos de Weitlaner (1976) y de Foster (2000). Sin
embargo, a través de los trabajos en el sitio de CMAG1 hemos localizado 14
fragmentos de textiles de distintos tamaños.59
Dichas tilmas, fueron usadas por las mujeres, las cuales “se cubren de
la cintura para debajo de unas mantas que ellas tejen de algodón” (Santarén
1602 en González 1993). En cambio los hombres usaban una especie de
taparrabo de piel de venado, como veremos, y usaban las tilmas cruzadas
sobre el cuerpo en las épocas de frio.
59 Sobre los cuales se encuentra en preparación una tesis de licenciatura de Begoña Muerza del Centro INAH-Durango.
242
Foto 52 Textil CMAG1.
A estos textiles se les hicieron análisis primero usando un microscopio para
poder identificar60 los tipos de fibras y algunas inclusiones que aparecieron en
estos (Punzo et al 2010). Sobre los materiales con los cuales están constituidos
los textiles, tenemos tres materias primas fibras de maguey (Agave sp.), de
algodón (Gossypium trilobum) y de pochote (Ceiba aesculifolia).
Las fibras más comunes usadas por los antiguos habitantes de la sierra
fueron las del maguey. Esto lo tenemos en múltiples menciones en las fuentes
históricas, resaltando en algunas que estas eran tan comunes que fueron poco
apreciadas por los habitantes de estos lugares. Santarén nos dice que: “algunos
se cubren con unas tilmas de algodón o pita de que tienen en gran abundancia la
cual sacan las indias de las pencas del maguey después de hecho el vino y
mascando con la boca cada penca por si las dejan tan blandas casi como algodón
60 La identificación corrió a cargo del biólogo Miguel Vallebueno Estrada.
243
después las hilan y hacen tilmas que entre ellos son de poca estima” (AGN,
JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604).
Foto 53 Fibras de maguey en textil CMAG1
En el sitio de CMAG1 hemos encontraron distintas etapas de un proceso
productivo, desde piezas de hoja de maguey en bruto, pasando por fibras rasgadas,
manteniendo un poco de la capa cerosa exterior; hasta fibras hechas bola, que
posteriormente eran masticadas para ablandar las fibras, haciéndolas suaves y
moldeables, hasta hilos, cordeles y tejidos.
Foto 54 Fibra masticada con inclusiones de pelo animal.
244
Foto 55 Fibra de algodón, presente en un textil
El algodón silvestre (Gossypium trilobum) al parecer fue sembrado por
estos grupos como lo menciona Santarén: “siembran algodón, para mantas y
fajas para los cabellos que traen peinados y trenzados como las mujeres”
(Santarén 1602, en González 1993). Esta planta es una fuente de fibras
suaves, compactas y altamente cohesivas por lo que son fácilmente
convertidas en hilos finos, que se distinguen por su color blanco y finura en
tejido. Como hemos visto los antiguos serranos gustaban mucho del uso de
estos textiles y tenemos que los teñían de distintos colores, especialmente
hemos visto el rojo, negro y café, es importante mencionar que el color azul
que se menciona recurrentemente en las fuentes no lo hemos podido
observar en ninguno de los textiles recogidos en el sitio CMAG1.
245
Foto 56 Fibra de pochote, presente en un textil
La tercera fibra que hemos localizado en estos textiles es de pochote
(Ceiba aesculifolia). Estas fibras provienen de un árbol, que crece en las vertientes
de las montañas en zonas cálidas con abundante agua. Los árboles adultos
producen varios cientos de vainas o cápsulas de unos 15 cm, que contienen
semillas que se encuentran rodeadas por una fibra amarillenta y mullida, que es
una mezcla de lignina y de celulosa. Este tipo de árboles no se encuentran en la
zona fría de la sierra, sino solamente los hemos visto en los fondos cálidos de la
barranca. Cabe recalcar que el uso de este tipo de fibras no fue para hacer textiles
exclusivamente de ellas, sino que se mezclaron en telas de algodón y de maguey.
El uso del microscopio nos permitió el poder observar inclusiones que otros
elementos en las fibras, algunas de las cuales fueron puestas intencionalmente y
otras quedaron de forma casual atrapadas en la urdimbre.
246
Foto 57 Plumón de guajolote, inclusión en un textil
En primer lugar pudimos identificar la inclusión en estos textiles de plumón
de guajolote (Meleagris gallopavo) (Punzo et al 2010). Estas son las plumas del
cuerpo del guajolote, las cuales tienen la función de aislar y cubrir el cuerpo del
ave, son cortas muy resistentes y suaves, por lo general de color negro, y muy
abundantes en el ave. Para la identificación de dicha pluma se realizó una
comparación de plumas bajo el microscopio, buscando una coincidencia en la
estructura de los nudos de las barbas. Existen otros estudios que han encontrado
cosas similares, por ejemplo en el análisis de los textiles del montículo Craig del
sitio de Spiro en Oklahoma, (Rogers et al. 2002) encontraron que usaron
igualmente plumones de guajolote en la fabricación de los hilos de los textiles.
Esta práctica tuvo una fuerte inversión de trabajo, es posible que la inclusión de
estas diminutas plumas sirvieran para dar mayor aislamiento al textil y hacerlo más
247
caliente, cabe recordar que en la Sierra Madre, en invierno la temperatura supera
normalmente los -10° C., sin embargo por lo pequeño de los fragmentos no
podemos saber el uso que estos pudieron tener con certeza, además se tendrían
que hacer otro tipo de pruebas para poder afirmar de forma contundente dicha
función de los plumones en textil.
Foto 58 Cabello animal, inclusión en fibra masticada
Igualmente se ha podido identificar la presencia de pelo de animal,
probablemente de venado caracterizado por una cubierta gruesa y densa de la
caña, al interior de una fibra masticada de maguey. Como pudimos apreciar un
poco más arriba en el texto, las mujeres acaxées y xiximes antes de hilar la fibra
de maguey, la mascaban para dejarla suave y manejable. Esta inclusión de pelo
de venado, por la parte del proceso donde se encuentra y por no encontrarse más
rastros de pelo de venado en los textiles terminados a diferencia de los plumones
de guajolote, creo que pudo ser más bien accidental el estar ahí.
248
Foto 59 Cabello humano, inclusión en textil
En uno de los pliegues del textil CMAG10258 se encontraron cerca de 5
cabellos humanos identificados por su largo, estructura medular y grosor; los
cuales estaban entre-tejidos en el entramado, al menos una tercera parte de cada
uno. Estos cabellos fueron separados del textil, y han sido procesados y se ha
logrado con éxito la extracción de ADN antiguo.61
Regresando a la cita sobre la vestimenta de los antiguos habitantes de la
sierra, es importante hacer notar como Santarén asienta que los indígenas
comenzaron rápidamente a integrar los animales recién traídos por los españoles
a sus costumbres, seguramente a su dieta y al uso de distintas partes de esos.
Los huesos localizados de cabras y caballos en el sitio de CMAG1, no deben de
sorprendernos. Los huesos de cabra hallados ahí tal vez nos están reflejando esta
práctica descrita por Santarén para el vestido.
61 En ese sentido se encuentra en preparación una tesis sobre el ADN antiguo de estos habitantes de la Sierra por parte del biólogo Miguel Vallebueno Estrada.
249
Otro punto mencionado ampliamente en las fuentes históricas es el uso de
sartales de caracoles en cuello y brazos. Si bien hemos encontrado en múltiples
sitios de la sierra cuentas de concha, como en los sitios de Rancho de las Piedras
y en el sitio de la Cueva del Maguey, además de muchos más localizados por los
rancheros del área, la realidad es que no son tan frecuentes como esperaríamos.
Destaca de los encontrados de manera fortuita un sartal de localizado en un
rancho en el municipio de Canelas, en el centro del territorio acaxée, el cual
proviene según nos fue comunicado de una cueva funeraria. Encontramos en una
mención hecha por Pérez de Ribas en 1645 que: se adornaban el cabello con
sartales de pequeños caracoles blancos muy apreciados entre ellos y que
buscaban o "compraban" de gente de la costa (Pérez de Ribas 1992: 472).
Foto 60 Sartal concha procedente de un abrigo en Canelas, Dgo.
En la misma cita de Santarén dice que los indios se colgaban de la nariz
con un hilo una piedra azul verde. Cuentas de este material y pequeños
250
fragmentos los hemos encontrado en varios sitios arqueológicos de la sierra. El
lugar donde encontramos más de estos fue en el sitio de Rancho de las Piedras,
donde en una estructura circular, al lado de un pequeño altar circular interior se
encontraron varias vasijas miniatura y cuentas de concha y amazonita, hasta
llegar al fondo de la ofrenda, donde se encontró un pequeño fogón y una olla
colocada sobre este, sin ninguna huella de uso o fuego (Punzo 1999). Otro
espacio donde se han encontrado estas piedras azul verdes de amazonita es en
los entierros a manera de ofrenda.
Santarén también menciona el uso de zarcillos de metal, de estos en
la sierra solamente tenemos el reporte de uno, proveniente de la misma
cueva funeraria del rancho cercano a Canelas, el cual fue hallado con dos
cuentas blancas en su interior, esto exactamente como lo menciona el
jesuita en el siglo XVII.
Foto 61 Zarcillo de metal procedente de un abrigo en Canelas, Dgo.
251
Sobre estas cuentas, durante los trabajos realizados en la Boca del Portero
3 se hallaron un buen número de pendientes y cuentas, fabricadas en una roca
muy blanda de color blanco. De igual manera, se encontraron fragmentos de
materia prima en distintas etapas de manufactura, como lo es la materia prima en
bruto, materia prima trabajada, tabletas de este material listas para ser perforadas,
una tableta en proceso de perforación, los pendientes y cuentas terminadas. Este
hallazgo nos hizo buscar las herramientas necesarias para dicho proceso de
manufactura, encontrando preliminarmente, los perforadores, pulidores, yunques e
incluso los deshechos de talla. Es importante mencionar que solamente en este
pequeño sitio es que hemos encontrado huellas de dicho proceso, por lo que
supongo que la manufactura de tan importante bien para acaxées y xiximes no era
realizado en todos los sitios, sino que algunos de estos y posiblemente
relacionados con el acceso a las materias primas tenían un cierto grado de
especialización en la elaboración de estas cuentas (Punzo 1999).
Otra mención en la cita de Santarén es el uso de tiras de venado atadas en
las piernas, las cuales les permitían mejorar su resistencia para caminar grandes
distancias en la sierra. Al parecer dichas tiras de piel de venado, también fueron
usadas ceñidas a la cintura por la cual colgaban algunos flecos de un jeme (14
cm.) de largo y 4 dedos de ancho (3.5 cm.) los cuales cubrían la parte delantera
de la cadera y el sexo a los hombres.
Otro elemento importante el cual es pasado por alto por Santarén fue el uso
de plumeria para sus tocados. Encontramos en la descripción que se hace de los
humes del Piaxtla que: “El traje de estos indios es muy vistoso y variado de tilmas
252
de muchos tochomites, vestidos de la cintura para arriba, coronadas sus cabezas
de diademas de varias plumas de papagayos, guacamayas con algunos penachos
de hoja de plata batida” (Naylor y Polzer 1986: 275). Durante los trabajos hechos
en el sitio de la CMAG 1, hemos podido avistar cotorras serranas como ya se
mencionó en capítulo 1. Pese a no tener hasta el momento evidencias
arqueológicas contundentes de la cría de aves, por las menciones de las fuentes y
los avistamientos actuales esto debió de haber sido una práctica de los antiguos
habitantes de la sierra.
Andar por los caminos
Tanto xiximes como acaxées al parecer fueron grupos sumamente móviles.
Si bien estos vivían de manera más o menos permanente en sus poblados, el
movimiento de estos grupos parece fue muy alto. A este respecto Santarén nos
relata en uno de sus pasajes como:
“siempre que caminan llevan las mujeres en una cacastle de hechura
de un guacal, sino el angosto debajo y ancho de arriba tan ancho que
cabe una anega de maíz desgranado y la lleva una india con gran
facilidad cuestas abajo y cuestas arriba con un mecapale en la cabeza
en estos cacaxtles llevan las mujeres la comida que es el maíz gordo y
blando que una mazorca entera se asa en un palillo como quien asa
una gallina y esta tan tierna que se come muy bien llevan encima de la
comida los tecomates que son los platos y escudillas, cucharas y
haberes con que comen y beben y si tienen algún niño con una tilmilla
253
revuelto va allí durmiendo, y muchas veces van dos. A los bordos del
cacaxtle van los papagayos y guacamayas porque son muy curiosos en
criarlos y pélanlos a menudo para adornarse con las plumas de este
cacaxtle van colgadas las patillas de los venados que ha muerto su
marido ensartadas en unos canutos de caña los que se clavan de los
pies de los venados que van haciendo un ruido como de cascabeles y
de tal manera marido y mujer van de una parte a otra llevando todo el
hato a cuestas y si tienen algún hijo de 2 o 3 años este lo carga el
marido puesto en una tilma a las espaldas cruzada por el pecho y
vuelta atar a las espaldas” (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua
Santarén 1604).
Dicha cita de manera elocuente nos forma una imagen de cómo eran los
traslados en la sierra, imaginado el caminar de esa forma las familias en lo
intrincado de las barrancas y en los fríos de la sierra alta.
Guerra
Acaxées y xiximes tuvieron una suerte de guerra perpetua, quienes se
reconocían entre sí como distintos, así como con integrantes de sus propios
grupos. Las causas de estas guerras dicen los jesuitas, cito: “era no tener
principal, ni persona a quien reconociesen y que les pudiese deshacer sus
agravios y así cuando uno era agraviado de su vecino aunque fuese en poca cosa
recogía sus parientes e iba a la casa del que le agravió y por su propia mano en
su persona habiendo tomado venganza y el que recibía aquel agravio tomaba a
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recoger sus parientes e iba a desagraviarse, y así andaban en continuas guerras”
(AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604).
Un punto fundamental sobre la guerra es que esta solamente se hacía
“después de haber cogido las frutas de sus sementeras” (Naylor y Polzer 1986:
242), es decir solamente durante el otoño e invierno, antes de que iniciara el
nuevo ciclo de siembras. Así, fue un ciclo de guerra – siembra en el que estos
grupos vivían. Cabe recordar que uno de los elementos importantes para iniciar la
cosecha era el de usar los huesos de los enemigos capturados para asegurar el
buen mantenimiento de las cosechas. Sobre este ciclo anual abundaré en el
capítulo siguiente.
Fue la guerra que mantenían entre xiximes y acaxées, la que más llamó la
atención a los españoles, incluso una vez pacificados los acaxées en el Norte,
estos pedían protección de los españoles contra los xiximes quienes mantenían
entradas constantes al territorio al Norte del río San Lorenzo. Incluso en la zona de
frontera, Rodrigo de Cabredo dice que a los acaxées “poco a poco los iban
acabando” (Naylor y Polzer 1986: 236) por ataques los xiximes.
Estos grupos tenían distintas estrategias de guerra que les hicieron difícil la
pacificación de estos territorios por parte de los españoles. Una de las estrategias
más usadas en la guerra por estos grupos fue la de la emboscada. A este
respecto encontramos en Santarén quién dice que: “Es gente belicosa y de
buenos ardides de guerra como se vio en este alzamiento haciendo las lumbres de
una parte para que los españoles fuesen a ella y saliéndoles en el camino en una
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emboscada y mal paso a matarlos” (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua
Santarén 1604). No solo esto sino que los xiximes y acaxées elegían desfiladeros
peligrosos o pasos estrechos, donde al ir a buscarlos los españoles, estos eran
atacados desde las alturas o desde lo más espeso de los bosques, donde los
europeos no podían valerse de las ventajas que les otorgaba el caballo y las
armas de fuego. Incluso mencionan algunos capitanes españoles que los
indígenas los hacían caer en trampas, ya que los serranos llevaban como comida
ordinaria para la guerra pinole, al derramarse este parvadas de cuervos los
seguían, cuestión que los españoles usaban a su favor para localizar
campamentos y atacarlos. Sin embargo, los xiximes y acaxées al darse cuenta de
ello, dejaban pinole en puntos difíciles y los españoles al ir allá en busca de los
indígenas, estos los emboscaban (crf Alegre 1841).
Si bien los serranos preferían al parecer más los ataques rápidos y en
pequeños grupos, que les permitían tener una gran movilidad, en algunas
ocasiones estos se vieron en la necesidad de presentar batalla ante los españoles.
Durante la campaña contra los rebeldes xiximes en 1610, antes de atacar el
poblado de Xocotilma, Cabredo menciona que “poco a poco venimos a dar con
ciento cincuenta indios bravos y puestos en hilera a punto de guerra, unos con sus
lanzas y adargas; y otros con arcos y alijabas, con suficiente munición de flechas;
y otros finalmente con sus macanas, hachuelas y cuchillos. Y todos traían el
cabello largo aunque bien trenzados con cintas de colores varios y algunos tenían
los rostros embijados” (Naylor y Polzer 1986: 238).
256
Por otra parte, en los distintos levantamientos de estos grupos al atacar los
ranchos o misiones españolas, tanto acaxées como xiximes preferían asaltar de
forma masiva estos en una primera instancia y posteriormente bajar la intensidad
de los ataques hasta formar un cerco y sitiar el lugar. Un ejemplo de este tipo de
batalla lo encontramos en 1610 en el real de San Andrés, cuando los xiximes
sitiaron a los españoles e indios amigos en el real, refugiándose estos en la iglesia
hasta que fueron liberados por las tropas que llegaron en su auxilio desde
Durango.
Otra estrategia recurrente fue que acaxées y xiximes, utilizaron las grandes
alturas de los cerros como puntos de refugio y para atrincherarse contra el
enemigo español, ya que estos lugares mediante algunas modificaciones como
terrazas altas y muros, lograban disminuir la ventaja del caballo que tenían en un
principio los españoles y podían refugiar ahí a mucha gente. Por ejemplo el jesuita
Luis Font en 1608 dice, sobre la campaña contra los acaxées: el capitán Mateo
Canelas atacó a un grupo que siguió “y llegando a un peñol en el cual estaban
más de quinientos indios, quiso darles batalla pero los indios empeñolados se
rindieron…” (Font 1608 en González 1993). Otras menciones las tenemos de la
guerra contra los xiximes en 1610, por parte del padre Alonso Gómez:
“Y enseñó [el cacique de Guapisuxe] unos peñoles donde los indios
estaban huidos y empeñolados por ver tanta gente española y tantos
indios amigos nuestros y enemigos suyos en su tierra” (Naylor y Polzer
1986: 240).
257
Foto 62 Cerro Tacotín, río San Lorenzo, Dgo.
Sobre este respecto hemos localizado en la sierra múltiples ejemplos del
uso de altos cerros escarpados como sitios al parecer habitacionales. Por ejemplo,
en la barranca del río San Lorenzo, en la cumbre del cerro Tacotín se nos ha
comentado la existencia de vestigios de casas y muchos metates se trata de una
montaña con escarpes inaccesibles desde tres de sus flancos y que domina
visualmente toda la barranca en la confluencia del río de las Vueltas, la Quebrada
de la Obscuridad y el río de los Fresnos. Cercanos a el poblado de Yamóriba, en
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el río Piaxtla, sabemos que en el Cerro Blanco, al Este del pueblo, de la existencia
de muchos cimientos, “calzadas”, metates y tepalcates; al Oeste, de dicho pueblo
en el Alto de las Milpas y hacia el Suroeste el Cerro de los Escalones, ambos con
abundantes vestigios prehispánicos, muy obvios a lo vista incluso desde una
distancia considerable. En ese mismo río Piaxtla, pero entre los poblados de
Tayoltita y San Dimás, nos llevaron a un divisadero para enseñarnos el Cerro
Morado, desde el ángulo en el que nos encontrábamos pudimos apreciar, un cerro
totalmente terraceado, con una pirámide en su parte superior. Todos sus flancos,
menos un estrecho filo de tierra que después nos enteramos pasa una persona a
la vez, son una serie de escarpes de más de 500 metros de altura que lo
convierten en una especie de Machu Picchu durangueño.
Foto 63 Cerro Morado, río Piaxtla foto MAH
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El estado de guerra entre ambos grupos acaxées y xiximes fue tan
alto, así como la rebeldía de estos que después de la rebelión acaxée de
1601 se comenzaron a formar pequeños presidios con un capitán al mando y
un grupo de soldados en la sierra, siendo estos los de San Andrés, San
Hipólito y Otatitlán, que en 1619 se redujeron al de San Hipólito, cuyo
capitán era Bartolomé Suárez de Villalba (Gerhard 1996: 282).
Por otra parte los pactos para terminar la guerra eran igual de
importantes, siendo el acto más solemne e inquebrantable de paz, el
entregarse un haz de flechas. Por ejemplo tenemos que “los indios de
Cocorotame presentaron al gobernador un haz de flechas como señal
inviolable de paz” (Naylor y Polzer 1986: 289).
Cerro de los Fortines un peñol de defensa y refugio
Sobre este tipo de peñoles de defensa y refugio, he trabajado un sitio
llamado el sitio del Cerro de los Fortines (Punzo 1999), conocido también
como el Cerro del Maguey en la zona.62 El sitio se encuentra hacia el Este de
Mesa de Tlahuitoles en la cumbre del cerro del mismo nombre a una altitud
de casi 2700 msnm. siendo este, junto con el Cerro de Bernal, los dos más
altos de toda la región.
62 E446950, N2718350 altura 2690 msnm.
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Foto 64 Cerro de los Fortines, San Dimas, Dgo.
El Cerro de los Fortines se encuentra en la punta de uno de los cerros más
altos y alejados de todos los recursos agrícolas y de agua permanente, teniendo
un control visual muy importante de toda el área. Como podemos ver en el mapa
de cuencas visuales presentado, desde las diferentes partes de su cumbre es
posible observar un área muy amplia, que abarca un radio de más de 25
kilómetros y pudiendo apreciar ciertas alturas aún más lejanas. Además de esto,
las partes más cercanas al pie del propio cerro y en un radio de 3 kilómetros no
existe una zona por la cual aproximarse sin ser visto en algún punto. Cabe
además mencionar que en entrevistas realizadas en la región con arrieros que
transitaron entre Santiago Papasquiaro y los minerales de las barrancas del San
Lorenzo, como Bacis y del Piaxtla, como Guarizamey y Tayoltita, todos coincidían
en que uno de los puntos obligados de paso por su facilidad para transitar esta
parte de la sierra era la Mesa de Tlahuitoles, la cual cómo podemos ver en dicho
plano, se encuentra a corta distancia del cerro y la visión de prácticamente la
totalidad de esta es excelente, siendo así un punto de vigía relevante.
261
Mapa 17 Plano de cuenca visual desde el sitio de Cerro de los Fortines, San Dimas, Dgo.
A nivel arquitectónico las construcciones de la cumbre son muy sencillas.
Se encuentran solamente tres estructuras circulares y un par de terrazas que
nivelan la parte superior del cerro. Las terrazas que aplanan la cumbre, se
encuentran realizadas para distintos propósitos, el primero es el nivelar de forma
general la cumbre, por su perímetro, y la segunda es el emparejar el espacio entre
las tres estructuras circulares, ya que la parte Sur de la cumbre es más alta que el
lado Norte, aproximadamente 3 metros de diferencia, por lo que fue necesario ir
construyendo un muro que nivelara ese espacio, lo que requirió de mucho trabajo
262
y dio como resultado la existencia de un espacio a manera de patio entre las dos
estructuras circulares más Norteñas. Como es obvio, esta empresa generó un
amplio relleno, sobre el que se construyó la estructura 3 la cual excavamos.
Mapa 18 Plano arquitectónico del Cerro de los Fortines, San Dimas, Durango.
Los vestigios que quedan de estas estructuras circulares, son solamente
una serie de piedras encajadas que limitan en espacio y sobre las cuales se debió
de construir los muros posiblemente de piedra y tierra, como hemos visto en otros
lugares y se describieron en el capítulo 3. Es importante mencionar que estas
estructuras circulares, en sitios como Rancho de las Piedras, muy cerca del sitio
de Cerro de los Fortines o en la Ferrería (cerca de la ciudad de Durango) les
hemos podido adjudicar un uso ritual, con altares y ofrendas en su interior, no
263
obstante, la excavación de esta no arrojó ningún dato que nos permitiera aseverar
esto, pareciendo posiblemente más bien de corte habitacional.
El sitio del Cerro de los Fortines, tiene además un importante sistema de
muros bajos, hechos solamente mediante el apilado de piedras a hueso sin ningún
tipo de mortero, todos orientados hacia el flanco Sur del sitio restringiendo el único
acceso a la cumbre, ya que los demás lados son una serie de escarpes
inaccesibles. Estos muros son uno de los elementos que nos indican la larga
ocupación del sitio en el tiempo, ya que la disposición de los muros, así como,
varios parapetos que defienden la subida al cerro, nos hacen pensar en la
posibilidad de que estos sistemas defensivos restringieran el uso del caballo en
este lugar, además de sugerir el uso de armas de fuego para la defensa. En ese
sentido se han encontrado casquillos de balas de calibres actualmente en desuso,
además que los únicos pasos que existen para subir con caballos a la cumbre,
obligan al jinete a dar un rodeo frente a cada uno de los muros y parapetos
dejándolo indefenso ante un eventual ataque.
Fue en estas terrazas, más que en las estructuras y espacios nivelados de
la cumbre, donde se encontró una mayor concentración de materiales
arqueológicos. Como en el resto de los sitios serranos, la primacía de la lítica
sobre la cerámica es muy marcada. No obstante, se pudo recolectar una buena
cantidad de material cerámico, monocromo café en su mayoría de una factura muy
pobre. La lítica de este sitio tiene una buena manufactura, remarcando el uso de
plataformas preparadas lisas y extracción por percusión directa, así mismo
destaca el uso de múltiples bordes útiles en las piezas. Se han encontrado varias
264
láminas delgadas extraídas por el método de presión, que no han sido
comunes en el resto de los sitios, lo que posiblemente nos pudiera hablar de
una ocupación distinta, en época prehispánica que pudiera tener dicha
tradición tecnológica, sin embargo faltan más trabajos para poder establecer
esto. La materia prima es de muy buena calidad sobre todo se trata de riolitas,
con una excelente fractura concoidea. Al parecer este lugar se usó por
periodos cortos o que no dejaron muchos materiales de desecho, como lo
evidencia la parquedad en la densidad de los materiales.
Como se mencionó anteriormente, por la nivelación de la cumbre para
la edificación de las estructuras, encontramos que el lugar más adecuado
para instalar la unidad de excavación fue la estructura circular Norte del sitio.
Esto debido a que en su mitad Oeste existe un depósito más profundo y por lo
tanto mejor conservado, es decir, se trataba del punto menos erosionado de
toda la cumbre. La parte Oeste de la estructura está conformada por una
pared de rocas que nivela la estructura y la mantiene al nivel del resto del
sitio.
En la excavación de este sitio, se encontró que casi todo el material
había sido arrasado por la erosión, solamente quedando los rellenos de las
estructuras, el cual poseía pocos materiales arqueológicos, lo que nos indica
que antes de su construcción posiblemente no existían muchos vestigios
previos. Pudimos diferenciar dos capas en esta unidad de excavación. La
primera que tenía actividad humana y la segunda que conformaba el estrato
natural (cfr. Punzo 1999).
265
En dichos trabajos encontramos pocos materiales cerámicos y líticos
desafortunadamente no diagnósticos, lo que pudimos determinar fue que el relleno fue
realizado a partir de la técnica de cajones de piedra que hemos encontrado en otros
sitios de la misma temporalidad. Sin embargo, los pocos tiestos que se encontraron nos
permitieron realizar el fechamiento de la estructura por la técnica termoluminiscencia,
en conjunto con el Instituto de Geofísica de la UNAM. Para esto, se tomaron dos tiestos
a 25 y 28 cm. de profundidad. Se tratan de dos tiestos de ollas, con una técnica de
manufactura similar. La pasta presenta desgrasantes muy grandes, tal vez arenas de
río y el grano es medio. El acabado es burdo, con un alisado simple, de color natural.
En el laboratorio se llevaron a cabo varias pruebas, a las que la muestra respondió muy
bien, por lo que el fechamiento tiene un alto grado de certeza. La fecha que arrojó esta
técnica es: 1130 d.C. ±70 años.
Como se puede apreciar, la ocupación del Cerro de los Fortines nos muestra la
larga duración del uso del espacio. Este espacio elevado tuvo una clara ocupación
prehispánica como lo atestiguan las fechas, los materiales en espacial líticos y las
técnicas constructivas, son compartidos por un gran número de sitios que
pertenecieron a la tradición arqueológica serrana que he dividido en tres fases (ver
tabla 1), comenzando este sitio su ocupación durante la fase Cocedores que inició
hacia el año 1000 d.C., muy influenciada todavía por los grupos que habitaron en los
valles orientales de Durango pertenecientes a la tradición chalchihuiteña y que
resultaran en la conformación de los que he definido como fase protoxixime a partir del
año 1350 d.C. y que va hasta la llegada de los españoles a la región hacia el año 1600
d.C. (Punzo 1999). Por otra parte, la llegada del caballo y las mulas así como su rápida
266
adopción por los grupos indígenas locales hizo que la percepción y uso de los
espacios cambiaran radicalmente. Como se menciona en las fuentes históricas, ya
durante la rebelión de 1616, los tepehuanes y xiximes aliados a estos recorrían este
espacio cercano a la Mesa de Tlahuitoles, en sus correrías para robar el ganado de
los llanos de Guantimapé y regresar rápidamente a su refugio a la barranca del río
Piaxtla. Este uso del caballo, hizo también que estos espacios elevados pudieran ser
reusados de manera distinta, ya que ahora debían por un lado poder ser defendidos
de la gente de a caballo, pero también ser accesibles para sus propios fines. En este
sentido creo que el ejemplo del Cerro de los Fortines es muy relevante, ya que a
través de su adecuación mediante la construcción de muros y terrazas, se convirtió
en refugio para gente de a caballo y al mismo tiempo reducto contra ataques por
jinetes. Así, su relevancia estratégica fue la que hizo que el Cerro de los Fortines
fuera usado por tan largo tiempo.
Instrumentos e indumentaria
Sobre los instrumentos usados en la guerra y la indumentaria de los serranos,
tenemos varias menciones realizadas por los jesuitas, especialmente las hechas por
Santarén sobre los acaxées:
andaban en continuas guerras de las cuales iban con toda la riqueza que
tenían en sus casas de tilmas chalchihuites orejeras y plumerías arcos y
flechas en carcajes de pellejo de leones de que hay mucha abundancia en
esta tierra, lanzas de Brasil colorado de que hay mucha abundancia en los
bajos, una cola hecha de gamuzas teñidas negras y sacadas unas tiras
267
largas que salen de un espejo redondo puesto en una rodaja de palo tan
grande como un plato pequeño, y está asentada en el fin del espinazo
bajaba la cola hasta las corvas en un cordel con que van ceñidos llevan
otra usada como daga una macana, las tilmas llevan cruzadas por el pecho
y las caras piernas y brazos embijados con metales amarillos y tescatetes
deshechos con ojite que pegan como trementina y no se quita en muchos
días, otros de negro del hollín del comal y ceniza y su chimalis que son de
plumerías los cuales son como los vazeras de vidrus y cálices con los
cuales se revuelven y adardan metiendo todo el cuerpo debajo de ellos en
la mano izquierda está el arco y la lanza y con la derecha flechan, (AGN,
JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604).
Ilustración 12 Reconstrucción hipotética de un guerrero de la Sierra Madre.
268
Esta descripción de los guerreros acaxées nos otorga datos muy
interesantes. Primeramente el uso de tilmas, chalchihuites y plumerías similares a
lo descrito cuando menos de forma general a la indumentaria común de estos.
Destaca primero la mención de orejeras no sabemos si se trata de zarcillos como
los ya descritos, pero cabe hacer la mención del hallazgo de una orejera de cobre
en Topia (Lazalde 1987).
Foto 65 Orejera de cobre hallada en Topia. Colección Centro INAH-Durango.
Otra cuestión relevante es el uso de un carcajee hecho de piel de puma, el cual
es mencionado en varias fuentes como algo relevante. El uso de implementos de guerra
hecho de partes de este felino, nos está muy posiblemente, marcando una relación entre
este animal y sus características, como el mayor cazador y depredador de la sierra,
cuestión posiblemente muy similar a lo sucedido con el venado, del cual parecieran
apropiarse sus capacidades para andar largas distancias en la sierra.
269
Lo que sin lugar a dudas llama más la atención es el uso de dicho espejo
colocado en la espalda baja. Sobre este por ejemplo menciona el padre Valencia
“corresponden a éstas desde el nacimiento unos pequeños espejuelos que rescatan a
los indios que salen a tierra de paz” (Naylor y Polzer 1986: 275). Estos espejos nos
remiten a una tradición muy común en Mesoamérica, los encontramos por ejemplo en
Tula, en los monolitos conocidos como los Atlantes y son muy abundantes entre los
mexicas del postclásico tardío en el centro de México. En Durango estos espejos no
fueron desconocidos, así tenemos en los reportes que se conservan en el Centro INAH-
Durango, el hallazgos de tres de espejos de pirita en el sitio de la Ferrería por parte de
Charles Kelley en los años sesenta. Cabe mencionar que los hallazgos de dichos
espejos de pirita se relacionan con la ocupación chalchihuiteña hacia la segunda mitad
del primer milenio después de Cristo, al menos quinientos años antes de la llegada
de los españoles.
Foto 66 Distintos objetos de cobre y dos espejos de pirita. Fotografía tomada por Charles Kelley Archivo Centro INAH-Durango.
270
Las armas ofensivas usadas por estos guerreros fueron una lanza de palo
de Brasil (Haematoxylon brasiletto), arco y flecha, además de una hacha de
piedra. Al respecto sobre los humes de la barranca del río Piaxtla es muy
interesante la mención hecha por el padre Valencia de que estos ya no usaban
hachas de piedra sino que las habían cambiado por hachuelas de fierro, en 1618,
muy temprano en el contacto con los españoles (Naylor y Polzer 1986: 242). Sus
armas defensivas estaban compuestas especialmente por un escudo circular
hecho de cuero de distintos animales (Pérez de Ribas 1992: 473) y adornado
parece ser con algunas plumas.
Foto 67 Distintos objetos madera, recuperados de cuevas en la parte serrana sin fechas ni contextos asociados. Fotografía tomada por Charles Kelley Archivo Centro INAH-Durango.
Las flechas merecen una mención especial. Sobre esto se menciona que “y labran
sus adargas y llenan de borlas sus lanzas cuyos astiles son de palo colorado
como el de Brasil” (Naylor y Polzer 1986: 242). En el sitio de la CMAG1 hemos
localizado dos fragmentos de madera de carrizo labrados ambos con una greca en
forma de zig-zag y con ciertos campos rellenos con puntos que pudieron ser parte
de este tipo de flechas. Así mismo, las flechas también tuvieron un significado
271
importante para la paz, la cual se simbolizaba con la entrega de un haz de estas al
enemigo como ya se mencionó. Por otra parte, hoy día, entre los grupos de la
sierra como los tepehuanes, las flechas tienen un profundo significado ritual y su
uso va mucho más allá de su función primaria obvia, estas flechas son usadas
para las curaciones, los rituales, etc. (Reyes 2006 y 2008).
Foto 68 Fragmentos de astiles de flecha decorados CMAG1, los dos inferiores, el superior un hueso decorado.
Finalmente en este apartado me gustaría comentar que existe un mapa en el
Archivo General de Indias sobre el territorio de la Nueva Galicia del año de 1550,
en donde el extremo superior derecho que correspondería al rumbo nororiente,
aparece una escena de dos grupos de indígenas destazando a dos personajes y
un guerrero de mayor tamaño contempla la escena. Este último guerrero destaca
por tener puesto sobre su cadera un círculo del cual le sale unas líneas a manera
272
de cola, sosteniendo un arco y flecha con una mano y una lanza con la otra, un
carcajee y el cabello largo. La semejanza con lo descrito para xiximes y acaxées
es evidente. Sin embargo, se ha prestado a distintas interpretaciones este
recuadro, ya que tiene dos nombres a los cuales pareciera hacer referencia esta
escena el primero dice “los tepeguanes” y el segundo “Los xuxuetecuanes”. Por la
posición donde se encuentran los personajes, la práctica de destazamiento
humano y la indumentaria del personaje, me decanto más por que dicha
representación es la primera y única imagen que existe de los habitantes de la
sierra, posiblemente xiximes, muy desconocidos todavía en el año de 1550.
Ilustración 13 Detalle del mapa del territorio de la Nueva Galicia del año de 1550 (AGI Mapas y Planos México 560).
273
. Pensando sobre el mundo-de-la-vida de los moradores de la Sierra Madre
Hoy se podría definir el progreso como la facultad
de la humanidad para complicar lo sencillo.
Thor Heyerdahl
Sociedad y personalidad
La sociedad en estos grupos serranos difícilmente podría reducirse a
nuestras categorías actuales. Las ordenaciones legítimas a través de las cuales
los participantes regulan sus pertenecías a un grupo social, en el sentido de
Habermas, debe ser en este caso fuertemente permeada por la distribución y
aislamiento de estos grupos. A mi parecer solamente podemos hablar, en este
caso, de grupos sociales comprendidos a través de una población que se basaba
en la familia poligínica, como ya se ha mencionado que describieron los
misioneros jesuitas en el siglo XVII. Esto parece fue muy importante en las
relaciones sociales de estos grupos y fue fuertemente atacada por los misioneros.
Por otra parte una condición importante para la solidaridad y la integración
social al mundo de la vida, me parece está dada para acaxées y xiximes, por su
condición de habitar en pequeñas rancherías abiertas de las cuales vamos hablar
más adelante y sobre todo por la ausencia de líderes o caciques reconocibles por
todo un conjunto social que fueran más allá de sus poblados. Incluso sobre estos
líderes algunos jesuitas mencionan la inexistencia total de esa figura, cuestión que
me parece totalmente inexacta.
5
274
Esta figura de cacique se presentó entre xiximes y acaxées sobre todo
durante las rebeliones de estos grupos y fueron estos los que establecieron la paz
con los españoles. No es clara la distinción entre estos caciques y los hechiceros
–como los llamaban los españoles- que las más de las veces se convirtieron en
líderes de dichas revueltas.
Sobre estos hechiceros encontramos que: “aquí les temen los demás indios
porque no los hechicen, estos … ahora porque tienen pacto con el demonio o
porque lo fingen estos con la boca curan chupando y soplando y dicen que sacan
la enfermedad para lo cual llevan en la boca alguna cinta, hueso o palo pequeño y
cuando chupan al enfermo dicen que le sacan aquello que sacan de la boca”
(AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604). Estos mismos caciques-
hechiceros fueron también en las múltiples revueltas de la sierra sus líderes.
Siendo estos muy perseguidos por los españoles y en muchos casos asesinados y
expuestos a manera de advertencia al resto de los insurrectos. También fue con
estos personajes con quienes se hicieron alianzas y se pactó la paz en muchos
casos.
En general la personalidad de estos habitantes de la sierra, al parecer de
los jesuitas era muy afable. Así Hernando de Santarén se expresa de la
personalidad de acaxées: “son muy fáciles alegres risueños y conversan con los
padres y españoles con mucha afabilidad y risa, no son huraños, ni esquivos, ni
melancólicos, ni retirados, ni temerosos, ni encogidos, sino largos y atrevidos y de
los que tienen son liberales y reparten largamente no solo con los suyos y
275
parientes sino con los extraños y de otras tierras, partiendo con ellos de sus cosas
sin ningún interés” (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604).
Este mismo jesuita años más tarde durante su evangelización de los
xiximes los describe como: “[Estos xiximes son] gente animosa y notablemente
bien aplicada al trabajo, que es cosa rara y de mucha estima entre indios. Tienen
muy buena estatura y buenos rostros; viveza de ojos y de ingenio, aunque les falta
el arte y la industria; son enjutos de carne y andan cubiertos todo el cuerpo en
tiempo de frío y en tiempo de calor de la cintura para abajo, así los hombres como
las mujeres; usan el cabello largo, y tráenlo bien trenzado con cintas de colores
que las mujeres tejen de varios colores” (Santarén 1610 en: Naylor y Polzer 1986).
Como ya comenté una de las características más importantes que he
podido identificar de estas sociedades serranas y que quedaron tanto en los
registros históricos como arqueológicos fue la manera de agruparse y vivir de
forma aislada. Así los jesuitas notaron que:
“no estaban muy juntos sino cada uno con sus hijos, nietos y
parientes en unas rancherías fundadas en unos mogotes o picachos
difíciles de subir a ellos. Y la causa era por tener continuas guerras
entre sí aunque eran de una misma nación y lengua hasta venirse a
comer unos a otros. La causa de estas guerras era no tener
principal, ni persona a quien reconociesen y que les pudiese
deshacer sus agravios” (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua
Santarén 1604).
276
En lo que respecta al registro arqueológico, en la región de la Mesa de
Tlahuitoles al hacer un estudio regional con recorridos intensivos en un área
amplia pudimos identificar varios poblados que tienen como características
fundamentales su dispersión; a estos los he llamado rancherías abiertas (Punzo
1999).
Se trata de pequeños sitios arqueológicos que se ubican en cordones junto
a la vega de los arroyos desde los cuales se puede tener un control visual de las
tierras de cultivo aledañas. Esta ubicación en el paisaje presenta una serie de
ventajas, como lo son el contacto visual que se puede tener entre varios sitios,
además de mantener los asentamientos alejados de las fuertes inundaciones
características de la zona. La única desventaja que presentan estos sitios es que
están totalmente indefensos ante otros grupos.
Encontramos una serie de sitios, de reducidas proporciones, que parecen
estarnos indicando pequeños ranchos, tal vez de familias nucleares, como los
mencionados en las fuentes históricas. La organización interna de estos sitios es
bastante homogénea, caracterizada por el uso del patio. Dentro de ésta
encontramos dos tendencias, parecen tratarse simplemente de expresiones
distintas de un mismo patrón de asentamiento. Una mediante la conformación de
patios usando la combinación de estructuras cuadrangulares, circulares y terrazas;
y la otra mucho más sencilla, utiliza una estructura cuadrangular y una terraza
natural o artificial que nivela un pequeño patio al frente; esto lo encontramos tanto
en sitios al aire libre como en las propias casas en acantilado. Todas estas
estructuras cuadrangulares tienen características arquitectónicas comunes: la
277
construcción de un pasillo al frente, la existencia de cuartos dobles o triples y la
elaboración de plataformas en “L”, en donde descansan dos estructuras
conformando la esquina del patio. Cuestión discutida en extenso en el capítulo
tres.
Los sitios de Boca de Potero 3, 4, 5, 6 y Cejas Prietas son un ejemplo de
este tipo de rancherías abiertas, Estos sitios se ubican en un perímetro de 73
hectáreas, se tratan de sitios de carácter habitacional, de grupos agricultores que
aprovechaban básicamente recursos locales, y que además hubo contacto con
habitantes de regiones alejadas, como es el caso de la evidencia de amazonita
muy posiblemente traída desde la región de Parral, Chihuahua, o las múltiples
menciones de productos del mar como conchas y sal que estos grupos usaron. En
cada uno de los sitios es decir en Boca de Potero 3, 4, 5 y 6, encontramos entre
una y cuatro estructuras habitacionales, dando un total de nueve cuartos
posiblemente usados como habitación, lo que nos refleja la baja densidad
habitacional de estos sitios.
Un hecho importante es que estos grupos basaron su economía en la
agricultura como hemos visto. Todos estos sitios arqueológicos siempre se
encuentran asociados a terrenos agrícolas actuales. También cabe recalcar que el
tipo de maíz usado, debió ser una variedad muy resistente a las heladas y de ciclo
corto para que se lograra. Como se ha podido ver en varios sitios arqueológicos y
especialmente en los que se hallan en cuevas, como CMAG, las variedades de
maíz que usaron estos antiguos pobladores fueron múltiples.
278
Dentro de este esquema de rancherías abiertas se encuentra sitios que no
presentan una función habitacional y que interpretamos como sitios integradores.
Los tenemos de dos tipos, unos del tipo estructuras aisladas para la elaboración
de un ritual, como por ejemplo el de Cejas Prietas, el cual solamente es una
estructura circular en la cima de una montaña y otros de un juego de pelota
aislado. En este sentido tenemos sitio con juego de pelota llamado Las Adjuntas 3
este se encuentra totalmente aislado en la parte alta de una pequeña colina con
solamente una estructura cuadrangular alineada en un eje Norte-Sur. Este sitio fue
usado solamente como un lugar al cual se asistía para realizar dicho juego, como
se constata por la escasez de materiales destacando la ausencia de núcleos,
herramientas nodulares y utensilios de molienda.
Las estructuras aisladas se ubican en las partes más altas de los cordones,
alejados de las tierras de cultivo y de los recursos de agua permanentes. Todos
estos sitios tienen un dominio visual amplísimo de su región inmediata y, por
consiguiente, de varios sitios que están relativamente cerca. Las estructuras
aisladas constan de una o dos estructuras circulares de muy diversos tamaños.
Los materiales son escasos o nulos.
Este tipo de sitios son el centro de las rancherías abiertas, las cuales se
componen de varios sitios habitacionales que mantienen contacto visual entre sí,
tienen tierras de cultivo comunes y poseen una estructura aislada más o menos
equidistante de todos los asentamientos habitacionales, y en el caso de Las
Adjuntas, esta es sustituida por el juego de pelota descrito anteriormente. Todo
esto da como resultado un patrón de asentamiento característico de esta zona,
279
sumamente disperso en una primera instancia pero que al cambiar la escala de
observación se pueden identificar unidades finitas con funciones claras entre sí.
Ejemplos de estos patrones los encontramos en al menos cuatro lugares, en la
Mesa de Tlahuitoles: el primero con los sitios BOP3, BOP4, BOP5, BOP6 y CEP
como el estructura integradora; FRE2, FRE3, FRE6 y QUI; JUA1, JUA2, JUA3,
JUA4 y CBO; y finalmente ADJ1, ADJ2, ADJ4 y ADJ3 con su juego de pelota
como integrador. Es muy relevante comentar que este tipo de distribución
solamente la encontramos en los lugares donde las condiciones del terreno
permiten la existencia de estas rancherías, por otra parte las casas dentro de las
cuevas responden a patrones distintos que tienen que ver con estos
agrupamientos como hemos visto en el caso de la Cueva del Maguey u otros que
conocemos en el Cerro Blanco en el Mezquital, Gavilanes en el Piaxtla o en el
Cerro de la Campana en el río San Lorenzo, pero estas responden a otro tipo de
integración que tiene más que ver con la vida en la barranca y con otras
estrategias de adaptación al medio que todavía nos falta mucho para comprender
a cabalidad.
Para el estudio espacial de estas rancherías abiertas, se recurrió al uso del
modelo de proximidad, realizado con la ayuda de un sistema de información
geográfico. En este sentido se pudo observar un patrón regular entre los sitios
agrupándolos en unidades claramente diferenciadas, como se puede observar en
la imagen. Cada ranchería abierta cuenta con espacios agrícolas al interior de su
territorio y con un patrón habitacional disperso.
280
Este tipo de distribución pese a tener particularidades importantes, sobre
todo en la cuestión que tiene que ver con la integración de las casas que
suponemos son de habitación, la presencia de estructuras aisladas a manera de
patios en partes aisladas nos remiten en muchos sentidos a la distribución de los
patios de mitote de los tepehuanos de hoy día (Reyes 2006) o a lo que se puede
observar para los huicholes.
Mapa 19Plano general de distancias entre sitios en la Mesa de Tlahuitoles, Santiago Papasquiaro, San Dimas, Durango
Es importante no pasar por alto que varias urnas funerarias están asociados a
este periodo, Estas urnas se encuentran directamente alineadas al poniente de las
281
rancherías abiertas de la Boca del Potrero y del Pie de la Mesa de Tlahuitoles, como se
puede apreciar en la imagen. En dos de estas estructuras se realizaron fechamientos
por carbono 14 dándonos los siguientes resultados: COC8 Urna funeraria estructura 4,
1467 d.C. +- 28 años y COC7 Urna funeraria estructura 1, 1402 d.C. +- 31 años. Caber
recalcar que los xiximes creían que el país donde vivían los muertos se encontraba al
Oeste en el océano Pacífico (Naylor y Polzer 1986: 243), lo que nos pudiera explicar
por qué ubicaban las urnas al Oeste de sus poblados.
Cultura y cosmología. La ritualidad y sus deidades
Dioses e ídolos
El número de dioses de los acaxées y xiximes pareciera ser muy amplio,
desafortunadamente no contamos con ninguna fuente histórica amplia que nos
permitiera clarificar esto como las existentes para el centro de México sobre este tema.
Lo que podemos inferir en las fuentes disponibles es que, su dios principal se llamaba
Neyuricame, que quería decir el que todo lo fuese o el que todo lo hace. (AGN,
JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604). Este dios no se encontraba solo, los
jesuitas a principios del siglo XVII apuntaron que “así como los romanos así estos
tenían su variedad de dioses, unos para las enfermedades, otros para las guerras,
otros para que las sementeras tengan buenas cosechas” (Naylor y Polzer 1986: 167).
Sin embargo, por la parquedad de las fuentes me es imposible discernir si es que se
trata de un dios con múltiples facetas o como los jesuitas mencionan una serie de
dioses independientes que atendieran todas las facetas de la vida cotidiana.
282
Sobre este Neyuricame es importante recordar que uno de los atavíos más
importantes de los guerreros y de todos los varones desde niños era la posesión de un
espejo, el cual colocaban en la parte baja de la cadera, tanto entre xiximes como
acaxées, como ya se mencionó. Esto sin lugar a dudas nos remite a la deidad mexica
contemporánea Tezcatlipoca, del cual ese espejo era una de sus características más
conocidas.63 De igual forma cabe remarcar que estos guerreros se pintaban las caras y
brazos de color negro (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604) durante
sus batallas y en algunos rituales, color característico de este dios cuestión que Olivier
y Román encuentran presente entre los guerreros zacatecos y guachichiles de
Juchipila, Zacatecas (Román y Olivier, 2008: 132). Este dios es conocido por ser
propiciador de guerras y muy importante al guardar los ayunos (Barajau 1991), todas
características trascendentales de la ritualidad de los moradores de la sierra.
Foto 69 Tesebas Tahuehueto, Tepehuanes, Dgo.
63 Cabe mencionar que la presencia del espejo no es privativa exclusivamente de Tezcatlipoca, sino que existen otros dioses del panteón mexica que los usan como Huitzilipochtli o Tlahuizcalpantecutli (Olivier 2004: 433).
283
Fueron los ídolos y su relación con los hombres lo que más impresionó a
los cronistas. Estos ídolos se llamaban genéricamente teseba. (AGN, JesuitasIII-
29, exp1, carta annua Santarén 1604). Estos los podemos agrupar en dos
parcialidades, primero todos los ídolos que estaban hechos de madera o piedra y
que representaban en su forma o características a un animal o humano. En estos
mismos encontramos dos formas distintas de obtenerlos y por ende de la relación
que tenían los hombres con ellos. En primer lugar existían muchos de estos
tesebas que eran fabricados por los indígenas y que eran fácilmente
reemplazables. Tenemos muchos ejemplos de ídolos que poseían un cometido
particular, así encontramos por ejemplo que:
cuando por falta de agua se han secado las sementeras y entonces
llaman al ídolo que tienen para pedir agua y le ponen en el río de
pies y si dentro de 24 horas no les da agua le sacan y arrojan y
toman otros, estos ídolos son algunas piedras que naturalmente
tienen algunas facciones a particular figura. (Ibíd)
En este tipo de ídolos reemplazables encontramos muchas
representaciones de animales, como por ejemplo conejos o venados, hechos para
que estos no se comieran las milpas (Ibíd), y muchos otros con formas humanas.
Sobre estos tesebas de formas humanas en la sierra se han localizado algunos
como los presentados en la fotografía correspondiente de la zona de Tahuehueto,
los vistos por Hers y Berrojalbiz en valle de Topia (comunicación personal
Berrojalbiz 2013) y el que localicé en la excavación de Rancho de las Piedras
(Punzo 1999). Todos ellos son de forma más o menos cilíndrica –fálica- con los
rasgos gravados de forma tosca.
284
La segunda forma de apropiarse de un ídolo fue hallándolo de forma fortuita
o más bien este teseba lo encuentra a uno. Así se recogieron varios relatos, en
uno de estos, un indio acaxée:
Manifestó tres ídolos, uno con rostro de hombre que muchos años a lo
hubo andando en un cerro donde oyó muchas voces que parecían
lamentos de una persona ........vio una cabeza formada con ojos,
narices, boca y lo demás, la cual le decía: adviértete que soy dios y te
doy licencia que no ayunes y que comas venados y a mí me darás
siempre maíz y tamales, que es mi ordinaria comida; con lo cual el
dicho indio se volvió y la trajo a casa, donde le ha dado de ordinario
maíz y tamales lo cual dijo y afirmó haber comido el dicho ídolo y
habládole muchas veces (Naylor y Polzer 1986: 166).
El primer elemento recurrente en este tipo de ídolos es que siempre se
encontraban fuera de los espacios domésticos, en el cerro, mientras esta gente
hacía sus tareas cotidianas, siendo siempre atraídos a estos por medio de gritos
del nombre de la persona o por llantos del ídolo. Esto me parece muy importante,
ya que el lugar donde los hombres y los dioses se encontraban, era en estos
lugares elegidos por los ídolos fuera del espacio cotidiano, en todos los casos que
he podido recopilar siempre es una escultura de forma humana, ya sea completa,
algunas veces en posición sentada o solamente la cabeza. Una vez que este ídolo
era recogido y en un sentido adoptado por el indígena, este tenía que hacerse
cargo de él, en su alimento y confort, y el ídolo a través del dios que representaba
se encargaba de darle todos los mantenimientos necesarios, pero al parecer de
285
forma individual exclusivamente. Otro elemento muy importante eran las
características humanas de estos ídolos en cuanto a su comportamiento; estos
platicaban con sus dueños, comían maíz el alimento de estos tesebas, e incluso
lloraban cuando les hacían daño, como por ejemplo al entregarlos a los jesuitas
para su destrucción, reclamándoles a sus dueños que ellos siempre los habían
tratado bien y que nunca les había hecho falta nada y que entonces por qué les
hacían daño; e incluso estos ídolos amenazaban a sus dueños con hambres y
plagas si los entregaban a los padres (Naylor y Polzer 1986: 166).
Este tipo de ídolos se guardaban al parecer generalmente en los pueblos y
casas en forma de culto doméstico o privado como vimos, pero igualmente había
ídolos que se encontraban en cerros alejados de los pueblos donde iban los
indígenas a hacer peticiones. Tenemos el relato de padre Tapia, quién en territorio
xixime dice:
Derribó ídolos en que el infernal dragón fue de aquellos bárbaros
adorado por largos tiempos y edades. En especial uno de piedra
desmesurado y fiero en un cerro eminente debajo de una altísima
sabina (árboles que mucho descuellan en aquellas alturas) al cual
acudían los serranos con frecuencia y ofrecían maíz para que les
lograse las sementeras y también flechas para que les diese
victorias contra sus enemigos (AGN Misiones 25 historia de las
misiones 1622-1647).
286
El segundo grupo de ídolos lo conformaban los objetos que sin poseer
trabajo humano servían para comunicarse con sus dioses o servían para propiciar
ciertos eventos. Entre estos podemos hablar en primer lugar de piedras que tenían
características especiales de color o forma y servían para infinidad de propósitos,
como por ejemplo el poseer una pequeña piedra amarilla les permitía tener mejor
suerte en la recolección de miel (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén
1604). Uno de los ejemplos más elocuentes de esto lo encontramos en 1602,
entre los acaxées donde un indígena al presentarse ante los jesuitas dice:
Lo trajo con otro de piedra colorada del tamaño de una cabeza de
gallina degollada. El cual dijo, que había un año que lo tenía y que le
habló muchas veces en el monte y le trajo a su casa habiéndose
sanado de algunas enfermedades.
Entregó también otro el mismo indio del tamaño de un brinquiño [joya
pequeña colgante que llevaban las mujeres en el siglo XVII]; era de
piedra blanca y dijo que lo tenía dos años había poco más o menos y
que se lo halló en el río de la Campana.... que andaba nadando sobre
el agua y que le habló muchas cosas. (Naylor y Polzer 1986: 166).
Como se aprecia en la cita, la capacidad de hablar y comunicarse no era
exclusivo de los objetos con forma humana, sino que elementos de la naturaleza
como las rocas tenían esta misma capacidad humana de intermediarios entre
dioses y hombres, siempre bajo características humanas. Esta forma de
comunicación entre humanos y no-humanos se encuentra permeada por una
posición distinta en el mundo sobre el discurso de estos dos agentes. Tenemos
287
que estas comunicaciones nos implican una unidad espiritual y una diversidad
corpórea de los agentes (Viveiros de Castro 1998: 470), siendo lo más importante
la humanidad de los agentes no-humanos.
En esta misma categoría es significativo mencionar que uno de los objetos
importantes que poseían estos grupos era un “un navajón grande de pedernal,
para que los protegiere de las flechas y no les faltasen.” (AGN, JesuitasIII-29,
exp1, carta annua Santarén 1604). Este teseba se dice era fundamental para
poder ir a la guerra, al igual que lo comentado más arriba para Neyuricame, y su
posible semejanza con el Tezcatlipoca mexica, el técpatl es uno de los signos de
este dios, relacionado directamente con el sacrificio y la guerra (Barajau 1991). La
representación de Tezcatlipoca como Itztli – cuchillo de obsidiana- es también muy
recurrente (Olivier 2004: 159). Durante la excavaciones realizadas en el sitio de
Rancho de las Piedras en la Mesa de Tlahuitoles, en lo que correspondería con el
territorio xixime, pude localizar un monofacial de casi 30 cm. de largo, hecho en
obsidiana. Cabe recalcar que las fuentes de obsidiana en la sierra no son escasas,
lo que es escaso es el hallar nódulos de ese tamaño que permitieran hacer estos
objetos, ya que lo que abundan son pequeños cantos de obsidiana de apenas
unos 10 cm. de diámetro.
Igualmente estos grupos adoraban ciertos elementos relevantes del paisaje
como grandes rocas a las cuales les llevaban ofrendas. El caso más mencionado
es el de la gran peña que se levanta sobre el poblado de Topia de la que dicen:
288
La misión de Topia tomó el nombre de una tradición de los indios
antiguos y viejos, o por mejor decir de una fábula y mentira suya, y es
que vivió entre ellos una mujer llamada Topia que quiere decir jícara de
zacate (que es lo propio que en España una albornía). La cual por sus
pecados se volvió piedra, la cual piedra se quedó en la misma hechura
de una jícara, y porque en el valle de Topia hay una grande piedra de
esa hasta el día de hoy de los indios venerada poniendo al valle el
nombre de la india que es de Topia (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta
annua Santarén 1604).
El segundo grupo de estos ídolos lo eran los animales en sí mismos o
partes de estos que servían por igual como intermediarios con los dioses, como
con los propios animales y para transferir algunas de sus características a los
hombres, es decir se trata de agentes no-humanos dotados una humanidad que
les permite interactuar de distintas formas en el mundo.
En esta categoría encontramos primeramente los animales completos que
se guardaban en los poblados “disecados” según los jesuitas. Entre estos destaca
la mención de águilas, tal vez águilas reales, que guardaban en sus casas estos
grupos o una cabeza de puma (AGN, JesuitasIII-29 exp1 carta annua Hernando
de Santarén 1604).
En lo que respecta a partes de los animales es el venado, el animal con el
cual estos grupos tuvieron una relación más estrecha, no solo como ya se ha
mencionado como alimento, sino transfiriéndole a los hombres muchas de sus
289
características de velocidad y agilidad para caminar en la sierra, a través de sus
partes especialmente de las patas de estos. Estas partes de venados,
especialmente los cuernos y no solo de especies locales como vimos, fueron muy
importantes durante el ciclo agrícola del maíz especialmente para su colecta.
A través de los trabajos arqueológicos hemos podido ver que el
atesoramiento de partes de animales, no fue exclusivamente de venados. Entre
algunas partes de animales que hemos podido identificar en los trabajos en la
Cueva del Maguey son: halcón (Falco sp.), coatí (Nasua narica), jaguar (Pantera
onca) y cocodrilo (Cocodrilus acutus). Es sin embargo, una serie de huesos de
coyote (Canis latrans) a los cuales les hemos podido identificar una práctica
humana que consistió en dotar de una coloración azul a los huesos largos (tibias y
fémures) lo más relevante en ese sentido. El pigmento penetró en el hueso un
poco, por lo que pensamos que estos fueron hervidos junto con el pigmento, lo
que permitió que este se distribuyera de tal manera, aunque tendríamos que
experimentar más y poder identificar el pigmento para poder corroborarlo (Punzo
et al 2010). En este sentido en las fuentes históricas se menciona que el color azul
que obtenían estos indígenas por distintos métodos era muy importante para ellos
y que lo usaban para teñir textiles y algunos de estos servían para colocar cintas
de dicho color a los tesebas.
No todas las especies animales fueron importantes para los antiguos
habitantes de la sierra, solamente formaron vínculos más fuertes con algunas de
estas, desafortunadamente no contamos con más información sobre las ideas que
pudieron haber tenido estos grupos sobre estos animales, lo que es muy claro es
290
que a todos ellos se les daba una característica de humanidad, lo que los hacía
participes de su mundo. Pareciera que la relación entre los humanos y no-
humanos fuera esencialmente animista en el sentido de Descola (2001) donde el
espacio entre ambos es eminentemente social.
Finalmente los huesos humanos, especialmente las calaveras, fueron la
fuerza vital que relacionaba a todos los grupos indígenas de esta parte de la Sierra
Madre, teniendo infinidad de menciones a esta práctica tanto de xiximes como de
acaxées por parte de los jesuitas. Un ejemplo de esto fue la descripción que hace
en 1610 a la llegada al territorio xixime Hernando de Santarén donde halla la
siguiente práctica exactamente igual a la que unos años antes describe en 1604
para los acaxées:
Comían hasta ahora carne humana; y así hallaron los españoles
cuando entraron en sus pueblos y casas, como arriba se tocó, colgadas
mil setecientas veinticuatro calaveras, sin otros huesos innumerables
que hallaron de hombres que habían muerto en las guerras, y después
de comida la carne los colgaban en las paredes y puertas de sus casas
por insignias de sus trofeos y victorias; y los que habían muerto algún
hombre con sus propias manos traían en el labio de abajo atravesado
un huesecito de aquel que habían muerto. (Santarén 1610 en: Naylor y
Polzer 1986).
Como ya se ha mencionado, estos huesos se exponían y almacenaban en
los pueblos y servían para muchos propósitos, siendo una de sus características
291
principales el de adquirir la valentía del enemigo a través de su posesión, “La
idolatría más general y singular de estas naciones es la que corre en todas ellas
de adorar su valentía en los huesos de los vencidos” (Naylor y Polzer 1986: 167).
Sin embargo, lo que a mi parecer fue la importancia mayor de estos huesos era la
potencia que otorgaban para la siembra del maíz y su posición preponderante en
el ciclo anual de estos grupos que más adelante propondré.
Enterramiento
Entierros bajo las casas
Para este apartado utilizaré los datos obtenidos en la excavación de un
cuarto del sitio de la Boca del Potrero 3, en la Mesa de Tlahuitoles. Se trata de un
sitio sencillo similar a muchos de los que se encuentran comúnmente en esta
región de la sierra. Es un sitio conformado por una plataforma en forma de “L” que
se nivela con una pequeña terraza formando un patio al frente de esta. Sobre ella
localizamos lo que parece ser una estructura cuadrada exenta, con una pequeña
subestructura adosada y en el lado largo una serie de tres cuartos de donde
excavamos el del extremo Sur.
Entierro 1 Boca del Potrero 3
Este entierro se encontró debajo de una plataforma en la esquina Suroeste
del interior del cuarto. Estas plataformas sabemos fueron usadas como camas.
Durante la excavación del relleno del empedrado nos dimos cuenta de la
existencia de varias lajas acomodadas a manera de tapa, bajo la cual
292
encontramos el entierro. Este parece ser de una persona de corta edad. Es
importante recalcar que en otros sitios, no solo en la sierra y de distintas
temporalidades, hemos localizado entierros infantiles en contextos similares. El
entierro se encontraba en posición flexionada del lado izquierdo, pero no
totalmente horizontal sino aproximadamente a 45º siguiendo la forma del tepetate,
la cabeza se encontraba orientada hacia el Oeste.
Las ofrendas que se encontraron fueron pocas. Junto a las piernas se halló
un pequeño cilindro de piedra blanca con vetas rojas; también se localizó junto a
los fragmentos del cráneo una cuenta de piedra blanca y finalmente se recuperó
una pequeña amazonita, piedra azul-verde que no es del contexto regional ya que
las minas más cercanas con evidencia de trabajo prehispánico se encuentran
hasta Parral, Chihuahua.64
Entierro 2 Boca del Potrero 3
Este entierro apareció en la esquina Noroeste del cuarto Sur de la
estructura. Parece que se trató de un adulto femenino, en regular estado de
conservación. Este individuo al igual que el entierro 1 descansaba sobre el
tepetate, aunque en este caso la superficie era mucho más plana en comparación
al entierro anterior. La posición del entierro era flexionada hacia el lado derecho
orientado con la cabeza hacia el Norte, con los brazos colocados entre las piernas
y sujetando con las manos, a manera de ofrenda, un cuenco de engobe
anaranjado y quemado por fuera.
64 Comunicación personal Ing. Ricardo Sánchez.
293
Foto 70 Entierro 2 BOP3, Dgo.
El lado Oeste del entierro se encontró mucho más afectado por la
acción de peso del relleno y la acción una enorme cantidad de raíces que
hicieron desaparecer una parte de restos óseos, manos, pies y costillas.
Nichos funerarios
Estos nichos funerarios están hechos con piedra en el cimiento, tierra
batida a manera de mortero que une piedras y pequeños maderos para formar
un domo. Es debido a esta forma y tamaño, que es generalmente menor a un
metro de diámetro y altura, así como por sus materiales que asemejan un
horno de pan, por lo que reciben localmente el nombre de “cocedores”.
A este respecto los jesuitas nos dicen que para inicios del siglo XVII:
294
También se les ha quitado el modo de enterrar a sus muertos, a los
cuales encogían luego en muriendo, antes que se helasen, las
rodillas con la boca, y así los tenían hasta que se helaban y
quedaban hechos una bola. Y así los metían en alguna covezuela,
sin echarles tierra encima, y tapan la boca de la cueva o metíanle
debajo de alguna peña y dejabanle allí un poco de pinole para el
camino, que este es el viático y matalotaje con que caminaban de
ordinario. También le dejaban un arco y flechas por si las hubiese
menester para su viaje (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua
Santarén 1604).
La distribución espacial de estos nichos tiene un patrón constante. La
mayoría de los nichos funerarios se encuentran en abrigos bajos y poco
profundos, ubicados en grandes despeñaderos al interior de pequeñas
barrancas, a donde comúnmente hace falta escalar para acceder a estos.
Estos sitios son casi siempre de difícil acceso, lejos de los caminos naturales
y se encuentran muy ocultos. Una de las características más importantes que
pudimos ver, es que estos se encuentran asociados a corrientes de agua que
van de Oeste a Este, y que los nichos reciben los rayos del sol por la mañana.
Estos se encuentran generalmente agrupados en algunas barrancas que
poseen dichas características y hemos podido encontrar cuevas que
contienen hasta seis urnas funerarias siendo lo más común encontrar una
aislada o hasta dos (Punzo 1999).
295
Foto 71 Urna funeraria, con restos óseos, Sotolitos de la Puerta, San Dimas, Dgo.
Estas urnas funerarias son relativamente comunes en el contexto de la
sierra. El principal problema de estas es que si bien se encuentran en lugares de
difícil acceso, son bastante llamativas desde la distancia, lo que ha hecho que
prácticamente todas las que hemos hallado han sido destruidas y los huesos
removidos, no obstante los rancheros con quienes trabajamos siempre coinciden
en que en estas hallaron huesos, cuando las rompieron ya sea ellos, sus padres o
abuelos. Incluso nos han hablado de arcos que han descubierto en estas. Entre
los xiximes encontramos la siguiente descripción de esta práctica morturia:
Enterraban los muertos en las cuevas armados de arco, carcaj y
flechas con alguna comida a mano, de suerte en esto que aunque
tapaban las sepulturas a piedra y lodo los ojos quedaban descubiertos
de la parte de afuera, por ser entre ellos cosa afrentada que se le
quebraban los ojos al que los tapaba al difunto que se sepultaba (AGN
JesuitasIII-15 exp4 informes 1633 xiximes).
296
Afortunadamente el nicho funerario COC 14, si bien lo encontramos roto, aun
contenía los huesos en su interior. Este se encuentra en la quebrada del Panteón,
frente al extremo Suroeste de la Mesa de Tlahuitoles y se pudieron observar
restos óseos humanos de un adulto, aunque sumamente perturbados por los
rancheros que habían removido parte de los huesos incluyendo el cráneo.
Debido a la madera usada como material constructivo pudimos fechar tres de
los nichos funerarios, como ya se mencionó cubriendo una temporalidad de entre
el año 1000 y el 1500 d.C. como ya se ha mencionado.
Como se puede apreciar, los antiguos habitantes de la sierra, tenían
diferentes tratamientos mortuorios, al interior del grupo pudimos identificar la
existencia de prácticas distintas al parecer basadas en el género. Las mujeres y
los niños eran enterrados en espacios domésticos bajo el piso de sus casas, con
ofrendas de cuentas, chalchihuites y ollas, mientras que los hombres guerreros
eran enterrados en esos nichos funerarios en las barrancas fuera del espacio
habitado cotidianamente, con ofrendas distintas como arcos y hachas para su
viaje al país de los muertos. Sobre la vida después de la muerte, xiximes y
acaxées, pensaban “que después de muertos se iban a la otra banda del mar del
Sur que estaba cerca de su tierra y la ven desde algunos puestos altos donde
afirmaban que estaban sus parientes con gran descanso aguardándolos con
varias comidas y regalos” (Naylor y Polzer 1986: 243).
Sobre este punto recientemente se han desarrollado trabajos etnográficos entre
los tepehuanes del Sur que parecen tener una fuerte relación con este pensamiento
que tenían xiximes y acaxées cuatro siglos antes.
297
El rumbo del Oeste y especialmente el océano Pacífico es considerado entre
todos los grupos indígenas del Gran Nayar, coras, huicholes, tepehuanos y
mexicaneros, el rumbo de los muertos y la morada de estos. Entre los tepehuanos
tenemos que ellos realizan una ceremonia llamada la “corrida del alma” donde el
muerto a través de un viaje por la Sierra Madre y un recorrido por una geografía ritual
donde debe realizar varias tareas de acuerdo a su propia vida llega finalmente a
Chamet, la morada de los muertos (ver Rangel 2008 y Reyes y Zavala 2008). Retomo
un fragmento del relato que hace Rangel de este acontecimiento:
Entonces ya se mira pa‟llá bien, bien se ve iluminado y pa„tras de donde
van está todo oscuro. (Entonces) […] ya no debe, que pase más delante,
[…] derechito va. A pos allá están campanas, nomás hay al Indio que le
dicen los vecinos, hay, esas piegras altas son las “campanas de los
muertos”. De ahí se ve bien la “laguna” pues, el mar pues allá abajo.
Entonces cuando uno se muere aquí, allá suena nomás allá llegando
suena. De allá de Chameta dicen los que se fueron antes (los que ya se
murieron), ¡ah! ya viene mi papá, mi mamá, haya viene mi tío, todos los
que mientan allá vienen porque ya se oye el campana. Y cuando uno se
muere […] aquí, uno va sonando allí, ahora sí, ¡ah ya viene, tulan, tulan,
tulan! Pos ya de ahí sonando y ya llega pronto, que ya llego a “Chameta”,
es donde llegan los dijuntos, todos los que se van de aquí (Rangel 2008:
52-54)
298
Ritos
Los ritos que estos grupos hacían asociados a sus dioses e ídolos eran muy
variados y cumplían muchos propósitos. Es muy importante recalcar que no es
posible separar entre la vida ritual y la vida cotidiana, sino que todo se encontraba
entreverado.
Mayormente los rituales consistían en bailes, los cuales se hacían usando
distintos atuendos y donde siempre se consumía “vino” hecho a partir de maguey.
Así encontramos entre los xiximes que:
El vicio de la embriaguez tuvo entre los xiximes más lugar y cabida,
teniéndola siempre en sus bailes, los cuales son cierto antes de trabajo
y molestia que de entretenimiento y regocijo porque para hacerlos
concurren todos al lugar señalado, armados de arco alijaba y flechas,
saetas, lanzas, machetes y cuchillos, sartas de cascabeles a la cintura
en lugar de más ligas se ponen muchos retazos de pieles de ciervos.
Pintase las caras así los hombres como las mujeres con embijes de
diversos colores y cuando les faltan lo suplen con la tizne de sus ollas y
cazuelas taladran desde niños las narices y orejas en que prenden
cuantos sarcillos tienen. Y los de las narices son tan grandes que
llegan a la barba, de los cabellos que de originario los traen tan
crecidos que los pueden trenzar como las mujeres, hacen sus tiaras o
quetzales que adornan con galana y vistosa plumería, …… juntos
suena el tambor, que acompaña uno de los más ancianos en
descarado tono siguiéndole los demás hombres y mujeres alrededor
299
del tambor con tal tesón y persevero que allí les amanece, lo que
antiguamente cantaban eran sus guerras proezas y sus victorias con
tan mala mezcla de deshonestidades como lo mostraba el caso de
danza en cada uno estando mano de la mujer o mujeres que tenían
ofrendas se las llevaba para sus torpezas, sin que ninguno se los
estorbase (AGN JesuitasIII-15 exp4 informes 1633 xiximes).
Ya en este pasaje el padre jesuita se pudo dar cuenta de que estos bailes no
eran simples entretenimientos, sino por el contario grandes trabajos y esfuerzos
que hacían estos grupos para hacer sus peticiones a los dioses y poder establecer
esa comunicación entre los entes humanos y no humanos que poblaban su mundo.
En el trabajo de archivo hemos podido identificar distintos ritos que llevaban a
cabo xiximes y acaxées, algunos de estos rituales los he podido integrar en un ciclo
anual, asociado al cultivo del maíz el cual presentare más adelante. El resto de los
rituales que aquí presento no es que fueran menos importantes, sino que no me ha
sido posible colocarlos en un marco mayor de la vida de estos pueblos.
El matrimonio
Un rito que pasó muy desapercibido por la mayoría de los cronistas fue el
del matrimonio entre estos grupos. Los misioneros buscaron combatir siempre la
poligamia de estos serranos pero solamente el padre Valencia hace un breve
recuento de este. La parte culminante del ritual se daba a través de que el uno le
ofrecía al otro de beber pinole con agua llamado guanaita en xixime e izquiatl en
nahua (Ibíd). Este es otro ejemplo de la importancia simbólica que la planta del
300
maíz y todas sus transformaciones para la vida de estos grupos que giraba a su
alrededor. Seguramente este rito por la inclusión del maíz como parte fundamental
de la unión entre esas personas debió de formar parte de algún momento del ciclo
ritual del maíz, así esta planta sellaba la unión.
Juego de pelota
El juego de pelota que se desarrollaba entre xiximes y acaxées es sin lugar
a dudas el referente más claro al mundo mesoamericano que tenemos. Canchas
de juego de pelota se han encontrado desde el Sur de la zona Maya, hasta las
controvertidas canchas Hohokam en el Suroeste de los E.U.A. y en la ciudad de
tierra de Paquimé, en el Norte de Chihuahua.
Foto 72 Cancha de Juego de Pelota de los Fresnos 1, San Dimas, Dgo.
Hoy día no contamos con muchos datos sobre el significado cosmogónico
que este juego pudiera haber representado para estas sociedades serranas,
301
queda claro en las descripciones de este el juego además de su componente
lúdico, tenía un profundo significado para ellos, sabemos que en el juego se
incluían antes de la llegada de los españoles la presencia del peyote –no sabemos
qué especie- y distintos ídolos que se colocaban al lado de la cancha (Decorme
1941: 101).
Para ilustrar este complejo ritual primero presentaré una cita larga extraída
de la carta annua de 1604 de Hernando de Santarén quién describe este juego
entre los acaxées y finalmente incluiré las canchas de juego de pelota que
arqueológicamente hemos localizado en la sierra.
Lo primero que en sus poblaciones hacen es el batéi, que es una
plazuela muy llana y con unas paredes a los lados, de una vara en alto,
a modo de apoyo, el cual sirve para jugar a la pelota, la cual es de un
hule como el ajonje de Castilla, que pesa dos o tres libras, porque es
tan grande como la cabeza y hácese de la leche que destilan unos
árboles. Esta se juega de cinco en cinco y más por banda, como se
conciertan, y juéganla con tanta destreza que no la tocan con pie ni con
mano ni parte alguna del cuerpo si no es con el hombro derecho y con
el cuadril de los cojines naturales, para lo cual es menester muchas
veces saltar muy alto, y otras arrojarse por el suelo dando grandísimas
corridas y entocando la pelota con cualquier otra parte del cuerpo es
perdida y los que pierden es grandísima apuestas que hacen de los
vestidos, calzones, jaquetas, tilmas, arcos, flechas, plata. Y algunas
veces se suelen desafiar unos pueblos contra otros, escogiendo los
302
mejores jugadores y poniendo más de quinientos pesos de apuesta.
Suelen en estos desafíos generales ser muy de ver, porque el pueblo
que desafía escoge 6 o 7 jugadores los mejores, y previénenlos para el
desafío. Luego recogen las cosas que han de jugar y envían sus
legados y mensajeros, cargados con ellas, a tres o cuatro pueblos
desafiándolos y señalando el día del juego. Los pueblos tien[en]
obligación de admitir el desafío y entregan a los mensajeros las
prendas de que de su parte ponen, las cuales las vuelven a su pueblo y
avisan cómo queda el desafío hecho y señalado el día. Luego los del
pueblo que desafió aderezan el batéi de manera que no le dejan una
china esto hecho, tres noches antes del desafío salían todos los
hombres y mujeres del pueblo en el batéi de esta manera la primera
noche salen dos indios dispuestos y aderezados a modo de guerra,
cada uno encima de las paredes del batéi desde allí dan unas grandes
voces y luego salen solos los viejos y mozos que estaban escondidos
en una ramada, y vanse con gran silencio hasta el medio del batéi, y
puestos allí comienzan a cantar a grandes voces. Y éstas oídas, salen
las mujeres de la misma manera. Y estando juntos todos, están
bailando tres horas juntos cantando todos los títulos y valores que
tienen para alegrarse. La noche siguiente hacen lo mismo y las letras
que cantan son en alabanza de sus jugadores, celebrándolos y
engrandeciendo su ánimo y ligereza, y de esta manera gastan otras
tres horas del día. El día siguiente se ocupan las mujeres en hacer una
303
gran comida para el día siguiente, que es el desafío, por si los pueblos
que vienen desafiados pierden, y hácenles el banquete y danles de
comer pero si ganan, no les dan bocado y hacen a los suyos que han
perdido consolándose con eso la noche última y víspera del día
señalado, salen a bailar, como en las dos pasados, y están obligados
los que han de jugar el día siguiente a hallarse allí desde que anochece
hasta que amanece sin cesar de bailar y cantar esta noche cantan la
fortaleza de los enemigos sus ardides y gracia en jugar, animando a los
suyos y exhortándolos para el desafío.
Llegado el día, si el padre está en el pueblo, tienen respecto que se
acabe la misa para hacer la entrada pero si no, comienzan el juego por
la mañana, y la entrada es de esta manera salen los dos soldados
como las noches pasadas, desnudos y embijados y con lanza y adarga,
y puestos sobre las paredes entran como antes los hombres a bailar, y
luego las mujeres y estando todos juntos, entran por un lado de la plaza
los pueblos desafiados, todos aderezados como se aderezan para
pelear. Estos comienzan a flechar con flechas despuntadas a los que
están en las paredes, tirándoles bolas de ortigas, cardones y espinas,
de que han de procurar defenderse porque como están desnudos
podrían pasarlo muy mal si no se arrodelasen bien pero como los
enemigos son muchos, van les desamparando la plaza y retirándose
ellos y los que entraban danzando salidos de la plaza y ganada por los
enemigos, entran de nuevo en favor de los que se van retirando los que
304
están en el pueblo para jugar, estos entran con gran algazara y ruido y
van retirando a los enemigos hasta echarlos fuera de la plaza salidos
estos, entran en su favor los que ellos traen señalados para jugar, los
cuales en entrando echan la pelota en la plaza y cada uno se pone en
su puesto sin reparar en la ventaja del número de personas, porque los
seis o siete del pueblo están obligados a jugar contra todos los que
salieren de esa otra parte, aunque sean tres y cuatro doblado el
número, cuando no tienen algunos que jugar juegan las pestañas de los
ojos de 3 en 3 y de 4 en 4 los pelos y se los arrancan hasta dejar a uno
sin ninguna otras veces juegan a pasar por dentro de los ojos abiertos
un chile que es el pimiento de las indias sin cerrar los ojos con ser el
corazón del chile a caso tan bravo que en toda la Nueva España no hay
otro que le llegue pásenle 30 veces conforme a la apuesta y el paciente
queda por gran rato llorando hasta volver a vengarse si puede (AGN,
JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604).
Arqueológicamente hemos podido encontrar algunas canchas de juego de
pelota, en la sierra en la zona de la Mesa de Tlahuitoles se encuentran dos en los
sitios de Las Adjuntas 3 y de Rancho de las Piedras, siendo en este último
excavado y sobre el cual me referiré en este apartado.
En el caso del sitio de Rancho de las Piedras tenemos que la cancha del
juego de pelota se encuentra en el centro de un patio semihundido, compuesto por
tres estructuras que lo limitan en sus flancos Este, Norte y Oeste, dejando solo el
lado Sur abierto, pero limitado a 10 metros por un pequeño acantilado que llega al
305
arroyo. El tamaño del patio incluyendo las estructuras es de 46 metros en su eje
Este-Oeste y de 20m. en su eje Norte-Sur, la diferencia de altura entre el fondo del
patio y las estructuras es de 1.50 metros. Las tres estructuras no parecen haber
usado un cimiento de piedra para construirlas, sino que fueron hechas mediante la
técnica de arquitectura de tierra que se presentó en capítulo 3 usando una
empalizada de madera y tierra batida como recubrimiento lo que hacen que
marquen estas una plataforma muy clara hacia adentro del patio, pero estos
montículos se van difuminando con la ladera sobre la cual se asientan.
El juego de pelota tiene una orientación de 70°. El muro Sur, siendo el
mejor conservado, mide 14 metros; a diferencia de los 11 metros del muro Norte,
es importante notar que el extremo Oeste de dicho muro se encuentra destruido,
siendo su largo original de 14 metros. El ancho fluctúa actualmente entre 5 y 6
metros según la parte en que se realice la medición, esto depende un poco del
grado de afectación de la parte en que se hace la medición, ya que en superficie
tenemos pocos elementos claros para ver sus medidas absolutas.
Un hecho importante que arrojó la excavación fue que pudimos seguir
fácilmente los muros de piedra del juego y que conforme avanzábamos
encontrábamos interesantes detalles arquitectónicos. Fueron primeramente una
serie de piedras que se recostaban en el muro que veíamos en la superficie y
hacían la función de una pared de rebote que limitaba internamente el juego. La
inclinación de dichas piedras era muy constante, teniendo un ángulo de 45°.
306
Continuando la excavación y retirando la primera capa de tierra y materiales
acarreados, pudimos encontrar un fino y compacto apisonado que constituía el
nivel donde se jugaba a la pelota. Se trata de una preparación arcillo-limosa de
una dureza muy alta y un color amarillento65 que formó una superficie muy lisa y
homogénea
Tras retirar el apisonado, se pudo ver que bajo este se colocó una capa de
grano arenoso e inclusiones de pequeñas piedras angulares a manera de firme.
Esta capa fue muy suave a comparación de apisonado pero es fundamental para
poder establecer una superficie lisa y homogénea en la superficie de juego.
Finalmente bajo este firme se encontró que este se realizó sobre la propia roca
madre, la cual parece fue ligeramente modificada en partes para comenzar la
construcción desde una superficie más plana.
65 Color Munsell seco 7.5YR 6/2 y húmedo 10YR 3/2.
307
6 Ciclo anual de vida de los antiguos
serranos -la dualidad maíz-guerra-
A partir del poder analizar un amplio cuerpo de datos, tanto arqueológicos como
históricos, he podido sintetizar y proponer un ciclo anual agrícola que tenían estos
pueblos serranos, el cual se basaba en la dualidad del tiempo del trabajo del maíz y de
la guerra, representados por los dos momentos del año lluvias y secas.66 Un ciclo
agrícola que requirió de mucho esfuerzo ritual y que nos fortalece la idea de que la
identificación mesoamericana entre el hombre y el maíz es tan fuerte que se revela
como la forma de relacionarse con el otro (Neurath 2009). Cabe destacar que existen
paralelos fundamentales entre el ciclo que aquí se presenta y los descritos para todos
los grupos del Gran Nayar, huicholes, coras, mexicaneros y tepehuanes, sin embargo,
es importante recalcar que también existen discrepancias relevantes, sobre todo
fundadas en el uso ritual de los huesos como base de regeneración del ciclo agrícola.
No obstante lo anterior, a mi parecer, en este caso es fundamental el uso de las fuentes
etnográficas para poder adentrarnos en la cosmovisión de los antiguos grupos serranos
y así poder rememorar su mundo. Claro que esto es solamente una propuesta general
basada en el limitado número de fuentes históricas y datos arqueológicos, sin
embargos estos parecen marcarnos la pauta de que estos grupos compartían en una
parte su complejo ritual con los actuales habitantes del Gran Nayar.
66 Este patrón de guerra una vez levantada la cosecha ya es mencionado por Hers (1989) desde hace tiempo, lo que refuerza sin dudas la cercanía e interrelación que debió de existir entre estos grupos serranos del momento del contacto y los chalchihuiteños que habitaron en Durango entre el año 600 y 1350 d.C.
308
Este ciclo agrícola se pudiera dividir en dos partes generales, una asociada al
crecimiento de la planta de maíz y el otro a la guerra, ambos fundados en la necesidad
y trabajo ritual para renovar un nuevo ciclo vital centrado en la planta del maíz. La
fuerza y necesidad de los huesos del enemigo nos hacen parecer que entonces el
cultivo del maíz viene o cuando menos necesita de ellos –de los enemigos- para
poderse dar.
Pareciese que para ser posible que este ciclo anual se lograse fue necesario el
crear una “alteridad constituyente” (Neurath 2009: 37) fundada en los enemigos, no
simplemente en los otros, dentro un marco cosmocentrico, como el que tuvieron estas
sociedades, los enemigos son indispensables a través de esta guerra-alianza para
poder reproducirse socialmente como grupos a través de la siembra del maíz.
Ilustración 14 Propuesta de ciclo anual ritual para los habitantes de la Sierra Madre en el siglo XVI.
309
Sería difícil caracterizar a estos grupos como etnocentristas en lo individual,
a mi parecer, lo que hacía distintos del resto de los grupos indígenas de la región
a acaxées y xiximes, con todas sus variantes y otras divisiones que hemos
incluido en estos nombres genéricos, es que ellos a través de sus rituales, de la
antropofagia y del atesoramiento de huesos, marcaron una frontera muy clara
entre un nosotros y un ellos. Además que la continua mención de dichas prácticas
pudiera ser como lo propone Susan Deeds un acto de exageración de los mismos
grupos para aterrorizar a los jesuitas y a todos los españoles en general (Deeds
2003: 22-23). Pese a que tenemos relatos sobre ataques, guerras e incluso
posibles actos de canibalismo contra otros grupos como tepehuanes, población
africana o españoles, en ningún caso aparece que se atesoren los huesos de
estos o se realice algún ritual con ellos. El ritual asociado a los huesos siempre es
entre –acaxées y xiximes- los que comporten una cosmovisión y que entonces
creo yo, los pueden considerar dentro de su mundo, dándoles la misma calidad de
humanidad que ellos poseían, pudiendo usar el término cosmocentricos (Viveiros
de Castro 1998: 475) para agruparlos.
Los ciclos anuales relacionados al crecimiento del maíz fueron de suma
importancia para estos grupos. Pareciera que la planta del maíz marcó los ritmos
de su calendario, seguramente solar, como sucede hasta el día de hoy entre los
habitantes indígenas del Sur de la Sierra Madre Occidental, huicholes, coras,
mexicaneros y tepehuanes (Neurath, 2002; Gutiérrez, 2008; Alvarado, 2004;
Reyes, 2006; Magriña, 2002), quienes tienen tres fiestas asociadas a este ciclo,
cuestión que creo semejante a lo que pudo suceder entre xiximes y acaxées. Así,
310
la reunión de los momentos del crecimiento de la planta y los ciclos climáticos
parecen haber sido fundamentales dentro de la cosmovisión de estos antiguos
moradores.
Los elementos más importantes de este complejo ritual estaban dados por
la triada venado-maíz-huesos humanos. Estos tres elementos parecen
fundamentales ya que sistemáticamente son tratados en las fuentes históricas.
Es importante notar que el venado es representado en muchos de los
abrigos y cuevas que tienen pintura o grabado en la sierra.67 El venado y su
cacería casi siempre se encuentran vinculados a cuestiones relacionadas con
fiestas dentro del ciclo del maíz.
Por otra parte la obtención de huesos humanos se asocia directamente con
la fertilidad y con una especie de semideificación de los antepasados a través de
los poderes que estos huesos tenían, tanto de sus enemigos como de los de su
grupo que tenían capturados sus enemigos en otros pueblos. Así, concibo que
estos elementos y la parafernalia ritual que se usó fueron esta estructura que
orientó y comunicó el ritual a los participantes sobre su significado en el mundo y
que les permitió a los individuos interpretar los mensajes simbólicos que
conforman sus propios conceptos del mundo en que viven y de sí mismos (ver
Iwaniszewski, 2008).
67 Por ejemplo Marta Forcano encuentra en su trabajo muchas representaciones naturalistas de venados así como lo que ella propone son venados en trampas atrás de cuadriláteros con enrejados (Forcano 2000: 505). En ese mismo sentido Alvarado describe como los venados son atrapados mediante trampas de cuerdas, en el tiempo que los venados poseen cornamentas (Alvarado 2000: 163) lo que podría apoyar la idea de Forcano.
311
La siembra del maíz poseía connotaciones rituales que tuvieron que ver
seguramente con su forma de entender el mundo. Durante los diferentes
momentos del ciclo del cultivo de esta planta existieron varios rituales asociados
que hemos podido reconstruir a través del estudio de las fuentes etnohistóricas, y
que son comparables con algunos que todavía hoy desarrollan los grupos
indígenas de la región.
Los días del maíz
Pondremos como punto de inicio la preparación del coamil comienza con la
roza, es decir con el podado y cortado de todas plantas y en su caso de restos de
plantas sembradas en el ciclo anterior, continuando, cuando es requerido, con el
desmonte y el corte de especies mayores como árboles, esto sobre todo cuando
se abren nuevos terrenos al cultivo y las condiciones en las laderas de la sierra lo
permiten, a esto se le conoce como “tumba”, estos procesos se debieron de
realizar hacia el mes de noviembre como se sigue haciendo hoy. Ya la
preparación y quema final del terreno que debió de darse alrededor del mes de
mayo. Esta preparación de la tierra necesita de las primeras aguas para poder
llevar a cabo la siembra. Sobre este momento tenemos una mención que nos dice:
“cuando siembran que es a costa de gran trabajo y fuerza de brazos, porque a
causa de no haber llanos es la tierra incapaz de arado, el que ha de empezar la
siembra, tiene de antemano muy bien quemado [el terreno]” (AGN, JesuitasIII-15,
exp4, informes, 1633, xiximes).
312
Ambos procesos fundamentales para la preparación del coamil necesitan
de una colaboración de un amplio grupo para llevarse a cabo, como quedó
expresado en la cita anterior, igualmente hoy día hace falta del trabajo comunitario
muchas veces para esta parte del proceso de la siembra. Es muy relevante
mencionar que este proceso se desarrolla en la época del punto más alto de la
sequía, como se dijo en el mes de mayo y cuando las temperaturas son por
consiguiente más altas. Como lo menciona Neurath (2002) este tiempo, según las
concepciones indígenas, es el punto de mayor del calor y trae consigo una
inversión inevitable, el fuego solar se agota y el frío y las lluvias harán su
aparición. Este mismo autor observa que el humo producto del tercer momento de
este proceso de preparación del coamil que es la quema de todas las plantas que
se acumularon, está relacionado con la formación de las nubes y por ende con la
llegada de la lluvia, de ahí la metáfora mexica del tlachinolli-teuatl (“tierra
quemada, agua divina”).
Seguramente en estos momentos de fines de mayo y principios de junio se
realizaban algunas peticiones de lluvia, sin embargo, no tenemos datos precisos
sobre algún ritual en concreto entre los antiguos habitantes de la sierra. Al
respecto rescato dos menciones hechas por indios xiximes en 1633, donde se
indica que “sin duda tienen creído andar en las nubes alguna persona que lleva y
trae el agua donde se le antoja como lo significan cuando preguntando si lloverá
responden, el aguacero lo sabe; quizás se subiría al pinal y no querrá pasar a las
milpas” (AGN, JesuitasIII-15, exp4, informes, 1633, xiximes). Esta nota nos
demuestra una vez más el otorgamiento de una capacidad de decisión al agente
313
no-humano, representado en este caso en un fenómeno atmosférico materializado
a través de las nubes. Tal vez esto pudiera estar relacionado con la serpiente de
nubes que trae la primera lluvia para los huicholes (Neurath 2002 y 2009: 245) o
con el Mixcoatl mexica.
Así mismo, tenemos que estos xiximes platicaron a los jesuitas que “en
tiempo que por estar ya vecinas las aguas retumbaba la artillería del cielo se
hablaban para pescar en los ríos, diciendo que con la pesca convidaban y atraen
la lluvia” (AGN, JesuitasIII-15, exp4, informes, 1633, xiximes). Esta nota es muy
interesante si relacionamos a la pesca con este cambio de estación, ya que son
los peces, animales acuáticos los que pudieron ser parte del ritual. Por ejemplo,
durante el Hikuli Neixa, entre los huicholes una comida que solo se da en esta
ceremonia es el caldo de bagre y lobina, siendo quién lo entrega una
representación de Eaka, deidad asociada al viento que se convierte en lluvia y
posee y hacer sonar un caracol, mientras danza (Chávez, 2003). Así, el tiempo de
las lluvias de junio a septiembre era considerado como el tiempo de la obscuridad
cuando el sol regresaba a su lugar de origen, tiempo asociado a obscuridad, el
mar, la lluvia, el agua, la noche y la fertilidad (Gutiérrez, 2008: 295).
Es muy importante en este sentido el recalcar que entre xiximes y acaxées
un elemento también fundamental para la siembra eran las astas de venado
“sembrados en una parte [del coamil?] tenían dos cuernos de venado” (AGN,
JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604). De igual forma durante la
preparación del coamil entre los huicholes tenemos que estos hacen un pequeño
agujero ritual (tepali) y dos altares ubicados al poniente y al oriente, en la parcela
314
donde se va a sembrar el maíz, donde colocan varias ofrendas como zacate traído
del desierto de San Luis Potosí (Wirikuta), agua bendita y sangre, jícaras y
cornamentas de venado (Neurath, 2002:246).
Fue antes de la siembra cuando encontramos la descripción por parte de
los jesuitas del primer ritual que desarrollaban xiximes y acaxées, donde se
menciona que:
“Cuando quieren sembrar frijol o otras legumbres colgando los tales
huesos e ídolos y calaveras de un árbol de zapote que es fruta muy
ordinaria en las indias invocando el favor de ellos para quién dicen
siembran los primeros granos para que sean las cosechas copiosas”
(Naylor y Polzer 1986: 166).
Sobre esto es importante mencionar que los huesos que se colgaban de las
ramas del árbol de zapote, pertenecían a los enemigos que estos habían matado
en combate y que después de un ritual habían comido, lo cual se presenta a
detalle un poco más adelante. Por otra parte, los ídolos que se mencionan,
colgados en el árbol de zapote, al parecer pudieron ser en forma de conejos y
venados, ya que con estos les pedían a conejos y venados que no les echasen a
perder sus cultivos (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604). Por
otra parte, hemos encontrado menciones de la existencia de un ídolo especial,
llamado por los españoles como el “ídolo de las milpas” al cual antes de sembrar
le hacían distintas ofrendas para asegurar sus cosechas, estos mencionan que
este ídolo estaba hecho del hueso de una quijada humana (Santarén 1600 en:
González 1987: 286).
315
El papel de los huesos de las víctimas del “sacrificio”, realizado a través de
la guerra y la ingesta de los enemigos, a manera de una hierofanía en el sentido
propuesto por Eliade (2003) hace una especie de fuerza la cual le da substancia a
los granos –previamente cosechados- haciendo posible el acto de creación que
les devuelve la vida a los granos. Es decir, se trata este momento de un ritual que
reproduce la creación, el cual hace que de forma periódica se recuperen las
fuerzas de la naturaleza para reiniciar el ciclo de la vida.
El árbol del zapote y sus frutos son un elemento que posiblemente sirvieran
como comunicación entre los huesos y los granos de maíz para regresarlos a la
vida y poder ser sembrados. Cabe recordar que en el sitio de la Cueva del
Maguey, encontramos semillas de dichos frutos aun cuando el clima de este lugar
no permite de ninguna manera el crecimiento del árbol de zapote. Este árbol
pudiera significar los postes que sostienen el cielo, como la ceiba entre los mayas
o los pinos y los troncos de los templos tuki entre los huicholes.
Otro detalle muy importante es la mención de los ídolos en forma de venado
y conejo. Al igual que estos antiguos serranos, muchos pueblos precolombinos le
otorgaron al venado una condición dual, ya que este animal del monte a veces
viene a comerse la milpa siendo así un ser de ambos mundos del humano y del
natural, es decir expresa su humanidad a través del comer maíz.
Actualmente entre los huicholes durante la fiesta del Hikuli Neixa es muy
importante el uso de la piel de las astas del venado para realizar la danza del
Maxa Neixa (Chávez, 2003) de igual forma Neurath relata cómo algunos de los
316
personajes importantes de esa festividad danzan sosteniendo cornamentas de
venado en las manos (Neurath 2002: 255). Cabe recordar que estas fiestas son
significativas entre este grupo para lograr el paso del tiempo de secas a la llegada
de las aguas. De igual manera durante dicha festividad se amarran cornamentas
de venado a tres pinitos que se colocan en el patio donde se desarrolla la fiesta;
sobre el significado de las cornamentas de venado en este momento Neurath nos
otorga dos explicaciones, la primera es que las astas de venado tienen una
analogía y una diferencia con los elotes ya que ambos crecen con el agua y
endurecen con el sol, así como el venado tira sus astas el hombre pizca el maíz; la
segunda es que estas astas representan las que se colocan durante las cacerías
atadas a los pinos y que son parte de la idea de la transformación de los hombres
en venados durante la peregrinación a Wirikuta, de lo cual depende la fertilidad y
la lluvia (ibid: 259-260).
El venado también forma parte importante de los rituales agrícolas
tepehuanes. Sin embargo en este caso, como lo menciona Reyes, se trata de una
“cacería imposible” donde se envía todos los días del xiotalh a cazadores sin las
armas adecuadas a traer un venado para el ritual (Reyes, 2006: 110).
En esta misma época del año, antes de las lluvias, los mexicaneros realizan
“el costumbre de la pluma (iwit)”, durante el cual se caza un venado que se coloca
en el altar. En ese mismo costumbre, se desuella al venado, dejando la piel
suspendida del altar del lado derecho y la espaldilla del venado del izquierdo,
además de ponerse el resto de carne a secar en unos palos. Al día siguiente se
hacen diferentes danzas entre las que destaca el “juego del venado” en el cual los
317
participantes cazan de manera simbólica a este cérvido. Todos los días las
mujeres hacen tamales y chuina (caldo de maíz y venado) para dar de comer a los
participantes. Al finalizar el ritual, que dura cinco días, se nombra a una persona
para que lleve las flechas que se usaron así como la cabeza del venado a una
cueva designada (Alvarado, 2004: 120-128).
Retomo una cita que Hernando de Santarén nos lega a principios del siglo
XVII y que tiene unas similitudes tremendas con lo aquí expuesto entre estos
grupos, desafortunadamente no sabemos a qué ritual se refería en ese momento
el jesuita:
“no sé si allá celebran tanto la matanza de los venado, como he visto
aquí, porque ocho días arreo dura el baile de noche y día. Y aunque
no haya quién baile, el tambor siempre ha de andar y dos cantores
que le guardan, como si estuvieran en el cuerpo de guardia. Y este
tiempo están colgadas las cabezas de los venados, cada una con
una flecha hincada por las narices y todos los huesos de las
espaldillas y piernas colgadas de un cordel y en otros palos colgadas
las costillas enteras. Y estos días todos están haciendo, seis u ocho
indias tamales, echándolos en una enramada para la fiesta la cual….
se suele celebrar con vino” (Santarén 1608, en González, 1993: 170)
Sobre este último dato que nos da Santarén sobre el uso del vino en estas
festividades, destaca una nota y es que durante el mitote de petición de lluvias
entre los tepehuanes es muy importante que se usa una bebida hecha a base de
318
trozos de corazón de mezcal no destilada (Reyes, 2006: 149), tal vez la misma
bebida que nos describe el jesuita.
Sobre el significado del conejo destaca que entre los huicholes este animal
acompañó al venado a Wirikuta, pero este no se transforma en peyote como el
primero sino en cacto no comestible (Neurath 2002: 265). Lo que destaca aquí
para nuestro estudio de xiximes y acaxées es la relación entre estos dos animales
durante las fiestas de la siembra.
Entre los tepehuanes no he podido encontrar una relación clara con el
conejo, sin embargo durante el mitote de petición de lluvias se hace una
peregrinación al lugar donde “vive la nieve” visitando y llevando comida a sus
ancestros deificados: los tejones, ratones, cuervos, la nieve y la enfermedad. A
estos se les ofrenda pinole que se deposita sobre rocas o ciertas horadaciones en
estas (Reyes 2006: 143-145).
El ciclo agrícola huichol posee otra festividad importante para la siembra se
trata del Namawita Neixa el cual se desarrolla cerca del mediados de junio. Cabe
mencionar que esta época del año y especialmente el solsticio de verano, es
importante para los grupos indígenas de la región como los huicholes quienes ven
ese momento del año como cuando inicia el “tiempo obscuro”, se trata del ocaso
del sol que da paso a la fiesta de la siembra y a la temporada de lluvias “la noche”;
la fiesta Namawita Neixa representa en sí la copulación entre el axis mundi “árbol
cósmico” y la tierra (Neurath, 2002: 243 y 280). Durante esta festividad los
319
venados también son importantes y son usados de múltiples formas sus colas
para sus danzantes (ibid: 273)
Sobre la siembra en sí tenemos pocos datos, debió de haberse hecho a
principios de junio o finales de mayo, como se sigue haciendo con las variedades
de maíz criollo de ciclo corto en la sierra. Por lo que hemos podido ver en distintos
lugares, los moradores de la época en la sierra alta aprovechaban los pequeños
meandros de los arroyos para la siembra, siempre muy cerca de los poblados,
cabe recordar que el patrón de estos poblados fue muy disperso, por lo que estos
espacios sembrados, se pudieran considerar dentro de los pueblos. Por otra parte,
encontramos también lugares propicios para la siembra en las mesas, por ejemplo
arriba del sitio de la Cueva del Maguey, donde hoy día se sigue cultivando. Sin
embargo en un paisaje tan quebrado como el de las barrancas fue necesario
sembrar en terrenos de fuerte pendiente. El padre Valencia relata de su estancia
entre los humes de la barranca del río Paxtla que:
Son grandes labradores y lo que más me admiró fue ver sus
sementeras que hacían en lomas más a pique donde se da tan fértil el
maíz que nos admiró la grandeza y como de las mazorcas: siembran
también frijoles, chile, calabaza, chía y otras semillas a este modo;
tienen muchos cañaverales y cañas dulces, zapotes, guayabas y otras
frutas de la tierra caliente, porque lo es mucho lo profundo de la
quebrada y por el contrario muy fríos y destemplados los altos de ella,
tanto que nos hubimos de helar con las muchas nieves que cayeron
todo el tiempo que estuvimos en los altos (Naylor y Polzer 1986: 275).
320
Sobre estos coamiles pudimos identificar en el área del sitio de la Cueva del
Maguey, que para hacer más productivos dichos sembradíos, se pudieron
aprovechar los escurrimientos de agua que bajan de la mesa, cuestión que se usa
actualmente.
Finalmente, antes de la cosecha se daba otra de sus festividades más
importantes. Esta consistía primero en guardar en una de las casas ciertas
cornamentas de venado, las mismas que posiblemente habían usado al inicio de
la siembra como ya vimos. Sobre estas Santarén menciona que había unas muy
grandes, dice uno de venado marino (sic) y otros de venados de Nuevo México y
Cíbola, tal vez wapití o bura, especies que no existen en la región. Después de
eso salían a cazar entre quince y veinte venados, con los cuales hacían muchos
tamales y hasta entonces no comían maíz nuevo (AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta
annua Santarén 1604).
Existen algunos paralelos entre el ciclo ritual que aquí presentamos y
algunos de los rituales de los pueblos del Gran Nayar que se asocian al cultivo del
maíz. Uno de los más relevantes puede ser el de la fiesta de los primeros frutos
Tatei Neixa (la “danza de Nuestra Madre”), de los huicholes, donde se hace un rito
iniciático y mortuorio para el elote, además de un rito de paso para los niños;
marca la transición entre las “lluvias” y las “secas” (ver Neurath 2002). Esta
festividad se hace siempre después de equinoccio de otoño (Gutiérrez 2008: 301).
Este es un momento muy importante en la cosmovisión de los grupos
actuales de la sierra, ya que se trata del momento en el que el sol triunfa sobre la
321
lluvia y el mundo se vuelve a “endurecer” como el elote se transforma en maíz y
los niños en adultos como veremos más adelante.
Como menciona Neurath (2009 y ver 2002), en la primera parte del ritual,
los niños, los elotes y las calabazas son tratados por igual, resultados del
matrimonio agricultor-plantas de maíz (hombres-humanos y mujeres-plantas). En
la segunda parte se separan los niños y los elotes y calabazas a través del
autosacrificio del elote, para que se pueda celebrar una comida con los primeros
frutos. Así, los niños se hacen personas y el maíz deja de ser gente para
transformase en un ancestro, lo que lo equipara con presas de cacería
especialmente venados, siendo esto muy relevante ya que en esta festividad del
maíz nuevo entre acaxées y xiximes era fundamental la cacería del venado y la
demostración ritual de ésta además del convite de tamales (maíz)-venado que
había.
Sobre los venados tenemos que sobre el altar en la fiesta huichola Tatei
Neixa se extiende una trampa para venados sobre este (Neurath, 2002:289). En
cambio durante el xuravet élot de los mexicaneros una de las ofrendas más
importantes es un venado recién cazado, puesto sobre el altar (tapexte) y frente a
dos flechas; de igual manera durante esta fiesta se da de comer a los participantes
tamales de elote (Alvarado, 2004: 111), cuestión por demás similar a lo descrito
por los jesuitas en el siglo XVII entre los xiximes y acaxées.
Otra mención entre los grupos de la región y que parece tener una
correspondencia interesante es que durante el costumbre del elote (élot) entre los
322
mexicaneros, que se hace al final de las lluvias, es la “caza del venado”. En este
se desarrolla un “juego del venado” en cual cazan de manera simbólica a uno o
más personas que representan al venado, donde la muerte del venado está
destinada al sol (Alvarado, 2004: 232-236). Por otra parte la misma autora nos
comenta que parte de las ofrendas que se usan durante el costumbre élot es una
jícara en cuyo fondo son dibujados con chaquira la figura de un venado y un perro
(Alvarado 2004: 119).
Estos datos son muy importantes, ya que si existiera algún paralelismo
entre la abundante caza de venados que tanto sorprendió a los jesuitas en el siglo
XVII, más que ninguna otra, estaríamos entonces frente a un rito donde el venado,
al ser sacrificado, pudo permitir al sol regresar de la temporada de lluvias y secar
el maíz.
Así esta relación tríadica, a mi parecer, entre venado-maíz-enemigos
mantiene en distintos grados una suerte de canibalismo. Esto mismo es
mencionado por Neurath para el caso huichol y por Viveiros de Castro para las
sociedades amazónicas.
Todavía es necesario dejar pasar un tiempo entre el corte y consumo del
maíz nuevo, en elotes lo que sucede aproximadamente a principios de septiembre
y la cosecha propiamente del maíz seco la que se realiza hasta octubre
actualmente. Cabe mencionar que entre las muestras colectadas de maíz de la
323
Cueva del Maguey, tenemos olotes que claramente fueron consumidos tiernos
como elotes y otros que fueron desgranados ya como maíz seco.68
Mapa 20 Plano de distribución de olotes en CMAG1 (Punzo et al 2010).
El maíz ya cosechado era trasladado al pueblo para su almacenaje y
posterior ingesta como vimos en el capítulo anterior. Lo que podemos observar en
el sitio de CMAG1, es que los olotes que quedaron de este maíz se fueron
68 Esto es posible de determinar gracias a que tenemos muestras que conservan aun parte del pericarpio del grano del maíz cuestión que sucede cuando se consume este en fresco y otras claramente sin esto, cuestión que sucede cuando se desgrana el maíz seco.
324
almacenando, especialmente en el fondo de cueva, en el espacio abierto 5, el cual
queda a espaldas de las estructuras 7 y 8 y en los pequeños recovecos que se
forman pegados al muro de la cueva es ese espacio. Sin embargo, estos olotes se
concentran en otras partes también, destaca la subestructura 1 de estructura 1, en
la cual se encontraron varios, siendo esta la única subestructura donde se
encontraron restos de olotes. Otra concentración importante es frente a la
estructura 3 en el espacio abierto 7 y al interior de las estructuras 6 y 8. Estas dos
últimas como vamos a ver presentan indicios de haber sido espacios muy
importantes donde se desarrollaron múltiples actividades.
Los días de la guerra
Una vez cosechado y almacenado el maíz comenzaba el segundo momento
de este ciclo que aquí propongo y es lo relacionado con la guerra ritual que tenían
estos grupos con sus enemigos. Dicen los jesuitas que los xiximes “salían a hacer
guerra a las naciones comarcanas por sólo matar y comer gente, pero esto era
después de haber cogido las frutas de sus sementeras” (Santarén 1610 en: Naylor
y Polzer 1986).
Estas guerras parecían estar basadas en la formación de pequeños grupos
de guerreros, muy probablemente de los poblados vecinos, que como vimos
estaban agrupados por lazos de consanguineidad. Estas pequeñas partidas iban
en búsqueda de hombres que se encontraban generalmente aislados, trabajando
en sus milpas, pero en muchos otros casos que hemos podido constatar en las
325
fuentes, atacaban a grupos que igual que ellos partían en búsqueda de enemigos o
incluso atacaban algún pueblo.
Así en esas guerras tras caer un enemigo, con una hacha le cortaban la cabeza
e intentaban llevar el cuerpo completo a su pueblo y sí esto no era posible, solamente
llevaban la cabeza y las manos del muerto. Aproximadamente dos kilómetros antes de
llegar a su poblado, construían una especie de canal de 11 metros de largo por donde
metían los cuerpos y estos eran recibidos por las mujeres del pueblo, especialmente
las que habían hecho ayuno para un buen augur en la guerra (AGN, JesuitasIII-29,
exp1, carta annua Santarén 1604).
Aquí un paréntesis. Al irse a la guerra, dicen los misioneros jesuitas,
“dejaban encerrada dentro de una cueva a una doncella de las que para
este efecto tenían criadas con muy grande recato y vigilancia, y esta
ayunaba todo el tiempo que duraba la guerra por la victoria y buen suceso
de ella, sin comer más que una vez al día por la tarde, y la comida no será
más de un poco de maíz molido y revuelto con una poquita de agua y
cuando los indios volvían de la guerra si les había sucedido bien saludaban
a la doncella, en llegando a descubrir el puesto donde había quedado
encerrada, y le hacían una señal conocida entre ellos con que le daban a
entender como le traían allí a su marido que era la calavera de alguno de
los que habían muerto, …pero si les había sucedido mal en la guerra no
hacían nada de esto, antes reprendían y afrentaban a la doncella diciéndole
que por no haber ella ayunado bien, o por haber conocido algún varón
habían perdido ellos la victoria, y de esto quedaba tan corrida y
326
avergonzada la doncella que no se atrevía a aparecer más entre su gente”
(Naylor y Polzer, 1986: 242-243).
Este tema del ayuno es de fundamental importancia entre todos los grupos
indígenas actuales del Gran Nayar. Por ejemplo, en el caso de los mexicaneros el
ayuno es indispensable para participar en las fiestas y rituales, así no se puede comer
ni beber del amanecer hasta que el sol se meta, se debe evitar el enojo y el contacto
con el sexo opuesto; el inicio y el fin del ayuno se marcan con un baño en el río
(Alvarado, 2004: 113).
El ayuno no solamente lo hacían xiximes y acaxées para ir a la guerra, acaso
para casi todas sus actividades rituales como lo menciona Sanatrén en 1604 “sino
también cuando han de sembrar y cuando han de coger y cuando hay borracheras y
cuando hay pesquería que todas esas cosas ayunan porque así se lo tenía mandado”
(AGN, JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604).
Esta cita es muy relevante para poder entender la importancia del ayuno como
parte fundamental de todos los rituales de los cuales hablamos en el apartado anterior.
Igualmente entre los tepehuanes del Sur el “estar bendito” es decir la abstinencia ritual
es fundamental para participar en los rituales al igual que entre los mexicaneros este
estado comienza y termina con un baño. Entre los tepehuanes el ayuno es muy
importante e implica cuestiones que van del no tener relaciones sexuales, no comer
sal, no ingerir alimentos hasta ciertas horas del día o la noche, evitar el enojo, no
dormir, esto en distintos contextos del ritual (Reyes 2006: 49-53).
327
Regresando al ritual sobre la ingesta y atesoramiento de huesos, estas mujeres
que habían hecho el ayuno se colocaban como collares las manos de los enemigos
muertos durante la festividad. Cuestión que a todas luces nos recuerda las
representaciones de la diosa mexica Coatlicue, madre de los dioses, de la fertilidad, de
la vida y la muerte y en este caso particularmente importante guía del renacimiento;
que como he venido mencionado es el fin último de este ritual, el renacimiento o la
perpetuación del ciclo del maíz a través de la fuerza vital de los huesos.
Ilustración 15 Imagen de la Coatlicue tomada León y Gama (1832)
Así al llegar al poblado se comenzaba a desmembrar el cadáver sin romper
los huesos, solamente por las coyunturas echando los trozos en dos ollas, las
328
cuales eran cocinadas por dos viejos del pueblo durante toda la noche (AGN,
JesuitasIII-29, exp1, carta annua Santarén 1604).
Sobre este punto hemos podido encontrar evidencia arqueológica de
huesos humanos en la Cueva del Maguey, con huellas de corte. Se trata de
huesos de costillas, radio y un fragmento de omoplato. Así mismo, se han podido
localizar falanges y fragmentos de cráneo (Punzo et al 2010).
El ritual continuaba toda la noche con bailes y cantos sobre la victoria,
siempre danzando con la cabeza del o los vencidos. Incluso se simulaba el
alimentar a la cabeza por parte de las mujeres del pueblo. A la mañana siguiente
se sacaban los huesos de las ollas y se apartaban junto con la calavera y echando
en éstas ollas frijoles y maíz, se repartía la mezcla en cajetes para cada uno de los
participantes del ritual. La primer comida y vino, que habían preparado, se daba a
su dios principal Neyuricame, seguido del guerrero que mató al adversario, al cual
le colocaban una falange del enemigo en el labio atravesándolo, en señal de
valentía, continuando el resto de todos los participantes con el festín. Nos
menciona el jesuita Santarén que había indios que llevaban hasta tres y cuatro
falanges en su labio.
Finalmente los huesos y la calavera se exponían en los muros de las casas,
se colgaba algún hueso de un árbol de zapote para hacer distintas peticiones que
iban desde la siembra hasta la guerra, y una gran cantidad de estos huesos se
depositaban en una casa especial que tenían para guardarlos. En ese sentido
hemos localizado, en el sitio de Rancho de las Piedras, una pila de huesos de
329
largos completos, tibias, radios, fémures, cubitos y húmeros de al menos dos
individuos, al lado de ellos dos cráneos frente a frente y en la parte superior dos
grandes tiestos de cerámica, estos se encontraban sobre el piso de una estructura
de tierra que cerraba una plaza por el lado este, en medio de la cual se
encontraba un juego de pelota (Punzo 1999); así como una concentración mayor
de huesos en la estructura 7 de la Cueva del Maguey, que tal vez pudieron ser
este tipo de cuartos.
Sobre esto, en varios sitios pertenecientes a la tradición arqueológica
chalchihuites se han localizado vestigios de tzompantlis, siendo un antecedente
importante, tanto en el estado de Durango, como en otras regiones donde la
cultura Chalchihuites habitó, como fueron Zacatecas y el Norte de Jalisco (Hers
1989 y 2001), evocando ese origen mesoamericano y que dan cuenta de esta
“guerra florida” que existió entre acaxées y xiximes.
Como es consabido los huesos en Mesoamérica fueron importantísimos. El
ejemplo más claro de esto se puede apreciar en el llamado “Leyenda de los Soles”
Manuscrito de 1558, donde se lee como Quetzalcoatl hace un viaje al Mictlán para
obtener los “huesos preciosos” (chalchiuomitl), con los cuales una vez molidos y
mezclados con la sangre sacrificial se crearon los hombres (León-Portilla, 1984:
68). En ese mismo sentido en dicho texto Quetzalcoatl le da el maíz a los hombres
que obtienen de la “Montaña de los Mantenimientos” (Tonacatéptl) (Ibid: 69). Así,
la relación que xiximes y acaxées tuvieron con los huesos humanos como motor
de fertilidad y regeneración del ciclo agrícola no me parece alejado de estas ideas
contemporáneas que existieron en el centro de México.
330
Exageraciones o no, las miles de calaveras que los jesuitas mencionan se
encontraban en todos los pueblos que visitaban, los inumerables huesos que
destruían, además de las prácticas antropófagas de estos grupos, eran la base
para qué a través de la fuerza vital de los huesos de los enemigos pudiera hacerse
el ritual de la siembra y poder otorgarle nueva vida al maíz cosechado y así poder
iniciar una vez el ciclo de vida de acaxées y xiximes, los antiguos moradores de la
Sierra Madre Occidental y que fueron llamados por los jesuitas debido a estas
prácticas como las gentes más fieras y bárbaras del Nuevo Orbe.
331
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