¿CrisisCapitalistaoCrisisdelsistemaglobal?

La globalización desde una perspectiva integral

 La crisis  actual no es una simple crisis económica propia del capitalismo, se trata de una crisis compleja del sistema global cuyas raíces se encuentran en un paradigma obsoleto ‐el logos cartesiano‐  de tipo mecanicista. Para superarla se necesita de un nuevo paradigma holístico e integrador que vaya más allá del logos haciendo evolucionar a la humanidad hacia un holos trascendente y espiritual  

 Dr.  Luis Alberto Padilla 25/11/2012  

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                      C  O N T E N I D O 

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Introducción   ...................................................................................................................... 1 

Las Manifestaciones de la crisis .......................................................................................... 6 

Las raíces de la crisis: un paradigma obsoleto ............................................................... 8 

Hacia un nuevo paradigma .................................................................................................. 10 

La física cuántica, la teoría de los sistemas y la ecología ................................................. 11 

Hacia el nuevo paradigma:  la evolución social y de  la conciencia ............................. 12 

¿Es posible un macrocambio social a partir de la transformación de la conciencia?...........15  Conclusiones  ………………………………………………………………………………………………………………. 18  Bibliografía…………………………………………………………………………………………………………………….  20                                   

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FACULTAD LATINOAMERICANA DE CIENCIAS SOCIALES (FLACSO) CONGRESO DEL 25 ANIVERSARIO, GUATEMALA, NOVIEMBRE DEL 2012 TEMA: CRISIS CAPITALISTA GLOBAL Y ALTERNATIVAS DE DESARROLLO    

¿CRISIS CAPITALISTA O CRISIS DEL SISTEMA GLOBAL? La globalización desde una perspectiva integral 

 Dr. Luis Alberto Padilla• 

  

“Teoría salvaje, subversiva y devastadora,  la física cuántica ha tirado por tierra el edificio cuidadosamente vigilado que  la física tradicional construyó a  lo  largo de  los  siglos y nos ha hecho entrar con  los pies desnudos  en  el  mundo  de  la  ciencia  ficción.  Las  revoluciones republicanas, marxistas,  islamistas y otras arriesgan aparecer un día como  insignificantes  frente  a  la  revolución  cuántica.  Nuestra organización sociopolítica y nuestros modos de pensamiento han sido trastornados  y  lo  serán  más  todavía  que  por  cualquier  otro acontecimiento” Sven Ortoli & Jean Pierre Pharabod ∗ 

  

1. Introducción.  

En esta ponencia sostenemos la tesis que durante mucho tiempo los cientistas sociales han tenido la tendencia de analizar el fenómeno de la globalización desde el punto de vista estrictamente económico,  de modo que se parte de  la “crisis capitalista global”, para examinar la  magnitud de la crisis que ha provocado la globalización económica y  la forma como nuestra economía (y la centroamericana)  se articula  con la economía mundial haciendo patente un cierto reduccionismo economicista.  Desde nuestro punto de vista  para hacer un enfoque más apropiado del fenómeno de la  globalización  se  requiere  una  metodología  integral  que  considere  los  aspectos culturales,  sociológicos,  económicos  y  de  carácter  psicológico  que  ésta  posee.    Por estas mismas razones, considero más adecuado proponer como punto de partida    la crisis del sistema global  en lugar de la crisis del capitalismo, que en todo caso vendría a ser algo así como  la expresión económica de  lo que ocurre a nivel de  la    totalidad sistémica. Por eso mismo,   supone tomar  la parte por el todo o,  lo que es  lo mismo, incurre  en el error de  reducir el todo a una de sus partes. De modo que adoptaremos  

                                                            •Profesor universitario  (URL), docente de FLACSO, doctorado en  la Universidad de París  (reconocimiento de grado  académico  USAC,1978)  ,  abogado  (USAC).  Fundador  y  presidente  del  Instituto  de  Relaciones Internacionales e Investigaciones para la Paz (IRIPAZ). Diplomático de carrera ha sido embajador ante Naciones Unidas en Ginebra, La Haya y Viena así como embajador en Holanda, Rusia, Austria y Chile. Ha publicado varios libros y artículos sobre temas de filosofía del derecho, relaciones  internacionales, ciencia política  , resolución de conflictos  e investigación para la paz.   ∗Cit.por Jean Staune in: Notre existence a‐t‐elle un sens? Une enquete scientifique et philosophique, Presses de la Renaissance, Paris, 2007, p.105 (traducción libre del francés LAP) 

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el enfoque que parte desde la totalidad sistémica y por ello desde ya respondemos al interrogante que plantea el título de la ponencia indicando que para nosotros la crisis es  del  sistema  global  y  por  ende,  la  crisis  del  capitalismo  es  una  manifestación particular, económica,  que no abordaremos específicamente1.  En  consecuencia,  si    comenzamos  este  análisis  desde  el  punto  de  vista  del  sistema global  hay  que  adoptar  un  enfoque  que  posea  un  mayor  nivel  de  abstracción  y generalidad. La primera cuestión entonces es que por sistema global desde el punto de vista de  las ciencias sociales consideramos aquí al conjunto de  las sociedades que habitan el planeta incluyéndolo como tal, pues de acuerdo con la ecología la tierra es también  un sistema vivo conforme a la teoría de  Lovelock y Margulis2.   En este orden de ideas,  si adoptamos el enfoque de la teoría de los sistemas ‐ con una perspectiva transdisciplinaria ‐  debemos   señalar, de entrada,   que también estamos incluyendo a la teoría de la evolución. Por consiguiente  una primera cuestión a tratar es que en el análisis del sistema global deben  incluirse a  los sistemas vivos y si bien todo sistema vivo (y la persona humana al igual que la sociedad y el planeta entero lo 

                                                            1 “La globalización representa la emergencia de un solo espacio económico integrado que es conducido por la lógica  organizacional  de  las  redes  industriales  de  las  corporaciones  y  sus  relaciones  financieras  que  se intersectan en múltiples espacios políticos….la globalización encuentra su origen en la naturaleza cambiante de las  operaciones  transfronterizas  de  las  empresas  que  se  deciden  para  organizar  el  desarrollo,  producción, origen, mercadeo y actividades financieras… La creciente interdependencia económica ha reducido la distancia entre  las naciones  soberanas y  las  regiones,  requiriendo   una más estrecha  cooperación en el manejo de  la macroeconomía nacional…Una empresa transnacional no es un agregado de firmas nacionales dispersas sino que se encuentra manejada por un conjunto de  estrategias globales que racionalizan la asignación de recursos a  lo  largo de  todo el espectro del mercado” Reinicke Wolfgang  in  : Global Public Policy: Governing without Government? &Interdependence, Globalization and Sovereignty, Brookings  Institution, Washington,1998, pp. 11‐13  .Aunque  hemos  dicho  que  en  la  ponencia  no  trataremos  la  crisis  económica  –  que  es  la  crisis  del capitalismo‐ habría que preguntarse hasta que punto  la crisis financiera del 2008 y  la actual crisis – también financiera‐ de  la Unión Europea  , dado que su naturaleza es eminentemente monetaria y de  los bancos, ha afectado también a las empresas transnacionales, que de acuerdo con el análisis de Reinicke arriba expuesto, no  sólo  son  los  principales  actores  de  la  globalización,  sino  que  también  tendrían  que  ser  sus  principales beneficiarios, de modo que se impone la interrogante: ¿ la crisis financiera actual –del mundo desarrollado‐  es también una crisis de las empresas transnacionales?   

2James  Lovelock  sostiene  que  la  tierra  es  un  sistema  vivo  equiparable  a  un  organismo  (la  teoría  de Gaia) gracias al efecto regulatorio que sobre el clima y el medio ambiente terrestre ejerce  la biosfera que rodea el planeta. Lovelock se hizo famoso durante su trabajo para  la NASA en  los años sesenta porque a partir de un análisis del espectro atmosférico de Marte descubrió la inexistencia de oxígeno para sustentar a la vida – como sucede  en  la  biosfera  terrestre  –  cosa  que  fue  comprobada  posteriormente  gracias  al  envío    de  naves  no tripuladas a ese planeta. Cf.Lovelock, James,The Vanishing Face of Gaia: A Final Warning: Enjoy  It While You Can, Allen  Lane,  2009,The  Revenge  of Gaia: Why  the  Earth  Is  Fighting  Back  –  and How We  Can  Still  Save Humanity. Santa Barbara (California): Allen Lane,(2006). Gaia: Medicine for an Ailing Planet. Gaia Books, (2005) [Gaia  Books  1991].  Gaia:  The  Practical  Science  of  Planetary Medicine.  Oxford  University  Press  UK,  (2000) [1979]. Gaia: A New Look at Life on Earth  (3rd ed.). Oxford University Press, UK. En cuanto a Lynn Margulis, bióloga  norteamericana  que  trabajó  estrechamente  con  Lovelock  y  comparte  con  él    el mérito  de  haber formulado la teoría de Gaia, sostiene que aplicar la teoría de la evolución a los sistemas vivos significa estudiar la  interacción  simbiótica entre organismos.Cf, entre otros  libros: Margulis,  Lynn, and Dorion Sagan:   Dazzle Gradually: Reflections on the Nature of Nature, Sciencewriters Books,  2007. 

 

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son) onto y filogenéticamente ha pasado por  fases que van de un menor  a un mayor grado de complejidad lo cual significa que estamos observando el proceso de cambio, reiteramos,  desde el punto de vista de la teoría de la evolución.  Una  segunda  cuestión  importante  a  señalar,  respecto  a  la  teoría  misma,  es  la constatación  que  dicho  proceso  evolutivo  en  el  ámbito  social  no  ha  sido  lineal‐progresivo,    sino que  se  trata de  fenómenos de  cambio de gran  complejidad en  los cuales  la  evolución  ascendente  coexiste  con    puntos  de  inflexión  y  ruptura,  puntos críticos    o  punto  caos    fenómeno  que  se  explica  porque    los  procesos  de  cambio pueden  orientarse  en  forma  ascendente  y  avanzar  trascendiendo/superando  las estructuras  obsoletas  que  han    provocado  las  situaciones  de  crisis  o  bien  pueden encaminarse negativamente   y   caer hacia una situación de degradación caótica   que en el caso de  la humanidad  la podría  llevar  incluso   hacia el colapso  total  (como ha sucedido con muchas civilizaciones) y a la misma desaparición del homo sapiens como especie, lo cual subraya la gravedad del problema que confrontamos, pues como dice uno de  los  investigadores  consultados  (Laszlo) parafraseando a Hamlet: evolución o extinción, esa es la cuestión3.  Más  que  una  contradicción  entre modos  de  producción  económica,  clases  sociales, naciones estado o civilizaciones, religiones y culturas,  lo que realmente está en juego hoy  en  día  entonces  es  la  contradicción  entre  un  sistema  global  basado  en  el paradigma cartesiano newtoniano de  tipo   mecanicista propio de  la era del  logos   el cual, si queremos superarlo y reorientar  la evolución hacia esferas de desarrollo más elevadas, deberíamos sustituirlo por un paradigma holístico basado en los postulados de la física cuántica y de una nueva espiritualidad.   Sostenemos  entonces  que  esa  nueva  manera  de  ver  el  mundo,  nueva  filosofía  o cosmovisión, debe construirse a partir de un cambio paradigmático, pues no es posible pensar de manera distinta –como ya lo decía Einstein‐ utilizando los mismos conceptos e  ideas  que  se  trata  de  transformar  o  cambiar.  Pero  para  poder  cambiar  nuestra mentalidad  tendríamos  que  transformar  nuestra  conciencia:  ¿  hasta  que  punto  es posible  hablar  de  cambio  o      evolución  de  la  conciencia?  Veremos  que  para  un connotado filósofo y pensador alemán del siglo pasado – Jean Gebser‐ esto no sólo es posible  sino  que  hay  una  historia  de  las  transformaciones  de  la  conciencia  que  de estadios primitivos  (como  el  arcaico)  se pasó  a  etapas  como  la mágica   o  la mítica antes de arribar a la estructura de tipo “racional mental” cuyas deficiencias se han ido incrementando al mismo  tiempo que estarían   preparando   el advenimiento de una mentalidad  que  Gebser  llama  “integral”  situación  en  la  que  la  humanidad  se encontraría  en  la  actualidad.  Así  que  para  superar  la  crisis  global  tendríamos  que proponernos  apresurar  ese  cambio  de  paradigma  dado  que  son  las  ideas  y  la concepción del mundo (la weltanschauung)  la que determina el cambio estructural y no al contrario.  De modo que, en síntesis, en  lugar de  “alternativas para el desarrollo económico”en esta  ponencia  planteamos,  con  base  en  el  pensamiento  de  destacados  filósofos  y 

                                                            3  Laszlo,  Ervin:  El  cambio  cuántico.  Cómo  el  nuevo  paradigma  científico  puede  transformar  la sociedad, Kairós, Barcelona, 2009 

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científicos contemporáneos,     algunas  ideas sobre  lo que podrían ser  las alternativas para  la  evolución  no  sólo  de  la  conciencia,  que  es  la  base  sobre  la  cual  debe construirse la acción para promover  el cambio social, sino también para la evolución o transformación de  la  sociedad4 que  es  lo más  importante para  superar  la  crisis del sistema global.   Necesitamos un nuevo paradigma que del    logos que prevalece en el mundo presente nos conduzca  al holos del futuro,  si realmente nos proponemos salir de éstacrisis que afecta no sólo a Guatemala sino al planeta entero.  2. Las manifestaciones de la crisis. 

 Aunque  el  ciudadano  común  y  corriente  de  nuestro  país  pudiese  pensar  que  el problema de  la  inseguridad es algo particular a Guatemala en realidad se trata de un problema mundial como ya lo decía Castells en un libro premonitorio de mediados de los noventa 5. El crimen organizado transnacional vinculado ‐o no‐  al narcotráfico y las políticas prohibicionistas extremas que Washington  impone en  todo el mundo es un fenómeno  global.  El  miedo  al  terrorismo  –magnificado  por  los  medios  de comunicación  de masas‐  lo  sufren  por  igual  norteamericanos,  europeos,  africanos,  indios o paquistaníes y no sólo árabes o habitantes del Medio Oriente que viven bajo la zozobra de  los constantes     atentados suicidas o  la potencial conflagración general que causaría un “ataque preventivo” de  Israel contra  Irán. El  terrorismo proveniente de sectas fundamentalistas o individuos desquiciados puede ocurrir hasta en ciudades tranquilas como Oslo o  Denver. Los nefastos pronósticos de Huntington viendo venir 

                                                            4Nos damos cuenta de la gran diferencia  existente entre el planteamiento de una  “revolución social” –como querían  los marxistas  del    siglo  XIX  ‐    respecto  a  los  conceptos  de      “transformación  de  la  conciencia”  y  “evolución social”. La teoría marxista en ciencias sociales ha sido superada por  la metodología más compleja cuyo origen se encuentra  la  teoría de  los sistemas debido a: 1) El marxismo, al  igual que otras perspectivas reduccionistas como el psicoanálisis freudiano, si bien tienen razón en ciertos aspectos de sus planteamientos teóricos, no son completos, es decir, se trata de planteamientos parciales que tienen que ver con la dimensión externa y material de  la  realidad, pero es  claro que  sólo  son una parte de  la  realidad no  la  totalidad de  la misma,  que  debe  ser  estudiada  integralmente,  es  decir,  incluyendo  también  sus  dimensiones  “internas”, particularmente  la  cultura  (Habermas)    y  la  conciencia(  Gebser).Internas  ‐según  la  metodología  integral‐ significa  que  debe  considerarse  así  tanto  desde  el  punto  de  vista  del  estudio  del  ser  humano  como  de  la sociedad, pues ninguna de las dos puede ser reducida a la materia, que es la parte “externa” de todo sistema vivo. Además hay factores adicionales de orden sociopolítico como  2) el  colapso del comunismo y del imperio soviético; 3) el fracaso del comunismo en  la transformación de la conciencia (¿qué pasó con el hombre nuevo con el que soñaba el Ché Guevara?); 4) el fracaso de la idea marxista acerca de la “violencia como partera de la historia”, pues ‐por el contrario, como sucedió en Guatemala‐ la violencia engendró más violencia sin lograr el “cambio de estructuras” (“revoluciones sin cambios revolucionarios” como las ha llamado Edelberto Torres) ; 5) el fracaso del sistema económico basado en la propiedad estatal de los medios de producción y 6)  el fracaso de  la  teoría  que  sostiene  que  infraestructura  económica  determina  las  ideas  incluyendo  el  sistema  de pensamiento, las “concepciones del mundo” o “cosmovisiones”. Lo anterior no significa caer en la apología del “fundamentalismo” del mercado pues una de las más importantes funciones del Estado contemporáneo es la regulación del mercado,  al igual  que la redistribución de la riqueza vía acción fiscal y gasto social, ni tampoco suscribir la ideología del capitalismo como panacea: para superar al capitalismo y transformar la economía hay que transformar también la ideología, el sistema de pensamiento y las “cosmovisiones”, en suma: transformar la conciencia.  5 Cf. Castells, Manuel:  La Era de  la  Información. Vol.  III: Fin de Milenio. México, Siglo XXI Editores, 2001,  la versión original en inglés es de 1997 Castells, Manuel: The Information Age: Economy, Society and Culture. End of Millenium, Volume III, Blackwell Publishers Inc. USA & Oxford UK, 1998. Para América Latina en particular se puede consultar el  libro de Lucía Dammert: Perspectivas y dilemas de  las seguridad ciudadana en América Latina. FLACSO Ecuador, 2007.  

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la confrontación del mundo occidental con  los musulmanes desde  la época del fin de la guerra  fría se confirmaron   y    junto con  la equivocada política norteamericana de disputar  a Moscú  su  zona  de  influencia  natural  en  los  pivotes  geoestratégicos  de Eurasia  (la  expansión  de  la  OTAN  y  defensas  antimisiles  en  Europa  central)  han elevado  los gastos militares   a más de mil millones de millones  (1 billón) de dólares, gasto que repercute en detrimento de  la paz y de  la  inversión en desarrollo humano disminuyendo  la  posibilidad  de  alcanzar  los  ambiciosos  objetivos  del  milenio  de Naciones Unidas para el 2015.  Mil millones de gente continúan viviendo en pobreza extrema mientras que un 20%  de la población detenta  el 80% de la riqueza mundial. La situación de la mujer no ha mejorado  sustancialmente en  la mayoría de países en desarrollo en donde  se  sigue padeciendo  la discriminación de género, explotación y violencia contra las féminas. El cambio climático amenaza con convertir en desiertos grandes extensiones del planeta y  con  inundar  las  zonas  costeras  como    consecuencia  del    derretimiento  de  los  glaciares,  casquetes  polares  y  campos  de  hielo  y  fenómenos  naturales  como  la “tormenta perfecta” que acaba de azotar  la costa oriental de  los Estados Unidos son cada vez más frecuentes. Las reservas de alimentos  disminuyen y  más de la mitad de la población mundial padece de restricciones de agua potable. Según estimaciones de la OMS,  diariamente mueren  unos  6,000  niños  a  causa  de  diarreas  provocadas  por contaminación del agua o  las hambrunas que provocan  las sequías sobretodo en  los países del África subsahariana. Oleadas de inmigrantes invaden los países ricos desde  los países pobres ante  lo cual estos reaccionan construyendo muros   o promulgando  una  legislación que  criminaliza  la  inmigración por motivos primordialmente  racistas, como ocurre con  los  latinoamericanos – y cientos de miles de guatemaltecos dentro de ellos‐ en Estados Unidos.   Las epidemias de enfermedades infecciosas se extienden y  son  cada  vez  más  graves,  como  ocurre  con  el  SIDA  en  África.  La  última  crisis económica mundial  del  2008    desatada  por  la  falta  de  regulación  de  la  actividad bancaria   y  la especulación  financiera de Wall Street   condujo a  la grave crisis de  la Unión Europea que un gobierno alemán neoliberal pretende ahora solucionar con  las mismas  políticas  de  austeridad  equivocadas  que  el    “consenso  de Washington”    ha querido imponer a los países en desarrollo, ‐ con resultados catastróficos como ocurrió en Argentina a principios de  la década pasada‐   y que   ha desatado un movimiento social de protesta – y no  sólo en Grecia o España  también en Estados Unidos  ‐   de gente  indignada  porque  los  gobiernos  “rescatan”  a  los  Bancos  y  no  a  los  seres humanos6.  Por  otra  parte,  hay  que  tener  claro  que  la  globalización  económica  es 

                                                            

6Nos  referimos  al movimiento  de  los  indignados  en  Europa  y  al  de  “Ocupar Wall  Street”  en  Estados Unidos. Al respecto puede verse el famoso manifiesto del francés  Sthéphane Hessel  (Indignes vous! )  y  los libros de dos ganadores del Premio Nóbel de Economía,  Paul Krugman y Joseph Stiglitz, de los cuales recomendamos especialmente, el último  libro de Krugman¡Acabad ya con esta crisis!,   Editorial Crítica, Madrid,  2012  ,  en  donde  Krugman  señala  –entre  otras  importantes  cuestiones‐    que  disminuir  el desempleo (la última cifra de desempleo en  la Unión Europea, noviembre del 2012 es el 11.6%) debería ser la tarea principal de los gobiernos, pero esto sólo se podría lograr con un incremento del gasto público en  actividades  productivas  generadoras  de  empleo,  a  lo  cual  se  opone  la  ideología  del  “Consenso  de Washington”  empeñada  en  la  estabilidad  monetaria  y  en  la  disminución  del  déficit  presupuestario. También  Stiglitz nos  recuerda en uno de  sus últimos  libros    ‐  con el  título mismo‐ que estamos en“el momento para una mano visible (en el mercado): lecciones de la crisis financiera mundial del 2008” , Cf. Stiglitz,  Joseph:  2010  Time  for  a  Visible  Hand:  Lessons  from  the  2008 World  Financial  Crisis, with  S. 

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resultado del interés de las empresas transnacionales por operar en un mercado libre de trabas arancelarias y de allí que sean estas empresas corresponsables también de las crisis económicas y  las consecuencias sobre el medio ambiente.7 

 3. Las  raíces de la crisis: un paradigma obsoleto. 

 Hace más de trescientos años que al filósofo francés René Descartes se  le ocurrió poner en duda la cosmovisión católica‐tomista8 del universo y proponer en su lugar otra “cosmovisión”, otra filosofía según la cual la razón individual es lo único en lo cual se puede confiar y a partir de allí se elaboró una nueva concepción del mundo, que desde entonces ha  sido  considerado    como un gigantesco  sistema mecánico compuesto de piezas  ‐ al  igual que el cuerpo humano que es visto también por  la medicina especializada como una máquina o sistema mecánico‐  todo lo cual derivó posteriormente en que estas ideas mecanicistas se aplicaron al Universo entero por científicos como Newton y a la vida social ‐ concebida como una lucha competitiva por  la  existencia‐    por  personajes  cuyo  nombre  no  vale  la  pena  recordar  que pretendían  inspirarse en  Darwin (quien nunca dijo que su teoría fuese aplicable a las relaciones  interindividuales)  , o al sistema patriarcal  instaurado desde el  inicio de  las  sociedades agrarias pero ahora  justificado por una  ideología  según  la  cual eran    las  leyes  naturales  de  la  biología  las  que  determinaban    la  sumisión de  la mujer  al  hombre  de  modo  que    los  valores  asociados  al  machismo  y  a  la dominación masculina prevalecieron en todas  las sociedades al  igual que una  idea del   poder  concebido como dominio sobre los otros en el campo social y sobre la naturaleza en el orden físico natural.  Conforme al paradigma dualista/mecanicista  el pensamiento y la mentalidad de la gente  se  vuelve  predominantemente  asertiva  caracterizándose  por  ser eminentemente  racionalista,  analítica,  reduccionista  y  lineal.Los  valores  son también asertivos y se caracterizan por la búsqueda permanente de la expansión, la competencia,  la  creencia  en  que  “más  tienes  más  vales”  pues  la  riqueza  y  la 

                                                                                                                                                                       Griffith‐Jones,  J.A.Ocampo,  and  J.E.  Stiglitz,  eds.,  Initiative  for  Policy  Dialogue  Series,  Oxford:  Oxford University Press. También en su  libro sobre  la  intervención militar de Bush en  Irak, Stiglitz nos recuerda que  fue    Bush  –  no  Obama‐      el    verdadero    responsable  del    gigantesco  déficit  del  presupuesto norteamericano, tanto por haber embarcado a Estados Unidos en    la  innecesaria guerra para derribar a Sadam Hussein en Irak ‐ que sólo logró incrementar el terrorismo tanto en ese país como a nivel mundial‐  como por  la reducción de  impuestos a  los multimillonarios,   dado que  los demócratas después de  los 8 años de Clinton  le dejaron a  los republicanos un presupuesto superavitario. Cf:     Stiglitz, Joseph & Linda Bilmes The Three Trillion Dollar War , W. W. Norton, New York, USA, 2008 

 

7Pero  como  dejamos  planteado  anteriormente,  hay  que  preguntarse  hasta  que  punto  dichas  empresas  se encuentran en crisis. Prima facie todo parecería  indicar, sin embargo,  que si el sistema financiero y bancario lo están, las transnacionales en cambio parecerían estar  gozando  de muy  buena salud…. 8Decimos que se trata de la “cosmovisión católica‐ tomista” pensando que el sistema filosófico que predominó durante la edad media fue el de Santo Tomás de Aquino, uno de los preclaros fundadores y profesores  de la gran Universidad de París, la Sorbona. El sistema tomista fue la base de la escolástica católica y este tuvo a su vez  como  fundamento  el  pensamiento  clásico  de  Aristóteles,  o  sea  que  de  alguna manera  Santo  Tomás constituye también una expresión del “renacimiento” de los clásicos griegos sólo que en este caso durante la plena edad media. 

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posesión de bienes materiales son vistos como lo más importante en la vida, como lo que determina “el éxito” individual de las personas: el tener  prevalece sobre el ser  y  la  cantidad  sobre  las  cualidades  de  las  personas  o  sobre  la  calidad  de  las cosas. 

  Si bien Descartes quien además de  la res cogitans y  la res extensa creía en Dios y por  ello  se  le  atribuye  haber dicho que  “Toda  la  filosofía  es  como  un  árbol.  Las raíces  son  la metafísica, el  tronco  la  física,  las  ramas  todas  las otras ciencias”    la verdad  es que una  vez  separada  la  religión del  Estado  –por obra  y  gracia de  las revoluciones  inglesa y francesa‐     y de Kant quien declaró a  la metafísica (“la cosa en sí” ) incognoscible por medio de la razón pura, las creencias religiosas quedaron relegadas al campo de lo estrictamente individual, de la llamada razón práctica y de  la  fe  como  virtud  personal.  La  “espiritualidad”  quedó  mal  vista  por  la  ciencia moderna  y  por  el  racionalismo  que  desde  entonces  se  apoderó  de  la  filosofía, porque  a  pesar  de  los  intentos  de  ir más  allá  del  racionalismo  que  hiciera    la filosofía post moderna francesa  9 la verdad es que en este campo ocurre como en el  de  la  economía:  se  les  dice  a  los  políticos  que  hay  que  aplicar  medidas keynesianas  para  salir  de  la  crisis  –  como  lo  han  hecho  Krugman  y  Stiglitgz reiteradamente ‐ y estos continúan aplicando las recetas neoliberales, todo debido a los viejos paradigmas son “duros para morir” y subsisten en la mentalidad de las personas,   como ocurrió durante el renacimiento que a pesar de  la demostración científica del sistema heliocéntrico – Galileo, Copérnico ‐   la gente seguía pensando que la tierra era plana y que el sol giraba alrededor de ella.    De manera que como sostiene Gebser en su obra, lo veremos adelante, “todas las estructuras  de  conciencia  previas  siguen  activas,  aunque  obscuras,  en  nuestra 

                                                            

9Recordemos    que  los  postmodernos  (a  pesar  de  ser  filósofos  franceses  en  su mayoría  y  por  lo  tanto  de formación cartesiana)   se consideraban antidualistas   aseverando   que  la  filosofía occidental creó dualismos que  excluyen  otras perspectivas importantes del pensamiento. En general los postmodernos promovieron el pluralismo y  la diversidad y  fomentaron  la relatividad epistemológica cuestionando  la verdad objetiva de  los textos  ‐históricos,  literarios  o  de  otro  tipo—  alegando  que  estos    no  podían    decirnos  "lo  que  sucedió  en realidad"   dado que usualmente estos    reflejan  los prejuicios, cultura y  la   época particulares de un escritor determinado  : “el  lenguaje moldea nuestro pensamiento” y    ‐como no puede haber ningún pensamiento sin lenguaje‐        la verdad   se vuelve una cuestión de “perspectivas” dentro de contextos.Otra característica es  la oposición  a  la  idea de progreso  entendido  como desarrollo  lineal marcado   por  la  esperanza de un  futuro mejor  por    lo  cual    la  filosofía  postmoderna  se  ve  como  opuesta  a  la  ilustración  (liberalismo  y marxismo incluidos)  a  la  vez  que  consideran  a    los  núcleos  de  intelectuales    “ilustrados”  como  no  funcionales  en contextos  multiculturales  porque  tienden  ser  eurocéntricos  y  patriarcales.  Dentro  de  ésta  filosofía postmoderna  se ha ubicado a autores  comoGilles Deleuze,  Jean Baudrillard,  Jean‐François  Lyotard,  Jacques Lacan, Michel  Foucault, Gianni Vattimo,  Jacques Derrida, Gilles  Lipovetsky,  Slavoj  Zizek, Alain Badiou, entre otros.  Al  respecto  cf.:    Jean  Baudrillard,  Jurgen  Habermas,  Edward  Said  et.al.  :  La  posmodernidad.  Kairós, Barcelona, 2000 y   en el marco de un análisis divergente   puede consultarse a   Jürgen Habermas: El discurso filósofico de la modernidad, en El pensamiento posmetafísico. Taurus. Madrid, 1990 

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conciencia presente”10  lo cual explica  la resistencia del ser humano a cambiar sus formas de pensamiento, su ideología, sus “cosmovisiones” en suma.  Es  por  ello  que  en  el mundo  sigue  prevaleciendo  una mentalidad  basada  en  el sistema de pensamiento  racionalista propio de  la modernidad  y de  la  ilustración que  se  ha  quedado  obsoleto  debido  a  su  incapacidad  para  integrar  los conocimientos de  las disciplinas   particulares y a su  igual  incapacidad, debido a su naturaleza parcial al reduccionismo – la tendencia a considerar las ideas o la cultura como una expresión de  intereses económicos es un ejemplo‐‐     para adoptar   una visión holística transdisciplinaria que es la única forma de  abocarse con seriedad a la solución de la crisis contemporánea. 

 4. Hacia un nuevo paradigma,  

A  diferencia  del  paradigma  cartesiano  la  teoría  de  los  sistemas  al  igual  que  la cosmovisión integral de pensadores como Ken Wilber11 o Ervin Laszlo  postula una visión  holística  integrada  del  mundo  en  lugar  de  considerarlo  como  una discontinua  colección  de  partes  siendo  también  una  visión  ecológica    porque reconoce la interdependencia fundamental de todos los fenómenos y el hecho que como  individuos y  sociedades estamos  inmersos y dependemos de  los procesos cíclicos de la naturaleza.  El  nuevo  paradigma  posee    una  visión    cosmocéntrica  los  seres  humanos  son “hebras de  la  trama de  la vida”, no separa  los humanos del entorno natural,    lo cual es congruente con  la espiritualidad entendida como  la filosofía perenne que poseen    las tradiciones espirituales místicas sean estas cristianas, budistas o, por ejemplo,    la  filosofía y  cosmología  subyacente en  las  tradiciones espirituales del pueblo maya12. 

                                                            10Jean Gebser Citado por Gary Lachman: Una Historia Secreta de la Conciencia ,Lindisfarne: Great Barrington, Massachussets, USA, 2003 p.223. Como  sabemos  la obra principal de Gebser, el gran  teórico  alemán de  la evolución de la conciencia,  es The Ever‐Present Origin (traducción del alemán autorizada por Noel Barstad con Algis Mickunas , Athens,Ohio University Press, 1985, 1991, USA)

 

11El pluralismo metodológico  integral de Wilber  involucra   por  lo menos 8 grandes paradigmas:  la fenomenología, el estructuralismo,la autopoiesis, la neurofisiología, la hermenéutica, la antropología cultural, la autopoiésis social y  la teoría de los sistemas. Toda cosa/evento es considerada como un holon  (todo/parte   = una  totalidad que a  su  vez es parte de otras  totalidades: un molécula  es un holón  que  contiene  átomos  y  es  contenida  en  una  célula;  un  concepto  es  un  holón  que  contiene símbolos,  letras y es contenido por reglas etc.)Todos    los holones pueden ser considerados desde  la perspectiva  interior/exterior;  plural/singular;  subjetiva/objetiva  e  intersubjetiva/  interobjetiva. Cf.Wilber,  Ken:  Sexo,  Ecología,  Espiritualidad,  el  alma  de  la  evolución Gaia  ediciones, Madrid,  2ª edición revisada noviembre de 2005.   

12Stanislav Grof, médico psiquiatra de origen checo, actualmente  uno de los más importantes investigadores de la conciencia en el campo de las neurociencias, sostiene que “la espiritualidad es un asunto privado y refleja la relación existente entre el  individuo y el cosmos. Por analogía,  la religión es una actividad organizada que precisa de un lugar concreto  y un sistema de mediadores asignados y distribuidos jerárquicamente….Existe una 

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 El  pensamiento  en    el  nuevo  paradigma  es  integrativo  y  se  caracteriza  por  ser intuitivo,  sintético,  holístico  y  no‐lineal  a  la  vez  que  sus  valores  buscan  la conservación  del medio  ambiente,  la  cooperación,  privilegian  la  cualidad/calidad sobre la cantidad y la asociación sobre el espíritu competitivo.El poder se entiende como influencia (no dominio) y se pasa de la visión de jerarquía a la de redes en la organización  social.  Como  cosa  curiosa  podríamos  señalar  la mayor  importancia concedida a la psicología sobre la lógica y  en el campo de las ciencias naturales a la biología sobre la física.  

5. La teoría de los sistemas, la física cuántica y la ecología.   W.  Ross  Ashby  y  Norbert  Wiener  desarrollaron  la  teoría  matemática  de  la comunicación  y  control  de  sistemas  a  través  de  la  regulación  de  la retroalimentación cibernética. En 1950 el austriaco  Ludwig von Bertalanffy formuló la  teoría  general de  los  sistemas  argumentando  entre otras  cosas que  estos   no pueden ser comprendidos por medio del análisis dado que  las propiedades de  las partes no son propiedades intrínsecas sino que sólo pueden ser comprendidas en el contexto  de  un  conjunto mayor.  Para  Bertalanffy  hay  que  concentrarse    en  los principios  esenciales  de  la  organización  ya  que    en  contrapartida  al  método analítico el método sistémico es   contextual,  lo cual   significa que a diferencia del análisis  que  busca  aislar  algo  para  estudiarlo  y  comprenderlo,      el  pensamiento sistémico encuadra este algo dentro del contexto de un todo superior.  Por  otra  parte,  hay  que  tener  presente  que  la  teoría  de  los  sistemas  está estrechamente vinculada a la física cuántica.  Recordemos entonces  que en la física clásica newtoniana  se pensaba que  todo  fenómeno puede  reducirse  a partículas sólidas  y  concretas  (materiales) mientras  que  ahora  la  física  cuántica  demuestra que  las  partículas  materiales  se  disuelven  a  nivel  subatómico  en  pautas  de probabilidades en  forma de ondas. Estas pautas o probabilidades no  representan probabilidades de “cosas” sino más bien de  interconexiones, son  interconexiones entre  partículas  subatómicas:  “el  mundo  es  un  complicado  tejido  de 

                                                                                                                                                                       diferencia fundamental entre religión y misticismo. Hay religiones sin espiritualidad y espiritualidad sin religión. La  religión  organizada  necesita  convencer  a  la  gente  de  que  tiene  que  acudir  con  periodicidad  a  un  lugar específico e  implicarse en el sistema para relacionarse adecuadamente con  la divinidad. Para  los místicos,  la naturaleza y su propio cuerpo ya desempeñan el papel de  templo. Su conexión con  lo divino es directa y no precisa de mediadores,  sobre  todo  cuando  éstos  jamás han pasado por  estas  experiencias….Los  verdaderos sistemas espirituales  son el producto de un análisis  sistemático y  secular de  la psique gracias a  tecnologías precisas que alteran los estados mentales. Son el resultado de un proceso que en muchos sentidos se parece al método  científico” Grof,  in:  Ervin  Laszlo,Stanislav Grof &  Peter  Russell:  La  Revolución  de  la  Conciencia. Un Diálogo Multidisciplinario, prólogo de Ken Wilber, epílogo de Yehudi Menuhin, Kairós, Barcelona, 2ª edición junio  del  2008,  pp.55‐57  ; Grof  es  autor  de  varios  libros  entre  ellosEl  juego  cósmico:  exploraciones  en  las fronteras de  la conciencia humana, Barcelona,   Kairós, 1999.   Por cierto,  la     diferencia que hace Grof entre religión y espiritualidad  para Ken Wilber – en una obra anterior‐  es la misma  diferencia que existe entre lo que él denomina    “religión  legítima”    ‐  la  Iglesia Católica vrg.‐ porque  cumple  con  la  función de  integrar al individuo  tratándose  así    de  una  “integración  significativa  de  un  visión  del  mundo..”  ;    mientras  que  la espiritualidad  forma parte de  la “religión auténtica”       que es aquella que “valida  la  transformación”  (de  la persona) pues “el ‘grado de autenticidad´ se refiere al grado relativo de transformación real expresado por una religión dada    (visión del mundo)”Wilber, Ken: Un Dios Sociable.  Introducción a  la Sociología Trascendental, Kairós, Barcelona, 2ª edición, marzo de 1999, pp.88‐95 

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acontecimientos en el que  las conexiones  se alternan,  superponen o  se combinan determinando así la estructura del conjunto” como sostenía el famoso Heisenberg, teórico  del  no  menos  famoso  principio  de  incertidumbre  o  indeterminación cuántica que ha tenido repercusiones en todos los ámbitos académicos a raíz de la comprobación,  por  vía  experimental,  de  la  muy  conocida  paradoja  EPR,  que Einstein  formuló para  refutar a Heisenberg    ‐y al grupo de Copenhague de Niels Bohr‐    pero  que  al  final  de  cuentas  el  refutado  fue  él,  porque  tanto  en  los experimentos  de  Francia  como  en  los  del  CERN  de  Ginebra  se  comprobó  la inseparabilidad de  las partículas que parte del principio que a nivel subatómico  la realidad es un todo indivisible, “no separable”.   En síntesis, en la mecánica clásica las partes determinan el comportamiento del conjunto, en la mecánica cuántica es el  todo  el  que  determina  el  comportamiento  de  las  partes  y  las  partículas elementales no son entidades no analizables con existencia independiente, son un conjunto de relaciones que se extienden entre partículas13.   Por otra parte, recordemos que  la teoría de  los sistemas y  la biología   han tenido también una importante  aplicación en la Ecología. James Lovelock y Lynn Margulis son  los  autores  de  la  teoría  de Gaia  que    considera  al  planeta  entero  como  un sistema  vivo,  autopoiesico  y  autorregulador,    lo  cual  se  puede  constatar  en  las constantes de  composición atmosférica,  temperatura,  salinidad oceánica, dióxido de carbono y  oxigeno. En forma transdisciplinaria  la geología, la microbiología, la química atmosférica y otras disciplinas han demostrado que la tierra es un sistema vivo (autopoiesico)14  que crea las condiciones aptas para su propia existencia.  

6. El nuevo paradigma, la  evolución social y  de la conciencia.  Hemos  visto  a  grandes  rasgos  las  características  que  debería  tener  ese  nuevo paradigma   y esa transformación de  la conciencia que se requiere para salir de  la crisis global. Sin embargo, hay que  recordar algo de  lo que ha  sido  la evolución social  para  comprender mejor  ésta  problemática.Al  principio  la  evolución  social  fue  lenta:  el  paleolítico  o  edad  de  piedra  con  bajo  nivel  de  innovación  y  gran 

                                                            13 Sobre física cuántica Cf. Bernard d’ Espagnat: Traité de physique et de philosophie, Fayard, Paris, 2002; Jan Staune: Notre existence a‐t‐elle un sens? Une enquete scientifique et philosophique,  Presses de la Renaissance, Paris, 2007; Talbott, Michael: The Holographic Universe, Harper, New York, 1991; Laszlo, Ervin: Science and the Reenchantment  of  the  Cosmos:  The  Rise  of  the  Integral  Vision  of  Reality,    Inner  Traditions,  Rochester (Vermont),  2006  y Wallace,  Alan  (editor)  Buddhism &  Science:  Breaking New Ground,  Columbia University Press, New York, 2003. 14 La autopoiesis es una  teoría propuesta por  los científicos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela para  explicar  la  naturaleza  de  los  sistemas  vivos.  Según  ésta  teoría  en  todo  sistema  vivo  los  componentes cambian continuamente hay un flujo incesante de materia y energía a través del organismo siendo el proceso vital  la  actividad    que  se  ocupa  de  la  continua  corporeización  del  patrón  de  organización  que  sólo  puede  reconocerse si está materializado en una estructura física. La característica fundamental  de una red viviente es el   producirse a  si misma  continuamente:  ser y hacer  son  inseparables. Autopoiesis  significa      “hacerse a  si mismo”  es  un  patrón  de  red  en  el  cual  la  función  de  cada  componente  es  participar  en  la  producción  o transformación de otros componentes de la red : es producida por sus componentes y a su vez los produce.Cf. Varela,  Francisco:  Invitation  aux  sciences  cognitives,  Editions  du  Seuil,  Paris,  1996; Maturana,  Humberto  y Varela Francisco: De Máquinas y Seres Vivos: Autopoiésis: la organización de lo vivo, Editorial Universitaria, 7ª edición, Santiago de Chile, 2008. 

  

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estabilidad  duró  unos  10  milenios.  La  domesticación  de  plantas  y  animales condujo  a  la  revolución  neolítica  hace  unos  10,000  años,  de  cazadores recolectores nómadas el planeta  pasó a tener sociedades sedentarias  de pastores y  agricultores.  Las  innovaciones  tecnológicas  (control  del  fuego,  diseño herramientas    (azadón),  la  rueda,  el  arado  condujeron  de  las  comunidades neolíticas a  los vastos  imperios arcaicos de   Babilonia, Egipto,  la  India y China. A nivel de la conciencia esto supuso el paso de una mentalidad o conciencia arcaica a otros estadios que se caracterizaron por el predominio de mentalidades mágicas o míticas. En Grecia es en donde aparece por primera vez una mentalidad racional: en  Atenas  filósofos  como    Platón  y  Aristóteles  evidencian  el  paso  de  la mente humana  del  pensamiento mítico  al  pensamiento  racional,  del  teos    se  pasó  al logos. 

 Durante la edad media se retorna al teos, pero – como ya vimos‐  durante la época renacentista  y  de  la  ilustración  con  filósofos  como  Descartes,  Leibniz,  Newton, Rousseau  ‐que  preparan  el  advenimiento  de  Kant  y    de  Hegel‐    se  retorna  al predominio, en las altas esferas del mundo académico, de la mentalidad racional, mientras en el campo de  las ciencias naturales el nuevo paradigma   heliocéntrico  de Galileo  /Copérnico y    la gravitación universal  (Newton)   conducen  también al renacimiento  del  logos.  Este  es  el  paradigma  que  actualmente  continua manteniendo su   predominio en  la academia a escala mundial y en menor grado informa  la mentalidad de ciertos estratos sociales en todos  los países del mundo, siendo  la  raíz  –  como  ya  hemos  señalado  también‐  de  la  crisis  global  que padecemos.  De  allí  la  necesidad  de  evolucionar  hacia  un  estadio  superior  de conciencia,  hacia  el  nuevo  paradigma  holístico  e  integrador  cuyo  origen  se encuentra en  la  física cuántica pero que ha sido desarrollado en el campo de  las ciencias biológicas, de  la ecología,  las neurociencias,  la psicología transpersonal y de    las  ciencias  sociales por numerosos  investigadores y  filósofos, dentro de  los cuales  destacan  los  ya mencionados  Jean  Gebser,  Stanislav  Grof,  Ken Wilber  y Ervin Laszlo.   Gebser sostiene que la evolución de la conciencia ha llegado a la etapa actual que es  la  de  una  mentalidad  racional  –  después  de  superar  las  etapas  mágicas  y míticas‐    pero  dicha  mentalidad  debe  continuar  su  evolución  hacía  el  estadio superior  de  la  conciencia  integral  (o  transpersonal/transracional  como  la  llama Wilber)  pero  que  dicha  evolución  se  ha  visto  bloqueada  por  deficiencias  que  – como  ocurrió  en  Alemania  durante  la  era  de  Hitler  en  la  que  se  produjo  una regresión o  involución al etnocentrismo  tribal‐ pueden ocurrir en el proceso con resultados  lamentables,  como  –  extrapolando  las  ideas  de  Gebser‐  podemos constatar en el mundo actual. Pero, por otra parte, es fundamental tener presente que no necesariamente    las estructuras de conciencia previas que siguen activas, aunque  obscuras  –como  dice  Gebser‐    en  nuestra  conciencia  presente  son negativas. En el caso de los nazis y el hitlerismo lo fueron, en el caso colectivo de los  terroristas de Al Qaeda  e  individual de  los psicópatas   de Oslo  y de Denver  también obviamente se trata de  involuciones o regresiones negativas.   Sin embargo, hay ciertas estructuras de conciencia previas a  la  racional, como  la  mítica, cuyas manifestaciones presentes pueden cumplir con una función positiva, 

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y este es el caso de las cosmovisiones indígenas. Stanislav Grof trata esta cuestión de la siguiente manera:  

“Si  observamos  cómo  interpreta  el mundo  la  civilización  industrial  occidental  y  lo comparamos  con la visión que de él tenían las culturas antiguas indígenas, encontraremos una  diferencia  abismal.  Uno  de  los  aspectos  que  determinan  esta  diferencia  es  la profundidad y calidad de nuestro conocimiento del mundo material. La ciencia occidental sin duda ha descubierto muchas cosas, desde el mundo de la astrofísica hasta el mundo de los quanta  ,  conceptos que  las  culturas antiguas e  indígenas desconocían por  completo. Esto  es  algo  natural,  algo  que  viene  dado  con  el  tiempo  y  el  progreso  y  que  todos consideramos normal. Sin embargo, existe otro aspecto de esta diferencia absolutamente extraordinario  y  sorprendente.  Es  el  desacuerdo  fundamental  sobre  la  presencia  o ausencia de una dimensión espiritual en el universo. Para la ciencia occidental el universo es esencialmente un sistema material que se creó a sí mismo. Puede entenderse, al menos en principio, en  función de  las  leyes naturales.  La vida,  la  conciencia y  la  inteligencia  se consideran  unos  productos más  o menos  secundarios  y  accidentales  de  la materia.  En contrapartida, las culturas antiguas y aborígenes dotan al universo de una esfera anímica, con  muchos  ámbitos  generalmente  invisibles,  y  consideran  la  dimensión  espiritual  un aspecto fundamental de la realidad. Esta diferencia entre las dos concepciones del mundo suele atribuirse a  la  superioridad de  la ciencia occidental  sobre  la primitiva  superstición. Los  científicos  materialistas  atribuyen  las  nociones  de  espiritualidad  a  una  falta  de conocimiento, a  la  superstición, a  falsas  ilusiones, a un pensamiento mágico primitivo, a una  proyección  de  imágenes  infantiles  en  el  cielo  o  a  una  psicopatología  aguda.  Sin embargo,  cuando  consideramos  el  tema  con detenimiento,  vemos que  la  razón de  esta diferencia estriba en alguna otra cosa. Tras cuarenta años dedicado a la investigación de la conciencia, puedo decir a ciencia cierta que esta diferencia sólo se basa en la ingenuidad e ignorancia  de  la  civilización  industrial  occidental  respecto  a  los  estados  atípicos  de  la conciencia. Todas  las culturas  indígenas antiguas valoraban mucho  los estados anormales de  la conciencia. Dedicaban mucho tiempo a desarrollar métodos seguros y eficaces para inducirlos   y  luego  los utilizaban para diversos propósitos: como vehículo principal de su vida espiritual  y  ritual, para diagnosticar  y  curar enfermedades,  cultivar  la  intuición  y  la percepción extrasensorial y para la inspiración artística.”15  

Está claro que   en el  largo párrafo que hemos    transcrito el análisis de Grof concierne  exclusivamente  a  las  culturas  antiguas  (la  antigua  civilización  egipcia, caldea, sumeria o maya) así como a las “aborígenes e indígenas” pero que no está refiriéndose  a  la  grandes  civilizaciones  del Oriente  (la  India,  Japón  o  China).  En todo  caso,  y  con  relación  al  Tíbet  ,en  donde  el  budismo  es  fundamental,    un diálogo  intercultural sumamente fructífero se  instaló y ha venido funcionando de manera innovadora gracias a la fundación del Mind & Life Institute, del cual uno de los  fundadores  es  el  Dalai  Lama  y,  por  cierto,  el  distinguido  científico  chileno Francisco Varela,  a quien  ya hemos  citado  (fallecido prematuramente  en 2003), porque evidentemente la práctica de la meditación y el estudio de los estados de conciencia transracionales –o transpersonales‐   que con ella se logran es algo que se  viene haciendo, desde hace más de dos décadas16.  

                                                            15 Cf. Grof: La Revolución de la Conciencia pp.35‐36 16Al  respecto pueden  consultarse  las obras,  inter alia, de Allan Wallace, Daniel Goleman, Richard Davidson,  Matthieu Ricard, Paul  Ekman,  Francisco Varela,  y  , por  supuesto, del mismo Dalai  Lama:  The Universe  in a Single  Atom:  The  Convergence  of  Science  and  Spirituality,  Broadway  Books, New  York,2005;  Alan Wallace, Buddhism & Science: breaking new ground; Columbia University Press, 2003, Appendix: a History of the Mind 

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 Por otra parte,  conviene  tener presente que para  el  caso de Guatemala  es 

evidente que la espiritualidad y la cosmovisión maya no sólo encaja perfectamente dentro de  lo expuesto por Grof  sino que, como he  intentado demostrar en otra ponencia,  presenta  numerosas  concordancias  con  la  ciencia  y  la  filosofía contemporáneas.17 

  

7. ¿Es posible un macrocambio social a partir de la transformación de la conciencia?  El  eminente  filósofo  y  científico  húngaro  Ervin  Laszlo  publicó  en  2008  un  libro denominado  “El  cambio  cuántico:  Cómo  el  nuevo  paradigma  científico  puede transformar  la  sociedad”18  en  el  cual  sostiene  –parodiando  a  Hamlet‐    que  la cuestión esencial del mundo contemporáneo frente a la crisis global es evolución o extinción. Después de referirse a  los escenarios posibles de desembocadura de  la crisis  y  sostener  que  sin  cambios  la misma  puede  conducir  a  la  extinción  de  la humanidad  como  especie  habitante  de  este  planeta,  pasa  a  considerar  lo  que habría  que  hacer  para  promover  el  surgimiento  de  una  civilización  sostenible partiendo de la idea que todavía estamos a tiempo de impulsar el cambio. 

 Según Laszlo todo “macrocambio” supone una fase inicial de cambio  gradual pero  que  se mantiene  constante  antes  de  pasar  a  una  fase  posterior  de  incremento rápido  que  lleva  a  lo  que  Laszlo  llama  un  punto  de  “crisis  y  bifurcación”  que finalmente  culmina  en una    fase  concluyente de  avance hacia un  sistema nuevo más estable, pero que presenta el peligro que en ese mismo punto de bifurcación el cambio puede   conducir al   colapso, en cuyo caso  la sociedad podría caer en  la crisis y en el caos.   ¿Cuáles son  los  factores que determinan  la  fase  inicial de cambio? Para Laszlo se trata  de  innovaciones  en  tecnologías  duras  (herramientas,  máquinas,  sistemas operativos)  que  aceleran  el  cambio  al  conducir    a  una  mayor  eficacia  en  la manipulación  de  la  naturaleza  con  fines  humanos,  todo  lo  cual    ha  venido ocurriendo desde hace largo tiempo a escala mundial. En la fase de transformación, que  es  un  proceso  que  ha  venido  ocurriendo  a  partir  del  fenómeno  de  la globalización,    las  innovaciones  tecnológicas  conllevan  cambios  sociales  y  en  las 

                                                                                                                                                                       and Life  Institute Gay Watson, Beyond happiness: deepening the dialogue between Buddhism, psychotherapy and  the mind sciences, Karnac Books, 2000.Dormir,  rêver, mourir, explorer  la conscience avec  le Dalaï Lama, Francisco  Varela,  Claude  Levenson,  Nil  éditions  1998,  Surmonter  les  émotions  destructrices,  Un  dialogue scientifique  avec  le Dalaï  Lama, Dalaï‐Lama &Daniel Goleman,  Editeur  Robert  Laffont,  octobre  2003,  y  de Matthieu Ricard et Trinh Xuan Thuan Le moine et  l astrophysicien, L  infini dand  la paume de  la main, Fayard, Paris, 2000 y The Monk and  the Philosopher  ( Matthieu Ricard &  Jean Francois Revel) Random House, New York, 1999. 17 Cf. Padilla, Luis Aberto: La Cosmovisión Maya y  la Espiritualidad desde una Perspectiva  Integral, ponencia presentada  al  Tercer  Congreso  Centroamericano  de  Filosofía,  Guatemala,  13‐15  de  noviembre  del  2012 (inédita) 18 El  título del  libro en  inglés es “Quantum Shift  in  the Global Brain”,  Inner Traditions,New York, 2008  ;  fue traducido  al  español por Miguel Portillo  y  la primera  edición  es de  la editorial  Kairós,  (Barcelona,  abril del 2009). Las citas y el resumen de sus principales  ideas son tomados de ésta obra aunque en  la bibliografía se citan otros libros importantes del autor. 

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relaciones  con  el  entorno  provocando  un  nivel  más  alto  en  la  producción,  un incremento  rápido  de  la  población  (la  población  mundial  ya  alcanzó  los  7 millardos), mayor complejidad social con y un    impacto creciente (negativo)   en el medio ambiente que ha acelerado el cambio climático de manera indeseable.     Nos encontramos ahora justamente en la fase más crítica porque es la que afecta a la cultura (la “cosmovisión” ) la cual ve cuestionada y el sistema global no carece de orden  pero  este  es  extremadamente  sensible  a  las  fluctuaciones  es  decir,  que puede conducir a una ruptura brutal y por consiguiente al caos19. 

 Se trata entonces de evitar que  la evolución de  la cultura o “mentalidad” dominante determine un desenlace negativo del proceso, es decir un  salto caótico del  sistema, pues la manera como se escinde su trayectoria de cambio cuando ésta arriba al punto de bifurcación vendría a ser el “punto crucial” parafraseando el nombre del  libro de Fritjof Capra20. 

 Evidentemente, si  llegásemos a entrar en    la  fase de colapso el orden social se vería expuesto a una serie de crisis que podrían  degenerar  en conflictos y en violencia,  en guerras  que  pueden  conducir  al    colapso  de  la  civilización  entera,  como aparentemente habría sido el caso de la civilización maya de las épocas clásica y post clásica de acuerdo con la teoría de investigadores como Jared Diamond 21y otros. 

 Debido a este peligro, en  la fase de avance de  la   mentalidad de una masa crítica de personas   se esperaría que  las personas con una conciencia más avanzada estuviesen en  capacidad  de  promover  una  evolución  de  tal  suerte  que  se  adquiera  un  nuevo paradigma  mejor adaptado al tipo de “macrocambio” que se busca. 

 Por  ende,  nos  recuerda  Laszlo,  hay  que  tener  presente  que  los  cambios  en  las sociedades  humanas  (  a  diferencia  de  la  naturaleza)  son  consecuencia  de  cambios 

                                                            19La teoría del caos es  la denominación popular de  la rama de  las matemáticas,  la física y otras ciencias que trata ciertos tipos de sistemas dinámicos muy sensibles a las variaciones en las condiciones iniciales. Pequeñas variaciones en dichas condiciones  iniciales pueden  implicar grandes diferencias en el comportamiento futuro complicando  o haciendo imposible la predicción a largo plazo como ocurre, precisamente, con el clima. Antes de la aparición de la teoría del caos, se pensaba que para que el clima podría llegar a predecirse con exactitud newtoniana  y que   no era más que una  cuestión de  introducir más  y más  variables a una  computadora  lo suficientemente  poderosa  como  para  procesarlas.  Sin  embargo,  antes  se  pensaba  que  serían  pocas  dichas variables  pero  ahora  se  ha  pasado  a  considerar  cientos  de miles  de  variables  y  se  ha  constatado  que  en materia climática es imposible hacer predicciones  porque el clima es un sistema caótico, así que realmente se trata de un sistema  impredecible, y esto a pesar de tener   atractores que  le confieren algún tipo de orden  ‐ como sucede con las 4 estaciones del año‐  pero esto es lo único que sabemos a ciencia cierta: que todos los años habrá (al menos en los países que no son tropicales en donde sólo hay estaciones lluviosa y seca) verano, otoño,  invierno y primavera, cuyas características  todos conocemos.   Pero no es posible saber con precisión matemática  el  clima  que  tendremos  el  día  de mañana  porque  este  es  sensible  a  pequeñas  variaciones  (el llamado “efecto mariposa”) en las condiciones iniciales y la determinación de éstas con exactitud está abocado al fracaso precisamente por causa del principio de incertidumbre de Heisenberg que ya mencionamos cuando hablamos del tema de la paradoja EPR en física cuántica. Sobre este tema puede consultarse el libro de Capra, Fritjof: The Web of Life, Anchor Books, New York 1996 (publicado en español como La trama de  la vida. Una nueva perspectiva de  los sistemas vivos, Editorial Anagrama, Barcelona, enero 2009)  ; y el  libro deGutzwiller, Martin: Chaos in Classical and Quantum Mechanics. Springer‐Verlag New York,1990. 20 Capra, Fritjof: El punto crucial: ciencia, sociedad y cultura naciente,  Editorial Troquel, Buenos Aires, 1992. 21Diamond, Jared, Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed, New York, Penguin Books, 2005 

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internos de mentalidad y consciencia   ya que son estos  los  llamados a conducir   a un cambio  en  la manera  de  relacionarse  entre  sí  de  las  personas    y  con  el  entorno  o medio ambiente. 

 En consecuencia, y considerando el hecho que  la  tan  llevada y  traída “globalización” finalmente es un fenómeno que consiste esencialmente en la expansión del ámbito de interacción  de  las  sociedades  humanas  no  importando  su  diversidad  y  distancia espacial, entonces   hay que  tener presente que en  la sociedad contemporánea es el sistema global  (no  la crisis del capitalismo, que es un  simple “modo de producción” como le llamaba el mismo Marx) el que está determinando su insostenibilidad,  la cual a  su  vez  es  resultado  de  ese modo  de  expansión    que  se  traduce  en  la  búsqueda frenética del crecimiento económico a  toda costa, en  las migraciones planetarias,  la desigualdad, la pobreza, el terrorismo, las guerras y todos estos efectos negativos que, combinados con degradación ecológica, nos ponen en riesgo de conducirnos al caos, que dentro de ésta   perspectiva analítica es equivalente – ni más ni menos‐ que   a  la extinción de la especie humana.  Entonces si en este proceso   ya pasamos  la  fase  inicial y  la de  transformación y nos encontramos  justo  en  la  fase  crítica,  en  el  punto  de  bifurcación  –tercera  fase‐  en donde    en  medio  de  la  crisis  de  civilización  y  del  sistema  global  (y  no  solo  del capitalismo que es su expresión económica)  la humanidad  tendrá  forzosamente que elegir uno de  los caminos a seguir, aquí en ésta encrucijada es en donde  la profética idea de los mayas acerca del cambio del Oxlajuj B´aktum que se producirá el próximo solsticio  de  invierno  adquiere  toda  su  dimensión  e  importancia,  cuestión  que  no escapó al conocimiento y atención de Laszlo quien con sabiduría y clarividenciahace seis añospublicó un libro en el cual  escribió lo siguiente:  

“Los procesos  iniciados  al principio del  siglo XIX    fueron  acelerados desde  la década de 1960  y se dirigen inevitablemente hacia una ventana de oportunidad seguida de un punto crucial de no‐retorno: el punto caos frente al cual no podemos permanecer  indecisos, no podemos retroceder y debemos continuar en movimiento porque hay vías alternativas que nos  llevan  hacia  adelante.  Hay  una  línea  de  quiebre  hacia  abajo  pero  también  hay  un sendero que nos conduce a un mundo nuevo. En un notable  y tal vez no del todo fortuito acuerdo con la fecha predicha por la civilización Maya, ese “punto caos”  es probable que se alcance en o alrededor del año 2012. El calendario Maya indica que esa será la “Era del Jaguar”, el treceavo Baktum o período de la cuenta larga de 144,000 días que llegará a su fin con el quinto sol del 22 de diciembre del 2012. Esa  fecha, de acuerdo con el sistema Maya marcará entonces la “entrada” a una nueva época de desarrollo planetario, gracias a un tipo de conciencia radicalmente distinto. El año 2012 es posible que sea realmente  la puerta de entrada a un mundo diferente, pero si este será un mundo mejor o desastroso todavía no está decidido. Estamos en el punto de bifurcación de dos caminos alternativos que se abren ante nosotros: a) el camino de la caída  que conduce al desastre debido a la rigidez y a la falta de visión de largo plazo que provoca  una tensión insoportable para las instituciones y cuyo resultado será el conflicto y la violencia de proporciones globales, con una  anarquía generalizada en consecuencia, o b) el camino ascendente: la evolución hacia una nueva  civilización. Una nueva manera de pensar  con  valores más adaptados   y una conciencia más evolucionada movilizará a la gente y catalizará el surgimiento de una nueva creatividad. Los pueblos y  las  instituciones controlarán  las tensiones que surgieron con  la irreflexiva  fascinación  de  las  generaciones  precedentes  por  la  tecnología  y  la  ilimitada búsqueda de riqueza y de poder. Alrededor del año 2032 una nueva era debería comenzar 

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para  la humanidad. La visión que tenemos de esta dinámica de transformación en cuatro fases es simple y directa:   en   toda  sociedad  los cambios fundamentales son el resultado de  innovaciones  tecnológicas  que  desestabilizan  las  estructuras  e  instituciones establecidas.  Sin  embargo,  hoy  en  día  las  nuevas  estructuras  e  instituciones  que  la humanidad necesita   esperan que aparezca   una mentalidad más adecuada en  la mayoría de  la  población.  De  esa manera,  si  bien  es  cierto  que  para  transformar  el mundo  se requiere de la innovación tecnológica como un detonador, el factor decisivo no provendrá del  cambio  tecnológico    sino  del  surgimiento  de  un  nuevo  pensamiento  –de  nuevos valores, percepciones y   prioridades‐ en una masa crítica de personas que constituirán  la mayoría de la sociedad” 22 

  

8. C o n c l u s i o n e s.  El  llamado  fenómeno  de  la  globalización,  aunque  tiene  una  dimensión  económica importante,  posee  también  dimensiones  de  naturaleza  sociopolítica,  cultural  y ecológicas  que  abarcan,  actualmente  al  planeta  en  su  conjunto.  En  esta  ponencia presentamos datos y evidencias que se obtuvieron investigando bibliografía reciente de connotados  científicos  y  filósofos  contemporáneos,  con  lo  cual  se  demuestra  que  la crisis  de sostenibilidad ecológica que sufre el planeta  sobrepasa con  creces  las crisis económicas particulares que  se pueden  sufrir en países o  regiones determinadas, así como las problemáticas de orden nacional o internacional.  Por  eso  mismo  hablamos  de  una  crisis  del  sistema  global  y  no  del  capitalismo  y planteamos que la salida, las “alternativas” – para esa crisis global ‐ no son de carácter económico  tampoco,   aunque naturalmente,  tal postura no riñe con  la posibilidad de que en cada país el mundo académico, los partidos políticos o los sectores sociales con sus  respectivas  agrupaciones  gremiales  aborden  las  problemáticas  nacionales  y propongan    alternativas  de  acción  política  sean  estas  en  materia  de  desarrollo económico‐social o de otra índole.   Nuestro interés ha sido nada más proponer una visión integral que puede ser utilizada en  el mundo  académico  como  una metodología  útil.  En  el  caso  de  Guatemala,  nos parece  que  la  metodología  integral  aquí  referida    es  perfectamente  aplicable  de manera  que,  sin  entrar  a  considerar  particularidades    cosa  que  los    expertos conocedores de cada  tema manejan mejor,   nuestra sugerencia va en  la dirección de que manteniendo  la crisis global en el horizonte, como una especie de gran escenario  de  fondo  dada  su  obvia    incidencia  en  lo  que  ocurre  tanto  a  nivel  nacional  como regional,    es  conveniente    abordar  cualquier  problemática  con  una  perspectiva transdisciplinaria y que esto  es fundamental no sólo para mejorar los diagnósticos sino para decidir alternativas de acción.    Insistimos  entonces  en  que  la    utilización  de  las  ocho  grandes  concepciones paradigmáticas  que  hemos  mencionado  (la  fenomenología,  el  estructuralismo,  la autopoiésis, la neurofisiología, la hermenéutica, la antropología cultural, la autopoiésis social  y  la  teoría  de  los  sistemas  (dentro  de  la  cual  se  ubican  no  sólo  las  ciencias 

                                                            22Cf.  Laszlo,  Ervin:  ”Chaos  point,  20l2  and  beyond. Our  choices  between  global  disaster  and  a  sustainable planet” , Hampton Roads, Charlottesville, VA, 2006, USA, pp.14‐15, traducción libre del ingles, LAP. 

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naturales  sino  la  física  cuántica) paradigmas que  se  encuentran  insertos  en  la  visión integral cuadrangular wilberiana (subjetivo/objetivo,  interno/externo)  la cual a vez   se refiere    a  los  cuatro  grandes  campos  de  las  ciencias  sociales  que  son    la  cultura,  la sociedad, la ecología y la persona humana. 

 Pero  retornando de nuevo a  lo que hemos dicho sobre  la crisis global, y  respecto   al proceso  de  evolución  y  transformación  de  la  conciencia  que  es  otro  de  los  grandes temas abordados en esta ponencia,   nos parece que al  igual que en   plano  individual (ontogenético) existe  un proceso evolutivo que determina el tránsito del egocentrismo infantil  a  la  racionalidad  de  la  madurez  pasando  por  el  etnocentrismo  de  la adolescencia y la juventud, así también a nivel colectivo (filogenético) es evidente que  la  expansión  de  la  consciencia  grupal  transita  de  las  sociedades  primitivas  a  las naciones estado, de las sociedades agrarias a las industriales, de lo mítico a lo racional, culminando con las actuales sociedades de la información, que deberían  estar dotadas ya de una cosmovisión transpersonal/ transracional que es la base sobre la cual debería asentarse la (todavía) potencial  sociedad global holística que se requiere para salir de la  crisis,  pero  dado  que  esto  todavía  no  ocurre  resulta  indispensable  –vía  la  acción educativa‐ propiciar el conocimiento necesario para facilitar su advenimiento.  Dicho en otras palabras, para salir de la crisis del sistema global tenemos que estar en capacidad de incidir en la transformación de la conciencia individual y colectiva porque esto es indispensable no sólo para cada estado nacional sino para  la humanidad en su conjunto.  Salir  de,  superar  cada  una  de  las  pequeñas  crisis  o  problemáticas local/nacionales requiere del cambio de nuestra mentalidad, de nuestra manera de ver las cosas, de nuestra conciencia, y para ello deberíamos comenzar haciendo el esfuerzo de partir permanentemente no sólo de la gran problemática global sino también de la gran  teoría  integral,   de  la gran  teoría de  todas  las  cosas.   A  fin de obtener mejores resultados de nuestra acción a nivel local debemos partir del estudio del sistema, de las totalidades/parte, de los holones.  Hoy más que nunca se confirma que hay que pensar de manera global para actuar a nivel  local,   sin olvidar que este tipo de acción, como ocurre con los ecosistemas y los ciclos tróficos del mundo natural,  retroalimentarán y tendrán una incidencia  en los procesos a escala mundial.  En  efecto,    el  proceso  histórico  que  vivimos  es  tan  profundo  como  cualquier  otro proceso  evolutivo  pero  en  la  actualidad  el  tiempo  se  ha  acelerado  y  se  ha  vuelto  incomparablemente  más  rápido  que  cualquier  otro  sucedido  en  el  pasado  lo  cual significa que  tanto  los  individuos como  las  sociedades  se encuentran ante el enorme desafío  no  sólo  de    adaptarse  a  la  dinámica  del  proceso  sino  de  asumir  el  reto  de   cambiar  el  obsoleto  paradigma  de  raíz  cartesiana  que  domina  actualmente  nuestra cultura y sustituirlo por un paradigma holístico e  integral a  fin de superar  la crisis de civilización que se  padece en el planeta entero.  Pero hay que  tener presente que esa nueva civilización holística que se aproxima, al trascender al  logos sin embargo deberá  incluirlo conservando sus aspectos positivos. En Guatemala, por ejemplo, no se trata de avanzar hacia  la  integralidad eliminado  la racionalidad y la modernidad entre otras razones porque en muchos aspectos nuestro país  aún  no  ha  concluido    su  modernización:  no  somos  todavía  ni  un  estado plenamente  democrático  ni mucho menos  un  estado  de  derecho  y  tenemos  graves 

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tareas pendientes  como  lo  son disminuir  las desigualdades  y  la pobreza,  integrar  la nacionalidad  guatemalteca  terminando  con  las  exclusiones  por motivos  culturales, étnicos o  de género, incluyendo por supuesto el pleno reconocimiento a los derechos de los pueblos originarios para lograr la unidad con respeto a la diversidad.    Trascender no  significa  eliminar  todo  lo proveniente del pasado,  solamente  aquello que ya no es  funcional como  la visión  fragmentaria de  la economía,  la sociedad y  la cultura, porque dicha visión  fragmentaria se ha   convertido   en un obstáculo para el desarrollo  sostenible,  pero  obviamente,  tenemos  que  mantener  las  políticas  de modernización en relación   a todos aquellos aspectos premodernos que   caracterizan al Estado y a la sociedad, no se trata de desechar la modernidad sino de incluirla para mejorar  la situación general del país, y  lo mismo ocurre con  los aspectos míticos que caracterizan  la espiritualidad de  importantes segmentos de  la población, mayas o no mayas,  ya  que  estos  se  adscriben  a  prácticas  religiosas  legítimas  que  deben conservarse, porque la religión (y la Iglesia Católica o las iglesias evangélicas) tienen (y han tenido desde siempre) un importante papel que jugar en el desarrollo nacional.   Y esto nos  lleva de  la mano  a  la  consideración  final, pero no  la menos  importante, acerca  del  rol    fundamental  de  la  espiritualidad  que  se  expresa  a  través  de    la cosmovisión maya porque ésta  tiene implicaciones profundas para el tema del cambio paradigmático gracias a  la compatibilidad y concordancias que posee tanto con otras cosmovisiones, como con  la filosofía y  las ciencias  lo que abre un espacio  importante para que un verdadero diálogo intercultural sea institucionalizado en Guatemala23. Por ello  la cosmovisión maya no  sólo debe considerarse como un  sustento  fundamental del cambio de era  anunciado por  el advenimiento del próximo Oxlajuj B´aktum, de la transformación de  la  conciencia  y de  la  construcción del nuevo paradigma holístico sino también de la nacionalidad guatemalteca en su conjunto. 

 En consecuencia  frente a  la actitud    temerosa de aquellas personas que al  llegar a  la encrucijada del   punto crucial que nos obligará a decidir entre el caos y  la anarquía o por el salto  hacia adelante y hacia lo alto, nuestra conclusión principal es que frente al pesimismo hay que optar por el optimismo  y  ver una  ventana de oportunidad en el proyecto  de  la  gran  transformación  de  la  conciencia  humana  ,  de  un  cambio  de mentalidad que debe orientar  los procesos de cambio por el camino ascendente de  la trascendencia y  la espiritualidad.   La humanidad ha evolucionado del mitos al teos y de este al logos, pero ahora se trata de trascender el logos ‐como nos recuerda Laszlo‐ ascender de nuevo hacia el  holos –incluyéndolos a todos, para alcanzar el reinado del espíritu,  entendido éste como ya lo habían comprendido filósofos de la talla de  un Schelling o un Hegel  en el siglo XIX pero como  también  como  lo  han  concebido    desde  siempre    las  grandes  cosmovisiones universales  –  las  tradiciones  orientales,  el  budismo,  el  cristianismo  y  la  cosmovisión maya‐     y    las tradiciones místicas de  los sabios e  iluminados de todos  los tiempos: de Platón a  Spinoza, de Plotino a San Juán de la Cruz, del Maestro Eckhart a Santa Teresa de Avila, de Nagarjuna a Aurobindo, de Lao‐Tsé a Vivekanda, de  Buda a Cristo.  

                                                            23Al  respecto,  véase  la  ponencia  del  suscrito,  antes  mencionada,  que  fue  presentada  al  Congreso Centroamericano de Filosofía. 

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  9. B i b l i o g r a f í a.   Capra, Fritjof The Web of Life, Anchor Books, New York 1996 (publicado en español como La trama de  la vida. Una nueva perspectiva de  los sistemas vivos, Editorial Anagrama, Barcelona, enero 2009)  Capra,  Fritjof:  El  punto  crucial:  ciencia,  sociedad  y  cultura  naciente,    Editorial Troquel, Buenos Aires, 1992  Castells, Manuel: La Era de la Información. Vol. III: Fin de Milenio. México, Siglo XXI Editores,  2001,  la  versión  original  en  inglés  es  de  1997  Castells, Manuel:  The Information  Age:  Economy,  Society  and  Culture.  End  of Millenium,  Volume  III, Blackwell Publishers Inc. USA & Oxford UK, 1998.  Baudrillard Jean, Jurgen Habermas, Edward Said et.al. : La posmodernidad. Kairós, Barcelona, 2000  

Gebser, Jean:The Ever‐Present Origin. Traducción autorizada por Noel Barstad con Algis Mickunas (Athens: Ohio University Press, 1985, 1991, USA)

Grof, Stanislav: El  juego  cósmico: exploraciones en  las  fronteras de  la conciencia humana, Barcelona,  Kairós, 1999 

D’ Espagnat, Bernard: Traité de physique et de philosophie, Fayard, Paris, 2002; 

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