Majalah Jejak Islam

8/18/2019 Majalah Jejak Islam

1/47

Kiprah Muslimahdi Panggung

Sejarah

unuk Bangsa

Menelusuri Torehan Sejarah Islam di Indonesia NO. 2 - DESEMBER 2015

Mukaddimah Syajarah Rekam KisahKarini dan Pinu Masuk

Feinise di IndonesiaPejalanan Panjang

Jilbab di Indonesia

Tenang Peepuan:

Rahah El- YunusiyahCina Paje dan Maje


2/47

Dari

Ke Hati

Hati

Sumber foto: Carey, Peter (2008) The Power of Prohecy. Prince Dipanegara and The End of an Old Order in Java 1785-1855, Leiden: KITLV Press

“Selalu ada wanita hebat di balik pria hebat,” begitulah

kata pepatah kuno. Sejarah selalu mengajarkan bahwa

“There always the tough woman behind a great man.”

Sejarah telah mencatatnya. Tak cukup waktu jika kita

urai satu per satu di sini, namun mungkin pepatah ituhadir di tengah-tengah kita, bahkan kita r asakan sendiri.

Pembaca, jika para Bapak-bapak Bangsa (The Founding

Fathers) menghiasi sampul muka edisi perdana Majalah

Jejak Islam ‘Di Balik Layar Kemerdekaan’, kini giliran

kami tampilkan ‘Ibu-ibu hebat’ di balik ‘bapak-bapak

bangsa’, dan tentunya di balik berdirinya bangsa ini. Para

perempuan di balik lelaki hebat. Para muslimah yang

berkiprah di panggung sejarah negeri ini. “The Founding

Mothers”.

Bertepatan dengan momen Hari Ibu, kami berusaha

tampilkan kembali sosok-sosok Ibu Bangsa (The Founding

Mothers). Kedengaran aneh mungkin, tapi tak berlebihan

memang, jika kita sematkan istilahThe Founding Mothers

kepada mereka. Silakan nikmati lembar demi lembar

untuk mengetahui kiprah mereka.

Siapa tak mengenal Haji Agus Salim? Semua orang

mengakui Agus Salim sebagai salah satu The Founding

Father bangsa ini. Namun, mungkin kita tak akan

menyangka bahwa di balik nama besar Haji Agus Salim,

muncul sosok Zainatun Nahar, istrinya yang selalu setiamendukung setiap keputusan dan menemani Agus Salim

ke mana pun ia pergi.

Dari mulai tinggal di sudut gang becek, bilik mungil,

rumah reyot, mengontrak dari satu gang ke gang lain,

dari satu kota ke kota lain, dari London hingga Boston,

dari Cornell hingga Buckingham, sang istri dengan setia

mendampingi suami kebanggaanya. Silakan nikmati

lembar demi lembar dalam tulisan Paatje dan Maatje

dalam rubrik ‘Kisah’, sajian redaksi ciri khas tulisan Rizki

Lesus dengan gaya penulisan sejarah sastrawinya.

Pembaca pun sudah tak asing dengan nama besar Buya

Hamka. Namun, siapakah wanita hebat di baliknya?

Simak tulisan Sarah Mantovani dalam Siti Raham, Antara

THEFOUNDING

MothersPeran Politik dan Penjaga Kehormatan Buya Hamka .

Jika G. S. Wood dalam The Public Intellectual bilang the

founding fathers adalah “men of ideas and thought &

leading intellectual”, maka mungkin kita dapat sematkan

istilah the founding mothers pada dua tokoh muslimahintelek yang bergerak di dunia pendidikan: Nyai Khoiriyah

dan Rahmah El Yunusiyah.

Simak tulisan Beggy Rizkiansyah dalam Nyai Khoiriyah,

Ulama yang Terlupakan, tentang puteri ulama besar

Nusantara ini KH Hasyim Asyari. yang mendirikan sekolah

perempuan pertama di Tanah Suci. Adapaun Rahmah

El Yunisiyah ialah muslimah pertama yang mendirikan

sekolah perempuan pertama di Tanah Air, tentunya selain

membidani laskar muslimah juga aktif berpolitik di Partai

Masyumi.

Selain dua tokoh intelektual tersebut, tak ketinggalan

kiprah seorang jurnalis muslimah pertama di Negeri

ini yang membidani surat kabar Soenting Melajoe

(Perempuan Melayu) yang berjuang lewat dunia pers.

Simak tulisan Tristia Riskawati dalam Jalan Jihad Uni

Roehana.

Simak pula tulisan Andi Ryansyah tentang perjuangan

panjang jilbab di negeri ini hingga perjuangan muslimat

NU mempertahankan negeri ini dari penjajah dan

komunisme.

Pembaca, jika sebelum Islam datang peradaban dunia

memandang sebelah mata makhluk wanita, maka Islam

justru sebaliknya. Wanita dalam pandangan Islam adalah

makhluk nan mulia. Darinya lahir generasi pelanjut cita-

cita. Dari rahimnya, para founding father itu melanjutkan

perjuangan. Karenanyalah, sejarah mencatat kiprah

mereka.

Terakhir, syukur Alhamdulillah, di penghujung 2015, edisi

ke-2 ini dapat kami rampungkan. Atas segala kekurangan,

kami mohon kritik, saran, dan juga dukungan selalu agar

kami dapat menghadirkan kembali torehan jejak Islam

untuk bangsa ini dengan data dan fakta yang kokoh.

Selamat menikmati.


3/47

R E D A K S I

PENERBIT

Jejak Islam untuk Bangsa

Jl. Taman Malaka E No.13

Jakarta Timur

E [email protected]

www.jejakislam.net

D A F T A R 0 6 M uk ad di a h Kartini & Pintu Masuk Feminisme di IndonesiaTiar Anwar Bachtiar

4 8 B u k u Kedudukan Perempuan dalam Islam

Buya Hamka

6 9 K i s a h Siti Raham, Antara Peran Politik& Penjaga Kehormatan Buya Hamka

KH Hasyim Asy’ari

7 8 S ya ja a h Jalan Jihad Uni Roehana

Tristia Riskawati

1 4 S yaj a ah Nyai Khoiriyah: Ulama Perempuan yang terlupakan

Beggy Rizkiyansyah

2 0 S ya ja ah Hari Ibu: Menolak Feminisme Sejak Dahulu

Sarah Mantovani

6 2 S ya ja a h Muslimat NU: Dedikasi untuk Negeri

Andi Ryansyah

7 2 R e k a Tentang Perempuan:

Jejak Rahmah

El-Yunisiyah

dalam Gambar

7 8 C a a anP u n g g u n g

Cut Nyak Dien dan

Gambar

3 6 S y a j a a h Rahmah El-Yunusyah: Pejuang Perempuan,Perempuan Pejuang

Susiyanto

24Syajaah

Perjalanan Panjang Jilbab di Indonesia

Andi Ryansyah

isi

PEMIMPIN REDAKSI

TIM REDAKSI

ARTISTIK

LUSTRASI SAMPUL

REDAKTUR AHLI

KONTRIBUTOR

Beggy Rizkiyansyah

No. 2 Desember 2015/

Rabiul Awwal 1437 H

M. Rizki Utama

NZI

TBS

Qbenk

Septian Anto W.Andi Ryansyah

Tiar Anwar Bachtiar

Susiyanto

Alwi Alatas

Sarah Mantovani

Tristia Riskawati

REDAKTUR Rizki Lesus

1 0 Syaj aah Kartini Menurut M. Natsir

Sarah Mantovani

7 5 DaiPebendahaaanlaa

Menjaga Martabat Islam

50K i s a h

Cinta Patje dan Matje

Rizki Lesus

JIB Jejak Islam

Untuk Bangsa


4/47

6 Mukaddimah Mukaddimah

Gerlombang liberalisme di Indonesia masuk lewat

berbagai pintu. Salah satu pintu yang boleh dikatakan

sukses adalah pintu isu kesetaraan gender. Isu ini

bahkan telah berhasil menembus kebijakan negara.

Alhasil, gender mainstreaming menjadi salah satu

program penting dalam semua lini program yang

dicanangkan pemerintah. Selain itu, pemerintah juga

meratikasi MDGs (Milenium Development Goals) yang

salah satu indikatornya adalah pengarus-utamaan

gender. Targetnya sangat telanjang: menyamakan

peran laki-laki dan perempuan. Artikel ini tidak akanmembicangkan masalah ini. Yang akan menjadi fokus

adalah asal-muasal dari mana gerakan ini muncul di

negeri ini? Apakah tepat konteks sosial Indonesia?

Gerakan perempuan di Indonesia mulai menyeruak

ke permukaan setelah terbit buku kompilasi surat-

menyurat Kartini dengan teman-teman Belandanya (Ny.

Abendanon, Stella, Ny. Ovink-Soer, dll) bertajuk Door

Duisternis Tot Licht (1911). Buku ini menjadi populer

ketika Armin Pane, pujangga angkatan Balai Pustaka,

menerjemahkannya dan memberinya judul Habis Gelap

Terbitlah Terang. Buku ini dianggap memberi inspirasi

Oleh : Tia Anwa Bachta

Doko Sejaah Univesias Indonesia

Berkah Kemerdekaan Bagi Dakwah Islam di Indonesia Tiar Anwar Bachtiar

Kartini PINTU MASUK

FEMINISME DI INDONESIA&


5/47

8 Mukaddimah MukaddimahKartini & Pintu Masuk Feminisme di Indonesia Tiar Anwar Bachtiar

bagi kaum wanita di Indonesia untuk memperjuangkan

harkat dan martabatnya agar sejajar dengan laki-laki.

Alhasil kata “emansipasi wanita” menjadi kata-kata yang

sangat familiar di negeri ini; dan Kartini pun didaulat

sebagai salah seorang pahlawan wanita kebangga

bangsa ini.

Dalam surat-suratnya, Kartini bercerita tentang kegetiran

dan nestapa yang dialaminya sebagai anak-wanita

seorang priyayi Jawa (Bupati). Ia selalu ditempatkan

sebagai makhluk kelas dua setelah saudara laki-lakinya.

Perannya dianggap lebih rendah dibandingkan laki-laki.

Ayahnya menikah secara poligami yang membuatnya

sangat tidak senang, sekalipun akhirnya ia harus

menerima kenyataan menjadi istri keempat Bupati

Rembang.

Atas pengalaman yang dialaminya itu, Kartini sampai

pada kesimpulan bahwa wanita Indonesia harus

bergerak dan bangkit melawan penindasan ini.

Untuk bangkit itu, “Kartini bercita-cita memberi bekal

pendidikan kepada anak-anak perempuan, terutama

budi pekerti, agar mereka menjadi ibu yang berbudi

luhur, yang dapat berdiri sendiri mencari nafkah

sehingga mereka tidak perlu kawin kalau mereka tidak

mau.” (Sulastin Sutrisno, Surat-Surat Kartini , Djambatan,

1985: xvii).

Sampai pada titik ini, pemikiran-pemikiran feminis

Kartini terlihat terang-benderang, walaupun akhirnya ia

memilih untuk meninggalkan pemikiran-pemikirannya

ini. Kartini rupanya lebih senang menjadi wanita Jawa

apa adanya. Ia memilih untuk menikah, punya anak,

dan tidak bekerja mencari nafkah sendiri seperti yang

ia angankan sebelumnya. Bahkan pernikahan poligami

yang sebelumnya sangat dimusuhi dan dianggapnya

sangat “diskriminatif” terhadap wanita, akhirnya ia jalani.

Keputusannya ini sangat disayangkan oleh teman-

teman Balandanya, terutama Stella. Stella kecewa atas

perubahan pikiran dalam diri Kartini. Sebagai seorang

penganut feminisme yang sudah mendarah-daging,

Stella betul-betul tidak dapat mengerti keputusan

Kartini.

Kartini sendiri tidak terlihat sama sekali merasa

tertindas atas pernikahan poligaminya itu. Bahkan

beberapa saat setelah pernikahannya Kartini

menulis surat kepada J.H. Abendanon dan istrinya

yang menunjukkan bahwa pernikahannya, sekalipun

pernikahan keempat bagi suaminya, sama sekali baik-

baik saja.

“Kawan-kawan yang baik dan budiman. Saya tahu betul-

betul, bagaimana surat ini diharap-harapkan, surat saya

yang pertama dari rumah saya yang baru. Alhamdulillah,

di rumah itu dalam segala hal keadaan saya baik dan

menyenangkan; di situ yang seorang dengan dan karena

yang lain bahagia…” (Surat-Surat Kartini , hal. 348).

***

Mencermati perjalanan hidup Kartini seperti i tu, patut

dipertanyakan dari mana Kartini punya pikiran feminis

pada awal-awal suratnya? Padahal, sejatinya Kartini

adalah wanita Jawa yang ternyata lebih menghayati

kehidupan budayanya. Kesenangannya justru lahir dalam

harmoni mengikuti ritme budaya tempat sekian lama ia

hidup dan sudah mendarah daging sejak lahir. Ia tidak

pernah senang menjadi wanita pemberontak seperti

yang diajarkan para feminis.

Pertanyaan ini tidak akan pernah terjawab kalau kita

tidak mencermati di mana Kartini bersekolah dan

dengan siapa ia berkirim surat. Kartini bersekolah di

sekolah Belanda karena ia seorang anak bupati yang

bisa menikmati sekolah bersama dengan anak-anak

Belanda. Menjelang abad ke-20 saat Kartini bersekolah

adalah saat ide-ide politik etis yang dipengaruhi

kelompok liberal di Belanda tengah menjadi arus

wacana utama di Hindia Belanda (baca: Indonesia).

Selain karena arus wacana politik etis, karena

bersekolah di sekolah Belanda sudah tentu Kartini akan

menyerap berbagai paham yang tengah berkembang

di Barat. Salah satu yang tidak bisa dihindari adalah

liberalisme. Pandangannya tentang kedudukan laki-laki

dan perempuan pun hampir bisa dipastikan banyak

terpengaruh pandangan-pandangan liberal yang

diajarkan guru-guru belandanya di sekolah. Dari sekolah

Belanda ini pula Kartini bertemu dengan buku-buku dan

surat kabar yang berhaluan liberal.

Pengaruh feminis yang paling meyakinkan dalam

surat-suratnya adalah teman-teman korespondensinya

sendiri. Stella Zeehandelar adalah salah seorang yang

paling feminis dibanding teman-temannya yang lain.

Usianya lebih tua 5 tahun dari Kartini, anak dari orang

tua Yahudi-Belanda. Ia penganut sosialis yang sangat

kuat dan aktivis feminis sejak masih di Belanda sampai

bekerja di Indonesia. Kartini berkenalan dengan Stella

pada tahun 1899 melalui redaksi De Hollandse Leile,

majalah wanita yang saat itu sangat populer. Teman-

temannya yang lain pun rata-rata berpaham liberal

seperti pada umumnya orang-orang yangd atang dari

Belanda pada abad ke-19 dan 20.

Paham feminis yang muncul dalam surat-surat Kartini

hampir bisa dipastikan berasal dari dua sumber di

atas: sekolah Belanda dan teman-teman Belandanya.

Beruntung bahwa Kartini sesungguhnya tidak benar-

benar menjadi feminis yang ekstrim: memusuhi laki-laki.

Feminisme bagi Kartini hanya sebatas wacana yang

bergolak dalam pikirannya. Selebihnya ia sampaikan

itu dalam surat-suratnya. Kartini sendiri tidak pernah

berniat sama sekali mempublikasikan pikiran-pikirannya

itu, bahkan sampai ia meninggal tahun 1904 dalam

usia 25 tahun beberapa hari setelah melahirkan anak

pertamanya.

Justru yang mempromosikan pemikiran-pemikiran

feminis ini adalah Mr. J.H. Abendanon, Menteri

Agama, Pengajaran, dan Kerajinan Hindia Belanda.

Ia mengumpulkan semua surat-surat Kartini,

menyusunnya, kemudian menerbitkannya tujuh tahun

setelah Kartini wafat. Abendanon sendiri, secara politis,

adalah penganut aliran etis (baca: liberal) di Belanda.

Sangat wajar kalau ia kemudian mempromosikan ide-ide

liberal seperti yang tercermin dalam surat-surat Kartini.

Secara tidak langsung Abendanon ingin mengajarkan

feminisme-liberal kepada masyarakat Indonesia, namun

meminjam tangan anak bangsa Indonesia sendiri,

Kartini. Inilah sesungguhnya awal mula benih feminisme-

liberal ditaburkan di bumi Indonesia yang sesungguhnya

tidak menyimpan masalah besar dalam hubungan laki-

laki perempuan sejak Islam datang ke negeri ini. Wallâhu

A’lam.

di rumah itu dalam segala hal keadaan

saya baik dan menyenangkan; di situ

yang seorang dengan dan karena yang

lain bahagia…

lhamdulillah,

Kartini bersama Raden Adipati

Djojoadiningrat.

Sumber foto: KITLV DIgital Media Library

http://media-kitlv.nl/all-media/indeling/

detail/form/advanced/start/10?q_

searcheld=kartini)


6/47

10 Syajarah SyajarahKartini Menurt Natsir Sarah Mantovani

KARTININATSIRmenurut

“Vote for Women!”, begitu isi seruan dari kelompok Suffragettes yang tertulis di gedung-gedung pemerintahan Inggris.

Mereka tidak hanya puas dengan menulis seruan tersebut, namun juga berdemonstrasi ke jalan untuk menarik opini

publik, bahkan sampai melempari rumah Menteri Dalam Negeri dengan batu sehingga banyak kaca yang pecah.Cara ini dilakukan agar pihak pemerintah saat itu takut kepada mereka sehingga mereka akan diberikan kiesrecht

(hak memilih dan dipilih), karena tuntutan inilah maka mereka dinamakan kelompok Suffragettes atau kelompok

feminis yang menuntut hak pilih untuk perempuan.

Kelompok Suffragettes merupakan kelompok feminis beraliran Marxis yang dipimpin oleh feminis bernama Sylvia

Pankhurst. [1] Oleh salah satu pengurus Istri Sedar, S. Pringgodigdo dalam koran Sedar edisi Juni-Juli 1931, Sylvia

Pankhurst dinilai sebagai perempuan yang sangat dicintai oleh ratusan ribu perempuan dan dibenci oleh pihak kuno.2] Gerakan yang telah berlangsung sejak akhir abad ke-19 tersebut pada akhirnya menjalar ke negara-negara lain,

kemudian masuk hingga mempengaruhi pemikiran maupun sikap perempuan Indonesia pada tahun 1930-an.

Mohammad Natsir, salah satu tokoh yang juga vokal terhadap bahaya komunisme di Indonesia, menceritakan

hasil pengamatannya terkait feminisme yang telah mempengaruhi pemikiran dan sikap perempuan Indonesia.

Salah seorang debater dari kalangan kaum i stri yang terkemuka di Semarang saat Kongres Jong Islamieten Bond

(JIB), mengungkapkan pemikirannya tentang mahar dalam Islam yang disebutnya bukan memuliakan perempuan,

melainkan salah satu penghinaan karena dengan mahar tersebut, perempuan telah dibeli laki-laki. Tokoh JIB saat itu

Mohammad Natsir menulis:“Diwaktu penulis beberapa tahun jang silam mengemukakan sedikit perbandingan antara hak-hak perempuan

menurut Qur’an dan menurut undang-undang Burgerlijk Wetboek jang berlaku dalam masjarakat bangsa Eropah

dalam salah satu Kongres “Jong Islamieten Bond” dikota Semarang, salah seorang debater dari kalangan kaum isteri

jang terkemuka dikota itu, melahirkan perasaannja bahwa “mahr” itu bukanlah suatu kemuliaan bagi perempuan,

melainkan salah satu penghinaan, sebab dengan itu kaum perempuan itu dibeli oleh laki-laki……..!”.[3]

Tidak hanya menceritakan hasil pengamatannya, mantan Presiden Liga Muslim se-dunia ini juga memberikan

pandangannya terkait emansipasi yang pernah digaungkan Kartini di awal kehidupannya dalam surat-suratnya untuk

teman-teman Belandanya. Emansipasi yang digaungkan Kartini disebabkan kerasnya adat Jawa saat itu yang tidak

mengizinkan perempuan untuk menempuh pendidikan.’

“Diwaktu R.A Kartini memulai perdjuangannja memperbaiki nasib kaum perempuan pada permulaan abad ini, dia

Oleh : Saah Manovani

Aluni Pascasajana Univesias Muhamadiyah Suakara


7/47

12 Syajarah SyajarahKartini Menurut Natsir Sarah Mantovani

berhadapan dengan tradisi-Djawa jang amat keras

mengukung langkah-langkah kaum perempuan. Mereka

terpaksa tinggal dalam dunia jang sempit, tinggal bodoh

dan sontok pemandangan, tidak diberi kesempatan

untuk menuntut ilmu-pengetahuan walaupun sekedar

jang tak dapat tidak harus ada, untuk pentjukupkan peri

kemanusiaan mereka”.

Natsir menilai, perjuangan yang dilakukan Kartini

terhadap kaum perempuan tidak lain agar mereka

menjadi perempuan yang terdidik, karena jika kaum

perempuan terdidik, maka mereka bisa melakukan

kewajibannya sebagai istri dan ibu.

“Supaja mendjadi perempuan jang terdidik untuk

melakukan kewadjiban mereka sebagai isteri dan ibu

dalam arti jang “sepenuh-penuhnja”, inilah tudjuan

hidup jang dibajangkan srikandi ini untuk bangsanja

kaum perempuan”.

Cita-cita emansipasi, papar alumni Meer Uitgebreid

Lager Onderwijs (MULO) ini, yang disebut Kartini dalam

bukunya Habis Gelap Terbitlah Terang merupakan

cita-cita yang sesuai dengan trah dan watak kaum

perempuan.

“Para pembatja jang memperhatikan surat-suratnja

jang terkumpul dalam buku “Habis Gelap Terbitlah

Terang” tidak dapat tidak akan merasa sendiri bahwa

tjita-tjita emansipasi jang dikemukakannja itu, tidak lain

dari pada satu tjita-tjita jang schot (tepat sasaran) dan

berdasar kepada ftrah dan watak kaum perempuan

semata-mata”.[4]

Tentu, hal ini diperkuat dengan suratnya yang tidak

diterbitkan pada bulan Januari 1903, cita-cita yang ia

perjuangkan agar perempuan mendapatkan pendidikan

semata-mata bukan karena keseteraan gender,

melainkan karena agar perempuan dapat menjadi ibu

dan ibu merupakan pendidik per tama umat manusia.

“Sebagai ibu, dialah pendidik pertama umat manusia.

Di pangkuannya anak pertama-tama belajar merasa,

berpikir, berbicara. Dan dalam kebanyakan hal

pendidikan yang pertama-tama ini bukan tanpa arti

untuk seluruh hidupnya. Tangan ibu lah yang pertama-

tama meletakkan benih kebaikan dan kejahatan dalam

hati manusia, yang tidak jarang dibawa sepanjang

hidupnya. Tidak tanpa alasan orang mengatakan, bahwa

kebaikan dan kejatan diminum bersama air susu ibu dan

bagaimana sekarang ibu-ibu Jawa dapat mendidik anak-

anaknya, kalau mereka sendiri tidak dididik? Peradaban

dan kecerdasan bangsa Jawa dalam hal itu terbelakang,

tidak mempunyai tugas”.[5]

Setelah semangat politik etis berhasil dipertahankan

oleh Belanda, antara lain oleh Van Deventer,

mendapatkan kemenangan, maka pengajaran dan

pendidikan Barat yang diberikan pada penduduk

Indonesia, semakin bertambah banyak. Hal ini

mengakibatkan kaum perempuan saat itu mengubah

keadaan dirinya dari yang awalnya dianggap tidak

mempunyai hak dan kekuasaan hingga menjadi

seseorang yang oleh Natsir disebut orang yang

mempunyai “kemerdekaan atas diri dan mata

penghidupannya”, dalam waktu yang singkat.

Mereka, lanjut Natsir, tidak hanya merasa “merdeka

dari perlindungan laki-laki” dan perlindungan tersebut

dianggap merendahkan derajat perempuan, namun

juga sampai pada kesimpulan bahwa dalam hal

apapun, perempuan itu sebenarnya sama dengan

laki-laki. Perasaan seperti ini diperkuat juga dengan

berbagai pengajar dari pergerakan feminisme Barat

yang menyampaikan cita-cita emansipasi, agar kaum

perempuan bisa berjuang pada ranah laki-laki.

“Perasaan jang sematjam ini diperkuat oleh berbagai

lektur dari pergerakan feministen Barat jang djuga

sampai ke negeri kita ini. Jakni pergerakan feministen

jang mengemukakan tjita-tjita emansipasi, supaja kaum

perempuan bisa berdjuang di medan pekerdjaan laki-

laki, bukan dalam dunia keperempuanannja sendiri di

samping laki-laki itu”.[ 6]

Kemudian Natsir menceritakan kembali pengamatannya

bahwa ia pernah menemukan tulisan seorang

perempuan dalam Fikiran Rakyat yang memaparkan

satu teori tentang keharusan perempuan untuk

menuntut persamaan hak dan kesempatan yang sama di

antara laki-laki dan perempuan.

“Salah seorang dari penulis perempuan dalam madjalah

Fikiran Rakjat, pernah membentangkan satu teori jang

menerangkan, apakah sebabnja maka kaum p erempuan

sekarang tampaknja kurang dari laki-laki, baik tentang

kemadjuan djasmani maupun ruhani. “tubuh perempuan lebih lemah dari laki-laki, katanja, hanja lantaran

perempuan tidak mempunjai kesempatan untuk sport seperti laki-laki. Dalam ilmu pengetahuan perempuan

tidak banjak jang sepandai kaum laki-laki, katanja, lantaran kaum perempuan selama ini tidak dapat kesempatan

untuk menuntut ilmu seperti laki-laki. Sekarang perempuan harus bergerak menuntut hak dan kesempatan jang

sama dengan hak-hak jang ada pada laki-laki. Nanti kaum perempuan akan membuktikan bahwa dalam semua

hal perempuan sama dengan laki-laki………”. Demikianlah kesimpulan dan keputusan jang diambil oleh penulis

tersebut”.

Teori yang dipaparkan merupakan salah satu hasil dari berbagai pengajaran feminisme di Barat yang diterima dan

dicontoh oleh kaum perempuan Indonesia tanpa lter sedikit pun.

“Walhasil teori jang sematjam itu ialah salah satu dari hasilnja pelbagai lektur feminisme di Barat jang sampai

kenegeri kita ini, dan – sebagaimana djuga dengan hal jang lain – diterima dan ditjontoh dengan tidak memakai

saringan sedikit djuga. Tumbuhnja pun amat subur, apalagi sebagai reaksi terhadap “minderwaardigheldcomplex”

(rasa rendah diri), perasaan kurang-harga, jang telah dialami oleh kaum perempuan selama ini”. [7]

[1] Anonim, Women’s Liberation Movement, https://marxist.org/glossary/events/w/o.htm. Diakses pada

03 Maret 2015.

[2] S. Pringgodigdo. Kewadjiban dan Pekerdjaan Kaoem Istri Menoeroet Kemaoean Zaman. Sedar Juni-Juli 1931.

[3] Mohammad Natsir, Capita Selecta Jilid I, (Jakarta: Penerbit Bulan Bintang, 1973), hlm. 51.

[4] Ibid, hlm. 53.

[5] J.H Abendanon, Surat-Surat Kartini: Renungan

Tentang dan Untuk Bangsanya (terj: Sulastin Sutrisno), (Bandung: Penerbit Djambatan, 1981), hlm. 368.

[6] Mohammad Natsir, Capita…, hlm. 53-54.

[7] Ibid, hlm. 54 dan 56.

Tumbuhnja pun amat subur, apalagi sebagai reaksi

terhadap “minderwaardigheldcomplex” (rasa

rendah diri), perasaan kurang-harga, jang telah

dialami oleh kaum perempuan selama ini”


8/47

14 Syajarah SyajarahBeggy Rizkiyansyah

YAIHOIRIYAHULAMA PEREMPUAN

YANG TERLUPAKAN

Penulisan sejarah perempuan di Indonesia, khususnya

muslimah semakin marak. Berbagai tokoh, diulas

dalam berbagai bentuk tulisan. Namun sayangnya,

penulisan sejarah muslimah di Indonesia seringkali

disajikan dalam bingkai feminsme.[1] Persoalan ini jelas

meninggalkan masalah, karena seakan, perjuangan

muslimah di masa lampau dinaungi oleh semangat

feminisme. Pembahasan feminisme yang satu tarikan

nafas dengan kesetaraan gender memang mengundang

kontroversi dan penolakan, termasuk dari kalangan umat

Islam itu sendiri.[2]

Titik tolak yang bermasalah inilah yang seringkali

menimbulkan kesimpulan yang bermasalah pula.

Perjuangan muslimah di masa lampu hendaknya

tidak perlu kita kenakan kepada bingkai feminisme.

Peninjauan yang adil, akan melihat bahwa perjuangan

muslimah di Indonesia pada masa lampau tidak

berlandaskan pada semangat dan tujuan yang sama

dengan gerakan atau pemikiran feminism.

Pendidikan untuk perempuan (muslimah) di Indonesia

sendiri tak bias dibatasi oleh pendidikan formal belaka.

Islam mengajarkan bahwa baik laki-laki dan perempuan

diwajibkan menuntut ilmu. Ada pun cara menuntut ilmu

pada masa lampau bagi muslimah di nusantara, tak

harus di bawah naungan institusi pendidikan. Pendidikan

bagi muslimah di masa lalu, seringkali dianggap tidak

ada karena dibatasi hanya pada pendidikan di institusi

pendidikan belaka. Kita dapat menilai bahwa para

pendidikan bagi muslimah sejatinya dimulai dari lingkup

keluarga, dan diberikan oleh orang tua atau kerabat

keluarga mereka.

Contoh ini dapat terlihat misalnya seorang muslimah

pada abad ke 18-19, yaitu Raden Ayu Danukusuma.

Putri dari Sultan Hemengkubwana I ini disebut memiliki

kitab terjemahan berbahasa jawa al Tuhfa al-mursala ila

ruh al-nabi karya Muhammad Fadlallah al-Burhanpuri.[3] Meski kala itu belum dikenal pesantren khusus

perempuan, tetapi sosok Raden Ayu Danukusuma telah

membaca sebuah kitab tasawuf yang cukup berbobot

tersebut. Kitab yang sempat menimbulkan polemik di

nusantara ini bukan bacaan satu-satunya milik Raden

Ayu Danukusuma.[4] Ia pun dicatat memiliki kitab Bustan

us-Salatin. Raden Ayu Danukusuma yang hidup di

kalangan bangsawan sekaligus dekat dengan kalangan

Oleh : Beggy Rizkiyansyah

Penggia Jejak Isla unuk Bangsa

Nyai Khoiriyah, Ulama Perempuan yang Terlupakan


9/47


santri membuatnya lebih mudah untuk menimba ilmu

tentang Islam. Kenyataan bahwa perempuan di masa

tutelah dapat mengakses kitab-kitab yang beragam,

membuktikan bahwa pendidikan telah di tuai oleh

muslimah sejak masa lampau.

Contoh lain adalah hadirnya kitab qih yang dikarang

oleh seorang ulama perempuan di dunia melayu pada

abad ke 19(?). Kitab itu ditulis oleh Fatimah, cucu dari

ulama besar Kalimantan, Syekh Muhammad Arsyad

Al Banjary. Fatimah yang lahir dari putri Syekh Arsyad

Al Banjary, yaitu Syarifah, yang menikah dengan

ulama bernama Abdul Wahab Bugis. Kitab yang ditulis

Fatimah adalah Perukunan Jamaluddin. Kitab ini berisi

tentang persoalan qih seperti Sholat, puasa dan

penyelenggaraan jenazah.[5]

Kisah perjumpaan Kartini dengan Kiyai Shaleh Darat,

uga dapat memberikan petunjuk pada kita bahwa

kehidupan Kartini, sebelum berjumpa dengan Kiyai

Shaleh Darat, awalnya adalah kehidupan yang justru

terhalang dari cahaya Islam.[6] Kehidupan perempuan

bangsawan Jawa yang terkurung oleh beragam aturan

dan pemahaman, seperti ‘sowarga nunut, neraka

katut’ (ke surga ikut, ke neraka terbawa) yang justru

menghalanginya dari menerima cahaya Islam sejati.

7] Kiyai Saleh Darat membukakan mata hati dan

pikiran Kartini akan kebenaran agama Islam yang

tidak menghalangi perempuan untuk memperoleh

pendidikan. Maka ketika memasuki abad ke 20, gerakan

slam di tanah air memperoleh momentumnya dengan

membentuk perkumpulan-perkumpulan, termasuk

perkumpulan bagi muslimah pertama yaitu Aisyiyah dari

Muhammadiyah.

Ketika arus utama penulisan sejarah gerakan

perempuan (muslimah) di Indonesia selalu diteropong

dari kacamata feminisme, maka kita akan menemukan

kontradiksi-kontradiksi. Kontradiksi tersebut disebabkan

lahirnya gerakan muslimah di Indonesia, bukan berdiri

diatas tujuan-tujuan ala feminisme semisal kesetaraan

gender. Tetapi gerakan muslimah tersebut lahir untuk

memajukan perempuan dari keterbelakangan yang

diakibatkan rintangan adat, kolonialisme ataupun

kesalahpahaman terhadap ajaran Islam. Malah gerakan-

gerakan muslimah tersebut tetap setia membela ajaran

Islam yang kerap dipandang secara timpang oleh

feminis, yaitu poligami.[8] Contoh pembelaan kepada

poligami oleh gerakan muslimah, semisal Aisyiyah

adalah sebuah contoh betapa gerakan muslimah

tidak berpijak kepada ide-ide feminisme, melainkan

berpegang teguh kepada Islam. Pada 1920-an ketika

poligami dicemooh oleh kalangan nasionalis sekuler,

maka Aisyiyah melakukan pembelaan. Mereka

tidak menganjurkan poligami, tetapi juga menolak

penghapusan pembolehan soal poligami dalam Islam.[9]

Gerakan muslimah di Indonesia sejatinya tetap jalan

dalam koridor agama Islam. Mereka bertujuan untuk

membentuk perempuan sebagai ibu yang siap mendidik

generasi penerus. Menjadikan ibu sebagai posisi yang

mulia. Bukan hendak menjungkirbalikkan institusi

rumah tangga dengan jargon kesetaraan gender

dan sebagainya. Jargon-jargon ini justru ditolak oleh

organisasi perempuan semacam Aisyiyah dan JIBDA

dalam koran Isteri di tahun 1929.[10]

Pendidikan Islam maupun umum, ketrampilan,

berwirausaha menjadi nafas gerakan perempuan yang

senantiasa mengiringi langkah gerakan muslimah

pada saat itu. Maka selain Aisyiyah, kita juga mengenal

Perempuan Sarekat Islam, Rahmah el-Yunisyiah dengan

Madrasah Diniyah Puteri pada tahun 1923, Rohana

Koeddoes dengan Sekolah Kerajinan Amal Setia dan

surat kabar Soenting Melajoe pada 1912.

Dunia pesantren sesungguhnya bukan dunia yang

timpang kepada perempuan. Pendidikan kepada

perempuan, bukan berarti tak hadir ketika pesantren

khusus perempuan belum ada hingga akhir abad ke 19.

Pendidikan kepada perempuan tetap diberikan oleh para

Kiyai-kiyai kepada keluarga mereka. Ketika pendidikan

bersifat massal kepada perempuan muncul dalam

lingkungan pesantren pun, hal itu lahir juga dari tangan

para Kiyai. Bukan karena campur tangan dari luar. Selain

lahirnya pendidikan pesantren khusus perempuan, kita

pun akan melihat lahirnya sosok ulama perempuan

di dunia pesantren di Jawa. Ia adalah Nyai Khoiriyah

Hasyim.

Lahir tahun 1906, sebagai putri kedua dari ulama besar,

Hadratussyaikh KH Hasyim Asy’ari, Khoiriyah Hasyim

hidup dalam naungan tuntunan Islam. Ia didik langsung

oleh KH Hasyim Asy’ari tanpa membaur dengan santri-

santri KH Hasyim Asy’ari. Terkadang dari balik tabir Nyai

Khoiriyah mendengar penjelasan dari KH Hasyim Asy’ari

mengenai agama Islam.[11]

Pada usia 13 tahun ia menikah dengan santri KH

Hasyim Asy’ari, yaitu Maksum Ali dari keluarga pesantren

Maskunambang, Gresik. Tahun 1921, Seperti lazimnya

dalam dunia pesantren, maka KH Maksum Ali kemudian

membuka Pesantren Seblak, sekitar 200 m dari

Tebuireng, di atas tanah yang pernah dibeli oleh KH

Haysim Asy’ari. KH Maksum Ali kemudian memimpin

sendiri pesantren tersebut.[12]

Ketika tahun 1933, KH Maksum Ali wafat. Maka

diusia yang masih muda, 27 tahun, Nyai Khoiriyah

Hasyim mengambil alih kepemimpinan pesantren

tersebut. Selama lima tahun ia memimpin Pesantren

Seblak (1933-1938). Di tahun 1938, ia menikahdengan Kiyai Muhaimin. Mengikuti sang suami, ia pun

pindah ke Mekkah. Selain untuk menunaikan ibadah

haji, kepergian sang suami ke Mekkah adalah untuk

menuntut ilmu dari para ulama di Tanah Suci.[13]

Di Tanah Suci, Nyai Khoiriyah tak bisa lepas dari dunia

pendidikan. Saat sang suami menjadi kepala Madrasah

Darul Ulum di Mekkah, menggantikan ulama besar

nusantara, Syekh Yasin Al-Fadany, tercetuslah ide untuk

membentuk madrasah putri pertama di Tanah Suci.

Pada tahun 1942 rencana tersebut akhirnya terwujud.

Sebuah madrasah khusus perempuan pertama di Tanah

Masjid Tebu Ireng tahun 1950-an

Sumber foto: AM Yasin &

Fathurrahman Karyadi, Profl

Pesantren Tebu Ireng, Pustaka Tebu

Ireng:2011


Di Tanah Suci, Nyai Khoiriyah tak bisa

lepas dari dunia pendidikan. Saat sang

suami menjadi kepala Madrasah Darul

Ulum di Mekkah, menggantikan ulama

besar nusantara, Syekh Yasin Al-Fadany,

tercetuslah ide untuk membentuk madrasah

putri pertama di Tanah Suci.


10/47


Suci akhirnya dibuka. Madrasah tersebut bernama

Madrasah Banat, yang menjadi bagian dari Madrasah

Darul Ulum. Hal ini tentu menjadi prestasi tersendiri

bagi umat Islam asal Indonesia yang mampu membuka

madrasah perempuan pertama di Mekkah. [14]

Kiprah Nyai Khoiriyah tak selamanya di Mekkah.

Tahun 1956, suaminya, Kiyai Muhamin wafat. Ia pun

akhirnya kembali ke tanah air setelah hampir 20 tahun

di Mekkah. Kepulangannya ke Indonesia juga untuk

memenuhi ajakan Presiden Soekarno saat itu, untuk

mengembangkan pesantren di Indonesia. Ia memang

bukan perempuan biasa. Kedalaman ilmunya diakui

banyak pihak. Mantan pemimpin Pesantren Tebuireng,

KH Yusuf Hasyim, menyebutnya Kiyai Putri. Dan karena

keluasan dan kedalaman ilmu beliau pula, Nyai Khoiriyahmenjadi satu-satunya perempuan yang mampu duduk di

ajaran Bahtsul Masail Nadhlatul Ulama. Bersama-sama

dengan kiyai sepuh lain di NU, Bashul Mashail menjadi

otoritas di NU yang bertugas membahas masalah-

masalah maudlu’iyah (tematik) dan waqi’iyah (aktual)

yang akan menjadi Keputusan Pengurus Besar Nahdlatul

Ulama.[15] Di katakan oleh KH. Yusuf Hasyim, Nyai

Khoiriyah mampu untuk berargumen dengan kiyai-kiyai

ain di Bahtsul Masail NU.[16]

Kapasitas ilmunya memang tak diragukan lagi. Di

Pesantren Salayah Seblak, Nyai Khoiriyah-lah yang

menguji kemampuan para calon Imam sholat Jumat

di sana. Ia menguji bacaan surat Al-Fatihah para calon

imam tersebut. Dan tidak semuanya bisa lolos dari

ujian tersebut. Ia pun aktif menulis mengenai Islam ke

media massa. Salah satunya adalah tulisannya yang

berjudul “Pokok Tjeramah dan Pengertian Antar Mazahib

dan Toleransinya” yang dimuat di majalah Gema Islam

tahun 1962. Dari tahun 1957 hingga tahun 1968,

gurnya tak bisa dilepaskan dari dunia pesantren. Di

pesantren Seblak sendiri berdiri Pesantren khusus

putri. Lahirnya Pesantren Seblak khusus putri ini tak

lepas dari dukungan KH Haysim Asy’ari. Adalah putri

Nyai Khoiriyah Hasyim, Nyai Abidah dan suaminya Kiyai

Machfudz Anwar, yang memelopori berdirinya pesantren

putri tersebut, saat Nyai Khoiriyah berada di Mekkah.

Tak heran jika jiwa pendidik menurun kepada putrinya,Nyai Abidah. Dengan tangan dingin Nyai Khoiriyah, Nyai

Abidah digembleng dengan pendidikan agama.[17]

Kiprahnya di Nadhlatul Ulama pun amat berpengaruh,

terutama di Muslimat NU. Muslimat NU didirikan

bertujuan untuk melaksanakan tujuan NU dikalangan

wanita, untuk melaksanakan syariat Islam menurut

haluan Ahlussunnah wal Jamaah. Di Nadhlatul Ulama

ia menjadi salah satu anggota Badan Syuriah PBNU.

Sebuah posisi yang hanya diiisi oleh kiyai-kiyai senior.[18]

Hingga akhir hayatnya, hidupnya selalu dipenuhi

panggilan berdakwah. Ia mengisi berbagai majelis taklim. Di pesantren, ia menekankan pada santriwati untuk

menuntut aurat. Ia sendiri yang menjadi contoh para santriwati dalam menutup aurat, dengan mengenalkan

Kerudung Rubu.’ Sebuah model kerudung yang menutup aurat, dan menyerupai jilbab. Namun sayang, Kiprah dan

perjuangan Nyai Khoiriyah sebagai ulama perempuan kini seperti terlupakan.

Kiprahnya sebagai ulama perempuan membuktikan bahwa kehadiran perempuan tetap bermakna besar bagi

pesantren dan pendidikan di Indonesia. Benih ilmu yang ditaburnya merentang dari Jombang hingga Mekkah. Nyai

Khoiriyah hanyalah salah satu dari banyak muslimah pembawa perubahan di Indonesia. Berbagai partisipasi dan

prestasi muslimah di Indonesia bertitik tolak bukan dari argumen kesetaraan gender yang berhawa feminisme.

Kiprah mereka, justru bertolak dari kecintaan pada Islam dan tetap berjalan di jalan Islam.

[1] Lihat misalnya Muttaqien, Farid. 2015. Early Feminist Consciousness and Idea Among Muslim Women in 1920s

Indonesia. Jurnal Ilmiah Peuradeun Vol. 3 No. 1.dan Wanita Islam Indonesia dalam Kajian Tekstual dan

Kontekstual., Kumpulan Makalah Seminar. Jakarta: INIS

[2] Ayub. 2015. Misrepresentasi Muslimah dalam Wacana Feminisme. HYPERLINK “http://thisisgender.com/

misrepresentasi-muslimah-dalam-wacana-feminis-1/” http://thisisgender.com/misrepresentasi-muslimah-

dalam-wacana-feminis-1/ diunduh pada 24 April 2015.

[3] Carey, Peter. 1975. A Further Note on Professor Johns Gift Addressed to The Spirit of The Prophet. Leiden:

Bijdragen tot de Taal-, Land-en Volkenkunde 131 No: 2/3

[4] Fathurrahman, Oman.Sejarah Pengkafran dan Marjinalisasi Paham Keagamaan di Melayu dan Jawa. Analisis,

Vol. 11, No. 2, Desember 2011

[5] Van Bruissen, Martin. Kitab Kuning dan Perempuan, Perempuan dan Kitab Kuning (Makalah Pembanding

dalam Wanita Islam Indonesia dalam Kajian Tekstual dan Kontekstual., Kumpulan Makalah Seminar . Jakarta:

INIS

[6] Umam, Saiful. 2013. God’s Mercy is Not Limited To Arabic Speakers: Reading Intellectual Biography of

Muhammad Saleh Darat and His Pegon Islamic Texts. Studia Islamika Vol. 20 No. 2

[7] Kuntowijoyo. Arah Pengembangan Organisasi Wanita Islam Indonesia: Kemungkinan-kemungkinannya

(makalah utama) dalam Kajian Tekstual dan Kontekstual., Kumpulan Makalah Seminar. Jakarta: INIS

[8] Ro’fah. 2000. A Study of ‘Aisyiyah: An Indonesian Women Organization (1917-1998). Canada: Insititute of

Islamic Studies, McGill University. Tesis tidak diterbitkan.

[9] Ibid.

[10] Mantovani , Sarah. Hari Ibu: Menolak Feminisme Sejak Dahulu. Jejak Islam untuk Bangsa. HYPERLINK “http://

jejakislam.net/?p=544” http://jejakislam.net/?p=544 diunduh pada 24 April 2015.

[11] Srimulyani, Eka. 2012. Women from Islamic Education Institutions in Indonesia: Negotiating Public Spaces.

Amsterdam: Amsterdam University Press.

[12] Ibid.

[13] Ibid.

[14] Ibid.

[15] http://www.nu.or.id/a,public-m,static-s,detail-lang,id-ids,1-id,14-t,lembaga-.phpx

[16] Ibid.

[17] Ibid.

[18] Baidlowi, Asiyah Hamid. Profl Organisasi Wanita Islam: Studi Kasus Muslimat NU (Makalah Utama) dalam

Wanita Islam Indonesia dalam Kajian Tekstual dan Kontekstual., Kumpulan Makalah Seminar . Jakarta: INIS

Pondok Salayah Syaiiyah Seblak,

Jombang di masa kini.

Sumber foto : www.seblak.net



11/47

20 Syajarah SyajarahSarah Mantovani

Adanya Hari Ibu, fungsi dan peran perempuan, oleh

organisasi-organisai perempuan Indonesia, dikembalikan

pada tempatnya semula karena pada tahun-tahun

tersebut telah lahir gerakan-gerakan feminisme yang

menuntut persamaan hak antara laki-laki dengan

perempuan, seperti Poetri Merdika[2] yang didirikan pada

tahun 1912 di Jakarta dengan bantuan Budi Utomo dan

mempropagandakan gagasan-gagasannya mengenai

emansipasi melalui koran mereka Poetri Merdika,

kemudian Istri Sedar , didirikan di Bandung pada tahun

1930, yang akhirnya berganti nama menjadi Gerakan

Wanita Indonesia (Gerwani) setelah sembilan tahun

Indonesia merdeka.[3]

Corak feminis yang melekat pada Istri Sedar terlihat

dari berbagai tulisan para anggotanya yang dimuat

dalam koran mereka bernama Sedar, salah satunya

dalam tulisan berjudul “Persamaan Hak dan Persamaan

Kewadjiban”, bulan September-Oktober 1931, “Apakah

kewadjiban dari perempoean Indonesia sekarang?

Ialah bekerdja soepaja sebagai manoesia sepenoeh-

penoehnja sebagai manoesia, jaitu soepaya diakui

bahwa haknja haroes sama dengan lelaki” .

Kemudian seiring dengan pergantian rezim dan semakin

berkembangnya pergerakan perempuan Indonesia

yang ditandai dengan munculnya organisasi, lembaga-

lembaga maupun pusat studi wanita yang beraliran

feminisme, Hari Ibu seakan-akan telah tergantikan

dengan Hari Perempuan Sedunia yang diperingati

setiap tanggal 08 Maret. Hari perempuan lebih patut

diperingati daripada Hari Ibu, karena kata “ibu” sendiri

mencerminkan penindasan bagi perempuan dan

dianggap mempersempit ruang gerak perempuan.

Penolakan feminis terhadap domestikasi perempuan

atau peran perempuan sebagai Ibu Rumah Tangga

menuai dukungan dari seorang feminis Indonesia

dengan melahirkan istilah “Ibuisme negara”. Istilah ini

juga disebut-sebut sebagai respon atasPancadharma

yang dibuat pada era pemerintahan Soeharto.

Pemerintahaan pada era Soeharto saat itu,

sebagaimana yang ditulis Dewi Candraningrum, dalam

makalahnya Negara, Seksualitas dan Pembajakan

HARI IBUMENOLAK FEMINISME

SEJAK DAHULUNarasi Ibu, merumuskan peran kaum wanita ke dalam

lima kewajiban (Pancadharma, pen), yaitu: Pertama,

wanita sebagai istri pendamping suami. Kedua, wanita

sebagai ibu pendidik dan pembina generasi muda.

Ketiga, wanita sebagai pengatur ekonomi rumah tangga.

Keempat, wanita sebagai pencari nafkah tambahan.

Kelima, wanita sebagai anggota masyarakat, terutama

organisasi wanita, badan-badan sosial, dan sebagainya

yang menyumbangkan tenaga kepada masyarakat.[4]

Ibuisme negara dalam perspektif feminis merupakan

Weltanschauung (pandangan dunia, pen) yang

memangkas identitas eksistensial perempuan sebagai

manusia seutuhnya. Darinya perempuan dibonsai,

dipangkas, dikerdilkan, direduksi, pada arena domestik

– sebagai istri, sebagai ibu, sebagai pendidik dan

penanggung jawab terhadap anak, dan penyokong

negara. Memenjara Ibu hanya pada fungsi-fungsi di

atas juga dianggap feminis bersifat sangat Freudian,

ekslusif, tidak egaliter, subordinatif dan represif terhadap

perempuan. [5]

76 tahun yang lalu atau pada tahun 1938,

organisasi-organisasi perempuan Indonesia

mengadakan Kongres Perempuan di Bandung.

Kongres tersebut memutuskan agar setiap tanggal

22 Desember dijadikan sebagai Hari Ibu dengan

semboyan “ Merdeka Melaksanakan Dharma”.

Maka, tulis Sujatin Kartowijono dalam bukunya

Perkembangan Pergerakan Wanita Indonesia,

kaum wanita mulai menghayati cita-cita Ibu

Keluarga, Ibu Masyarakat, dan Ibu Bangsa.[1]

Oleh : Saah Manovani

Aluni Pascasajana Univesias Muhamadiyah Suakara

enolakan feminis

terhadap domestikasi

perempuan atau peran

perempuan sebagai Ibu

Rumah Tangga menuai

dukungan dari seorang

feminis Indonesia

dengan melahirkan

istilah “Ibuisme negara”

P


12/47

22 Syajarah SyajarahSarah Mantovani

badannja, lemboet pikirannja, lemah perasaannja,

tidak sama dengan laki-laki, adalah kasar, koewat,

keras, teristimewa perempoean itoe mengoeroes

kewadjibannja sendiri seperti: mengandoeng anak,

melahirkan, memberi air soesoe anak, mengasoeh,

mendidik, dsb, maka tentoelah tidak dapat sempoerna

akan mendjalankannja kewadjibannja sendiri. apakah

baik kesehatan iboe jang sedang sedang dirinja

mengandoeng anak, dengan beres bolehnja bekerdja di

goedang-goedang? Apa kiranja bisa menggali goenoeng

dengan berhenti melahirkan anak?? Apakah dapat

berbaris dengan memberi air soesoe anaknja??? Apakah

sempoerna bolehnja mengasoeh anaknja djika ia

mendjadi poelitie (Polisi, red) atau resisir???. Soedahlah

soedah!! Soenggoeh moestahil sekali dan tidak dapat,

karena bertentangan dengan natuur.”

Selain itu, Pengurus Ibu Sibolga, Medan, melalui

korannya Soeara Iboe edisi Juni 1932 juga menekankan

agar pergerakan perempuan Indonesia jangan sampai

seperti perempuan Barat.“Djadi semestinja bagi kita

kaoem perempoean tentangan jang hendak madjoe

dalam pergerakan itoe, hendaklah djangan sampai

sebagai mereka (perempoean Barat)”.

Lalu salah satu Panitia Peringatan Hari Lahir R.A

Kartini, Soekarsih, menuturkan dalam artikelnya di

koran Merdeka edisi 20 April 1946, bahwa perempuan

Indonesia tidak perlu mengejar emansipasi. “Kini

kita tidak begitoe perloe mengedjar “emansipasi”

Padahal, faktanya, gerakan-gerakan perempuan

Indonesia dulu menolak persamaan hak berbungkus

emansipasi, di sisi lain mereka tidak merasa

disubordinasi, di eksklusifkan, diperlakukan represif,

direndahkan maupun ditindas karena peran mereka

sebagai Ibu Rumah Tangga maupun sebagai Ibu

Pendidik.

Penolakan ini tercermin dalam koran-koran yang mereka

tulis, seperti Soenting Melajoe pada edisi 31 Desember

1914, koran yang didirikan oleh Ruhana Kudus – Jurnalis

Muslimah pertama di Indonesia asal Sumatra Barat.

Intinya tertulis bahwa memuliakan perempuan tidak

boleh melebihi martabat laki-laki,

“Maka dari sebab itoe haroeslah pada pikiran saja

yang hina lagi bodoh ini soepaja kita bersama-sama

memoeliakan perempoean kita itoe (tetapi) tidak b oleh

melebihi martabat laki-laki, soepaja perboeatan maasiat

itoe tiada dilakoekan dengan begitoe gampang sekali

dan dengan demikian ini terselamat bangsa kita dari

pada kehinaan doenia dan nista bangsa-bangsa lain

serta terpelihara mereka itoe daripada hoekoeman

achirat jang siksa dan sengsara itoe” .

Kemudian koran Isteri edisi Desember 1929 milik

Perikatan Perempuan Indonesia (PPI), dimana Jong

Islamieten Bond Dames Afdeeling (JIB perempuan) dan

Aisiyah tergabung di dalamnya, ikut menolak feminisme,

“Dari sebab orang perempoean itoe di titahkan halus

atau “persamaan hak” karena sebagian besar dari

masjarakat kita telah menghargai kedoedoekan wanita”.

Penolakan-penolakan tersebut memperlihatkan bahwa

organisasi-organisasi perempuan Indonesia yang

pada tahun 1938 mengadakan kongres di Bandung

membawa semangat anti-feminisme, selain menyerukan

semangat anti imperalisme dan kolonialisme. Kalaulah

para organisasi perempuan saat itu tidak membawa

semangat anti-feminisme, pastilah mereka tidak

menamakan hari perempuan dengan hari ibu.

Sumber Pustaka:

[1] Sujatin Kartowijono, Perkembangan Pergerakan

Wanita Indonesia, (Jakarta: Yayasan Idayu, 1977),

hlm. 7.

[2] Mr. A.K. Pringgodigdo, Sejarah Pergerakan Rakyat

Indonesia, (Jakarta: Pustaka Rakyat, 1960), hlm.

34. Lihat juga Sartono Kartodirdjo, et. al., Sejarah

Nasional Indonesia, (Solo: Departemen Pendidikan

dan Kebudayaan, 1975), hlm. 248.

[3] Ibid., hlm. 184. Lihat juga Sartono Kartodirdjo, et. al.,

Sejarah…, hlm. 250.

[4] Dewi Candraningrum. Negara, Seksualitas dan

Pembajakan Narasi Ibu, hlm. 9. Makalah

disampaikan dalam seminar Great Thinkers:

Mengkaji Kembali Gagasan Julia Suryakusuma: State

Ibuism di Era Pasca Orde Baru, Ruang Seminar lantai

lima, Sekolah Pascasarjana Universitas Gadjah Mada

Yogyakarta, Rabu 24 April 2013.

[5] Ibid, hlm. 4.

Hari Ibu: Menolak Feminisme Sejak Dahulu

“DJADI SEMESTINJA BAGI KITA KAOEM PEREMPOEAN

TENTANGAN JANG HENDAK MADJOE DALAM PERGERAKAN

ITOE, HENDAKLAH DJANGAN SAMPAI SEBAGAI MEREKA

(PEREMPOEAN BARAT)”

1932


13/47

24 Syajarah Syajarah

PERJALANAN PANJANG

DI INDONESIA

JILBAB


14/47

26 Syajarah SyajarahAndi RyansyahPerjalanan Panjang Jilbab di Indonesia

Berbicara mengenai jilbab di Indonesia, terutamamengenai sejarahnya bukan perkara mudah. Tak banyak

tulisan yang memuat khusus mengenai itu. Sumber-

sumber sejarah yang menyingkap perjalanan jilbab di

tanah air pun tidak melimpah, setidaknya jika berkaitan

dengan sumber sejarah sebelum abad ke 20. Namun

mengingat pentingnya jilbab sebagai bagian dari syariat

Islam dalam kehidupan umat Islam saat ini, tulisan ini

akan menelusuri perjalanan jilbab di tanah air.

Kewajiban mengenakan jilbab bagi wanita muslim

amat mungkin sudah diketahui sejak lama. Sebab

telah banyak ulama-ulama Nusantara yang menuntut

ilmu di Tanah Suci. Ilmu yang ditimba di tanah suci,

disebarkan kembali ke tanah air oleh para ulama

tersebut. Kesadaran untuk menutup aurat sendiri,

pastinya dilakukan setidaknya ketika perempuan sedang

sholat . G.F Pijper mencatat, istilah ‘Mukena’, setidaknya

telah dikenal sejak tahun 1870-an di masyarakat sunda.

Meskipun begitu, pemakaian jilbab dalam kehidupan

sehari-hari tidak serta merta terjadi di masyarakat. [1]

Satu hal yang pasti, sejak abad ke 19, pemakaian

jilbab telah diperjuangkan di masyarakat. Hal itu terlihat

dari sejarah gerakan Paderi di Minangkabau. Gerakan

revolusioner ini, turut memperjuangkan pemakaian jilbab

di masyarakat.[2]

Kala itu, mayoritas masyarakat Minangkabau tidak

begitu menghiraukan syariat Islam, sehingga banyak

sekali terjadi kemaksiatan. Menyaksikan itu, para ulama

paderi tidak tinggal diam. Mereka memutuskan untuk

menerapkan syariat Islam di Minangkabau, termasuk

aturan pemakaian jilbab. Bukan hanya jilbab, aturan ini

bahkan mewajibkan wanita untuk memakai cadar. [3]

Akibat dakwah Islam yang begitu intens di Minangkabau,

Islamisasi di Minangkabau telah meresap sehingga

syariat Islam meresap ke dalam tradisi dan adat

masyarakat Minang. Hal ini dapat kita lihat dari bentuk

pakaian adat Minangkabau yang cenderung tertutup.

Di Aceh, seperti juga di Minangkabau, di mana dakwah

Islam begitu kuat, pengaruh Islam juga meresap

hingga ke aturan berpakaian dalam adat masyarakat

Aceh. Adat Aceh menetapkan, “orang harus berpakaian

sedemikian rupa sehingga seluruh badan sampa kaki

harus ditutupi. Dari itu, sekurang-kurangnja mereka

telah berbadju, bercelana, dan berkain sarung.

Ketjantikan dan masuk angin sudah terdjaga dengan

sendirinya. Kepalanja harus ditutup dengan selendang

atau dengan kain tersendiri.” [4]

Di Sulawesi Selatan, Arung Matoa (penguasa) Wajo, yangdi panggil La Memmang To Appamadeng, yang berkuasa

dari 1821-1825 memberlakukan syariat Islam. Selain

pemberlakuan hukum pidana Islam, ia juga mewajibkan

kerudung bagi masyarakat Wajo.[5]

Menjelang abad ke 20, teknologi cetak yang telah lazim

di tanah air turut membantu penyadaran kewajiban

perempuan untuk berjilbab di masyarakat. Sayyid

Uthman, seorang ulama dari Batavia menulis persoalan

jilbab ini dalam bukunya Lima Su’al Didalam Perihal

Memakai Kerudung yang terbit pada Oktober 1899. [6]

Tidak hanya perkembangan teknologi cetak, gerakan

reformasi Islam dari timur tengah, khususnya dari

Mesir turut mempengaruhi dakwah di Indonesia. Salah

satunya yang terdapat di Sumatera Barat.

Gerakan yang dipelopori oleh ‘Kaoem Moeda’ ini

menggemakan kembali kewajiban jilbab di masyarakat

Minangkabau. Syaikh Abdul Karim Amrullah yang

biasa dikenal dengan nama Haji Rasul ini, amat vokal

menyuarakan kewajiban wanita muslim menutup aurat.

Menurutnya, aurat wanita itu seluruh tubuh.[7] Ayah

Buya Hamka ini mengkritik keras kebaya pendek khas

Minangkabau. Kritik beliau dapat kita lihat dalam

bukunya,Cermin Terus. Kritik keras terhadap pakaian

wanita ini kemudian menjadi polemik di masyarakat. [8]

Diceritakan oleh Buya Hamka dalam bukunya yang

berjudul Ayahku; Riwayat Hidup Dr H Abdul Karim

Amrullah dan Perjuangan Kaum Agama di Sumatera

bahwa ayahnya menentang kebaya pendek itu karenatidak sesuai dengan hadits Nabi dan pendapat ulama-

ulama. Memang, lanjut Buya, ada kebaya pendek yang

sengaja digunting untuk menunjukkan (maaf ) pangkal

salah satu bagian tubuh wanita. [9]

Di pulau Jawa, banyaknya wanita muslim yang tidak

menutupi kepala, mendorong gerakan reformis muslim

menyiarkan kewajiban jilbab. Pendiri Muhammadiyah

KH. Ahmad Dahlan aktif menyiarkan dan menyatakan

bahwa jilbab adalah kewajiban bagi wanita Muslim

sejak 1910-an. Ia melakukan dakwah jilbab ini secara

bertahap.

Oleh : Andi Ryansyah

Penggia Jejak Isla unuk Bangsa

“Orang harus berpakaian sedemikian rupa sehingga seluruh badan

sampa kaki harus ditutupi. Dari itu, sekurang-kurangnja mereka

telah berbadju, bercelana, dan berkain sarung. Ketjantikan dan

masuk angin sudah terdjaga dengan sendirinya. Kepalanja harus

ditutup dengan selendang atau dengan kain tersendiri.”

Ilustrasi perempuan pada masa Paderi

Sumber foto: Dobbin, Christiine.

1983. Islamic Revivalism in Changing

Peasant Economy; Central Sumatera

1784-1847. Curzon Press: London and

Malmo


15/47


Awalnya ia meminta untuk memakai kerudung meskipun

rambut terlihat sebagian. Kemudian ia menyarankan

mereka untuk memakai Kudung Sarung dari Bombay.

Pemakaian kudung ini dicemooh oleh sebagian orang.

Mereka mencemoohnya dengan mengatakan,“Lunga

nang lor plengkung [10] , bisa jadi kaji” (pergi ke utara

plengkung, kamu akan jadi haji). Namun KH. Ahmad

Dahlan tak bergeming. Ia berpesan kepada murid-

muridnya,“Demit ora dulit, setan ora Doyan, sing

ora betah bosok ilate,” (Hantu tidak menjilat, setan

tidak suka yang tidak tahan busuk lidahnya). Upaya

menggemakan kewajiban jilbab ini terus berjalan.

Tak hanya itu, ia mendorong wanita untuk belajar dan

bekerja sesuai potensinya, semisal menjadi dokter, ia

tetap menekankan wanita untuk menutup aurat dan

melakukan pemisahan antara laki-laki dan perempuan.

11] Organisasi Muhammadiyah sendiri pernah

mengungkapkan aurat wanita adalah seluruh badan,

kecuali muka dan ujung tangan sampai pergelangan

tangan.[12]

Organisasi Al Irsyad juga turut menyuarakan kewajiban

ilbab bagi para wanita. Di Pekalongan, Jawa Tengah,

kongres Al Irsyad telah membahas isu-isu wanita yang

berjudul Wanita dalam Islam Menurut Pandangan

Golongan al-Irsyad. Salah satu hasil kongresnya

menyarankan anggota wanitanya untuk menutupi kepala

dan tubuh mereka kecuali wajah dan telapak tangan. [13]

Selain Muhammadiyah dan Al Irsyad, Persis menjadi

organisasi yang amat gigih dan aktif menyuarakan

kewajiban jilbab bagi wanita. Melalui majalah Al-

Lisaan tahun 1935, Persis secara tegas menyatakan

tubuh wanita yang boleh kelihatan hanya muka dan

pergelangan tangan. Itu artinya rambut dan kepala

wanita harus ditutup. [14]Tokoh Persis, Ahmad Hassan

menulis syiar pertamanya tentang kewajiban jilbab

bagi wanita Muslim pada tahun 1932. Anggota wanita

dari Persis pun mengenakan gaya jilbab yang berbeda.

Mereka benar-benar menutupi kepala mereka dan

hanya menunjukkan wajah. Rambut, leher, telinga dan

bagian dada tertutup oleh jilbab. Mereka memakainya

tidak hanya ketika melakukan perayaan atau kegiatan

keagamaan, tapi juga sebagai pakaian sehari-hari. Ini

sebuah kebiasaan baru dan disertai keyakinan bahwa

bila wanita yang tidak menutupi kepalanya, maka akan

masuk neraka. Hal ini mengundang reaksi sebagian

masyarakat. Bahkan akibat memakai jilbab sesuai

arahan Persis ini, di Pamengpeuk, seorang muslimah

dilempari batu.[15]

Kegigihan memperjuangkan jilbab, tak hanya dilakukan

oleh organisasi muslim reformis. Nahdlatul Ulama

(NU) menyuarakan hal yang sama. Saat Kongres

Nahdlatoel Oelama ke-XIII yang digelar pada Juni tahun

1938, di Banten, NU Cabang Surabaya mengusulkan

agar kaum ibu dan murid-mur id Madrasah Banaat

NO memakai kudung model Rangkajo Rasuna Said.

Alasannya agar kaum ibu menutup auratnya sesuai

syariat Islam.”Berhubung dengan jang dibilang aurat

dari perempoean itu adalah seloeroeh badannja,

teroetama ramboet, tangan, dsb. Itoe telah diketahoei

oleh oemoem, maka itoelah sebabnja, Soerabaja tetap

mempertahankan pendiriannja, karena jang dimaksoed

oleh oesoel itu, hanjalah penoetoepan rambut sadja

(dan dengan sendirinja leher tertoetoep djoega oleh

keadaan jang sangat memaksanja). Soerabaja tak akan

merobah pendiriannja itoe.”[16]

Lebih dari itu, KH. Tohir Bakri mengungkapkan alasan

cabang tersebut karena sesuai dengan hukum-hukum

Islam dan terdorong untuk mencegah timbulnya korban

dari kaum ibu pada zaman modern. Mendengar hal ini,

HBNO (PBNU) mendukung usul itu, sebab kaum ibu

akan menjadi contoh bagi orang awam, kemudian turut

menjaganya dari kemaksiatan, dan menghargai kaum

ibu di tengah kemaksiatan yang merajalela.[17]

Akhirnya, Voorzitter memutuskan ustadzah-ustadzah

dan murid-murid Madrasah Banaat NO memakai

kudung model Rangkajo Rasuna Said. Keputusan

ini diambil berdasarkan pertimbangan keadaan dan

kebiasaan suatu tempat yang berbeda-beda serta belum

ada organisasi khusus bagi kaum ibu NU. [18] Dalam

keputusan Muktamar NU ke-8 di Jakarta, tanggal 2

Muharram 1352 H/ 7 Mei 1933, diungkap bahwa

menurut pendapat yang paling shahih dan terpilih,

seluruh anggota badan wanita merdeka itu aurat kecuali

wajahnya dan kedua telapak tangannya, baik bagian

dalam ataupun luarnya.[19]

Tahun 1940 di Solo, dua orang tokoh keturunan

Bani Alawi, Idrus Al-Mansyhur dan Ali Bin yahya mulai

menggerakkan dakwah pemakaian ‘berguk’ bagi wanita.

‘Berguk’ berasal dari kata Burqa. Di sebuah pertemuan

yang dihadiri 60 orang, terdapat keprihatinan di

kalangan mereka akan degradasi moral kaum wanita.

Ketika itu dibicarakan, sudah banyak wanita yang keluar

tanpa kerudung. Sebagai keturunan Rasulullah SAW,

mereka merasa telah mengkhianati beliau. Ahmad bin

Abdullah Assegaf, Segaf Al Habsyi dan Abdul Kadir Al

Jufri sependapat untuk mewajibkan Berguk kepada

wanita dikalangan Alawiyyin. Dakwah ini tidak hanya

di Solo, namun mulai merebak ke Surabaya dan

menimbulkan pertentangan. Namun akhirnya kampanye

pemakaian‘Berguk’ surut dengan sendirinya.

Upaya memperjuangkan jilbab tak sedikit mendapat

pertentangan. Perang kata-kata melalui media massa

mewarnai era 1930-40an. Majalah Aliran Baroe yang

beraliasi dengan Partai Arab Indonesia (PAI), tidak

mendukung kewajiban jilbab. Majalah ini berseteru

dengan beberapa pihak. Sikap PAI yang tidak mengurusi

soal jilbab ini mendapat kritikan dari Siti Zoebaidah

melalui majalah Al Fatch. Lewat majalah milik Aisyiyah

–organisasi perempuan yang menginduk pada

Muhammadiyah- ini[20], Siti Zoebaidah menegaskan

bahwa wajib bagi kaum muslimat memakai jilbab.[21] Kaum Aisyiyah memang dikenal selalu memakai

jilbab. Hal ini diungkap dalam Majalah Berita Tahunan

Muhammadiyah Hindia Timur 1927 bahwa, “Rambut

kaum Aisyiyah selalu ditutup dan tidak akan ditunjukkan,

sebab termasuk aurat.”[22]

Perjuangan Berat di Masa Orde Baru

Jika pada masa sebelum kemerdekaan perjuangan jilbab

diwarnai polemik di media massa, namun di orde baru

perjuangan jilbab semakin berat. Perjuangan umat Islam

khususnya muslimah mendapat tentangan keras dari

pemerintah, khususnya pejabat dinas pendidikan dan

pihak militer.

Militer, dalam hal ini Angkatan Darat, muncul sebagai

kekuatan yang sangat dominan dalam panggung politik

Andi RyansyahPerjalanan Panjang Jilbab di Indonesia

ATAS : Rasuna Said

TENGAH : Salah satu iklan kerudung di Majalah Mingguan Muhammadiyah, Adil.

BAWAH: Ilustrasi ‘Berguk’ (burqa) di Majalah Aliran Baroe, “Mana Dia?

Bergoeknya Toean Bin Yahya Masyhoer,” No. 21 (1940), p. 19

ATAS: Sumber Foto: Majalah Pedoman Masjarakat 1 September 1937/

Dokumentasi Sarah Mantovani

TENGAH: Sumber Foto: Tantowi, Ali , The Quest of Indonesian Muslim Identity

Debates on Veiling from the 1920s to 1940s, Journal of Indonesian

Islam, The Circle of Islamic and Cultural Studies: Jakarta, Volume 04,

Number 01, June 2010

BAWAH: Sumber: Tantowi, Ali , The Quest of Indonesian Muslim Identity Debates

on Veiling from the 1920s to 1940s, Journal of Indonesian Islam, The

Circle of Islamic and Cultural Studies: Jakarta, Volume 04, Number 01,

June 2010


16/47


orde baru. Militer Indonesia mendominasi posisi-posisi

strategis baik eksekutif, legislatif, maupun birokrasi.

Pada tahun 1972, 22 dari 26 gubernur adalah bekas

perwira militer, demikian juga 67 % dari bupati dan

camat serta 40% dari kepala desa.[23]

Selama dua dekade pemerintahan orde baru, terhitung

71,4 % posisi-posisi strategis dalam birokrasi pusat

yang tertinggi diduduki militer. Departemen Pendidikan

dan Kebudayaan sendiri untuk tahun 1982 terdiri dari

44 % militer. Sejarawan Alwi Alatas menilai salah satu

tujan utama dominasi militer ini adalah untuk mengawal

tercapainya tujuan orde baru. Pemerintah orde baru

mencita-citakan suksesnya program pembangunan yang

mereka canangkan dan untuk itu dibutuhkan kestabilan

politik dan ekonomi yang ditopang kuat oleh kestabilan

pertahanan dan keamanan.[24]

Hal senada juga diungkapkan oleh sejarawan Tiar Anwar

Bachtiar. Menurutnya, dalam membangun stabilitas

politik dan keamanan serta pemulihan ekonomi

negara, Soeharto dikelilingi tentara dan teknokrat.

Tentara digunakan sebagai kekuatan untuk pemulihan

keamanan nasional, sedangkan teknokrat dimanfaatkan

untuk mewujudkan target ekonomi pemerintah orde

baru. [25]

Dominasi militer ini sangat dirasakan oleh para ulama.

Ruang gerak mereka untuk menyiarkan nilai-nilai agama

sering kali harus berbenturan dengan pihak militer yang

kerap dirasakan sebagai anti Islam. Sifat birokrasi militer

yang kaku telah membuat kalangan Islam menemui

kesulitan untuk memperjuangkan aspirasinya agar

diterima oleh pemerintah, termasuk dalam masalah

jilbab di kalangan pelajar putri.

Salah satu hal yang menggelitik untuk dikaji lebih jauh

adalah masuknya watak militerisme dalam kebijakan-

kebijakan Depdikbud. Kebijakan wajibnya seragam

sekolah dalam SK Dirjen Dikdasmen No.052 tahun 1982

tampaknya mengindikasikan hal itu.

Di dalam SK itu, sebenarnya tidak dilarang penggunaan

jilbab oleh pelajar-pelajar muslimah di SMA-SMA Negeri,

hanya saja, bila mereka ingin memakai jilbab di sekolah,

maka harus secara keseluruhan pelajar puteri di

sekolah memakai jilbab.

Dengan kata lain hanya ada satu paket seragam saja

di sekolah. Dan pilihan untuk pelajar-pelajar muslimah:

pakai jilbab seluruhnya atau tidak sama sekali? Tentu

tidak aneh bila hal ini menimbulkan tanda tanya,

terutama di kalangan yang mendukung jilbab. Apakah

ini sebuah bentuk penerapan budaya militer di sekolah-

sekolah menengah negeri atau hanya sekadar keinginan

mengenakan jilbab menjadi mustahil bagi kebanyakan

pelajar muslimah? [26]

Upaya yang dilakukan pemerintah lewat pihak sekolah

dalam menyelesaikan masalah larangan jilbab juga

memperlihatkan pendekatan militer di dalamnya.

Contohnya, ketika Ratu, salah seorang pelajar putri

yang berusaha memakai jilbab maka hal ini menjadi

bermasalah dengan pihak sekolah. Muttaqien, salah

seorang anggota keluarga Ratu menganggap bahwa

pemerintah pada saat itu menghadapi munculnya

jilbab di SMA-SMA Negeri dengan security approach

(pendekatan keamanan). Ketika datang ke SMAN 68

untuk membicarakan masalah adiknya, ia menemui

Kepala Sekolah, Subandio. Namun pada saat itu

Subandio didampingi oleh seorang Kolonel Ass. Intel

Kodam Jaya. Ketika itu ia diancam akan ditangkap kalau

“macam-macam.” SMAN 68 sendiri pada saat ia datang,

dijaga oleh mobil militer. Tetapi Muttaqien mengakui juga

bahwa keadaan itu terjadi karena anak buahnya di PII-di

luar pengetahuannya- telah menteror Subandio, bahkan

dengan ancaman “Bapak besok akan mati!”

Selain itu, rumah para siswi berjilbab, atau orang-orang

yang dianggap memengaruhi siswi-siswi berjilbab,

didatangi oleh intelijen. Ketua RT mereka ditanyai dan

diberi peringatan untuk berhati-hati terhadap mereka.

Pihak keluarga didatangi dan diberi ancaman.[27]

Terlihat juga ketidakpahaman guru maupun pejabat

Departemen Pendidikan dan Kebudayaan (Depdikbud/

P dan K) terhadap masalah hukum Islam dalam hal

pakaian muslimah. Sebagai contoh, tidak lama setelah

kemunculanSK 052, terjadi kasus pelarangan jilbab

di SMAN 3 Bandung pada tahun 1982. Wargono, guru

olah raga di sekolah itu mengutip ayat-ayat Al-Qur’an dan

menyatakan masalah pakaian dikembalikan kepada ciri-

ciri (tradisi setiap bangsa). Menurutnya, penutup aurat

yang dituntut oleh ayat-ayat tersebut perlu disesuaikan

dengan kebiasaan masyarakat Indonesia dan bukan

menurut kebiasaan di tempat Islam berasal. Guru olah

raga ini mewajibkan murid-muridnya mengenakan hot

pants (celana pendek diatas lutut) pada saat pelajaran

olah raga. Siswi-siswi berjilbab yang bertahan ingin

mengenakan training pack diancam mendapat nilai 2 di

rapor untuk mata pelajaran olah raga.[28]

Awal tahun 1980-an memang merupakan periode

konik antara Islam dan Pemerintah. Kedua pihak saling

berlawanan atau konik antara Islam dan pemerintah.

Kedua pihak kerap bersitegang. Politik Pemerintah

Orde Baru yang represif terhadap umat Islam turut

memperkeruh persoalan ini. [29]

Pada kasus jilbab ini, Depdikbud rupaya tidak bisa

menutupi sikap curiganya terhadap siswi berjilbab.

Sebagaimana pada kasus Tri Wulandari di Jember. Pihak

Kodim 0824 Jember sempat memanggilnya karena

dicurigai sebagai anggota ‘Jamaah Imron’. Jilbab pada

saat itu dianggap sebagai perwujudan gerakan politik

yang mengancam pihak pemerintah.

Maret 1984, pihak Depdikbud mengeluarkan penjelasan

tentang pakaian seragam sekolah (bagi keperluan

intern jajaran Depdikbud). Di dalamnya secara jelas

menguraikan sudut pandang Depdikbud terhadap

bermunculannya jilbab di sekolah-sekolah negeri serta

protes-protes sekelompok masyarakat terhadap SK 052.

Sikap sekelompok masyarakat tersebut dimanfaatkan


Guru olah raga ini mewajibkan murid-muridnya

mengenakan hot pants (celana pendek diatas lutut)

pada saat pelajaran olah raga. Siswi-siswi berjilbab

yang bertahan ingin mengenakan training pack diancam

mendapat nilai 2 di rapor untuk mata pelajaran olah raga.

Ilustrasi perempuan di Majalah Aliran

Baroe

Sumber Foto: Tantowi, Ali , The Quest

of Indonesian Muslim Identity

Debates on Veiling from the 1920s to

1940s, Journal of Indonesian Islam,

The Circle of Islamic and Cultural

Studies: Jakarta, Volume 04,

Number 01, June 2010


17/47


oleh golongan tertentu untuk menentang pemerintah,

antara lain memperalat siswi di beberapa sekolah

pada beberapa kota besar untuk mengenakan sejenis

pakaian yang menyimpang/tidak sesuai dengan

ketentuan pakaian seragam sekolah. Terutama sekali

perlu ditegaskan, bahwa pakaian seragam sekolah tidak

menentang ajaran Islam. Dan sebaliknya bahwa “aksi

ilbab” yang dilancarkan oknum-oknum tertentu, bukan

suatu gerakan agama, melainkan merupakan gerakan

politik.

Cara pandang seperti ini tampaknya menurun pada

sebagian guru, sehingga sikap mereka tidak ramah atau

bahkan membenci siswi-siswi yang memakai jilbab.

Seorang guru SMAN 31 Jakarta pernah menuding siswi

berjilbab di sekolah itu bahwa cara berpakaian mereka

“ mewakili gerakan tertentu.” Namun ketika ditanya

gerakan apa yang dimaksud, sang guru diam, tidak bisa

menjawab.

Salah satu siswi berjilbab di SMAN 68 Jakarta, di dalam

catatan hariannya, menuliskan perkataan salah seorang

guru agamanya, “Kalau kalian berjilbab karena Allah,

maka Bapak tidak dapat melarang kalian, tapi kalau

kalian berjilbab karena ada unsur-unsur politik dan

sebagainya, maka hal ini kami serahkan pada pihak

sekolah.”

Berangkat dari kenyataan-kenyataan di atas, maka tidak

mengherankan bila SK ini segera memakan korban.

Pelajar-pelajar berjilbab sampai ada yang dikeluarkan

dan dipindahkan dari sekolah, diskors, dicap seperti

gerakan laten PKI, diinterogasi di ruang BP, dikejar-kejar

kepala “robot” sekolah yang selalu berlindung di balik

kalimat, “Saya hanya melaksanakan perintah atasan”,

kemudian dimaki-maki oleh orang tua sendiri, dan lain

sebagainya.

Hal ini sebetulnya tidak perlu terjadi, bila pihak

Depdikbud konsisten dengan apa yang dinyatakannya.

Di dalam SK 052, tertulis adanya masa peralihan dua

tahun untuk menerapkan aturan seragam sekolah

nasional secara penuh. Jadi baru pada tahun ajaran

1984/1985 pakaian seragam ini baru digunakan secara

penuh. Sementara dalam Wartasiswa yang dikeluarkan

Depdikbud sendiri, dengan jelas menyatakan,

Keputusan yang mengatur ketentuan Pakaan seragam

sekolah secara nasional ini adalah suatu “Pedoman”,

bukan instruksi atau surat perintah, sehingga tidak

memuat sanksi atau bersifat paksaan. Jadi sanksi

hukum tidak ada, namun besar kemungkinan yang akan

terjadi adalah sanksi sosial yang datang dari sekolah

lain yang telah menerapkan atau dari tim penilai sekolah

teladan yang memasukkan kategori yang belum dapat

memenuhi kriteria.

Pada kenyataannya, bukan seperti itu yang terjadi.

Sanksi umumnya datang dari pihak Kepala sekolah dan

guru-guru dalam bentuk sindiran-sindiran, tekanan,

larangan belajar, hingga pengembalian pada orang

tua. Walaupun tidak ada pernyataan yang jelas-jelas

melarang jilbab atau jilbab, SK 052 segera menjadi

landasan bagi pihak sekolah untuk mengharamkan

pemakaian jilbab oleh siswi-siswi di sekolah tersebut.[30]

Tanggapan beberapa ormas Islam serta masyarakat

mulai bermunculan. Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia

(DDII) mengirimkan suratnya pada pengurus MUI pada

tanggal 8 Desember1982. Dalam surat setebal empat

halaman itu, DDII mengungkapkan keprihatinannya

atas masalah-masalah jilbab yang sedang terjadi. DDII

juga mengusulkan diadakannya “Musyawarah Ukhuwah

Islamiyah” yang melibatkan pemimpin ormas-ormas di

bidang pendidikan Islam untuk membicarakan masalah

tersebut. DDII terus berkorespondensi dengan MUI.

Pada akhir Desember mereka mengirimkan informasi

tambahan pada MUI tentang masalah yang sama, dan

sebulan berikutnya kembali mengirimkan informasi

tambahan yang mereka kumpulkan.

Pengurus PII Wilayah Jakarta mengirimkan surat

pernyataan, (pada tanggal 8 Januari 1983) kepada

semua pihak yang berwenang dan terlibat, antara lain

ditujukan kepada Ketua MPR-DPR, Menteri-menteri,

dan MUI, untuk ikut menuntaskan masalah jilbab.

Pada tanggal 17 Januari 1983, Pimpinan Pusat Badan

Pembela Masjidil Aqsho (BPMA) menyampaikan,

“Teriakan hati kepada semua pihak yang menangani

pendidikan.” Mereka menyatakan bahwa memakai

jilbab merupakan kewajiban bagi kaum mukminah,

pemakainya dijamin oleh konstitusi, dan pelarangannya

akan menimbulkan keresahan di tengah masyarakat.

Pengurus Pusat Wanita Muslim juga memberi perhatian

terhadap masalah ini dengan mengirim surat pada

tanggal 21 Januari 1983 yang ditujukankepada

Menteri P dan K. Dalam surat ini, Mendikbud diminta

untuk “mengambil kebijaksanaan dengan memberi

kelonggaran kepada mereka yang ingin berbusana

sesuai dengan keyakinan ajaran agamanya dan untuk

tetap dapat mengikuti pelajaran.”

Media massa Serial Media Dakwah dan Harian Pelita

turut membantu perjuangan jilbab. Mereka banyak

meliput pihak yang merasa dirugikan oleh permasalahan

jilbab ini. Pemberitaan Tempo pada tanggal 11

Desember 1982, yang berjudul “Larangan Buat Si

Kudung” walaupun hanya sekali memberi dukungan

tersendiri bagi pelajar-pelajar berjilbab.

Pada tanggal 15 Januari 1983, siswi-siswi yang berjilbab

dari SMA, SMEA, dan SGA Tangerang, Bekasi, dan

Jakarta juga mengajukan protes ke DPRD DKI Jakarta

menuntut agar dibolehkan mengikuti pelajaran dengan

tetap mengenakan pakaian muslimah.[31]

Pada masa-masa berikutnya, terjadi komunikasi yang

semakin intensif antara umat Islam yang diwakili MUI

dengan pemerintah (Depdikbud). Meskipun dialog tak

kunjung hasil dan pelarangan jilbab terus terjadi, tapi

tidak membuat MUI menyerah memperjuangkan jilbab.

Tekanan dari masyarakat, media massa, dan MUI justru

semakin kuat. Depdikbud dibawah menteri dan Dirjen

Dikdasmennya, Fuad Hasan dan Hasan Walinono, mau

tidak mau mempertimbangkan kembali peraturan

seragam yang ada.

Sementara di tingkat nasional, berdirinya ICMI, telah

merubah haluan Pemerintah menjadi l ebih akomodatif

terhadap Islam. Fuad Hasan, pada awalnya terlihat

enggan untuk mengubah peraturan seragam, boleh jadi

karena sikap pemerintah Orde Baru yang selama ini

cenderung anti Islam. Namun, bandul telah bergeser,

dan Depdikbud pun mau tidak mau harus mengikuti

bandul itu.

Akhir 1989 atau awal 1990, MUI mengadakan Munas


Sekolah Guru Putri. Foto diperkirakan dari tahun 1950-an.

Muh. Natsir dan Nasroen A.S, Hidup Bahagia. Penerbitan Vorkink-Van Hoeve: Bandung


18/47


dan menghasilkan keputusan perlunya meninjau kembali peraturan tentang seragam sekolah. Menindaklanjuti hasil

Munas tersebut, MUI beberapa kali menemui Depdikbud, terutama dengan Hasan Walinono, Dirjen Dikdasmen.

Pada pertemuan di sebuah restoran di kawasan Monas, bulan Desember 1990, kedua belah pihak sepakat

untuk menyempurnakan peraturan seragam sekolah. Akhirnya, saat yang ditunggu-tunggu itu tiba. Pada tanggal

16 Februari 1991, SK seragam sekolah yang baru resmi ditandatangani, setelah melalui proses konsultasi dengan

banyak pihak, termasuk Kejaksaan Agung, MENPAN, Pimpinan Komisi XI, DPR RI, dan BAKIN.

Dalam SK yang baru itu, SK No. 100/C/Kep/D/1991, tidak disebutkan kata jilbab, tetapi yang digunakan adalah

stilah “seragam khas.” Dalam peraturan tersebut, dinyatakan ”Siswi (SMP dan SMA) yang karena keyakinan

pribadinya menghendaki penggunaan pakaian seragam sekolah yang khas dapat mengenakan pakaian seragam

khas yang warna dan rancangan sesuai lampiran III dan IV.” Pada lampirannya bisa dilihat bentuk seragam khas

yang dimaksud, yang tidak lain adalah busana muslimah dengan jilbab atau jilbabnya. [32]

Perjuangan pemakaian jilbab selama bertahun-tahun, yang diwarnai sikap represif aparat, pendidik dan pejabat

akhirnya membuahkan hasil. Keringat, derita, stigma dan air mata demi menjaga kemuliaan wanita itu mampu

mejadi pembuka jalan bagi diterimanya jilbab di Indonesia.

Perjuangan syariat jilbab memang bukan perkara mudah. Semenjak masuknya Islam ke nusantara, terjadi proses

bertahap dalam menjadikan jilbab sebagai bagian dari masyarakat di nusantara. Proses ber tahap ini berbeda-beda

di setiap wilayahnya. Di daerah dikenal Islam berpengaruh amat kuat seperti Aceh dan Minangkabau, Islam telah

meresap jauh ke adat masyarakat hingga ke soal berpakaian sehingga membuat masyarakatnya lebih mudah untuk

berpakaian lebih tertutup.

Kebijakan-kebijakan kolonial yang kerap mencoba memisahkan Islam dari masyarakat memperberat perjuangan

ni. Jilbab dalam kehidupan sehari-hari pun sempat menjadi sesuatu yang asing dari hati umat Islam. Namun Jilbab

tak pernah benar-benar lepas dari hati wanita di nusantara. Ibadah sholat lima waktu yang mewajibkan menutup

aurat wanita, membuat jilbab tetap hadir meski tidak setiap saat. Terus ber tambahnya arus umat dan ulama yang

pergi ke tanah suci, menggelorakan dakwah di tanah air. Perjuangan ulama yang memanfaatkan media massa turut

menghidupkan dakwah jilbab di Indonesia. Peran-peran ormas Islam semacam NU, Muhammadiyah, Al irsyad, dan

Persis yang dengan gigih menanamkan kesadaran berjilbab di masyarakat, perlahan tapi pasti, mampu mengubah

rupa wanita Indonesia dalam teduhnya kemuliaan jilbab. Tekad baja para muslimah muda dalam memperjuangkan

ilbab di masa orde baru akhirnya mendobrak halangan berjilbab.

Bagaimana pun, bagi muslimah, pemakaian jilbab adalah proses yang melibatkan dua aspek yang saling bertalian,

yaitu kesadaran pribadi sekaligus contoh di masyarakat. Semakin banyak yang berjilbab, bagaimanapun akan

semakin mudah bagi muslimah lain untuk ikut memakainya. Maka para muslimah pelopor Jilbab di masyarakat di

masa lalu adalah para pelopor yang akhirnya menyemarakkan pemakaian Jilbab di masyarakat kita saat ini.

Melihat situasi saat ini - saat tulisan ini dibuat -, perjuangan jilbab di beberapa lingkungan termasuk Tentara

Nasional Indonesia (TNI) membutuhkan perhatian dan dukungan kita. Pemakaian Jilbab bagi muslimah dalam

TNI sepatutnya tidak perlu menjadi kekhawatiran pihak mana pun. Terlebih, Kepolisian Republik Indonesia telah

memulainya.

Tentu kita tidak bisa hanya menunggu. Perjuangan kita untuk merebut kemerdekaan berjilbab di negeri mayoritas

muslim ini masih panjang. Dibutuhkan pengorbanan dan perjuangan dari TNI dan dukungan besar ormas-ormas

slam, MUI, dan media massa, dan segenap umat Islam demi terwujudnya kemerdekaan itu.

[1] Ali Tantowi, The Quest of Indonesian Muslim Identity Debates on Veiling from the 1920s to 1940s, Journal of

Indonesian Islam, The Circle of Islamic and Cultural Studies: Jakarta, Volume 04, Number 01, June 2010,

hlm.69

[2] Ali Tantowi, Ibid, hlm. 63

[3] Muhamad Radjab, Perang Paderi di Sumatera Barat (1803-1838), Balai Pustaka:Jakarta, 1964, hlm.23

[4] Moehammad Hoesin, Adat Atjeh, Dinas Pendidikan dan Kebudayaan Propinsi Daerah Istimewa Atjeh:Aceh,

1970, hlm 152-153

[5] Pelras, Christian. Religion, Tradition and the Dynamics of Islamization in South-Sulawesi, Archipel, Volume 29,

1985, hlm107-135.

[6] Ali Tantowi, Ibid, hlm.71

[7] Hamka. Muhammadiyah di Minangkabau, Nurul Islam: Jakarta, 1974, hlm. 49

[8] Ali Tantowi, Ibid,

[9] Hamka. Ayahku Riwayat Hidup Dr H Abdul Karim Amrullah dan Perjuangan Kaum Agama di Sumatera,

Umminda:Jakarta, 1982, hlm. 192

[10] Lokasi rumah KH. Ahmad Dahlan berada di selatan dari perempatan Jalan Kauman. Di setiap sudut jalan

terdapat gerbang yang dihiasi plengkung.


[12] PP Muhammadijah Madjlis ‘aisjijah, Tuntunan Mencapai Isteri Islam Jang Berarti Hasil dari Putusan Kongres

Muhammadijah Bahagian ‘Aisjijah ke-26 di Jogjakarta

[13] Majalah Aliran Baroe No.36 Tahun Juli 1491 hlm.10

[14] Majalah Al-Lisaan No.2 Madjallah Boelanan Orgaan Persatoean Islam, Toedoeng Kepala, 1935, hlm. 11-16

[15] Ali Tantowi, Ibid, hlm.74

[16] Verslag-Congres Nahdlatoel Oelama ke-X III 11/12 t/m 16/17 Juni tahun 1938 di Banten, hlm. 55-56

[17] Verslag-Congres Nahdlatoel Oelama ke-XIII, Ibid, hlm. 45-46

[18] Verslag-Congres Nahdlatoel Oelama ke-XIII , Ibid, hlm. 56

[19] Pengantar Dr. KH. MA Sahal Mahfudh, Solusi Problematika Aktual Hukum Islam Keputusan Muktamar , Munas,

Konbes Nahdlatul Ulama 1926-2010 M, Khalista:Surabaya, 2011, hlm.131


[21] Majalah Aliran Baroe No. 17 Desember 1939 hlm.11 dan 15

[22] Majalah Berita Tahunan Muhammadiyah Hindia Timur 1927 diterbitkan Pengurus Besar Muhammadiyah.

Nafakah dari Hoofd Comite Congres Mohammadijah Djokjakarta, hlm. 13-14

[23] Alwi Alatas dan Fifrida Desliyanti,Revolusi Jilbab Kasus Pelarangan Jilbab di SMA Negeri se-Jabodetabek ,

1982-1991, Al-I’TISHOM:Jakarta, 2001, hlm. 17

[24] Alwi Alatas dan Fifrida Desliyanti, Ibid, hlm.18

[25] Tiar Anwar Bachtiar, Lajur-lajur Pemikiran Islam Kilasan Pergulatan Intelektual Islam Indonesia, Komunitas

NuuN:Depok, 2011, hlm. 54

[26] Alwi Alatas dan Fifrida Desliyanti, Ibid, hlm.18-19

[27] Alwi Alatas dan Fifrida Desliyanti,Ibid, hlm. 18-20

[28] Alwi Alatas dan Fifrida Desliyanti, Ibid, hlm.15

[29] Alwi Alatas dan Fifrida Desliyanti, Ibid, hlm. 31






19/47


Situasi sosial Sumatra Barat sedang berubah di awal abad XX. Penduduk Minangkabau berkembang menjadimasyarakat yang secara intensif mengalami proses modernisasi. Dalam kerangka pembaharuan Islam masyarakat

Minang tidak saja menyaksikan berdirinya lembaga-lembaga pendidikan modern menggantikan lembaga pendidikan

tradisional sistem surau, namun juga tampilnya sejumlah ulama yang mengetengahkan pemikiran baru yang

disemangati oleh perubahan dan modernisasi.1

Arus pembaharuan ini selain dimotori oleh Sekolah Adabiyah di Padang pada tahun 1909 dan Sumatra Thawalib

di Padang Panjang – dan selanjutnya di beberapa kota lain di Sumatra Barat, juga diperkuat dengan kedatangan

sejumlah ulama dari Timur Tengah. Penyebaran ide pembaharuan ini secara massif juga disuarakan melalui jurnal

al-Munir (terbit tahun 1911-1916), menggantikan al-Imam yang sebelumnya terbit di Singapura.2

Rahmah adalah seorang berjiwa pejuang yang memiliki idealisme kokoh, cita-cita tinggi, dan pandangannya

yang jauh ke depan. Ia berharap kedudukan kaum wanita dalam masyarakat tidak hanya sebagai istri yang akan

melahirkan anak-anak dan keturunan semata, akan tetapi lebih dari itu dia menginginkan terangkatnya derajat kaum

wanita ke tempat yang lebih wajar dan pantas. Wanita juga mampu memberikan peran dan kontribusi terhadap

peradaban. Kaumnya harus mengerti hak dan kewajibannya sebagai seorang istri, sebagai seorang ibu dan sebagai

anggota masyarakat. Kaum wanita harus dapat menjalankan peranannya sebagaimana yang telah digariskan oleh

agama Islam.

Semua yang harus diketahui oleh kaum wanita itu tidak bisa terjadi secara serta-merta. Semuanya harus melalui

pendidikan dan pengajaran, Wanita harus dituntut untuk terus belajar dan berupaya untuk memahami persoalan

yang ada di sekitar mereka. Selama mereka masih berada dalam kebodohan, maka nasib kaum wanita itu tidak

akan berubah. Oleh karena itu Rahmah berpendapat bahwa wanita itu harus mendapatkan akses pendidikan,

sebagaimana kaum pria mendapatkan kesempatan yang sama. Hak untuk mempunyai ilmu pengetahuan dan

pendidikan antara pria dan wanita adalah sama.

KIPRAHNYA UNTUK PENDIDIKAN, TERUTAMA BAGI KAUM

PEREMPUAN BEGITU LUAR BIASA. DAN TAK HANYA PENDIDIKAN.

IA TURUT MEMPERJUANGKAN KEMERDEKAAN INDONESIA.

AGAMA TETAP ERAT DIGENGGAMNYA.

NAMUN NAMANYA TAK BANYAK DIKENAL. KALAH POPULER

DIBANDINGKAN KARTINI.

RAHMAH EL YUNUSIYAH

Susiyanto

PEREMPUANPEJUANG,

PEJUANGPEREMPUAN

Oleh : Susiyano, M.Ag

Dosen IAIN Seaang


20/47


Sistem pendidikan yang sebelumnya bercorak tradisional

kurang memberikan akses bagi perempuan. Selain

itu kurang penekanannya terhadap akses untuk

masuk dunia kerja dan kesempatan lain. Dalam

situasi masyarakat yang sedang bertumbuh inilah

Rahmah El-Yunusiah tergugah untuk berkiprah. Ia

menaruh perhatian khusus terhadap pendidikan kaum

perempuan. Ia menyadari bahwa pendidikan menjadi

sarana utama bagi peningkatan posisi kaumnya.

Tidak diragukan lagi, Rahmah El-Yunusiah merupakan

salah satu tokoh yang menggagas pendidikan

untuk kaum perempuan. Ia sendiri berjuang untuk

mewujudkan gagasan tersebut melalui berbagai upaya

yang ditempuh. Makalah ini disajikan untuk menjawab

pertanyaan: Bagaim

Majalah Jejak Islam

Documents

Transcript of Majalah Jejak Islam