WANITA DALAM BUDAYA SUNDA

Firman Nugraha

Bagaimanakah kedudukan wanita di Jawa Barat? Khususnya dalam perspektif

budaya Sunda? Setidaknya ada dua pandangan yang berlawanan tentang hal ini.

Pertama mereka yang memandang bahwa Budaya Sunda sangat menghormati

kedudukan wanita, dan kutub berikutnya yang secara ekstrim menunjukkan bahwa

wanita Sunda seringkali terpojokkan pada satu posisi yang lebih buruk mengenai citra

dirinya.

Pandangan pertama setidaknya dapat diwakili oleh Djadja Saefullah, Ajip

Rosidi, Jakob Sumardjo, Djasepudin, Chye Retty Isnendes dan Atep Kurnia.1

Menurut Saefullah, wanita di komunitas Sunda dihormati sedemikian rupa,

menurutnya, sikap ini dipengaruhi oleh nilai-nilai tradisional yang tumbuh dalam

budaya Sunda maupun oleh agama Islam yang secara nyata merupakan agama yang

paling kuat berakar dalam kehidupan orang Sunda.2 Suatu pembuktian kultural untuk

teori ini adalah ketika dikatakan Sunda itu Islam dan Islam itu Sunda adanya

peribahasa Indung tunggul rahayu bapa tangkal darajat alias tiada keselamatan,

kebahagiaan, dan kesejahteraan tanpa doa ibu dan bapak. Sebab, indung nu

ngakandung bapa nu ngayuga, tak akan ada anak tanpa kasih sayang ibu dan bapak.

Jelas, kedua peribahasa tersebut amat menghormati posisi indung atau ibu. Ibu

diucapkann terlebih dahulu sebelum bapak.3 Menurut Djaspudin, konsep ini sangat

mewakili semangat Islam yang diajarkan Nabi Muhammad tentang penghormatan

kepada seorang ibu yang bahkan disebutkannya sampai tiga kali baru kepada seorang

ayah. Demikian pula halnya dalam konteks budaya Sunda. Selanjutnya menurut

1Untuk tidak mengurangi rasa hormat kepada tokoh-tokoh lain yang giat dalam pembelaan kedudukan wanita dalam budaya Sunda, penyebutan beberapa nama ini adalah beberapa contoh belaka, bukan berarti hanya yang disebutkan di atas belaka tokoh-tokoh pemerhati Sunda yang membela Wanita Sunda tentang identitasnya.

2Saefullah, Modernisasi Perdesaaan dampak Mobilitas Penduduk, (Bandung: AIPI, 2008), hlm. 100.

3Djaspudin, ‘Cara Sunda Menghormati Wanita’, Pikiran Rakyat, (Bandung), Senin, 02 Maret 2009.

Saefullah hal ini terlihat memiliki korelasi makna dengan konsep Islam yang

mengajarkan menghormati ibu merupakan salah satu pintu menuju sorga. Ini berarti,

seseorang tak dapat masuk sorga tanpa doa yang dipanjatkan ibunya.4

Fakta lain, misalnya sebagaimana diketengahkan oleh Kahmad yang bukan

hanya melihat dari korelasional makna muatan budaya Sunda dengan pesan-pesan

Islam, melainkan juga data-data statistik di Jawa Barat yang dikutipnya, bahwa

menurut Biro Pusat Statistik tahun 2000, Pemeluk Islam di Jawa Barat (waktu itu)

mencapai 37.606.317 orang, ini berarti 98 % dari total penduduk Jawa Barat.5

Disamping itu menurutnya juga didukung oleh sarana keagamaan (mesjid) yang

mencapai 172.523; 4.722 pesantren; 150.927 orang kyai; 35.95 orang ulama dan

36.201 orang mubaligh. Jadi, menurutnya kondisi ini menunjukkan bahwa agama

orang Jawa Barat yang dalam hal ini berarti orang Sunda adalah agama Islam. Lebih

jauh menurutnya keadaan demikian sangat tidak menutup kemungkinan untuk

terjadinya proses asimilasi kebudayaan antara kebudayaan Islam dengan kebudayaan

Sunda di Jawa Barat sehingga pendapat yang menyatakan Islam adalah Sunda dan

Sunda adalah Islam tepat adanya.

Sementara itu Menurut Rosidi, keyakinannya yang menyatakan bahwa wanita

Sunda memiliki kedudukan yang terhormat dalam perbendaharaan budaya urang

Sunda berhubungan dengan salah satu legenda Sunda kuno bernama Sunan Ambu

[Dewa Wanita] yang menjadi simbol keagungan di Buana Agung (dunia Langit yang

sakral).6 Hal serupa sebagaimana dibedah dengan apik oleh Sumardjo melalui telaah

hermeneutiknya terhadap pantun-pantun Sunda telah menunjukkan bahwa pada

keyakinan Sunda kuno wanita menempati posisi yang demikian penting dalam

kosmologi orang Sunda.7 Bahasannya yang mendalam mengenai kedudukan Sunan

4 Saefullah, loc. cit.5Dadang Kahmad, ‘Agama Islam dan Budaya Sunda’. [online]. Tersedia:

dadangkahmad.blogspot.com. Jumat, 14 maret 2009. (1 Oktober 2009).6Ajip Rosidi, ‘Ciri-ciri Manusia dan Kebudayaan Sunda’, Edi S Ekajati (Ed), Masyarakat

Sunda dan Kebudayaannya, (Bandung : Girimukti Pasaka, 1984), hlm. 155. 7Jacob Sumardjo, Simbol-simbol Artefak Budaya Sunda: Tafsir-tafsir Pantun Sunda,

(Bandung : Kelir, 2003), hlm. 239-243.

Ambu di Kahyangan dengan para Pohaci sebagai pembantunya dalam mitologi Sunda

mengantarkan pemahaman bahwa wanita dalam keyakinan spiritual orang Sunda

menempati posisi yang agung tersendiri. Ulasan lain dari Sumardjo, juga ketika

membedah mitologi Dewi Sri (yang juga sering disebut Nyi Pohaci) yang akhirnya

karena ‘ketentuan hyang Agung’ harus berkorban karena pola hubungan yang unik

dengan ‘saudara’ kembarnya Kalabusu dan Budugbusu yang dari pengorbanannya

melahirkan tanaman padi menunjukkan bahwa alam pikir orang Sunda terpatri pada

keududukan dan pengorbanan wanita demi kebaikan umat manusia (orang Sunda).8

Melalui telaahnya tersebut sampai pada kesimpulan bahwa dalam pikiran Sunda lama

wanita Sunda bukanlah pelengkap bagi laki-laki melainkan justru laki-laki yang

menjadi subordinan bagi wanita.

Namun demikian, pada masa tertentu (di bawah tahun 1980) kedudukan

wanita dalam beberapa hal juga dibatasi. Di satu pihak wanita demikian dihormati,

sementara di pihak lain dia tidak sebebas laki-laki untuk pergi ke luar desa atau

berhubungan dengan dunia luar. Wanita tidak dapat dipilih untuk memegang jabatan

puncak dalam komunitas.9 Dewasa itu, pakem budaya yang demikian kaku masih

kuat mencengkram kaum wanita, sehingga jargon awéwé pondok léngkah atau awéwé

dulang tinandé masih menjadi uger-uger kebebasan wanita di Jawa Barat. Penelitian

Palmer dalam Saefullah, misalnya, laporannya pada tahun 1967 menunjukkan bahwa

wanita Sunda tidak sebebas laki-laki dalam menghadiri rapat-rapat desa.10 Mereka

masih mendominasi sektor domestik di rumah tangga daripada memasuki ranah

publik untuk memegang suatu tanggungjawab yang lebih besar. Hal serupa dikuatkan

Wessing (1978) dalam Saefullah bahwa kalaupun wanita harus keluar desa, maka

niscaya ia didampingi seorang laki-laki dari keluarganya, namun, menurutnya, hal ini

dilakukan justru untuk melindungi kehormatan wanita tersebut.11

8Jacob Sumardjo, ‘Mitos Nyi Pohaci’ Pikiran Rakyat, (Bandung) Sabtu, 29 Januari 2005, rubrik Khazanah.

9Saefullah, loc. cit.10Ibid.11Ibid., hlm. 101.

Jauh dari itu, bahkan dimasa pergulatan perjuangan Sartika untuk meraih

tempat yang ‘setara’ dengan kaum pria di masa itu, wanita Sunda tampak harus

menelan pil pahit termarjinalkan dari komunitas sosial yang kuat oleh hegemoni

budaya patriarkhi.12 Tampaknya cukup beralasan suatu pandangan yang menyatakan

bahwa marjinalisasi kedudukan wanita dalam konstalasi budaya Sunda terpngaruh

oleh perjalanan orang Sunda sendiri yang harus mengalami dua model ‘penjajahan’.

Pertama terjajah oleh bangsa asing di luar Nusantara, nyatanya oleh bangsa Belanda

dan Jepang yang jelas telah memberikan warna tersendiri dalam alam pikir orang

Sunda. Sunda lama yang menjunjung kedudukan wanita tergerus arus kebudayaan

asing yang menempatkan dominasi kaum laki-laki atasnya. ‘Penjajahan’ kedua adalah

ketika Sunda harus tunduk secara kultural maupun Politik pada kekuatan Mataram,

hal inipun memberikan warna tersendiri dalam cara berpikir dan bertindak bagi orang

Sunda. Menurut Kahmad (2009), ada peralihan budaya dari egaliter dan sederhana

(masyarakat pe-huma) menuju masyarakat yang feodal.

Karena hubungan antara komunitas pedesaan dengan kehidupan perkotaan

menjadi semakin dekat dan wanita mempunyai kesempatan untuk mendapatkan

pendidikan yang lebih tinggi, peranan wanita di Jawa Barat cenderung berubah.

Banyak wanita dipilih dan diangkat menjadi kepala desa. Melalui organisasi wanita

Pembinaan Kesejahteraan Keluarga (gerakan pendidikan kesejahteraan keluarga)

yang dipimpin oleh istri Kepala Desa, wanita belajar untuk memahami gaya hidup

baru yang didapat dari komunitas kota. Wanita menikah yang suaminya bekerja di

luar desa terdorong untuk mewakili suami mereka dalam kegiatan-kegiatan sosial dan

politik setempat.

Adanya fakta sejarah sebagaimana diulas terdahulu ternyata tidak secara

langsung mengangkat kembali citra wanita Sunda dalam konstalasi budaya Sunda

secara otomatis, meskipun juga dewasa ini kaum wanita dapat dikatakan telah

berhasil, ‘merebut’ kedudukan yang seimbang dengan mitranya. Hal inilah yang

12‘Dewi Sartika, Jasa Besar Terlupakan’. [online]. Tersedia: http://www.pikiran-rakyat.com. (1 Oktober 2009).

menjadi alasan adanya pandangan kedua terhadap wanita Sunda tersebut yang

memojokannya ke sudut marjinal dalam konteks sosial orang Sunda. Pandangan

demikian, sejatinya tidak sedikit yang dipengaruhi stereotif budaya, Chye Retty

Isnendes misalnya mengulas tuduhan stereotif tersebut dari salah satu majalah yang

terkesan menyudutkan wanita Sunda.13 Dikatakan bahwa mereka adalah makhluk

yang menyembunyikan kemalasan dibalik kemolekan tubuh, dan melalui tubuh pula

menjadi salah satu alat penpencapaian tujuan. pandangan itu juga dikontraskan

dengan kebudayaan suku lain (Jawa) yang dipujikan sebagai pekerja keras. Tentu

saja pandangan penuh semangat stereotif ini sangat kontras dengan semangat Sunda

lama tentang wanita Sunda yang agung dan memiliki watak pekerja keras.

Disamping itu ada kenyataan lain, posisi wanita Sunda dalam kehidupan

sastra Sunda ternyata lebih banyak digambarkan sebagai subordinan dari laki-laki.

Adanya gambaran demikian juga patut diselidiki apakah kesan itu lahir hanya dari

imajinasi pengarang atau memang dipengaruhi oleh world view pengarang itu sendiri.

Justru pengarangnya dari kaum wanita juga.14 Keadaan lain yang menunjukkan masih

perlunya penetapan kembali kedudukan wanita sebagaimana yang digambarkan

dalam perspektif alam pikir Sunda lama, adalah ketika dewasa ini kaum wanita Sunda

menjadi bagian penting dari konstelasi sosial budaya orang Sunda namun ternyata

penghargaan kepada mereka masih jauh dari semestinya. Sebutlah misalnya

pengamatan Djaspudin terhadap realitas posisi wanita Sunda yang banyak menjadi

tulang punggung ekonomi keluarga namun justru timbal baliknya adalah menghadapi

resiko poligami tanpa persetujuan lebih dahulu atau bahkan perceraian tanpa pilihan

lain. Menurutnya hal ini masih menunjukkan budaya patriarkhi masih menjadi

hegemoni atas kedudukan wanita.

Adanya dua pandangan demikian, yang satu melihat dari perspektif cita ideal

baik atas penelusuran jejak filosofis budaya Sunda maupun nilai-nilai agung yang

13‘Citra Negatif Wanita Sunda’.[online]. Tersedia: Ayi Purbasari’s MP.com. (1 Oktober 2009).

14Ulasan tentang ini lebih jauh dapat dilihat dalam Atep Kurnia, ‘Sastrawan Sunda dan Perempuan’. [online]. Tersedia: Pikiran Rakyat online.com. (1 Oktober 2009).

terkandung di dalamnya, baik original maupun hasil perpaduan yang unik dan luruh

menjadi satu kebudayaan yang tunggal antara Islam dan Sunda, mengenai kedudukan

wanita di Sunda. Maupun pihak lain yang memandangnya dengan semangat stereotif

sebagai bekas pengalaman ‘sejarah’ menjadikan wanita Sunda berada dalam jembatan

perjuangan yang masih harus dipertegas mengenai jatidirinya. Namun demikian,

tampaknya semangat sejati orang Sunda dalam memandang kedudukan wanita di

Sunda dapat dikatakan sangat memuliakannya. Disamping cita ideal itu perlu semakin

ditegaskan dalam alam realitas.