The Samyutta-nikaya of the Sutta-pitaka. Edited by M. Lon Feer
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada L'Ensenyança de Buda
-
Upload
independent -
Category
Documents
-
view
0 -
download
0
Transcript of Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada L'Ensenyança de Buda
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
L’Ensenyança de Buda
Capítol I
Versos bessons
1. La condició humana està dirigida per la ment, predomina en ella la ment,
està feta de ment. Si un parla o actua amb ment perversa, la desgracia el
segueix com la roda de la carreta segueix els passos del bou.
2. La condició humana està dirigida per la ment, predomina en ella la ment,
està feta de ment. Si un parla o actua amb ment pura, la felicitat el
segueix com la seva ombra que mai l’abandona.
3. Em va insultar, em va colpejar, em va vèncer, em va robar. No
s’exhaureix l’agressivitat d’aquells que guarden aquests sentiments de
rancúnia.
4. Em va insultar, em va colpejar, em va vèncer, em va robar. S’exhaureix
l’agressivitat d’aquells que no guarden aquests sentiments de rancúnia.
5. Mai en aquest mon els odis s’exhaureixen amb l’odi; s’exhaureixen amb
la benevolència: aquesta és una llei eterna.
6. Els altres no saben que en aquest mon hem de controlar-nos; s’exhaureix
la dissensió en aquells que si ho saben.
7. Al qui viu buscant el plaer, descontrolat en els seu sentits, immoderat en
el menjar, indolent i amb escassa energia, a aquest el doblega Mara, com
el vent doblega un arbre dèbil.
8. Al qui viu sense buscar el plaer, ben controlat en els seu sentits, moderat
en el menjar, ple de fe i increbantable energia, a aquest no el doblega
Mara, com el vent no doblega una muntanya de roca.
9. Aquell que sense haver-se alliberat de les impureses, mancat de velocitat
i autocontrol, vesteixi el mantell color safrà, aquest no és digne del
mantell color safrà.
10. Però aquell, que ben aposentat en els preceptes de la disciplina moral,
proveït de veracitat i autocontrol, ha llençat de si les impureses, aquest si
és digne del mantell color safrà.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
11. Aquells que consideren que hi ha realitat en allò irreal i els que veuen
irrealitat en allò real, nodrits de falses idees, no arriben mai a la realitat.
12. Però els que jutgen allò real com a real i allò irreal com a irreal, aquests,
nodrits d’idees vertaderes, si arriben a la realitat.
13. Com la pluja penetra en una casa mal ensostrada, així la passió penetra
en una ment indisciplinada.
14. Com la pluja no penetra en una casa ben ensostrada, així la passió no
penetra en una ment ben disciplinada.
15. El qui actua mal sofreix en aquest mon, sofreix en l’altre, sofreix en
ambdós mons; sofreix, es tortura veient allò impur de les seves accions.
16. El qui actua bé gaudeix en aquest mon, gaudeix en l’altre mon, gaudeix
en ambdós mons; gaudeix, s’alegra veient la puresa de les seves accions.
17. El qui actua mal es turmenta en aquest mon, es turmenta en l’altre, es
turmenta en ambdós mons; es turmenta pensant: He fet una mala acció, i
es turmenta més a l’arribar a un estat de mísera existència.
18. El qui actua bé gaudeix en aquest mon, gaudeix en l’altre mon, gaudeix
en ambdós mons; gaudeix pensant: he fet una bona acció; i gaudeix més a
l’arribar a un estat de feliç existència.
19. L’home desidiós, per molt que reciti el Tipitaka, si no compleix els seus
preceptes, com un vaquer que compta vaques alienes, no participa de la
vida contemplativa.
20. Però aquell qui viu d’acord amb l’Ensenyança, havent eliminat el desig,
l’odi i l’error, dotat del vertader coneixement, amb la seva ment ben
alliberada, sense res que el lligui a aquest mon o a l’altre, aquest, per poc
que reciti el Tipitaka, participa de la vida contemplativa.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol II
L’estat d’alerta i vigilància
21. L’estar alerta i vigilant és el camí cap a la immortalitat, la desídia és el
camí cap a la mort; els que estan alertes i vigilants no moren, els que són
desidiosos són com els morts.
22. Els savis en vigilància, coneixent això de forma clara, es delecten en
l’estat d’alerta i vigilància, gojosos en el regne dels nobles.
23. Els que constantment estan dedicats a la meditació, perseverants i
esforçadament constants, conquereixen, savis, el nirvana, insuperat estat
de perfecta pau.
24. S’incrementa la gloria d’aquell que és enèrgic i està compenenetrat
d’autoconsciència, de conducta pura, d’actes reflexius, autocontrolat, que
viu segons l’Ensenyança, alerta i vigilant.
25. Mitjançant la seva energia, el seu autocontrol i autodomini, mitjançant el
seu estat d’alerta i vigilància, el savi s’ha de fer una illa que no el
submergeixi en el corrent.
26. Els homes necis i feixucs s’entreguen a la indolència; el savi cuida el seu
estat d’alerta i vigilància com el seu millor tresor.
27. No us entregueu a la indolència ni a la intimitat dels plaers de la
sensualitat, doncs el que medita alerta i vigilant assoleix la felicitat.
28. Una vegada que el savi, amb el seu estat d’alerta i vigilància, ha llençat de
si la desídia, pujant-se a la torre de la saviesa, contempla llavors, lliure de
pena, el dolorós gènere humà; contempla, savi, els ignorants, com qui des
del cim d’una muntanya contempla els que estan al fons de la vall.
29. Alerta i vigilant entre els desidiosos, totalment despert entre els
adormits, avança el savi deixant-los enrere, com el cavall ràpid a un
cavall sense forces.
30. Per alerta i vigilant, el Generós assolí la primacia entre els déus; ells lloen
l’estar alerta i vigilant, sense parar critiquen la indolència.
31. El monjo que es complau en estar alerta i vigilant, que veu un perill en la
desídia, va com el foc cremant els seus lligams, dèbils o forts.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
32. El monjo que es complau en estar alerta i vigilant, que veu un perill en la
desídia, ja no pot decaure; està a prop del nirvana.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol III
La ment
33. El savi adreça la seva ment, vacil·lant i inestable, difícil de retenir, difícil
de refrenar, com el qui fa fletxes adreça una fletxa.
34. Com un peix llençat a la platja, tret de l’aigua, la seva llar, així s’agita la
nostra ment per escapar del poder de Mara.
35. Cosa bona és el control de la ment, difícil de refrenar, voluble, que vola al
seu capritx; la ment controlada aporta felicitat.
36. Cuidi el savi la seva ment, imperceptible, subtil, que vola al seu capritx; la
ment vigilada aporta felicitat.
37. Els qui controlen la seva ment, que vola lluny, solitària, incorpòria i que
s’amaga en un lloc recòndit, aquells s’alliberen de les cadenes de Mara.
38. No arriba a la seva complerta realització el coneixement d’aquell de ment
inestable, de vacil·lant serenitat, que desconeix la vertadera Ensenyança.
39. No existeix por per aquell qui està despert, amb el seu pensament lliure
de sensualitat, amb la seva ment lliure d’agitacions, més enllà d’allò bo i
d’allò dolent.
40. Coneixent que aquest cos és fràgil com un càntir, fent de la seva ment una
ciutadella, lluiti un contra Mara amb l’arma del coneixement; protegeixi
la seva conquesta; lliure de tot lligam.
41. Aviat, realment, aquest cos jaurà per terra, llençat, sense vida, com un
tronc inútil.
42. Qualsevol cosa que un enemic pugui fer-li al seu enemic, o un rival al seu
rival, quelcom encara pitjor que això pot fer una ment mal dirigida.
43. Qualsevol cosa que puguin fer el pare i la mare o els altres parents,
quelcom encara millor que això pot fer una ment ben dirigida.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol IV
Les flors
44. Qui conquerirà aquesta terra, el mon de Yama i dels déus? Qui ha de
trobar fàcilment el ben predicat camí de l’Ensenyança que és com una
flor?
45. El deixeble de Buda conquerirà la terra, el mon de Yama i el dels déus; el
deixeble de Buda, hàbilment, trobarà el ben predicat camí de
l’Ensenyança que és com una flor.
46. Coneixent que aquest cos té la consistència de la escuma, comprenent
que és igual que un miratge, trencant els dards florits de Mara, pot un
posar-se fora de l’abast de la mirada del rei de la mort.
47. Com un gran corrent s’emporta l’adormit llogarret, així la mort va
emportant-se a l’home que té la seva ment posseïda pel desig, ocupat en
recollir flors.
48. La mort s’apodera de l’home la ment del qual està encadenada, ocupat en
recollir flors, insaciable en els seus desitjos.
49. Com una abella se’n va, després de prendre el pol·len, sense danyar la flor
ni el seu color ni el seu perfum, de la mateixa manera al llogarret ha de
comportar-se el savi.
50. Consideri un, no allò dolent fet pels altres ni allò que els altres han fet o
no han fet, sinó el que un mateix fa o no fa.
51. Com una bella flor, plena de color però sense perfum, així és estèril la
paraula bella del qui actua conforme a ella.
52. Com una bella flor, plena de color i amb perfum, així és fecunda la
paraula bella del qui actua conforme a ella.
53. Com amb un munt de flors pot un fer-se molts rams de flors, així han de
ser fetes moltes bones accions per l’home des que naix
54. No va contra el vent el perfum de la flor -sàndal, tagara, malika-; va
contra el vent la fragància dels bons. L’home bo omple amb la seva
fragància totes les regions.
55. El sàndal, el tagara, la flor de lotus o el gessamí; superior als seus
perfums és la fragància de la conducta noble.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
56. Dèbil és el perfum del tagara i del sàndal; però la fragància dels bons es
difon sense igual fins i tot entre els déus.
57. Mara no troba el rastre d’aquells de conducta noble, que viuen alertes i
vigilants i que gràcies al perfecte coneixement han trobat l’alliberament.
58. Com un lotus pot nàixer bell i suaument perfumat en un munt
d’escombraries llençades en algun camí,
59. així, entre els homes comuns i ignorants, que són com escombraries,
resplendeix, gràcies al seu coneixement, el deixeble del perfecte
il·luminat.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol V
El neci
60. Llarga és la nit per aquell que està despert, llarg és una llegua pel que està
cansat, llarg és el cicle de l’existència pels ignorants que desconeixen la
vertadera doctrina.
61. Si un en el seu camí no troba a algú millor o igual a si mateix, que llavors
continuï sol el seu camí amb resolució: amb el neci no hi ha amistat
possible.
62. El neci es preocupa: els meus fills, la meva riquesa. Un mateix no és d’un
mateix, com ho seran els fills?, com ho serà la riquesa?
63. L’ignorant que coneix la seva ignorància és en això un savi; l’ignorant que
es creu savi, aquest si és ignorant.
64. Encara que l’ignorant s’associï amb el savi tota la seva vida, no capta
l’Ensenyança, com no capta la cullera el gust de la sopa.
65. Però si un home intel·ligent s’associa encara que sigui un moment amb el
savi, ràpidament capta l’Ensenyança, com la llengua el gust de la sopa.
66. Els necis i ignorants es comporten amb si mateixos com un enemic, fent
coses perverses, d’amarg fruit.
67. No és bona l’acció que un es dol d’haver fet, el fruit de la qual recull un,
lamentant-se, amb el rostre banyat per llàgrimes.
68. Però és bona l’acció que un no es dol d’haver fet, el fruit de la qual recull
un, content i gojós.
69. Com la mel considera l’ignorant la seva mala acció, mentre ella no
madura; quan madura, el dolor li arriba.
70. Encara que mes rere mes s’alimenta únicament amb allò que cap en la
punta d’una fulla, no val l’ignorant ni la més petita part d’aquells que han
sospesat bé l’Ensenyança.
71. Una mala acció no es desprèn immediatament, com la llet; cremant com
un foc cobert de cendres, no abandona al neci.
72. Allò que el neci ha aprés és per a la seva pròpia desgracia; mata allò que
hi ha en ell de bo, causant la seva ruïna.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
73. El neci desitja una indeguda reputació, el respecte dels monjos,
l’autoritat en els convents i l’homenatge dels estranys.
74. Coneguin tots la meva acció, els caps de família i els mendicants,
depenguin de mi en tot, en allò que han de fer i en allò que no han de fer,
així pensa el neci i el seu desig i orgull augmenten.
75. Un és el camí de la riquesa, altre el camí que condueix al nirvana. Havent
aprés això, que el monjo, deixeble de Buda, no gaudeixi dels honors,
practiqui el no aferrament.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol VI
El savi
76. Si trobes a un home intel·ligent que et descobreixi les teves faltes i et
reprèn, associa’t amb aquest savi: és un descobridor de tresors. A qui
s’associa a una persona així, li va millor i no pitjor.
77. Si reprèn, si aconsella, si allunya d’allò dolent, té l’estimació dels bons i
l’antipatia dels dolents.
78. No t’associïs a mals amics, no t’associïs a homes que res no valen;
associa’t amb els millors.
79. El savi gaudeix sempre en l’Ensenyança mostrada pels Nobles. Absorbint
l’Ensenyança viu feliç, amb la seva ment serena.
80. El que caven sèquies encaminen l’aigua; els fletxers adrecen la fletxa; els
fusters, la fusta; els savis es dominen a si mateixos.
81. Com la roca compacta no tremola amb el vent, així el savi no es commou
ni en el reprotxe ni en la lloança.
82. A l’escoltar l’Ensenyança els savis es tornen serenos, com llacs profunds,
tranquils i cristal·lins.
83. En tota circumstància l’home bo practica la renúncia i no diu coses
inspirat pel desig del plaer; el savi no s’altera quan la felicitat li arriba o la
desgracia li arriba.
84. No desitgi fills ni riqueses ni regnes, ni pensant en si mateix ni pensant
amb altres; no desitgi el seu propi èxit amb una conducta injusta; faci
seva la disciplina moral, faci seu el coneixement; segueixi l’Ensenyança.
85. Pocs són els homes que han assolit l’altra vora; els altres romanen en
aquesta vora.
86. Però aquells que, una vegada predicat l’Ensenyança, actuen d’acord amb
l’Ensenyança, aquests aniran més enllà del domini de la mort, tan difícil
de superar.
87. Abandonant la conducta fosca el savi ha d’aplicar-se en la conducta
lluminosa. Sortint de la seva llar per assumir la condició dels que no
tenen llar, en la soledat, en la qual no existeix el plaer,
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
88. busqui allà la seva felicitat. Deixant de costat el delit sensual, mancat de
tot, el savi es purifiqui a si mateix de les impureses de la ment.
89. Aquells la ment dels quals està ben disciplinada en els elements
constitutius de la il·luminació, que gaudeixen en l’abandonament dels
seus lligams i estan lliures d’aferrament, lúcids i amb les impureses de la
seva ment destruïdes, aquells s’han emancipat en aquest mon.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol VII
L’arhant
90. No existeix sofriment pel que ha arribat a la fi del camí i s’ha posat fora
de l’abast dels pesars, que s’ha alliberat del tot i que ha trencat tots els
seus lligams.
91. Compenetrats d’autoconsciència, abandonant les seves cases; no es
satisfan amb la vida de la llar: com cignes que abandonen els llacs, ells
deixen, un rere altre, els sostres que els han donat refugi.
92. Com el rastre de les aus en el cel, així és difícil de seguir el rastre
d’aquells que res no guarden, que mengen moderadament, el domini dels
quals és l’alliberament incondicionat i buit.
93. Com el rastre de les aus en el cel, així és difícil de seguir el rastre d’aquell
que ha destruït les impureses de la ment, indiferent al menjar, el domini
del qual és l’alliberament incondicionat i buit.
94. Fins i tot els déus envegen a aquell que ha eliminat de si l’orgull, que està
lliure de les impureses de la ment i els sentits del qual, com cavalls ben
controlats, han assolit la calma.
95. Un home així tot ho suporta, com la terra; en els seus vots és ferm com
un columna; és com un llac, lliure de fang: per a ell no existeix el cicle de
l’existència.
96. Serena és la ment, serena la paraula, serena l’acció d’un home així, que,
gràcies al perfecte coneixement, s’ha alliberat i s’ha asserenat.
97. L’home que ja no necessita la fe i ha arribat al coneixement d’allò no
creat, que ha tallat tot vincle, ha destruït tota ocasió de bé i de mal i ha
eliminat de si tot desig, aquest, realment, és un home superior.
98. On sigui que els savis visquin, en un llogarret o al bosc, en la vall o a la
muntanya, aquest és un lloc meravellós.
99. Deliciosos són els boscos; allà no gaudeix la gent, però gaudeixen els que
estan lliures de passions, doncs no busquen plaers.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol VIII
Els milers
100. Més val una sola paraula carregada de sentit moral que al ser escoltada
assereni, que mil discursos de paraules buides.
101. Més val un sol vers que al ser escoltat assereni, que mil versos de
paraules buides.
102. Més val un sol vers que parli de l’Ensenyança que al ser escoltat asserena,
que cent versos de paraules buides que un digui.
103. Entre aquell que en un combat derrota a un milió d’homes i el qui venç a
un sol, a si mateix, aquest reportà major victòria.
104. La conquesta d’un mateix, en l’home que s’ha dominat i actua sempre
autocontrolat, val més que la conquesta d’altres homes.
105. Ni un déu, ni un músic celestial, ni Mara juntament amb Brahma
podrien transformar en derrota la victòria d’un home semblant.
106. Si oferís sacrificis mil vegades cada mes, durant cent anys, i tan sols per
un moment honorés a un que s’ha disciplinat a si mateix, valdria més
aquest homenatge que aquells sacrificis que han durat un segle.
107. Si durant un segle, al bosc, adorés el foc i tan sols per un moment
honorés a un que s’ha disciplinat a si mateix, valdria més aquest
homenatge que aquell sacrifici que ha durat un segle.
108. És millor l’homenatge que s’ofereix a aquells homes que segueixen el
recte camí: no valen la seva quarta part tots els sacrificis i les ofrenes que
un faci en aquest mon durant un any buscant mèrit.
109. Quatre coses s’incrementen per aquell que ofereix sempre el degut
homenatge i respecta els seus majors: la vida i la bellesa, la felicitat i la
força.
110. Més val la vida de l’home bo i que medita, encara que duri tan sols un dia,
que la vida de l’home dolent i sense control, encara que duri cent anys.
111. Més val la vida de l’home savi i que medita, encara que duri tan sols un
dia, que la vida de l’home neci i sense control, encara que duri cent anys.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
112. Més val la vida de l’home que s’esforça amb decisió, encara que duri tan
sols un dia, que la vida de l’home indolent i d’escassa energia, encara que
duri cent anys.
113. Més val la vida, encara que duri tan sols un dia, de l’home que pren
consciència de que tot naix i tot mor, que la vida, encara que duri cent
anys de l’home que no pren consciència de que tot naix i mor.
114. Més val la vida, encara que duri tan sols un dia, de l’home que té
consciència de l’estat que està més enllà de la mort, que la vida, encara
que duri cent anys, de l’home que no té consciència d l’estat més enllà de
la mort.
115. Més val la vida, encara que tan sols duri un dia, de l’home que coneix la
suprema Ensenyança, que la vida, encara que duri cent anys, de l’home
que no té consciència de la suprema Ensenyança.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol IX
El mal
116. Apressi’s un en fer el bé, aparti la seva ment del mal; ja que si un fa
desidiosament el bé, és en el mal on la ment troba el seu delit.
117. Si un home arribés a fer el mal, que no torni a fer-ho una i altra vegada;
que no posi en el mal el seu delit; l’acumulació del mal produeix el
sofriment.
118. Si un home arribés a fer el bé, que ho faci una i altra vegada; que posi en
ell el seu delit; l’acumulació del bé produeix la felicitat.
119. Fins i tot el dolent posseeix la felicitat, mentre no madura la seva falta;
però quan madura, llavors el dolent es troba amb la desgràcia.
120. Fins i tot el bo pateix la desgràcia, mentre no maduren les seves bones
accions; però quan maduren, llavors el bo troba la felicitat.
121. No tingueu en menys cap acció mala pensant: Conseqüències no tindrà
per a mi. El càntir s’omple fins i tot amb l’aigua que cau gota a gota.
Encara que sigui acumulant-se poc a poc, el mal envolta el neci.
122. No tingueu en menys cap acció bona pensant: Conseqüències no tindrà
per a mi. El càntir s’omple fins i tot amb l’aigua que cau poc a poc, el bé
va envoltant el savi.
123. Com un mercader ric evita, quan va en petita caravana, un camí perillós o
l’home desitjós de viure evita el verí, així un ha d’evitar les males accions.
124. Amb la mà que no té ferida es pot collir el verí; aquest no penetra en ella;
mal no existeix per el qui no actua.
125. Com pols fina llençada contra el vent, el mal es torna contra el neci que fa
mal a un home innocent, pur i sense màcula.
126. Alguns es reencarnen en el si matern; els que actuen malament van a un
mon de sofriment; els bons, a un mon de felicitat; els que estan lliures
d’impureses de la ment assoleixen el parinirvana.
127. Ni a l’aire ni enmig de la mar ni dintre d’una cova de la muntanya es
troba aquell lloc on un, refugiant-se, podria escapar de la conseqüència
de les seves males accions.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
128. Ni a l’aire ni enmig de la mar ni dintre d’una cova de la muntanya es
troba aquell lloc on un, refugiant-se, podria escapar de la mort.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol X
La violència
129. Tots temen la violència, tots s’espanten de la mort. Pensant que tots
senten com tu, no matis, no facis matar.
130. Tots temen la violència, tots estimen la vida. Pensant que tots senten com
tu, no matis, no facis matar.
131. No assoleix la felicitat després de la mort aquell qui, buscant la seva
pròpia felicitat, fa sofrir amb violència a altres éssers que també desitgen
la felicitat.
132. Assoleix la felicitat després de la mort aquell qui, al buscar la seva
felicitat, no fa sofrir amb violència a altres éssers que també desitgen la
felicitat.
133. No diguis paraules rudes: aquell al qui tu increpes hauria de contestar-te
de la mateixa manera. Les paraules aïrades són causa de dolor: hauràs de
pagar per elles.
134. Si com un gong trencat ja no vibres amb res, has assolit el nirvana,
l’ansietat no existeix per a tu.
135. Com un pastor, amb el seu propi pal, porta les seves vaques cap a la
praderia, així la vellesa i la mort s’emporten la vida dels homes.
136. L’ignorant no s’adona de que està actuant malament; neci, els seus propis
actes el van consumint com el foc.
137. Aquell qui amb violència fa mal a persones bones i pacífiques, molt aviat
es veu precipitat a algun d’aquests deu mals:
138. terribles sofriments, maltractaments, trencadissa d’algun membre o una
greu malaltia o trastorn de la ment;
139. dificultats amb el rei o alguna infame calumnia, la pèrdua dels seus
parents o la destrucció de les seves riqueses;
140. o també el foc ardent crema la seva casa. Després de la seva mort el neci
cau en algun mon de sofriment.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
141. Ni el caminar despullat ni les trenes ni el fang ni el dejú ni el tenir la terra
com a llit ni la brutícia i el greixum, ni l’adoptar una postura incòmode
purifiquen a l’home que no ha vençut els seus dubtes.
142. Si un ha arribat a conquerir la clam, seré, amb autocontrol i autodomini,
porta una vida de puresa i ha deixat de costat la violència cap a tots els
éssers, encara que estigui ple de ornaments i vestits, aquest és un
braman, aquest és un asceta, aquest és un monjo.
143. En aquest mon, ni tan sols l’home que es reprimeix per un sentiment de
decència es lliura de la critica, com un bon cavall es lliura del fuet.
144. Com un bon cavall estimulat pel fuet, sigueu decidits i entusiastes; amb
fe, disciplina moral i energia, concentració de la ment i coneixement de
l’Ensenyança, plens de saviesa i bona conducta, i compenetrats
d’autoconsciència, us lliurareu d’aquest gran sofriment.
145. Els qui caven sèquies encaminen l’aigua; els fletxers adrecen la fletxa, els
fusters la fusta; es dominen a si mateixos els que són estrictes amb el
compliment de les exigències que s’han imposat.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XI
La vellesa
146. Quin riure pot haver, quina alegria en un mon que sense parar es
consumeix? Envoltats de tenebres no buscareu una llum?
147. Observa aquesta guarnida ombra, coberta de ferides, composada per
múltiples elements, sotmesa a la malaltia, plena de fantasies i que en cap
moment té estabilitat.
148. Aquest cos esgotat i feble, vertader niu de malalties, es desfà, és una
massa pútrida; la mort és la fi de la vida.
149. Quin plaer pot haver quan un veu aquests ossos blancs llençats per terra
com fruits a la tardor?
150. Ciutadella feta d’ossos, recoberta de sang i carn, on la vellesa i la mort,
l’orgull i la hipocresia s’han establert.
151. Envelleixen els bigarrats carruatges reials; envelleix també el cos; però la
doctrina dels bons no envelleix; els bons la transmeten als bons.
152. L’home poc instruït envelleix com el bou: les seves carns augmenten, no
augmenta la seva saviesa.
153. He passat per tota una sèrie de múltiples naixements, buscant sense
descobrir-lo al qui construeix la casa: dolorós és nàixer i nàixer una i
altra vegada.
154. Tu que construeixes la casa!, t’he descobert, no em faràs un nova casa,
totes les teves bigues han estat trencades i el sostre destruït; la meva
ment s’ha desfet de tot allò que produeix l’existència i ha assolit la
destrucció dels desitjos.
155. No portaren una vida de puresa ni acumularen bens en la seva joventut, i
ara es consumeixen com velles garses en una llacuna sense peixos.
156. No portaren una vida de puresa ni acumularen bens en la seva joventut, i
ara jeuen, com arcs ja gastats, enyorant el passat.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XII
Un mateix
157. Si es considera a si mateix com quelcom valuós, llavors que es protegeixi
bé, que es vigili. Passi en vetlla el savi una de les tres guàrdies de la nit.
158. Que el savi primerament s’afirmi a si mateix en allò que és convenient, i
no es contamini; i que després aconselli a un altre.
159. Si actua amb ell mateix com aconsella els altres, si s’ha controlat a si
mateix, podrà llavors controlar a altres. Un mateix és realment difícil de
dominar.
160. Un mateix es protegeix a un mateix. Qui més ho podria fer? El qui està
ben autocontrolat assoleix amb això una protecció que no és fàcil de
trobar.
161. Com un diamant desfà a una joia feta de pedra, així desfà al savi el mal
que ell mateix fa, d’ell nascut, en ell originat.
162. El qui actua malament de forma constant es redueix a si mateix a l’estat
en el qual voldria veure’l el seu enemic, a l’estat al qual l’enfiladissa
redueix l’arbre Sala.
163. Fàcil és fer allò dolent i perniciós per a un mateix; summament difícil,
allò bo i saludable.
164. El neci, que acollint-se a equivocades doctrines critica el missatge dels
nobles arhants que viuen conforme a l’Ensenyança, produeix, com el
bambú, fruits per a la seva pròpia destrucció.
165. Un mateix fa el mal, un mateix es corromp, un mateix deixa de fer el mal,
un mateix es purifica; puresa i corrupció existeixen per un mateix, ningú
pot purificar a un altre.
166. No descuidi el seu propi bé, pel bé aliè per molt gran que sigui; havent
captat allò que és el seu propi bé.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XIII
El mon
167. No s’ha d’adoptar una conducta innoble, ni viure sotmès a la desídia; no
s’ha de seguir una doctrina errònia ni donar força a allò mundà.
168. Un s’ha d’esforçar i no ser desidiós; un ha de practicar la doctrina; el que
practica la doctrina viu feliç en aquest mon i en qualsevol altre.
169. S’ha de practicar bé la doctrina; no s’ha de practicar-la malament; el que
practica la doctrina viu feliç en aquest mon i en qualsevol altre.
170. El rei de la mort no veu a aquell que considera el mon com una bombolla,
que el considera com un miratge.
171. Veniu, contempleu aquest mon bigarrat com un carruatge reial; en ell els
necis estan enfonsats; aferrament a ell no tenen els savis.
172. Aquell qui havent estat abans desidiós, deixa després de ser-ho, aquest
il·lumina aquest mon com la lluna que s’ha alliberat dels núvols.
173. Aquell la mala acció del qual és coberta per una bona, aquest il·lumina
aquest mon com la lluna que s’ha alliberat dels núvols.
174. Cec és aquest mon; pocs són en ell els que hi veuen clar; excepcional és el
que vola cap als cels com un ocell que s’ha alliberat de la ret.
175. Els cignes van per la senda del sol, amb el seu poder màgic poden volar;
els savis escapen del mon derrotant a Mara i el seu exèrcit.
176. No hi ha mal que no s’atreveixi a fer l’home que ha transgredit aquella llei
que és única, que falta a la veritat, que rebutja la idea d’un altre mon.
177. Els mesquins no van al mon dels déus, els necis no elogien la generositat,
però el savi gaudeix amb la generositat i per això és feliç en l’altre mon.
178. Fruit millor que l’absolut domini de la terra, que l’obtenció del cel i que la
sobirania sobre tots els mons, és l’entrar en el corrent.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XIV
El Buda
179. Per quins mitjan podríeu atraure al Buda l’horitzó del qual no té límits i
que no deixa empremta; la conquesta del qual no es pot perdre i la
victòria del qual ningú en aquest mon pot assolir?
180. Per quins mitjans podríeu atraure al Buda l’horitzó del qual no té límits i
que no deixa empremta; en qui no existeix ni passió ni desig que,
envoltant-lo en les seves rets, puguin arrossegar-lo a qualsevol lloc?
181. Fins i tot els déus envegen els qui han arribat a la il·luminació,
compenetrats d’autoconsciència i decidits en la meditació, savis i gojosos
en la pau de la renúncia.
182. Difícil és obtindre la condició humana, difícil la vida dels homes, difícil és
tenir la sort d’escoltar la vertadera Ensenyança, difícil és l’aparició d’un
buda.
183. El no fer cap mal, la realització del bé, la purificació de la pròpia ment:
aquest és el missatge dels budes.
184. Suprem ascetisme és el suportar i la fortalesa. Allò suprem anomenen els
budes al nirvana. El qui marxà de casa seva per portar la vida mendicant
no per això és un monjo, si malmet, si mortifica a altres.
185. Abstenir-se de vituperi, abstenir-se de fer mal, l’auto domini d’acord amb
els preceptes de la comunitat budista, la moderació en el menjar, una
vida solitària i dedicar-se a la concentració: aquest és el missatge dels
budes.
186. Ni amb una pluja de monedes d’or es satisfan les passions; escàs és el seu
delit i produeixen sofriment; el que així ho ha comprés és un savi.
187. El deixeble del perfectament il·luminat no troba delit ni tan sols en els
plaers celestials; gaudeix en la destrucció del desig.
188. Impulsats per la por dels homes busquen refugi en les muntanyes, en els
boscos, en els monestirs, en els arbres i monuments sepulcrals.
189. Aquests no són refugi segur, no són el millor refugi; acollint-se a aquests
refugis no s’allibera un dels sofriments.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
190. Però el que ha buscat refugi en el Buda, en la Doctrina i en la Comunitat,
aquest veu amb destre coneixement, les Quatre Nobles Veritats:
191. el sofriment, l’origen del sofriment, l’acabament del sofriment i el Noble
Òctuple Sender que condueix a l’acabament del sofriment.
192. Aquest és realment el refugi segur, és el suprem refugi; recorrent a aquest
refugi un s’allibera de tot sofriment.
193. Difícil és trobar un home de qualitat; no naix en qualsevol lloc. La família
on tal savi naix està radiant de felicitat.
194. Produeix felicitat el naixement dels budes, produeix felicitat l’ensenyança
de la vertadera Doctrina, produeix felicitat la concòrdia en la Comunitat,
produeix felicitat l’austeritat dels seus membres quan viuen en concòrdia.
195. Aquell qui honora els budes venerables o els seus deixebles que han
vençut els obstacles i han superat el dolor i les queixes,
196. aquell qui honora els homes així, lliures de desitjos i lliures de temors;
ningú en aquest mon pot calcular el seu mèrit.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XV
La felicitat
197. Visquem feliços, lliures d’agressivitat entre els agressius; entre els homes
agressius romanguem lliures d’agressivitat.
198. Visquem feliços, lliures d’inquietud entre els inquiets; entre els homes
inquiets romanguem lliures d’inquietud.
199. Visquem feliços, lliures de cobdícia entre els cobdiciosos; entre els homes
cobdiciosos romanguem lliures de cobdícia.
200. Visquem feliços, mancats de tot; ens nodrirem d’alegria com els déus
radiants.
201. Vencent origina un odis; vençut, viu un afligit; despreocupant-se de
victòries i derrotes, viu un serè i feliç.
202. No existeix foc com la passió; no existeix misèria com l’odi; no existeixen
mals com els elements que constitueixen l’existència; no existeix felicitat
superior a la serenitat.
203. La fam és la pitjor molèstia; les coses condicionades són la pitjor
desgràcia; coneixent això, realment, el nirvana és la suprema felicitat.
204. La salut és la millor protecció; la satisfacció és el millor bé; la confiança
mútua, el millor parentiu i el nirvana la suprema felicitat.
205. Bevent el nèctar de la soledat i el nèctar de la calma, bevent el nèctar de
l’alegria que emana de l’Ensenyança, s’allibera un de l’angoixa i s’allibera
del mal.
206. Veure a persones nobles és profitós i és profitós conviure amb elles;
apartant-se dels necis pot un viure sempre feliç.
207. Al qui s’ajuntà amb un neci per molt temps li pesa; tractar amb necis és
sempre desagradable, com tractar amb un enemic; però és agradable
tractar amb un savi, com tractar amb amics.
208. Com la lluna s’acull a les seves constel·lacions, acolliu-vos al savi,
intel·ligent i culte, pacient, que compleix amb els seus deures, noble, bo i
sagaç.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XVI
Allò estimat
209. El qui s’entrega a la dispersió i no s’entrega a la concentració, renunciant
al seu vertader bé, àvid d’estimació, aquell enveja al qui concentra la seva
atenció en si mateix.
210. Estigues al marge d’afectes i aversions; l’absència d’allò estimat és
dolorosa, també ho és la presència d’allò que no es vol.
211. Per això, no feu a res objecte de la vostra estimació, doncs la pèrdua
d’allò que s’estima és dolorosa; no existeixen llassos en aquells pels qui
res no és objecte d’amor o antipatia.
212. D’allò que un estima brota el dolor, d’allò que un no estima brota la por;
no existeix dolor pel qui està lliure d’afecte, menys encara existeix la por.
213. De l’afecte brota el dolor, de l’afecte brota la por; no existeix dolor pel qui
està lliure d’afecte, menys encara existeix la por.
214. De l’aferrament brota el dolor; de l’aferrament brota la por; no existeix
dolor pel qui està lliure d’aferrament, menys encara existeix la por.
215. De l’amor brota el dolor, de l’amor brota la por, no existeix dolor pel qui
està lliure d’amor, menys encara existeix la por.
216. Del desig brota el dolor, del desig brota la por; no existeix dolor pel qui
està lliure de desig, menys encara existeix la por.
217. La gent sent estimació pel qui posseeix disciplina moral i agut
discerniment, que no s’aparta de l’Ensenyança, diu la veritat i s’ocupa
d’allò que li pertoca.
218. Que l’home es senti atret per allò que no pot ser definit; estigui embegut
de raó; tingui la seva ment deslligada dels plaers: d’un home així es diu
que remunta el corrent.
219. Parents, amics i companys acullen amb alegria al qui després d’estar llarg
temps absent de casa seva, retorna de lluny sa i estalvi;
220. de la mateixa manera, al qui ha realitzat accions meritòries, quan marxa
d’aquest a un altre mon, les seves bones accions el reben com els parents
a l’ésser estimat que retorna.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XVII
La ira
221. Allunyi de si la ira, allunyi de si l’orgull, superi tot lligam. Al qui no sent
aferrament per allò que té nom i forma, al qui no té res, a aquest els
sofriments no l’assalten.
222. Aquell qui refrena la ira que en ell brota, com es refrena un cotxe que es
descontrola, a aquest si l’anomeno jo cotxer; els altres únicament
sostenen les regnes.
223. Venci a la còlera amb afabilitat, venci al dolent amb la bondat, venci al
mesquí amb la generositat, amb la veritat al mentider.
224. Digui la veritat; no s’enutgi; quan se li demani, doni encara que sigui una
mica: amb aquestes tres coses podria arribar a prop dels déus.
225. Els savis que a ningú fan mal i estan sempre amb el seu cos controlat
assoleixen l’estat inalterable: en arribar a ell jo no sofreixen.
226. Desapareixen les impureses de la ment en aquells qui estan sempre
desperts, que dia i nit s’estan disciplinant, que s’esforcen cap el nirvana.
227. Cosa vella és això, Atula, no és d’ara: critiquen el qui està assegut en
silenci, critiquen el qui parla molt, critiquen el qui parla poc. Ningú en el
mon es lliura de la critica.
228. No ha existit, no existirà ni existeix un home que únicament rebi
critiques o que únicament rebi elogis.
229. Aquell a qui els savis lloen, després de haver-lo observat molts dies, de
vida íntegra i prudent, concentrat en el coneixement i en la disciplina
moral,
230. moneda d’or del riu jambu, a aquest, qui pot criticar-lo? Els mateixos
déus el lloen, el mateix Brahma el lloa.
231. Domini la còlera del cos, estigui sempre amb el seu cos controlat;
abstenint-se de les accions dolentes, practiqui amb el seu cos la bona
conducta.
232. Domini la còlera de la paraula, estigui sempre amb la seva paraula
controlada; abstenint-se de les paraules dolentes, practiqui amb la seva
paraula la bona conducta.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
233. Domini la còlera del pensament, estigui sempre amb el seu pensament
controlat; abstenint-se dels pensaments dolents, practiqui amb el seu
pensament la bona conducta.
234. Els savis estan controlats en el seu cos, controlats en la seva paraula,
controlats en el seu pensament, completament ben controlats.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XVIII
La impuresa
235. Ja estàs com una fulla pansida, ja han vingut a tu els missatgers de la
mort, ja estàs al llindar de la partida i encara no tens provisions pel
viatge.
236. Fes-te una illa per a tu mateix, esforça’t sense demora, sigues un savi;
amb les teves impureses expulsades i lliure de màcula arribaràs a
l’excelsa condició de noble.
237. La teva edat ja arriba a la seva fi, ja et trobes en presència de Yama, no hi
ha fonda per a tu en el camí i encara no tens provisions pel viatge.
238. Fes-te una illa a tu mateix, esforça’t sense demora, sigues un savi; amb
les teves impureses expulsades i lliure de màcula no t’enfrontaràs
novament al naixement i a la vellesa.
239. Com un argenter refina l’argent, així llenci de si el savi les impureses una
rere altra, poc a poc, minut a minut.
240. Al ferro el corroeix la impuresa que ell ha produït, que d’ell ha brotat; de
la mateixa manera al desmesurat les seves pròpies accions el condueixen
a un estat de mísera existència.
241. És màcula dels Mantres el no repetir-los; és màcula de les cases la
desídia; és màcula de la bellesa la peresa; és màcula del que vigila el
descuit.
242. És màcula de la dona la conducta dolenta; del que dona la mesquinesa;
màcula són els hàbits dolents en aquest mon i en l’altre.
243. La ignorància és la més gran de les impureses, la suprema impuresa;
lliurant-nos d’aquesta impuresa, sigueu purs, oh monjos!
244. La vida és fàcil de viure pel desvergonyit, descarat i atrevit, fanfarró,
petulant i impur.
245. Però és difícil de viure pel qui té sentit de la vergonya i busca sempre la
puresa, que no retrocedeix i és modest, de vida pura i intel·ligent.
246. Aquell qui en aquest mon destrueix la vida, diu falsedats, s’apodera d’allò
que no li és donat, fa seva la muller d’un altre,
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
247. i s’entrega a la beguda de licors i aiguardents, aquest enfonsa la seva arrel
en aquest mon.
248. Home, recorda això: la conducta mala no té fre; que la cobdícia i la
injustícia no et sotmetin per sempre al sofriment.
249. La gent dona segons la seva convicció, segons el seu grat; el monjo que
està disconforme amb el menjar i la beguda rebuts d’altres, aquest ni de
dia ni de nit pot concentrar-se en la meditació.
250. Però aquell que ha arrencat, extirpat, destruït en si aquest sentiment,
aquest, de dia i de nit, pot concentrar-se en la meditació.
251. No existeix foc com la passió, no existeix dimoni que es possessioni d’un
com l’odi, no existeix ret similar a l’error, no existeix correntia com el
desig.
252. Fàcil de veure és la falta aliena, difícil de veure la d’un mateix; un posa al
descobert les faltes dels altres, com posa al descobert la palla el que
tamisa el blat; un dissimula les pròpies faltes, com el jugador murri una
mala jugada.
253. Creixen les impureses de la ment en aquell que constantment està
observant les faltes alienes i s’encolereix amb elles; lluny està de la
destrucció de les impureses de la ment.
254. No queden restes a l’aire; no hi ha savi al marge de la vertadera
Ensenyança; la gent gaudeix amb allò que és obstacle al seu progrés
espiritual, els tathagates han superat tot obstacle.
255. No queden restes a l’aire; no hi ha savi al marge de la vertadera
Ensenyança; les coses condicionades no són eternes; pels budes no
existeix canvi.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XIX
L’estar dintre de l’Ensenyança
256. No està dintre de l’Ensenyança si irreflexivament estableix allò que és el
seu propi bé; és savi el que distingeix el bé i el mal.
257. El qui d’un mode suau, just i imparcial guia els altres, intel·ligent
protector de l’Ensenyança, es pot dir d’ell que està dintre de
l’Ensenyança.
258. No perquè parli molt és savi; el qui és serè i està lliure d’odis i de pors;
aquest pot ser anomenat savi.
259. No perquè parli molt és versat en l’Ensenyança; el qui no descuida
l’Ensenyança, el qui amb el seu cos realitza l’Ensenyança, encara que hagi
sentit parlar poc d’aquesta, aquest si és versat en l’Ensenyança.
260. No perquè tingui blanc el cap és un ancià; serà d’edat avançada, però es
pot dir que ha envellit en va.
261. Aquell en qui existeixen veritat i moralitat, la no violència, el domini de si
mateix i l’autocontrol, aquest savi i lliure d’impureses, pot ser anomenat
ancià.
262. No és bell un home únicament per la seva conversa o per la bellesa del
seu rostre, si és envejós, mesquí o murri.
263. Però aquell que ha arrancat, extirpat, destruït en si aquests sentiments,
savi, lliure de faltes, realment es pot dir d’ell que és bell.
264. No per tallar-se el cabell un és savi, com ho seria si no compleix els seus
vots, diu falsedats i està ple de desitjos i de cobdícia?
265. Però aquell qui rebutja completament les males accions, insignificants o
greus, per haver-les rebutjat, aquest pot ser anomenat savi.
266. No perquè demani almoina a altres és un monjo, no per això; ho és si ha
fet seva tota l’Ensenyança.
267. Però el qui està més enllà del bé i del mal, porta una vida de puresa i es
comporta en aquest mon amb discerniment, aquest pot ser anomenat
monjo.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
268. No per guardar silenci un és savi, si s’és neci i ignorant; però el savi que
després de pesar-los com en una balança, escull allò bo
269. i evita allò dolent, aquest és un savi; per això justament és savi. Qui
coneix en aquest mon allò bo i allò dolent, aquest pot ser anomenat savi.
270. No és persona noble si fa mal a éssers vius, per abstenir-se de violència
cap a tots els éssers és anomenat noble.
271. Ni amb bones obres i cerimònies ni amb molt saber ni obtenint la
concentració o vivint solitàriament,
272. assoleixo jo la felicitat que produeix l’alliberament del desig i que no
coneix l’home comú. Tu, oh monjo!, estàs ple de confiança i malgrat tot
no has assolit la destrucció de les impureses de la ment.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XX
El camí
273. Entre els camins el millor és l’Òctuple Sender; entre les veritats, les
Quatre Veritats; entre els estats el millor és l’absència de passions, entre
els homes, el que posseeix discerniment.
274. Aquest és el camí, no existeix altre que porti a la purificació de la
intel·ligència; entreu en ell, així esquivareu a Mara.
275. Seguint aquest camí posareu fi a la desgracia; jo vaig ensenyar aquest
camí en el moment que vaig aprendre a arrencar l’agulló.
276. Vosaltres us heu d’esforçar; els budes són únicament mestres; els que
segueixen el camí i mediten es lliuren de les cadenes de Mara.
277. Quan, arribant al coneixement, veu que totes les coses condicionades són
no permanents, llavors es cansa del sofriment: és el camí de la
purificació.
278. Quan, arribant al coneixement, veu que totes les coses condicionades
produeixen sofriment, llavors es cansa del sofriment: és el camí de la
purificació.
279. Quan, arribant al coneixement, veu que totes les coses estan mancades
d’existència pròpia, llavors es cansa del sofriment: és el camí de la
purificació.
280. El qui no s’esforça quan s’ha d’esforçar, mentre és jove i fort, entregat en
canvi a la mol·lície, amb ment i voluntat deprimides, inactiu, aquest, per
indolent, no troba el camí de la saviesa.
281. Sigui controlat en la seva paraula, sigui controlat en la seva ment, sigui
incapaç de fer quelcom dolent amb el seu cos. Mantingui nets aquests
tres camins de la conducta, recorri el camí ensenyat pels savis.
282. De la concentració de la ment brota el coneixement; de la falta de
concentració, la destrucció del coneixement. Coneixent aquests dos
camins que condueixen el un a l’existència, l’altre a la no existència,
dirigeixis de tal manera que el seu coneixement s’incrementi.
283. Destruïu el bosc, no un arbre només; el perill naix del bosc: destruint
arbre i bosc, us lliurareu del bosc, oh monjos!
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
284. Com un xai mamador a la seva mare, així l’home està encadenat, mentre
no destrueix el desig per la dona, per petit que sigui.
285. Arrenca de tu l’amor de tu mateix com s’arrenca amb la mà un lotus de la
tardor. Dedica’t al camí que condueix a la pau, al nirvana que va ensenyar
el Buda.
286. Aquí romandré durant les pluges, aquí a l’estiu i a l’hivern, així pensa el
neci sense tenir en compte la mort.
287. Com una gran correntia s’emporta l’adormit llogarret, la mort va
emportant-se a l’home que, satisfet amb el seu bestiar i amb els seus fills,
té encadenada la seva ment.
288. El qui ha estat capturat per la mort no troba protecció ni en els seus fills
ni en el seu pare ni en parents ni propers.
289. Havent un captat aquesta veritat, netegi immediatament, savi i controlat
per la disciplina moral, el camí que porta cap el nirvana.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XXI
Temes diversos
290. Si un veu una gran felicitat que prové de l’abandonament d’una felicitat
petita, sensat, un ha d’abandonar la petita felicitat en seguida que vegi la
gran felicitat.
291. Aquell qui produint sofriment en altres busca la seva pròpia felicitat,
aquest, imbuït per això d’agressivitat, no s’allibera de l’agressivitat.
292. Descuiden allò que s’ha de fer, fan allò que no s’ha de fer; en ells,
petulants i descuidats, creixen les impureses de la ment.
293. Aquells que es mantenen firmament en un estat d’autoconsciència
aplicada al cos, aquests no fan allò que no s’ha de fer, fan sempre allò que
s’ha de fer. S’extingeixen les impureses de la ment en aquells que estan
compenetrats d’autoconsciència i auto percepció.
294. Després de matar la mare i el pare i els dos reis de la casta guerrera,
després de destruir el regne i el seu ministre, segueix el seu camí,
indiferent, el braman.
295. Després de matar la mare i el pare i els dos reis il·lustrats, i després de
matar com a cinquè a un tigre, segueix el seu camí, indiferent, el braman.
296. Els deixebles de Gotama estan sempre desperts, ben desperts; ells, dia i
nit, constantment, tenen consciència del Buda.
297. Els deixebles de Gotama estan sempre desperts, ben desperts; ells, dia i
nit, constantment, tenen consciència de l’Ensenyança.
298. Els deixebles de Gotama estan sempre desperts, ben desperts; ells, dia i
nit, constantment, tenen consciència de la Comunitat.
299. Els deixebles de Gotama estan sempre desperts, ben desperts; en ells
existeix dia i nit, constantment, autoconsciència aplicada al cos.
300. Els deixebles de Gotama estan sempre desperts, ben desperts; la seva
ment es complau, dia i nit, en la no violència.
301. Els deixebles de Gotama estan sempre desperts, ben desperts; la seva
ment es complau, dia i nit, en la meditació.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
302. Es difícil gaudir en la dura vida del mendicant, la vida en la llar és difícil
de portar i penosa; la convivència amb els desiguals és desagradable; el
viatger està afligit per desgràcies. No sigui, doncs, viatger; alliberi’s així
del sofriment.
303. El qui té fe i disciplina moral, i gaudeix de prosperitat i gloria, és honrat
en qualsevol regió a on vagi.
304. Com les muntanyes nevades, els bons es distingeixen des de lluny; els
dolents passen inadvertits com fletxes llençades a l nit.
305. Complagui’s en l’extinció dels desitjos assegut a soles, dormint sol, anant
sol d’un lloca a un altre, infatigable, i conquerint-se, sol, a si mateix.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XXII
El mon de sofriment
306. El mentider cau en un mon de sofriment, i també aquell qui havent fet
quelcom diu que no ho ha fet; ambdós, després de la mort, tenen el
mateix destí, éssers de baixes accions.
307. Es comporten malament i no tenen autocontrol molts dels qui porten el
mantell safrà; dolents, per les seves males accions, renaixen en un mon
de sofriment.
308. El qui està mancat de disciplina moral i d’autocontrol millor faria en
menjar un tros de ferro bullint com la flama d’un foc que provar el
menjar que, com almoina, ha rebut d’altres.
309. L’home que, sense importar-li res, s’uneix amb la dona aliena, quatre
coses és allò que assoleix: demèrit, son intranquil·la, crítiques i a més un
mon de sofriments.
310. No s’uneixi l’home amb la dona aliena: únicament obtenen demèrit i
després de la mort un destí de sofriment; pel temor que tenen és curt el
seu plaer i sever el càstig que el rei li imposa.
311. Com una fulla de kusa mal agafada talla la mà, així la condició de savi
mal practicada arrossega cap el sofriment.
312. No poden produir bons fruits els actes mancats d’energia, els vots violats,
la falsa vida de puresa.
313. Si té que fer quelcom, que ho faci, que ho emprengui esforçadament,
doncs un savi mancat d’energia, més que qualsevol altra, derrama
impureses sobre si mateix.
314. Si quelcom va a ser mal fet, millor no fer-ho; allò que ha estat mal fet
turmenta després; si quelcom va a ser ben fet i si després de fer-ho no
hem de sentir remordiment, és millor fer-ho.
315. Com una ciutat fronterera és vigilada per dintre i per fora, de la mateixa
manera vigileu-vos a vosaltres mateixos. Que no es passi el moment
oportú; pateixen els qui l’han deixat passar, quan són entregats a un mon
de sofriment.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
316. Els qui per haver adoptat un punt de vista erroni s’avergonyeixen d’allò
no vergonyós i no s’avergonyeixen d’allò vergonyós, aquests van un mon
de mísera existència.
317. El qui per haver adoptat un punt de vista erroni veuen perill on no hi ha
perill i no veuen perill on no n’hi ha, aquests vana a un mon de mísera
existència.
318. Els qui per haver adoptat un punt de vista erroni consideren que hi ha
falta on no hi ha falta i no veuen falta on hi ha falta, aquests van a un
mon de mísera existència.
319. Però els qui per haver adoptat el punt de vista just jutgen la falta com a
falta i allò que no és falta com que no ho és, aquests van a un mon de
felicitat.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XXIII
L’elefant
320. Com l’elefant resisteix en el combat a la fletxa llençada per l’arc, així jo, la
gent és dolenta, resistiré a les ofenses.
321. A l’elefant domesticat el fan desfilar en la processió; un elefant
domesticat condueix al rei; i és el millor entre els homes aquell qui,
autocontrolat, resisteix a les ofenses.
322. Més valen quan estan domesticats els elefants de grans ullals, les mules i
els cavalls Sindh de noble raça; més val l’home que s’ha controlat a si
mateix.
323. No és amb aquests vehicles com un podria arribar a aquella regió a la
qual no s’arriba; estant un mateix controlat, ben controlat i auto
controlant-se pot un assolir-la.
324. L’elefant anomenat Dhanapalaka, exsudant mada per les seves temples,
és irrefrenable; amarrat, no prova el menjar: té enyorança dels seus
boscos.
325. Quan un es golafre, mandrós i dormilega, i gaudeix rebolcant-se en el llit,
com un gran porc encebat de menjar, llavors un renaix una i altra vegada.
326. En altre temps la meva ment actuà al seu antull, segons el seu capritx,
com li plaïa; avui he de reprimir-la per complet, com un domador amb la
seva pica a l’elefant endurit.
327. Complagueu-vos en l’estat d’alerta i vigilància; vigileu la vostra ment;
sortiu del mal camí, com l’elefant del fang en el qual s’ha enfonsat.
328. Si un es troba a un amic intel·ligent, un company de noble conducta i
prudent, llavors, vagi amb ell, content i compenetrat d’autoconsciència,
superant totes les dificultats.
329. Si un no es troba un amic intel·ligent, un company de noble conducta i
prudent, llavors, visqui sol com un rei que abandona el seu regne després
de vençut; visqui sol, com un elefant salvatge al bosc.
330. És millor viure sol; no hi ha amistat possible amb el neci. Com un elefant
salvatge al bosc, visqui un sol, lliure de preocupacions, abstenint-se
d’accions innobles.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
331. Cosa bona són els amics en un moment de necessitat; cosa bona és l’estar
satisfet de qualsevol forma; cosa bona és en el moment de morir el mèrit
acumulat; cosa bona és l’extirpació de tot sofriment.
332. Cosa bona és en aquest mon el respecte per la mare; cosa bona és també
el respecte pel pare; cosa bona és en aquest mon la condició de savi; cosa
bona és també la condició de braman.
333. Cosa bona és la disciplina moral fins la vellesa; cosa bona és la fe
firmament establerta; cosa bona és obtenir la saviesa; cosa bona és
abstenir-se de fer el mal.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XXIV
La set
334. Creix com una enfiladissa el desig de l’home que actua sense cura; com el
mono que en busca de fruita salta d’arbre en arbre, així aquest home
passa d’existència en existència.
335. Com l’herba birana regada per la pluja, així creixen els sofriments
d’aquell home a qui subjuguen el roí desig i l’aferrament a aquest mon.
336. Com les gotes d’aigua rellisquen de la fulla del lotus, així li van els
sofriments a aquell home que subjuga en aquest mon el roí desig, tan
difícil de superar.
337. Us saludo i això us dic a quants esteu aquí reunits: arrenqueu l’arrel del
desig, com arrenca l’herba birana el qui busca la seva perfumada arrel;
que Mara no us destrueixi una i altra vegada, com el torrent trenca el
jonc.
338. Així com torna a créixer l’arbre, encara que hagi estat tallat, si la seva
arrel quedà intacta i ferma, de la mateixa manera ressorgeix una i altra
vegada el sofriment mentre no hagi estat destruïda la predisposició cap el
desig.
339. La voluntat dominada per la passió arrastra com un torrent a l’home
d’errònia doctrina les trenta sis corrents del qual flueixen cabaloses i
plaentment.
340. Per totes parts flueixen els corrents i l’enfiladissa està sense parar
brotant; quan la veieu brotar, talleu la seva arrel amb el coneixement.
341. Els plaers de l’home són transitoris i escorredissos; els homes que estan
lligats al plaer i busquen el plaer estan sotmesos al naixement i a la
vellesa.
342. Els homes assetjats pel desig, inquiets, corren d’un costat a un altre, com
una llebre perseguida; encadenats per l’aferrament i els lligams cauen en
el sofriment, una i altra vegada, durant llarg temps.
343. Els homes assetjats pel desig, inquiets, corren d’un costat a un altre, com
una llebre perseguida; per aquesta raó llenci el monjo de si el desig
buscant la seva pròpia emancipació.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
344. Mireu aquest home que havent-se alliberat del desig, lliure ja, s’entrega al
desig, es precipita cap a ell: assolí la seva llibertat i retorna a les seves
cadenes.
345. Els savis no anomenen cadena a la feta de cànem, de fusta o de ferro; a
l’afecte apassionat i vehement per pedres precioses i joies, fills i esposes,
346. a aquest l’anomenen sòlida cadena, cadena flexible, que arrastra amb el
seu pes i de la qual és difícil alliberar-se; trencant-la, marxen per portar
la vida mendicant, sense afectes, renunciant a la felicitat que sorgeix del
plaer sensual.
347. Els qui són esclaus de les seves passions es queden dintre del corrent que
ells mateixos fan, com l’aranya en la seva pròpia tela; creuant-la els savis
marxen, sense afectes, deixant enrere tot sofriment.
348. Sigues lliure en el passat, en el futur i en el present, posant-te més enllà
de l’existència; amb la teva ment completament alliberada no t’exposaràs
novament al naixement i a la vellesa.
349. Creix més la set del desig en l’home de fortes passions, que viu buscant el
plaer, que es deixa dominar per les seves fantasies; ell mateix enforteix
les seves cadenes.
350. Però aquell que es delit en l’apaivagament de les seves fantasies i medita
sobre allò repulsiu, compenetrat sempre d’autoconsciència, aquest si
destruirà, tallarà les cadenes de Mara.
351. El qui ha arribat a la perfecció, lliure de temor, sense desitjos ni
impureses, tallà les espines de l’existència; aquest és el seu últim cos.
352. El qui està lliure de desig i de cobdícia, i domina els Textos i la seva
interpretació, podria conèixer la col·locació de les síl·labes, les que van
abans i les que van després, és anomenat gran savi, gran home i es diu
d’ell que està en el seu últim cos.
353. Tot ho he conquerit, tot ho sé, no tinc aferrament cap a res; tot ho he
abandonat i, destruint el desig, m’he alliberat. Havent arribat al
coneixement per mi mateix, a qui assenyalaria com a mestre?
354. La donació de la doctrina supera tota donació; el sabor de la doctrina
supera tot sabor; el plaer que produeix la doctrina supera tot plaer; la
destrucció del desig venç tot sofriment.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
355. Les riqueses acaben amb el neci, no amb els qui busquen l’altra vora; pel
seu desig de riqueses el neci es destrueix a si mateix, com si es tractés
d’un estrany.
356. La zitzània destrueix els camps, la passió a la humanitat; produeix per
això gran fruit allò que es dona als qui s’han alliberat de la passió.
357. La zitzània destrueix els camps, l’odi a la humanitat; produeix per això
gran fruit allò que es dona als qui s’han alliberat de l’odi.
358. La zitzània destrueix els camps, l’error a la humanitat; produeix per això
gran fruit allò que es dona als qui s’han alliberat de l’error.
359. La zitzània destrueix els camps, el desig a la humanitat; produeix per això
gran fruit allò que es dona als qui s’han alliberat del desig.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XXV
El monjo
360. Bo és l’auto domini en la vista, bo és l’auto domini en l’oïda, bo és l’auto
domini en l’oïda, bo és l’auto domini en l’olfacte, bo és l’auto domini en el
gust.
361. Bo és l’auto domini en el cos, bo és l’auto domini en la paraula, bo és
l’auto domini en la ment; en tot és bo l’auto domini. Auto dominat en tot,
el monjo s’allibera de tot sofriment.
362. Autocontrolat en les seves mans, autocontrolat en els seus peus,
autocontrolat en la seva veu, completament autocontrolat, alegrant-se
internament, disciplinat, sol i satisfet; a un així l’anomenen monjo.
363. Dolça és la paraula d’aquell monjo que es controla en allò que diu, que
parla amb moderació, mancat d’orgull, i explica l’Ensenyança i el seu
sentit.
364. El monjo que gaudeix en l’Ensenyança, que es delecta en l’Ensenyança,
que medita sobre l’Ensenyança i té present l’Ensenyança, aquest monjo
no s’aparta de la vertadera Ensenyança.
365. No ha de menys prear allò que ell mateix rep ni anar envejant els altres;
envejant els altres el monjo no assoleix concentrar la seva ment.
366. El monjo no menysprea allò que ell mateix rep encara que sigui poc; si
porta una vida pura i és actiu, els déus l’elogien.
367. Aquell qui no veu res propi en allò que té nom i forma ni amb res d’allò
s’identifica, ni sofreix quan quelcom d’allò que té nom i forma deixa
d’existir, aquest és anomenat monjo.
368. Aquell monjo que actua inspirat sempre en la benevolència i confiat en
l’Ensenyança del Buda, aquest monjo ha d’assolir l’estat de calma, la
plaent pacificació dels condicionants de l’existència.
369. Alleugera, monjo, la barca; alleugerada anirà més ràpida; destruint la
passió i l’odi, arribaràs al nirvana.
370. Cinc coses destrueix, cinc abandona i cinc cultiva; es diu del monjo que
s’ha alliberat de les cinc cadenes, que ha vençut el corrent.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
371. Medita, monjo; no siguis negligent; no facis gaudir la teva ment en el
plaer sensual, no sigui que tinguis que empassar-te, per negligent, boles
de ferro; mentre t’estàs cremant no cridis que estàs sofrint.
372. No existeix meditació per aquell qui no posseeix el coneixement; no
existeix el coneixement pel qui no medita; aquell en el qual existeixen
meditació i coneixement, aquest realment està a prop del nirvana.
373. Felicitat divina té el monjo que s’ha retirat a un lloc solitari, que té la seva
ment en calma i que ha captat l’Ensenyança en la seva totalitat.
374. Tant aviat capta que els components de la seva personalitat sorgeixen i es
desintegren, obté alegria i content, aquell estat en el qual no hi ha mort,
que assoleixen aquells que tenen aquest coneixement.
375. Per a un monjo intel·ligent, aquest és el principi: el domini dels sentits,
l’estar satisfet i l’autocontrol segons els preceptes de la comunitat
budista.
376. Associa’t amb bons amics, de vida pura i actius. Sia afable i es distingeixi
per les seves bones maneres; així la seva alegria serà gran i posarà fi al
sofriment.
377. Com un gessamí deixa caure les seves flors pansides, així vosaltres, oh
monjos!, heu d’abandonar la passió i l’odi.
378. El monjo té assossegat el cos, assossegada la seva paraula, assossegada la
seva ment, que s’ha posat tot ell en ordre i ha renunciat als plaers
d’aquest mon, es diu d’ell que està pacificat.
379. Recorrent a tu mateix exhorta’t a tu mateix; recorrent a tu mateix, has de
controlar-te a tu mateix. Controlat per tu mateix i compenetrat
d’autoconsciència, tu, oh monjo!, viuràs feliç.
380. Un mateix es protegeix a un mateix; un mateix és el destí d’un mateix;
controla’t a tu mateix com un mercader a un bon cavall.
381. Ple de felicitat i confiat en l’Ensenyança del Buda, el monjo ha d’assolir
l’estat de pau, la plaent pacificació dels condicionants de l’existència.
382. Aquell monjo que, jove, es consagra a l’Ensenyança del Buda, aquest
monjo il·lumina aquest mon com la lluna que s’ha alliberat dels núvols.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
Capítol XXVI
El braman
383. Esforçant-te travessa el corrent, elimina els desitjos, oh braman!,
coneixeràs allò no creat quan hagis pres consciència de que tenen una fi
les coses condicionades.
384. Quan un braman ha arribat a la perfecció en aquelles dues normes,
llavors totes les seves cadenes es destrueixen havent arribat al
coneixement.
385. Jo anomeno braman a aquell per qui no existeixen ni aquesta vora ni
l’altre i està lliure de temors i de aferraments.
386. Jo anomeno braman a aquell qui, assegut, està dedicat a la meditació,
mancat de passions, que ha fet el que s’havia de fer, lliure de les
impureses de la ment i que ha assolit el suprem bé.
387. El sol brilla de dia, la lluna resplendeix de nit; armat brilla el guerrer, en
la meditació brilla el braman; però dia i nit brilla el Buda en el seu
esplendor.
388. S’anomena braman el qui eliminà de si mateix el mal, i savi el que viu en
calma espiritual; el qui apartà de si les impureses s’anomena pabbajita.
389. Un no ha de colpejar a un braman ni el braman deixar anar la seva còlera
contra aquell qui l’ha colpejat. Vergonya per aquell que colpeja a un
braman; vergonya pel braman que contra aquest deixa anar la seva
còlera.
390. Pel braman no existeix res millor que apartar la seva ment de les coses
plaents. Quan desapareix el desig de fer mal, acaba llavors el sofriment.
391. Jo anomeno braman a aquell en qui no existeix mal comportament amb
el cos, la veu o la ment i que, en aquests tres dominis, es troba
autocontrolat.
392. Com venera el braman l’ofrena al foc, així un ha de venerar
respectuosament a aquell de qui va aprendre l’Ensenyança mostrada pel
perfectament il·luminat.
393. No per les trenes ni per la casta ni pel naixement s’és braman; aquell en
qui existeixen veritat i rectitud, aquest és pur, aquest és braman.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
394. Neci, què tens a veure tu amb les trenes?, què tens que veure amb el
mantell d’antílop? El teu interior és un antre , únicament adornes allò
exterior.
395. Jo anomeno braman a aquell home que medita solitari en el bosc, cobert
per trossos de roba, prim i esquàlid.
396. Jo no anomeno braman el qui va nàixer de si bramànic, el qui procedeix
de mare bramànica; serà d’aquells que saluden amb menyspreu, serà un
home opulent; el qui no té res i està lliure d’aferrament, a aquest si que
l’anomeno braman.
397. Jo anomeno braman a aquell que, tallant totes les cadenes, no sent
temor, ha superat tot lligam, i està lliure d’aferrament.
398. Jo anomeno braman el Buda que ha destrossat el jou i ha trencat les
corretges i la brida, els frens i les regnes.
399. Jo anomeno braman a aquell que sense còlera suporta l’insult, el càstig i
la presó; el saber suportar és la seva força i aquesta força és el seu exèrcit.
400. Jo anomeno braman el qui està sense còlera i compleix les obligacions
que s’ha imposat; el qui està ple de disciplina moral i lliure de desitjos,
autocontrolat i en el seu últim cos.
401. Jo anomeno braman a aquell qui no s’adhereix als plaers, com l’aigua no
s’adhereix a la fulla del lotus, com un grà de mostassa a la punta d’una
fletxa.
402. Jo anomeno braman a aquell qui ha percebut ja en aquest mon la fi del
seu sofriment, deixà la seva càrrega i està lliure d’aferraments.
403. Jo anomeno braman a aquell qui posseeix una saviesa profunda i
intel·ligent, coneix quin és el camí i quin no l’és, i ha assolit el suprem bé.
404. Jo anomeno braman a aquell qui s’aparta per igual dels qui porten una
vida sense llar i dels qui marxaren cap a la vida mendicant, que no té llar
i porta una vida errant, satisfet amb poc.
405. Jo anomeno braman a aquell qui no mata ni fa matar, doncs abandonà
tota violència cap els éssers dèbils o forts.
406. Jo anomeno braman aquell qui és lliure entre els encadenats, pacífic
entre els violents i no té afectes entre els que estan dominats per ells.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
407. Jo anomeno braman a aquell de qui s’han després la passió i l’odi, l’orgull
i la hipocresia, com es desprèn un gra de mostassa de la punta d’una
fletxa.
408. Jo anomeno braman a aquell qui expressa paraules afables, instructives i
veraces, amb les quals a ningú ofèn.
409. Jo anomeno braman a aquell qui en aquest mon no pren allò que no li és
donat, sigui gran o petit, exigu o abundant, bo o dolent.
410. Jo anomeno braman a aquell en qui no existeixen desitjos amb mires a
aquest mon, o amb mires a l’altre, que no depèn de res i està lliure
d’aferraments.
411. Jo anomeno braman a aquell en qui no existeixen desitjos; que, gràcies al
seu coneixement, no té dubtes, i que ha arribat a allò més profund de la
immortalitat.
412. Jo anomeno braman a aquell qui en aquest mon s’ha posat més enllà del
bé i del mal, aferraments ambdós, lliure de pena, lliure de passió, lliure
d’impureses.
413. Jo anomeno braman a aquell qui ha destruït l’existència de la
voluptuositat, i que, com la lluna, està lliure de màcules i d’impureses,
serè i impassible.
414. Jo anomeno braman a aquell qui ha anat més enllà del dur i perillós camí
del cicle de l’existència i de l’error, que l’ha creuat i ha arribat a l’altre
costat; a aquell qui medita, impassible, i que no té dubtes, alliberat i feliç.
415. Jo anomeno braman a aquell qui ha destruït l’existència del plaer i que,
rebutjant els plaers, marxa sense llar cap a la vida mendicant.
416. Jo anomeno braman a aquell qui ha destruït l’existència del desig i que,
rebutjant tot desig, marxa sense llar cap a la vida mendicant.
417. Jo anomeno braman a aquell qui abandonà tot aferrament cap a allò
humà i superà tot aferrament a allò diví, alliberat de tot aferrament.
418. Jo anomeno braman a aquell que rebutjà allò agradable i allò
desagradable, pacificat, lliure d’aferrament, heroi vencedor de l’univers.
Tipitaka / Sutta Pitaka / Khuddaka / Dhammapada
419. Jo anomeno braman a aquell qui ha arribat a conèixer el que és nàixer i el
morir dels éssers, a emancipat, el qui s’encaminà bé, el Buda.
420. Jo anomeno braman a aquell el camí del qual no coneixen ni déus ni
gandharves ni homes, el savi que eliminà les impureses de la ment.
421. Jo anomeno braman a aquell qui re no té ni en el passat ni en el futur ni
en el pressent, que es desposseí de tot i s’alliberà de tot aferrament.
422. Jo anomeno braman el Buda lliure de desitjos i que arribà a la fi dels seu
esforços, a l’heroi excepcional i ple d’integritat, el gran rishi que conquerí
la victòria.
423. Jo anomeno braman a aquell qui sap de les seves anteriors
reencarnacions i coneix el mon de felicitat i el mon de desgràcia, el savi
perfecte en el seu coneixement, que realitzà allò que havia de realitzar i
assolí la destrucció del renàixer.
Traducció: Albert Biayna Gea
Per a lliure distribució.