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Table des matières

Remerciements ................................................................................................................................ 4 Introduction .................................................................................................................................. 5 Première Partie Sophiatown, modèle de l’urbanité sud-africaine ............................................................. 9

I. Le décor ............................................................................................................................... 9 A. Sophiatown, le drame parfait ............................................................................................ 9

1. Un quartier en kaléidoscope ......................................................................................... 10 a. Genèse et paysage ...................................................................................................... 10 b. Mémoire et reconstitution .......................................................................................... 13

2. Une journée ordinaire à Sophiatown ............................................................................ 16 a. La rue : espace public ................................................................................................. 16 b. La maison : espace partagé ........................................................................................ 18

B. Les acteurs ......................................................................................................................... 20

1. En haut de l’affiche : stars et bandits ........................................................................... 21 a. Les nouveaux FarWest ............................................................................................... 21 b. Bouillon de cultures ................................................................................................... 23 c. La fièvre du samedi soir ............................................................................................. 24

2. Les figurants : trajectoires de vies dans l’Afrique du sud des années 1950 ................. 25 a. Claudiah ..................................................................................................................... 25 b. Le petit peuple de Sophiatown ................................................................................... 26

3. Le chœur : Drum magazine ........................................................................................... 27

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C. Le dénouement tragique ................................................................................................... 29 1. Mots et maux de Sophiatown ....................................................................................... 29

a. Destruction et déplacement de population ................................................................. 29 b. L’arrivée à Orlando .................................................................................................... 30

2. La naissance d’un mythe ............................................................................................... 31 a. Mort prématurée de l’urbanité ................................................................................... 31 b. Sophiatown, Fietas, District Six : plusieurs quartiers, une seule histoire .................. 32

II. Sophiatown du mythe au modèle ...................................................................................... 34 A. Qu’est ce qui fait le mythe ? ............................................................................................. 34

1. Les multi facettes du mythe géographique .................................................................... 34 a. Le mythe : éléments de définition .............................................................................. 34 b. Les arché-paysages : le mythe à l’échelle géographique ........................................... 36 c. Nostalgie et territoire .................................................................................................. 38

2. La mobilisation d’un imaginaire .................................................................................. 39 a. Les représentations du mythe ..................................................................................... 40 b. Les utilisations du mythe ........................................................................................... 41

B. Le mythe : un pont dans l’histoire ? ................................................................................ 42

1. Un lien entre l’avant et l’après apartheid .................................................................... 42 a. Négation de urbanité, négation de l’identité .............................................................. 43 b. La ville dans la reconstruction identitaire à l’échelle nationale ................................. 44

2. Le mythe, manifeste pour un retour à l’urbain ? .......................................................... 46 a. Ville et urbanité .......................................................................................................... 46 b. Des résurgences épisodiques ...................................................................................... 47

C. Le modèle de Sophiatown ................................................................................................. 49

1. Johannesburg versus Amsterdam ................................................................................. 49 2. Le modèle de Sophiatown ............................................................................................. 51

Deuxième partie Sophiatown, un modèle d’urbanité pour la ville post apartheid ? .......................... 54

I. A la recherche de nouveaux mondes urbains ............................................................ 54 A. Sophiatown : des thématiques d’études pour la ville contemporaine .......................... 54

1.Un modèle à part ........................................................................................................... 54 2. Méthodologie ................................................................................................................ 55

a. La démarche ............................................................................................................... 55 b. Discours ..................................................................................................................... 56

3. la matrice Sophiatown .................................................................................................. 58 a. Topographie .............................................................................................................. 58 b. Mixité. ........................................................................................................................ 59

B. Mayfair, Brixton : deux quartiers pour une nation arc-en-ciel? .................................. 59

1. L’approche .................................................................................................................... 59 a. Johannesburg, vue d’ensemble ................................................................................... 60 b.Les quartiers mixtes .................................................................................................... 60

2. Typographie des quartiers : présentation de l’espace .................................................. 61

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a. Mayfair ....................................................................................................................... 61 b. Bixton ......................................................................................................................... 62 c. Au fil des rues……………………………….……………………………………….81

3. Passants et habitants ..................................................................................................... 64 a. Profils ......................................................................................................................... 65 b. Le quartier : un espace inventé ? ................................................................................ 66

C. Tranches de vie, tranches d’espaces ................................................................................ 69

1. Un espace, des territoires : une coprésence assurée .................................................... 69 a. Mayfair ....................................................................................................................... 69 b. Brixton ....................................................................................................................... 73

2. Le quartier dans la ville ................................................................................................ 76 a. Déplacements et mouvement ..................................................................................... 76 b. Urbanisme vs communautarisme ? ............................................................................ 78 c. Urbanité alternative ou alternative d’urbanité?...........................................................78

II. L’échec de l’intégration urbaine? ............................................................................... 80 A. Coprésence sans interaction : la création de non-lieux ? .............................................. 80

1.Où sont les non lieux ? ................................................................................................... 80 2. Mayfair, Brixton : lieux ou non-lieux ? ........................................................................ 81 3. Les écoles : enclaves d’interaction sociale dans la ville ? ........................................... 83

B. Une urbanité protéiforme ................................................................................................. 84

1. Identités urbaines .......................................................................................................... 84 a. De la réalité au modèle ............................................................................................... 84 b. Mayfair Brixton, quartiers urbains ? .......................................................................... 85

2. La mémoire de la ville ................................................................................................... 86 a. Mayfair ou le retour aux sources ................................................................................ 86 b. Les musées : la création de lieux symboliques .......................................................... 88

Conclusion Mythe, mémoire et urbanité .................................................................................................. 90

• Changement d’échelle : la ville, l’urbain et l’héritage ................................................... 90 • Les projets ...................................................................................................................... 92 • Ville-villes ...................................................................................................................... 94 • Quel modèle pour les villes du sud?................................................................................95

Bibliographie ..................................................................................................................... 97

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Remerciements

Je tiens à remercier chaleureusement Monsieur Marcel Bazin, directeur de l’Ecole

doctorale de l’Université de Reims ; Monsieur Charles Vulliez et Madame Nicault directeurs

du DEA Espaces, Cultures et Civilisations ; Messieurs Jacques Lévy, professeur des

Universités et rapporteur de ce travail et Philippe Gervais-Lambony, professeur de l’Université

Paris X-Nanterre et membre du jury ; Messieurs Philippe Guillaume, vice-directeur de

l’Institut Français d’Afrique du Sud, Alan Mabin, professeur de l’Université du Witwatersrand

à Johannesburg, Benoît Antheaume, représentant de l’IRD en Afrique du Sud, Olivier Vilaça,

doctorant et chargé de cours à l’Institut d’Etude Politique de Paris, Nicolas Péjout, doctorant à

l’IFAS, ainsi que Mesdames Pernette Grandjean et Claire Bénit, professeurs à Reims et

Marseille, et Madame Bénédicte Alliot, directrice de L’IFAS, qui ont guidé mes premiers pas

dans la recherche.

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Introduction

« Une ville est une portion de territoire surchargée d’interactions. »

Ulf Hannerz

« Nous nous sommes engagés à construire la société

dans laquelle tous les sud-africains, qu’ils soient blancs ou noirs

pourront marcher la tête haute sans peur dans le cœur,

sûrs de leur droit inaliénable à la dignité humaine

– une nation arc-en-ciel en paix avec elle-même et dans le monde »

(Nelson Mandela, 1994, cité par S.Smith, 2003 : 196)

L’étude de la ville sud-africaine contemporaine s’inscrit dans le

contexte particulier de la chute du régime de l’apartheid qui divise le pays au nom du

«développement séparé» jusqu’en 1994 et régit de manière plus ou moins marquée les rapports

entre les groupes raciaux depuis le début de XXème siècle.

C’est au tournant du siècle que l’Afrique du Sud élabore et applique une ségrégation spatiale et

raciale systématique censée éradiquer la présence d’espaces mixtes dans le paysage urbain. En

1901, en vertu de principes hygiénistes, il est décidé que les non-Blancs des villes du Cap et de

Johannesburg doivent résider dans des quartiers spécifiques. En 1923, le Général Smut

entérine le Native Urban Area Act, première action généralisée de planification urbaine qui

limite la liberté de circulation et de résidence des populations noires dans les villes. Héritières

des modèles de planification américains (P.Guillaume, 2001), ces lois sont régies par le

principe de zonage, mis en place au Etats-Unis dans les années 1910, et repris au Cap dès 1920.

Comme le souligne P.Guillaume, certains planificateurs urbains cherchent alors à promouvoir

un idéal communautaire pour concevoir ce qui deviendra les townships, ces immenses ghettos

déshumanisés. Un pas de plus est franchi en 1950, deux ans après l’arrivée au pouvoir du Parti

National et la mise en place du « grand apartheid » qui marque une radicalisation du système.

L’application du Group Area Act étend alors la ségrégation à toutes les races et l’établi de

façon légale la division de espaces publics et une gestion raciste du logement.

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La multiplication de ces Acts tente de s’opposer à ce que fut la primo urbanisation de

Johannesburg, ville minière fondée en 1886. Dès 1890 les premiers camps de travailleurs

(compounds) s’installent, abritant chercheurs d’or, aventuriers et travailleurs de toutes origines

attirés par l’appât du gain ou plus modestement la possibilité de gagner quelques pennies.

Comme le rappelle P.Gervais-Lambony : « jusqu’à la fin du XIXème siècle Johannesburg fut

une ville minière assez typique. On y trouvait une écrasante proportion d’hommes, des

mineurs anglophones venus du Royaume-Uni, d’Australie ou d’autres régions de l’Empire

Britannique, une minorité d’Afrikaners venus des zones rurales pour travailler dans les

briqueteries ou les sociétés de transport, des mineurs africains venus du Mozambique, du

Transvaal, ou du Cap, des Africains du Natal employés comme domestiques ou

blanchisseurs.» A l’opposé de la ville racialement uniforme que le régime de l’apartheid tente

de mettre en place Egoli (la ville d’or en Zoulou) était «la ville des aventuriers patrons de bars,

bistroquiers, joueurs blancs et métis d’ailleurs, comme les prostituées elles-mêmes.» Charles

van Onselen, historien sud-africain, affirme lui aussi qu’en 1896 le « quartier indigène »,

(Coolie Location), était composé de « 7000 personnes de toutes races, dont 1500 employés à

la construction des briques, 1200 chevaux et mules et 450 attelages. » (cité par Guillaume,

2001, 57). Quelques années plus tard, dans un article du 5 février 1915, le Transvaal Leader,

rapporte les conditions de vie dans ces quartiers : «Ces courts ressemblent à des terriers à

lapins, d’où part un labyrinthe de passages, de repaires du criminel, de l’indigène sans pass,

du tire au flanc. Il y a des cours où Indiens, Malais, Blancs, Métis et Kaffirs s’entassent dans

la promiscuité. Il y a des maisons, jadis demeures des Blancs de la classe supérieure, qui sont

aujourd’hui abandonnées à la lie d’une population mélangée. Je me vois encore monter les

escaliers d’une maison de Marshall Street et trouver un Blanc, une Noire, un mouton et une

chèvre vivant ensemble dans la chambre du haut. Je n’oublierais pas non plus cette cour dans

le quartier de choix qu’on appelle le Camps Malais, où j’ai trouvé un matin, un groupe de

jeunes filles indigènes ivres mortes après l’orgie d’alcool méthylique et d’opium qu’elles

avaient acheté dans une boutique chinoise. » (cité par P.Guillaume, ibid).

C’est donc pour palier à ce qu’elle estime être un problème de santé publique que

l’administration détruit la Coolie Location en 1904 et se lance dans la construction 1917 du

premier township : le Western Native Township. En 1932, Orlando Township, destiné aux

Africains est mis en construction, bientôt suivi de Javabu et Moroka en 1948, prémices du

futur Soweto. En 1940, il ne reste à Johannesburg plus qu’un seul quartier rescapé de cette

ségrégation spatiale planifiée : Sophiatown qui sera détruit en 1956.

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Dans cette histoire urbaine faite de ruptures et d’exclusion, je me suis demandée comment peut

naître et se développer un sentiment urbain, celui d’appartenir à cet univers social spécifique et

cette manière d’être en ville qui crée ce que l’on appelle « l’urbanité » ?

Réflexion en plusieurs étapes sur la notion d’urbanité et son évolution dans le temps, ce travail

s’appuie sur deux études. La première concerne Sophiatown, devenu aujourd’hui la référence

incontournable de l’histoire urbaine de l’Afrique du Sud post-apartheid, symbole d’une

urbanité déchue mais toujours vivace. La seconde concerne les quartiers de Mayfair et Brixton,

deux espaces mixtes émergeants de la ville sud-africaine et - peut-être ? - porteurs d’une

nouvelle façon de pratiquer la ville.

Lors du travail préparatoire à cette recherche, Sophiatown est apparue comme un espace

complexe : à la fois social, culturel, politique et religieux, lieu d’intégration, de renouvellement

et de mixité, mais aussi lieu de création de citoyenneté et d’urbanité. Je me suis donc

interrogée sur les réminiscences de cette urbanité spontanée dans la ville sud-africaine

contemporaine et l’existence d’une mémoire urbaine, capable ou non, de régénérer et de

récréer un espace urbain.

Cette première recherche a amené d’autres questionnements sur la ville contemporaine et sur la

construction de nouveaux espaces d’échanges et d’interaction entre des populations et des

cultures séparées depuis des décennies. Ces questionnements nécessitaient une étude de terrain

qui permette d’inscrire le mythe dans une perspective historique. J’ai donc choisi de mener une

étude dans deux quartiers de Johannesburg, Mayfair et Brixton, dont les caractéristiques

topographiques et sociales semblaient pouvoir être mises en perspectives avec le modèle de

Sophiatown précédemment définit.

Dans un souci de lisibilité, j’ai choisi de présenter la démarche méthodologique des enquêtes

au début des premières et seconde parties de ce travail. Mais, que ce soit lors des entretiens

avec les anciens habitants de Sophiatown ou les habitants de Mayfair et Brixton, j’ai d’abord

cherché à mettre en place une méthode d’analyse des représentations et des faits de la ville.

Cette « démarche cohérente » (J.Lévy), s’appuie sur le principe «d’invention du quotidien »

développé par Michel de Certeau et Pierre Mayol, dont les travaux m’ont donné les premières

pistes de compréhension du territoire urbain : son inscription dans le temps, l’espace et

l’imagination.

Il ne s’agit donc pas ici de proposer une étude exhaustive d’une question qui, par ailleurs,

occupe de nombreux géographes et anthropologues urbains. L’objet de ce travail est de

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replacer la question de l’urbanité dans une perspective historique, à l’échelle d’une ville, ou

plutôt de quelques quartiers de celle-ci.

Comme le rappelle Pierre Nora « Ce que nous cherchons dans l’accumulation religieuse des

témoignages, des documents, des images, de tout les « signe visible de ce qui fut » (...) c’est

notre différence, et « dans le spectacle de cette différence l’éclat soudain d’une introuvable

identité. Non plus une genèse mais le déchiffrement de ce que nous sommes à la lumière de ce

que nous ne sommes plus » (P. Nora cité par Augé, 1992 : 37).

***

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Première Partie

Sophiatown, modèle de l’urbanité sud-africaine

I. Le décor

A. Sophiatown, le drame parfait

« Sophiatown, Softown, Kofifi, Kasbah, Sophia…place of Freedom Square, and the back of the

Moon. Place of Can Themba House of Truth. Place of the G-men and father Huddleston’s

mission. (…)And let’s not forget Kort Boy and Jazz Boy, and the Manhattan Brothers and

Dolly Rathebe singing her heart out – her in Sophia….

The American, the Berliners, the Gestapo, the Vultures – they fought here and blood ran in the

street of Sophia. (…) Tambo and Mandela walked here.

Luthuli stood, and the city’s people walked past, here in Sophia. »

Jack, in Sophiatown (1988 : 1)

«Live fast, die young», à l’image James Dean, telle aurait pu être la

devise de Sophiatown. Sorti de terre en quelques mois, le quartier tombe quelques dizaines

d’années plus tard sous les coups des bulldozers qui ne laissent comme trace de cette intense

vie urbaine que l’Eglise Anglicane (Christ The King) et la maison du Docteur Xuma dans

Toby Street, que l’on dit trop belle pour être rasée.

En l’espace de quelques années, Sophiatown avait pourtant réussi à transformer le paysage

urbain sud africain et les aspirations des populations Noires. Quartier mixte socialement,

culturellement et surtout racialement, il connaît une évolution en marge de la planification

urbaine gouvernementale de l’époque.

Au tournant des années 1950, la plupart des grandes villes sud-africaines laissent se

développer des «zones franches urbaines» oubliées par l’administration de l’apartheid : District

Six au Cap, Cato Manor à Durban et, dans une moindre mesure Marabastad à Pretoria ou

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Fietas à Johannesburg, en sont les principales figures. Quartiers populaires où s’entassent pêle-

mêle populations Noires et Métis en provenance de campagnes et d’autres townships,

commerçants asiatiques et indiens, jeunes urbains, intellectuels et artistes en quête d’argent et

de reconnaissance, ces nouveaux territoires urbains auraient pu ressembler à n’importe quel

autre quartier d’immigration des années 1950, en France ou aux Etats-Unis, si le Parti National

n’en avait décidé autrement.

Sophiatown n’est donc pas un cas unique dans l’histoire urbaine, mais aucun autre quartier

n’évoque de manière aussi symbolique la question de l’urbanité en Afrique du Sud.

1. Un quartier en kaléidoscope

a. Genèse et paysage

« Sophiatown c’était un peu comme Harlem aux Etats-Unis,

je me demande quand même ce que ça aurait donné aujourd’hui. »

Maurice, 24/10/2002

• L’histoire

L’histoire commence en 1899. M. Tobiansky signe un bail avec le gouvernement pour que le

terrain qu’il vient d’acquérir à sept kilomètres du centre ville de Johannesburg serve à la

construction de «colored location». Ce bail est annulé en 1905 et le spéculateur baptise son

terrain du nom de sa femme, Sophia, et les rues aux noms de ses cinq enfants : Edith, Bertha,

Gerty, Toby et Sol. Le lot est ensuite divisé en 1694 parcelles proposées à la vente. La distance

du centre ville est perçue comme un inconvénient par les populations Blanches. Le quartier se

peuple donc lentement : 88 familles majoritairement Blanches y vivent en 1910 (Hart et Piri,

1984 : 39, cité par P.Guillaume, 2001 : 65). C’est l’augmentation exponentielle de la

population de Johannesburg dans les premières années du XXème siècle qui va donner un

véritable essor au quartier.

• Les habitants

« Sophiatown is a city of many faces: Kind, cruel, pagan,

Christian, Islamic, Buddhist and Hindu »

(D.Mattera, 1987 : 50).

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Quartier aux multiples visages, Sophiatown abrite une population cosmopolite et hétérogène.

Rien d’uniforme, rien qui n’ait été planifié, juste une urbanisation spontanée qui se déploie

dans les moindres interstices. Comme le fait remarquer Don Mattera, gamin des rues de

Sophiatown, gangster puis poète, figure emblématique et mémoire médiatique du quartier :

« Every conceivable space was occupied by a living thing – man or animal» (D.Mattera, 1987 :

50).

Les estimations de population dans les années 1950 sont très variables. P.Guillaume (ibid.)

rappelle qu’en 1953 les autorités l’évaluaient à 39 186 personnes. D’autres estimations varient

entre 70 000 habitants (Hart et Piri, ibid.) et 130 000 habitants (Junction Avenue Theatre

Compagny, 1993 : ibid).

Année Nombre de familles

1913 700

1923 10 000

1933 20 000

(Cité par P.Guillaume, 2001 :65)

La population est, à cette époque, majoritairement noire. Certains viennent du centre ville d’où

ils sont été chassés par les premières lois de ségrégation spatiale en 1921 ; d’autres fuient les

campagnes attirés le miracle d’Egoli - la Ville de l’or en Zoulou - à la recherche d’un emploi

dans les mines ou les industries lourdes. Les Indiens, les Coloured, les Asiatiques sont aussi

nombreux à venir s’installer dans ce nouveau centre urbain ; certains témoignages attestent

également de la présence de quelques résidents Blancs. Cette répartition de la population

s’explique facilement : avec Alexandra, Sophiatown est le seul quartier de Johannesburg où,

dans les années 1950, les non-Blancs peuvent accéder à la propriété. Cela fera son succès.

Il n’existe pas de données très fiables pour quantifier l’importance relative de ces populations.

Par exemple, aucun document ne fait état d’un recensement précis du nombre d’Indiens et

d’Asiatiques (majoritairement Chinois), qui détenaient pourtant la plupart des commerces du

quartier (D.Mattera, 1987 : 54). On sait que la population métisse était relativement nombreuse,

P.Guillaume (ibid.) l’estime à 2000 personnes. L’historien Tom Lodge, avance lui les chiffres

de 54000 africains, 3000 Coloured, 1500 indiens et 686 chinois. (T.Lodge, Black policy in

South Africa, 1999).

En revanche, il est certain que peu de Blancs habitent Sophiatown, même si une partie de la

jeunesse engagée et quelques intellectuels fréquentent régulièrement le quartier. Mike Nicol

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(1991 : 232) cite cependant le cas de Jean Hart et de son mari, originaires de Grande-Bretagne

établis comme antiquaires à Sophiatown pendant plusieurs années.

• Bâti, voirie

Les nombreuses photos prises dans les années 1950 permettent d’imaginer ce qu’était ce

quartier « extra-ordinaire » : bâti, voirie, occupation et surtout son atmosphère unique.

En feuilletant les ouvrages de photographie, on découvre ces rues goudronnées bordées de

belles maisons d’architecture hollandaise, avec frontons et terrasses. Construites par les

premiers arrivants, elles correspondent aux standards de la petite bourgeoisie et sont pour leurs

habitants symbole d’ascension sociale. Dans les grandes artères, les nombreuses échoppes et

boutiques sont surmontées d’un appartement où habite la famille du commerçant. Le linge

pend aux fenêtres, les femmes font leurs commissions. Sur certains clichés, la circulation

semble dense et de grosses voitures américaines se partagent l’asphalte. Le soir, dans les rues

toujours animées, des couples en tenue de soirée se dirigent vers les cinémas aux enseignes de

néons. Images d’insouciance raffinée et de rêve américain.

Mais l’autre visage de Sophiatown se cache derrière ces clichés de carte postale. Dans les

cours et les jardins, on construit des baraques de fortunes (shacks ou backyards

accommodations) dans lesquels s’entasse la plupart des habitants de Sophiatown. «The yards

were small and stinking wherever people lived in this crowded communal way. And you would

find a man or a woman lying drunk in the grime and slime and debris, breathing the foul air of

a dispossessed and forsaken life» (D.Mattera, 1987 : 50).

Dans ces conditions précaires, la rue devient très vite l’espace public privilégié. Filmée par les

services de propagande de l’administration de l’apartheid (cf. Musée de l’Apartheid, Gold

Reef City), elle est bariolée et bruyante : les hommes discutent à l’ombre des maisons, les

femmes y font la lessive, les gamins et les chiens crapahutent à qui mieux mieux. Comme le

décrit Ramoshidi, fils de commerçant indien rencontré à l’Oriental Plaza : «Sophiatown was a

multicultural society of rich and poor. There was no distinction between people. But I think

because it was created with multicultural society it was a slum. Because were some public

services for roads and variety, the area became a town of its own.»

Au croisement de ces univers urbains on trouve les shebeens – les bars informels et illégaux -

et leurs tenancières fortes en gueule et respectées, les « shebeens queens ». Dans ces arrières

cours, à l’abri des regards indiscrets se crée la culture de Sophiatown. Musiciens, chanteurs,

écrivains, journalistes, hommes politiques, gangsters ou amateurs de jazz et de vapeurs

d’alcool se retrouvent là, comme en témoignent les photos glamour de Jürgen Schadeberg –

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photographe du magazine Drum. Dans cette ambiance de music-hall, les couples qui dansent

au son des orchestres ne sont pas sans évoquer le Saint-germain des années 1950.

b. Mémoire et reconstitution

« Memory is a weapon.»

Don Mattera

Dans ce travail j’ai voulu retrouver une image plus précise de Sophiatown et de ses habitants.

En effet, si les photographies permettent une reconstitution relativement objective de

l’environnement, il n’en est pas de même avec les témoignages écrits ou oraux qui ne peuvent

pas être objectifs et ont souvent été utilisés à des fins politiques.

Je suis donc allée à la rencontre des anciens habitants pour tenter de reconstituer leur vie

quotidienne.

• Méthodologie

Pour aborder ces questions liées à la vie sociale et à l’urbanité avec les anciens habitants de

Sophiatown, l’entretien non directif m’a semblé être le meilleur outil. Je me suis donc rendue

chez eux, à Soweto - le grand township de Johannesburg, dans les petites maisons

(matchboxes) qu’ils habitent depuis la destruction de leur quartier. Lors des ces rencontres

j’étais accompagnée par Todd, assistant de recherche à l’Université de Witwatersrand,

informateur, traducteur et médiateur indispensable. L’entrevue se déroulait en général chez les

interviewés que nous allions trouver à l’heure du thé, dans des conditions que je m’efforçais de

rendre cordiales en leur faisant raconter «le bon vieux temps». Ce « good old time » qui

semble si bien partagé...

• Analyse du discours

L’entretien s’articulait autour du récit de l’enfance et de l’adolescence à Sophiatown et la

reconstruction de l’environnement social et géographique. La plupart des personnes

interrogées sont nées entre 1924 et 1948. Le quartier ayant été détruit en 1955, leur souvenirs

reflétaient bien souvent l’état d’esprit des gamins de (presque) partout : découverte,

insouciance et joie de vivre.

Les thèmes abordés lors de ces conversations furent différents selon des les individus et

reflètent la diversité des expériences. Ainsi, les hommes concentrent leur récit sur les activités

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sportives, la vie sociale et l’univers de la rue ; les femmes, elles, racontent l’histoire

domestique du quartier, l’éducation, le mariage et les conditions de vie.

• Des mots

Malgré la diversité de ces regards, les adjectifs employés par les uns et les autres reflètent plus

un souvenir sensible qu’un état des lieux objectif. Ainsi Sophiatown était « joli », « agréable »,

« chaleureux », « vibrant », « mixte », « sophistiqué » etc. Les conditions de vie y étaient

toujours « meilleures », les relations avec les autres « solidaires », « plus chaleureuses »,

« familiales » en un mot la vie y était toujours « plus facile », « plus agréable ».

Cette description très générale peut-être liée à un déficit de vocabulaire anglais des interviewés,

mais pas à des défaillances mémoire. Beaucoup de ces personnes se souvenaient encore de

leurs listes de courses, du prix de chaque article et mettait un point d’honneur à m’en faire

l’inventaire. Ces détails qui m’ont permis de collecter des informations précieuses sur la mode,

les habitudes alimentaires, les relations familiales ou les questions d’économie domestique

nécessaires à brosser le tableau de la microsociété de Sophiatown. Dans bien des cas, ces

descriptions «sensibles» résultent d’une distanciation historique et géographique, qui amène à

une représentation magnifiée de la réalité.

A cette évocation romancée du passé, il faut ajouter l’appropriation d’une histoire collective au

travers des récits de parents et amis, des médias et des interventions des grandes figures de

l’époque : écrivains, chanteurs, prêtres, etc., qui ont scellé leur « histoire officielle » de

Sophiatown. Dans ce contexte de construction d’une mémoire collective, il faut également

souligner l’importance capitale du traumatisme causé par la destruction du quartier et le

déplacement de ces protagonistes vers les townships. Comme le souligne avec force l’une des

personnes rencontrée, Claudiah (cf. entretien) : «When we were from Sophiatown coming to

Soweto the spirit went down completely. The government did the most hateful thing that one

could really think of. That killed the people’s spirits. »

• Sophiatown : un conte moral ?

Si l’évocation de Sophiatown est conditionnée par un champ lexical déterminé, l’histoire qui y

est racontée est aussi cantonnée à un registre bien précis : l’évocation d’un temps meilleur,

entre conte et légende. Lorsqu’on leur demande ce qui leur plaisait à Sophiatown, beaucoup

des anciens habitants répondent en effet en évoquant un monde et des valeurs pour eux

disparus.

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Certains, comme Dorine, évoquent la famille : « Everybody’s child was everybody’s mother

and every mother was everybody’s child, which was very explicit. We were just one big family,

we new each other as we grew up and attended school. » (entretien, 2002)

D’autres la liberté, comme Myriam : « Sophiatown was a beautiful place because we all lived

a free life - except being pressurized by the government at that time - but otherwise the people

living in Sophiatown had rights. » (entretien, 2002)

Quelques-uns évoquent, le caractère extrêmement moderne de l’espace, comme Jack :

« Sophiatown was a small township, very well organised, very advanced with all the

facilities»; ou Claudiah : « People in Sophiatown were very clever. » (entretien, 2002).

Beaucoup, enfin, expliquent comme Gally que leur qualité de vie était lié à leur pouvoir

d’achat : « It was called a happy place at that time because things were cheap. You could get

meat for two shillings in the butchery and potatoes for two pennies. It was not as bad as now.

We were having Pounds, not Rands. » (entretien, 2002).

On retrouve dans ce discours un attachement aux valeurs fondamentales de la société

traditionnelle et hiérarchisée bafouées par le régime de l’apartheid.

• Il était une fois…Sophiatown

De leur coté, auteurs, journalistes, artistes ou hommes politiques ont façonné une vision

romancée du quartier, sans toujours beaucoup de respect pour la réalité historique, mais

aujourd’hui sous jacente dans tous les discours.

Le père Huddleston, à la tête de l’Eglise anglicane de Sophiatown pendant de nombreuses

années et très engagé auprès des plus défavorisés, écrit par exemple dans ses mémoires :

«Sophiatown is not and never has been a slum. There are no tenements: there is nothing really

old: there are no dark cellars. Something looking up at Sophiatown from Western Native

Township, across the main road, I have felt I was looking at an Italian village somewhere in

Umbria. For you do « look up » at Sophiatown, and in the evening light, across the blue grey

haze of smoke from braziers and chimney against a saffron sky, you see closed packed, red

roofed little houses. You see, on the farthest skylight, the tall and sharply blue-gum trees…you

see, moving up and down the hilly streets, people in groups, people with colorful clothes:

people who, when you come up to them, are children playing, dancing and standing round the

braziers…In the evening, towards the early south African sun-set, there is very little of a slum

about Sophiatown. » (Huddleston, 1956 : 121)

Il y a peu de chance pour que la réalité n’ait jamais correspondu à cette description pittoresque,

pourtant représentative des images couramment véhiculées sur Sophiatown. Au moment où il

écrit ces lignes, le père Huddleston est sans doute porté par la volonté de sauver le quartier de

16

la destruction en amenant le lecteur Blanc à considérer Sophiatown comme l’image d’Epinal

d’un sympathique village européen auxquels les élites blanches vouent un véritable culte.

Le journaliste et romancier à succès Can Themba, exilé en Europe après l’arrivée au pouvoir

du Parti National, s’essaye à plus d’objectivité dans Requiem for Sophiatown :

«Long ago I decided to concede, to surrender to the argument that Sophiatown was a slum,

after all. I am witchingly nagged by the thought that a Slum – clearance should have nothing

to do with the theft of free –hold right » (in Lebelo, 1988 : 95)

Le témoignage de Jean Hart, antiquaire d’origine londonienne donne tout de même quelques

clés de compréhension et de comparaison : « I come from Whitechapel, London, and even

though I’ve been to university I was still very working-class. (…)In Sophiatown, which was

after all a working class black area, I felt like home. (…) Ma-Bloke was like someone I knew.

(…) Her making liquor and doing a bit round the back. (…) Her pride, her self reliance, her

vicious, cutting tongue. All of it was exactly the same as what I’d come from. I felt absolutely

at home. » (Nicol, 1991 : 232)

La diversité de ces témoignages montre, s’il en est besoin, à quel point l’objectivité dans la

reconstitution d’un lieu est difficile. Les expériences individuelles créent un tableau

kaléidoscopique, changeant et souvent contradictoire. Ici, le conte, le récit ou le mythe semble

souvent masquer un monde complexe et riche.

2. Une journée ordinaire à Sophiatown

En croisant les témoignages, les récits et les différentes sources d’information disponibles sur

Sophiatown, j’ai tenté d’en brosser un tableau qui laisse entrevoir la diversité des habitants et

des situations.

a. La rue : espace public

« Bruyantes et spectaculaires, ses rues non goudronnées, pleines d’ornières, couraient le long

des fontaines, des latrines communes, de rectangles enchevêtrés de cours que délimitait des

murs de brique, de bois ou de tôle »

(D.Coplan, 1992 : 221)

17

Pièce centrale du décor, la rue est ici investie de valeurs positives de convivialité et de

connivence sociale. Espace public par excellence, elle change de visage tout au long de la

journée.

Aux premières lueurs du jour, une foule bigarrée envahie les rues de Sophiatown : petits

employés, ouvriers et travailleurs domestiques commencent leur journée. La grande majorité

d’entre eux se dirige, à pied ou en vélo, vers les usines et les ateliers qui entourent Sophiatown

et Alexandra. Ils sont manœuvres, ouvriers à la chaîne ou livreurs pour deux ou trois pounds

par semaine. D’autres s’entassent dans les trains et les bus qui relient Sophiatown aux quartiers

blancs du centre de Johannesburg. Les femmes y occupent des emplois de domestiques.

Cuisinières, repasseuses, bonnes à tout faire, Nanis : elles font tourner ces maisons bourgeoises

et élèvent les enfants de leurs patrons. Les hommes se chargent eux de la maintenance des

habitations, du jardin, des voitures. Parmi ces voyageurs se trouvent aussi privilégiés issus de

la nouvelle bourgeoisie noire. Journalistes, avocats ou infirmières, ils partent vers le centre

ville où ils exercent des professions libérales, travaillent chez des artisans ou pour

l’administration. Dans ces trains vétustes, ce petit monde se reconnaît et se salue.

Ensuite, les enfants en uniforme prennent le relais et investissent l’espace. Sophiatown compte

17 écoles (T.Lodge, 1999), toutes confessions et niveaux confondus. La plupart des enfants

sont scolarisés et l’éducation est un sujet particulièrement sensible pour cette nouvelle

génération d’urbains, qui compte bien rattraper les processus d’ascension sociale mis en œuvre

pour les Blancs.

Une fois les maisons vidées de leurs habitants, les femmes se consacrent au ménage : très peu

de maisons ont l’eau courante et il n’y a, en général, qu’un seul robinet pour quarante

personnes (T.Lodge, 1999). Les femmes font donc la queue aux points d’eau avec leurs

bassines et leurs bidons. C’est le moment où elles se retrouvent entre elles et échangent les

nouvelles et informations. Leur communauté, forte et dynamique, est investie des pleins

pouvoirs dans la sphère domestique. Organisées en associations, elle ont mis en place des

systèmes d’entraide : les Stokvelds – groupe mutualiste de collecte de fonds - qui leur

permettent de surmonter les coups durs ou les fortes dépenses (mariages, enterrements). Elles

font aussi du petit commerce, vendent des beignets ou brassent et vendent illégalement de la

bière traditionnelle. Comme le rappelle Jack, avec un sourire amusé : « Les femmes de

Sophiatown, c’était pas tout le monde ! Elles étaient indépendantes et savaient vous faire filler

doux ! »

Boutiques et magasins ouvrent enfin vers neuf heures. Le plus souvent tenus par des Indiens et

des Asiatiques, ils sont nombreux et bien pourvus. On y trouve de tout : les meilleures pains et

les meilleurs steaks de la ville, mais aussi des quincailleries et détaillants de tissus et d’articles

18

de mode dont raffolent les jeunes filles. Les produits, souvent moins chers que dans les

quartiers blancs, se vendent bien et les magasins ne désemplissent pas.

Plus tard dans la journée, on peut voir déambuler des jeunes gens à la mise soignée qui

arborent des airs conquérants. Ce sont des membres des gangs, admirateurs de l’American Way

of Life et de ces dérivés culturels (jazz et cinéma) dont les noms s’inspirent de la deuxième

guerre mondiale : les Americans, les Berliners, la Gestapo, etc. Ils vivent – et souvent bien -

une vie de petits délits et de plaisirs. S’ils sont parfois craints, ils sont le plus souvent regardés

avec envie : belles voitures, beaux vêtements, belles filles...tout semble leur réussir.

Provocants, hors système, ils servent aussi d’exécutants des basses œuvres de certains partis

politiques. Connus pour ne voler qu’aux riches et à l’Etat, ils bénéficient d’une certaine

indulgence de la population qui les voit comme de nouveaux justiciers.

Au retour de l’école, la rue se transforme en terrain de jeu parfois violent. Chaque rue a son

gang d’enfants - les Vultures, dirigés par Don Mattera ou les Kangos Kids -, outils de

socialisation et d’apprentissage des règles de la communauté. Car il ne suffit pas de le vouloir

pour faire partie d’un gang, encore faut-il faire preuve de prédispositions : taper fort, courir

vite et dégainer à bon escient. Résultat : les cours de boxe sont très populaires et on dit qu’il

existe une école de Pickpockets (cf. entretien Maurice). Cette petite délinquance juvénile plus

où moins sous contrôle est le fruit d’une société globalement violente, même là encore, si la

régulation sociale semble jouer son rôle.

Le soir, trains et bus déversent sur Sophiatown le flot des travailleurs. Après des journées

souvent pénibles, tous et toutes se retrouvent sur les porches afin de profiter des dernières

heures de soleil, discuter, jouer aux cartes ou aux osselets. Vu l’exiguïté des logis, le dîner se

prépare souvent dehors, entre voisins. Les hommes, les gangsters et leurs amies vont ensuite

dans les shebeens boire un verre de bière brassé où de whisky (interdit à la consommation pour

les non-blancs) en écoutant du jazz sur un vieux gramophone.

b. La maison : espace partagé

« 65 Gerty Street, that’s were I found myself,

in a shack at a back of a Softown cottage.

Live-in at Mamariti’s Diamond Shebeen. One pound a month !

I say an exorbitant price to pay for a room hardly big enough to hold a bed.

Tap in the yard, toilet in the corner – but it was great because it was Softown. »

19

Jack in Sophiatown (1988 : 2)

Comme des vases communicants la maison et la rue se partagent une sociabilité bien différente.

Espace privé, la maison est aussi un espace de cohabitation entre les générations et les milieux

sociaux. Pour répondre à la « crise du logement » des années 1940, les propriétaires ont en

effet aménagé leurs jardins et leurs cours en backyards accommodations. Faites de bric et de

broc, ces cabanes de tôle abritent en général une famille entière. Cité par P.Guillaume (2001 :

68), Paul Gready affirme qu’il n’était pas rare de trouver huit familles vivant sur une parcelle

de 450 mètres carrés. Il ajoute, en outre, que 70% de ces habitations pouvaient être considérées

comme des taudis.

Les plus chanceux, et les plus riches, pouvaient se partager une chambre dans une maison.

Comme le montre le témoignage d’Elisabeth, la maison est un élément considérable dans la

représentation de soi et la construction d’une identité (Lévy, cité par P.Guillaume, 2001 : 31).

Je suis née le 7 avril 1927. Je suis venue à Johannesburg avec d’autres filles de mon village

pour travailler. Nous habitions toutes ensemble. La propriétaire de la maison était une femme

de mon village. Je travaillais comme cuisinière chez des Blancs. Ensuite, j’ai épousé un métis

dont la famille habitait à Sophiatown. On habitait une jolie maison à Gold Street. Il y avait 4

chambres que nous nous partagions entre deux familles. Moi j’avais deux filles. C’était une vie

agréable. La maison n’était pas facile à cambrioler. Mon mari travaillait dans l’usine de balais.

Nous vivions bien, la vie était peu chère et il y avait beaucoup de commerces autours de nous.

C’était un endroit très agréable à vivre, tout était jute comme il faut.

(Elisabeth, 24/03/2002)

Parmi les personnes interrogées, beaucoup font part de la même expérience. Claudiah explique

ainsi l’aménagement de la maison où elle vivait avec ses parents. « 5 or 8 persons were staying

in a room. In the night time you take the chairs, put them on the table and make the children

sleep underneath. My father and my mother used to settle on the other side and that is how

people were living ».

Pour les familles aisées, la maison est toujours le symbole de la réussite sociale. Elle est

considérée comme un bien précieux dont la perte est extrêmement douloureuse, comme en

témoigne Gally : « It was a beautiful house. It was a 4 roomed house as it was called, beautiful

very large and comfortable. It was very much unlike this house (elle montre sa maison d’un

geste de la main). The big difference is the quality of the brick, and…just everything: the

plastering, everything. Here you could see the way the building was poor, you see.»

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Ramishidi, le fils de commerçant, a aussi connu les belles demeures de Sophiatown : «The

main roads, all the shifts of front rows, were reserved for traders basically. It was a proper

big built all the front sides of Sophiatown. »

Pour tous, les loyers étaient relativement élevés et, tout le monde, y compris les locataires des

misérables cabanes, devait s’en acquitter. Maurice se souvient : « Everybody was paying a rent.

Our was 1,10 pound per month. The toilets were outside and ten or twelve persons were

sleeping in the same room. »

Le logement, et le souvenir qu’il laisse dans la mémoire des habitants a donc une importance

considérable dans leur processus de construction sociale. Comme le rappelle Jacques Levy, « Il

ne fait pas de doute que le logement représente (…) un noyau dur de l’identité contemporaine

en tant que structuration de ses éléments les plus intimes c'est-à-dire les plus chargés

affectivement » (1994 : 345).

Dans le cas de Sophiatown, on peut alors poser l’hypothèse que cette cohabitation forcée a

développé un puissant esprit communautaire, dans un environnement où la frontière entre

l’intérieur et l’extérieur, entre le privé et le public est floue et parfois inexistante.

B. Les acteurs

« Tu n’a pas à trouver ta place ici, tu la fais et tu te débrouilles. C’est ce qui fait le piquant de

cet endroit. Tu pourrais maintenant et d’autres doivent partir faire leur vie selon des méthodes

qui ne sont pas dans les livres, mais ça ne te pose pas de problème. Tu as le droit d’écouter les

derniers enregistrements de jazz chez Ah Sing’s de l’autre coté de la route. Tu peux emmener

une métisse un soir au cinéma Odin sans que l’on te pose de question. Tu peux essayer le curry

de Rhugubar avec tes doigts sans être gêné.

Il n’y a jamais d’hérésie. En effet j’ai vu peu de Blancs dans le «Petit Paris du Transvaal» et

encore moins d’afrikaners. »

(C.Themba in U.Hannerez, 1992 : 190)

21

1. En haut de l’affiche : stars et bandits

a. Les nouveaux FarWest

« Enfants nous étions tous des gangsters, des pickpockets. Nous allions sur les golfs voler les Blancs.

Nous étions toujours très bien habillés, nos marques préférées étaient : Jaman Shoes, Woodway

Heads, Stadson, Borsalino. »

Maurice 24/03/02

Pourtant omniprésente dans la vie des populations noires, l’histoire des gangs a été longtemps

ignorée dans celle de la résistance noire en Afrique du Sud. Tom Lodge suggère que cet

oublie est du à leur caractère apolitique et rappelle qu’ils «donnaient à ses membres qui

travaillaient dans des conditions coloniales aliénantes un sens et un but à leur dignité.»

(Charles van Onselen in T.Lodge, 1999)

Le témoignage de Maurice va dans ce sens. Crâne rasé et vêtements de marque, ce grand

amateur de jazz, le verbe haut, retrouve l’énergie et l’humour de ses années Sophiatown au

cours de l’entretien. Ses « old mates », occuper à siroter une bière dans le jardin, intervenaient

parfois pour montrer un pas de danse ou raconter une anecdote. L’histoire de Maurice est celle

de beaucoup de gamins de Sophiatown fasciné par le glamour de film américains et qui se

lance dans le petit banditisme, moins par vocation que par besoin.

Je suis né en 1932 et j’ai grandi à Sophiatown, c’est là que je suis allé à l’école. Le Père

Huddleston qui m’a appris à nager.

Quand nous étions adolescents, nous emmenions nos amies au cinéma. Nous étions très chics.

Pour être dans le coup il fallait avoir un corps sain et des vêtements chers et à la mode. Les

garçons avaient de larges ceintures en tissu, des chemises à jabot, des montres Roma, Sima ou

Rothari. Ceux qui étaient vraiment bien habillés, c’étaient les Américains (célèbre gang de

Sophiatown).

Nous, on montait des stratagèmes pour détourner l'attention des commerçants. On arrivait à

plusieurs en vélo près d’une boutique. L’un d’entre nous se plantait devant la vitrine et

descendait son pantalon. Le commerçant était évidement furieux et poursuivait notre copain

dans la rue. Pendant ce temps, les autres prenaient tout ce qu’ils pouvaient, le mettaient dans

des boites et s’enfuyait en pédalant comme des fous! ! !

22

Quand on avait de la marchandise, on allait chez les indiens, les chinois ou les syriens du

centre ville. Ils ne négociaient jamais et achetaient au prix qu’on leur demandait. Dans une

bonne journée on pouvait se faire 300 Pounds qu’on partageait ensuite.

Tout le monde faisait ça, il y avait une école des pickpockets à Sophiatown.

Comme je m’appelle Maurice, les copains m’appelaient Maurice Chevalier. On faisait

beaucoup de soirées ensemble, entre gentlemen. Tous les soirs, on allait dépenser l’argent

qu’on avait gagné la journée. D’abord, on allait dans le Camp Malais pour chercher de

l’alcool, ensuite on allait écouter du jazz ou faire des compétitions de danse. Nous avions

l’habitude de suivre les musiciens partout où ils allaient. Nous avions toujours des amies très

jolies et bien habillées pour nous accompagner. Nous étions des gens sophistiqués et bien

élevés, des gentlemen!!

Nous étions aussi très sociaux : tout le monde se parlait dans les shebeens! Il y avait des

Blancs, des Noirs, de tout ! Beaucoup de Blancs qui avaient des amis Noirs aimaient passer du

temps avec nous. Nous faisions vraiment la pluie et le beau temps là-bas…

Les samedi et dimanche il y avait des mariages et des fêtes. Il y avait toujours un groupe de

jazz, on appelait ça les Brass Wedding. Les percussionnistes, les musiciens s’installaient dans

la rue et on dansait. En général quelqu’un tuait une chèvre et tout le monde venait manger.

Etre un gangster était aussi un rôle politique. A cette époque tout Sophiatown faisait partie de

l’ANC.

On lisait les journaux aussi. Je me souviens de quelques journalistes vedettes : Angry Klostery

ou Don Mattera, Peter Magumane, Can Themba…. Leur travail était incendiaire, ils ne

cessaient jamais de dénoncer l’apartheid

Ensuite il a fallu aller travailler. A cette époque, je gagnais 2 pound 10 par semaine (5 rands)

comme chauffeur dans une entreprise de commerce. Puis j’ai été arrêté pour vagabondage

(effraction à la très stricte loi des pass, ces documents justifiaient la présence des non-blancs

dans les quartiers blancs) et emprisonné à la section 17 pendant 3 ans et a la section 29 pendant

2 ans pour vagabondage.

(Maurice, 24/03/02)

L’histoire de Maurice est représentative de celle des classes populaires de Sophiatown. Peu

éduqués mais aspirant à un style de vie raffiné, ces jeunes gens ont largement contribué à la

diffusion de l’American way of life, à l’explosion d’une culture urbaine et dans une certaine

mesure, à une certaine libéralisation des mœurs qui ont rendu la quartier célèbre. Mais cette

apparente insouciance a aussi un prix. L’historien Philip Bonner estime ainsi qu’en 1953, les

Russians (rivaux des Americans, guerre froide oblige) furent responsables de 12 morts et 341

23

blessés, sans compter les innombrables, vols, les attaques au couteau et les violences verbales

et physique. (cité par P.Guillaume, 2001 : 73)

b. Bouillon de cultures

Dans son recueil de photos et de texte consacré à Sophiatown et à la culture noire des années

1950, le photographe Jürgen Schadebreg s’amuse à faire un « Who’s Who » des célébrités du

monde des arts, du spectacle et de la politiques de Sophiatown. L’inventaire est éloquent.

D’abord la musique. Tous les grands jazzmen sud-africains ont fait leurs classes dans les

shebeens de Sophiatown. La chanteuse Myriam Makeba, bien sur, qui commença sa carrière

avec les Manhattan Brothers. Le trompettiste et chanteur Hugh Masekela, la chanteuse de

blues Dolly Rathebe, le saxophoniste Kippy Moekesti - célébrité du jazz sud africain des

années 1950 - ou encore Todd Matshikiza, compositeur de la première comédie musicale sud

africaine King-Kong. Tous voisins, tous partageant leur amour de la musique et leur

fascination du jazz américain ; ils ont été les catalyseurs de cette nouvelle culture urbaine

syncrétique et farouchement ouverte au monde. Chefs de file, ils ont entraîné derrière aux des

kyrielles de musiciens amateurs, chanteurs du dimanche, chorales solaires et religieuses, etc.

Ensuite, les hommes politiques. Le docteurs Xuma, refondateur de l’ANC dans les années

1940, habitait Toby Street. Albert Luthuli, Nelson Mandela, son associé Olivier Tambo et

Walter Sisulu ont passé beaucoup de temps à arpenter les rues et les salles de meeting de

Sophiatown. Sans doute moins politisée que sa voisine Alexandra – grand township noir au

nord de Johannesburg, Sophiatown n’en a pas moins été le foyer des grandes manifestations

des années 1950. Ici, tout le monde parlait politique et, dans ses revendications d’égalité de

droits entre les groupes raciaux, l’ANC (African National Congress) mobilisait sans distinction

hommes, femmes, enfants, gangsters, artistes ou hommes d’Eglise.

Enfin, les intellectuels. Ecrivains, journalistes, poètes ou professeurs, ils sont nombreux à se

côtoyer dans «The house of Truth» de l’écrivain et journaliste Can Temba ; sorte de salon

littéraire farouchement anticonformiste. Henry Nuxmalo, Peter Magubane, Lewis Nkosi, Bloke

Modisane, Don Mattera : tous participent de près ou de loin à la rédaction du magazine Drum

et font connaître Sophiatown au monde. Parmi les visiteurs nocturnes des shebeens et des clubs,

on trouve aussi des auteurs blancs comme Nadine Gordimer, Prix Nobel de Littérature.

Engagés dans la lutte contre l’apartheid, beaucoup d’entre eux meurent ou partent en exil après

la destruction de Sophiatown.

24

Ces élites ont joué un rôle moteur dans la dynamique sociale et urbaine de Sophiatown et lui

ont donné ce cachet si particulier que l’on ne retrouve ni à District Six, ni dans aucun des

autres quartiers mixtes de cette période.

c. La fièvre du samedi soir

La littérature concernant le monde de la nuit à Sophiatown - aussi diverse qu’abondante (cf.

bibliographie) - témoigne de son rôle considérable dans la construction d’une identité locale.

Dans cet espace urbain hétérogène et grouillant, dans les shebeens et les concerts hall

s’épanouit une nouvelle forme de culture urbaine. « The shebeens were one of the main forms

of social entertainment. In old Sophiatown the shebeens were not simply made up of gathering

or drunkards. People came to the shebeens to discuss matters, to talk about things, theirs daily

worries, their political ideas, their fears, and theirs hopes.» (J.C.Ridder in U.Hannerz, 1992 :

187) L’anthropologue Ulf Hannerz avance l’idée que les shebeens de Sophiatown furent pour

la création d’une culture urbaine noire en Afrique du Sud, ce qu’avaient été le Vesuvio Bar et

le Café Trieste de San Fransico dans l’émergence de la culture Beat aux Etats-Unis, ou le

Griensteidl et le Café Central de Vienne dans l’Europe du début du XXème siècle. Cette

inscription des bars illégaux dans la grande lignée des lieux de création culturelle d’avant-

garde est reprise par un autre anthropologue, le sud-africain David Coplan. «La société du

shebeen, à l’origine innovation de la classe ouvrière, s’épanouit dans les divers milieux de la

population de Sophiatown. Certains débits de boisson – Aunt Babe’s, the House, the Télégraph

hill, the Back of the moon – devinrent de véritables boites de nuit ou l’élite africaine, des

affaires, du sport, du spectacle et de la pègre venait bavarder, écouter des disques ou danser

au son des dernières nouveautés de jazz. » (D.Coplan, 1992 : 222) Dans son ouvrage In

Township Tonight, D. Coplan également s’attache à souligner l’importance de cette vie

nocturne dans la création d’une unité sociale et d’une identité géographique. Il rappelle que :

«les arts du spectacle ont joué un rôle important dans la tentative faite par les africains de

trouver des lieux et des communautés où l’interaction sociale puisse exister » (1992 : 278).

Can Themba confirme cette hypothèse : «We were not « cats » either ; that sophisticated

group of urban Africans who play jazz, and speak the township transmigrations of American

slang.» (in Hannerz, 1992 : 188).

Sous les projecteurs, on trouve ceux qui ont fait la gloire de Sophiatown et qui ont fédéré

autour d’eux une dynamique culturelle et sociale. Star d’un jour ou d’un demi siècle, ils ont été

les moteurs de cette société urbaine naissante suivis par la grande majorité des anonymes, qui

disent pourtant, avoir partagé la même expérience.

25

2. Les figurants : trajectoires de vies dans l’Afrique du sud des années 1950

a. Claudiah

Claudiah vit aujourd’hui à coté de Kliptown, un des nombreux camps de squatteur qui borde le

township de Soweto. Je l’ai rencontrée dans sa maison, entourée de ses enfants et petits enfants.

Le Sophiatown de son enfance est celui de la petite bourgeoisie intellectuelle fasciné par

l’éclosion de ce nouveau monde, dans lequel elle pressent l’opportunité unique d’une

ascension sociale. Sa vie de petite fille rangée se concentre entre l’Eglise et l’école, deux

institutions fondamentales dans la structure de la société du quartier.

Je suis née en avril 1948 dans le West Native Township. Mes parents venaient du Lesotho.

Mon père travaillait pour l’entreprise Codex film et nous vivions à 8 dans la maison, six

enfants, quatre garçons et deux filles. Nous habitions numéro 100, Gold Street. Je suis allée à

l’école à Sophiatown dans des classes où nous étions très mélangés. Il y a avait des chinois,

des indiens. Je faisais partie de l’Eglise Anglicane du Père Huddleston. Elle existe toujours :

aujourd’hui, c’est mon frère qui en est le prêtre.

Les gens de Sophiatown étaient très sophistiqués et intelligents. Les enfants de trois ans

parlaient plusieurs langues : leur langue maternelle, l’anglais, l’afrikaner et le Fly Taal, notre

langue, un mélange de toutes les autres. Don Mattera et moi étions dans la même classe. Mon

grand-père avait été directeur de l’école primaire où nous étions élèves, il fut le premier

homme noir à enseigner la littérature. C’était un grand homme trop méconnu : je l’ai toujours

vu comme un héros. Il m’a appris l’éloquence, la force et la sagesse, je lui dois beaucoup.

Il y a avait beaucoup d’intellectuels et de professeurs à Sophiatown. Dès 1948, certains

instituteurs ont quitté l’école parce qu’ils refusaient l’éducation bantoue que l’apartheid

réservait aux Noirs. Ils ont préféré démissionner plutôt que d’inculquer ce poison aux enfants.

Je me souviens de Mr Bonhighabamn, qui était mathématicien et professeur d’anglais, lui aussi

il a démissionné.

Ma tante Florence était chanteuse dans les cabarets, c’était une très belle femme. Tout le

monde l’admirait. A cette époque, les femmes lisaient Vogue et s’habillaient comme les

mannequins. Elles étaient libres. Les hommes ne les contraignaient jamais.

(Claudiah 12/01/2002)

26

Egalement issu d’une famille bourgeoise, Jack raconte son expérience de la rue, réservée aux

garçons. Il habite aujourd’hui une matchbox aux confins de Soweto et, hors entretien, parle

avec fierté de sa fille comme d’une revanche contre le système qui l’a brisé.

Je suis né en 1943 à Sophiatown, j’y ai été à l’école avant de passer mon Matric (équivalent du

baccalauréat) et aller à l’université. Il y en avait deux réservées aux Noirs, dont une université

de médecine d’où est sorti le docteur Xuma.

Mes parents avaient un peu d’argent, c’est pour cela que j’ai pu suivre ces études. Mon père

était contremaître dans l’usine de balais qui se trouvait à côté de Sophiatown.

A Sophiatown, les garçons faisaient de la boxe, se battaient beaucoup. On était tous un peu

gangster, on avaient pas le choix…On se battait tous les jours : je faisait parti des KK (Kangos

Kids). C’est pour cela qu’on faisait de la gym et qu’on apprenait à se battre et à se servir d’un

couteau. On était violents, mais on nous avait appris à être violents. D’autres enfants jouaient à

la marelle, à la corde à sauter ou chantaient dans la rue. Il y avait aussi une école de musique

près du cinéma Odin…A la maison nous avions un piano qui faisaient beaucoup d’envieux.

Beaucoup de pianistes venaient y jouer. Plus ils jouaient plus ils buvaient ! ! ! C’est pour ça

que j’ai arrêté la musique : je ne voulais pas devenir alcoolique comme eux.

(Jack 23/02/2002)

b. Le petit peuple de Sophiatown

Hétérogène dans sa forme et sa construction, la présence d’une élite commerciale et

intellectuelle ne doit pas faire oublier que Sophiatown était aussi un quartier de primo arrivants,

pauvres et peu éduqués, à la recherche d’un emploi.

Comme le souligne Can Themba « After the war, many people came in Johannesburg to seek

work and some hole to right in it. As they increased, they become a housing problem. As

nobody seemed to care, they made Sophiatown a shame. » (cité par Lebelo)

Lors des entretiens, peu de personnes ont déclaré avoir vécu dans des conditions véritablement

précaires. Seule Dorine fait part des difficultés économiques dans lesquelles se trouvait sa

famille. Elle est née dans la Province du Cap Ouest en 1920. « Sophiatown….We were here

because there were no jobs there… that why life was so tough... It is terrible, when you are

home with your children only one is working. So we only came to look for work. We had no

houses. We were living in shaks. Where there was an open space we put one. There would be

ten of them the next day in the same place. »

27

L’historien Tom Lodge (1999) rappelle en effet que la sophistication urbaine de Sophiatown

n’était qu’un de ses nombreux attraits aux yeux de groupes économiquement défavorisés,

comme les parents de Dorine, qui cherchaient avant tout à gagner l’argent nécessaire à leur

subsistance. Selon son étude, seulement 2% des familles étaient propriétaires de leur maison,

contre 82% de locataires et 16% de sous-locataires. Il estime également qu’en 1951, 82% de la

population était issue du prolétariat et un tiers d’entre eux gagnait moins de cinq Livres par

mois. Les chômeurs, nombreux, représentaient entre 10 et 15% de la population totale. Enfin,

on estime que 80% des familles africaines vivaient en dessous du seuil de pauvreté (Gready

cité par P.Guillaume, 2001 : 68).

3. Le chœur : Drum magazine

« Drum was (…) an entertainment-exposé-picture periodical crammed

with fiction and muckraking, busty broads and huckster advertising.

The curious thing about Drum (…) was that its appeared to

function as a political instrument, (…) as an articulator of

the black experience and black aspiration. »

Addison in Champan

Journal emblématique de la culture urbaine noire qui émerge à Sophiatown dans les années

1950, l’histoire de Drum est considérée comme une épopée héroïque sur fond de mise en place

de l’apartheid.

L’aventure commence en 1951 quand le journal est lancé par Jim Bailey, jeune héritier d’un

magnat des mines. Dans sa première version the African Drum, destiné à lectorat défini en

ethnies, adopte un ton moralisateur et paternaliste. Le bilan est rapidement catastrophique et

J.Bailey engage Anthony Sampson, journaliste londonien, fasciné par la vie urbaine et

amoureux de Sophiatown. C’est lui qui donne au journal sa véritable identité en inventant une

approche qui correspond aux attentes des lecteurs. « Give us jazz and film star, man ! We want

Duke, Satchmo and hot dames ! Yes brother anything American. You can cut out this junk

about kraal and folk-tales and Basutos in blankets – forget it ! (…) Tel us what happening

right here, on the Reef ! » note Sampson dans son journal de bord (Chapman, 2001 : 187).

Dirigé et financé par des Blancs, écrit par des journalistes noirs aussi talentueux qu’alcooliques,

Drum devient rapidement une référence, tant il est difficile de rivaliser avec le charisme de ses

plumes. Parmi elles, on retrouve ceux qui font la vie culturelle de l’Afrique du Sud d’après

guerre. L’incontournable Henry Nxumalo, Mr. Drum - grand reporter et âme du journal,

28

mystérieusement assassiné en 1957 alors qu’il enquête sur une affaire d’avortements - les

journalistes Can Themba, Bloke Modisane, Casey Motisi, Nat Nakasa, Lewis Nkosi, Arthur

Maimane, Ezekiel Mphahlele, G.R.Naidoo, les photographes Jürgen Schadeberg et Peter

Magubane ou encore le musicien Todd Matshikisa. Sous l’impulsion de J.Schadeberg, jeune

exilé allemand, le journal s’oriente vers une formule de photojournalisme jusque là inconnue

en Afrique du Sud.

Avec une telle équipe, rédaction peut s’enorgueillir de quelques jolis «coups», comme ces

enquêtes dans les fermes de pomme de terre de Bethal, en 1952 et dans prisons en 1953.

Véritables prouesses journalistiques, elles amènent Mr. Drum à se faire engager comme

manœuvre ou arrêter par la police. On imagine aisément les retentissements de ce type

d’articles aussi engagés que culottés, d’autant que si le style toujours caustique, les risques

sont bien réels…

Reportages, papiers d’opinions, attention particulière portée aux sports, aux spectacles, et last

but not least, l’apparition de pin-up en couverture firent rapidement la renommée du journal.

Formidable outil de mise en abîme des habitudes et des modes de vie de la population noire de

l’époque, il mélange les genres, les goûts et les couleurs.

Dans ses pages, les célébrités de l’époque, les agitateurs de tendances - artistes, hommes

politiques ou gangsters - donnent le ton. Sophiatown devient le lieu d’investigation privilégié

de la rédaction qui fait de Drum le miroir de cette société en ébullition. Ce creuset d’une

nouvelle culture urbaine syncrétique, qui selon le mot de David Coplan « exigeait à grand cris

qu’on la reconnut » (1992 : 221) acquiert une dimension mythique grâce au talent romanesque

des journalistes amoureux de leur quartier.

Véritablement subversifs sans être révolutionnaires - passer entre les fourches caudines de la

censure relevait d’un véritable exploit – les journalistes de Drum ont maintenu jusqu’au début

des années 1960 une véritable liberté de ton, de pensée et de parole inédite. Plaidoyer en

faveur de l’égalité des races, de la reconnaissance d’une classe moyenne, urbaine noire et de sa

culture le journal ne survivra pas dans sa forme initiale au durcissement du régime.

Aujourd’hui encore, on trouve Drum en kiosque : pâle copie de tabloïde, sans reliefs, ni

saveurs…

29

C. Le dénouement tragique

1. Mots et maux de Sophiatown

« You think Sophiatown is just jazz and clubs and the bright light ! It’s war man »

Mingus, in Sophiatown, 1988

Haut lieu de la culture urbaine, Sophiatown n’en était pas moins un bidonville souffrant des

maux inhérents à ces types d’habitats, qui narguait l’administration de l’apartheid soucieuse de

se débraser au plus vite des zones racialement «impropres» et ne cadrant pas aux principes de

«développement séparé».

a. Destruction et déplacement de population

«They bulldozed the kaffir-nests, here in Sophiatown (…) Some house were just pushed down

with everything still inside, so all you herd was glass breaking and wood cracking. Then the

community development started building,

here, right on the top of kaffir’s rubbish. Decent house for white people.»

(M.van Niekerk, 2001)

Les témoignages sur la destruction de Sophiatown concordent tous. Moment traumatique qui

cristallise toute la violence et la souffrance engendrée par les méthodes inhumaines des agents

de l’apartheid, il est resté vivace dans les mémoire et très présent dans les récits.

Quelques semaines avant l’arrivée des militaires dans les rues de Sophiatown, cent cinquante

deux familles reçoivent une lettre les informant qu’elles sont tenues de quitter les lieux, le 12

février 1955 au matin. La police et l’armée, suivis de camions, arrivèrent trois jours plus tôt, le

9 février 1955 à 4h00 du matin, alors que des pluies torrentielles s’abattent sur Johannesburg.

Leur objectif est simple, prendre de court et neutraliser les mouvements de résistance et

embarquer vite et discrètement les locataires (les propriétaires seront délogés plus tard) vers

leur nouveau lieu de résidence, Soweto.

Claudiah raconte ce qui représente pour de nombreux habitants la rupture définitive avec le

monde urbain et libre et la violence physique et morale qu’ils ont générés.

« When came 1955 the government said: “These people are going to be removed forcefully”.

So they had to bring an army. The soldiers came with machine guns and they just bulldozed

30

houses. Most of people were taken to Meadowlands, others to Dube. An because they didn’t

want to come to this mess area of Soweto, some of them had heart attacks. I can name them:

Ban Makanye, Mr Ratebe, Mr Pooe the father, Mrs. Dakile they had heart attacks because

they couldn’t imagine being taken out of their bonded houses. After that most of the people

who left Sophiatown to Soweto were demotivated and stressed, it was painful to see. They

never thought that the government was going to do what he has done. And they never

motivated themselves again..»

Ramashidi analyse la situation de façon plus critique. «As I said, Sophiatown was used as

example for the rest of the country. People had no choice. Because there were slums and the

area was feared of poor people problems hiding place for movement so they (the government)

had to get rid of this area quickly. And they removing them away from here, they didn’t want

them to have their own homes, and not realizing the consequences that was the start of

smuggling.»

C’est ainsi que plusieurs milliers de personnes se retrouvent déracinées et parquée dans ce qui

deviendra bientôt le plus grand township d’Afrique du Sud : le Southern Western Township,

SOWETO.

b. L’arrivée à Orlando

L’arrivée dans ces petites baraques à peine finies se fait dans les larmes. Lors d’un entretien

informel avec Betty qui habite aujourd’hui à Meadowlands, un des quartiers de Soweto, elle

raconte son arrivée. « It was terrible. We had just the wall of the house, no electricity, no water,

the floor was mud. We had to do everything ourselves. The school was very far away and to go

there the children had to go through the forest. I was not safe at all. There were no shop, no

crèches, nothing.»

Les photos de l’époque montrent des maisons, les matchboxes (boites d’allumettes), alignées à

perte de vue sur des parcelles identiques, le long de pistes sablonneuses. Dans cet univers, les

rues n’ont pas de nom et les maisons ne sont que des numéros. Les jardins, les arbres, les parcs,

les espaces publics, les transports en communs, les commerces, les écoles, les lieux de culte,

les administrations publique, enfin tout ce qui fait qu’une ville est ville : tout cela est inexistant.

31

2. La naissance d’un mythe

« Sophiatown était un taudis de rêves, un champ de bataille du cœur »

D.Coplan (1992 : 221)

a. Mort prématurée de l’urbanité

Lors ce rapide tour d’horizon de Sophiatown, je me suis efforcée de porter un regard objectif

sur une réalité de cinquante ans. Sophiatown, qui n’était sans doute pas le nouvel Eden urbain

que certains ont décrit, fut néanmoins à l’origine d’un des plus important mouvement social

dans l’Afrique du Sud du XXème siècle : celui de l’urbanisation des populations noires.

D.Coplan qui s’est intéressé aux problématique d’urbanisation et de création de cultures

urbaines en Afrique du Sud analyse ce processus de la façon suivante : « le processus

d’urbanisation à proprement parler est multiple : il comprend les aspects culturels autant que

les aspects sociaux et spatiaux. Pour les africains, s’urbaniser implique de s’engager à résider

en ville de façon permanente à participer aux rapports qui tournent autour du système social

urbain. Sur le plan culturel, s’urbaniser, signifie adopter des modes d’interaction et

d’expression qui sont créés dans – mais ne se limitent pas – des situations propres à la ville. »

(1992 : 351)

Il ajoute qu’« on peut considérer l’urbanisation comme un processus social au cours duquel

les gens acquièrent des models de perception, de communication et d’action qui sont

caractéristiques de la ville. » Cette définition élaborée à partir de l’étude des mouvements

culturels africains depuis le début du siècle jusque dans les années quatre vingt, semble décrire

le Sophiatown du début des années 1950. « Quartier polymorphe » générateur d’une « culture

syncrétique » et de « processus interactifs de créolisation » établissant des normes sociales

relative au partage d’un espace urbain, Sophiatown a posé les bases de ce qu’aurait pu être le

modèle urbain d’une société non raciale tournée vers l’amélioration des conditions de vie de sa

population. Comme le rappelle U.Hannerz ; « There is indeed a sense of a global ecumene

here, of a simultaneous presence within one’s field of experience of ancestral gods, western

philosophy, and the Jazz of Black America ; and it is all being worked on right there, in the

township. Distinctive cultural currents are coming together, having been separated by ocean

and continents, working there way of shaping human beings. » (Hannerz, 1994, 189)

32

b. Sophiatown, Fietas, District Six : plusieurs quartiers, une seule histoire

Lors des entretiens, une seule et même histoire semblait être répétée et reprise par toutes les

personnes interrogées : celle du paradis perdu ou de la rupture initiale à l’origine de toute

société. Sophiatown, District Six ou Fietas, seraient devenu des mythes selon la définition de

Mircea Eliade : c’est «le récit d’une création» qui «ne parle que de ce qui est arrivé réellement,

de ce qui c’est pleinement manifesté» (Eliade, 2002 : 16). L’histoire parallèle de ces quartiers

mérite que l’on s’y attarde pour mieux comprendre les processus en œuvre dans la création

d’une mémoire urbaine, d’un récit et finalement d’un mythe urbain.

• Fietas

Peu connu du grand public, Fietas était un quartier très commerçant, mixte à dominante

indienne, situé entre Fordsburg au Sud, Braamfontein à l’Est et Mayfair à l’Ouest et

progressivement détruit au nom du Group Area Act entre 1964 et 1970. Le promeneur avisé

peut encore retrouver quelques maisons de cette époque autour de 14th Street, mais dans le

quartier aujourd’hui éteint, on peine à imaginer ce qu’était l’effervescence et la vitalité de ce

petit espace d’urbanité spontanée. Communauté intégrée socialement et spatialement, sans

doute plus tournée vers le commerce que vers la culture, Fietas est pourtant le pendant de

Sophiatown. Nat Nakasa (1975, cité par F.Mamdoo) en rappelle le cosmopolitisme : “14th

Street in Vrededorp is long overdue for recognition as one of Johannesburg’s most famous

streets. This street does business with people of all races, all walks of life, from Soweto to

Mayfair, from Houghton to Japan, India, Europe and the United States”. La description de

Peter Abrahams dans Tell Freedom (cité par F.Mamdoo) renoue, elle, avec l’enthousiasme et

la nostalgie des plus belle pages écrites sur Sophiatown : “And from the streets and houses of

Vrededorp, from the backyards and muddy alleys, a loud babble of shouting, laughing, cursing,

voices rise, are swallowed by the limitless sky, and rise again in unending tumult. And through,

and above, and under, all this is the deep throbbing hum of the city. It is everywhere at once.

Without beginning, without end.”

Diversité, centralité mais aussi pauvreté, promiscuité : les ingrédients de la recette Sophiatown

sont ici réunis et le discours reproduit les éléments d’un bon temps oublié, d’une urbanité

mouvante et la nostalgie d’une vie de bohème.

33

• District Six

District Six a, en Afrique du Sud, la même notoriété que Sophiatown. Détruit plus tardivement,

cette partie de la ville n’a jamais été reconstruite : un terrain vague devenu symbolique

témoigne de cette histoire douloureuse.

Ici aussi, la catharsis collective est passée par la publication de nombreux ouvrages, recueils de

mémoires et de photographies. Dans la préface de son livre Linda Fortune, ancienne habitante

du quartier, revient sur ce qui l’a poussée à écrire ses mémoires. « I did not want to leave the

way my family were forced to do in December 1971. At the time I wanted to plant my one foot

on the Devil’s Peak and the other on Table Mountain and shout: « Let us stay, don’t force us

to go. You are destroying our families and our lives ! ». But who would have listened ?

Nothing could be done. It was hopeless. We were helpless. I must finally do something to ease

my aching heart, I decided then and there. I must bury the past and get this feeling of

hopelessness out of my system once and for all. The best way to do it, I thought, would be to

record what I remember and so preserve the once daily loved place, a place which has ceased

to exist but which will forever live in our hearts and our minds. » (1999: 3)

Dans le discours des anciens habitants - de District six comme de Sophiatown, on retrouve des

termes récurrents : perte de paradis, nostalgie, transmission d’un savoir et tentative de

pansement de plaies toujours vives par l’évocation des souvenirs.

Mais ici, cette demande de mémoire a été entendue par les responsables politiques de la ville.

Non loin des vestiges du quartier un musée à thème a été érigé en mémoire au quartier disparu.

L’implication des anciens habitants dans la réalisation de ce projet fut un point fort de

l’opération. En plus du recueil de témoignages ou d’objets et la reconstitution des éléments de

la vie quotidienne, les témoins ont été invités à faire figurer leur nom à l’emplacement de leur

ancienne résidence sur une carte du quartier dessinée à même le sol. Ce projet muséographique,

unique en son genre, a bien sur connu un grand succès. En 2003, la municipalité a également

entreprise de reloger les anciens habitants, ou leurs descendants, dans des lotissements dont la

construction est prévue sur les ruines de District Six.

Sophiatown, Fietas ou District Six, ces quartiers ont en commun une histoire douloureuse et

leurs habitants partagent toujours le souvenir de l’injustice dont ils ont été victimes. Traitée de

façon institutionnelle, cette mémoire collective tient lieu de catharsis et s’enracine dans des

projets de réconciliation nationale voulus par les gouvernements depuis 1994.

34

II. Sophiatown du mythe au modèle

A. Qu’est ce qui fait le mythe ?

« Récit fabuleux, le plus souvent d'origine populaire,

qui met en scène des êtres incarnant sous une forme symbolique

des forces de la nature, des aspects du génie ou de la condition de l'humanité. »

Dictionnaire Robert

Aujourd’hui, s’interroger sur l’impact de l’histoire de ces quartiers dans la population, c’est

s’interroger sur le passage de l’histoire à la mythologie. Comme le rappelle Mircea Eliade «Le

mythe est une réalité culturelle extrêmement complexe, qui peut être observée et interprétée

dans des perspectives multiples et complémentaires.» (2002 : 16)

Serait-il alors possible de concevoir l’existence d’un mythe géographique dont Sophiatown

serait l’illustration ?

1. Les multi facettes du mythe géographique

a. Le mythe : éléments de définition

Pour Roland Barthes « le mythe est une parole » (1970 : 193). L’histoire qui nous est parvient

aujourd’hui de Sophiatown, de Fietas ou de District Six sous forme de paroles ou de récit

contribue à donc l’élaboration progressive d’un mythe urbain.

Cette définition du mythe comme signifiant d’un discours ne s’oppose pas à celle de Mircea

Elias, citée plus haut. Barthes rappelle en effet que si l’«on peut concevoir des mythes très

anciens, il n’en est pas d’éternels ; car c’est l’histoire humaine qui fait passer le réel à l’état

de parole, c’est elle seule qui règle la vie et la mort du langage mythique. » (1970 : 193).

Barthes rappelle également que la parole ou le récit ne sont pas les seuls vecteurs du mythe :

«Cette parole est un message, elle peut donc bien autre chose qu’orale ; elle peut être formée

d’écritures et de représentations : le discours écrit mais aussi la photographie, le cinéma, le

reportage, le sport, les spectacles, la publicité tout cela peut servir de support à la parole

mythique.» (1970 :194). Cette définition, en parfaite adéquation avec les média d’informations

du monde contemporain, souligne l’importance de chacun des vecteurs du mythe que l’on

retrouve dans le cas de Sophiatown, Fietas ou District Six : l’importance des images dans la

35

transmission du sens et, comme souligné plus haut, la possible manipulation induite par ces

mêmes images. Rien de ce qui est rapporté ne peut donc être considéré comme neutre.

Quelle interprétation donner à cette profusion d’images et de récits ? Barthes affirme que : «La

fonction du mythe c’est d’évacuer le réel : il est, à la lettre, un écoulement incessant, une

hémorragie, ou si l’on préfère, une évaporation, bref une absence de sensible. » (1970 :230)

Dans le monde urbain sud africain cette fonction d’évacuation semble pertinente. Le « mythe

de Sophiatown » serait alors comme l’opium de l’habitant du township : une substance

anesthésiante autorisée pour supporter la violence d’un monde urbain stérile et déshumanisant.

Le mythe est aussi histoire, et, comme le rappelle P.Guillaume (2001), l’histoire sert à

légitimer un état social présent. « Le mythe a pour charge de fonder, une intention historique

en nature, une contingence en éternité. » confirme Barthes (1970 : 229).

L’idée de nature est ici intéressante tant elle s’applique à son contraire : le construit, l’acquis,

l’urbain. Ainsi, cette représentation du mythe qui donnerait aux habitants l’image d’une

chronologie séparant une urbanité «avant apartheid» qui suivant une «ère tribale» assez vaste

et qui précédant celle de « la reconstruction » d’une urbanité et d’une identité perdue montre

l’importance du processus historique dans la définition de soi et des lieux.

Le constat d’une uniformité de discours dans les descriptions de Sophiatown, s’explique donc

par la transformation de la réalité en discours mythique. Car, selon R.Barthes, le mythe se

nourrit du réel qui, lui, «ne nie pas les choses, sa fonction est au contraire d’en parler ;

simplement, il les purifie, les innocente, les fonde en nature et éternité, il leur donne une clarté

qui n’est pas celle de l’explication, mais celle du constat. (…) En passant de l’histoire à la

nature, le mythe fait une économie : il abolit la complexité des actes humains, leur donne la

simplicité des essences, il supprime toute dialectique, toute remontée au-delà du visible

immédiat, il organise un monde sans contradiction parce que sans profondeur, un monde étalé

dans l’évidence, il fonde une clarté heureuse : les choses ont l’air de signifier toutes seules. »

(1992 : 230-231).

C’est pourquoi : « Les hommes ne sont pas avec le mythe dans un rapport de vérité, mais

d’usage : ils le dépolitisent selon leurs besoins. » (1992 : 232) Dans le cas particulier de

Sophiatown, le mythe a, au contraire, acquis une dimension politique extrêmement forte,

devenant une des icônes de la lutte contre l’apartheid. Cette situation particulière, transforme le

mythe pour les populations qui l’ont construit, car comme le rappellent nombre des

interviewés : « Ici tout est politique».

L’importance de l’espace comme référent ou comme catalyseur est également relevée par

R.Barthes : «chaque mythe peut ainsi comporter son histoire et sa géographie : l’une est

d’ailleurs le signe de l’autre ; un mythe mûrit parce qu’il s’étend.» (1992 : 237)

36

Si R.Barthes donne une interprétation du mythe dans la société contemporaine, sa conclusion

sur son objectif en tant qu’outil de contrôle social est questionnable au regard de la réalité Sud

Africaine. « Ainsi, chaque jour et partout, l’homme est arrêté par les mythes, renvoyé par eux

à ce prototype immobile qui vit à sa place, l’étouffe à la façon d’un immense parasite interne

et trace à son activité les limites étroites où il lui est permis de souffrir sans bouger le monde :

la pseudo-physis bourgeoise est pleinement une interdiction à l’homme de s’inventer. » (1992 :

244).

Dans le cas de Sophiatown, modèle d’invention humaine s’il en est, la construction et

l’évocation du mythe semblent avoir eu comme fonction la reconstruction de l’environnement

et du système social plus que la destruction du libre arbitre décrit par Barthes. Le contexte est

ici inversé : le mythe est l’élément libérateur de la société quand l’interdiction de l’homme à

s’inventer a été le fait de l’administration de l’apartheid.

b. Les arché-paysages : le mythe à l’échelle géographique

« Les mythes sont loin de n’être qu’une fuite dans l’illusion :

motivant les hommes à imaginer et à agir,

ils ne cessent de nourrir et de transformer la réalité. »

A. Berque

Si Barthes donne une définition sociale et historique du mythe, Berque lui donne sa dimension

géographique et sa dynamique dans le système social.

Dans son travail sur la ville japonaise, A.Berque utilise la forme poétique et romanesque pour

emmener le lecteur à la découverte de ces nouveaux territoires. « L’on ouvrirait les villes

comme on ouvre les livres. Les banlieues, les portes et les octrois se diraient préambules,

prologues ou introduction ; l’inverse également : des pages voudraient dire des rues, des

chapitres des arrondissements, et les titres des livres seraient les noms des villes. Ainsi les

auteurs composeraient l’espace et le temps des livres comme les villes ont composés les

leurs. » (1993 : 9) A.Berque raconte la ville, comme on raconte une histoire, en dévoilant les

uns après les autres les personnages et les éléments de l’intrigue pour finalement poser avec

nous les questions : qu’est ce qui fait l’urbanité. Qu’est ce qui fait le sens de la ville ?

« Le sens de la ville passe en nous-mêmes, à travers notre corps où l’active et l’élabore nos

expériences antérieures, les symboles que nous avons appris, les noms que nous avons en

mémoire. Noms communs des choses que nous percevons, noms propres des choses et des

lieux que nous reconnaissons : tout cela s’anime, dans un perpétuel manège où l’on serait bien

37

en peine de dire ce qui, des symboles ou des choses, des images ou des idées, précède le reste

et gouverne notre perception de la réalité. C’est selon vraisemblablement : selon les cas les

lieux, les cultures, les trajets individuels et les moments de l’histoire. Si des hiérarchies stables,

des causalités claires étaient seules en cause parmi ces facteurs, le monde se figerait dans une

définitive identité, ce qu’il ne fait manifestement pas. Mais, non moins manifestement, un

incessant travail d’identification tend à maintenir des relations stables entre les symboles, les

choses, les images, les idées ; relation que toute culture tend à unifier dans un équilibre

original. » (1993 : 101)

Manifestement, la mémoire fait sens dans la ville d’ A.Berque et cette mémoire est l’une des

clés de la dynamique de la cité et de la création de son urbanité.

Dans Du geste à la cité, A.Berque s’attache donc à faire le tour des noms, des symboles, des

objets de mémoire qui créent le monde urbain de Tokyo.

Cette description est intéressante comme élément de comparaison avec Sophiatown. Il y a là, à

Tokyo, les mêmes images et les mêmes mécanismes de la mémoire à l’œuvre pour faire exister

une ville dans toute sa complexité et son historicité.

«En menant diverses enquêtes sur les goûts paysagers des citadins d’Osaka, en particulier sur

leur attachement aux paysages de leur enfance, l’architecte Narumi Kunihiro est parvenu aux

conclusions suivantes : les citadins sont particulièrement sensibles aux éléments paysagers qui

évoquent des relations humaines ; tels la ruelle où l’on jouait entre petits voisins, le terrain

vague où l’on partait à l’aventure, la petite boutique où l’on allait acheter des sucreries à

deux sous, etc. » (1993 : 31) L’utilisation de ce patrimoine commun par les artistes japonais est

également proche de celle que l’on retrouve en Afrique du Sud. L’image symbolique devient

porteuse d’un tout : une époque, un style vestimentaire, une musique, une certaine forme

urbaine et une socialisation particulière. Réducteur en même temps que porteuse d’une

multitude de sens, ces images ont la fonction d’un logo : elle renvoie à un imaginaire collectif

acquis par l’ensemble du publique à qui elle s’adresse.

A partir de ce logo, ce tout symbolisé, A.Berque crée le concept d’arché-paysage, une image

géographique disparue mais partagée par tous que l’on retrouve dans différents types de

support. Dans le cadre de son étude, il cite : « Deux bandes dessinées célèbres, qui jouent sur

cette fibre nostalgique (et) ont à merveille schématisés les traits caractéristiques de ces arché-

paysages (gen-fûkei), que les japonais portent gravés dans leur cœur. » (1993 :31) On

retrouve la notion de mythe en tant que création sociale, vecteur d’identité. Par exemple, le

dessinateur « Haruki, lui, donnant délibérément dans le mythe, a fixé un fois pour toutes

l’image d’une gamine d’Osaka chaussée de geta (socques en bois) comme on n’en voit plus

guère. Qu’a cela ne tienne ; c’est le propre des arché-payasges que d’échapper au temps

38

historique ! » (1993 :31) Ainsi, le mythe et son corollaire géographique se servent des

changements morphologiques de la ville pour faire vivre leur intrigue : Le paysage urbain, au

demeurant fort présent et que les personnages apprécient comme tel (…) est pris dans d’infime

intrigues humaines. Peut-être en effet doit-il toujours se passer quelque chose dans le paysage

nippon ? Après tout, les meisho (sites fameux) valent souvent par une évocation historique ou

mythique, plus souvent que par leur morphologie. » (1993 :31)

Ce que A.Berque évoque ici, c’est la production sociale des espaces symboliques qui associés

à « l’environnement, (au) paysage et (au) commerce des hommes forment un tout, qui est

l’urbanité de cette ville. » (1993 : 31)

Protéiforme, le mythe se niche dans les interstices de la ville et lui donne, une mémoire, un

sens et une dynamique que Philippe Gervais-Lambony retrouve dans la nostalgie.

c. Nostalgie et territoire

« Les rues sont tristes et vides, la vieille Sophia est partie »

Myriam Makeba

« La prégnance de Sophiatown est nostalgie,

et même peut-on dire le modèle de la nostalgie sud africaine.»

Philippe Gervais-Lambony

Philippe Gervais-Lambony, géographe de l’Afrique du Sud, définit la nostalgie comme une

valeur proprement géographique. Dans son travail sur Johannesburg – dont une partie s’appuie

sur celui d’A.Berque – il évoque, le New York de C.Lévi-Strauss et Sophiatown, deux

exemples de la nostalgie urbaine.

La condition sine qua none à la création d’un sentiment nostalgique est l’unicité d’un lieu.

«L’existence de territoires complets tels que nous les définissons n’est possible que dans

l’unicité : un territoire, construction sociale et inscription des hommes dans le monde ne peut

être identique à aucun autre car il est fait d’une relation singulière dans le temps et l’espace.

On peut traduire cette idée par l’expression de « génie du lieu ». Il y aurait des lieux sans

génie, d’autres avec, ou bien un espace ne serait lieu que si habité par un génie. Le territoire

est cela : un lieu habité par un génie ou un lieu « ayant une âme ». Cette « âme » n’est pas

extérieure ou préexistante à l’homme, elle est le lien entre le territoire et l’homme et créée par

ce dernier. En effet il ne s’agit pas d’une divinité locale ou d’un esprit maléfique, mais d’une

transcendance. » (2001)

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Autre ingrédient indispensable à la création d’un sentiment nostalgique : la présence humaine

autrement dit, l’habitat, sans lequel le lieu se peut se doter d’une âme. Seul le lieu n’est rien, et

devient ce que Marc Augé appelle des « non lieux, par opposition à la notion sociologique de

lieu, associée par Mauss et toute une tradition ethnologique à celle de culture localisée dans le

temps et l’espace. » (1992 : 48). C’est donc par un processus de « construction du territoire »

que l’homme transforme le lieu et lui donne une identité, définie comme « une double

inscription humaine dans le social et le spirituel ».

Pour traiter du mythe en géographie urbaine il ne suffit pas de s’intéresser au seul territoire. Il

faut aussi traiter l’ensemble des échelons de la pyramide qui transforme le lieu en territoire, le

territoire en représentation, la représentation en mémoire et cette dernière en mythe.

Ainsi, « La nostalgie est une notion géographique car elle est spatiale. Le mot nous vient de

deux termes grecs : nostos, retour et algos, souffrance. Il s’agit donc d’un mal, voire d’une

maladie (…), causé par l’absence d’un lieu. » Et comme R.Barthes et A.Berque, P.Gervais-

Lambony rappelle que : « dans la nostalgie du passé, on ne cherche pas le retour en arrière,

mais au contraire notre identité actuelle. »

C’est aussi ce que souligne M.Augé lorsqu’il se réfère à la préface du premier tome de Lieux

de mémoire de Pierre Nora : « Ce que nous cherchons dans l’accumulation religieuse des

témoignages, des documents, des images de « tous les signes visibles de ce qui fut », (…) c’est

notre différence et « dans le spectacle de cette différence l’éclat soudain d’une introuvable

identité. Non plus une genèse mais le déchiffrement de ce que nous sommes à la lumière de ce

que nous ne sommes plus.» (1992 : 37)

Sophiatown, tellement regrettée et érigée en symbole par ses anciens habitants, devenue

mythique pour les nouvelles générations serait donc l’exemple parfait de la nostalgie comme

concept géographique, recherche de l’identité omniprésent dans le paysage contemporain

comme en témoigne Can Temba « Même détruits ces vieux quartiers et surtout Sophiatown

sont encore très présents aujourd’hui dans la ville car ils représentent toute une culture

urbaine fondée sur le mélange racial (…), la liberté, la musique (…), la consommation

d’alcool dans les bars clandestins (…), la culture alternative Noire qui se manifestait dans les

pages du magasine Drum. » (cité par P. Gervais-Lambony, 2001)

2. La mobilisation d’un imaginaire

Dans le contexte sud-africain, le mythe est un vecteur d’identité largement partagé

(M.Houssay-Holzshuch, 1995). Conséquence des luttes incessantes entre les populations pour

gagner le contrôle du pays et l’asservissement des autres groupes, ces mythes périphériques ou

40

fondateurs d’une communauté, sont extrêmement présents. M.Houssay-Holzshuch (1995 : 28)

fait référence dans sa recherche à celui des Afrikaners qui mélange des données bibliques

(peuple élu), des évènements historiques (Grand Treck), des valeurs (darwinisme, religion,

races) et des symboles (monument Voortrekkers). On peut également citer l’histoire du roi

Chakazulu qui fonde en 1807 la nation zouloue assurant ainsi la suprématie de son peuple,

l’expansion de son territoire et qui combat également férocement les Boers et les Anglais. (Son

personnage –mythifié – est repris par L.S.Senghor dans les Ethiopiques)

Comme ailleurs, la réalité sud-africaine est donc formée des mythes. Pauvreté, migration,

espoirs : ces histoires familiales et collectives sont le socle de la société sud africaine.

a. Les représentations du mythe

Depuis une dizaine d’année, on ne compte plus les ouvrages consacrés à Sophiatown, ses

personnages célèbres et sa vie trépidante. Difficile à compter aussi les évocation d’un

Sophiatown aux allures de quartier latin local. Dans African Foot Print, comédie musicale à

succès retraçant l’histoire de l’Afrique du Sud, Sophiatown apparaissait ainsi comme un décors

d’opérette entre un tableau évoquant la puissance des rois Zoulous et un autre sur la passion du

football. Pour le public Blanc venu voir un divertissement célébré par la presse, l’évocation de

Sophiatown n’avait, selon la définition de R.Barthes, aucune dimension politique ni historique.

Seule comptait ici la mise en scène de la nation arc-en-ciel et des valeurs fondatrices de la

« nouvelle Afrique du Sud ».

Le thème de Sophiatown a été également repris par plusieurs spectacles « engagés ». Lors de

l’édition 2002 du Dance Umbrella Festival à Johannesburg, The Suit, chorégraphie de Boyzie

Cekwena, inspiré de l’ouvrage éponyme de Can Themba publié en 1967, mettait en

perspective l’héritage de Sophiatown dans la vie artistique contemporaine de l’Afrique du Sud.

Cette mise en scène du mythe par un artiste Noir et destiné au public d’un festival de grande

qualité et cosmopolite prenait un sens politique évident : celui de la lutte pour la liberté des

populations non-Blanches et la mise en abîme de leur formidable énergie créatrice, hier

comme aujourd’hui. Dans la même veine, les étudiants de l’université du Witwatersrand ont

mis en scène, toujours en 2002, un spectacle dédié à la mémoire des artistes Noirs des années

1950. Spectacle didactique à l’attention d’un public de curieux et d’amoureux du jazz.

Si le mythe se met en scène, il s’illustre aussi et s’imprime aussi sur papier glacé. En 2002

encore, J.Schadeberg ancien photographe de Drum, sortait son deuxième ouvrage de

photographies consacré à Sophiatown. Lors du lancement, l’artiste présentait également une

série de nouveaux clichés sur Soweto, sensés mettre en perspective la vitalité des nouveaux

41

quartiers africains avec les clichés, désormais célèbres, du Sophiatown des années 1950.

Quelques anciennes célébrités avait été réunies pour l’occasion : Dolly Rathebe, toujours en

verve, et les Manhattan Brothers étaient de la fête. Largement annoncé, l’évènement n’a

pourtant trouvé dans le public qu’un accueil mitigé…

b. Les utilisations du mythe

« Ce qui faisait de Sophiatown une merveille, c’était ses habitants (…).

Ce qui faisait de cette ville une merveille c’était la vie qui y était vécue,

la musique qu’on y jouait, les histoires qu’on y racontait…(…)

La pensée et le talent poussaient comme des plantes tropicales dans la jungle ! »

Can Themba cité par Gervais-Lambony

Pour plusieurs générations de Sud-africains, artistes ou simples quidam, Sophiatown est une

balise, un repère historico-géographique primordial. C’est aussi le tremplin sur lequel «un

certain nombre d’artistes et d’organisateurs africains sont en train de renouveler la quête

pour l’autonomie artistique et professionnelle dont Sophiatown était l’incarnation.» (D.Coplan,

1992 : 277)

S’il est vrai que l’évocation de Sophiatown joue un rôle indispensable dans la culture urbaine

contemporaine, il est néanmoins difficile de ne pas penser que le mythe est aussi très profitable

à ceux qui en exploitent les retombées. Sous le couvert d’un «devoir de mémoire» certains

n’hésitent ainsi pas à faire rétribuer grassement leur participation aux meetings et célébrations

tandis que d’autres exploitent leurs royalties en publiant régulièrement textes, photos où

mémoires. A tel point que déjà, le 19 mai 1995, Hazel Friedman, se demandait dans le Mail

and Guardian si les trois ouvrages justes publiés sur Sophiatown par J.Bailey, J.Schadeberg et

G.Narasamy, devaient être considérés comme des «leçons intéressantes sur l’histoire récente

du pays» ou comme «les relents d’une nostalgie commerciale très lucrative».

Le profit à tirer n’est pas qu’économique, il peut-être aussi politique. Depuis un an, les équipes

municipales ont pris en charge la célébration de Sophiatown, dont l’emplacement se trouve sur

la circonscription de la Région 4. Suite à quelques campagnes d’animation dans des quartier

longtemps oubliés (un enfant = un arbre, dans l’ancien quartier colored en 2001), les

responsables, soucieux d’améliorer leur image auprès des électeurs défavorisés, ont cherché

d’autres thèmes porteurs. L’idée de célébrer Sophiatown revient à July Tim, chargée de

l’animation, qui a pressenti l’impact positif d’une telle initiative. Elaboré en collaboration avec

d’anciens habitants, le Projet Sophiatown a donc plusieurs objectifs : reconnaître de façon

42

institutionnelle les aspects d’une culture aujourd’hui mondialement partagée, dynamiser une

vie de quartier quasiment inexistante et renouer avec un électorat noir largement

abstentionniste, les déçu de la «Nouvelle Afrique du Sud».

Le projet fut lancé le 9 février 2002, date anniversaire des premiers déplacements, par une

messe donnée à l’Eglise Jesus Christ the King en présence de nombreuses personnalités

politiques. Celle-ci fut suivie d’une exposition de photographies au Museum Africa, reprenant

les clichés célèbres publiés dans Drum. En février 2003, la célébration commémorative a eu

lieu de nouveau. Mais Julie Tim et son équipe trouvent que «l’esprit n’était plus là. Il faut

créer des évènements plus divertissants. »

C’est dans cette optique qu’a eu lieu la « Soirée shebeens», en mars dernier toujours à

l’initiative de la Région 4. Cette soirée à thème – code vestimentaire : « années 1950 » -

accueillait aussi bien les anciens habitants de Sophiatown que de nombreuses personnalités du

monde social et politique; les premiers dînant dans la salle et les seconds sur l’estrade. Dans le

Centre social de Westdeen, recouvert pour l’occasion de photos noir et blanc, plusieurs

personnalités de Sophiatown ont été très applaudies. Des célébrités, dont les Manhattan

Brothers et Emily Koeane, et des inconnus venus partager leurs souvenirs. La fête était belle,

la musique entraînante et l’atmosphère portait à la réconciliation des peuples.

Mouvement du cœur, cette soirée fut pour les anciens habitants un grand moment de bonheur.

Elle permit en outre Claudiah et son amie Eva de retrouver des anciennes connaissances et de

raconter leur histoire à quelques journalistes. La position entre-deux de la municipalité aura eu

ce mérite, même si elle ne semble pas avoir cerné la fonction de cet évènement, confidentiel et

sans grande portée médiatique.

B. Le mythe : un pont dans l’histoire ?

1. Un lien entre l’avant et l’après apartheid

« La réalité du quartier n’a plus d’importance, ce qui compte

c’est le mythe et la nostalgie vécue aujourd’hui »

P.Gervais-Lambony

A quoi sert le mythe ? Si comme le suggère P.Guillaume « L’histoire sert à légitimer », ici,

l’histoire devenue mythe, sert à légitimer la place des populations non-Blanches dans une

nouvelle Afrique du Sud.

43

a. Négation de urbanité, négation de l’identité

Meschack Khosas (in P.Gervais-Lambony, 1999 : 290) rappelle que le temps de l’apartheid est

celui de « l’urbanisation injuste ». A cet époque, l’état utilise l’espace pour asseoir « le

contrôle indigène » avec une ambition claire : contrôler l’homme, comme l’explique

H.F.Verwoerd, alors premier ministre sud-africain : « L’apartheid comprend une multitude de

phénomènes. Il comprend la sphère politique ; il est nécessaire dans la sphère sociale ; c’est

un but dans le domaine religieux ; il est pertinent dans tous les aspects de la vie. Même dans la

sphère économique, il n’est pas un simple problème arithmétique. Ce qui importe c’est de

savoir si l’on maintient la colour bar ou non. » (H.F.Verwoerd, Senate debates, 1954, cité par

M. Houssay-Holzshuch, 1999 : 23). Cette réflexion amène le premier ministre à la position

suivante : «Les chaos du squatting, le surpeuplement des quartiers indigènes, le logement

illégal sur des propriétés Blanches, l’expulsion de tous ceux qui refusent de travailler et donc

n’ont pas leur place en ville, ces problèmes ne pourront être résolus que quand de grands

townships indigènes seront construits près des villes. » (H.F.Verwoerd, 1952, cité par

P.Gervais-Lambony)

Pour atteindre ces objectifs, le gouvernement définit ce qui, à ses yeux, devra être une

politique urbaine satisfaisant les critères de développement séparé. C’est ainsi que le townships

idéal est défini comme suit :

« 1. le site doit être à une distance adéquate de la ville européenne.

2. Il doit de préférence être contigu au ghetto (location) d’une ville voisine, de manière à

diminuer plutôt que de multiplier le nombre de zones indigènes.

3. Il doit de préférence être séparé de la zone européenne par une zone tampon industrielle

existant ou à développer.

4. Il doit comprendre un Hinterland adéquat pour son développement futur à éloigner de la

zone européenne.

5. Il doit être à une distance raisonnable de la ville, pour permettre un transport facile par

voix ferrée plutôt que par route.

6. Il doit avoir sa propre route reliant le township à la ville, si possible en passant par les

zones industrielles.

7. Il doit être entouré de zones tampons vacantes cerclant la zone de lotissement, dont la

largeur optimal dépend de la densité d’occupation de la zone européenne la plus proche.

8. Il doit être à une bonne distance des routes principales, nationales en particulier, dont

l’usage local par les habitants du township doit être complètement découragé. »

(H.F.Verwoerd, 1952, cité par C.Bénit, 2001 : 19)

44

En résulte ce que Philippe Gervais-Lambony qualifie de « blitzkrieg urbain » et Jacques Lévy

de « crime contre l’urbanité » : le township.

Afin de segmenter encore cet univers urbain carcéral, le gouvernement de l’apartheid joue la

carte du tribalisme. «Ceux qui ont la même appartenance veulent naturellement vivre ensemble,

et la politique de regroupement ethnique conduira au développement d’un sens renouvelé de la

communauté.» (H.F.Verwoerd, cité par C.Bénit, 2001 : 53).

b. La ville dans la reconstruction identitaire à l’échelle nationale

Dans ce contexte de rupture, le mythe a donc une fonction de création identitaire. Longtemps,

il a servi de référent à une population spoliée de sa liberté et son droit à la ville. Aujourd’hui il

est aussi l’outil de reconstruction d’une nouvelle identité urbaine sud-africaine.

C’est en tout cas ce qu’espère, Feizel Mamdoo directeur du Fietas Festival qui souhaite

comprendre comment et en quoi l’apartheid a changé sa manière de voir le monde.

Originaire de Fietas, délogé avec sa famille vers Lenasia, le township Indien au Sud de

Johannesburg, il reconquiert depuis dix ans son « droit à la ville ». Membre actif de l’ANC,

aujourd’hui réalisateur de films documentaires, il marié à une femme d’origine anglaise et vit

dans une banlieue blanche de Johannesburg. «Je suis parti de Lens (Lenasia) pour les

quartiers Blancs, mais combien on réussit à faire cela ?», s’interroge-t-il. « L’apartheid a

réussi à nous séparer de nos voisins, de nos amis. Combien de temps faudra-t-il pour retrouver

la capacité à vivre ensemble ? » Plus libre que beaucoup dans ses choix culturels et religieux,

il s’interroge sur la question de l’identité sud-africaine en général et indienne en particulier.

Il y a quelques temps, je me suis demandé pourquoi et comment l’apartheid m’avait changé. A

Fietas on vivait tous ensemble. Evidement la vie n’était pas facile, il y avait beaucoup

d’alcoolisme parmi les populations Noires. Je me souviens de voir des femmes portant le voile

ramasser des hommes soûls qui dormaient dans la rue. Je crois qu’à l’époque nous avions tous

conscience d’appartenir à la même humanité. Comme Sophiatown, Fietas était un quartier un

quartier populaire et vivant. Apres nous avons été déplacés et séparés les uns des autres. A

chaque tribu Noire a été affectée une partie de Soweto, les métis ont eu leur township et nous

sommes partis à Lenasia. Comme j’ai été très jeune dans les mouvements ANC j’avais

beaucoup d’amis à Soweto, à l’époque je connaissais très bien les townships, Johannesburg :

j’allais partout. Mais mon cas n’est pas celui de tout le monde. Pendant toutes ses années

d’apartheid, les gens ont été coupés les uns des autres. Ils ont désappris à se connaître. C’est

pour ça que j’ai voulu monter le Fietas Festival. Pour que l’on ré-apprenne à vivre ensemble,

45

pour que chacun se réhabitue à la culture de l’autre. Il n’y a rien qui me met plus en colère que

quand quelqu’un ne sait pas ce qu’est l’Aïd ou le Ramadan. Nous vivons tous dans la même

ville, nous sommes voisins. Moi je connais les fêtes religieuses des autres communautés, je les

respecte, ça me semble être la base de la vie en communauté, non ?

Ce festival est une réponse au Group Area Act et à ce que nous a fait subir l’apartheid. A

travers cet évènement nous réclamons le droit de vivre ensemble. La réalité de Johannesburg

aujourd’hui, c’est une société polarisée entre les townships éclatés qui sont des ghettos ou

vivent la plupart de la population et les quartiers Blancs ou vit la minorité Blanche et riche du

pays. Cela ne me semble pas être les conditions idéales pour construire une société, intégrée,

non raciale et une identité forgée par les expériences passées de la majorité de la population.

La majorité reste confinée dans les ghettos et ce n’est pas les centres commerciaux qui vont

nous donner ou nous montrer notre âme celle des humains ni celle de la ville. Ce que je

cherche à mettre en place c’est une relation entre l’homme et l’espace. L’énorme polarisation

de Johannesburg en fait un challenge très important. A Fietas, les ruelles étroites, les petits

cottages, les chemins qui s’entrecroisent et les backyards tout ça donnait de la vie, de la mixité

au quartier. Ce que nous essayons de recréer dans ce festival c’est cette dynamique urbaine au

travers des activités pour retrouver l’esprit de cette époque. Il reste encore quelques beaux

bâtiments : des vieilles maisons, des mosquées qui sont des symboles très forts de la

destruction matérielle et spirituelle du Group Area Act et forment un cadre idéal pour un

festival qui veut travailler sur la mémoire. L’objectif de l’apartheid était de créer une rupture

dans la construction et le développement d’une identité nationale qui transcendait les races. En

vivant côte à côte et partageant l’espace comme c’était le cas à Fietas, les Chrétiens auraient pu

comprendre les Hindous, personne n’aurait pu ignorer ce que faisaient les sangomas, les

pratiquants des églises et des shebeens se seraient peut-être mieux compris. A moyen terme, le

Fietas festival, outre de réclamer un espace commun de célébration historique et de mémoire

indispensable à tous ceux qui ont été abandonnés dans les townships, veut contribuer à la

création d’une identité nationale.

F.Mamdoo (2003)

Le mythe a donc une fonction transitoire permettant le passage d’un état - social ou urbain - à

un autre. Il a aussi une fonction didactique développée par Mircea Eliade – tout ce qui peut-

être fait par l’homme le fut par le passé par des surhommes – et pourrait donc être un

facilitateur de recréation de l’esprit urbain. Clairvoyant, F.Mamdoo envisage le mythe comme

le médium entre l’individu et son espace, facteur de dynamique urbaine, et pourquoi pas,

première étape vers une société non raciale.

46

2. Le mythe, manifeste pour un retour à l’urbain ?

a. Ville et urbanité

« Urbanité : savoir vivre ensemble »

Jean-Pierre Simon

L.Wirth (1938, cité par A.Raulin, 2001 : 48), fut le premier à étudier les interactions entre

l’espace et ses habitants dans le contexte urbain. Il en déduit la première définition de

l’urbanité : l’hétérogénéité des population et leur proximité sont les caractéristiques essentielle

de la ville. La ville est «une configuration particulière fondée sur la coprésence et permettant

de limiter, au même titre que les transports et les communications, les obstacles opposés par la

distance à l’interaction sociale » (D.Dabrowsky-Sangodeyi, 2002 : 51). Marie-Christine

Jaillet (citée par Bénit, 2001 : 129) donne une autre définition de la ville dans laquelle

s’articulent des éléments de définition du sens urbain : «La ville donnant à voir dans un même

espace restreint la société dans sa complexité, ses différences et ses déchirements, obligerait à

construire, par nécessité de cohabitation, un «être-ensemble» ou un «vivre-ensemble»,

enrayant la violence originelle des rapports sociaux. Sans nier la dimension mythique de cette

vision la ville comme fait civilisateur, celle-ci s’alimente cependant d’un certains nombre

d’expériences concrètes (…). A cette ville « civilisatrice », « émancipatrice », il faut des

attribut physiques : la densité, l’espace public où se côtoient, se mettent en scène, s’observent,

et se défient groupes et classe dans un jeu complexe de représentation et de confrontation. »

Coprésence, interaction, civilisation, émancipation : plusieurs concepts pour définir le sens

urbain, cette urbanité que Jean-Pierre Simon (www.cafe-geo.com), définit de la façon suivante.

« La famille, l'immeuble, la rue, la quartier, la commune, l'agglomération, la nation, la

religion, etc… Au niveau individuel, l'urbanité, c'est la capacité d'articuler ensemble le plus

grand nombre de ces échelles. » D.Coplan donne, lui, une définition plus large et considère

l’urbanité comme l’ensemble des interactions économique, sociales et culturelle ayant pour

cadre un milieu urbain.

A.Berque avance ce qui semble être la définition la plus sensible de l’urbanité conditionnée par

l’acquisition de trois des sens de la ville:

« • le sens de la ville comme façon d'être dans sa tête

(l'idée ou la signification des choses de la ville) ;

• le sens de la ville comme façon de la ressentir

(la sensation / perception / représentation de l'environnement urbain) ;

47

• le sens de la ville comme tendance évolutive de ses formes propres

(formes architecturales et formes comportementales). » (A.Berque,

www.urbanisme.equipement.gouv.fr)

Ces sens de la ville correspondent à «l’état d’urbanité» véhiculé par le mythe de Sophiatown.

Une définition à paliers pour comprendre la ville dans sa complexité. C’est d’ailleurs cette

même complexité que l’on retrouve chez Jacques Lévy dans ses « Sept propositions » pour

mesurer l’urbanité, « ce qui fait qu’une ville est une ville » (1999, 200).

A Johannesburg, ce sens urbain a rejailli plusieurs fois et dans plusieurs lieux différents après

la disparition de Sophiatown. Est-ce à dire que l’urbanité en Afrique du Sud est un gène

récessif de la ville planifiée ? Claire Bénit avance l’hypothèse que ces re-créations d’urbanité

furent possibles grâce à certaine intégration économique et sociale des villes de l’apartheid.

«La notion de fragmentation sociale s’inscrit en réalité dans cette lignée moderniste, prenant

la séparation physique des quartiers pour le signe de leur séparation sociale et

fonctionnelle. On verra qu’il n’en est rien : la ville hyper –ségrégée de l’apartheid se marque

au contraire par une forte intégration économique, et un certain degré de centralisation

politique au service de l’interdépendance des groupes.» (Bénit, 2001 : 54) L’apartheid a donc

échoué dans sa tentative d’uniformisation des villes pour des raisons essentiellement politiques

(P.Gervais-Lambony, 1999 ; P.Guillaume, 2001). Comme le rappelle C.Bénit, la stratégie

d’urbanisation du gouvernement fut confuse jusqu’au début des années 1960 – date où elle

s’arrête brutalement- et la crise du logement qui en résulte a favorisé largement le

développement de l’habitat informel, obstacle de taille à une fragmentation urbaine planifiée.

Pendant la seconde moitié du XXème siècle, quelques quartiers échappent donc aux contrôles

du Group Area Act, pour suivre un modèle d’urbanisation proche de Sophiatown.

b. Des résurgences épisodiques

«Sophiatown se reconstitue sans cesse dans divers lieux de l’espace jobourgeois :

émergeant toujours des quartiers qui sont marqués par une véritable urbanité

et qui sont des espaces de contacte entre les différentes communautés.»

P.Gervais-Lambony

En guise de préambule on peut ici remarquer que «l'urbanité ne se transfère pas. Certains de

ses constituants, ainsi les formes architecturales, peuvent bien voyager ; de même les figures

comportementales de l'urbanité, par exemple les manières polies de se tenir à table ; voire les

48

façons urbaines de regarder et de penser, comme les goûts littéraires ou paysagers ; mais

l'urbanité comme telle, qui intègre tous ces constituants pour en faire le sens d'une ville, ne

peut pas être déplacée. En cas d'emprunt, le milieu d'accueil réintègre les éléments adoptés en

d'autres compositions que celles du milieu d'origine ; ce qui a pour résultat de subvertir leur

sens et de l'assimiler à l'urbanité de ce milieu d'accueil : une ville singulière.» (Berque,

www.urbanisme.equipement.gouv.fr).

• Hillbrow et Yeoville : résurgences du mythe

Au cours des années 1970-1980, le centre de Johannesburg, et plus particulièrement l’ancien

quartier de la bourgeoisie blanche, Hillbrow, a subit une désagrégation progressive qui

l’emmène a être considéré comme zone «grise», par opposition aux zones «Noires» ou

«Blanches» définies par l’administration (P.Guillaume, 2001 ; A.Morris, 1999 ; Crankshaw et

White, 1995). Le processus d’évolution est complexe. Les premières familles d’origine

indienne, poussées vers le centre par la crise du logement, sont en général plus jeunes, plus

qualifiées et plus riches que les familles Blanches qu’elles remplacent. Mais «selon la

perception populaire, la déségrégation raciale des districts à haute densité du centre de

Johannesburg s’est accompagné d’un déclin général des standards de civilité.» (P.Guillaume,

2001 : 275). Les années 1980 marquent l’intensification de la migration des populations non-

Blanches vers le centre et le mouvement des Blancs vers les banlieues nord, leurs grandes

maisons, nouveau standing de la classe moyenne. Le quartier se transforme alors rapidement.

La population, principalement composée «d’universitaires et d’immigrants européens ainsi

que de jeunes Blancs libéraux et spatialement très mobiles.» (Bähr, Bock& Jügens, cité par

P.Guillaume, 2001 : 279) adopte les comportements d’«un des plus cosmopolites quartiers du

pays, avec un caractère continental distinctif dû à une vie nocturne animée, des restaurants

élégants, des salons de thé et des cafés fréquentés par un grand nombre de groupes

d’immigrants tels que les italiens, allemands, portugais ou grecs qui y vivent.» (de Coning,

Kick & Olivier, 1987, cité par P.Guillaume, 2001 : 295) Comme les shebeens de l’époque de

Sof’town, les cafés y sont nombreux forment, comme le U.Hannerz dans le cas de Sophiatown,

le ciment de l’urbanité : le Café de Paris, le Café Zurich, le Bella Napoli sont des lieux de

rencontre et d’interaction. Les librairies, les disquaires et les boutiques de mode drainent une

population et des modes de consommation différents de ceux du reste de l’Afrique du Sud.

Cette ville européanisée devient emblématique de l’évolution de la société et de l’espace

urbain, certains veulent y voir un modèle qui se caractérise par le dynamisme des espaces

publiques, la diversité sociale et raciale et la vie culturelle et nocturne. Cette description est

confirmée par les enquêtes de terrain réalisées par Alan Morris au début des années 1990. « It

49

was a very cosmopolitan place, and at Christmas time everybody used to come here. It was a

lovely and clean place. There was life. There was always music. People used to go out to

restaurants. We often used to go for a walk(…). But ever since, you know, it has been taken

over by everybody and it’s become a little bit of a second Soweto as far as I am concern.»,

témoigne une ancienne habitante, Mrs Fisher. Une autre femme Blanche résidente du quartier

depuis longtemps, Mrs Lee, ajoute : « I loved the vibrancy of it. I loved the feeling that I could

get anything at anytime of the day or night. I was just in my fingertips. And I am actually in a

dilemma now because I don’t like living in the suburbs but the neighbourhood has deteriorated

terribly since the blacks moved in.» (Morris, 1999 : 192) Ces témoignages, que Morris qualifie

de nostalgiques et romantiques, annoncent la dégradation du quartier, aujourd’hui considéré

infréquentable et dangereux par une large partie de la population Jobourgeoise.

A la suite d’Hillbrow, le quartier de Yeoville a connu les mêmes transformations : le passage

d’une zone «blanche» à «grise» puis «noire». J’ai eu l’occasion de rencontrer beaucoup

d’anciens habitants du quartier. On retrouve dans leur témoignages la même nostalgie de leur

quartier, des relations hétéroclites qu’il y ont nouées, du rythme de la vie, des rues, des bars,

etc…Là aussi l’augmentation de la criminalité, la dégradation du bâti, la fermeture des lieux à

la mode : en un mot la paupérisation du lieu a eu raison des plus farouches défenseurs d’une

«autre modèle urbain sud-africain ».

Les quartiers Hillbrow puis Yeoville ont donc été des « villes singulières », ou plutôt des

quartiers singuliers, reproduisant certains aspects de Sophiatown et se créant une identité

particulière.

B. Le modèle de Sophiatown

la principale caractéristique serait la spontanéité et une courte durée de vie. La réapparition

d’une forme d’urbanité connue dans une histoire récente amène à s’interroger sur la validité

d’un modèle urbain récurant dont

1. Johannesburg versus Amsterdam

Dans Le tournant géographique, Penser l’espace pour lire le monde (1999), Jacques Lévy

avance l’idée suivante : «Il n’existe, au fond, que deux modèles de ville dans le monde

contemporain, qu’on peut appeler l’un, le modèle d’Amsterdam, l’autre le modèle de

Johannesburg. » (1999 : 242)

50

Ces deux modèles sont définis par le tableau suivant :

Amsterdam Johannesburg Densité + - Compacité + _ Inter accessibilité des lieux urbains

+ _

Présence d’espaces publics + _ Importance des métriques pédestres

+ _

Coprésence habitat/emploi + _ Diversité des activités + _ Mixité sociologique + _ Fortes polarités intra urbaines

+ _

Productivité marchande par habitant

+ _

Auto évaluation positive de l’ensemble des lieux urbains

+ _

Auto visibilité et auto identification de la société urbaine

+ _

Société politique d’échelle urbaine

+ _

(Extrait de Lévy, 1999 : 243)

«Cette typologie élémentaire constitue l’une des retombées d’une démarche visant à

réintégrer de l’urbanité (ce qui fait qu’une ville est un objet social spécifique) dans le

mouvement théorique de la géographie en repartant d’une définition simple : la ville est une

association de densité et de diversité.» (J.Lévy, 1999 : 243) Ces deux descriptions

idéaltypiques de la ville ont donc été conçues comme des aides à la définition de l’urbanité. Le

modèle de Johannesburg synthétise les caractéristiques des villes américaines et de certains

nouveaux quartiers aisés des pays en voie de développement.

Même si Denton et Massey considèrent «la ségrégation (en Afrique du Sud) comme une

séquelle malheureuse d’un passé raciste qui s’estompe progressivement avec le temps»

(1995 :14), la comparaison Etats-Unis/Afrique du Sud a été établie par de nombreux

chercheurs. Dans son travail consacré aux formes de la ségrégation spatiale à

Johannesburg, P.Guillaume explique ainsi que «l’exclusion sud-africaine possède des

caractéristiques socio-économiques valides dans d’autres systèmes d’exclusion » (2000 : 159).

C.Bénit précise que : «les formes de ségrégation urbaine à Johannesburg sont moins

exceptionnelles qu’elles ne sont la caricature de dynamique ségrégatives présentes plus

51

implicitement dans d’autres métropoles mondiales. Ségrégation raciale et ethnique, absence

d’espace publics de la mixité et du brassage, ghetto, …pourraient tout aussi bien caractériser

une ville comme Los Angeles.» (2001 : 53). Dans sa thèse consacrée à Salvador de Bahia,

D.Dabrowski-Sangodeyi, fait, elle, le rapprochement entre le modèle de Johannesburg et

certains quartiers de condominium de Salvador de Bahia. «Si la séparation sociale ou ethnique

n’est pas soutenue légalement par les institutions brésiliennes, certaines composantes du

modèle de Johannesburg (…) apparaissent dans les représentations de certains habitants et

dans leur appréhension de la spatialité.» (2002 : 193)

Cette comparaison avec des quartiers de villes dans des pays en développement est importante

dans la mesure où elle semble pouvoir s’appliquer à de autres nombreux espaces urbains,

notamment dans les pays en voie de développement. Ne serait-on pas en présence d’une

nouvelle forme d’urbanité qui, le souligne J.Lévy, pourrait être compensée par «la production

d’autres capitaux sociaux » parmi lesquels la ville européenne serait «devenue un luxe pour le

‘Sud’ » ? (1999 : 244-145)

Dans cette nomenclature, la ville européenne se définie en effet par une importante

concentration c'est-à-dire une forte dose de «coprésence et d’interaction du plus grand

nombres d’opérateurs sociaux » (1999 : 243). Ville de référence dans l’imaginaire urbain, elle

est «l’image-mère» de toutes les villes. A.Berque rappelle, par exemple, que les architectes de

l’ère Meiji se sont inspirés d’une représentation de Paris «capitale du XIXème siècle» pour la

reconstruction de Tokyo en 1923. La ville européenne est vécue comme une utopie, un modèle

(2001 : 62), une image de ville plus que la ville elle-même. La ville européenne serait alors par

essence mythique et porteuse d’utopies. Le modèle d’Amsterdam a donc des accointances avec

la ville asiatique, mais on retrouve certaines caractéristiques de ce modèle de «ville-quartier»

en Amérique Latine ou dans le monde arabe. Jacques Lévy rappelle en effet que, malgré de

nombreuses hésitations entre les deux orientations –Johannesburg ou Amsterdam ?, ces villes,

ces quartiers « partagent la même tendance à une appropriation spécialisée et communautaire

de l’espace.» (1999 : 247). C’est ce qui les rapproche du modèle de Sophiatown.

2. Le modèle de Sophiatown

Pour mieux comprendre quels sont les points communs entre les quartiers de Sophiatown,

Hillbrow et Yeoville, j’ai tenté de définir ce que pourrait être un « modèle de Sophiatown »,

hybride entre Johannesburg et Amsterdam. Ni ville fragmentée, ni lieu privilégié de l’urbanité :

il décrit une ville mouvante, en construction dont l’avenir reste incertain.

52

Amsterdam Sophiatown Johannesburg Densité + + - Compacité + + - Interaccessibilité des lieux urbains

+ + _

Présence d’espaces publics

+ + _

Importance des métriques pédestres

+ - _

Coprésence habitat/emploi

+ - _

Diversité des activités + - - Mixité sociologique + + - Fortes polarités intra urbaines

+ - _

Productivité marchande par habitant

+ - _

Auto évaluation positive de l’ensemble des lieux urbains

+ + _

Auto visibilité et auto identification de la société urbaine

+ + _

Société politique d’échelle urbaine

+ + _

Ce modèle rappelle le Harlem des années 1930 (P.Guillaume & M.Houssay-Holzschuch, 2001 :

68), les ambiances du Paris d’après-guerre capturées par la caméra de Cartier-Bresson, du

Quartier Latin ou de Montmartre, Soho, Greenwich village (U.Hannerz, 1994 : 184) et certains

quartiers populaires de Salvador de Bahia (D.Dabrowski-Sangodeyi, 2002 : 207). Modèle de

transition, il s’inscrit dans u contexte historique – après-guerre, exode rural, changements

démographiques – ; géographique – par sa dimension locale, régionale, nationale et finalement

globale - et se caractérise par une dynamique sociale et culturelle exceptionnelle.

Dans le cas de l’Afrique du Sud, le modèle de Sophiatown peut donc s’appliquer aux exemples

d’Hillbrow et de Yeoville développés plus haut. Alan Morris (1999 : 39) rappelle la théorie de

F.Tönnies qui, en 1887, fait état du passage de la communauté (Gemeinschaft), modèle

traditionnel des sociétés rurales et villageoises, à la société (Gesellschaft) : «all praise of rural

life has pointed out that Gemeinschaft among people is stronger there and more alive : it is the

lasting and genuine from living together…In contrast Gesellschaft is transitory and

superficial». Pour F.Tönnies, qui pose un regard critique sur les grandes agglomérations, la

ville développe des comportements individualistes qui isolent les citadins les uns des autres.

53

S’il reprend les même termes de Gemeinschaft et Gesellschaft, Jacques Lévy insiste lui sur le

fait «que la recherche permanente de l’écart suppose une attente négative vis-à-vis de la

collectivité, tandis que la densité et la diversité permettent à la fois le développement de

l’individu (grâce à l’économie de moyens sur le logement et les services quotidiens) et la

société.» (1999 : 245)

Entre la société éclaté où l’on cherche à donner un sens aux espaces publics (L.Lofland cité par

J.Lévy, 1999 : 245) et une société villageoise privées des ressources du monde urbain, il

existerait donc un modèle intermédiaire, celui d’une société urbaine dense et diverse dans

laquelle deux modèles se rejoignent et cohabitent pour un temps.

* * *

54

Deuxième partie

Sophiatown, un modèle d’urbanité pour la ville post apartheid ?

I. A la recherche de nouveaux mondes urbains

A. Sophiatown : des thématiques d’études pour la ville contemporaine

1. Un modèle à part

L’étude de Sophiatown, - à cause de son urbanisation spontanée

représentative de nombreux quartiers populaires et grâce à la qualité et la diversité des

phénomènes culturels et sociaux que celle-ci a engendré dans le temps - invite à s’interroger

sur les conditions d’émergence de l’urbanité et plus généralement à se poser la question de ce

qui fait la ville.

Selon U. Hannerz «Accepting New-York could be a way to rejecting Pretoria» (1994 : 192), il

s’agit là de reconnaître les processus de créolisation culturelle à l’œuvre dans l’espace urbain

dont Sophiatown a été l’un des modèles «If cultural traffic is now less of a one-way thing, that

is to say, it from place like Sophiatown, the focal point of creolization, that the centre of the

global ecumene (…) are mostly reach ».

La notion d’écoumène, est un autre concept fort dans cette vision de la ville. L’écoumène est

ainsi définie par A.Berque : «L'écoumène, entendue comme l'ensemble des milieux humains, se

définit ici comme la relation de l'humanité à l'étendue terrestre. Cette relation établit

concrètement dans l'espace et dans le temps, c'est-à-dire dans un milieu et dans une histoire,

le moment structurel de l'existence humaine. (…) L'étude de l'écoumène (…) exige

l'interprétation herméneutique du sens que lui donne l'histoire humaine. Ce sens diffère

toujours selon les sociétés, qui l'établissent de leur point de vue, subjectivement, tout en

l'inscrivant objectivement dans l'étendue par leur action. Cette relation ambivalente, mi-

55

objective mi-subjective, est la réalité humaine, celle de l'écoumène. »

(http://www.ehess.fr/centres/crj/pages/berque.html).

A partir de cette définition et du modèle de Sophiatown définit plus haut, il est intéressant de

se questionner sur la ville contemporaine. Dans quelle mesure celle-ci est-elle héritière de la

créolisation évoquée par Hannerz et porteuse de cette notion d’écoumène chère à A. Berque ?

Cette première question incite ensuite à se poser celle de l’urbanité fantasmée ou niée de

Johannesburg et, par ricochets, à interroger une nouvelle fois les concepts de mixité, centralité

et densité.

Ces réflexions qui ont aboutit à l’étude de deux quartiers de Johannesburg, Mayfair et Brixton,

ont été largement alimentées par les rencontres avec d’autres chercheurs. C’est à partir de leurs

questionnements – sur des problématiques contemporaines et parfois techniques – que je me

suis posée la question de l’héritage de Sophiatown dans ces quartiers apparemment mixtes et

présentant des signes d’urbanité. Près de dix ans après la chute de l’apartheid, l’institution

d’une démocratie et l’abolition des lois ségrégationnistes, on peu effectivement s’interroger sur

la reconstruction d’un espace urbain commun et partagé par tous...

2. Méthodologie

a. La démarche

Ce travail à Johannesburg a donc été réalisé à partir d’une étude de terrain de 2 mois, à

Mayfair et Brixton, et de nombreuses observations participantes et entretiens, réalisés dans

toute l’agglomération pendant les deux années de mon séjour sur place.

Pour reprendre le mot de Guy di Méo, je me suis donc attachée à décrire «l’espace vécu» qui

exprime la réalité des comportements individuels et que rejoint le concept «d’habitus»

développé par Pierre Bourdieu et la notion d’acteur social et spatial analysée par Fanny

Letissier dans son travail sur Saint-Denis. «Le territoire entre dans la combinaison identitaire

du groupe social spatialisé qui la façonne. Il la rend plus tangible, plus intelligible, semé

d’objets patrimoniaux, de hauts lieux emblématiques, de mémoire collective. Comme l’écrit

Bernard Debrabieux, le territoire «imbrique un espace géographique structuré par les

principes de contiguïté et de connexité et un monde symbolique construit à l’aide de

synecdoques et de métaphores.» Dès lors le territoire devient un attribut majeur de la

construction du rapport à l’extériorité, à l’altérité, à ceux qui n’appartiennent pas au groupe.»

( G.Di Méo, 2001 : 9)

56

Dans cette définition de territoire il est question du rapport à l’autre développé par Emile

Durkheim : «L’homme est double. En lui il y a deux êtres : un être individuel qui a sa base

dans l’organisme et dont le cercle d’action se trouve, par cela même, étroitement limité, et un

être social qui représente en nous la plus haute réalité, dans l’ordre intellectuel et moral, que

nous puissions connaître par l’observation, j’entends la société.» (E.Durkheim, cité par

D.Dabrowski-Sangodeyi.) En m’inscrivant dans cette perspective, j’ai tenté de distinguer ce

qui, dans le discours et les représentations, relevait de la construction individuelle,

communautaire ou sociétale. A partir de cette courte analyse il est possible de se faire une idée

du processus de construction sociale/spatiale de ces quartiers et de leur représentations qui

« passe par des formes créées, idéalisées, théorisées dont on aura du mal à saisir la raison si

on oublie qu’elles sont nées tout autant du mythe, de l’inconscient, et du religieux que des

déterminants fonctionnels.» (A.Bailly, C.Baumont, J.-M.Huriot, A.Sallez cités par

D.Dabrowski-Sangodeyi.)

Lors des entretiens qui ont servi de base à l’élaboration de ce travail, j’ai également essayé de

déterminer quelle était la place du mythe urbain contemporain, ici Sophiatown, dans la ville.

En retrouve-t-on «les fragments à travers les notes des journalistes et des rédacteurs

éditoriaux, idéologues sociaux et candidats politiques » comme le suggère E. Whitmont, (cité

par D.Dabrowski-Sangodeyi.) ou bien, dans une certaine manière d’envisager l’espace et de

parcourir la ville comme l’avance M.de Certeau ? Ou encore, finalement ce «good old time» se

cantonne-t-il à un espace de parole délimité dans le temps ?

b. Discours

En choisissant deux quartiers mixtes et populaires j’ai ainsi voulu m’inscrire dans la nouvelle

dynamique de l’Afrique du Sud : un mouvement économique, social et spatial d’intégration

des populations au cœur du pays. Les problématiques des quartiers ségrégués ayant déjà été

largement traitées par ailleurs (P.Guillaume, 2001), il me semblait plus pertinents de me

pencher sur la compréhension de systèmes urbains mouvants ces lieux en/de transition -

« Lieu : là ou quelque chose se trouve/se passe » (Dictionnaire de la Géographie, 2003 : 555).

Cette recherche empirique à Mayfair et Brixton est un donc point de départ pour une réflexion

sur l’articulation entre la mémoire urbaine, l’évolution des configurations urbaines et les

représentation de l’espace. Reprenant l’hypothèses de Jacques Lévy selon laquelle «la relation

entre identité spatiale et la conception de la vie sociale est consistante», D.Dabrowski-

Sangodeyi rappelle, qu’ «il convient de d’admettre que même les acteurs du pouvoir sont

«dominés» par certains «mythes» et par leur représentation de la ville et de la société. Ils

57

entreprennent d’autant plus une relation particulière avec toute la dimension idéelle de la ville

que les projets qu’ils mettent en place s’appuient sur certaines idées de ville présentes dans

l’inconscient social. Dans le discours de légitimation de ces projets auprès de la société, ils

dont souvent appel à ces mythes.» (34 : 2003)

D.Dabrowski-Sangodeyi souligne également que la vision de la ville dépend pour beaucoup de

la place occupée par l’acteur. Reprenant une classification utilisée par A.Bailly, C.Baumont,

J.-M.Huriot et A.Sallez, elle la complète de la manière suivante : «l’action du chercheur sur la

ville relève du discours, de la lecture de la ville perçue comme objet d’étude. (…) Il influence

les représentations de l’aménageur et de l’homme politique et il a un rôle critique par rapport

à l’action de ces derniers. (…) Le citadin agit sur la ville dans sa pratique quotidienne de

l’espace par ses stratégies spatiales. Ses représentations sont influencées par la configuration

de la ville, les idéologies et les idées de la ville. Il participe à l’élaboration des idées de la ville

et à leur reproduction dans l’inconscient collectif par un « accord tacite » de l’ensemble de la

société. La ville est l’espace essentiel de dialogue entre le citadin, l’homme politique et

l’aménageur car le premier a rarement l’occasion d’échanger ses opinons. C’est pourquoi la

lecture de l’espace permet de décrypter sa forme de discours.» (2003 : 35)

Cette nomenclature souligne l’importance du discours sur la ville dans la démarche recherche

en géographie urbaine en bref : qui sont les émetteurs, les récepteurs et quel est le message ?

Etudier la ville, c’est donc tenter de mettre en perspective la diversité et la complexité des

différents discours. Acteur et nouvellement citoyen (dans le cas des populations non blanches),

le citadin/citoyen de Johannesburg fait depuis dix ans ce parcours de compréhension et

d’appropriation de la ville, d’abord à l’encontre des planificateurs et des hommes politiques, et

depuis peu, avec eux. Cette situation extraordinaire de fin de l’apartheid, crée donc les

conditions particulières et spontanées d’accès à l’urbanité. Comment se construit au jour le

jour cette nouvelle urbanité sud africaine ? De quel modèle cette nouvelle ville sud-africaine

va-t-elle être porteuse ? Il me semblait donc important de recueillir leur discours sur la ville

pour mieux comprendre leur manière d’aborder cette question.

• Entretiens

Lors de mes rencontres avec les habitants, je me suis appuyée sur un entretien semi-directif

dont l’objectif était double : connaître l’utilisation de l’espace urbain et y chercher des clés de

compréhension de l’importance du mythe - ici Sophiatown - dans la construction d’un « être-

en-ville».

L’échantillon des personnes interrogées a été établi selon des critères spatiaux et raciaux. En

voulant dépasser les catégories de l’apartheid, il m’a pourtant fallu les reprendre et les utiliser

58

pour mesurer la mixité de ces quartiers. C’est aussi pour avoir un panel aussi représentatif que

possible que je me suis attachée à sélectionner des individus des deux sexes et de différentes

tranches d’âge.

La plupart des entretiens on été réalisés sur le lieu de travail des interviewés, parfois dans les

magasins, quelques fois dans la rue mais rarement chez eux. L’entretien, qui durait en général

trois quart d’heure/ une heure, se faisait sans traducteur et de préférence de face à face.

Les thèmes abordés ont été les suivants :

- l’utilisation de la ville : type d’habitat, utilisation des infrastructures, lieux fréquentés,

itinéraires habituels, transports, etc.,

- la vie sociale : participation à des activités familiales, communautaires ou sociales, évaluation

des relations sociales dans le quartier, évaluation des problèmes de sécurité,

- les stratégies spatiales, référents spatiaux d’évaluation de l’environnement et de son évolution.

- référents urbains et appréciation de la ville,

- les représentations et les perceptions de la ville, du quartier.

Ces entretiens ont permis d’approcher la réalité vécue par des populations peu étudiées dans la

ville sud-africaine. Indiens, musulmans ou hindous, Asiatiques, Métis, immigrés d’Afrique

anglophone ou d’autres continents et la nouvelle bourgeoisie noire urbaine, tous se partagent

un espace commun, fait géographique et social qui révolutionne les préceptes de l’ancienne

Afrique du Sud et correspond à l’émergence d’une petite classe moyenne, mixte et

fondamentalement urbaine.

Cette courte étude donne ainsi des pistes de ce qui pourrait être la démarche d’une recherche

plus approfondie sur la mutation des villes et la création de nouveaux modèles urbains sur le

schéma du « modèle de Sophiatown » évoqué plus haut.

3. La matrice Sophiatown

Dans le cadre de cette recherche, je me suis plutôt tournée vers des zones d’habitations plus

structurées répondant aux trois impératifs de l’urbanité telle que définit précédemment :

centralité, densité et hétérogénéité. L’objectif de cette enquête étant de retrouver quelques

réminiscences Sophiatowniennes dans la ville de Johannesburg du XXIème siècle : une certaine

façon d’être en ville, un esprit, une forme d’urbanité.

a. Topographie

59

Mon terrain d’investigation se devait donc d’être un lieu dans lequel les métriques pédestres

soient, sinon dominantes, au moins évidentes (ce qui implique la présence de trottoirs, de

passage piétons, de parc ou de square, ect.), où l’on trouve une coprésence d’habitat et

d’activité (présence de commerces) et où une forme d’espace publique soit identifiable (rue

commerçante, parcs, terrasses, etc..)

b. Mixité

Grâce aux travaux réalisés sur Johannesburg et d’autres banlieues américaines ségréguées

(P.Guillaume, D.Dabrowsky-Sangodeyi), on connaît aujourd’hui le mode de fonctionnement

de ces espaces clos. La primauté donnée à l’hétérogénéité sociale et raciale dans ce travail a

permis de l’ancrer dans une autre perspective : celle de la fin de l’apartheid, de la

déségrégation spatiale et de la création de nouveaux modèles urbains. Sophiatown était un

quartier en perpétuelle mutation, doté d’une population mouvante et principalement composée

de primo arrivants. Sans qu’il soit complètement possible de transposer cette composante

sociologique dans la recherche d’un terrain dans le Johannesburg contemporain, il semblait

important rechercher ces critères. La mixité était aussi importante dans une approche plus

économique : le dynamisme de la société de Sophiatown était en effet fortement lié à la mixité

économique et culturelle.

Les quartiers déjà largement étudiés par des chercheurs français et sud-africains ont également

été exclus de ce travail. L’histoire particulière et les phénomènes sociaux qui y sont analysés

serviront plutôt de trame de comparaison. Il m’a, en effet, semblé plus pertinent de me pencher

sur des quartiers jamais étudiés auparavant.

Ce travail est donc focalisé sur des quartiers proches du centre ville, composés de populations

mixtes culturellement, socialement et racialement : Mayfair et Brixton qui, lors des repérages

ont semblé correspondre aux critères de recherche.

B. Mayfair, Brixton : deux quartiers pour une nation arc-en-ciel?

1. L’approche

60

a. Johannesburg, vue d’ensemble

En abordant Johannesburg en 2003, on ne peut qu’être frappé par cette ville tentaculaire et si

éloignée des représentations urbaines européennes. Une fois passé le centre ville hérissé de

tours et d’immeubles, les banlieues résidentielles semblent se succéder les unes aux autres. Le

plan des rues perpendiculaires, si symbolique de l’espace américain, est ici appliqué à la lettre.

Seuls les centres commerciaux (malls) jouent le rôle d’espace public, piéton, commerçant et de

divertissement. Ils sont légion : à chaque quartier le sien, grand ou petit, à l’image de son

environnement. Celui de Rosbank est urbain et branché, ceux de Sandton ou d’East-Gate,

immenses et ostentatoires, ceux des petits quartiers résidentiels, pratiques et bon marché.

Ces temples de la consommation apparaissent comme les seuls lieux d’urbanité dans le

paysage monotone de la ville sud-africaine. C’est là que familles et amis viennent se divertir et

sortir puisqu’on y trouve de tout : des cinémas, des salles de jeux, des restaurants, des bars et

des cafés qui jouxtent, en effet, les supermarchés et les grandes enseignes nationales et

internationales.

Pourrait-on qualifier ces centres de nouveaux pôles urbains ? Leur vocation commerciale

première semble être obstacle à une définition qui se vérifie pourtant dans la pratique.

b. Les quartiers mixtes

En dépit des apparences, il existe à Johannesburg des quartiers ou des zones véritablement

urbains. On en trouve par exemple dans ce que l’on pourrait appeler la «petite couronne» des

banlieues résidentielles : zones d’habitat relativement anciennes dans lesquelles se sont

développés des petits centres urbains regroupant sur une ou deux rues commerces et

restaurants souvent très fréquentés. L’un des plus fameux est Melville, rare lieu où l’activité

commerciale dépasse le cadre d’une seule rue. C’est là que se retrouve une population plutôt

jeune, souvent branchée et très mixte.

Dans le Sud de l’agglomération on trouve une autre forme d’urbanité plus populaire et

« africaine ». Très animés, ces anciens quartiers de «petits Blancs» ont été investis par les

populations noires dont beaucoup d’immigrés d’Afrique francophone comme Rosentenville.

Ces nouveaux citadins ont, dans la plupart des cas, maintenu les structures urbaines existantes

(infrastructures, commerces) et en ont développées d’autres (espaces public et des structures

informelles).

61

On pourrait également parler du centre ville, des quartiers réputés dangereux voir

infréquentables comme Yoeville, Hillbrow ou encore du grand township de Johannesburg,

Soweto, où une urbanité farouche, parfois exubérante prend des formes insolites pour

l’observateur non initié. Il existe bien dans la ville de Johannesburg plusieurs quartiers qui

répondent de façons plus ou moins précises aux critères d’urbanité définis plus haut.

2. Typographie des quartiers : présentation de l’espace

Situés à l’Est du centre ville, ces deux quartiers appartiennent à la même aire géographique et,

comme Sophiatown, sont rattachés administrativement à la Région 4 de Johannesburg.

a. Mayfair

«This suburb, to the west of Fodsburg, was a part of the portion of Langlaagte acquired by J.B.

Robinson. The first plots were sold in august 1896. The area was originally intended for upper

class residences. Robinson built his headquarters there, one of the first double-storeyed

official building in the area. A few elegant houses were erected, one of the most distinctive

being Villa Mayfair, built in 1898 for Mr Busat, a Market Street businessman, The old fired

station and Jewish Synagogue were also noteworthy buildings. A row of original corrugated

iron houses in Church Street Extension, Mayfair, is a relic of the early miners’ houses.»

(Musiker, 2000 : 181)

C’est de ces débuts prestigieux que le quartier tient son nom, hommage au célèbre quartier

londonien. Au cours du XXème siècle le quartier subit une mutation démographique importante

et se transforme rapidement en lieu de résidence de la petite classe moyenne Blanche :

beaucoup des habitants étaient par ailleurs employés de la société de transport ferroviaire

nationale qui les logeait dans des maisons bon marché.

Aujourd’hui très mixte, le quartier a gardé des traces de ces époques successives dans

l’architecture. On trouve encore quelques unes des belles maisons du début du siècle et

beaucoup des ces petites maisons mitoyennes qui ne sont pas sans rappeler les paysages

urbains des banlieues ouvrières des Pays -Bas ou du Royaume-Uni.

Au cours des vingt dernières années, le paysage a encore une fois évolué avec l’arrivée de

nouveaux résidents. Venus des townships, les populations spoliées de leur droit à la propriété

investissent alors ce quartier proche du centre ville et disposant d’infrastructures de qualité.

Ces nouveaux propriétaires, très souvent indiens, ont alors fait construire des maisons dont la

62

démesure est souvent proportionnelle à leur réussite sociale et économique. Le mélange des

styles est ici à l’image de ce que l’on retrouve dans certaines banlieues du nord de la ville :

l’hacienda mexicaine côtoie la villa hollywoodienne, elle-même encadrée par un bunker aux

murs hérissés de barbelés et d’un authentique mas provençal. Dans cet imbroglio architectural

on trouve aussi quelques petites maisons de style hollandais délabrées et de vieilles maisons

qui abritent aujourd’hui une population de « pauvres Blancs ».

b. Brixton

Brixton a, à l’origine, plus ou moins la même configuration. « This Suburb adjoining Mayfair

and Auckland Park, was originally part of the farm Braamfontein and was surveyed by W.H.

Auret Pritchard in December 1902 for the Auckland Park Real Estate. H.Collins secretary of

the company named the streets, many of them have a London names. Already at this period,

Brixton contained many commercial sites in the vicinity of Mayfair. » (Musiker, 2000 : 181)

Quartier pour Blancs plus aisés, il est recherché par une partie de l’élite intellectuelle et

artistique qui s’y installe dans les années 1970-1980. La qualité du bâti et des infrastructures

témoigne encore aujourd’hui de cette présence. Au cours des deux décennies suivantes, le

quartier connaît le même phénomène de déségrégation que les quartiers adjacents.

Contrairement à Mayfair qui voit alors arriver une population largement d’origine indienne, la

population qui s’installe à Brixton apparaît très diverse, réunissant dans la même rue des

anciens habitants des townships, des primo arrivants, des cadres moyens, etc.

Le quartier vivant et prospère attire également de nombreux immigrés d’Afrique centrale et

beaucoup de sans-logis qui, ici comme ailleurs, tentent de survivre et de s’intégrer.

Hors de la rue centrale qui regroupe la majorité des commerces, Brixton dispose d’un petit

réseau d’infrastructures qui témoigne de la richesse culturelle et sociale du quartier et de la

diversité des cultures et des religions qui s’y côtoient. La plupart des Eglises confessionnelles

et plusieurs centres laïcs y sont représentés. Cette diversité, bien rare à Johannesburg, permet

de se faire une idée de l’évolution sociale et culturelle du quartier où se côtoient des mondes

pourtant antagonistes. Autre particularité de l’endroit : le nombre important des shebeens.

Essentiellement fréquentés par les populations noires, on y retrouve les shebeens queens de

Sophiatown et la clientèle hétéroclite et bouillonnante des bistrots populaires. Pour le visiteur

européen, la présence de ces shebeens en face de l’un des commissariats plus importants de

Johannesburg peut sembler surprenante. Mary, tenancière d’un de ces débits de boisson

illégaux explique que les policiers - en fonction - ne viennent chez elle qu’à la fin des mauvais

mois, quand les contraventions n’ont pas suffit à renflouer les caisses…

63

Ces deux quartiers, différents dans leur structure sociale n’en fonctionnent pas moins en

binôme. La proximité géographique, la diversité des commerces, la présence d’école et de

centres de loisirs favorisent les échanges entre les deux. L’étude parallèle de ces quartiers

permet en outre d’aborder une population plus diverse et tenter d’entrevoir la complexité des

interactions entre ces groupes.

c. Au fil des rues

Le promeneur qui s’aventure dans les rues de Mayfair ne peut être que surpris par l’activité

intense qui y règne. La rue principale, Church Street, est bordée de commerces : alimentations,

restaurants, concessions automobiles, cabinets médicaux, coiffeurs, pour n’en citer que

quelque uns. L’ambiance est bon enfant et populaire: les femmes – voilées ou non - font leur

marché sur les étalages des boutiques où aucune attention particulière ne semble avoir été

portée à la mise en valeur des produits qui s’entassent en vrac, ni des lieux dont

l’aménagement est réduit au strict minimum.

Pendant la journée, des gamins des rues aux allures de Tstosis (gangsters de Sophiatown) bob

légèrement relevé sur le coté - signe distinctif des caïds de Soweto - et pantalon de jogging

négligemment relevé sur une jambe - signe de reconnaissance des gangs américains, sifflent et

interpellent les automobilistes simulant faim et détresse. En tête à tête, commerçants et

badauds se plaignent de ces adolescents livrés à eux-mêmes qui terrorisent la population.

Construite sur le versant d’une colline, Church Street descend en pente douce vers la voie

ferrée qui relie Johannesburg à Soweto. De l’autre coté du pont qui la surplombe, le quartier a

un autre visage. Moins bien entretenu –voir complètement délabré à certains endroits, il

accueille une population économiquement fragile qui s’entasse dans des appartements bon

marché. On retrouve ici une ambiance plus typiquement africaine. Les marchands informels

étalent leur marchandise sur le trottoir, des groupes de jeunes gens et de femmes discutent sur

un pas de porte, l’atmosphère y est un peu traînante et nonchalante. Les shebeens et les débits

de boissons, invisibles de l’autre coté du pont sont ici nombreux et drainent une population de

marginaux et de laissés pour compte. C’est aussi ici que se trouve le plus grand camp de

squatteur du quartier, objet des soins attentifs de plusieurs association caritatives.

En amont, Church Street débouche sur un grand parc vallonné équipé de jeux pour les enfants

où les dormeurs s’allongent à toute heure à l’ombre d’un arbre. Trois jours par semaine, une

distribution de nourriture crée un peu d’agitation autour de midi. Le calme revient ensuite

jusqu’à la sortie des écoles vers 16h00. Coté Sud, le parc est bordé d’autres commerces

spécialisés relativement animés. Coté Nord, il longe Main Road, grande artère qui traverse la

64

ville d’Est en Ouest. Hofmeyer, quartier très populaire de « petits Blancs » construit sur les

ruines Fietas se trouve de l’autre coté : on y voit souvent des mères de familles qui profitent de

la sortie des écoles pour se promener et faire quelques achats.

Brixton se trouve à moins d’un kilomètre à l’Est. Fait relativement rare dans l’espace urbain de

Johannesburg, le réseau de social et commercial reste dense entre les deux quartiers. Une fois à

Brixton, Main Road se transforme en rue extrêmement commerçante, aux larges trottoirs

bordés de palmiers. Dans cette zone dense et active, la circulation est systématiquement

entravée par des camions, des taxis collectifs ou des voitures individuelles qui chargent ou

déchargent ou marchandises et passagers. Cette impression d’agitation est renforcée par

l’activité sur les trottoirs. La mixité est là aussi est de mise : Noirs, Indiens, Blancs et

Asiatiques semblent se partager l’espace en bonne intelligence. Ici aussi les gens vont à pied,

et les trottoirs occupés par les étalages des vendeurs informels sont bruyants et colorés. A la

différence de Mayfair, Brixton dispose d’un centre commercial flambant neuf : le Protea. Dans

la catégorie centre commercial de quartier, celui-ci est plutôt de haut standing. On y trouve des

petits commerces spécifiques et très recherchés, comme la pâtisserie faite maison du Coffe

shop, un bouquiniste et plusieurs bijouteries à coté des traditionnelles grande surface bon

marché, pizzerias, boutiques de vêtements et de services. Il est intéressant de constater que là

aussi, la fréquentation du mall est résolument mixte. Comme dans le reste de la rue, son

activité connaît des pics de fréquentation vers 9h00 heures, 12h00 heures et 16h00 heures, la

plupart des magasins fermant vers 17h00 heures. Les rues autours de Main Road sont

également animées puisqu’on y trouve des écoles, quelques boutiques ou encore le casino qui

semble être l’une des principales sources de distraction du quartier. Si la voirie est en très bon

état, le bâti est lui inégal. Les maisons proprettes, quelques belles propriétés et les taudis se

succèdent sans ordre apparent.

Que ce soit à Mayfair ou Brixton, les soirs et week-ends sont très peu animés. Beaucoup

préfèrent se retrouver en famille à la maison et les sorties sont le fait d’une minorité de jeunes

gens qui préfèrent souvent fréquenter les lieux à la mode des quartiers Nord. Cette relative

tranquillité n’est troublée que par quelques shebeens surtout présents dans les rues de Brixton,

où, renouant avec une vieille tradition de cafés, les habitants se retrouvent pour boire un (et

souvent plusieurs) verres, regarder un événement sportif à la télévision, écouter de la musique

et le plus souvent les trois en même temps.

3. Passants et habitants

65

a. Profils

Population de Mayfair Population de Brixton

Africain 2228 572

Metis 912 130

Indien 4684 94

Blancs 465 1490

Autres 400 36

Age des résidents

Population de Mayfair Population de Brixton

0-4 671 139

5-19 1938 364

20-29 2037 540

30-49 2506 742

50-64 780 225

Plus de 65 386 298

Age inconnu 373 22

Total 8691 2330

(Tiré du Demarcation board, Johannesburg, 2003)

Les deux quartiers ont une pyramide des âges comparable, marquée par une forte majorité de

jeunes actifs. Cela s’explique facilement : la plupart des habitants n’habitaient pas le quartier il

y dix ans et s’y installent espérant améliorer leur niveau de vie. Parmi eux, tous ne travaillent

pas. Nombreux sont ceux qui partagent une maison, souvent en pauvre condition, avec des

parents ou relations de leur village ou de leur communauté, et qui vendent leurs services sur le

bord de la route. C’est le cas de Tshidiso, James et Kashia qui habitent dans une petite maison

d’aspect misérable avec femmes et enfants ou de Tandy, jeune fille hébergée par une tante

éloignée qui cherche du travail, chante dans la chorale de l’Eglise et tente de survivre dans cet

univers violent. Ces primo arrivants autant démunis culturellement qu’économiquement, ne

sont pas sans rappeler ceux de Sophiatown. Les plus chanceux réussissent parfois à se placer

dans les petits commerces des environs ou tentent de profiter des opportunités qu’offre la

grande ville.

66

La population indienne, qui donne au quartier son atmosphère, est souvent plus éduquée et

nombreux sont ses membres qui travaillent hors du quartier sans vouloir le quitter. Cet

attachement s’explique par l’importance des structures religieuses et sociales indispensable au

fonctionnement de la communauté musulmane pratiquante. Dans cette population cosmopolite

on trouve aussi les localement célèbres coiffeurs pakistanais, des étudiants et commerçants

africains ou asiatiques et une nouvelle bourgeoisie Noire et métisse qui, comme Euphémia,

aime fréquenter les cafés à la mode et fait fructifier ses affaires. Ces young professional

(jeunes cadres) tendent, lentement, à faire évoluer le mode de fonctionnement du quartier par

une fréquentation plus transversale de la société. On trouve aussi quelques pauvres Blancs dont

les conditions de vie sont parfois très rudes. C‘est le cas de Nicole, rencontrée au moment de

son installation devant une maison en piteux état, sans eau ni électricité qu’elle se préparait à

habiter avec son mari et ses quatre enfants. Dans la rue ses garçons se faisaient glisser sur un

vieux cadi tandis qu’une petite fille au visage sale se tenait accrochée à ses jupes : vision d’un

autre monde. Ces «pauvres Blancs» sont aussi largement représentés dans la classe d’âge des

plus de cinquante ans : anciens habitants, ils n’ont pas pu, ou pas voulu, suivre le mouvement

migratoire vers les banlieues nord. Isolées, ces vieilles personnes ne semblent plus guère se

soucier des évolutions de leur quartier.

Cosmopolites, Mayfair et Brixton regroupent donc des populations aux histoires, aux cultures,

aux religions et aux fonctionnements extrêmement différents, pour ne pas dire antagonistes.

Cette co-présence semble pourtant apaisée des conflits communautaires et des violences

raciales dont l’Afrique du Sud fut, un certain temps, coutumière. Comment les habitants ont-ils

réussit à créer, au sein du quartier, les espaces de liberté indispensables à cette cohabitation

pacifiste ?

b. Le quartier : un espace inventé ?

« Les jeux de pas sont des façonnages d’espace. Ils trament les lieux. A cet égard les motricités

piétonnières forment l’un des «système réel dont

l’existence fait effectivement la cité» mais qui n’ont aucun réceptacle physique.

Elle ne se localisent pas, ce sont-elles qui spatialisent. »

M.de Certeau, 1990

• Qu’est ce que le quartier ?

67

«Comme le remarque J.L. Borges à propos du quartier nord de Buenos-Aires (Cuaderno San

Martin) (J.L. Borges, 1929), «la plus part du temps, le quartier nous échappe». Mais le poète

ajoute aussitôt que «sans bruit, toujours, dans des choses isolées, (…) persiste ce fait amical et

dévoué, cette loyauté obscure (…) : le quartier. » Si le quartier disparaît sous les formes les

plus visibles et les plus évidentes, J.L. Borges nous dit que sa structure, sa trace profonde,

existentielle et même sociale, ne s’efface pas pour autant. (…) Médiateur spatial des rapports

sociaux, territorialité, schème structurel quasi invariant débordant en quelque sorte de la

maison, le quartier figure en bonne place dans l’abondante littérature que les sciences

sociales consacrent à la question du territoire.» (G.Di Méo, 2001, 106)

G.Di Méo insiste ici sur l’importance du quartier en tant que créateur d’identité. On est de

Mayfair ou Brixton comme on est du 6ème arrondissement de Paris ou de la Croix Rousse à

Lyon. L’information identitaire donnée par la situation spatiale est, dans bien des cas,

parfaitement assimilée par le locuteur. Pour «Henri Lefebvre, le quartier est «une porte

d’entrée et de sortie entre les espaces qualifiés et l’espace quantifié». (Il) apparaît donc comme

le domaine dans lequel le rapport espace/temps est le plus favorable pour un usager qui s’y

déplace à pied, à partir de son habitat. Partant il est aussi ce morceau de ville que traverse

une limite distinguant l’espace privé et l’espace publique : il est ce qui résulte d’une marche,

de la succession de pas sur une chaussée peu à peu signifiée par son lien organique avec le

logement.» (G.Di Méo, 2001, 106)

Pierre Mayol, co-auteur du 2ème tome de L’invention du quotidien développé par M.de Certeau,

propose la définition suivante : «Le quartier est une notion dynamique, nécessitant un

apprentissage progressif qui s’accroît par la répétition de l’engagement du corps de l’usager

dans l’espace public jusqu’à y exercer une appropriation. La banalité quotidienne de ce

processus, partagé par tous les citadins, rend inapparente sa complexité en tant que pratique

culturelle et son urgence pour satisfaire le désir urbain des usagers de la ville. Du fait de son

usage habituel, le quartier peut être considéré comme une privation progressive de l’espace

public. C’est un dispositif pratique dont la fonction est d’assurer une solution de continuité

entre ce qui est le plus intime (l’espace privé du logement) et ce qui est le plus inconnu

(l’ensemble de la ville ou même par extension, le reste du monde.» (1994 : 22)

Cette appropriation de l’espace est sans doute un point central de la définition du quartier et le

rouage indispensable à la création d’une coprésence. Dans cette conception l’espace

géographique est comparable à une toile, dont les fils sont les parcours individuels ou collectifs

des habitants. Cet espace parcouru, façonné, apprivoisé est finalement symboliquement

privatisé par le(s) passant(s) comme le suggère P.Mayol qui compare l’espace et l’habitat.

«Chacun d’eux a, avec les limites qui lui sont propres, le plus haut taux d’aménagement

68

personnel possible, car l’un et l’autre sont les seuls « lieux » vides où de manière différente,

on puisse faire ce que l’on veut. (…) de fait l’acte d’aménager son intérieur rejoint celui de

s’aménager des trajectoires dans l’espace urbain du quartier, et ces deux actes sont

fondateurs au même degrés de la vie quotidienne en milieu urbain : ôter l’un ou l’autre, c’est

détruire les conditions de possibilité de cette vie.» (1994 : 22) Il considère également le

quartier comme l’espace d’un rapport à l’autre. Sortir de chez soi et marcher dans sa rue est un

acte social, le quartier étant le sas dont la pratique en tant qu’espace sociétal fait partie des

acquis voir des signatures des individus. Le quartier est donc un territoire intermédiaire entre

soi et l’autre, l’ici et l’ailleurs qui peut être le reste du monde, le reste de la ville, le lieu de

travail.

• L’invention de l’espace

«La ville est au sens fort « poétisée » par le sujet :

il l’a re-fabriqué pour son usage propre

en déjouant les contraintes de l’appareil urbain ;

il impose à l’ordre externe de la ville sa loi de consommateur d’espace.»

(P.Mayol, 1994 : 24)

Objet malléable, objet de consommation, l’usager s’approprie donc la ville sous le mode de la

privatisation invisible de l’espace public. «Toutes les conditions sont réunies pour favoriser cet

exercice : connaissance des lieux, trajets quotidiens, rapports de voisinages (politique),

rapport avec les commerçants (économie), sentiment diffus de son territoire (ethnologie),

autant d’indices dont l’accumulation et la combinaison produisent, puis organisent le

dispositif social et culturel selon lequel l’espace urbain devient non seulement l’objet d’une

connaissance, mais le lieu d’une reconnaissance. A ce titre pour reprendre une distinction clé

de Michel de Certeau, la pratique relève d’une tactique qui n’a pour lieu « que celui de

l’autre ». Ce que gagne l’usager à bien «posséder» son quartier n’est pas comptable ni

jouable dans un échange nécessitant un rapport de force : l’acquis apport, l’accoutumance

n’est que l’amélioration de la «manière de faire», de se promener, de faire son marché, par

quoi l’usager peut vérifier sans cesse l’intensité de son insertion dans l’environnement social.»

(1994 : 23)

Toujours dans son étude sur la Croix-Rousse, P.Mayol a également souligné l’importance de la

«convenance», concept qui sert de point de départ son analyse. « Le quartier se définit comme

une organisation collective de trajectoire individuelle ; il est la mise à disposition, pour ses

usagers, de lieux « à proximité » dans lesquels ceux-ci se rencontrent nécessairement pour

69

subvenir à leurs besoins quotidiens. Mais le contact interpersonnel qui s’effectue pendant ces

rencontres est aléatoire, non calculé à l’avance (…).Ce rapport entre la nécessité formelle de

la rencontre et l’aspect aléatoire de son contenu conduit l’usager à se tenir comme « sur ses

gardes », à l’intérieur de codes sociaux précis, tous centrés autour du fait de la

reconnaissance, dans cette sorte de collectivité indécise – donc indécidée et indécidable –

qu’est le quartier. » (1994 : 25) Dans ce contexte le quartier impose donc «un savoir faire de

la coexistence indécidable et inévitable tout à la fois. (…) Celui-ci traduit le caractère

homogène et normatif («cela se fait »/ «cela ne se fait pas») du quartier où émergent les règles

de régulations sociales qui lui sont propre. (…) Le corps, dans la rue, est toujours

accompagné d’une science de la représentation du corps dont le code est plus ou moins, mais

suffisamment, connu de tous les usagers que je désignerai du mot qui lui est le plus adéquat :

la convenance. » (1994 : 27)

Dans le cas de l’étude des quartiers de Mayfair et Brixton cette convenance prend d’autant plus

d’importance qu’elle stigmatise l’appartenance à l’une ou l’autre des communauté en présence.

Le quartier est donc un espace multiple qui forge la relation dans son interaction avec les

individus la trame d’un espace social.

C. Tranches de vie, tranches d’espaces

1. Un espace, des territoires : une coprésence assurée

«La ville comme réalité géographique, c’est la rue. (Elle est le) centre et cadran de la vie

journalière où l’homme est passant, habitant, artisan.»

E. Darel, in G.Di Méo, 2001 : 102

a. Mayfair

Dans le Mayfair Indien, cette régulation interne, autrement dit «convenance», semble d’autant

plus forte qu’elle est aussi portée par un discours religieux qui tend à se radicaliser. Ces

éléments culturels et religieux contribuent à ce que Pierre Mayol définit comme «la

transparence sociale du quartier» : nous sommes ici dans une enclave musulmane en territoire

majoritairement chrétien. Le statut quo qui préside à la possession des espaces individuels est

donc bien en place, et l’on retrouve l’invention politique, économique et éthologique de

l’espace décrite par P.Mayol. Cette division, ethnique comme religieuse, marque des territoires

bien séparés entre les différentes communautés et l’on ne peut qu’être frappé par la force avec

70

laquelle la communauté Indienne a réussi à imposer un modèle dominant. Comme nous

l’avons vu plus haut, la population indienne n’est pourtant pas la communauté la plus

importante d’un quartier où tout semble avoir été pensé et réalisé par et pour elle. Commerces,

écoles, lieux de cultes : les repères marquent une inscription forte dans l’univers musulman

que confirme les piétons en habits traditionnels et les femmes vêtues de longues burkas noires.

Fortement ancré dans le cercle communautaire, cet espace urbain transformé est donc, pour

cette population indienne et musulmane, le lieu d’une reconnaissance sociale, culturelle et

religieuse dont ne bénéficient pas les autres populations. Comme le souligne Mrs Ismaël, qui

porte la burka : «Cet endroit est très agréable, centré sur la communauté. Tout le monde ce

connaît, on se sent chez soi.» Ce «chez soi» implique la reconnaissance des pratiques

religieuses vécues comme base de la vie communautaire. Dans le discours de Mrs Ismaël

transparaît également l’importance d’être dans un lieu qui accepte, reconnaît et valorise le port

de la burka. Burka qu’elle arbore dans le magasin de son mari, et qui semble être un outil de

distinction autant sociale, raciale que religieuse entre elle, les employés et les clients non-

musulmans et non-indiens et le reste de la rue.

La hiérarchie sociale est, en effet, très nettement établie entre les différents groupes religieux

et raciaux : les musulmans et les Indiens y tiennent, comme on s’en doute, le haut du pavé. Au

sein de chaque groupe, les hiérarchies sociale et religieuses sont profondément respectées : les

hommes âgés passent avant les hommes jeunes qui eux-mêmes passent avant les femmes et les

enfants. Dans cette société qui se voudrait totalement homogène, les autres groupes sont

victimes d’une discrimination importante. A chacun des entretiens menés avec des non-indiens

et non-musulmans, les interviewés ont avoué se sentir exclus, mis à l’écart, voir d’être victimes

de propos et de violence racistes.

Ahmed, étudiant somalien à l’université de RAU, Johannesburg, explique ainsi qu’il côtoie

surtout la communauté Somalie. Il se plaint des nuisances induites par la proximité des

populations démunies et du manque de contacts avec la population indienne. « Le crime est

important ici, il est favorisé par les vendeurs d’alcool illégaux qui attirent des consommateurs

à n’importe quel heure du jour et de nuit. Je ne connais pas très bien mes voisins, ce sont des

indiens. Cela fait maintenant 5 ans que je suis à Mayfair mais ils ne m’adressent toujours pas

la parole, il y a un gros problème d’intégration dans le quartier. C’est d’abord un problème

de race. » Ahmed est membre de l’association des Somalis d’Afrique du Sud. Petite

communauté, ils ne sont que 50 000 dans toute l’Afrique du Sud et environ 500 à

Johannesburg où ils se retrouvent pour la plupart à Mayfair qui leur offre des facilités de cultes.

Plus intégré dans les communautés minoritaires, Ahmed cite aisément les différentes

71

communautés d’immigrés : Bangladais, Tanzaniens, Rwandais, etc. Il les décrit comme

repliées sur elles-mêmes sans contacts les unes avec les autres.

Amina, d’origine marocaine, habite Johannesburg depuis plus de dix ans où elle a suivi son

frère et épousé un homme d’origine égyptienne. Tous deux s’occupent d’une boutique de

vêtements spécialisée dans la mode orientale. Dans cette boutique, bien placée sur Church

Street, les clientes se succèdent, fouillent, commentent, négocient et souvent achètent. Amina

qui, outre la boutique, s’occupe aussi de sa maison et de ses deux enfants porte un voile Noir

qui ne laisse apparaître que les yeux. « Ici il n’y a pas de communication entre les gens. Ils ont

peur de tout. C’est parfois difficile. Heureusement, j’ai réussi à me faire des amies dans le

quartier : grâce à la mosquée ou à l’école, on rencontre du monde et on s’aide aussi un peu

entre voisins. Malgré tout, en tant qu’étranger on n’est pas très bien accueilli par les sud-

africains. Très peu de mes amies sont sud-africaines. Avec eux on se connaît, on sait qui on est,

mais on ne se parle pas beaucoup...»

Cette méfiance systématique est confirmée par quatre jeunes hommes qui vivent dans une

maison qu’ils partagent avec femmes et enfants. Leur rue aux limites du quartier est bordée de

petites maisons mitoyennes dans un état de délabrement plus ou moins avancé, toutes occupées

par ces jeunes migrants qui quittent leurs campagnes à la recherche d’un emploi. «Il n’y a pas

une bonne ambiance ici, les gens ne se font pas confiance. Les problèmes raciaux sont

fréquents. Pour nous c’est difficile de faire confiance à quelqu’un qui n’est pas Tswana. Ici on

est toujours suspect. Quand un Blanc ou un Indien marche dans la rue le soir, personne ne

s’inquiète, mais quand c’est un Noir, il est forcement suspect. On ne connaît pas nos voisins :

c’est difficile, on ne se sent pas en sécurité. »

Ces affirmations, reprise par la plupart des personnes interrogées dans la communauté Noire et

non musulmane vont à l’encontre du discours des musulmans qui semblent avoir à peine

conscience de «l’Autre». Atif, l’égyptien, avance: «le quartier n’est pas un endroit mixte

racialement, il y a environ 80% d’indiens, 10% d’étrangers et 10% de Noirs. » de la même

manière Yassen et Zubair, deux jeunes hommes qui tiennent un magasin de vêtements dans le

centre commercial de Brixton et habitent Mayfair affirment, après réflexion, que très peu

d’étrangers vivent dans le quartier. Ils ajoutent qu’ils ne voudraient quitter le quartier pour rien

au monde : aucun autre endroit de Johannesburg ne pouvant leur offrir une vie communautaire

aussi concentrée.

Cette vision limitée de l’environnement n’est heureusement pas partagée par toute la

communauté indienne de Mayfair qui compte également de nombreux intellectuels, hommes

politiques et artistes engagés dans la vie sociale, politique et culturelle du quartier. C’est le cas

de Réhanna, élue ANC de la ville, installée à Mayfair en 1995 pour fuir promiscuité du

72

township. Aujourd’hui elle constate, un peu amère : «Mon mari et moi nous sommes installés

ici parce que nous souhaitions évoluer dans un milieu plus cosmopolite et plus ouvert que

celui du township. Mais depuis quelques années, le quartier est devenu majoritairement indien

et l’on retrouve les dérives que l’on connaissait avant : la pression de la communauté se fait

de plus en plus forte et paradoxalement les gens deviennent plus passifs ». Cette expérience de

vie est aussi celle de Norgehan journaliste du Star – premier quotidien national, Philippine

d’origine catholique, qui subit les pressions de son entourage depuis son mariage avec un

indien musulman.

«J’ai fait mes études au Zimbabwe, puis en Afrique du Sud où j’ai rencontré mon mari. Il est

d’origine malaise et indienne. Quand je me suis mariée, j’ai dû changer de nom et devenir

musulmane. Au début, je pensais qu’il ne s’agirait que d’une formalité. Ce n’est pas

exactement le cas. La famille indienne de mon mari voudrait que je sois plus religieuse, que je

porte un voile. Parmi eux, il y a beaucoup de gens qui suivent des principes religieux très

stricts. C’est difficile pour moi : j’ai du renoncer à mon nom, à ma culture, à toute mon

éducation pour pouvoir me marier. C’est déjà beaucoup. Heureusement la famille malaise est

plus tolérante. Ils pratiquent un Islam progressif et, finalement, ils se réunissent surtout pour

les grandes cérémonies religieuses du calendrier et les évènements familiaux. Leur approche

est plus festive, plus culturelle…Les Malais sont en général plus chaleureux et plus

accueillants que les Indiens. De façon générale l’intégration des étrangers et des non

musulmans est encore un problème ici. Beaucoup d’indiens sont toujours très virulents contre

les Noirs. Ce sont des gens qui sortent très peu de leur communauté : leurs amis sont indiens et

leur femme/mari le sera aussi. Leur fort sentiment religieux et communautaire leur fait

considérer tous les non musulmans comme impurs. Pourtant, même entre eux ils n’ont pas une

vie sociale très importante. En tout cas la plupart d’entre eux sortent rarement du cercle

familial. Globalement je dirais qu’il n’y a pas beaucoup d’intégration sociale ou raciale dans le

quartier. C’est très rare que des Blancs assistent à des événements culturels ou sociaux qui ont

lieu ici. Il faut dire que beaucoup de Blancs ont du mal à évoluer : ils ne font pas d’efforts pour

aller vers les autres cultures. J’habite le quartier depuis maintenant cinq ans. J’y suis bien parce

que ce n’est pas l’occident comme à Santon, ni le tiers monde, comme dans certains endroits

du centre ville : on est un peu entre les deux. Mais après cinq années passées ici, certains de

mes voisins ne me disent toujours pas bonjour. Voilà un des mauvais cotés du quartier : les

gens se referment dans une forme de libéralisme indifférent. »

Norgehan 23/02/03

73

On observe donc une grande variation de discours entre les différents habitants, liée à leurs

appartenances communautaires et religieuses.

Tous se retrouvent néanmoins sur plusieurs valeurs et comportements, ciment du

développement urbain qui garantissent un équilibre social basé sur l’acceptation du partage de

l’espace.

1. La centralité. La proximité du centre ville et de certains quartiers très fréquentés (Auckland

Park, Melville) est un atout très souvent relevé par les interviewés. Qu’ils soient sans emploi,

ou au contraire qu’ils aient à gérer des contraintes professionnelles et familiales, tous se disent

très satisfaits de cette situation spatiale. «A partir d’ici, il est très facile de se déplacer dans

toute la ville. Les minibus sont très pratiques et plutôt surs.» explique Réhanna. Même si

beaucoup d’habitants se plaignent du manque de transport en commun (ce qui est valable dans

toute la ville), sa centralité est un des atout majeur du quartier.

2. Les commerces. L’offre commerciale du quartier est également très appréciée. Mrs Ismaël

commente : «On peut faire toutes les courses dont on a besoin sans sortir du quartier. Il faut

parfois aller à Brixton et très rarement à Eastgate pour les achats très spéciaux. Sinon ici c’est

très pratique, il a les petits magasins et les supermarchés ».

3. Les infrastructures. Le quartier dispose de nombreuses infrastructures en très bon état. Les

écoles publiques, la bibliothèque, le centre aéré, les parcs, la piscine : tout cela contribue au

sentiment de bien être et de considération de leur quartier par les habitants.

4. Les services publics. Là aussi les habitants du quartier semblent satisfaits des services de

leur municipalité.

Il est également intéressant de noter que toutes les personnes interviewés insistent sur

l’importance de la structure communautaire, que celle-ci soit considérée comme facteur

d’intégration ou comme excluante.

b. Brixton

L’ambiance de Brixton est très différente de celle de Mayfair. L’appropriation du quartier par

une communauté dominante y est moins visible, ce qui semble permettre une meilleure

intégration des groupes dans l’espace.

Pour reprendre les termes du proposés par P.Mayol, la «convenance» sociale s’exprime donc

ici de manière moins évidente qu’à Mayfair et l’apparente confusion qui règne dans la rue rend

l’interprétation complexe. La juxtaposition des enseignes et des populations est, en effet, très

surprenante. On trouve pêle-mêle : une pharmacie et ses pharmaciennes afrikaners habitant en

périphérie de la ville, plusieurs shebeens et leur shebeen queen, un piscine municipale d’où

74

proviennent des cris d’enfants, des drugstores chinois, une église oecuménique ouverte vingt

quatre heures sur vingt quatre, une pizzeria portugaise, un shopping-mall rutilant, une

antiquaire afrikaner, un marchand de voitures, un magasin d’objet d’inspiration Rastafaraï, un

commissariat de police, des tavernes sombres et enfumées, un centre de karaté, des

marchandes de fruits et légumes ou de vêtements d’occasion installées sur les trottoirs, une

boulangerie de quartier, un casino, etc... Dans la rue parallèle, les hasards de l’aménagement

créent encore quelques surprises : le centre musulman, aujourd’hui fermé, se trouve en face de

l’Eglise Afrikaner, elle-même adjacente d’un temple Protestant, non loin d’un instrumentiste

fameux, du centre aéré de quartier et d’une immense discothèque (elle aussi fermée), etc…

Dans cet imbroglio, la diversité des populations est aussi frappante : Métis, Asiatiques, Blancs,

Noirs, Indiens, se croisent sur les trottoirs et vaquent à leurs activités. Ancien quartier Blanc,

devenu zone «grise» selon la terminologie de P.Guillaume, Brixton serait-il donc un des rares

cas de réel partage de l’espace ?

Il ne semble pas que la «convenance» soit ici imposée par un groupe au dépend des autres mais

plutôt sous la forme d’une « co-tutelle » sur l’espace publique. Parce que les communautés y

sont plus mélangées, le discours des personnes interrogées ne reflète pas une séparation aussi

forte entre «nous» et les «autres».

Comme le rappelle Euphémia, une jeune femme métis qui a monté une micro entreprise

spécialisée dans la formation d’adultes : «L’ambiance du quartier est globalement bonne et

détendue. J’habite dans un bloc d’immeubles très mixte, il y a des sud-africains d’origine

grecque ou italienne, un Indien, un couple Noir, et moi. On s’arrange tous très bien, on est

même devenus amis. Evidement, tous les habitants de Brixton, n’entretiennent pas de relations

aussi proches avec leur voisinage, mais on ne peut pas dire qu’il y ait réellement de conflits

visibles entre les communautés. Chacun s’occupe de ses affaires. ». De même Welma,

d’origine Afrikaner qui vit dans une grande maison dont le jardin (ou ce qu’il en reste) sert

d’atelier de mécanique à son mari, affirme avec conviction : «Nous entretenons de bons

rapports avec nos voisins qui sont pour la plupart des familles Noires. Ce sont des gens très

gentils qui vous aident s’ils le peuvent. Quand nous nous sommes fait agresser, ce sont eux qui

ont protégés mon mari. Je crois qu’il est important d’entretenir de bonnes relations avec ses

voisins. Ici, c’est vrai, les Noirs se battent beaucoup entre eux mais l’ambiance reste

agréable». Cette impression est confirmée par Siphiwe, jeune ministre du culte qui officie à

l’Eglise œcuménique ouverte 24h/24h: «Les gens de toutes catégories sociales assistent aux

offices. C’est un quartier où il y a beaucoup de personnes différentes qui viennent d’un peu

partout, d’Afrique du Sud ou des pays voisins. Les gens se serrent les coudes. »

75

Cette relative bonne entente entre les habitants et cette solidarité nouvelle devant le crime n’est

cependant pas idyllique. Sydney tente depuis un an de monter le premier projet de

« Communauty Dialogue » à Brixton. L’idée est simple : aider les membres de chaque

communauté à se rencontrent pour échanger leurs point de vue et trouver des solutions aux

problèmes du quartier. Sur le panneau affiché dans son salon, on peut lire le programme de

séances à venir : drogue, sida, xénophobie, insalubrité de certaines parties du quartier, violence.

Malgré ses efforts, le succès de l’association reste mitigé. «Les gens ne s’intéressent pas à ces

problèmes, tout ce qu’ils veulent c’est être bien chez eux et que rien ne leur arrivent. J’arrive

parfois à en convaincre de venir en faisant du porte à porte, en distribuant les annonces, et

surtout en expliquant pourquoi on essaie de monter un projet comme ça. Ceux que ça

n’intéresse jamais, ce sont les Blancs. Ils n’écoutent pas, ils s’enferment. Les gens ne

s’intéressent pas vraiment les uns aux autres. J’espère que ça va changer…»

Bongo Wattu, le tanzanien qui tient la boutique d’articles Rastafaraï, raconte aussi les mauvais

cotés du quartier : «Je ne comprend pas pourquoi, mais j’ai l’impression que la sécurité se

dégrade, je ne suis pas toujours rassuré, je ne me sens pas toujours à l’aise. Pourtant la vie

sociale est plutôt bonne, chacun garde un œil sur la maison ou l’appartement de son voisin.

Mais beaucoup de gens ne se respectent pas les uns les autres. Je dirais qu’ici il y en

seulement à 50% qui respectent leurs voisins. Heureusement il y a une forte communauté

Rasta à Johannesburg et des endroits où on peut se rencontrer, comme ici. La vie est parfois

difficile : il y encore beaucoup de discrimination envers les Noirs énormément de méfiance

envers les étrangers. »

Brixton est donc un exemple de coprésence plus ou moins sereine et assumée en fonction des

individus, de leur situation économique et sociale et de leur intégration ou non dans une

communauté.

Comme à Mayfair, les habitants de Brixton insistent sur la qualité de vie que procure l’endroit.

La proximité du poste de police a visiblement un impact positif sur la sécurité, un hôpital

public, une clinique et d’un centre de loisir rendent sans doute cette localisation attrayante. Il

mettent également en valeur les points cités par les habitants de Mayfair : centralité et

proximité des autres centres urbains et commerciaux, la densité et la diversité commerciale et

la présence de services publiques et d’infrastructures en bon état.

76

2. Le quartier dans la ville

a. Déplacements et mouvement

«La vie résidentielle, le travail, les achats, les loisirs et l’activité associative s’effectuent

désormais en des lieux séparés aux sein d’agglomérations toujours plus vastes.

Le quartier d’antan éclate en tout sens.

Comment le citadin étend-il autour de son logis, sa territorialité élémentaire ?

Se réfère-t-il toujours au quartier dont l’image est devenue si floue ?»

G.Di Méo, 2001

Au cours de ces entretiens, j’ai tenté de définir les trajets hors du quartier des personnes

interrogées afin de mieux comprendre leur perception de la ville et leur positionnement dans le

système urbain. Selon la description de P.Mayol, le quartier est vécu comme un sas entre soi et

les autres, entre l’espace privatisé et la ville d’abord puis finalement le reste du monde. En

d’autres termes c’est «une localité vécue», c'est-à-dire la différenciation entre un «intérieur»

ou «dedans» et un «extérieur» ou «dehors» (G.Di Méo, ibid.).

Pour la plupart des personnes interrogées, la majorité des déplacements ne dépassent pas les

frontières de l’aire « Mayfair-Brixton » où les parents travaillent et habitent et où sont

scolarisés les enfants. Dans une certaine mesure, les autres déplacements peuvent être

considérés comme exceptionnels (achats, visite d’ami ou de famille) et se concentrent vers le

centre ville - considéré comme un endroit agréable pour faire ses courses, Santon et les

townships de Lenasia et de Soweto.

«On trouve tout ce que l’on veut ici. On n’a pas vraiment besoin de sortir du quartier. Je vais

de temps en temps au centre ville pour voir un film, c’est tout.» explique Siphiwe. Amina

ajoute : «j’ai une voiture, ce qui me permet de me déplacer comme je l’entends. Je fais mes

courses au Checkers (chaîne de supermarchés) qui est très pratique. De temps en temps je vais

à Cresta pour les articles spécifiques. Mes enfants vont dans une école coranique dans le

quartier. Je les accompagne tous les matins avant d’aller à la boutique et je vais les chercher

le soir. Nous sortons souvent le dimanche, mais plutôt chez des amis qui habitent dans le coin.

C’est plus pratique, certains ont des piscines où les enfants peuvent s’amuser. Il nous arrive

parfois d’aller au cinéma à Rosbank, mais c’est rare.»

Comme beaucoup d’indiens Mrs.Ismaël va régulièrement à Lenasia dont est originaire sa

famille. «On peut tout faire dans le quartier, il est très bien desservit. Mon mari et moi

77

préférons rester à la maison, nous ne sortons pas beaucoup, si ce n’est pour aller voir nos

familles qui habitent dans le sud de Lenasia. Le soir nous restons en famille. Mes deux

garçons font des activités, il faut les emmener et les ramener. Le plus jeune, 9 ans, va à la

piscine et l’aîné, 11ans, a arrêté le football pour pouvoir suivre l’école coranique.»

Welma, dit aller quelques fois au casino du quartier. «La plupart du temps, nous passons nos

soirées à la maison. Le week-end je vais souvent voir ma mère à Germiston et nous allons à

l’église ensemble. Quand il nous arrive de sortir, nous allons à Westgate, au Burgerbox

(restauration rapide), par exemple.»

Pour Welma, comme pour beaucoup de familles sud-africaines, l’essentiel du temps libre se

passe en famille et si possible à la maison. «Le soir je reste chez moi, je lis, je regarde la

télévision, je fais du sport, je vais à l’église - eh, mais pas trop souvent hein !! - ou je vais voir

des amis. Il m’arrive aussi de rester seul ou avec ma petite amie.» raconte Sydney qui passe

aussi beaucoup de temps à mettre en place ses projets associatifs et à aider sa sœur qui tient un

shebeen.

Les seuls à avoir une pratique plus active la ville sont, en majorités, les actifs dont le pouvoir

d’achat est suffisamment élevé pour accéder aux plaisirs de la ville. Euphémia sort aussi bien

en centre ville qu’à Melville ou à Auckland Park, et si possible, dans des lieux branchés.

«J’aime la diversité de cet endroit, je ne voudrais jamais vivre dans une société uniforme, où

je serait la seule de mon espèce. J’ai besoin d’un environnement mixte. Brixton est un quartier

très central. D’ici je peux facilement aller au restaurant à Rosbank, Cresta, Midrand ou

Killarny, comme je peux aller faire le marché en centre ville. Je vais aussi souvent à Sandton

ou à Pretoria, plus pour raisons professionnelles. J’aime me promener, sortir et découvrir de

nouveaux coins. Le seul endroit où je ne mets jamais les pieds c’est Hillbrow, c’est trop sale et

dangereux.»

Yaseen et Zubair, eux ne sortent que dans les quartiers Nord qui correspondent plus à leur

mode de consommation. «Le week-end on va souvent au restaurant puis dans les discothèques

de Rivonia et de Sandton. Ce sont les mieux, la musique, l’ambiance, c’est là-bas que ça se

passe.»

Rehanna et Nahem, plus âgés et tous deux parents de deux jeunes enfants, tentent de concilier

pratique de la ville et vie de famille avec de petits revenus. Très engagé dans la vie

communautaire et associative, Nahem parcours la ville du matin au soir: « J’aime Mayfair

parce que c’est mon chez moi, mais je n’y suis pas très souvent. Je sors beaucoup pour des

réunions associatives ou des conférences, ce qui m’amène à parcourir la ville en long en large

et en travers. J’aime beaucoup cette ville, sa diversité, ce mélange de premier et de troisième

78

monde. Quand je ne travaille pas je m’occupe de mes enfants et j’essaye de les amener partout

où ils peuvent se divertir ou avoir des activités : les parcs, les cinémas, les restaurants.»

Si elle fréquente beaucoup les commerces de la zone, qui explique-elle «sont très pratique et

suffisants», Rehanna met également un point d’honneur à diversifier ses activités. «Mon mari

et moi essayons de participer à un maximum de manifestations politiques, associatives et

culturelle. Cela me semble important de bien connaître sa ville et ses habitants. C’est vrai que

nous n’allons pas très souvent au restaurant ou au cinéma, nous préférons aller dîner chez des

amis, ou rencontrer de nouvelles personnes.»

Une majorité des personnes interrogées a donc une pratique peu importante de la ville et leurs

déplacements sont circonscrits dans un périmètre qui englobe à l’air de résidence et le lieu de

travail. Par contre à l’intérieur de ce périmètre, apprivoisé et connu, les déplacements

quotidiens ou occasionnels sont nombreux et fréquents.

b. Urbanisme vs communautarisme ?

A partir de ces quelques entretiens, on remarque la présence de deux types de populations bien

différenciées. Ceux que l’on pourrait appeler les «urbains», qui s’inscrivent dans une

dynamique globale de la ville et les «communautaristes» qui s’en tiennent à une vision plus

réduite de l’espace, essentiellement articulée autours des quelques repères indispensables de la

vie quotidienne.

Dans l’échantillon de personnes interrogés, les «urbains» sont ceux qui par leur éducation, leur

profession où leur expériences antérieures ont été en contact avec d’autres communautés, et

d’autres cultures. Leur vision du monde dépasse le cadre de la famille, de la communauté, du

quartier pour aller à la rencontre de l’Autre. Ils ont également les ressources financières

nécessaires à la consommation de «produits urbains» diurnes ou nocturnes.

Sous le terme Communauté, le Dictionnaire de la Géographie propose l’énoncé suivant :

«Dans l’ensemble on constate dans le monde actuel un double débat sur la part de la

communauté souhaitable dans l’organisation de la société et, s’il y a lieu, sur le type de

principe communautaire qui doit y être privilégié par rapport aux autres. On peut faire

l’hypothèse que la persistance d’une organisation communautaire, dans le Monde où

l’individu est de plus en plus forcement présent, engendre auprès de ceux qui estiment avoir à

perdre à ses changements, des protestations et des résistances, (…)auxquelles les structures

communautaires offrent des ressources de mobilisation, potentiellement violente.» (2003 : 177)

Les «communautaires», sont, de façon général, issus de milieux plus conservateurs et/ou

économiquement fragilisés. Dans certaines communautés, le modèle, la convenance, est induit

79

par la force du «clan» qui met en valeur ses particularismes par rapport au reste de la

population. Ce retrait de la vie urbaine peut aussi être une conséquence de l’ostracisme dont

sont victimes les individus. C’est par exemple le cas de certains immigrés, rejetés par les

communautés dominantes hors de l’espace urbain.

Cette rapide distinction est, bien sur, à prendre avec précautions. Le fait communautaire en

Afrique du Sud est extrêmement répandu et rares sont ceux qui ne se sentent pas, peu ou prou,

membres d’une communauté raciale, culturelle et religieuse. Il serait donc abusif de

stigmatiser le seul sentiment d’appartenance communautaire comme frein à l’inscription

urbaine de l’individu. Dans ce cadre les facteurs économique et culturels semblent jouer un

rôle bien plus important.

c. Urbanité alternative ou alternative d’urbanité

«Nous craignons les espaces anonymes. Nous redoutons ces étendues où l’on ne communique

plus de personne à personne. (…)

Le quartier, comme le «pays» (…) est un médium fort subtil de l’interaction sociale.

A défaut d’enracinements structurels et territoriaux plus profonds,

il sert de creuset aux manifestations les plus anodines de la sociabilité,

cette expression rassurante des tribalismes contemporains.»

G.Di Méo, 2001

Espaces habités, les quartiers de Mayfair et Brixton sont donc chargés d’une valeur affective et

symbolique qui les attachent à leurs habitants en dépit des problèmes de fonctionnement que la

cohabitation de différentes communautés peut poser. Pour cette population de néo-urbains – la

plupart n’habitent à Johannesburg que depuis une dizaine d’année – l’accès à la ville

représente un bénéfice social et culturel que l’expression des «tribalismes contemporains» ne

réussit pas à émousser. La co-habitation ou coprésence de ces populations est, en elle-même,

un phénomène nouveau dans l’histoire urbaine sud-africaine. Mayfair et Brixton peuvent-ils

donc être considérés comme représentatifs d’une nouvelle forme d’urbanité dans le paysage

urbain sud-africain ? Dans quelle mesure le manque d’interactions et d’inscriptions dans un

espace urbain dynamique peuvent –elles être considérées comme les premières marques d’une

désertification de l’espace urbain, première étape à la création des non-lieux.

80

II. L’échec de l’intégration urbaine?

A. Coprésence sans interaction : la création de non-lieux ?

«Le lieu constitue la plus petite unité spatiale complexe»

M. Lussault cité par G.Di Méo, 2001

1. Où sont les non lieux ?

En s’inscrivant dans une perspective aussi anthropologique que géographique et littéraire,

M.Augé a introduit le concept de «non-lieux».

«Si un lieu peut se définir comme identitaire, relationnel et historique, un espace qui ne peut se

définir ni comme identitaire, ni comme relationnel, ni comme historique définira un non-lieu.

L’hypothèse ici défendue est que la sur modernité est productrice de non-lieux, c'est-à-dire

d’espaces, qui ne sont pas eux-mêmes des lieux anthropologiques et qui contrairement à la

modernité baudelairienne, n’intègrent pas les lieux anciens : ceux-ci répertoriés, classés et

promus «lieux de mémoire», y occupent une place circonscrite et spécifique. Un monde où

l’on naît en clinique et où l’on meurt à l’hôpital, où se multiplient, en des modalités luxueuses

ou inhumaines, les points de transit et les occupations provisoires (les chaînes d’hôtel et les

squats, les clubs de vacances, les camps de réfugiés, les bidonvilles promis à la casse où à la

pérennité pourrissante), où se développe un réseau serré de moyens de transport qui sont aussi

des espaces habités, où l’habitué des grandes surfaces, des distributeurs automatiques et des

cartes de crédit renoue avec les gestes du commerce «à la muette», un monde ainsi promis à

l’individualité solitaire, au passage, au provisoire et à l’éphémère, propose à l’anthropologue

comme aux autres, un objet nouveau dont il convient de mesurer les dimensions inédites avant

de se demander quel regard est justiciable. Ajoutons qu’il en est évidement du non-lieu comme

du lieu : il n’existe jamais sous une forme pure ; des lieux s’y recomposent ; des relations s’y

reconstituent ; les «ruses millénaires» de «l’invention du quotidien» et des «arts de faire» dont

Michel de Certeau a proposé des analyses si subtiles, peuvent s’y frayer un chemin et y

déployer leurs stratégies. Le lieu et le non-lieu sont plutôt des polarités fuyantes : le premier

n’est jamais complètement effacé et le second ne s’accomplit jamais totalement – palimpseste

où se réinscrit sans cesse le jeu brouillé de l’identité et de la relation. Les non-lieux pourtant

sont la mesure de l’époque ; mesure quantifiable et que l’on pourrait prendre en additionnant,

81

au prix de quelques conversion entre superficie, volume et distance, les voies aériennes,

ferroviaires, autoroutières et les habitacles mobiles dits « moyens de transport » (avions, trains,

cars), les aéroports, les gares et les stations aérospatiales, les grandes chaînes hôtelières, les

parcs de loisir, et les grandes surfaces de distribution, l’écheveau complexe, enfin, des réseau

câblés ou ans fil qui mobilisent l’espace extra-terrestre aux fins d’une communication si

étrange qu’elle ne met souvent en contact l’individu qu’avec une autre image de lui-même. La

distinction entre lieux et non lieux passe par l’opposition des lieux à l’espace. Or Michel de

Certeau a proposé, des notions de lieu et d’espace, une analyse qui constitue ici un préalable

obligé. Il n’oppose pas pour sa part les «lieux» et les «espaces» comme les «lieux» aux «non-

lieux». L’espace pour lui est un «lieu pratiqué», «un croisement de mobiles» : ce sont les

marcheurs qui transforment en espace la rue géométriquement définie comme lieu par

l’urbanisme. A cette mise en parallèle du lieu comme ensemble d’éléments coexistants dans un

certain ordre et de l’espace comme animation de ces lieux par le déplacement d’un mobile,

correspondent plusieurs références qui en précisent les termes.»

M.Augé (1992 : 101-103)

L’espace devient lieu lorsqu’il est habité, parcouru, vu et décrit. C’est ce que Marc Augé

appelle le «lieu anthropologique» ou espace symbolisé. (1992 : 104), par opposition au non-

lieu définit comme sa qualité négative : «une absence du lieu à lui-même» (1992 : 105). Dans

cette typologie, on peut se demander où placer la ville sud-africaine et plus particulièrement les

quartiers de Mayfair et Brixton.

2. Mayfair, Brixton : lieux ou non-lieux ?

Le lieu « (…) est une idée essentiellement géographique, celle d’un milieu doué d’une

puissance capable de regrouper et de maintenir ensemble

des êtres hétérogènes en cohabitation et corrélation réciproque.»

D. Retaillé cité par G. Di Méo

M. Houssay-Holzshuch affirme que : «la ville sud africaine n’a donc rien d’une polis. Elle est

atomisée en une multitude de communautés différentes, n’ayant que peu de contacts les uns

avec les autres » (1995 : 71). Dans le cas des deux quartiers de Mayfair et Brixton on retrouve

ce bien sur le découpage de l’espace et le cloisonnement communautaire, décrit par M.

Houssay-Holzshuch. Mais est-ce à dire que cette atomisation, rend caduque toute tentative de

82

cohabitation et de corrélation réciproque ? Ce qui amène à se poser la question de l’évaluation

de l’interaction spatiale et sociale en vigueur dans ces deux quartiers.

« Interaction spatiale : l’idée d’interaction spatiale procède des forces sociales susceptibles

de faire émerger des rapports entre les lieux. Ceux-ci peuvent être perçus comme positifs

(synergie, coopération), ou négatifs (concurrence, conflit…). Leur nature peut-être formelle ou

informelle, matérielle (échange de bien) ou immatérielle (échange d’information) (…). Les

modalités d’interactions font émerger des ensembles cohérents définis par le caractère,

l’intensité, la nature des lieux ou par la distance qui les sépare. L’interaction spatiale est donc

davantage une interaction sociale dans l’espace. (…) L’interaction sociale dans l’espace est un

des concepts fondamentaux de la géographie. C’est le moteur indispensable à la fondation de

toute catégorie d’espace. » (Dictionnaire de la géographie 2003 : 518)

« Interaction sociale : l’attention pour l’interaction sociale permet de penser le lien et l’ordre

sociaux comme étant quotidiennement accomplies dans les pratiques interactives des acteurs.

Deux constats sembles néanmoins possible. Dans le cadre de la géographie, de la sociologie

urbaine ou de l’anthropologie de l’espace, l’attention, de plus en plus soutenue, pour

l’interaction sociale permet de concevoir l’espace comme une ressource qui, à la fois, structure

les pratiques sociales et est structurée par elles – par exemple dans l’usage que font les

passants de l’espace public ; dans la façon dont les interlocuteurs se disposent spatialement en

conversant entre eux, dans les modes d’organisation et de conduite entre clients et

professionnels d’une administration, une école, un hôpital, une prison…. » (Dictionnaire de la

géographie 2003 :517)

Au travers de lieux publics décrits plus haut (rue, boutique, parcs, écoles, lieux de cultes) les

interactions spatiales existent. Les habitants de Mayfair et Brixton, échangent quotidiennement

des bien, des informations, sur un mode que l’on qualifie sans mal de positif, puisque ces

échangent ne suscitent pas de conflits ouverts et, à un degré moindre, que tensions localisées

entre les habitants (enfants des rues). Ces deux quartiers sont donc porteurs d’une interaction

sociale notable dans la mesure où chaque communauté conçoit l’espace comme une ressource

sociale et économique à partager avec les autres. La diversité de celles-ci représente même des

opportunités économiques importantes, grâce un élargissement de la demande dont profitent

les commerçants.

83

3. Les écoles : enclaves d’interaction sociale dans la ville ?

La situation des écoles primaires est complexe et souvent difficile. Enseignants et directeurs

d’établissements se plaignent de maux récurrents : programmes trop denses, manque de

moyens, indiscipline des élèves et, dans le contexte particulier de l’Afrique du Sud, intégration

des élèves des townships au niveau parfois très faible. Fuyant les écoles surpeuplées de ces

zones, les parents plus fortunés scolarisent leurs enfants dans l’ancienne ville blanche. Jeu des

chaises musicales, la plupart des élèves Blancs se retrouvent dans des établissements privés

aux frais de scolarités discriminants.

A Mayfair, les deux écoles primaires n’en restent pas moins mixtes, reflétant la diversité de la

population du quartier et les flux de population à l’œuvre depuis la fin de l’apartheid. Dans le

cadre scolaire, l’interaction entre les enfants est largement favorisée par les initiatives du corps

enseignant. Impliqués et responsabilisés, ils sont invités à travailler, réfléchir et agir ensemble

en dépassant leurs appartenances communautaires et religieuses pourtant affichées : de

nombreuses élèves ont les cheveux couverts d’un voile, et on ne compte plus les kippa ou les

croix. Apprendre aux enfants à vivre et à travailler ensemble, tel est l’objectif de ces écoles au

travers d’initiatives comme la « school patrol » - groupe d’enfants de 7à 10 ans chargés de

régler la circulation – ou des séminaires de développement personnel organisés très

régulièrement pour les élèves et les professeurs.

Ce constat pourrait porter à considérer l’école publique comme un ferment d’interaction

sociale apte à répandre dans le reste de la société. Alan Mabin, géographe sud-africain et

ancien résidant de Brixton, tempère cette hypothèse. : «Le problème, c’est qu’une fois sortie de

l’enceinte de l’école il est très difficile à un enfant de Soweto d’entretenir des contacts avec

des enfants d’un autre quartier. Pour des questions géographiques d’abord, mais surtout

culturelles et psychologiques : comment rapprocher des parents que tout séparent ? Comment

aller voir un copain qui habite à Orlando quand on habite Brixton, où inversement ?» Agent

d’interaction sociale et spatiale, l’école permet donc un brassage de population : pas en avant

considérable, bien souvent limité à l’enceinte de l’établissement quand les adultes ne font pas

le choix de la mixité et de la découverte de l’autre. Il faut cependant noter que ces derniers ne

sont pas rares et soutiennent activement les initiatives des écoles publiques.

84

B. Une urbanité protéiforme

1. Identités urbaines

L’étude de ces deux quartiers révèle une forme d’urbanité différente de celle présentée par les

modèles de Johannesburg ou d’Amsterdam. Plus proches du modèle de Sophiatown, Brixton et

Mayfair n’en présentent pas non plus toutes les particularités.

a. De la réalité au modèle

Amsterdam Sophiatown Johannesburg Mayfair Brixton Densité + + - + + Compacité + + _ + + Inter accessibilité des lieux urbains

+ + _ + +

Présence d’espaces publics

+ + _ + +

Importance des métriques pédestres

+ - _ + +

Coprésence habitat/emploi

+ - _ + -

Diversité des activités

+ + _ + +

Mixité sociologique

+ + _ + +

Fortes polarités intra urbaines

+ - _ - -

Productivité marchande par habitant

+ - _ + -

Auto évaluation positive de l’ensemble des lieux urbains

+ + _ + +

Auto visibilité et auto identification de la société urbaine

+ + _ + +

Société politique d’échelle urbaine

+ + _ - -

Sociétés en mouvement, Mayfair et Brixton s’opposent à l’apparente rigidité du système

urbain de Johannesburg. Comme dans le modèle de Sophiatown, on trouve une forte densité et

85

une co-présence de populations très différentes. Sa centralité et l’importance des transports en

commun les accessible au reste de la ville. Différence notable avec le reste de l’agglomération

de Johannesburg, les rues sont parcourues à pieds et sont de lieux de rencontre, de socialisation

et d’échange humain ou économique.

La coprésence habitat/emploi, qui existe seulement pour une petite partie de la population, est

très visible dans l’espace public. Les activités, peu diversifiées, se résument souvent au

commerce de proximité qui joue un rôle primordial dans la dynamique sociale des quartiers.

On ne trouve pas d’industries et très d’entreprises du secteur tertiaire dans la zone; une grande

partie de ces activités restant concentrées au centre ville ou à Santon. La productivité

marchande par habitants est par conséquent assez faible en raison des fortes différences de

revenus entre les individus.

Contrairement au reste de la ville, la mixité sociologique est ici très importante. Ce phénomène

s’explique de plusieurs manières. D’abord parce que les brassage de population successifs de

ces quartiers ont mis en présence des populations très diverses : petits Blancs et riches

commerçants Indiens, immigrés clandestins et nouvelle bourgeoisie non-Blanche, sans parler

du mélange des religions. Ensuite, parce que le regroupement de populations sur des bases

communautaires et religieuses exclu les critères de sélection sociologiques.

Il est enfin intéressant de constater les habitants ont une perception positive de leur

environnement qu’ils comparent au reste de la ville, jugée froide et hostile. Malgré cette

identification forte, la donnée «habitant de Mayfair» ou «habitant de Brixton» n’est pas

reconnue par les autres habitants au même titre qu’«habitant de Soweto», par exemple.

Autre fait marquant dans ces deux quartiers, l’économique a pris largement le pas sur les

considérations politique dont se désintéressent la plus grande partie de la population.

b. Mayfair Brixton, quartiers urbains ?

Quartiers en transition, entre deux mondes (le premier et le troisième), Mayfair et Brixton

présentent les caractéristiques du modèle d’Amsterdam dans un contexte qui n’est pas celui des

villes européenne. On y trouve également une notion de mouvement qui n’existe pas, en tout

cas à cette échelle, dans les métropoles d’Europe. Dans un environnement urbain très

américanisé, certains quartiers semblent donc en mesure de résister un moment à la

désertification qui les guette. Pour des raisons culturelles, religieuses et économiques, les

habitants y reproduisent et entretiennent une urbanité ailleurs peu visible. Celle-ci, vécue

comme un élément positif par l’ensemble de la population, ne correspond pourtant pas à l’idéal

urbain partagé la majorité. Interrogés sur leur ville idéale ou leur maison idéale, la plupart des

86

interviewés déclarent vouloir vivre dans les grandes et belles maisons avec piscines des

banlieues résidentielles huppées, ou dans des «gated communities», quartiers résidentiels, clos

et sous perpétuelle surveillance. Ce détournement de l’urbanité au profit de la sécurité, en vertu

d’un nouvel idéal urbain, a été également décrit par D.Dabrowsky-Sangodeyi et semble se

répandre dans les grandes métropoles du tiers monde n’ont pas su juguler des inégalités

économiques, sociale et spatiales endémiques.

Dans bien des cas, le mode de vie urbain de Mayfair et Brixton est donc considérée comme une

étape entre le township et l’accès aux sphères privilégiées. Urbanité choisie, mais aussi subie,

creuset d’une nouvelle bourgeoisie d’affaire mais aussi refuge communautaire, cette urbanité

paradoxale rejoint la définition de M.C. Jaillet : «la ville donnant à voir dans un même espace

restreint la société dans sa complexité, ses différences et ses déchirements, obligerais à

construire, par nécessité de cohabitation, un «être ensemble» ou un «vivre ensemble» enrayant

la violence originelle des rapports sociaux. Sans nier la dimension mythique de cette vision de

la ville comme fait civilisateur, celle-ci s’alimente cependant d’un certain nombre

d’expériences concrètes (…). A cette ville «civilisatrice», « émancipatrice», il faut des attribut

physiques : la densité, l’espace public où se côtoient, se mettent en scène, s’observent et se

défient groupes et classes dans un jeu complexe de représentations et de confrontation.» (cité

par C.Bénit, 2001 : 129)

1. La mémoire de la ville

Dans cette ville en perpétuelle évolution, l’héritage, la culture et la religion des individus sont

à la base de la subtile composition des rapports sociaux et de la perception de l’espace. La ville

a un sens et une histoire qui définit les mouvements de ses habitants.

a. Mayfair ou le retour aux sources

«Sophiatown en se reconstitue sans cesse dans divers lieux de l’espace jobourgeois :

émergeant toujours des quartiers qui sont marqués par une véritable urbanité et qui sont des

espaces de contact entre les différentes communautés.»

Philippe Gervais-Lambony, 2001

Après la transformation de Fietas en quartier d’habitation pour pauvres Blancs, les très

nombreux commerçants indiens de la 14ème rue furent re-localisés à l’Oriental Plaza - énorme

centre commercial de 17 hectares qui compte aujourd’hui plus de 360 boutiques. Déplacés

87

avec leur famille à Lenasia ou Eldorado Park, la plupart de ces anciens habitants se sont

réinstallés à Mayfair- quartier voisin - dès le début des années 1980. Ce parcours en boucle

pose la question du rôle et de l’importance de la mémoire des lieux dans la construction – ici la

reconstruction- d’une identité urbaine et d’une urbanité.

Ce «retour aux sources», prend une importance considérable dans le récit de vie de vie des

habitants.

Hussein est médecin. Il est fier d’avoir fait partie de la dernière promotion de l’université du

Witwatersrand à accepter quelques (cinq) étudiants non-Blancs sur ses bancs. Enfant de Fietas,

il a vécut à Lenasia, à Londres, et à Roodeport avant de s’installer à Mayfair dans les années

1990.

Il y a quelques années, l’élite de la population indienne a commencé à s’installer à Mayfair.

La raison principale est que les gens ne voulaient plus vivre dans les townships et que Mayfair

est près du centre ville et de l’Oriental Plaza où de nombreux commerçants ont leur boutique.

Ce quartier là a toujours été plus où moins indiens. Avant il y avait Fietas ; les gens étaient

heureux. Par conséquent quand ils ont pu revenir, ils se sont installés dans le secteur et le

prix des maisons a considérablement augmenté en dix ans. Mon voisin à acheté sa maison en

1990 environ 80 000 rands. Un an après j’ai acheté la mienne 120 000 ! Les premières

maisons étaient à vendre à un prix dérisoire. J’ai entendu parler de maisons que certains

avaient acheté 20 000 rands. Les Blancs qui habitaient ici ont vite compris où était leur

intérêt. Comme la plupart n’étaient pas riches, ils ont vendu leur maison à des Indiens au prix

fort et sont allés s’installer ailleurs! Aujourd’hui le quartier change toujours, il y a de plus en

plus d’immigrés. Tenez là, le coiffeur pakistanais, il est arrivé il y a peine deux ans. Il a

commencé son business en proposant des coupes de cheveux à 20 rands. Maintenant les élites

indiennes partent. Les gens vendent leurs maisons pour plus d’un million de rands et vont

s’installer à Northcliff ou à Hougton. Mayfair est une sorte d’air de transition on s’y installe,

on fait un peu d’argent et ensuite, on s’en va.

Pour la communauté indienne, la mémoire de Fietas est donc un élément de reconstruction

d’une vie urbaine après la ségrégation de l’apartheid. La mémoire comme outil de

reconstruction de soi et de l’espace urbain : tel est aussi l’objectif des organisateurs du Fietas

festival. «The people of Fietas reclaim their heritage, to restore themselves and the vital

legacy of a community, through a festival that celebrates the ways and values of a time and

place that still resides in memories and hearts and, which people yearn to collectively

reconnect with and grow from again. »

88

Comme le rappelle G.H. Mead : «Le soi, en tant qu’il est à lui-même son propre objet, est

essentiellement uns structure sociale et il prend naissance dans l’expérience sociale.» (cité par

Hannerz, 1983 : 278) C’est sans doute dans cette expérience sociale première s’enracine la

conscience d’un « sens » urbain commun à l’origine de la création des quartiers de Mayfair et

Brixton.

Cette reconstruction de l’individu et de son « être en ville » passe par une reconnaissance de

l’histoire. C’est en tout cas ce qu’on souhaité les concepteurs du musée de l’apartheid et ceux

du futur musée de Constitutional Hill.

b. Les musées : la création de lieux symboliques

«Les relations entre l´espace, le pouvoir et l´identité sont nécessairement médiatisées par des

symboles. Un symbole étant une réalité matérielle (un bâtiment, une statue,

une pièce de monnaie, etc.) qui communique quelque chose d´immatériel (une idée, une valeur,

un sentiment). (…) Un lieu peut être considéré comme "symbolique" dans la mesure où il

signifie quelque chose pour un ensemble d´individus ; ce faisant, il contribue à donner son

identité à ce groupe.»

A.Berque, in Driant

Dans la ville post-apartheid, «l’héritage» et le devoir de mémoire ont pris une importance

considérable. Dans une lettre ouverte au Sunday Time du 27 Avril 2003 intitulée «Helping

learners to understand apartheid», Emilia Potenza, «Consultante en éducation» posait la

question suivante : «How do we help children to understand what apartheid was like? How

will they understand the greatness of our victory over the system, and the importance of our

current freedom? How will they appreciate the struggles that they are spared?» et donnait la

réponse «Simply talking about "those days" is not enough. We need something to bring it all

alive, especially at this time of the year when we celebrate our liberation. Well, there are now

places out there to help us bring our history to life. These are the museums and heritage sites

that are beginning to spring up all over South Africa. A good museum can allow learners to

enter the world of the past. They can see and experience things that make history real.»

C’est l’objectif des différents lieux de mémoire crées ces dernières années. L’apartheid

Muséum, ou le musée Hector Peterson en ont été les premiers exemples. Le Constitution Hill

Heritage Precinct est le dernier projet en date mené par la ville. Projet d’envergure, il a donné

lieux à de nombreux débat sur la question de la mémoire dans la ville comme en témoigne la

89

série de conférence de l’institut de recherche en science social et économique (WISER) de

l’université du Witwatersrand intitulé «Making sense of the past, desining the futur :

international lesson for Constitution Hill ». A cette occasion, Ralph Appelbaum, architecte,

entre autres, du Holocaust Memorial Museum de Washington est revenu sur l’importance des

lieux de mémoire et dans la ville. «Quel message veut-on faire passer au travers d’un mise en

scène muséographique? Je crois que ces musées doivent poser la question des valeurs que

nous voulons transmettre aux générations futures. Dans le cas du projet de Constitution Hill, il

s’agit d’un retour aux sources puisque nombreux sont ceux qui y ont séjourné à l’époque de

l’apartheid. Ces musée sont à la base de la création d’une mémoire urbaine, ils doivent être

intégrés dans l’espace et la société de manière à être considérés par tous comme des lieux de

référence, des lieux symboliques.»

***

90

Conclusion

Mythe, mémoire et urbanité

Ce travail a tenté de répondre à plusieurs questions articulées autour

des problématiques posées par l’urbanité et le mythe urbain. A partir de ce constat on peut se

demander quelles sont les conditions nécessaires à la création d’une nouvelle urbanité dans un

environnement fortement marqué par la contrainte et les ruptures.

• Changement d’échelle : la ville, l’urbain et l’héritage

Si l’urbanité peut-être spontanée, elle est aussi conditionnée par la volonté politique des

municipalités de favoriser, ou non, les conditions de son éclosion.

Dans son travail sur Johannesburg, C.Bénit revient sur «l’intégration » devenu le maître mot

des politiques urbaines post-apartheid (2001 : 122). Caractérisées par la notion de «ville

compacte», développée par David Dewar en 1994, l’objectif de ces politiques urbaines est de

corriger les maux induits par la politique d’apartheid en s’attaquant entre autre à la

déségrégation des quartiers résidentiels et au rapprochement des zones d’habitat et d’emploi.

La mise en place de cette «ville compacte» demande donc des actions politiques à l’échelle

locale comme à l’échelle métropolitaine et pose les base d’un modèle de développement urbain.

Les problèmes spatiaux de la ville de l’apartheid

Les solutions apportées par la ville compacte

Autre solutions envisageables, peu

envisagées 1. absence d’espace public 1. créer des espaces publics

aménagement urbain / approche architecturale

2. mono fonctionnalité des quartiers/ ségrégation raciale

2. Favoriser la mixité fonctionnelle des quartiers racialement mixtes (jeu sur le POS, politique de logement)

3. Localisation périphérique de l’habitat des populations défavorisées

3. densifier la ville pour développer les logements à proximité des emplois, des équipements, des réseaux existants (politique du logement

3bis. (conséquence de 3) 3bis

91

mauvais accès de ces populations aux équipements aux services, aux emplois

a. rattraper le retard d’équipement (services urbains, sociaux, commerce) et encourager le développement des emplois dans les townships (politique économique / investissement dans les réseaux) b. favoriser la mobilité des résidents des townships (politique de transport)

(Cité par C.Bénit, 2001 : 124)

A l’échelle locale, il s’agit de favoriser l’intégration urbaine et de mettre en place les processus

de déségrégation résidentielle générés par des modèles d’action publique occidentale qui

permettent la création d’espaces mixtes et intégrés. A l’échelle métropolitaine, le

rapprochement entre l’habitat et l’emploi par une politique d’investissements massifs,

condition préalable indispensable au développement des investissements privés.

Ce sont les axes énoncés par le plan d’urbanisation de la ville de Johannesburg, «Joburg 2030»,

rendu public par la municipalité en février 2002. Cette projection urbaine à trente ans permet

de mettre en place un «plan» dont l’objectif est de tracer les grands axes développement

économique, industriel et urbain dont voici quelques extraits :

The City of Johannesburg will be concentrated around a key north-south and east-west axis,

delineated by the Gautrain route and other key economic infrastructure ensuring increased

total factor productivity and the harnessing of issues of proximity and economies of scale.

Increased concentration and densification will replace urban sprawl. Sectoral clustering will

inform economic activity locations and historically black townships will be redeveloped and

upgraded to form traditional suburbs of the City along the same lines as historically white

suburbs. Residential housing will be driven by proximity to business opportunities, public

transport and higher disposable income. All households will be able to access the formal

commuter transport system within 60 minutes of leaving their homes.

Commercial activity location will be driven by access to markets and access to sector specific

economic infrastructure. The former CBD, now termed the inner city, will be regenerated to its

previous standing as a prime business location, but on a far smaller geographic scale.

Commercial activity nodes will be well connected by public transport. Financial and support

business activities will centre around the key nodes of Sandton, Randburg and the CBD. With

the reduction of urban sprawl, increased densification, better public transport and increased

disposable income, a greater demand for green lungs, open spaces, leisure, recreational and

cultural facilities will arise. The City will have redeveloped and reclaimed the numerous sprits,

92

rivers and dams in its environs, as well as expanded its City parks with the result that it will

offer world-class outdoor relaxation facilities.These facilities will reflect the cosmopolitan

nature of the City and access will be available to all.

(http://www.joburg.org.za/feb_2002/2030-vision.pdf)

• Les projets

Si l’on en croit les récents projets mis en place par la ville de Johannesburg par l’intermédiaire

de la Johannesburg Devloppement Agency (JDA), la rénovation urbaine fait partie des priorités

politique de la municipalité. Créée à l’initiative de la Ville de Johannesburg, la JDA a ouvert

ses portes en 2001. Structurée en agence économique de développement, sa mission est de

favoriser l’implantation d’activités favorisant le développement économique de la ville. Ses

objectifs peuvent donc se résumer en trois points :

- créer des emplois favoriser le développement et la création de nouveaux habitats,

- attirer les investisseurs,

- améliorer l’image de Johannesburg comme place à vivre.

Nombres de ces projets s’appuient sur les éléments historiques de l’environnement urbain.

Ainsi le projet de développement de Newtown, qui fut l’un des plus important mené ces

dernières années s’appuie sur les éléments architecturaux de la première moitié du XXème

siècle. Les anciennes halles commerciales, ont été transformée en salle de spectacle et abritent

aujourd’hui un théâtre, le Market Theater, et un des restaurants les plus en vogue de la ville, le

Moyo dont la carte évoque le renouveau de la culture africaine. Depuis l’impulsion donnée par

la ville avec la remise a neuf de la place Mary Fitzgerald et surtout la construction du Pont

Mandela inauguré en 2003, le quartier - pourtant considéré comme endroit à risques - semble

avoir pris son envol. C’est en tout cas ce que laisse penser l’augmentation de la fréquentation

du Newtown Cultural Precinct et surtout l’installation dans le quartier d’une autre institution

de la nuit Jobourgeoise : le Bassline, club de jazz incontournable. Comme le souligne le

propriétaire des lieux, Paige Dawtrey : "(We decided to move) to affirm it as the cultural hub of

the nation. We want to be involved in turning the precinct around." Avec l’arrivée des clubs et

des restaurants, Newtown est en passe de devenir un des endroits les plus branché et des plus

cosmopolite de la métropole. On voit bien ici le rôle joué par les agences de développement

urbain. L’investissement et la rénovation des quartiers ont été moteurs dans la création d’un

centre urbain attractif et dynamique. La JDA a d’autres projets en cours :

93

The Braamfontein Corridor

Braamfontein is a satellite economic node of the Johannesburg city centre. It is home to the

University of Witwatersrand, four of South Africa’s major corporates, the Civic Theatre (home

of the Nelson Mandela Theatre) and Johannesburg’s local government. It is the fourth largest

node for office space in Johannesburg, offering 428 000 sq metres of A and B grade

commercial space. Braamfontein forms the major corridor link (known as the Cultural Arc)

between the Newtown and Constitution Hill developments. The project will establish

Braamfontein as an area that is well-managed, vibrant, physically attractive and well-lit with a

growing evening economy.

The Fashion District

The Fashion District is located in the eastern sector of the Johannesburg city centre.

Approximately 1,000 SMMEs involved in the garment industry have clustered in this area. The

project will develop the area as a viable, distinctive and sustainable Fashion District. The

project also promotes local, national and international tourism and the growth of existing

cross-border trade and investment in the area.

The Jeppestown Regeneration Project

Located in the eastern sector of the city centre, and centred on the Jeppe Station and its

surrounds, the development will provide a multi-modal transport facility for rail, bus and taxi;

market trading facilities; and, housing opportunities for 100 new in-fill housing units.

The Faraday Precinct Development

Located in the south-east sector of the city centre, and centred on the Faraday Station, market

and taxi ranking area, the development will provide a multi-modal transport facility for rail,

bus and taxi; market trading facilities, a traditional health centre; formal retail facilities; and, a

major taxi service centre.

The Greater Kliptown Development (Soweto)

Greater Kliptown originally formed a primarily residential apartheid buffer between Soweto to

the west and Johannesburg to the east. At its heart lies Freedom Square on which the historic

Congress of the People was held on June 26th, 1955. Anchored by the development of

Freedom Square, the project will develop Kliptown as a prosperous, desirable, well-managed

residential and commercial area and a major national and international heritage and tourism

site.

94

• Ville-villes

«De la Grèce, nous avons non seulement retenu la polis (…), mais encore l’image de l’agora

où les citoyens parlaient entre eux des choses de la cité. De là, nous pensons au forum et à la

Ville entre les villes, qui du fond des siècles nous à légué notre idéal d’urbanité : une

« civilisation», où des «civils» peuvent et savent discuter avec «civilité» de la « chose

publique» (la « république») parce qu’il y ont part. Les dictionnaires nous rappellent que tout

cela vient des mots latins urbs, civis, res publica ; et bien qu’ils nous surprennent parfois, ils

font sens. Un sens bien vivant, et qui ne cesse d’organiser pour nous selon notre propre vision,

le monde présent et passé.

Le sens de notre paysage mental, qui est aussi celui de nos villes.»

A.Berque, 1993

Dans un article, Colin Hossack se posait la question «Next génération Jo’burg – Africa San

Fransisco ?» (http://www.joburg.org.za/feb_2002/2030.stm). «In 2030, the quality of life of a

citizen in Johannesburg will have more in common with the quality of life of a citizen in San

Francisco, London or Tokyo than that of a developing country's capital city. The quality of life

in Johannesburg will be such that it will be a positive factor in locational decisions made by

international firms and individuals. (…)In the space of a generation, the vision goes, HIV-Aids

will no longer be a run-away pandemic in the city. Life expectancy will have increased. All

citizens will be literate and numerate. Public transport will be quick, safe and efficient. There

will be acceptable pollution levels and a generally good quality of air, and waste production

and litter will have decreased. Recreational facilities and areas will exist in every suburb, and

outdoor activities will be readily available. International cultural arts events will reflect the

cosmopolitan nature of Johannesburg's population, and animal and plant biodiversity will be

actively supported. »

Johannesburg, grande métropole de l’Afrique Australe se rêve donc à l’image de ces grandes

sœurs américaines. Cette vision urbaine, reprise dans l’introduction du plan Joburg 2030, a

aussi été soulignée par C.Benit «Les formes de ségrégation urbaine à Johannesburg sont

moins exceptionnelles qu’elles ne sont la caricature de dynamique ségrégatives présentes plus

implicitement dans d’autres métropoles mondiales. Ségrégation raciale et ethnique, absence

d’espace publics de la mixité et du brassage, ghetto, (….) pourraient tout aussi bien

caractériser une ville comme Los Angeles» (Benit, 1998a :53). Aujourd’hui la ville tente de

95

réconcilier ces racines africaines et sa volonté de devenir demain, la rivale des grande capitales

européenne, américaines ou japonaises. « We believe this view to be ill-conceived.

Johannesburg will strive to become a world-class city that will operate in line with the highest

internationally benchmarked norms and standards, competent to compete on a worldwide

scale and ensure economic growth. As such it will offer the same services, at the same

standards and with the same efficiency as New York, London or Tokyo. Simultaneously, the

City will be an African city – not simply as a happenstance of its geography and the citizenship

of its people, but as a positive statement of what is different, special and unique about our

people, their lifestyles, their history, their endeavours and dreams and the environment in

which they work and live.» (http://www.joburg.org.za/feb_2002/2030-vision.pdf)

Comme nombre de ces consœurs des pays en voie de développement, Johannesburg tente donc

le grand écart entre le premier et troisième monde. Car si la vision est belle, il ne faut pas

oublier l’envers du décors : les conditions de vie de la majeur partie des habitants. «For many,

however, this is cold comfort. 120 000 households in Johannesburg live below the World

Bank's minimum living level. In a recent comparative study of the education systems of 12

African countries, South Africa came last. 286 000 Johannesburg residents are reported to be

HIV-positive, and current projections are that there will be 26 000 new infections a year and

that life expectancy in Johannesburg will decrease from 61 years to 48 years by 2012 - let

alone by 2030.» (http://www.joburg.org.za/feb_2002/2030.stm).

• Quel modèle pour les villes du sud?

Au delà de cette vision idyllique du Johannesburg de demain, la question du développement

des villes du sud reste entière. Dans un article (Le monde urbain à travers le prisme Sud

Africain, 1999 : 62 – 74) Alan Mabin, géographe sud africain, plaide pour une nouvelle

conception de la ville du Sud. «Les villes du Sud ne peuvent pas être conceptualisées de façon

adéquate comme des entités sociales sans les situer fermement dans le contexte d'un mouvement

massif continu, à long terme, de population dans et en dehors des villes. Les significations de

l'urbanisme dans ce genre d'économie politique doivent être explorées, et les villes d'Afrique du

Sud apportent un éclairage sur ces processus.(…) Si nous évitons de penser qu’un modèle urbain

particulier (Chicago, Los Angeles ...) est celui du futur, nous pouvons enrichir nos concepts

urbains pour digérer l'allure étourdissante et les myriades de lieux de la vie urbaine.» La ville du

sud ne peut donc pas être lue comme sa cousine du nord et nécessite une redéfinition des mondes

urbains en développement : «dans toutes les grandes villes, la vieille prédominance d'une

centralité unique cède la place à une diversité d'activités et de fonctions, ou au moins à une multi

96

centralité, ce qui modifie les relations que les gens créent avec les activités urbaines, ainsi que

leurs types de déplacements, et leur expérience de la vie urbaine. Les formes de ségrégation de

ceux qui ont un accès différencié aux bonnes choses de la vie urbaine se modifient. La manière

dont les gens utilisent l’espace public - et la signification de l'espace urbain lui-même - se

transforment. (…) De la même manière que les groupes dont sont originaires les chauffeurs de

taxis de New York (indien, russe, nigérian) changent à un rythme accéléré, les villes d'Afrique du

Sud montrent une incroyable diversité sociale qui recompose leurs divisions du travail et leurs

intégrations de cultures. Vues globalement, toutes les villes semblent se diriger vers le

cosmopolite (…). La vitalité des liens sociaux et leur importance dans les négociations de

positionnement, de droits, et de revenu dans la ville sont apparents, bien que de façon opaque

pour le moment, du fait que les villes d'Afrique du Sud attendent le type de recherches qui a

alimenté la compréhension des formes de l'urbanisme d'Afrique occidentale. Il semble y avoir un

étroit parallélisme avec les images de populations urbanisées dans cette région, qui continuent à

opérer dans des lieux à la marge du système urbain et des économies urbaines, créant la haute

densité de mondes urbains parallèles (…).» (1999, 62-74)

La ville sud-africaine se trouve donc aux confluences de plusieurs modèles et références. Ville

à plusieurs vitesses, elle se régénère sans cesse, créant de nouvelles formes « d’être en ville »,

plus ou moins intégrées dans le champs urbain. Depuis une décennie, c’est de ce décalage

entre les cultures que vient le dynamisme de nouveaux centres urbains, lieux ou se croisent,

sans toujours se parler, les héritiers de mondes qui furent antagonistes.

S’il semble clair qu’une nouvelle forme d’urbanité est en marche, cette courte étude de la ville

contemporaine laisse la porte ouverte sur de nombreuses questions. Dans des villes

polymorphes et éclatées, l’urbanité syncrétique se construit en réseaux, utilisant les lieux

comme un symbole d’une identité qui, elle aussi, est mouvante. La question de la mémoire

urbaine y est donc toujours présente puisque les lieux utilisés comme marqueurs d’une époque,

sont détournés ou au contraire mythifiés. On pourrait donc s’interroger sur la construction

d’une urbanité dans les lieux urbains où les conditions de sa réalisation ont été détruites ou

jamais établies. Les villes des pays en voie de développement, les villes reconstruites, ou les

nouveaux centres urbains des capitales occidentales seraient, dans ce cadre, particulièrement

intéressantes en ce qu’elles génèrent sans cesse de nouveaux modèles urbains dans lesquels

mémoire, identité et urbanité cimentent une société en perpétuelle évolution.

***

97

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FILMOGRAPHIE

Dolly and the Inkspots, directed by Jürgen Schadeberg, The Schadeberg Movie Company,

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Have you seen Drum recently?, The black fifties in South Africa, directed by Jürgen

Schadeberg, The Schadeberg Movie Company, colour and b/w, 77 minutes, 1997.