African Philosophy, Thought and Practice and their Contribution to Environmental Ethics
Philosophy ethics of social work in postmodern society
Transcript of Philosophy ethics of social work in postmodern society
Filozofie etiky sociální práce v postmoderní společnosti
Philosophy ethics of social work in postmodern society
Keywords:
Postmodernismus, etika, morálka, právo, etika a postmoderní společnost
Postmodern, etik, moralist, law, etik´s in a postmodern comunity,
Anottation:
Tato práce mapuje cestu od moderny a chápání života člověka k životu v postmoderní
společnosti. Popisuje jen základní principy v souvislosti k etické problematice v postmoderní
společnosti.
This artikl regognise problems people´s, with our evolutions in the postmodern age.
Fundamental problem is etik in the postmodern age, and problem with social work.
Obsah Úvod ........................................................................................................................................................ 3
Moderna .................................................................................................................................................. 5
Heideggerovské pojetí člověka ............................................................................................................ 5
Martin Buber: ...................................................................................................................................... 6
Emanuel Lévinas .................................................................................................................................. 7
Shrnutí: ................................................................................................................................................ 8
Postmodernismus .................................................................................................................................... 9
Shrnutí: .............................................................................................................................................. 10
Etika v postmoderní společnosti – se zvláštním přihlédnutím k sociální práci ..................................... 11
Etika sociální práce v postmoderní době .......................................................................................... 12
Pokušení jednoduchých řešení: ......................................................................................................... 14
Závěr ...................................................................................................................................................... 15
Úvod
Tato práce se zamýšlí nad vývojem etiky a sociální práce v postmoderní době.
Předpokládá se zde základní orientace v historickém kontextu sociální práce od osvícení po
současnost.
Práce si neklade za úkol jednoznačných odpovědí, vždyť v době postmoderního
dekonstruktivismu to snad ani nejde, jen se snažím přinést několik úvah o etice sociální práce
a etice pomáhajících profesí jako takových.
V první kapitole se budeme zabývat myšlenkovými proudy, které utvářely etické
principy v moderně.
Druhá kapitola se bude zabývá postmodernou jako takovou, jejím kontextem a
vývojem. Snaží se zohlednit základní proudy ve společnosti a v myšlení, které postmodernu
utvářely.
Třetí kapitola je pak zaměřena na etiku sociální práce v postmoderní době. Je zde
snaha o zachycení principů fingování postmoderní době v její praktičnosti a způsobu jednání.
Celkový obraz postmoderny je zachycen v dilematech sociálního pracovníka, kterým je
vystaven, je s nimi konfrontován a není možné najít univerzální odpověď.
Základní užívané pojmy:
Etika (z řeckého ethos - mrav). Etika je disciplínou praktické filozofie. Etika se
zabývá teoretickým zkoumáním hodnot a principů, které usměrňují lidské jednání v situacích
možné volby člověka. Etika hodnotí člověka z hlediska konání dobra a zla. Na rozdíl od
morálky, která je blíže konkrétním pravidlům, se etika snaží najít společné a obecné základy,
na nichž morálka stojí, popř. usiluje morálku zdůvodnit.
Morálka (z lat. moralitas, správné chování, od mos, moris, mrav) znamená celkovou
představu správného jednání ve společnosti. Týká se věcí závažných a podstatných, a na
rozdíl od práva (law), se nedá soudně vymáhat.
Svědomí je vnitřní instance, které vede soudy člověka k tomu, ab\y své činy a úmysly
hodnotil z pozice dobra a zla. Navazuje na lidskou sebereflexi. Svědomí se chápe jako
podstatný atribut lidské osoby a vyžaduje si respektování ze strany druhých i společnosti
(svoboda svědomí). Naopak tam, kde má člověk ujistit druhé o upřímnosti svých úmyslů,
slibuje „na svou čest a svědomí“ .
Právo (law) - tvoří jej soubor platných právních norem, tj. pravidel chování (příkazů, zákazů
nebo dovolení), kterými se řídí lidské spolužití a které jsou uznávané nebo přímo stanovené státem. V
případě nedodržování práva ho stát mocensky vynucuje. Ve svém souhrnu všechny platné právní
normy tvoří právní řád daného státu.
Kantův kategorický imperativ je základem přirozené morálky, kterou rozebírá ve
svých knihách Immanuel Kant. Jeho hodnocení morálnosti vychází z motivů jednání, ne z
jejich důsledků. „Jednej podle zásady, o které bys chtěl, aby se stala obecným zákonem.“ V
principu to znamená chovat se tak, jak bychom si představovali chování ostatních lidí.
Moderna
Popis společnosti, která předchází postmodernismu je hodně složitý.
Po Husserlovské fenomenologii, která znova vrací filozofii transcendentní rozměry,
kdy se ptá jak to, že jsoucna jsou tím čím jsou, se zde objevuje několik silných myšlenkových
proudů. Huserl jako vynikající učitel, vštípil svým žákům samostatnost a jeho žáci již
nesledují – co by tomu řekl jejich učitel, ale sledují svou vlastní cestu. Takto Huserlovská
fenomenologie rodí několik výrazných škol zastoupených Maxem Schelerem, Martinem
Heideggerem, Emanuelem Lévinasem a podobně. Jejich základem je postoj člověka k životu
jako k cestě. Cíl není ani tak důležitý jako cesta samotná. V základech těchto směrů je
Immanuel Kant se svou kritikou čistého rozumu.
Heideggerovské pojetí člověka
Heideggerovský člověk, hledá pravdu své existence a je zasazen do prostoru a času.
Jeho Dasein – bytí tady a teď, je existencí, která má možnost existovat – naplňovat pravdu
bytí. Dasein může rovněž in-sistovat, což je opakem existence. Takový člověk nežije
v souladu s pravdou bytí, ale jen využívá svět ke svému prospěchu. V určitém slova smyslu se
jedná o hedonistický přístup k životu.
Heidegerovský člověk, jeho Dasein – pokud má mít pravdivou existenci, tedy
skutečně být; je člověkem, který moudře řídí svůj život i vztah ke světu jako takovému.
Člověk žije v čase a čas – především hraniční situace smrti – je pro člověka bodem zvratu,
probuzením touhy skutečný být, touha po pravdivém bytí.
Hlas svědomí u Heideggera nerozlišuje dobro a zlo, ale popouzí Dasein ke existenci
od pouhého přežívání – in-sistence. Co je u Heideggera zajímavé, pro nalézání pravdy bytí,
Dasein nepotřebuje druhého člověka.
Z jiného pohledu, Heidegger svým dílem Sein und Zeit přináší dynamiku bytí člověka
jako takovou1. Heidegger však ztrácí transcendentnost bytí, Dasein je bytím-k-smrti.
Skutečnost bytí – naplnění bytí, pravdivé bytí – vyrůstá u Heideggera z vlastního poznání.2
1 Lévinas, Etika a nekonečno
2 Heidegegr o bytí a pravdě
Z Heideggerovského existencionalismu následně vyrůstají velmi výrazné
psychoterapeutické směry – Franklova Logoteraie a existencionální analýza,
Ludwig Binswanger a jeho Dasein analýza.
Etika zde je úzce spjata s naplňováním smyslu, být sám sebou, naplňovat smyls života,
znamená žít tak, že nikomu neubližuji a nenechám si ubližovat. Do této etické roviny učení
Martina Heideggera posunuly sice až výše uvedené psychteraputické školy, ale pro
Heideggera je bytí jako takové velmi důležité. Ostatně jeho dílo „Básnicky bydlí člověk“ je
možno nazvat o metafyzikou bytí, které je velmi etické samo v sobě.
Martin Buber:
Jeho myšlenkový směr je nazýván filozofií dialogu. Stejně jako Husserl, Lévinas a
Frankl vychází z judaistických kořenů. U všech těchto tří autorů je zde pravdivost bytí,
smysluplnost bytí daná transcendentnem, výzvou transcendentna. U Bubera i Lévinase je to
Bůh a Boží zjevení, u Frankla pak život, který nám dává otázky o smyslu a člověk je má
naplnit.
Člověk jako osobnost v díle Martina Bubera se utváří skrze setkávání s druhým.
V první fázi vnímám jako lidská bytost druhé instrumentálně. Druhý jako ONO – německy es
– neživotné, je druhý jako instrument k naplňování mých potřeb. Teprve osobním růstem se
z druhého stává osoby – německy DU – a v tuto chvíli se i já stávám více člověkem. Při
setkání s druhým z toho plyne pro mě i jistá etická odpovědnost za ochranu svobody druhého.
Pro Bubera je každé rozhodnutí člověka morálně jedinečné a neopakovatelné. Pro
Bubera jsou jasné transcendentní hodnoty a jsou společenské normy, které jsou nižšího řádu.
Bytí člověka má tak dvojí rozměr – rozměr egoistický – JÁ a rozměr dialogický TY.
V setkávání s TY se však mohu více stávat člověkem, a člověk v pojetí Bubera je bez
jakýchkoliv otázek bytostí transcendentní. 3
Pro Bubera je směrodatné, že naše existence začíná výzvou od Boha – Adame kde
jsi?4 Zde rovněž v této Boží výzvě je ukrytý požadavek etické odpovědnosti za druhého
člověka a celý svět. Boží odevzdání země člověku do správy5, je velmi environmentální
3 Martin BUber, Ja i Ty, wybór z pism filozoficznych
4 Buber, cesta člověka podle chasidského učení
5 Genesis Bible
způsob. Člověk má naplnit svůj život morálním přístupem ke všemu živému k celému
kosmu. Nemá využívat zemi, ale má užívat.
Pro Bubera je rovněž zajímavá svoboda, kterou chrání Bůh ve své výzvě. On je první
kdo hledá Adama, ale rovněž mu zanechává úplnou svobodu na odpověď. Je tedy plně na
člověku zda bude sebe rozvíjet a tím i chránit zem, nebo budeme hedonisticky všechno
využívat.
Emanuel Lévinas
Jeho filozofie setkání se zabývá ve svém důsledku etikou. Etickým jednáním vůči
druhému.
Rovněž jeho pojetí filozofie je tolik rozdílné. Řekové rozuměli filozofii jako lásce
k moudrosti. Lévinas, který jde dále ve své filozofii setkání, dochází k pojetí, že filozofie je
moudrost lásky. Z jeho pohledu judaistických kořenů a fascinací k Sein und Zeit Heideggera,
je moudrost lásky svobodným vybráním.
Z druhého pólu, je pro Lévinase vztah v čase transcendencí, dějem který přesahuje
mimo čas. Tvář druhého ke mně hovoří mlčky „nezabiješ“, kdybys mi ublížil, ublížíš
především sobě.
Honěním se za potěšením, je podle Lévinse pokusem k oklamání samoty subjektu.6
Pachtění se za zážitky přináší jen prohloubení a touhu po větších zážitcích nebo upadnutí do
pasivit využívání. K tomu to se ještě vrátíme v kapitole o etice v postmoderní době.
Setkání ve své hloubce je pro Lévinase v erotice, kdy spojení muže a ženy není
v naplnění vlastní potřeby, ale v setkání s druhým, jeho poznávání. Toto je prostor, kde se
setkávám s tváří druhého, kdy jej vnímám jako svobodnou bytost a jeho svobodu chráním,
kdy druhý není předmětem mé touhy.7
Tam kde končí tento svobodný přístup k tváři druhého, tam přichází právo, které
chrání druhého před mým zneužíváním k naplňování touhy nebo před násilím.8
6 Lévinas a nekonečno str.171
7 Lévinas 178
8 Lévina s180
Podle Lévinase tedy, tam kde končí etika (etická pravda daná Božím zjevením je dána
všem), začíná právo a právní řád se svými příkazy, zákazy a tresty. Lévinasovská etika, je
odpovědnost nejen za sebe, ale i za druhé.
Shrnutí:
Na těchto několika filozofických směrem jsme si mohli ukázat, že v době před post-
moderní, je vnímána lidská existence jako cesta, jako úkol, který mám naplnit a jeho
naplňování přináší slast.
V.E. Frankl toto definuje ve své logoterapii, že naplňování smyslu přináší slast, ale ne
každá slast je naplňováním smyslu. Podle Frankla je člověk vyzýván životem k naplňování
smyslu, jeho úkolem není otázky klást, ale odpovídat.
Velmi důležitou roli zde hraje etika. Etika více než jen ve smyslu Kantovského
kategorického imperativu.
Člověk i společnost vnímají etiku a etické normy společensky, čímž myslím, že
chování má být etické a právo řeší teprve hraniční situace. Prospěch individua je podřízen
celku, kterým může být rodina, obec, vlast, víra. Etika v moderní společnosti je etikou
odpovědnosti za svou svobodu i za svobodu druhého
Od pokroku a vědy se očekávaly všeobecná a bezpečná řešení, která zaručí stálý
rozvoj společnosti. Funkčností společnosti je dodržování etických norem, jejichž hranici
určuje zákon.
Postmodernismus
V předchozí kapitole jsme se zabývali myšlenkovými proudy. Na formování post-
moderny mají však velký vliv i ostatní děje, které se odehrávaly ve společnosti.
Moderna jako taková selhává v nástupu totalitních systémů a dvou světových válkách.
Tímto rovněž přichází kontrola každodenního života občanů. Společenské klima se mění a
rozvíjí se průmysl, robotizace a tím i narůstá význam služeb. Vše má řídit neviditelná ruka
trhu.
Po prožitku dvou světových válek a ropné krize z 60 let, kdy se objevuje i
nezaměstnanost, objevuje pochybnosti o dříve jasných pravdách. Přichází hnutí Hieppies a
s ním hledání alternativ napříč lidským i společenským životem.
Od vědy se očekává ne již zajištění blahobytu, ale popis všech systémů a pochodů,
které se ve světě dějí. Tímto se má dojít k účelnému blahobytu (trochu komunistická vize).
Feministické hnutí nabývá na významu a přichází s hlásáním úplné genderové
rovnosti. S tím dochází i k akcentaci lidských práv a svobod. Etika jako taková ztrácí na
významu a postmoderní dekonstruktivismus nastavuje, že jedinec a jeho práva mají přednost
před vším ostatním, Etika je nahrazena právem (law), ale právo ze své podstaty je schopno
řešit jen hraniční situace (K. Jaspers – Granzsituation – prostor kde jedinec musí zaujmout
stanovisko). Důležitý posun pak vykonalo rozumění pravdy. Pragmatismus byl povýšen na
úroveň dobra a pravdy.9
Tento posun vyplývá z moci, kterou vytvořil marketing. Průmysl si velmi rychle
uvědomil, že vytváří nadspotřebu a pokud má prosperovat – z toho plyne vytváření blahobytu
– musí tuto nadspotřebu prodat. K tomu prodeji pomohly využití dvou prvků – feminismu a
celkového pojetí rovnoprávnosti – nejen genderové – ale rovněž vytvoření systému půjček10
.
Posouvá tak vnímání osobních potřeb, zvítězil pragmatismus, pokud něco chci, mám právo to
mít hned, bez vlastního přičinění – bez omezujícího šetření.
9 Statut připisovaný racionalitě je přímo převzat z technicistické ideologie: dialektika potřeba a prostředků,
lhostejnost, pokud jde o původ, postulát nekonečné schopnosti „nového“, legitimizme zmnožování moci. Vědecká racionalita není dotazována podle kritériem pravdivé či nepravdivé (kognitivní kritéria), tedy na ose sdělení/referens, nýbrž podle normativity svých výpovědí na ose adresant/adresát (pragmatické). To, co říkám, mohu „udělat víc“ (ušetřit víc času, dostat se dál) než ty tím, co říkáš ty. Triviální konsekvencí tohoto posunu je to, že laboratoř nejlépe vybavená má lepší vyhlídky, že bude mít pravdu. Je pravou racionalita silnějšího?“ str61-62 10
Peníze nebo život 140 - 143
Pragmatismus jako takový posouvá vědu na úroveň vyhledávání nestabilit.11
Věda
zároveň v plně ve službách pokroku a dosahování osobního blahobytu, hledá ke všemu co
vytváří účelovost, použitelnost pro běžný život. Každé vědecké bádání je hnáno zájmem
investorů – aby se výsledek dal zpeněžit. Tímto se rovněž poznání nahrazuje výkladem.
Všechny jevy je potřeba popsat a vyložit, vytváří se tak rozumění světa, o kterém se okamžitě
pochybuje, zda výklad a jeho predikáty jsou pravdivé. Tímto rovněž vlastně nejsme schopni
se dopátrat objektivní pravdy.
Objektivní pravda, kterou hledal Aristoteles a následující staletí ostatní myslitelé,
objektivní pravda, kterou se snažili upřímně žít generace lidí, se zaměňuje za modlu tolerance.
V rámci postmoderny máme povinnost respektovat jiný pohled na pravdu. Postmoderna jako
taková odmítá koncepci jediné pravdy. Přemírou tolerance tak popíráme základní kategorie
aristetolevské logiky, je možno spojovat nesouvisející pojmy pro obhájení subjektivní pravdy.
V těchto souvislost se mění pojetí času. Čas je veličinou velmi relativní. Tak jak
člověka moderní žil a utvářel společenské struktury z pohledu času a hodnot, člověk
postmoderní je odkázán na nejistotu jen přítomného okamžiku. Čas je vnímán jako cesta mezi
jednotlivými zážitky. Skutek není již posuzován z pohledu počátečního rozhodnutí – dobro je
přeci velmi subjektivní veličinou – ale čin je hodnocen až zpětně, zda byl dobrý či nikoliv.
Lidský život se tak stává neurčitý, plný nahodilostí, krátkodobých strategií, které jsou
podřízeny moci.
Moc v postmoderní době již není definovaná státní strukturou, ale paradoxně
nadnárodními koncerny, které řídí svým vlivem krátkodobé děje v různých zemích. Trefně
tento fakt popisuje analýza Orwellovských románů: ovládání lidí se uskuteční totálně jen
tehdy, když vstoupí v symbiózu s individuálními vášněmi těch, na něž doléhá. 12
Vášně a
potřeby jsou hromadně definovány marketingem nadnárodních společností, a vše dokončí
překrytí hranic mezi veřejným a intimním na veřejných sítích. Ovládání mas nebylo zatím
v historii tak jednoduché jako teď.
Shrnutí:
Člověk postmoderní již nevnímá svůj život jako úkol, ale jako cestu naplnění slastí.
Touha po slasti s sebou přináší únik před nepohodlím a problémy. Jeho cesta tak není cestou
k cíli, ale je od jednoho zážitku ke druhému. I komunikace a sdílení se přesouvá z osobního
11
Postmodernismus 162 12
Str77 postmodernismus
prostoru do neosobního prostoru sociálních sítí. Život individua se stává životem
v poloneurčité virtuální skutečnosti, něco jako Matrix.
Etika v postmoderní společnosti – se zvláštním přihlédnutím
k sociální práci
„Postmoderní člověk je odsouzen k nejistotě a převládajícímu pocitu ztráty. Minulost
a budoucnost jsou chronicky neurčité“ Zygmunz Bauman
V předcházejících kapitolách jsme si shrnuli jednotlivé změny, které se překotně
udály.
V době středověku jedinou správnou pravdu hájila inkvizice.13
V době nedávné –
totalitní systémy jediné správné strany.
Rodina byla celá staletím ostrovem jistoty a bezpečí pro své členy. První sociální
systémy, které se začaly rodit v období Bismarckovy říše, jsou jen pokračováním těchto snah.
Motivace se sice mění, ale zůstává společenská potřeba utvářet rodinu, zajišťovat určitým
způsobem její stabilitu, která zajišťuje stabilitu společenskou. Další stránkou sociální práce je
pomoci společensky vyloučeným, začlenit se do společnosti, případně pomoci těm, kteří jsou
svým postižením nebo nemocí vyloučeni.
Moderní doba, která přináší světové války a nástupu totalit, ještě stále vnímá potřebu
univerzálních hodnot, pohled na jistotu pravdy, etické normy, které se nemají zpochybňovat.
Doba postmoderní je už však zcela jinde. V relativizaci hodnot, času, vysoké míry
tolerance, kde se ztratili objektivní etické principy a nastavila se jen vláda zákona (law) a
lidských práv, mění i celou společenskou strukturu.
Rodiče i vychovatelé se dostávají do vlády svých dětí a jejich práv. Snadnost získání
peněz jim umožňuje vrhnout se do nelítostného boje s heslem „mé děti nesmí být
traumatizovány“. Rodina a jedinec pod vlivem technologických možností ztrácí svou intimitu.
Na sociálních sítích si různí jedinci sdělují intimní věci, které předešlé generace nechávaly 13
Nebezpečí moci v pomáhajícíh profesích str 10
„doma“. Rovněž zde najdete návody jak ze sebe udělat ohroženou skupiny, kterou má
společnost za povinnost chránit a opečovávat. S heslem je to neetické, ale není to nezákonné,
můžete udělat mnohé.
Základní kritériem je úspěch, ale postmoderna již neumí říct co je úspěch a co je
parametrem úspěchu. V bezbřehé pluralitě názorů a postmoderní tolerance, může být
úspěchem cokoliv. Pokud má cesta k mému úspěchu tobě ublížila, je důležité, že jsem ti
nechtěl ublížit, ono se to tak nějak akcidentálně stalo. Tím pádem nenesu odpovědnost za toto
ublížení.
Všeobecné etické normy jsou nahrazeny profesními etickými kodexy. Individuální
etika a osobní odpovědnost je nahrazena profesní specializací a profesní etikou. Za
všeobecnou normu je přijímán statut, že je sice něco neetické, ale není to protiprávní. Osobní
právo a subjektivní potřeba mají přednost. Postmoderna přináší ztrátu pravidel. Pravidla se
určují až teprve post-factum, až podle toho jak věci fungují.14
Skupina musí brát ohled na
jednotlivce. Ještě v moderně je etika postavena na principu, že jednotlivec rezignoval
z některých svých práv pro dobro skupiny.
To co Bubera, Lévinase, Kanta bylo samozřejmostí – že člověk se utváří a roste
v osobnost díky problémovým situací v životě, je dnes nahrazeno – ochranou individua před
jakýmkoliv dyscomfortem.
Etika sociální práce v postmoderní době
V moderní době byl princip sociální práce dán především hospodářskou úsporou –
chránit člověka před úplnou nouzí a pomoci mu co nejrychleji se vrátit do výrobního procesu
(tomu sloužila ochrana rodiny), v postmoderní době je toto nastaveno jinak. Úkolem sociální
práce není návrat do společenského života – práce, komunita, ale úkolem je udržitelná míra
blahobytu pro všechny a především naplnění individuálních potřeb jednotlivce.
Dalším výsledkem relativizace pravdy je eutanazie, přístup k životu jako takovému
hodnota života, jeho důstojnost byla po mnoha staletí nedotknutelným tématem a život jako
takový se těšil absolutní ochraně. V systému, kdy jsou relativizovány všechny pravdy, je toto
nemožné. Příkladem kdy, rozvod manželství, který měl být užíván v krajní mezi, je dnes
14
postmodernismus
v době postmodernismu, brán jako regulérní prostředek k řešení rodinné krize. Dalším
stupněm tohoto vývoje je singles.
Sociální pracovník se dostává do několika dilemat:
1. Potřebnost definuje zákon. Sociální pracovník se dostává do konfliktu se sebou
samým v situacích, kdy může sledovat, že jsou osoby, které dokážou precizně
využívat sociální systém daný zákonem a žijí na někdy vyšší životní úrovni než
kterou má on sám. Jedná se o osoby, jejichž zaměstnáním se stalo studium
sociálních zákonů, které chrání, a umožňují jim růst životní úrovně, nebo jen stačí
k uspokojování jejich potřeb, bez toho, aniž by se museli snažit.
2. Setkává se lidmi, kteří z pohledu etiky, potřebují v aktuální chvíli pomoci, ale jsou
mimo rozsah definovaný zákonem. V takové situaci se sociální pracovník dostaví
do konfliktu se sebou samým, někdy i do konfliktu s etickým kodexem týkající se
jeho zaměstnání. Vnímá, že objektivně daný člověk potřebuje pomoci, ale
z nějakého důvodu se nedostal do kategorií definovaných zákonem, a tím pádem
nemůže čerpat pomoc oficiální cestou.
3. Postmoderní ztráta objektivní pravdy. Ztráta objektivní pravdy a akcentace
svébytnosti individua, staví sociálního pracovní do pozice, kdy může činit jen
tehdy, jeli o součinnost požádán. Zde jsou samozřejmě vyjmuty situace, kdy jde o
ohrožení života. Zároveň je si vědom, že objektivně by měl zasáhnout a chránit
klienta, ale jelikož zde není žádost, ani konflikt se zákonem, musí čekat do
okamžiku, kdy situace se prokazatelně do konfliktu se zákonem dostane.
4. Klient nezřídka přesouvá osobní odpovědnost na neosobní systém. On přece za
situaci nemůže, za to může systém, který s danou situací nepočítá. A k sociálnímu
pracovníku se vzhlíží jako k mocné bytosti, která může velmi mnoho ovlivnit. Má
moc „vzít zákon do svých rukou“, a klientem je směřován do pozice
všemohoucího odborníka.
5. Konflikt profesní etiky, kdy sociální pracovník má klienta vést k co největší
samostatnosti, ale sám si je vědom, že klient ve chvíli kdy se stane samostatnou
bytostí a opustí hranice definované zákonem, bude na tom ekonomický hůře než
v pozici osoby potřebné. Vnější – v současném světě nejvýraznější motivace –
finanční motivace, tak klienta zatlačí zpět do zákonem definovaných mezí.
Sociální pracovník je pak vyhodnocen jako chybující, neboť došlo k recidivě.
Tento bod může velmi silně kolidovat s mocenskou pozici sociálního pracovníka.
6. Vnitřní potřeba být potřebným (úspěšným). Pracovat s klienty tak, aby měli stále
snesitelnou míru nesamostatnosti, která nám v této turbulentní době zajistí naši
potřebnost na trhu práce.
V těchto dilematech je pospán určitý řád, který se jeví jako chaos v sociální práci a
v pomáhajících profesích vůbec. Touha po moci se zde snoubí s touhou pomáhat. Altruismus
a moc (která se může projevovat jako osobní úspěšnost) ztrácí jasně vykreslené hranice. Stát
se vyhořelým15
nebo sociálně bezbřehým je velmi snadné.
Pokušení jednoduchých řešení:
1. Všichni jsou si rovni. To už bylo zde na Farmě zvířat. Dnes víme, že i genderová
rovnost je mimo genetický i racionální základ. I přes umělé intervence zůstává poměr
technických inženýrů 9:1 pro muže, a 9:1 pro ženy v profesi zdravotní ošetřovatelky.
2. Každému podle jeho zásluh. Kdo nepracuje, ať nejí.
3. Splníme jen jasně definované zakázky klientů v mezích zákona. Zářným příkladem je
Hellerovská Hlava XXII, kdy jedno znění zákona můžete použít správným výkladem
pro pomoc i útok.
Prožíváme dobu, kdy staré modely a tradice přestávají fungovat a nové ještě neměly čas
vzniknout a stát se pomocníkem pro naše rozhodování. V takové sféře života jako je
vrcholový sport prožíváme situaci, kdy bez dopingu nejde posouvat výkon dopředu.
Východiskem se jeví osobní zakotvenost a vědomost svých činů. Vracíme se vlastně na
počátek, že pomáhat může jen ten, který je sám v sobě zakotven, ten kdo si uvědomuje
mediální tlak a umí s ním žít. Ten kdo si uvědomuje sám sebe a pracuje se svými vášněmi i
touhami. Jako základ se jeví komunikace se sebou samým. To, že tato dovednost nám chybí,
ukazuje rozmach různých sekt, pseudo skupin i potřeba se seskupovat na různých sociálních
sítích.
15
Velryba k Jonášovi: „nejsi studený ani horký, proto tě vyvrhnu ze svých úst.“
Závěr
Postmoderna nám přinesla vládu spotřeby před vztahem. Vzhledem k hnutím –
především ekologickým, však se návrat ke vztahovému způsobu života vrací. Příkladem může
být i kniha Konrada Lorenze 8 smrtelných hříchů. To co bylo pro Heideggera samozřejmé –
že pravdivé bytí (ex-sistnece Dasein) se vztahuje na moudré užívání celého světa a raná
postmoderna toto překryla svobodou (anarchií) a slastí, se nám znova vrací.
Zdá se, že nejen příroda, ale lidstvo má své obranné mechanizmy někde na úrovni
archetypu. Osobně sleduji, že historický kontext světa prostě spěje k dalšímu vývoji. Rovněž
sledují, že od předchozí akcentace svobody jedince, dnes přichází akcentace odpovědnosti
jedince za vývoj společnosti i země jako takové. Jsme sice v područí diktátu nadnárodních
koncernů a spotřeby, ale podobné totality již tady byly, a zatím se z nich lidstvu dařilo
vymanit.