А.С.Колесниковдоктор философских наук, профессор

Директор научного Центра философской компаративистикиСПбГУ

Концептуальные проблемы на границах новейшей философии.

В принципе, начиная описывать проблемысовременной философской парадигмы, мы с неизменнымпостоянством натыкаемся на постмодерн и тем, чтоформируется за ним. Сейчас в общих чертах проглядываетсятенденция этого становления нового на границах новейшейфилософии, которую можно осознать как движение отпостмодерна через пост-трансмодернизм и постметафизику ктрансверсальной философии.

Любой постмодернизм связан с пересмотром ипереконструированием места и времени, так что строитсяпостмодернистский хронотоп. Его можно представить кактермин, через который эти пространственные и временныеизменения можно было бы предчувствовать.Постмодернистский хронотоп составляет постмодерновыймировой взгляд и постмодерновый путь с игрой созерцания.В некотором смысле это - естественный преемникмодернистского пути наблюдения определенного черезкубизм, монтаж и относительность.

Постмодерн и новое постметафизическое мышление

Контуры нового мышления, о чем косвенно иговорил постмодерн, еще только намечаются (хотя, какизвестно, уже заявлено о крахе постмодерна и наступленииэры пост-постмодерна). Среди его характеристик -множественность и гетерогенность истин, контекстуализацияпознающего (включение саморефлексии), «плюрализм»,означающий равноправность всех истин. Система знанияпредставляется неким гетерогенезисом - хаосом и порядком,состоящим не в сведении к единому основанию, а впорождении многообразия (Делёз) и распри (Лиотар).Мышление иного выступает средством формирования«открытой» идентичности. Постоянное пере-описание мира(Жак Люк-Нанси) становится формой проявления и средствомразвития креативности мышления. Сегодня речь идет не отехнологиях производства вещей (как это было в Новоевремя, в период развития индустриальных технологий), а о

креативных технологиях «производства людей», ихпотребностей, образа жизни, ценностей, претворенных вформах культурно-символических продуктов, на основе,претендующих стать массовыми, технологий имиджмейкерства,мифодизайна, брэндинга, креативного маркетинга,дискурсивных техник, нейролингвистическогопрограммирования, коучинга, рефрейминга и других,многочисленных социально-культурных и антропныхтехнологий. «Производство людей» продемонстрировалосовременному человеку необходимость функционированияприкладной философии – (в широком спектре вопросовпубличной политики: защиты окружающей среды, образования,здравоохранения и т.д., и т.п.), а также предложениепотребителю – «обычному человеку» - «практическойфилософии» как запаса жизненных наставлений, накопленногоза многовековую историю в различных культурах (включаязападную этическую традицию, «восточную мудрость»,оккультные практики и т.п.).

Оригинально эту теория выразил Фуко в понятии дискурс- это совокупность, где может детерминироватьсярассеивание субъекта и его прерывность по отношению ксамому себе. Это своеобразный инструмент познания,представляющий весьма нетрадиционный подход к анализукультуры. Строй присущих дискурсивной формации объектовне нужно определять ни через “слова”, ни через “вещи”; астрой ее актов высказывания не нужно определять ни черезобращение к трансцендентальному субъекту, или кпсихологической субъективности. Каждая формация можетбыть специфицирована только теми процедурами, которые вней использованы, связями, возникающими между ними исоздаваемыми таким образом совокупностями. Другимисловами, рассеивания, образуют не просто расхождения,нетождественности, прерывистые ряды, лакуны: иногда ониформируют дискурсивные под-совокупности – те самые,которым обычно придают решающее значение, как если бы онибыли тем непосредственно данным единством и тем первичнымматериалом, из которого создаются более широкиедискурсивные совокупности (“теории”, “концепции”,“темы”).

Дискурсивная формация определяет закономерность,присущую временным процессам; она устанавливает принципсочленения между рядом дискурсивных событий и другимирядами событий, преобразований, мутаций и процессов.

Дискурсивная формация – это не идеальный, непрерывный игладкий текст, или поверхность. Это скорее пространствомногочисленных разногласий; это совокупность различныхоппозиций, уровни и роли которых нужно описать.Археологический анализ индивидуализирует и описываетдискурсивные формации, сравнивает, противопоставляетдруг другу, соотносит их с недискурсивными областями(социальными институтами, политическими событиями,экономическими процессами и практиками). Полеотношений, характеризующее дискурсивную формацию, – этоместо, где могут быть восприняты, размещены и определенысимволизации и следствия. Дискурсивные формации имеютиную модель историчности, чем ход сознания, илилинейность речи. Дискурс, это не сознание, не язык, и неговорящий на нем субъект. Это практика.

В отношении той или иной дискурсивной формации можноописать несколько различных типов возникновения. Фуковыделяет порог позитивности, порог эпистемологизации,порог научности, порог формализации. Иными словами,расхожее представление о теоретической замкнутостифилософского мышления представляет собой явныйисторический пережиток; в современной(«постметафизической») философии разнообразнопредставлены тенденции внутренней «практизации»фундаментальной системы координат философского мышления.Классическое отношение теоретического и практическогоздесь переопределяется таким образом, что сферапрактического не только расширяется далеко за границытрадиционных областей этики и политики (охватывая неявноезнание, личностное самобытие, социальные практики,практики повседневности, языковую коммуникацию и др.), нои понимается как первичная относительно теоретическойустановки философии. Этот глубокий и масштабный«практический поворот», произошедший в современномфилософском мышлении (Слотердайк один чего стоит),позволяет говорить о «практической философии» внетривиальном смысле. Это не региональная философская субдисциплина, а«полная» философия (включая «онтологию» и«эпистемологию»), определенным образом понимаемая. Онасвязана с фундаментальным ядром переосмысления мира. Вотличие от «ориентированных на потребителя»профанированных версий, она требует от «профанов»обязательной коррекции ими собственного понимания

практики на основе философских концептуализаций. Здесьзадачка другого порядка: а какие концепты ближе к истинеи объективности? Современная философия вообще существует только вучебниках для начинающих, она бесконечно многообразна ивсегда «где-то» и «чья-то», и поэтому, прежде всего,следует локализовать ее во времени и пространстве.Построить единую систему знаний сейчас невозможно, ноопределить «основные элементы», тенденции нетривиальнопонимаемой практической постметафизической философии -наша задача. Термин «постметафизическое мышление» былвыдвинут Юргеном Хабермасом в 1987 г. Он перечисляетчетыре философских движения, репрезнентирующих «мотивысовременного мышления». Помимо аналитической философии,западного марксизма и структурализма упоминается ифеноменология. Выдвинув идею нового типа мышления, онсолидаризировался с многочисленными интеллектуальнымипроектами, позиционирующими современную философию на фонеидеи радикального размежевания со всей метафизическойтрадицией Запада. К наиболее известным из них относятся«превозмогающее метафизику» бытийно-историческое мышлениеМ.Хайдеггера, англо-американская и немецкоязычнаяязыковая прагматика, «критическая теория» франкфуртскойшколы, «деконструктивизм» Жака Деррида; к последним повремени относятся идея «постметафизической культуры»Ричарда Рорти и «постметафизическая эпистемология» Ханса-Ульриха Гумбрехта.

Постметафизическое мышление в качестве синонимасовременного философского мышления как такового, помимолингвистического поворота и ситуирования разума включаетв себя еще два компонента: процессуальную рациональность,или фаллибилизм, и дефляцию не-повседневного, под которойследует понимать известную его тривилиализацию ифункционализацию. Определение современной философии как«постметафизической» означает, что философская«современность» - это не столько дескриптивная, скольконормативная категория, предполагающая соответствиеизменившейся «кондиции» философского мышления. И ключевыехарактеристики этого изменения, сходным образомпредставленные в различных постметафизических проектах(такие как преодоление объективизма, «ситуирование»(философского) разума, учеты смыслового (культурно-

исторического) фона, признание единства тематического иперформативных аспектов знания), и позволяют говорить обосуществлении «практического поворота» в современнойфилософии.

Общая теория постметафизики возможна лишь в виденабора усредненных формул, слишком абстрактных, чтобыориентировать философию. «Постметафтизика» существует ввиде многообразных постметафизических проектов,относительно сходных между собой в различных областях илиниях развития современной философии (и понятие«метафизики, подлежащей преодолению» в контексте каждогопостметафизического проекта приобретает свое конкретноесодержание). Поэтому и «практический поворот» долженанализироваться с учетом разнообразия его философскихвоплощений, несводимого к какому либо единству.

Существуют, по меньшей мере, два масштабныхкомплекса представлений постметафизических проектов. Во-первых, это философия языка в единстве феноменолого-герменевтической и аналитической линий развития; здесьрадикальная версия философии языка представлена как«медиальный трансцендентализм», а более умеренная версия– «теория значения». Во-вторых, это современнаясоциально-критическая философия во всем ее объеме.

Феноменологическая герменевтика какпостметафизический проект включает универсализм (принципединства), совместимость имманентизма и универсализма;затем медиализм, как среда, структурирующая пространствоопыта по всем направлениям. Здесь и деструкция субъектно-объектной парадигмы и разрешение проблемы единого имного, - это сфера перманентной артикуляции, котораянаправляется контингентными (содержательно наполненными)социальными практиками, составляя со своей стороны ихонтологическую основу и жизненно-мировое пространство.Медиализм ведет к сплавлению тематического иперформативного. Отстаивать теоретическую позицию теперьозначает «на практике» демонстрировать ее воплощение. Этамедиальная сфера осуществляется дорефлексивно.1

Перформатизм (имманентный прагматизм): практическаяфилософия трактуется не как разработка прикладныхтеорий или алгоритмов их применения на практике, а как

1 См. подр.: Инишев И. Феноменологическая герменевтика между теориейязыка и теорией действия. /Борисов Е., Инишев И., Фурс В. Практический поворот в постметафизической философии. . Вильнюс. 2008. С.10-21

знание особого рода: как практическое знание (а главнаяхарактеристика его «воплощенность», илинерефлексивность). Это спонтанное обнаружениедействительности, знание, воплощенное в самойдействительности. Комплексность (открытость) –налаживание коммуникации между различными версиямилингвистически инспирированной философии, междуконтинентальной и аналитической философией языка, задачапреодоления лингвоцентризма, и признание постаналитикамифактической невозможности преодоления метафизики.

Что касается социально-критической философии после«смерти субъекта», то это движение на пути кнеантропоморфному пониманию общественно-историческогомира. (Альтюссер, Корнелиус Касториадис, Лакло/Муфф,Жижек). Собственно постмодернизм стал порождать некиепопытки выхода на старую дорогу позитивизма(«грамматология», «трансмодернизм» и т.п.). Самосодержание работ, делающих реверансы в сторонупостмодернизма и щеголяющих некоторыми его терминами,остается в основном традиционно-позитивистским. Типичныйпример - нашумевшие на Западе книги М. Хардта и А. Негри«Империя» и «Множество». В них немало постмодернистскихаллюзий, но основное содержание следует отнести скорее кпозитивистской традиции. При всех их утверждениях,аргументациях и «позитивной» программе, ониориентируют на постмодернистски-размытый, но все жеопределяемый ими субъект этих действий («multitude»-множество, толпа) и становятся носителями нового«большого нарратива», что делает их книги не-пост-модернистскими.

Постмодернизм как таковой при всех его модификацияхесть наиболее типичная методология начала XXI в. Этотечение порождено принципиальными изменениями, объективнопроисходящими в современном мире: информационныетехнологии, новый тип глобального рынка (тотальноеподчинение человека и его бытия превращенным формам трудаи его результатов), которому соответствуетмультикультуризм. 2 Новый тип капитала, господствующейформой которого становится виртуальный финансовыйрынок, а основным институтом - транснациональнаякорпорация. Этот капитал как некая ризома подчиняет себеличность человека, и свободное время, и культуру, и2 Жижек С. 13 опытов о Ленине. М.: «Ад Маргинем», 2003, с. 23.

нравственность, и эстетику - всю жизнь человека онпревращает в свою функцию. Продуцируется пандемия насилия- целые полки призраков, армии скрытые подарахаическими симптомами пост-модерной парамилитаризациии сверхвооружения (информатика, спутниковая разведка,ядерная угроза и т.д.). 3 Происходит вытеснениедемократии и идеологического плюрализма политико-идейными масс-медийным манипулированием. Ж.Деррида в этой связиотмечает: «что три места, три формы и три способностикультуры - политически маркированный курс «политическогокласса», медийный дискурс и дискурс интеллектуальный,научный или академический, спаяны воедино» - невиданнымпрежде образом - общими для всех них неразрывносвязанными между собой механизмами, которыевзаимодействуют и соперничают друг с другом, постоянностремясь обеспечить гегемонию или империализм . 4

Совершается трансформация культуры в ее рыночную имитацию- масс-культуру; подмена свободного времени временемдосуга; превращения масс-медийных структур в тотально-рыночные.5

Сумма этих трансформаций - приоритетное развитие техсфер, где не производится ни материальных продуктов, ничеловеческих качеств, ни феноменов культуры - секторафиктивных благ, которые и полезны только длявоспроизводства фальшивых благ тотального рынка,виртуального финансового капитала, политико-идеологических и масс-медийных манипуляций, масс-культурыи людей, искренне верящих в реальность этого мирапризраков и фантомов. Эти изменения и сталионтологическим основанием генезиса и упроченияпостмодернизма, сделав объективно востребованной именноэту методологию. Феномен «симулякр» становится ключевымдля постмодернистской методологии. Этот термин фиксируетнастроенность постмодерна на оперирование исключительно впространстве искусственно созданных форм, с самого началаориентированных на симулирование, а не адекватноеотображение реальности. Томас С. Рэй отмечает, чтосимулякр делает неразличимым а-жизнь (a-life) и жизнь, а-реальность и реальность.6 3 Деррида Ж. Призраки Маркса. М.: 2006, с. 1204 Там же, с. 82.5 Fredric Jameson. Postmodernism or the Cultural Logic of Late Capitalism. VERSO. London-NY, p. 276-2776 См .: Sim S. The Routledge Companion to Postmodernism. London, NY, p. 66

В духовной сфере, в рамках «философского дискурса» этосимулятивное бытие невольно уводит теоретика в сферыоперирования знаками, исследования текстов и решенияпреимущественно семиотических проблем. В определенномсмысле можно утверждать, что Марксова теория превратныхформ предвосхищает постмодернисткую любовь к симулякрам.Постмодерн характеризует анормативностью, бегством отсистемности, детерриторизацией, децентрацией, отказом отпоиска истины, антифундаметализмом и т.п. Философскимоформлением этой прагматичной (при всей кажущейсяотвлеченности) децентрации становится оперирование не стеориями, парадигмами или школами, а с «концептами».Неизбежным и логичным следствием этого дискурсапостмодернизма становится после Лиотара отрицание«больших нарративов», как новое обозначение«деидеологизации».7

После постмодернизма наступает трансмодернизм,изомодернизм и, наконец, археомодернизм и пр.пр. какбесконечная игра смыслов, пейзажей, образов, картинок,отпечатываясь в человеческой психике причудливымииллюзиями. Так формируется некоторая общность авторов,которые пока «анонимно» создают новую культурную ситуацию«трансмодернизм». Объявленный в Европе 1998 г. как новоенаправление — трансмодернизм ставит перед собой задачуконструктивного синтеза достижений модернизма на базекритического переосмысления опыта последних десятилетий иналаживания диалога модернистских форм.

Ранее в 1995 г. Дуссель заявил, что проекттрансмодерна - новый проект трансмодерности-подразумевает политическое, экономическое, экологическое,эротическое, педагогическое, и религиозное освобождение.8

По его мнению будущее общество должно родиться внеклассовой борьбы, через «cо-реализацию солидарности»,ибо трансмодерн проектирует обязательство класса кклассу, своего рода дружеские отношения и братствоклассов. Дуссель призывает в его проекте трансмодернапринять желаемое за действительное в реальномпостисторическом и вселенском масштабе. Разобраться в еготеории можно лишь поняв, что в его творчестве

7 Терещенко Н.А., Шатунова Т.М. Постмодерн как ситуация философствования. СПб.: Алетейя. 2003, С. 96-97, 98). См. также: Callinicos A. Against Postmodernism. A Marxist Criticue. L., 19898 Dussel, E. (1995) The Invention of the Americas: Eclipse of 'Other' and the Myth of Modernity, New York: Continuum.

переплелись мотивы неомарксизма, ориентированного на«позднего» Маркса, Хайдеггера, Ж.-П.Сартра, Х.Ортеги-и-Гассета, Левинаса, «религиозной феноменологии», Ф.Фанона,«философии латиноамериканской сущности», постмодернизма,нативизма.

Дуссель переносит дату рождения «современности» на1492 год, на год европейского «открытия» и последующегозавоевания Америк.9 Он пишет, что современность родиласьв конфронтации Европы с Другим. Управляя, завоевывая инарушая права Другого, Европа определила себя какисследователь, конкистадор, и колонизатор. Европаникогда не пыталась осознать Другого именно как Другого,а посчитала его частью Европы. Современность расцвела в1492 и с этим миф особого вида жертвенного насилия,совершаемого ради Европы, который, в конечном счете,затмил то, что было неевропейцем.10 Итак, согласноДусселю, евроамериканская современность простирается сконца пятнадцатого столетия до настоящего времени иподтверждена двухсторонним мифом. Это – «мифсовременности», который имеет своей доминирующе-поверхностной стороной «миф освободительного разума»; аего обратной стороной - «миф жертвенного разума».11

«Миф освободительного разума», согласно Дусселю,определен не столько свободой, как субъективностью,вернее, прекращением свободы в субъективности.Нарциссическое самоограждение, в смысле сильной личнойидентичности, становится характером современногоЗападного человека, и источником Западного насилия.Согласно предположению, миф освободительного разума поддавлением врожденного превосходства западного человекафактически неспособен к регистрации опыта тех, которыенаходятся вне его собственной операционной парадигмы. Этои становится основанием для покорения или, в его самыхабсолютных терминах, геноцида.12 Геноцид, как практика

9 Dallmayr, F. (2004) 'The Underside of Modernity: Adorno, Heidegger, and Dussel’// Constellations, 11 (1),pp. 102-120, p. 910 Dussel, E. (1995) The Invention of the Americas: Eclipse of 'Other' and the Myth of Modernity, New York: Continuum. p. 1211 Smith, D.G. (2003) 'On Enfraudening the Public Sphere, the Futility of Empire and the Future of Knowledge after "America"'// Policy Futures in Education, 1 (2), pp. 488-503. Р.494 Online. Available at: ww.wwwords.co.uk/pdf/viewpdf.asp?j=pfie&vol=12 Smith, D.G. (2003) 'On Enfraudening the Public Sphere, the Futility of Empire and the Future of Knowledge after "America"' Р.495

оборотной стороны современности, реализуется косвенно илинепосредственно. Косвенно, он работает как экологическаядеградация от имени прогресса, или в игнорированиитрагедий, связанных особенно последнее время симмиграцией. Непосредственно, миф жертвы означает «играэто наш путь», или мы убьем Вас, потому что Вы стоите нанашем пути, о чем мы знаем, поскольку являемсясанитарами. Американский империализм, начав с неудавшимсяуничтожением америндов (американских индейцев),продолжает до сих пор свои проекты.

Антиевропоцентризм и критика постмодерна

Панацею от этих бед многие видят в диалоге. Но Дуссельпредупреждает, что диалог не должен также «истечь внелогичность, некоммуникабельность, или несоизмеримостьдискурсов, которые являются типичными для многихпостмодернов».13 Для Дусселя «миф жертвенного разума»является иррациональным. 14 Есть, поэтому, потребностьвыйти за пределы самой современности, но также ипостсовременности. Как он выразился, «наш проектосвобождения не может быть ни анти-, ни пред-, ни пост-современный, но вместо этого современной сделкой».Постмодернизм сначала представляет Евроцентристскуюкритику включенного отрицания, и второе, он не можетдостигнуть подтверждения тех аспектов культуры,исключенной европейской современностью. Постмодерностьявляется критической, но недостаточно. Что же даеттрансмодернизм? Его перспектива Enfraudening иenantiomorphism.

Информационная война - ключевая империалистическаястратегия и принцип работы капитализма; так -«enfraudening общественная сфера». Enantiomorphism достигсвоего зенита в абсурдном требовании Буша и Блэра, чтовторжение и занятие Ирака были необходимы. Главная силатрансмодернизма основывается на дезинформации вдоказательстве, что европейские философы все еще неосознали исторические обязанности их наследства.15

Трансмодернизм делает важный вклад в понимание наследства13 Dussel, E. (1995) The Invention of the Americas. Р. 13214 Dussel, E. (1996) The Underside of Modernity: Apel, Ricoeur, Rorty, Taylor and the Philosophy of Liberation, Atlantic Highlands:Humanities Press International. p. 5315 Smith, D.G. (2004) 'A Reply to Mike Cole', Policy Futures in Education, 2 (3 and 4), pp. 644-645. Р 644

европейского вторжения в Америки, ибо показывает, чтосовременный империализм имеет определенную и давнишнююгенеалогию. Трансмодернистская «самовлюбленность» этоксенорасиализация и расиализация Другого. И при новомимпериализме расиализированный Другой продолжаетрассматриваться как инструмент, который «оправдывает»насилие за границей, находя оправдания злоупотреблениюправами человека, которое дома сочли бы несправедливым.Главное, что было показано, что наши мысли - отражениеполитических, социально-экономических конфликтов ирасистские дискурсы не являются исключением.

Так что видение будущего это - Transmodernity иDiversality (транссовременности и различности). Уолтер Д.Mигноло писал, что понятие современной мировой системыВаллерстайна европоцентрично, иное понятие Куиджано«колониальность власти» или у Дусселя трансмодерность. Посути это поверхность контакта, взаимодействия междупсихологией, гуманитарными науками, духовностью, иобщественными науками в конце двадцатого столетия, илиэры современности, и начала того, что многие описываюткак эра постсовременности или трансмодернити.

И все же для понимания трансмодернизма Дусселя сначаланеобходимо исследовать его взгляды на проблемы этики.Надо уразуметь, что он занимается, по сути, «этическойгерменевтикой», помещая себя в положение угнетаемых ипринимая их интересы; 16 но он занимается и «философиейосвобождения», особо внимательно рассматривая потребности«развивающегося мира»17. Трансмодернизм, таким образом,разделяет точку зрения освободительного крылакатолического богословия. Также Дуссэль «заинтересованразоблачением эгоцентризма, особенно к этическимтребованиям «Другого», рассматриваемого второстепенным ибедным» .18

Трансмодернизм был с энтузиазмом подтвержденкультурным теоретиком Полом Джилроем, который описал его,как «геополитический проект с более долгой досягаемостьюи более глубокими последствиями, чем обычно

16 Barber, M. (1998) Ethical Hermeneutics: Rationalism in Enrique Dussel's Philosophy ofLiberation, New York: Fordham University Press. p. 69

17 Dallmayr, F. (2004) 'The Underside of Modernity: Adorno, Heidegger, and Dussel’, Constellations, 11 (1), pp. 102-120. p. 818 Dallmayr, F. (2004) 'The Underside of Modernity: Adorno, Heidegger, and Dussel’ р.8

оценивается».19 Джилрой, утверждает, что«трансмодернистское разногласие все более и более связанос появлением антикапиталистической культуры, котораястремится создать сопротивление неолиберализму столь жеглобальным, как стал капитал».20

Но каковы характеристики неоимпериализма,оказывающегося причиной трансмодерна? Неоимпериализм -«мир прав человека и космополитических ценностей», это«империализм соседей» («добровольный империализм»), гденеустойчивость «в вашей окрестности выражает угрозы,которые никакое государство не может игнорировать», чтоявляется основанием для создания новой империи. Вместозаконности нападения на неугодных при старом постмодерномимпериализме, сейчас воплощение сущности фактическисуществующего нового империализма - принципы американскойполитики. США, как следует из доктрины, должны выполнитьсвои глобальные обязанности сегодня и модернизироватьсвои вооруженные силы для будущего; усилить связи сдемократическими союзниками и бросать вызов режимамвраждебным их интересам и ценностям; продвинутьполитические и экономические свободы за границей;принять ответственность за уникальную роль Америки всохранении и расширении международного порядка, своейбезопасности, процветания, и принципов.«Единственная жизнеспособная модель национального успеха:свобода, демократия и свободное предприятие».

М.Коль определил происхождению нового империализма,как «затмение неевропейца» после европейского вторжения в1492, объединенное последующими вторжениями изавоеваниями, развязанным расиализированным капитализмом,часто порожденного в великих масштабах.21 Этотимпериализм продолжает манипулировать расиализированным«Другим» как инструментом, который «оправдывает» насилиеза границей, включая резню и другие злоупотребленияправами человека, которое сочли бы несправедливым дома.Расиализация Другого не отделима от расиализации Я.Сражение с расизмом, используя категории мысли,изобретенной расистами, дело бесперспективное.Расиализация Другого обеспечивает более убедительное19 Gilroy, P. (2004) After Empire: Melancholia or Convivial Culture? Oxfordshire: Routledge. p. 48; см. также p. 10 и p. 5820 Там же . Р. 80-81

21 ? Cole, M. (2006) 'The Eclipse of the Non-European:Historical and Current Manifestations of

Racialization in the US', Ethnic and Racial Studies, 29 (1), pp. 173-185

объяснение оправдания завоевания и порабощения Западом инового империализма, чем трансмодерн возвеличиваниемнарциссизма как основного причинного фактора завоевания.

Все это приводит нас к осознанию особенностейтрансмодернизма: неприятие тотализирующего синтеза;критика современности; антиевроцентризм; критикапостмодернизма; рассуждение с точки зрения, находящейсявне системы глобальной доминации; уважение к (местной идревней) традициям религии, культуры, философии и этики;аналектическое взаимодействие: не так много путейразмышления - как новых способов бытия относительноДругих; критика (американского) империализма. Дуссельавтор концепции «аналектики» (Об аналектическом методе илатиноамериканской философии» (1973). Это диалогическийтип дискурса, лежащий в основе преодоления тотальныхотношений зависимости в философской и теологическойпрактиках освобождения. Основа аналектики (как «философииамериканского») — концепт инаковости, задающий импульсдвижению латиноамериканской истории через порождениеутраченной Западом «новизны». Для Дэвида Джеффри Смита повестка днятрансмодернизма, в конечном счете, моральная, котораяреализуется в требовании простого неприятияневозможности теории универсальной истины. За примером онобращается к правилам конфуцианского моральногодостоинства, Буддистскому неприятию управляемых эгоманий, монотеистской оценки того, к чему обращаются,когда призывают Бога; и американской традициисоздания согласия, базируемого не на логике, неисключительно на компромиссе, но на «заседании вместе ...до тех пор, пока истина будет обнаружена, которая можетбыть удержана вместе». 22 По Смиту, трансмодернизм выходитза пределы постсовременного разрушения, и активно ищет нетолько Других, но страдающих Других.

Смит исследовал подробно ситуацию с этими проблемами вСША. Он утверждает, что специальные обстоятельства, типа«условия современной североамериканской культуры» требуютсоздания нового языка и новой терминологии для отражениясовременного состояния проблемы. Он выдумывает фразу,22 Smith, D.G. (2003) 'On Enfraudening the Public Sphere, the Futility of Empire and the Future of Knowledge after "America"', Policy Futures in Education, 1 (2), pp. 488-503. Р.500Online - ww.wwwords.co.uk/pdf/viewpdf.asp?j=pfie&vol=1&issue=3&year=2003&article=4_Smith_PFIE_1_3_web&id=80.3.64.11 (accessed 8 August 2006).

«время преднамеренного и систематического enfraudeningобщественной сферы», чтобы описать «не только простые илиединственные действия лжи, обмана или искажения» (которыемогут быть описаны как «мошенничество»), а скорее «болееобобщенное активное создание условий общественной сферычерез систематизируемое настроение, обман и искажение».23

Через процесс enfraudening Смит, кажется, несмотря наотвращение трансмодернизма к тоталитарному синтезу,заявляет о пересмотре прежней либеральной демократии.Эта теория новой демократии, как форма тоталитарногосинтеза, имеет отношение к созданию согласия, поиску иосознанию вместе истины. И Смит утверждает, что это -утопическое видение в контексте текущегоантидемократического американского империализма иглобального неолиберального капитализма. При этом онсчитает, что единственным жизнеспособным доброжелательнымбудущим для человечества является демократическийсоциализм (посткапиталистическая форма политики),основанный на марксистских принципах. В принципе онговорит о том, что прошло время для существованияпрозрачной, открытой, подлинной и правдивой формыбуржуазной демократии. На этом основании он сомневается в«cо-реализации солидарности» классов по Дусселю.

Фактически, сам Дуссель описал «транссовременность»как утопическое видение мультикультуральности, которыймог заменить постсовременность.24 Дуссель защищал«утопическое видение мультикультуральности» созданное илипостроенное из существующих местных культур. Онутверждает, что «воображаемое древних культур остаетсянеповрежденным», так что это - восстановление изисключенных аспектов колониальных культур или тех частейкультуры, ценности которой ранее отрицали. В отличие отпостструктурализма/постмодернизма, которые не имеютникаких правил процедуры, трансмодернисты придерживаютсяпротиворечащего положения отклонения тотализации,придерживаясь ряда принципов с поддающимся трансформациипотенциалом. Среди его принципов: “взаимно уверенное23 ? Smith, D.G. (2003) 'On Enfraudening the Public Sphere, the Futility of Empire and the Future of Knowledge after "America".Р. 488-489; Smith, D. (2006). Trying to teach in a season of great untruth: Globalization, empire and the crises of pedagogy. Amsterdam: Sense Publishing. 2006

24 ? Hughes, J. (2004) 'Liberation Philosopher Reflects on theLegacy of Colonialism and Offers a Vision of the Future'. p. 2Online. Available at: socrates.berkeley.edu:7001/Events/spring2002/04-05-02-dussel/index.html (8 August 2006).

разнообразие”, выход за пределы простой терпимости(допущение неодобрения, но терпимость к нему); готовностьучиться у традиционных обществ, особое ощущение. Этомир, объединенный через материальные, эмоциональные,умственные и духовные аспекты, это метанарратив, способсоздать весь наш опыт превосходства, преобразования ипревращения.

Трансмодерн высказывает почтение кпредкапиталистической религии, культуре, философии иэтике. Трансмодернизм воспринимается как ересь, котораябудет применена к капитализму, чтобы десакрализироватьи, следовательно, делигитимизировать его. Это направлениенапрямую связано с процессом глобализации – сведению кобщему знаменателю всех культур, созданию единойкультуры. Трансмодернизм представляет собой синтезтрадиции и модерна (воспевавшего прогресс) – он отвергаетбезусловные достоинства прогресса и сводит авангардные-поставангардные параметры к общему уровню, к миру правчеловека и космополитических ценностей. Это движение оттрадиции к transmodernity включает многократные, слоистыефакты взаимозависимого развития цивилизаций плюс системумеждународного правосудия.

Основная задача трансмодернизма – сохранить всекультуры и дать им возможность сотрудничать и развиватьсяв совместном мире, хотя не все культуры готовы вестидиалог. В то время как идеология культурного плюрализмапредполагает, что все культуры ориентированы насотрудничество и конструктивность. Эстетикутранскультурации невозможно понять без таких ключевыхконцептов альтернативных теорий, как трансмодернизм,контрмодернизм и внедомность, культурно-эпистемологическая гибридизация, креолизация и т.п.

Освобождение не включает, по Дусселю, грубую борьбуза власть, которая просто заменила бы один типпритеснения другим. Вместо этого в соответствии сэтической герменевтикой, цель его не только освободитьугнетаемых, но также и освободить угнетателей от ихжелания угнетать. И достигнуть этого можеттрансмодернизм.

От трансмодернизма к трансверсальности

В России проблема трансмодернизма тоже оказалась вцентре внимания. Вначале М.Эпштейн определил финальный

этап постмодернизма как «трансмодернизм». Асвир А. пишет,что предстоит всесожжение вот-бытия, Dasein, человеческифеноменологического мира, его превращение в золуколичества. В. Кутырев идет дальше, заявляя, что пост-трансмодернизм – «идеология инфо-компью-террократии»25

тела мысли. Он раскрывает антибытийный смысл философиитрансмодернизма, обсуждая возможности противостояниячеловеческого мира «иному».26 Социогенетики готовятсяизменять тело, а информационная реконструкция духапревращает личность в виртуального агента коммуникаций.Отражением этих процессов в символическом универсуме ипризнают философию трансмодернизма, который тесносвязан с парадигмой трансдисциплинарности. Постмодернизм– это, так сказать, ультрамодернизм. А теперь, когда онразвился, перешел в иное качество, в инобытие, то это ужетрансгресс, трансмодернизм, то есть переступание черезграницы модерна.

Прогресс перерастает в трансгресс, т.е. пересекаетграницу собственно человеческого бытия (это философскаякартина апокалипсиса) и в таком случаеafterпостмодернизм целесообразно определять кактрансмодернизм. Шагая по границам Бытия, трансмодернизмведет нас к светлому будущему Иного. Иное – этонебытийная реальность. Это то озадачивающее комментаторов«абсолютно внешнее», к которому «отсылает» непрерывноестановление Ж. Делеза. 27

На Всемирном конгрессе в Сеуле прозвучал призывобъединить европоцентристскую философию (философиядействия) и восточную (названную философией созерцания) вновую, трасверсальную, т.е. как бы универсальнуюконцепцию.28 С другой стороны, признавая крахпостмодернистской программы, появляются заявления онеобходимости перехода к концепции трансмодернизма, т.е.к диалогу и синтезу философских культур Востока и Запада,Севера и Юга. Это, в принципе, тоже точка зренияотдельных компаративных философов, утверждающих, что нет

25 Кутырев В.А. Человеческое и иное: борьба миров. - Санкт-Петербург:Алетейа, 2009. .26 Кутырев В. А. Философия иного или Небытийный смысл трансмодернизма// Вопросы философии. – 2000. – № 5.27 См.: Кутырев В.А. - Философия Иного . http://base.spbric.org/files/kut/08.html28 Подобные заявления об универсализме были особенно модны в 20-х годах ХХ в. среди индийских философов- компаративистов Радхакришнана, Раджу и др.

философии западной и восточной как отделенных друг отдруга, надо стремиться к созданию единой мировойфилософии, говорилось даже о философии планетарногоальтруизма, как сейчас о философии «всемирной деревни».

На смену постмодернизму с его двойными стандартами ипринципом «все сойдет» приходит трансмодернизм, т.е.трансверсальность сознания, где различия совмещаются ибинарность мышления уходит в прошлое (Сергей Шаракшанэ).Даосизм утверждает: «Великое Дао не имеет ворот, по немуможно путешествовать как по универсуму». Постмодернизмнес европоцентризм, пренебрежение Запада к Востоку, т.е.по сути - этноцентрическое невежество. Поэтомупровозглашение трансверсализма - фактическифундаментальный переворот в философии, требующий вниманияк проблемам космополитизма, мирового гражданства, мировойцивилизации, мировой культуры и т.п.29 Так Делезпоказывает, каким именно образом (с помощью«трансверсальной машинерии») многомерные знаковые мирыпревращаются в открытую, самовоспроизводящуюся систему.Им же обоснован плюрализм трансверсальных структур иконфигураций рефлексии.

Если недавно казалось бесспорным, что такое понятиефилософии, как разум, является абсолютным исамодостаточным то в настоящее время идея целостногоразума буквально на глазах распадается на автономноемножество типов рациональностей. Это было выражено впостулате об окончательной дифференцированности разума наразличные рациональности (принижение значимости разумадля человеческой культуры в целом было заявлено вфилософских проектах Адорно и Хоркхаймера, Хабермаса иЛиотара, Делёза и Витгенштейна, Фуко и Деррида и др.).

В этой связи любопытно посмотреть на использованиепонятия трансверсального разума в известных29 Robert Fine. Taking the ‘Ism’ Out of Cosmopolitanism: An Essay in Reconstruction // European Journal of Social Theory 2003; 6; 451; Mica Nava. Cosmopolitan Modernity Everyday Imaginaries and the Register of Difference // Theory, Culture & Society 2002 (SAGE, London, Thousand Oaks and New Delhi), Vol. 19(1–2): 81–99; Charles C. Verharen. Black to the future. A Philosophy for a Global Village// Journal of black studies, Vol. 33 No. 2, November 2002. 199-217; Georgina Tsolidis. Sounds Like a Cliché? How Do We Teach and Learn in Times when the Notion of ‘Global Citizenship’ // Journal of Research in International Education. 2002; 1; 213; Keith Faulks. Social and political theory Rethinking citizenship education in England: Some lessons from contemporary. Education, Citizenship and Social Justice 2006; Vol. 1(2) 123–140;

исследованиях постмодерна немецкого философа ВольфгангаВелша.30 Для него теоретические импликации разума сдавних пор под влиянием условий культуры модерна сталипринципиально разнонаправленными. Как в настоящее времяследует постигать разум, если в реальности современнаяэпоха по своему настроению духа может бытьохарактеризована в терминах плюрализма, взаимосплетения и«рационального хаоса»? Для Велша очевидно, что делениецельного разума на когнитивную, морально-практическую иэстетическую рациональности (предпринятое еще Кантом) —это только первый, но не самый значительный шаг на путиплюралистической интерпретации разума. Наоборот, главныйаргумент Велша в пользу плюрализма обращен на прояснениенеотвратимости дальнейшего распадения каждого изизмерений рациональности на еще большее количестворасходящихся и соперничающих «парадигм».31

Необозримая гетерогенность рациональностей,выражением которой служит у Велша понятие парадигмы Кунакак признак демаркации моделей и метадискурсов,стремящихся сплотить в семейном сходстве кардинальнонесходные рациональности, по содержанию многослойно, неявляется самодостаточной, а по строению постоянноотсылает к интерпарадигматике. Следовательно, темойдискуссии у Велша становятся рациональности,парадигматически раскрывающие себя как прочное сплетениесетей, алогично соединяющих разнородные интенции,пересечения и переходные состояния разума. Естественно,что в этом случае общего, инвариантного значения, котороеможно было бы приписать той или иной рациональности, несуществует.

Согласно Велшу, разум применительно к даннойситуации должен измениться, он должен статьтрансверсальным, учитывающим как различия, так и единствамежду рациональными комплексами.32 Стало быть, разумможет иметь обыденное и специфическое применение,30 http://yandex.ru/yandsearch?text=трансверсальная+философия&clid=46512&lr=31 ? А.А.Кузьмин Трансверсальный разум как базовая ценность современной культуры // Вестник новгородского государственного университета. 2004, №27. С.23

32 ? См.: Welsch W. Unsere postmoderne Moderne. 3 durchges.Aufl. Weinheim: VCH, Acta Humaniora, 1991. 344 s.; Welsch W.Vernunft. Die zeitgenцssische Vernuftkritik und das Konzept dertransversalen Vernuft. Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main, 1996. 983s.

модифицирующее его привычное предназначение.Трансверсальным разумом пользуются тогда, когдаоказывается недостаточным обычный,предметноориентированный разум для выражения тех или иныхспецифических вопросов.33 Им тематизируются связи,глубинные структуры, пересекающие взаимосвязи, различногорода заимствования и аналогии, топологии и хронотопы,которые образуются между рациональностями, настаивающимина своей партикулярной перспективе. При возникновенииспоров и разногласий между рациональностями обращаются ктрансверсальному разуму, поскольку он ведет себя какгносеологически нейтральная способность, не касающаясясодержательных вопросов, а анализирующая лишьпарадигматические взаимосвязи средствами логики. Этоплато тысячи пересечений. Трансверсальный разум, поэтому,является «чистым», не затронутым типикойпредметноориентированных сфер знания. Он универсальновладеет своими аналитическими и рефлективнымикомпетенциями по переводу рациональностей из просторассудочной формы в разумную, отмечает А.А.Кузьмин. Из собственной динамики разума следует и егоотношение к тотальности. Он последовательнопридерживается идеи целостности, причем ее прояснение кнастоящему моменту наталкивается на диверсификацию илиразнообразие, хаотичность и непостижимость безграничнойконкретности разума. Поэтому вопрос о целостности разумавызывает весьма формальный ответ о природе его единства.Целое разума состоит не из тождественного ему, а изгетерогенного.

В конце концов, такие свойства трансверсального разумадают ему ощутимые преимущества над партикулярнымирациональностями. И он оказывается посредником вконфликтных ситуациях, исправляя микро- и макроформырациональностей, определяя их ограниченность,перестраивая структуры парадигм и демонстрируя ихвзаимную зависимость и переплетение. Кроме того,изменилась и цель разума. Он отказывается от установлениявсеобъемлющего предельного единства всех рациональностейи обращается к сохранению «рациональной справедливости».Трансверсальный разум способствует взаимному признанию и

33 Вельш В. Трансверсальность. Трансверсальный разум и разум вообще. Культура у філософії ХХ століття: Матеріали IVХарківських Міжнародних Сковородинівських читань. 1997. – с.26.

гарантирует право на существование противостоящих другдругу парадигм. Он открывает и критикует необоснованностьисключений, а также большинство и тоталитаризм вотношениях между рациональностями. О гарантияхрациональной справедливости подобает вести речь и припредпочтении между неравнозначными выборамирациональностей. Поскольку каждая из рациональностейможет выступать как альтернатива для других, то разумдолжен учитывать все поставленные под сомненияальтернативы и чутко следить за адекватностью ситуациипри демонстрации аргументов в пользу одной из них,испытывать на прочность выводы и прозрачностьпредпосылок. Тема превращений, переходных состояний междурациональностями становится главной формой движениятрансверсального разума. Другая проблема, на которуюобращает внимание Велш, — это проблема соотношения разумаи субъекта, критики разума и критики субъекта. Велшутверждает, что без трансверсального разума невозможна и«удачная субъективность», поскольку в современныхусловиях, заданных плюрализмом, тождество субъектоввыражается трансверсальностью. Субъект становитсямножественным внутренним образом и можетконституироваться в качестве целого лишь в силу своейспособности совершать переходы между частями своеготождества. Велша понимает трансверсальность не как формурефлексии, а форму жизни, новое (трансверсальное)понимание разума. Трансверсальные переходы междурациональностями существовали и прежде. Но на них необращали внимания. Поэтому Велш настойчиво призывает кработе понимания, когда он требует от трансверсальногоразума подвергать реконструкции любое отношение междудивергентными парадигмами. Однако, исключив рефлексию изчисла трансверсальных форм жизни, Велш оказался в весьмазатруднительном положении. Ибо парадигмы не являютсяпрототипом теории, они располагают рационально-теоретической рефлексивностью, отмечает Кузьмин.

И, тем не менее, затруднения трансверсального разумане сказываются на движении мысли. Дугин изложил в«Философии политики» основы трансверсальной политологии,Ю. Л. Качанов пишет о трансверсальной идентичности

личности.34 Этот переход от трансверсального разума ктрансверсальной идентичности намечен Бодрийяром, Делезоми Гваттари, Фуко и Вельшем. Так, Бодрийяр представляетженское, не как пол, но именно как трансверсальную формулюбого пола и любой власти, как тайную и вирулентнуюформу бесполости.35

Идея транверсального измерения сфер культуры,философии и гуманитарного дискурса связана с ценностяминарождающегося космополитического сообщества.Действительно, согласно Майклу Хардту и Антонио Негри,«мы» ни «люди», ни «массы», но «множество», сочетающеепреданность к polis и cosmopolis. Первое – совершившийсяфакт, второе нечто становящееся в миремультикультурализма, принимающее во внимание различие иразнообразие. Без различия «множество» становится толпой.При этом глобализация умного слова (философы являются«государственными служащими человечества», говорилГуссерль) – новое приключение в цивилизованной историичеловечества, также отмечающее наше движение к созданиюнового мира. Трансверсальность становится новойпарадигмой или полной трансформацией в осмыслении мира.

Космополитизм - боковое, латеральное, а невертикально/иерархизированное движение. Он делает попыткук планетаризации нашего сознания и совести. Целькосмополитизма - создать не «один мир» с «однимправительством», но гражданский гетеро - космополис,который является обязательно и гетерогенным игетерономичным, а не гомогенным и эгоцентрическим. Этоневозможность слияния различий, гибридизации /креолизации различных этнических принадлежностей икультурных ценностей.

Трансверсальная идентичность – продукт Modernity: притаком типе самоидентификации агент культуры понимаетзначение своей индивидуальной позиции в социокультурномпространстве. Идентификация индивида может бытьзатруднена рядоположенностью в ней различныхразновременных и несовместимых в одной перспективесодержаний (Л.Сеа), «расколотостью» той культуры, вкоторой он пребывает. Эта проблематика (национальной,этнической и культурной) идентификации пронизывает всю

34 Качанов Ю. Л. Проблема ситуационной и трансверсальной идентичностиличности как агента социальных отношений // Социальная идентификацияличности. – М., 1993.35 Бодрийяр. Соблазн. Издательство Ad Marginem. Москва, 2000.с.46

латиноамериканскую философию в Х1Х-ХХ вв. Аналогичнотакого рода проблемы идентификации выразились виндеанизме, негризме, негритюде, постколониальномдискурсе и т.п.

Постмодерн в своей культуре зафиксировал кризисидентификации, отразивший разрушение условий возможностиличности целостно себя идентифицировать. Ситуацияэклектики в культуре (как «нулевой степени общейкультуры», Лиотар), в идеологии, аксиологии отражается вколлажном принципе построения культуры, когдапереплетаются радикально различные, но абсолютноравноправные, мировоззренческие парадигмы, в рамкахвзаимодействия которых нет ничего общего. Нарративныйхарактер типового для культуры постмодерна способасамоидентификации личности приводит к тому, чтоконструирование своей биографии, как рассказа, ставит подвопрос безусловность аутоидентификации, которую пытается«обрести» в коммуникации и диалоге с другими. Такаяситуация создает социально-психологические условиянеспособности человеком идентифицировать свою позицию поотношению к плюральным аксиологиям, нормам, ценностям,вследствие чего не может отрефлексироватьсамотождественность своего сознания и себя как личности.Проблему идентификации рассматривают Деррида (Письмо иразличие, 1967). Делез (Различие и повторение, 1968),Фуко в археологических реконструкциях, Бодрийяр (вконцепции симулякра), Делез и Гваттари (в теориишизоанализа), Рикер в синтезе аналитической ифеноменолого-герменевтической традиции (Время и рассказ,1984-1988).

В этих обсуждениях было зафиксировано, что человекне отделён от символического, он раскрываеттрансверсальное измерение социального, это бесконечныепереходы между частями своего тождества при новыхизмерениях разума, рациональности и субъективности. Притрансверсальной идентичности (как следствияинкультурации) осознания внутренней близости человека сдругими представителями нации - это осознание общегогражданства, обеспечиваемого государством илегитимированными им социальными институциями.

Трансверсальные ценности в динамике духовногосветского развития были обоснованы в докладе,представленном на Международном симпозиуме, проведенном вштаб квартире ЮНЕСКО в Париже 7–9 ноября 2005 г. На

симпозиуме подчеркивалось богатство и хрупкостькультурного разнообразия и его многочисленные формыпроявления, особенно в Европе и Азии; подробноисследовалась напряженность между духовными и светскимиимперативами, лежащими в основе многих непониманий;предлагалось обратиться к общим ценностям, которые моглибы способствовать сближению этих двух культурныхрегионов.36 К базовым измерениям культуры былодобавлено трансверсальное измерение, которое ранеепокрывалось частично категорией «услуги общества».Кроме того, оборудование / материал и образование/архивыпредставлены как трансверсальные области, потому что онимогут быть применены ко всей различной сути культурных иродственных областей. Трансверсальные ценности позволяютисследовать новую динамику культурного разнообразия черезлучшее понимание формирования и роли коллективныхпредставлений в межкультурных конфликтах. Трансверсальныестратегии должны эффективно противостоять ошибочнойтеории «столкновения цивилизаций». Политика различияопровергает и заменяет политику идентичности в миремультикультурализма.

Заметим, что термин «трансверсальный» конечно нагруженконнотациями с математикой и выражает в определенной мереинновации в гуманитарной области. Итак, общий смыслтрансверсальной философии состоит в рефлексии навзаимопроникновение и взаимообогащение философскихконцептов при подтверждении ими своей идентичности вдинамике креативного саморазвития. Она предполагаетподтверждение всех значений в опыте (на фактах,примерах). Трансверсальная философия есть системаразличных представлений, пытающаяся интегрироватьмногозначие картин мира в общефилософскую картину мирас учетом всего разнообразия мироздания при органичномединстве и взаимозависимости в нем духовного иматериального.

Так пространство современного образования предполагаетмногомерность, сферичность неправильной формы, в которойрадиус-вектор постоянно меняет свое направление в длину.В зависимости от того, в каком направлении и насколько

36 Доклад – 2006 г. Cultural Diversity and Transversal Values: East West Dialogue on Spiritual/ Secular Dynamics. Paris, UNESCO. С ним можно ознакомиться на веб сайте ЮНЕСКО (на страницах Сектора культуры или Сектора социальных и гуманитарных наук). www.unesco.org

далеко осознается субъектом окружающий мир, зависит формаобразовательного пространства. Условно его можноразделить на несколько координатных сфер - плоскостей:это топологическая взаимосвязанность социальной,духовной, биологической, технологической, научной и т.д.,что объясняется современным пониманием единства человека,природы и общества. Эти пространства взаимодействуюттрасверсально (пересекаются), ищут единства и обобщения,интеграции, но одновременно и порождают новые сферы,требующие рефлексии.

Изображение появляющегося лица трансверсальностиможет быть уподоблено известной простоватой деревяннойстатуе Будды в храме Дзэн в Киото, Япония, лицо которойотмечает новый рассвет пробуждения (satori) илисигнализирует начало нового глобального или всемирногорежима онтологии, культуры, политики и этики. От трещиныв середине старого лица Будды, там появляетсяпромежуточное, пороговое (едва воспринимаемое) лицо,которое показывает новое преобразование и переоценкусуществующего мира. Изображение появляющегося нового лицасимволизирует прибытие Maitreya (Срединного Пути) илипредоставления возможности трансверсальности, какпереходов границ бурных интеркультурных вод.Трансверсальность означает преодолевать и выходить запределы (сделка) столкновения этноцентризма и"Ориенталиста" и "Западника." Это не просто среднийпункт между биполярными противоположностями. Скорее онопрорывается через саму биполярность (теория и практика,философия и нефилософия, мнение и тело, женственность имужественность, человечество и природа, Европа и не-Европа, и т.д.). Что должно быть признано как важное, аименно факт, что трансверсальность являетсяпарадигматическим способом преодолеть все дихотомииполяризации. Этот новый мир - последствие трансверсалейвремени и места или хронотопических пересечений.

Важное открытие трансверсальности, новогоинтерконтинента осмысления, является оригинальным вкладомШрага в философию в общем и в феноменологическуюгерменевтику в особенности. Вдохновленный косвеннофилософскими пониманиями Мерло-Понти, Сартра, Делеза,Гваттари, Лиотара и Фко, он развил трансверсальность какдиагонально/диалогическую встречу и объединение, иобогащение поперек различий и охватывает концепцию истиныкак пространственно-временной путь коммуникабильности.

Это путь интеркультурного, межвидового,интерсексуального, межчувствительного, и, прежде всего,междисциплинарного. Шраг утверждает, чтотрансверсальность перемещается "вне ограниченийметафизических оппозиций универсальности противособенности и идентичности против различия.Трансверсальное единство - достижение коммуникации,поскольку оно посещает разнообразие точек зрения,перспектив, систем веры, и областей беспокойства." Какпереоформление рациональности, трансверсальность - дляШрага проход между современностью и постсовременностью.

Посредством трансверсальности, Шраг хочетниспровергать и нарушать дихотомию между модернизмом ипостмодернизмом, раскалывая по диагонали различие междучистой вертикалью "трансцендентализма" модерниста ичистым горизонтальным положением "историзма"постмодерниста. Управляя обоюдоострым лекарственнымсредством, фармаконом к обоим, трансверсальность, какпарадигма, как ловкач между двумя чрезвычайнымитенденциями современности и постсовременности для Шрагапоходит на вышеупомянутый средний путь Майтрейи: между"Сциллой главного объединения" с одной стороны и"Харибдой хаотического плюрализма" на другой. Он, другимисловами, размыкает (раскрывает) замок между ними.

Таким образом, истина как коммуникабельность [то есть,трансверсальность] - сразу обнаруживает подобия иразличия, единства и разнообразия, соизмеримое инесоизмеримое. Историзм забывает подобие, единство исоизмеримость; трансцендентализм забывает различие,разнообразие и несоизмеримость. И каждый забывает другогопотому, что оба деконтекстуализируют интенциональностькоммуникативной практики. Это антропология многих если невсех жизненных миров, и Западных и незападных, то есть,поперек географии и истории в (боковом) поискеуниверсалий (то есть, трансверсали). Перефразируя немногоЭмерсона: универсальное не привлекает нас, пока оно неразмещено в каждой индивидуальной культуре. Итак, истинаявляется концентрической /многоцентральной, то есть,трансверсальной или X-культурной,как трансверсальноеразнообразие перспектив.

Трансверсальность - обязательно разрушительноепонятие. Оно сначала демонтирует или распаковываетстатус-кво и затем выходит за пределы того, что дается,получается, или устанавливается, строя новое формирование

понятий. Оно, короче говоря, пытается бросить вызовпринятой прозрачности истины столь же универсальной ипреодолеть пределы универсальности как европоцентристскийканон истины в западной современности. Это означаетпровал для децентрированной Европы, как участка"универсальной истины", "идентичность" и "унитарное"побуждение которой не в состоянии принять во внимание мирмультикультурализма. В свое время И.Г.Гердер писал, чтоон неспособен постичь, как разум может быть представлентак универсально как единственную встречу с божественнымна высшем уровне и цель всей человеческой культуры, всегосчастья, всей пользы.