Dimensi Ilmu Agama

4.1 Pemisahan antara Sains dan Agama

Dalam upaya untuk mengeksplorasi, mengkontrol, dan memahami dunia, orang selalu berusaha untuk mengetahui tidak hanya apa yang ada di dunia itu, tetapi juga mengapa itu ada. Untuk memahami lebih baik dari apa yang mereka temukan atau bayangkan itu benar kebanyakan masyarakat telah mencoba, melalui ulama dan imam, untuk sampai pada kerja dunia 'view'-di mana mereka dapat memuat baik pengetahuan dan keyakinan mereka. Mereka telah mengumpulkan skenario untuk berbicara, sehingga mereka dapat melihat diri dan masyarakat mereka. Dalam masyarakat primitif di mana seorang imam dan sarjana biasanya orang yang sama, pasti relatif mudah karena pengetahuan telah berkembang dan keyakinan menjadi sebuah gambar yang koheren, tetapi sebagai pengetahuan telah diperluas dan sebagai fungsi dari imam dan ulama telah menjadi lebih khusus dan terpisah telah menjadi semakin sulit. Meskipun masalah ini adalah seluruh dunia, saya telah memilih untuk membatasi diskusi dalam bab ini untuk hubungan antara sains dan agama Kristen formal di dunia barat.

Terakhir diterima secara luas pandangan dunia di mana kepercayaan Kristen dan pengetahuan ilmiah berhasil dibawa bersama dalam satu pandangan yang koheren dan komprehensif di dunia dibuat oleh teolog Gereja Kristen pada abad 12 dan 13 (2,1). Pada pekerjaan itu sangat jauh lebih mudah bagi teolog itu sekarang ini karena ada sedikit ilmuwan untuk berpijak dan pengetahuan ilmiah yang sedikit, sehingga membangun model kosmologi abad pertengahan para teolog bebas untuk menjawab banyak pertanyaan yang sekarang kita harus menganggap sebagai murni ilmiah. Sebagai contoh, ketika mengadopsi fitur utama fisika Yunani dan kosmologi, mereka menolak ide Aristoteles bahwa alam semesta selalu ada, karena tidak setuju dengan kisah penciptaan dalam Alkitab. Hal ini meningkat untuk mencatat banyak pertanyaan yang sama diperdebatkan dalam beberapa tahun terakhir. Kali ini pertanyaannya sudah cukup lama apakah Steady-negara atau kosmologi evolusi lebih cocok dengan data pengamatan dan, seperti yang kita lihat di 2,19, terlihat seperti keputusan telah melawan gagasan bahwa alam semesta selalu ada.

Dari sudut pandang formal, dikatakan pernyataan keyakinan publik, Model Abad Pertengahan jelas berhasil dan tidak dalam konflik dengan ilmu pengetahuan hari ini. Bagaimana sukses itu tingkat yang lebih dalam dari pikiran tidak jelas, doktrin mungkin terkalahkan dan logis namun gagal untuk menginspirasi iman. Model abad pertengahan diperparah doktrin Kristen dan Yunani kosmologi ($ 2.1). Sistem yang rumit ini lingkungan saling pengaruh diwariskan dari Yunani dan benar-benar lebih selaras dengan struktur hirarkis masyarakat abad pertengahan dibandingkan dengan konsepsi Perjanjian Baru Allah dan hubungan-Nya dengan Manusia Sebagai CS Lewis [1] telah menunjukkan:

'Gembira dari perasaan keagamaan yang intens dari Karakter khas Kristen jarang menyatu kecuali dalam karya Dante.

Namun demikian model Abad Pertengahan tidak memberikan peradaban pandangan dunia Barat yang koheren di mana pengetahuan dan keyakinan digabungkan dalam membayar secara luas diterima dan melayani tujuan yang bermanfaat selama berabad-abad. Dalam $2,2, kita melihat bagaimana, dari abad ke-6 dan seterusnya, bangkitnya ilmu pengetahuan modern menghancurkan abad pertengahan pengetahuan dan keyakinan dengan menunjukkan bahwa ketidaksetujuan apa yang diamati di langit. Gereja melawan, itu telah menginvestasikan terlalu banyak otoritas dalam Model Abad Pertengahan untuk membiarkannya pergi tanpa perkelahian. Pada saat Galileo, Gereja cukup kuat untuk membungkam advokasi tentang model heliosentris tata surya tanpa debat terbuka, tetapi abad ke-19 itu membela diri melawan teori evolusi melalui argumen publik. Jadi ada argumen menggelikan kita tentang keturunan kita dari monyet, dan tentang apakah atau tidak Adam memiliki pusar dan pohon-pohon di Taman Eden telah tumbuh! Secara garis besar ilmu memenangkan pertempuran dan teolog mundur, sampai dengan awal abad ini otoritas ilmu pengetahuan adalah dibenarkan dengan keberhasilan praktis baik dalam memajukan industri dan dalam menjelaskan alam. Sudah ditetapkan bahwa dunia fisik dapat dipahami dan dikendalikan tanpa melibatkan Tuhan, dan prestise ilmu tumbuh mengorbankan teologi.

Agar adil kita harus mencatat bahwa keberatan terhadap pandangan dunia agama tidak hanya datang dari ilmuwan. Pada abad ke-19, pada hari pertempuran antara ilmu pengetahuan dan agama, ada volume kritik ilmiah yang lebih tinggi dari teks Alkitab, ada Ludwig Feuerbach yang mengatakan kepada kami bahwa pandangan agama hanyalah sebuah proyeksi dari keinginan kita sendiri di langit; dan Sigmund Frend yang mengatakan kepada kami bahwa agama adalah ilusi kekanak-kanakan, dan Karl Marx yang mengatakan kepada kami bahwa agama melihat ideologi kekuasaan ditentukan oleh kepentingan ekonomi dan politik dan Scilopenhause dan Nietzsche yang mengatakan kepada kami, Allah kita ortodoks sudah mati, dan seterusnya. Hampir setiap keberatan yang mungkin untuk pandangan dunia keagamaan telah diartikulasikan pada akhir abad ke-19, dan meskipun mereka tidak semua dibuat oleh para ilmuwan itu adalah ilmu yang telah menyiapkan jalan mereka dan yang harus mengambil dari kesalahan.

Apa yang telah terjadi sejak itu? Pertempuran telah mereda dan beberapa tahun sekarang telah ada gencatan senjata tidak nyaman antara sains dan agama yang didasarkan pada argumen bijaksana, mendesak menjelang akhir abad ke-19, bahwa mereka berurusan dengan berbagai jenis pengetahuan yang independen satu sama lain. Sejauh ilmu pengetahuan telah memberi kami suatu perspektif alternatif bahwa agama kita dengan mudah dapat memanggil 'materialisme ilmiah' itu. Dalam pandangan, seperti Jacques Monod [2] hanya membuat terlalu jelas, alasan, observasi dan percobaan dipandang sebagai satu-satunya otoritas yang dapat dipercaya dan pengetahuan ilmiah tidak lagi diharapkan untuk menunda keyakinan. Dalam pandangan materialisme ilmiah Allah adalah hipotesis yang tidak perlu dan gagasan bahwa ada Allah yang campur tangan di dunia adalah absurd, sebuah agama yang memanggil Tuhan yang intervensionis dipandang sebagai penyebab kehilangan yang tidak lagi berbicara kepada dunia dalam bahasa dapat memahami dan pada waktunya, akan menjadi seperti usang seperti sihir.

Ini pemisahan antara ilmu pengetahuan dan agama telah melebar oleh kemajuan ilmu pengetahuan yang tak tertandingi yang dibuat pada abad ini. Tak pelak, banyak orang, di bawah pengaruh ilmu, datang untuk menganggap Gereja sebagai kuno dan sebagai sesuatu yang kita juga tanpa dapat melakukannya. Di sisi lain, banyak orang di Gereja telah datang untuk menganggap ilmu pengetahuan sebagai sumber kejahatan kami menyajikan dan sebagai musuh iman. Paling-paling hubungan antara ilmu pengetahuan modern dan Gereja jauh. Yang terburuk mereka antagonis dan hadir kita dengan dua pandangan yang saling bertentangan dunia.

4.2 kebutuhan untuk menyesuaikan sains dan agama

Apakah ini pemisahan ilmu pengetahuan dan agama benar-benar penting?

Alfred North Whitehead {3}, seorang pria sangat dihormati oleh kedua ilmuwan dan teolog, tegas berpikir bahwa itu sangat penting. Lima puluh tahun yang lalu ia menulis:

'Ketika kita mempertimbangkan apa agama bagi manusia, dan apa ilmu, maka tidak berlebihan untuk mengatakan bahwa masa depan sejarah hanya tergantung pada keputusan generasi ini untuk hubungan antara mereka. Kami memiliki dua kekuatan terkuat umum - terlepas dari dorongan sekedar berbagai rasa - yang mempengaruhi laki-laki dan mereka tampaknya akan menetapkan satu terhadap yang lain, kekuatan intuisi agama kita, dan kekuatan dorongan kita untuk pengamatan akurat dan logis secara deduksi. "

Untuk banyak orang pernyataan ini mungkin tidak terdengar signifikan sebagai mungkin lakukan ketika Whitehead berhasil, karena mereka mengasosiasikan 'agama' kata hanya dengan apa yang terjadi di dalam Gereja. Mereka menganggap bahwa, sebagai pengaruh dari Gereja-gereja utama telah menurun sehingga memiliki 'kekuatan intuisi agama kita', dan dengan berbuat demikian mereka mengabaikan banyak cara yang memaksa ini telah diarahkan di luar Gereja dalam pencarian untuk sesuatu yang lebih memuaskan . Yang paling jelas antara pengganti bagi Kekristenan Barat konvensional adalah banyaknya sekte dan kultus yang berkisar dari variasi kecil pada tema Kekristenan ortodoks para pengikut agama oriental, dan dari Scientology untuk sebuah keyakinan dalam piring terbang yang membawa kita pengunjung dari luar angkasa . Kurang jelas, tapi mungkin lebih luas, adalah mundur ke dalam agama swasta dan individu oleh orang-orang yang tidak dapat menerima bimbingan dan penafsiran Gereja karena menggunakan kata Whitehead, mereka menemukan bahwa set mereka 'intuisi religius' melawan 'impuls mereka untuk akurat observasi dan deduksi logis '.

Sedangkan untuk kegiatan sosial dan praktis yang digunakan untuk menjadi propinsi khusus dari Gereja-gereja, saat ini ada pengganti yang cukup untuk semua orang sesuai. Beberapa orang, misalnya, mengabdikan diri untuk tujuan yang baik atau, bahkan, untuk setiap kegiatan yang melibatkan suatu keyakinan bersama dengan kelompok, seperti kampanye untuk reformasi sosial dan pelucutan senjata. Bagi mereka yang merasa perlu untuk datang bersama-sama dengan orang lain untuk beribadah, bermeditasi, bernyanyi atau mendengar khotbah, Gereja-gereja tidak lagi satu-satunya tempat di mana mereka dapat memenuhi kebutuhan mereka. Jika, sebagai kamus memberitahu kita, untuk beribadah adalah untuk 'memuja dengan upacara yang sesuai dan tindakan atau upacara', maka ada banyak cara di mana mereka bisa melakukan itu, mulai dari konser musik pop o pertandingan sepak bola. Dalam dunia modern adalah meditasi, saya kira, berlatih sebanyak luar Gereja seperti dalam, dan sejauh yang mendengarkan khotbah yang bersangkutan tidak ada kekurangan dari nasihat yang baik, kita selalu diberi tahu apa yang harus kita lakukan atau berpikir dengan Perang Salib wartawan, pembicaraan di radio atau dengan memainkan moralistik di televisi dan di teater.

Untuk manusia yang berpikir atau wanita yang merasa perlu untuk struktur logis dari keyakinan yang tidak memperkenalkan apa Laplace disebut 'hipotesis tuhan', ada agama-agama sekuler Marxisme atau humanisme, keduanya merupakan ekspresi dari 'materialisme ilmiah' . Marxisme terinspirasi oleh visi masyarakat yang lebih adil dan merata, dan beritahu kami bagaimana kami dapat membawa oleh program berdasarkan terutama pada analisis hubungan antara ekonomi dan struktur masyarakat. Humanisme menawarkan kita sebuah visi kemungkinan manusia dan tujuan moral yang terinspirasi oleh evolusi, dan mengajarkan kita bagaimana kita dapat kemajuan menuju dunia yang lebih baik melalui penggunaan yang tepat dari pengetahuan dan alasan. Tak satu pun dari agama sekuler menawarkan kita jaminan bahwa ada dewa yang peduli untuk dunia, juga tidak menawarkan kami keabadian pribadi; mereka berdua prihatin dengan kesejahteraan kita di dunia ini dan tidak dengan keselamatan kita di akhirat. Seperti dibandingkan dengan Kristen, mereka cenderung untuk mencari jahat dalam struktur sosial dan cenderung untuk melihat kemajuan masyarakat sebagai dibawa lebih dengan perbaikan organisasi daripada perbaikan individu.

Adanya pengganti ini banyak agama yang terorganisasi menegaskan kekuatan terus-menerus dari 'kekuatan intuisi agama kita', dan menunjuk ke kegagalan Gereja-gereja utama kami untuk memberikan ekspresi sosial secara luas memuaskan dari intuisi. Tidak diragukan lagi ada banyak orang yang telah menemukan apa yang mereka butuhkan dalam satu atau lain dari pengganti dan tidak akan berpikir itu berguna untuk repot-repot tentang apa yang terjadi di dalam Gereja, tetapi bagi mayoritas pengganti ini tidak cukup, bagi mereka agama swasta bukan pengganti yang memadai dari iman umum.Beberapa dari kita dapat menjalani hidup kita, sehingga untuk berbicara, di hadapan Allah yang tidak diketahui, tetapi sebagian besar membutuhkan agama yang terorganisasi untuk memberikan bentuk konkret untuk keyakinan mereka dan untuk memperkaya dan mendukung keyakinan ini dengan mengungkapkan hal itu di perusahaan orang lain . Agama-agama sekuler, seperti humanisme, dapat memenuhi beberapa, terutama mereka yang suka merasa bahwa kaki mereka tegas di tanah, tetapi kebanyakan orang, sehingga jajak pendapat Gallup mengatakan kepada kita, percaya pada Tuhan, dan bagi mereka dunia tanpa Tuhan adalah agak mirip Hamlet tanpa hantu; basis iman pada alasan ini saja meninggalkan mereka tanpa rasa makna dan tujuan. Bagi kebanyakan orang, alasan dalam yang cukup penting tetapi tidak. Sebagai ilmuwan, Stephen Weinberg {4}, mengatakan dalam terkenal bukunya kosmologi:

"Semakin alam semesta tampaknya dipahami lebih tampaknya sia-sia."

Theodore Roszak [5], non-ilmuwan dan salah satu nabi utama kontra-budaya, membuat titik yang sama lebih keras:

'Ilmu kita [kita yang seperti teknik] adalah gila karena menanggung beban budaya untuk menemukan makna dalam masyarakat kita di mana berarti tidak mungkin ditemukan ... bagaimanapun ilmu pengetahuan terus dorong jalan fanatik ke daerah padat yang pernah menjadi, berharap untuk menyerang melalui beberapa utama yang akan membela kebenaran pencariannya ... rahasia kehidupan mengarang dalam tabung tes-... asal-usul alam semesta ... mekanisme kecerdasan ... tapi semua itu adalah karikatur menemukan reduksionis, nihilis tahu-bagaimana. "

Dalam ekologi jiwa manusia benar-benar argumen yang rasional, seperti yang dari agama sekuler, tidak cukup untuk menginspirasi dan memelihara antusiasme, setidaknya tidak dalam rata-rata orang. Alasan perlu tetapi tidak cukup. Ada, tampaknya, merupakan bagian penting dari pikiran kita yang bergerak lebih nyaman dalam misteri daripada di alasan, itu bukan akan percaya dari tahu dan lebih di rumah dengan ide-ide yang sederhana dari perintah setuju dengan ide-ide yang membutuhkan pemahaman yang kompleks atau penilaian ditangguhkan. Seperti Ralph Hodgson [6] dikatakan:

Alasan memiliki bulan, tapi bulan bukan miliknya

Lie mirror'd di laut nya

Nya pembaur astronom

Tapi, O! memuaskan saya.

Bagi kebanyakan orang jaminan bahwa dunia memiliki makna dan tujuan adalah sesuatu yang agama, bukan ilmu, harus memenuhi, karena mereka ilmuwan tidak pernah bisa menjadi pengganti yang memadai untuk imam. Agaknya itulah yang ayah Bernard di Murid filsuf Iris Murdoch adalah mencoba untuk memberitahu kami ketika ia mengatakan: 'metafisika dan ilmu-ilmu manusia yang dibuat mungkin oleh penetrasi moralitas untuk saat ini dengan melakukan saat kehidupan biasa: pemahaman dari hal ini adalah agama. "

Fungsi agama yang terorganisir dalam masyarakat kita adalah untuk memberikan ekspresi publik untuk apa Whitehead disebut 'kekuatan intuisi agama kita', dan tidak dapat dilakukan efektif jika ia menawarkan kami sebuah pandangan dunia di mana kepercayaan secara signifikan bertentangan dengan pengetahuan. Sebagai Aldous Huxley [7] wrote:

'Banyak kegelisahan dan ketidakpastian sehingga karakteristik dari waktu kita mungkin karena rasa kronis tdk habis-habisnya keinginan yang alami pria religius, namun dikutuk oleh keadaan untuk tidak memiliki agama, terikat untuk menderita. "

Salah satu 'keadaan' utama yang mengutuk begitu banyak dari kita untuk tidak memiliki agama - tidak ada agama resmi - adalah bahwa kita secara pribadi, atau masyarakat dari mana kita memperoleh pendapat kami, tidak dapat mencocokkan apa yang imam dan ilmuwan memberitahu kita tentang dunia. Kami percaya atau mencurigai bahwa ilmu pengetahuan telah membuat agama tidak perlu. Untuk alasan bahwa penting bahwa imam dan ilmuwan harus mendapatkan tindakan mereka bersama-sama. Alasan penting kedua mengapa kita harus bertujuan untuk menyesuaikan sains dan agama adalah kebutuhan penting untuk menjaga hubungan erat antara keyakinan dan pengetahuan. Seperti yang kita perhatikan di $ 3,6 gagasan kita tentang dunia, dan itu termasuk keyakinan agama kita, dapat menjadi berbahaya jika mereka kehilangan kontak dengan realitas, cukup kita gunakan kepercayaan untuk menerangi pengetahuan, sehingga harus menggunakan pengetahuan untuk menerangi keyakinan.

Ketika Model Abad Pertengahan ($ 2.1) dimasukkan bersama-sama adalah mungkin untuk satu orang untuk mengetahui semua yang ada untuk diketahui tentang ilmu pengetahuan dan agama. Saat imam dan ilmuwan belajar tentang satu sama lain pada kedua tangan dan sebagian besar pengetahuan mereka tentang profesi masing-masing diperoleh melalui media selektif dan mendistorsi jurnalisme, radio atau televisi. Satu hanya untuk membaca proses persidangan dari konferensi pada Iman, ilmu pengetahuan dan masa depan yang diselenggarakan oleh dewan Gereja-gereja dunia di Boston pada tahun 1979 untuk melihat bagaimana saling ketidaktahuan ini menyebabkan kesalahpahaman berakar. Kami ilmuwan dengan imam-imam kami dan sebaliknya, dan dengan pemahaman yang lebih luas tentang sifat dan fungsi dari ilmu pengetahuan dan agama dalam masyarakat oleh kita semua.

4.3 Sifat dan Fungsi Ilmu pengetahuan dan agama

Apa yang kemudian dalam kata “whitehead”, apakah kita menganggap “ilmu pengetahuan dan agama adalah untuk mankid’? Seperti yang saya lihat , inti dari agama adalah pengakuan dari misteri kehidupan, dari apa yang Rudolf Otto katakana “sepenuhnya yang lain” atau mengutip whitehead;

“Agama merupakan pandangan sesuatu tentang akhirat, dibelakang dan didalam, melewati perubahan langsung; sesuatu yang nyata, namun menunggu untuk diwujudkan; suatu kemungkinan kecil, namun fakta terbesar saat ini; sesuatu yang memberikan arti pada semua yang telah berlalu, dan namun terhindar dari ketakutan; sesuatu yang telah dimiliki berakhir baik, namun berada diluar jangkauan semua, dan pencarian harapan.”

Pada tingkat yang paling sederhana mengingatkan kita bahwa dunia tidak diciptakan oleh manusia, dan kita tidak bias membantu tetapi heran bagaimana ini bias terjadi dan mengapa. Agama mengatur cara menafsirkan misteri ini untuk kita dengan sistem kepercayaan, dalam sejarah keagamaan (Kristen, Budha, Muslim) berdasarkan ahli teologi menyatakan “wahyu khusus” dalam kehidupan pendirinya. Sebagian besar mereka didasarkan pada iman bahwa ada Allah yang memperhatikan/menjaga dunia dan melaluiNya, hidup kita memiliki makna dan tujuan, dan meraka menyakinkan kita bahwa ada kehidupan setelah kematian. Ini adalah fungsi dari pemimpin agama dan teolog/ahli teologi agar ide – ide ini bermakna kepada masyarakat sebaya dan, khususnya pada agama di barat, dan untuk mengilhami orang – orang untuk mewujudkan dalam tindakan.

Di sisi lain, ilmu pengetahuan merupakan upaya untuk memahami dan mengendalikan misteri dunia yang dengan observasi, percobaan, pemikiran dan hipotesis. Ilmu pengetahuan juga didasarkan pada iman, bahwa pada dasarnya iman adalah masuk akal dan dimengerti dan kita dapat meningkatkan pemahaman kita dan pengaturan dengan penggalian/pemeriksaan yang bebas.

Dengan demikian, baik ilmu pengetahuan dan agama merupakan upaya yang sama untuk menafsirkan misteri dunia. Agama mengatur penafsiran dengan sistematis dalam arti hidup dan berhubungan dengan kekaguman kami, penghormatan, cinta kasih dan idea pada kebaikan dan kejahatan. Ilmu menafsirkan untuk kami dengan syarat – syarat pengetahuan yang bertujuan agar tidak menuju pada orang tertentu dan objektif, dan berhubungan dengan pemahaman yang masuk akal dan kemajuan yang dapat upaya mendamaikan antara agama dan ilmu pengetahuan, bahwa peniadaan saingan, dalam upaya kami untuk memahami yang lebih baik tentang pengalaman kita tentang misteri dunia pada dasarnya kita membutuhkan keduanya. Tak satupun dari mereka dapat menegaskan memonopoli “seluruh kebenaran” –apapun yang mungkin.

Saat ini permasalahan kita, hanya Whitehead dicatat 50 tahun yang lalu, bahwa kedua penafsiran tentang dunia-dunia yang sama-tampaknya akan “menetapkan satu terhadap lainnya”. Sejak saat itu telah ada beberapa upaya untuk menempatkan mereka bersamaan kedalam satu pandangan, misalnya oleh Teilhard de Chardin, dan saya yakin bahwa telah ada orang lain yang telah melakukannya untuk kepuasan sendiri, tetapi upaya untuk mencapai pandangan tentang dunia dapat diterima meskipun sedikit oleh keduanya baik ilmu pengetahuan dan agama, jika ada pemikiran yang kontemporer. Pada prinsipnya solusi tampak sederhana; semua harus kita lakukan adalah mengatur pertanyaan dengan agama. Hanya dengan memastikan bahwa mereka berduan mengakui keterbatasannya sendiri yang dapat kita pertahankan dengan saling menghormati, dan pada saat yang sama mencegah terjadinya konflik antara dua cara penafsiran tentang misteri dunia ini.

Pope Joh Paul II menekankan pentingnya mengenali ketebatasan ketika ia mengatakan dalam pidatonya kepada Komisi Pemeriksaan Kembali pada pengobatan Galileo di Gereja Katolik Roma:

“Satu pandangan yang jelas bahwa wahyu Ilahi, gereja merupakan penjamin dan saksi, tidak dengan sendirinya melibatkan teori ilmu tertentu, dan bantuan dari Roh Kudus sama sekali tidak sesuai untuk menjamin penjelasan bahwa kita akan menghendaki tentang undang – undang fisika masuk akal. Hanya dengan belajar rendah hati dan tekun bahwa gereja mempelajari memisahkan iman dari sistem ilmiah yang diberkati, terutama ketika budaya mempengaruhi dalam membaca Alkitab yang terkait dengan asal usul terjadinya alam semesta.”

Pertama yang terjadi ketika keterbatasan tidak diatur, tentu saja perselisihan para ahli. Mari kita lihat contoh yang nyata, perselisihan antara ilmu pengetahuan dan agama pada para ahli tentang wahyu Ilahi dalam Alkitab.

Ilmu pengetahuan dan Wahyu Ilahi

Sejak Anaxagoras dituduh berbuat dosa karena ajarannya tentang matahari pada tahun 450 SM dan tidak diragukan lahi jauh sebelum itu sebagian besar perselisihan antara ilmu pengetahuan dan agama telah disebabkan oleh klaim agama bahwa dunia dijamin oleh para ahli Wahyu Ilahi, sedangkan ilmu pengetahuan mengklaim bahwa mereka hanya dapat dijamin oleh pengalaman manusia. Untuk mengetahui konflik/perselisihan ini sampai sekarang kita bersama hanya perlu melihat bahwa bentrokan antara ilmu pengetahuan dan sistem kepercayaan terhadap agam yang kaku, seperti “kaum fundamental” dari Kriten atau Islam, menekankan pentingnya isi dari Al-Quran dan Alkitab.

Pada saat ini telah terjadi pertumbuhan yang mengejutkan dari agama – agama kaum fundamental terutama di Amerika. Baptis bagian selatan, orang – orang suci Zaman Akhir dan Advent Hari Ketujuh, telah mendapatkan tanah dengan mengorbankan yang kurang harfiah berpikiran antara Metodis, Episkopal, Presbiterian, Murid-murid Kristus dan Northern Baptist. Profesor Regius Ibrani di Oxford, James Barr, mengatakan kepada kita bahwa, meskipun fundamentalisme memiliki akar kuno dalam Yudaisme, itu milik lebih ke tradisi Protestan setelah Reformasi ketika tekanan pada pentingnya Alkitab adalah bagian dari anti-Katolik gerakan, tetapi dalam bentuk modern berutang ide yang paling kontroversi dengan rasionalis dan deis yang menyerang otoritas Alkitab pada abad ke 18, dan dengan 'kejutan pertemuan dengan Kritik Alkitab'. Fundamentalisme ada hari ini, jadi Barr mengatakan:

The Southern Baptists, Latter-day Saints and Seventh-day Adventists, have been gaining ground at the expense of the less literally minded among the Methodists, Episcopalians, Presbyterians, Disciples of Christ and Nothern Baptist. The Regius Professor of Hebrew at Oxford, James Barr, tells us that, although fundamentalism has ancient roots in Judaism, it belongs more to the tradition of Protestantism after the Reformation when a stress on the importance of the Bible was part of the anti-Catholic movement; but in its modern form its ideas owe most to the controversy with the rationalists and Deists who attacked the authority of the Bible in the 18th century, and to the ‘shock of encounter with Biblical critism’. Fundamentalism exists today, so Barr says:

“…karena ada tradisi kuat dalam agama Protestan di negara Anglo-Saxon yang dengan mudah memimpin kea rah itu. Ide, tersebar luas dalam kebudayaan kita, bahwa Alkitab dan Alkitab sendiri adalah satu – satunya asas dalam agama, merupakan salah satu indicator yang kuat kea rah tersebut. Dihadapkan dengan berbagai arus pemikiran modern, fundalisme mengira bahwa mereka telah menemukan jalan, berdasarkan Alkitab yang menawarkan keamanan dan tentu saja…”

Agama tidak sebagai suatu pemikiran, akan dihentikan sebagai perhatian dari sebuah minoritas yang tidak penting. Setidaknya sepertiga penduduk Amerika menggambarkan diri mereka sebagai “terlahir kembali” dalam Kristen dan dalam jajak pendapat Gallup baru – baru ini 44 persen orang setuju dengan pernyataan “Allah menciptakan cukup banyak manusia sekarang pada satu waktu dalam sepuluh ribu tahun terakhir ini”

Dan dengan pertengtangan, sebagian besar dari masyarakat dunia yang paling maju dalam bidang ilmu pengetahuan dan teknologi yang mau menerima Alkitab seutuhnya, dan lebih berpikiran harfiah-yang menciptakan- sayangnya mennafsirkan bagian – bagian yang memberitahu kita tentang penciptaan dunia sebagai kebenaran.

Dan, paradoks, sebagian besar masyarakat dunia yang paling maju dalam bidang ilmu pengetahuan dan teknologi menerima seluruh Alkitab sebagai sesuatu yang sempurna, dan lebih berpikiran harfiah, kreasionis telah menginterpretasikan bagian-bagian tersebut yang memberi tahu kita tentang penciptaan dunia. Mereka mempunyai komitmen bahwa mereka percaya bahwa mereka adalah keturunan dari Adam dan Hawa, dan Tuhan menciptakan dunia hanya dalam beberapa ribu tahun yang lalu dan hanya diperlukan tujuh hari untuk menciptakannya. Untuk mempercayai hal ini, mereka harus menolak teori dimana ilmu pengetahuan modern bersandar, yaitu teori evolusi dan teori skala waktu kosmologi modern.

Bertentangan dengan apa yang mungkin diharapkan, kreasionis ini tidak miskin dan tidak berpendidikan, banyak dari mereka datang dari tenaga teknis terlatih kelas menengah. Namun, menurut Barr, kita tidak perlu heran bahwa agama-agama fundamentalis berkembang di pusat-pusat teknologi tinggi karena poin-poin yang ia keluarkan sebagaimana berikut.

Fundamentalisme pada dasarnya adalah suatu sistem intelektual dan rasional, dan itulah sebabnya kekuatan sangat besar di negara Anglo-Saxon. Pola-pola berpikir kembali ke konflik tradisional antara kepercayaan dan rasionalisme. Saat melawan gagasan bahwa alasan bertentangan dengan kepercayaan, fundamentalisme mengikuti garis argumen yang menyatakan bahwa alasan, benar digunakan, iman didukung dan memang menunjukkan hal itu.

Tidak seperti fundamentalis rekan mereka di negara-negara berkembang, yang memiliki kontak dengan ilmu pengetahuan modern yang relatif sedikit, fundamentalis di negara-negara maju, di mana ilmu pengetahuan sudah menjadi pengaruh yang kuat dalam budaya mereka, merasa bahwa kepercayaan itu sendiri terancam. Dalam upaya mereka untuk membawa rekonsiliasi ini beberapa gereja fundamentalis mencoba mengkaji ulang ilmu pengetahuan dengan mendirikan Lembaga Penelitian Penciptaan untuk mengembangkan kritik ilmiah teori evalusi dan untuk berdebat kasus ilmiah yang lain berdasarkan pada Alkitab.

Sebelum kita melihat apa yang ‘ilmuwan penciptaan’ akan lakuakan, menarik untuk mengingat bahwa, tidak dalm waktu yang begitu lama, orang berusaha untuk melakukan rekonsiliasi agama dengan membuat agama lagi, dan kita melihat bahwa hal ini gagal. Setelah rincian dari pandangan dunia medievel ada upaya kuat untuk membuat agama 'rasional' dan mendasarkan pada 'Teologi Alam'. Salah satu alasan untuk ‘ Agama Rasional’. Argumen dari desain, dimulai dengan paksa oleh beberapa ilmuwan terkemuka dari abad ke-17 dan 18, orang-orang seperti Robert Boyle dan John Ray, tetapiekspresi yang paling berkesan dapat ditemukan pada sebuah buku oleh William Paley dengan judul Natural Theology, of Evidences of the Existence and Atrributes of the Deity collected from the appearences of nature, 1802. Saat ini kebanyakan orang mengingat Buku Paley untuk ilustrasi penciptaan yang terkenal. Jika, seperti poin penting yang dikemukaan oleh Paley, kita dibuat dan bekerja bersama-sama, mau tak mau kita harus menyimpulkan bahwa hal itu telah dirancang untuk suatu tujuan, dan karenanya pasti ada penciptanya. Dengan analogi kerumitan dan adaptasi dengan lingkungan sekitar, misalnya mata manusia, berarti 'perlunya merancang pikiran cerdas' dengan tujuan dalam menciptakan dunia.

Ini adalah gagasan dari pencipta, bersama dengan kebencian terhadap otoritas gereja dan keinginan untuk memerangi penggunaan ilmu pengetahuan untuk mempromosikan gagasan atheis, yang mendorong tumbuhnya agama rasional pada abad ke-17 dan 18. Ini mendukung keyakinan orang, seperti deis, yang berpaling dari Alkitab, menolak ide wahyu supernatural sebagai satu-satunya jaminan kebenaran agama, dan mencari wahyu Tuhan di alam. Untuk meminjam frase dari yang telah kita ketahui dari kaum Deis abad ke-18, Matthew Tindall, mereka melihat Injil sebagai publikasi ulang dari orang-orang yang tidak bisa memikirkan hal-hal untuk dirinya sendiri! Kaum Deis percaya bahwa Tuhan menciptakan dunia, menjaga kelangsungannya, dan setelah itu tidak mengganggu proses alam. Sebagai seorang insinyur pensiunan dia mengemukaan dua fungsi utamanya, adalah menjadi penyebab pertama dan menjamin bahwa ada perbedaan mutlak antara baik dan jahat.

Upaya untuk membuat agama berdasarkan pada pikiran rasional mendatangkan kesedihan. Pada pertengahan abd ke-18, gagasan logis yang didukung dengan Teologi Alam diserang dan dilemahkan oleh para filosofi seperti David Humme, dan pada pertengahan abad ke-19 publikasi teori Darwin Origin of Spcies menghancurkan teori penciptaan. Para Rasionalis dan ilmuwan tdak dapat lagi mengandalkan bukti dari Paley, seperti kerumitan mata manusia. Ilmu pengetahuan saat ini mengatakan bahwa mata tidak diciptakan, tetapi berevolusi dengan proses dimana variasinya mengadaptasi dengan lingkungan yang ada disekitarnya. Hal itu disadari bahwa bentuk yang terjadi tidak melibatkan penciptaan, tetapi dapat terjadi secara spontan oleh proses yang alami. Hanya dengan tingkat kesulitan yang tinggi seperti proses memukul dan meleset dapat terlihat kompatibel dengan gambaran manusi ciptaan Tuhan seperti yang tergambar dalam Alkitab: ‘dan Tuhan menciptakan manusia dari debu, dan meniupkan kedalam lubang hidung nafas kehidupan, dan manusia itu menjadi jiwa yang hidup’.

Banyak umat kristiani saat itu siap menerima bahwa Alkitab tidak sepenuhnya benar untuk setiap detail. Tetapi mereka tidak dapat menerima bahwa Tuhan telah dirancang manusia itu menurut gambarannya sendiri dengan proses yang serampangan seperti yang dijelaskan oleh teori evolusi. Pada poin proses ini dipertanyakan apakah manusia menerima jiwanya? Apakah Tuhan menciptakan variasi yang tidak menguntungkan serta yang menguntungkan yang dihasilkan manusia? Masih banyak lagi permasalahan yang muncul- beberapa pertanyaan dimana tidak dapat terjawab dengan memuaskan. Tampak bagi saya, n=bahwa gagasan tentang teori penciptaan tidak hilang begitu saja, seperti yang ada dalam 2.19, dapat muncul kembali dengan sebutan berbeda seperti Anthropic Principle.

Upaya untuk mendasarkan agama berdasarkan penyebab gagal, lebih luas lagi karena gagasan tentang penciptaan terbukti salah, tetapi juga karena tidak mengakui bahwa sumber utama dari kekuatan agama yang hidup adalah iman, misteri dan pengalaman spiritual dan demonstrasi yang tidak rasional. Ketika jembatan utama antara ilmu pengetahuan dan agama, Gagasan tentang penciptaan, telah ditinggalkan, agama menjadi lebih tegas diidentifikasi dengan kebenaran yang diwahyukan dan ilmu pengetahuan dengan 'materialisme tak bertuhan'.

Kreasionis, seperti kaum Deis, juga mencari demonstrasi rasional atas kepercayaan mereka, tapi bukannya melakukan hal ini dengan memperbaharui agama agar sesuai dengan ilmu pengetahuan, mereka berusaha untuk melakukannya dengan memperbaharui ilmu agar sesuai agama mereka. Pertimbangkan, misalnya, upaya dari ilmuwan penciptaan untuk membuktikan bahwa yang adal dalam Alkitab sepenuhnya benar. Buku Book of Genesis menjelaskan bahwa Tuhan menciptakan Surga dan Bumi dalam tujuh hari, dan referensi dari versi resmi menambahkan bahwa Ia melakukan semua ini di 4004 SM. Tanggal ini agak misterius dihitung pada tahun 1650 oleh Uskup Agung James Usher bersama-sama dengan menambahkan usia para patriark dan, menurut edisi 11 Encyclopaedia Britannica, ia mendapatkannya sedikit salah, seharusnya 4157 SM.

Ilmu pengetahuan modern tidak begitu saja menyetujui dengan pendapat Usher dan menyatakan umur alam semesta ini diantara 10 sampai 20 milyar tahun, dan dasar dari estimasi ini adalah dari berbagai bukti, yang termasuk tingkat ekspansi alam semesta, jarak antar galaksi, evolisu bintang, umur Bumi yang diketahuai dari radioaktif dan batuan, dan sebagainya. Ada bukti begitu banyak yang harus dijelaskan oleh siapa pun yang ingin membenarkan skala waktu Alkitab bahwa itu akan mengambil seluruh buku untuk membahas secara memadai.

Sebagai seorang Astronom, saya tertarik untuk menemukan jawaban dari salah satu pertanyaan; bagaimana kita dapat melihat jarak antar galaksi dengan satuan cahaya yang menempuh waktu jutaan tahun untuk mencapai kita jika, Alkitab mengatakan, semuanya diciptakan hanya dalam 6000 tahun yang lalau? Untuk mendengar jawaban saya mendengarkan kuliah ‘creation science.’ Mengherankan pada kuliah tersebut dosen tidak mengikuti contoh dari abad ke-19 dari seorang naturalis Philip Gosse yang menghadapi kesulitan yang sama pada penghitungan fosil kuno, membela skala waktu dalam Alkitab dengan menyatakan bahwa pada awalnya Tuhan menciptakan segala sesuatu secara bersamaan. Termasuk fosil.

Dosen dapat dengan mudah menggunakan argumen yang sama dengan Gosse; dia dapat menyatakan bahwa pada awalnya Tuhan menciptakan galaksi seisinya dengan sinar cahaya yang panjang menbentang dari mereka ke bumi. sebaliknya, dia susah payah 'ilmiah'. ia menunjuk pada fakta bahwa dalam kosmologi modern kita mengasumsikan bahwa kecepatan cahaya selalu sama di masa lalu seperti sekarang, dan dengan demikian, katanya, kita semua salah. Dengan memilih berbagai pengukuran kecepatan cahaya yang dibuat selama beberapa tahun, dosen mengklaim bahwa kecepatan menurun sebesar 0,5 persen dalam 300 tahun terakhir. Dia kemudian melengkapi persamaan matematis untuk hasil ini dan dengan ekstrapolasi persamaan ini kembali 6000 tahun, sampai pada kesimpulan yang luar biasa bahwa kecepatan cahaya dalam 4000 SM 500 miliar kali lebih besar daripada sekarang!

Kepercayaan Agama dan Ilmu Kuno

Dalam pidatonya kepada Komisi Galileo Paus Yohanes Paulus II, telah mengatakan kepada kita bahwa Wahyu Ilahi bukan merupakan pengganti untuk ilmu pengetahuan, ia melanjutkan bahwa:

"hanya melalui studi yang rendah hati dan penuh perhatian Gereja belajar untuk memisahkan esensi iman dari sistem ilmiah tertentu."

Namun justru itulah Gereja-gereja Kristen kita telah gagal untuk melakukannya. Banyak calon gerejawan menganggap bahwa 'esensi dari iman' masih terjerat dengan jaringan ide kuno, dan bahwa banyak dari apa yang Gereja minta dari mereka untuk percaya tidak hanya tidak dapat disatukan dengan ilmu pengetahuan modern. 'Studi rendah hati dan penuh perhatian' apa pun yang mungkin terjadi di balik layar dalam organisasi rumit dan Komisi pada Doktrin, dan teolog atau ulama siapapun yang menulis di buku pembelajaran percaya secara pribadi, itu belum cukup berpengaruh pada apa yang sebenarnya terjadi di gereja sekarang ini.

Keindahan dan tradisi dari ritual dan upacara mereka merupakan hubungan penting dengan ibadah Kristen di masa lalu, dan membantu orang untuk mengikuti perintah yang diberikan oleh Yesus dalam Lukas 10.27: ' Kasihilah Tuhan Allahmu dengan segenap hatimu, dan dengan segenap jiwamu, dan dengan segenap kekuatan-Mu...', namun konten intelektual mereka tidak mungkin untuk membantu pria dan wanita terpelajar untuk menyelesaikan perintah dengan mengasihi Allah "... dengan segenap akal budimu'.

Kesulitannya adalah, tentu saja, untuk memastikan bahwa apa yang dikatakan dalam ritual dan upacara-upacara Gereja masuk akal seperti aslinya, tanpa merusak, tidak hanya hubungan dengan masa lalu, namun juga misteri penting yang selalu ada dalam inti dari ibadah. Tidak dibutuhkan terlalu banyak demistifikasi seperti untuk ekspresi yang lebih efektif kontemporer misteri tersebut. Tindakan ibadah mungkin sangat sedikit hubungannya dengan pikiran, namun pikiran tidak boleh tersinggung. Perlindungan satu-satunya untuk pikiran kritis adalah untuk melepaskan diri sendiri dari apa yang dikatakan, dan yang menghasilkan efek yang sama seperti melepaskan emosi dari bencana yang kita tonton selama berita di televisi. Semuanya menjadi tidak nyata dan, seberapa jauh Gereja peduli, maka ada bahaya bahwa kegagalan untuk 'percaya bahwa' (fides quae) akhirnya akan menjadi kegagalan untuk 'mempercayai' (fides qua).

Untuk melihat beberapa dari kesulitan-kesulitan yang meresahkan orang awam kita hanya perlu melihat banyak buku [13] yang telah ditulis, dan masih sedang ditulis, dalam upaya untuk menyajikan ajaran Gereja-gereja dengan cara yang lebih dapat diterima pikiran kontemporer dan untuk membujuk kita bahwa mereka dapat disatukan dengan sains modern. Beberapa buku-buku, yang sederhana, mulai meyakinkan kita bahwa doktrin kristen tidak harus bertentangan dengan ilmu pengetahuan modern jika saja kita siap, tidak seperti fundamentalis, untuk menafsirkan beberapa cerita Alkitab secara bebas. Ini berarti, sebagai contoh, bahwa dengan memperlakukan kisah penciptaan dalam Kejadian sebagai mitos instruktif kita bebas untuk percaya pada teori evolusi. Lagi, jika kita memiliki masalah dengan mukjizat karena kita sulit untuk percaya pada Tuhan yang mengintervensi dalam dunia fisik, maka buku-buku ini mengajak kita untuk mengingat bahwa keajaiban mungkin sifat mereka berutang kemunculan supranatural mereka baik untuk penerjemahan dari teks asli, atau kesalahpahaman fenomena alam yang wajar yang diharapkan oleh orang-orang dahulu. Misalnya, penampilan manna kepada bangsa Israel di padang pasir dapat dijelaskan dalam hal sekresi serangga (Trabutina mannipara); mujizat-mujizat penyembuhan dan mengusir setan-setan dapat diinterpretasikan dalam hal pyshcotherapy modern, dan sebagainya .... Ketika alasan yang lain gagal kita akan menganggap mukjizat sebagai alegori.

Mendorong kita untuk menafsirkan Alkitab secara bebas adalah awal yang baik, tetapi sebagian besar buku-buku ini menghindari pertanyaan yang sulit. Misalnya, kita diingatkan pada Paus Pius XII pada Humani Generis 1951, Gereja mengajarkan bahwa kita memiliki jiwa yang abadi, tetapi tidak menjelaskan kapan dan di mana jiwa tersebut memasuki cerita evolusi. Itu sama sulit bagi pria dan wanita di laboratorium untuk menjelaskan kisah kebangkitan tubuh Yesus dengan percaya ilmiah dalam intervensi supranatural dalam dunia fisik: mengapa, mereka mungkin bertanya, seharusnya hal itu tidak diperlakukan sebagai sebuah alegori, seperti yang keajaiban yang lain dalam Alkitab? Sejauh ilmu yang menyangkut keseluruhan ide kebangkitan tubuh lebih baik ditinggalkan, sekali dan untuk semua, di tempatnya, di jendela kaca patri abad pertengahan yang mengagumkan di Fairford dan Chartres, yang menggambarkan perjamuan terakhir.

Beberapa buku memberitahu kita bagaimana ilmu benar-benar mendukung doktrin-doktrin Gereja, dan bahkan dapat membuat mereka lebih mudah untuk percaya. Misalnya, genetika modern, sehingga mereka mengatakan, dapat membantu kita untuk menerima doktrin dosa asal dengan menafsirkannya sebagai warisan dari kecenderungan 'berdosa' dalam DNA kita. Sekali lagi, jika kita sulit untuk membayangkan Allah yang dapat memperhatikan jutaan manusia sekaligus, maka buku ini mengajak kita untuk mengingat bahwa teori relativitas memberitahu kita bahwa kita hidup dalam ruang-waktu, tidak dalam ruang dan waktu secara terpisah, dan hanya karena ada kemungkinan untuk berada pada satu titik tertentu dalam ruang di sejumlah titik berbeda dalam waktu, sehingga mungkin untuk hadir pada satu titik waktu tertentu di sejumlah titik yang berbeda dalam ruang! Orang yang bermaksud baik akan mengisi seluruh buku dengan contoh-contoh seperti ini.

Tesis umum dari buku ini adalah bahwa doktrin-doktrin Gereja lebih masuk akal jika mereka daerah dilihat dalam cara yang benar, dan tidak perlu ada konflik antara mereka dan ilmu pengetahuan kontemporer. yang juga mungkin begitu, diberi kebebasan cukup untuk menafsirkan Alkitab, pengetahuan yang cukup besar ilmu pengetahuan dan kemampuan untuk melakukan akrobat mental yang dituntut oleh beberapa argumen mereka. Namun demikian saya selalu gelisah tentang banyak argumen ini, mereka sepertinya saya kehilangan titik penting bahwa, dalam banyak kasus, itu adalah doktrin sendiri yang perlu diperbarui. Jika Gereja telah melakukan pekerjaan yang lebih baik dari 'disosiasi esensi iman' dari ilmu pengetahuan kuno tidak akan ada perlu untuk menulis buku-buku defensif. Seperti Yesus menunjukkan, ada risiko yang cukup besar dalam menuangkan anggur baru ke dalam botol-botol bekas. Apa yang benar-benar membutuhkan beberapa botol baru.

Meskipun selalu mungkin untuk memilih aspek-aspek tertentu dari ilmu pengetahuan kontemporer untuk mendukung doktrin-doktrin yang didirikan - misalnya, teori Ledakan Besar telah digunakan oleh beberapa teolog untuk menguatkan ide-ide mereka tentang penciptaan - yang tidak apa yang benar-benar dibutuhkan. Dalam banyak kasus doktrin-doktrin, karena mereka berdiri, tidak pantas mendukung, mereka perlu direvisi dalam terang ilmu pengetahuan modern atau, dalam beberapa kasus, untuk dilempar keluar. Tidak diragukan lagi doktrin-doktrin ini pada awalnya disepakati oleh gambaran tentang dunia yang telah lama menjadi kuno. Ini adalah gambaran sebagian besar didasarkan pada fisika dan kosmologi Aristoteles (abad 4 SM) yang kemudian elaborad ke Model Mediecal dijelaskan dalam § 2,1. di Surga gambar benar-benar terpisah dari bumi, divisi berada di orbit Bulan, hal-hal di Surga tidak hanya terbuat dari bahan yang berbeda dari yang di bumi, namun mereka mematuhi hukum-hukum fisik yang berbeda. Manusia dan Bumi adalah pusat seluruh skema hal; Surga berada di atas kepalanya dan neraka adalah di bawah kakinya. Setiap detail dari apa Manusia juga dan berpikir erat diawasi oleh Allah dan para malaikat-Nya.

Terlalu banyak dari apa yang kita masih mendengar di Gereja-gereja Kristen, dan terlalu banyak dari apa yang mereka meminta kita untuk percaya - pasti terlalu banyak dari apa yang mereka minta kita untuk mengatakan apa yang kita yakini - berakar di foto lama. Contoh yang paling jelas adalah konsep Intervensi Ilahi di dunia, tampaknya oleh sihir, sebuah konsep yang masuk akal pada saat sebagian fenomena alam, bahkan pelangi, tidak dapat dijelaskan oleh ilmu waktu. Selain itu tidak ada alasan pada masa itu untuk berasumsi bahwa Tuhan akan dibatasi oleh hukum alam duniawi, karena alasan yang sangat baik bahwa segala sesuatu di luar orbit Bulan itu diyakini secara harfiah 'super-alami'. Dalam konteks seperti itu adalah tidak mengherankan bahwa misteri harus ditafsirkan sebagai sihir, esensi dari sihir adalah bahwa suatu tindakan yang tampaknya dibawa oleh sifat menarik dan bukan oleh pemahaman itu. Artinya, tentu saja, apa yang kita temukan dalam kisah-kisah keajaiban dalam Alkitab di mana air ajaib berubah menjadi anggur dan, sekali lagi, dalam doktrin-doktrin yang memanggil suatu keyakinan dalam peristiwa magis seperti kelahiran perawan dan kebangkitan tubuh - doktrin yang orang masih diharapkan untuk memberikan persetujuan publik ketika mereka melafalkan pengakuan iman Gereja-gereja Kristen Mayor kita. Cukup jelas seluruh gagasan intervensi supranatural dalam dunia fisik, yang meliputi penyajian tradisional dari pesan Kristen, milik dunia yang kuno - yang putus asa melihat dan bertentangan dengan dunia - pandangan ilmu pengetahuan modern.

Contoh lain dari sebuah konsep yang sangat dipengaruhi oleh kosmografi kuno adalah gagasan dari 'suci' sebagai sesuatu yang terletak di luar Bumi. Dalam Model abad pertengahan, Allah dan Surga dipandang sebagai tegas luar alam dan supranatural sebagai dasarnya, dan itu adalah ide yang warna banyak dari apa Gereja Kristen masih memberitahu kita tentang sifat Allah dan jiwa. Konsep tentang Surga dan Neraka fisik dihuni oleh malaikat, setan dan hantu yang meninggal, dipasang baik saya ke kosmografi awal dan, meskipun mungkin tidak lagi dipercaya oleh siapa saja, terus untuk membentuk latar belakang untuk gambar kita jiwa dan untuk ekspresi seperti 'Roh Kudus'.

Diakui Gereja-gereja utama kita Barat telah mengambil beberapa kepentingan dalam perubahan besar yang ilmu pengetahuan modern telah dibuat untuk pandangan kita tentang dunia dan khususnya dalam apa yang telah mengatakan tentang evolusi dan kosmologi, tetapi mereka tidak benar-benar diambil perspektif baru ilmu pengetahuan (§ 3.7) cukup untuk jantung. Apapun ulama kita mungkin percaya secara pribadi, ekspresi publik mereka dari iman Kristen masih disajikan, sampai batas yang signifikan, dalam hal suatu kosmologi kuno yang telah diambil alih oleh penjelasan terkira lebih kuat dari dunia, evolusi epik. Dalam perbandingan dengan visi baru dan megah dari alam semesta di mana galaksi coutless telah berevolusi melalui aeon waktu dan di mana mungkin ada miliaran dunia dihuni lainnya, banyak dari apa Gereja Kristen meminta kita untuk percaya penting sebagai 'iman nya 'terlihat menjadi berpusat terlalu dekat pada Manusia dan Bumi. Hal ini terlalu antropomorfik dan jelas dirumuskan pada waktu ketika orang mengambil begitu saja bahwa Manusia dan Bumi itu unik, karena itu benar-benar lebih cocok untuk Model Abad Pertengahan bahwa kosmologi modern. Ilmu sering dikritik karena terlalu literal dan manusiawi dunia dengan membayangkan terlalu banyak sebagai mesin; agama yang sama dapat juga dikritik karena terlalu literal dan untuk memanusiakan Tuhan dengan terlalu banyak membayangkan-Nya sebagai pribadi. Kedua ide, 'Tuhan sebagai Pengusaha' dan 'Dunia sebagai Mesin', milik tahap awal, sederhana, dalam sejarah pemikiran dan kini telah disusul oleh perkembangan ide-ide yang lebih abstrak.

Agama dan ilmu yang keluar dari langkah. Dalam periode kemajuan ilmiah yang luar biasa cepat, Churces Kristen telah terlalu lambat untuk memisahkan pemikiran penting faithfrom mereka, khususnya pemikiran ilmiah dan bahasa dari usia sebelumnya, ini telah berkontribusi dan erosi iman dan merupakan salah satu dari banyak faktor-faktor yang telah mempercepat pembusukan agama formal dalam masyarakat Barat. Pertumbuhan utama dari kekristenan sekarang mengambil tempat di 'berkembang' negara. Apakah ini, mungkin karena mereka lebih dekat dengan budaya pra-ilmiah, dan begitu menemukan doktrin-doktrin yang lebih mudah untuk menerima?

4.6 Kepercayaan Agama dan Ilmu Kontemporer.

Dalam pidatonya Paus Johanes Paulus II bahwa kekuatan telah pergi untuk memisahkan hal penting tentang iman mereka dari sistem ilmiah tertentu' hanya setengah negatif dari apa yang seharusnya dilakukan Gereja tentang hubungan mereka dengan ilmu pengetahuan , mereka juga harus mengambil minat lebih positif dalam ilmu contemporer. Mengapa mereka melakukan ini?

Ini selalu diakui bahwa keajaiban alam menginspirasikan kepercayaan agama, dan membuka rahasia ilmu pengetahuan modern tanpa terkecuali. Meskipun praktek penelitian ilmiah sehari-hari sebagai profesi, dengan penekanan pada objektivitas, percobaan dan pemahaman yang tepat, mungkin dapat membuat orang memusuhi ide-ide keagamaan, itu sangat berbeda ketika kita datang untuk melihat beberapa hasil penelitian itu. Misalnya gambar tentang alam semesta (§ 2.18) tentu mengilhami rasa ingin tahu, kagum dan rendah hati, perspektif yang mungkin cenderung hilang dalam dunia religius. Sekali lagi, ilmu alam/fisika modern membawa kita berhadapan dengan misteri (§ 3.11) yang dilihat dari buku-buku kontemporer (16), membangkitkan rasa kesadaran yang tinggi. Memang misteri fisika modern bagi sebagian orang telah terbukti pencerahan. Jelas lebih pada keadaan spiritual yang kuat di mana ilmu pengetahuan modern dan agama punya keterkaitan lebih dari yang apa kita sadari, tetapi bahwa keadaan umumnya adalah tidak pada batas luarnya, apa yang kebanyakan orang lihat, dan hanya dapat dicapai dengan menembus beberapa cara ke arah isi/intinya.

Banyak orang serius, dalam upaya mereka untuk meyakinkan orang lain bahwa ilmu pengetahuan dapat menginspirasi keyakinan agama, arahkan ke 'misteri' di sekitar ilmu pengetahuan, seperti persepsi ekstra-sensoris dan parapsikologi dan berpendapat bahwa mereka adalah bukti dari dunia gaib. Dalam melakukannya, mereka juga mungkin mengacaukan antara masalah dengan misteri. Apakah fenomena ini masalah sulit atau misteri asli yang tetap menjadi bagian prasangkah sampai mereka telah menyelidiki lebih teliti oleh penelitian ilmiah. Tidak hanya orang-orang ini yang salah mengerti tentang sifat ilmu ortodoks, tetapi mereka tampaknya tidak menyadari bahwa karena mereka berkecimpung belum matang dalam ilmu pengetahuan, mereka cenderung melakukan berbahaya daripada yang baik dengan mengucilkan banyak ilmuwan. Untuk memastikan sains dan agama tidak bertemu di dijelaskan, tetapi, seperti telah kita lihat, ada banyak misteri awal dapat ditetapkan dan pusat ilmu pengetahuan ortodoks tanpa mencari di sekitar mereka.

Serta menjadi terinspirasi oleh ilmu pengetahuan, terlihat jelas bahwa sebuah agama yang bertujuan untuk berbuat baik di dunia praktis yang modern harus menggunakan ilmu. Jika kita ingin 'mengasihi sesama kita seperti diri sendiri', maka banyak masalah yang hadir dalam kehidupan kita setiap hari, bukan hanya niat baik, tetapi membutuhkan ilmu pengetahuan yang baik juga (§ 3.2). Kita telah membahas bagaimana untuk berbuat lebih baik menggunakan ilmu pengetahuan praktis (§ 3.2), dan kita telah melihat bagaimana ide-ide (§ 3.6), perspektif (§ 3.7) dan nilai-nilai (§ 3.8) diperlukan untuk tindakan yang mencerahkan di saat ini, namun ketika negara sekuler telah mengambil alih banyak fungsi sosial yang asli Gereja-gereja, seperti pendidikan dan kesehatan, apa yang kita butuhkan dari organisasi agama-agama adalah sistem keyakinan yang cerah yang memenuhi instuisi agama dan pada saat yang sama, tidak bertentangan dengan pengetahuan kita. Jadi begitu jelas bahwa ilmu pengetahuan adalah penting untuk pembentukan keyakinan yang cerah karena tindakan yang cerah pula.

Iman, menurut St Agustinus pada 1500 tahun yang lalu mengatakan kepada kita bahwa untuk menerangi pemahaman tentang dunia diperoleh dengan alasan dan bukan hanya menebak kebenaran - 'kredo ut intellegam' bukan 'kredo Quia absordum', atau dengan kata lain, iman tidak percaya pada ketidakbenaran yang anda tahu '. Apa yang Gereja taksirkan adalah pemahaman yang luas tentang dunia diperoleh dengan alasan bisa mencerahkan iman mereka.

Jika kita menghargai bagaimana dan mengapa ilmu pengetahuan bisa mencerahkan keyakinan agama, pertama-tama kita harus menyadari bahwa di hati, ilmu pengetahuan dan agama keduanya mencoba menafsirkan sifat dari dunia yang sama, dan karena itu keduanya pada akhirnya terkait dengan misteri yang melampaui pemahaman kita. Kedua, kita harus menyadari bahwa dunia ilmu pengetahuan dan agama berusaha untuk memahami yang tidak dijangkau oleh manusia dan agama selalu mengatakannya kepada kita serta ilmu pengetahuan modern menegaskannya (lihat § 3.4) - itu adalah dunia yang tidak dapat sepenuhnya dipahami secara terbatas dalam hal keprihatinan langsung yang praktis. Hal ini adalah benar bahwa agama itu sebagai ilmu pengetahuan, dan kita dengan mudah melupakan fakta bahwa kita terlalu sibuk dengan aplikasi praktis salah satunya saja.

Lihat, misalnya pengaruh agama terlalu besar pada minat dalam praktek politik. Pada tahun 1978 dosennya Edward Norman (14) mengkritik pengaruh minat yang kuat dalam politik adalah memiliki kepercayaan pada banyak orang dalam Gereja, ia menyebutnya 'politisasi' dari Kekristenan. Banyak orang Kristen, begitu katanya, mengidentifikasi penting dari iman mereka dengan preferensi politik mereka, dan menentukan nilai-nilai agama mereka sesuai dengan 'kategori dan referensi yang diberikan oleh moralisme kompulsif budaya kontemporer'. Mereka melihat konsep-konsep seperti 'kesetaraan demokratis, pluralisme , Hak Asasi Manusia individu, kebebasan untuk memilih nilai-nilai, dan sebagainya, sebagai ekspresi dasar dari kekristenan, aplikasi modern dari ajaran moral Kristus'. Dalam pandangan Norman ini politisasi Gereja Kristen adalah gejala kerusakan sebagai agama sejati, dalam keasyikan mereka sebagai orang Kristen dengan aksi sosial dan moral kontemporer cenderung melupakan fitur yang paling penting dari iman mereka, yang adalah bahwa ia menawarkan dunianya visi tersendiri tentang arti dan tujuan hidup melampaui setiap preferensi politik.

Sebuah kritik analog dapat dibuat dari sikap masyarakat kita yang nilai-nilai ilmu pengetahuan hampir seluruhnya untuk aplikasi praktis nya - suatu sikap yang mendalam § 3.1 Saya telah disebut Cargo Cult. Hanya sebagai keasyikan berlebihan dengan aplikasi moral dan sosial dapat menyebabkan kerusakan pada jantung agama, sehingga suatu keasyikan berlebihan dengan aplikasi praktis menyebabkan kerusakan di jantung ilmu pengetahuan. Seperti yang kita dicatat dalam § 3,3 fisika modern telah menunjukkan kepada kita bahwa, dunia ini begitu aneh dan begitu asing dengan gagasan klasik kita tentang alam, yang tidak dapat dieksplorasi secara efektif dalam konteks yang sempit dari aplikasi praktis, di mana kebetulan kita tertarik pada suatu saat tertentu. Kegagalan untuk memahami sejauh mana alam harus dipelajari untuk 'kepentingan sendiri' dan tidak untuk utilitasnya (§ 3.4), pasti akan menggeser kemajuan ilmu pengetahuan, jika ilmu pengetahuan tidak dipahami, itu akan membusuk dan kita akan kehilangan wawasan ke alam yang melampaui kepedulian kita dengan kegunaannya untuk kita.

Ketiga, jika kita menghargai bahwa ilmu pengetahuan bisa mencerahkan keyakinan, kita harus mengakui bahwa penting untuk menjaga hubungan erat antara keyakinan dan pengetahuan, dan itu sangat penting untuk dilakukannya di saat sekarang karena pengetahuan sekarang berubah begitu cepat . Fungsi utama ilmu pengetahuan, seperti yang kita mencatat dalam § 3.6, adalah untuk membuat kita tetap berhubungan dengan realitas dan terus-menerus mengingatkan kita tentang bagaimana dunia sebenarnya, Ketika keyakinan agama kehilangan kontak dengan realitas, mereka akan cenderung beralih dan menggambarkan tentang dunia yang tidak lebih dari cermin diri kita sendiri, dan seperti gambar yang kita lihat dalam § 3,6, berpotensi berbahaya. Jika sistem keyakinan agama kita adalah untuk membentuk bagian dari pandangan dunia yang koheren, seperti yang terjadi dalam Model Abad Pertengahan, harus melihat keluar tentang sains kontemporer yang mengatakan kepada kita tentang dunia di sekitar kita.

Keempat, ada seorang teolog mengatakan, Kekristenan bukanlah 'pencarian manusia bagi Allah', tetapi 'pencarian Tuhan untuk Manusia ", maka itu tugas yang jelas dari Gereja adalah untuk membuat pesan kepada pria dan wanita ke jalan yang benar, menarik dan bisa dipahami. Itu tentu menyiratkan bahwa yang penting dari iman (apa pun mereka) harus disampaikan dalam mengajar yang tidak hanya berhububungan dengan ilmu pengetahuan kontemporer, namun membuat hubungan yang erat. Alkitab bermanfaat dalam ilmu pengetahuan kontemporer dan model di abad Pertengahan (2.1), dan tidak ada alasan mengapa Gereja modern tidak harus melakukan hal yang sama. Baik Alkitab dan model abad pertengahan adalah sangat efektif dalam kehidupan seharian mereka. Mengabaikan konten ilmiah mereka adalah sesuatu konyol dalam konteks sejarah mereka, mereka tidak bertentangan dengan apa yang kemudian diketahui tentang dunia. Begitu kita mulai untuk mengobati keyakinan sebelumnya sebagai sesuatu yang konyol, kita berbuat baik pada mereka dengan cara menyentuh keyakinan kita saat ini sebagai dogma bagi siapapun yang melakukannya untuk masa depan.

Apa yang menertawakan adalah meminta orang-orang berpendidikan untuk membenarkan sesuatu yang beralasan secara jelas pada ilmu pengetahuan kuno dan itulah yang gereja-gereja kita masih hening. Dalam setiap zaman, keyakinan lama serta mode ekspresi, perlu dikaji ulang dalam kecerahan pengetahuan kontemporer. Tidaklah cukup meskipun kadang-kadang dapat membantu - untuk memodernisasi bahasa dari buku doa dan Alkitab dengan mengambil keluar oleh dikau, atau untuk memuat khotbah dengan jargon ilmiah, sementara mereka mengajar sebenarnya tetap tidak sesuai dengan apa yang kita ketahui sekarang tentang dunia. Jika Gereja adalah untuk memastikan bahwa pesan yang tetap menarik dan dimengerti, maka harus menjaga keseimbangan dan ketajaman pada ilmu pengetahuan modern. Ini bukan argumen, saya menambahkan bahwa, agama harus menikah dengan roh zaman ini, seperti komentar Mascall (15), itu dapat menyebabkan janda di akhirat. Ini hanyalah sebuah argumen bahwa agama dan perkembangan jaman harus teman baik.

Sebagai contoh modernisasi media agama tetapi tidak ada pesanan, itu selalu menyerang saya terutama yang tidak masuk akal, jika tidak jujur, itu penginjil modern, terutama fundamentalis di Amerika Serikat, harus membuat penggunaan seluruh persenjataan lengkap dengan teknologi komunikasi (televisi, elektronik musik, dll) untuk perabot rumah ke jutaan pesan yang lebih sering daripada tidak memusuhi ilmu di mana teknologi itu sendiri didasarkan!

Gereja, sebagai bagian dari masyarakat (Bab 3) harus mencoba untuk memahami apa yang menjadi jantung ilmu pengetahuan. Kecuali ia belajar untuk menghargai ide-ide ilmu pengetahuan, dan tidak diaplikasikan, maka akan gagal untuk menyadari bahwa ilmu pengetahuan telah banyak untuk memberitahu kita, tidak hanya tentang tindakan yang mencerahkan, tetapi juga tentang keyakinan mencerahkan.

4.7 Pencerahan Keyakinan.

Jika saat ini, kita bertanya kepada teolog pada abad pertengahan yang menyusun sintesis ilmu pengetahuan dan agama (§ 2.1) untuk melakukan pekerjaan yang sama lagi, apa cerah, jika ada, ilmu pengetahuan modern akan mengarahkan pada upaya mereka untuk merumuskan iman Kristen? Untuk mulai dengan kesimpulan mereka tentang sifat Allah? (Anda miliki, dengan cara apa?, hanya untuk melirik jumlah Theologica dari St Thomas Aquinas untuk melihat bahwa seorang teolog abad pertengahan yang membutuhkan sangat sedikit bukti untuk memberitahu dunia tentang sifat Allah!) Untuk melihat sains kontemporer, dan terutama pada kosmologi kontemporer, hal pertama kita akan melihat teolog bahwa dalam model kosmos modern tidak ada tempat bagi ide-ide abad pertengahan mereka dari pribadi Allah di Surga yang terpisah dan pribadi iblis dalam neraka, dan bahwa dalam pandangan dunia materialisme ilmiah tidak ada simpati sama sekali untuk ide-ide abad pertengahan tentang supranatural. Untuk membuat sebuah sintesis yang memuaskan antara ilmu pengetahuan dan agama, mereka akan dipaksa, saya sarankan untuk merefleksikan citra lama mereka tentang dewa yang 'di luar sana' yang dalam domain supranatural yang terpisah, menjadi gambar baru dari dewa yang 'di sini 'dalam domain alam.

Seperti yang telah kita catat, doktrin-doktrin Gereja Cristian, seperti sebagian besar agama, terkait dengan ide2 dari supernatural yang terbentuk dalam usia pra-ilmiah, dan diberi gambaran ekspresi yang kuat oleh kosmologi di mana ada yang memotong pembagian antara Surga dan Bumi pada orbit Bulan (§ 2.1). Ini pecahan gambar yang bagus, seperti yang kita lihat dalam [§ 2.2], oleh kemajuan ilmu pengetahuan. Secara khusus karya Newton di abad ke 17 sebagian dibinasakan oleh gagasan kosmologis kuno dari sebuah domain supernatural yang terpisah dan berbeda secara radikal dengan menunjukkan bahwa hukum-hukum gerak adalah sama dengan benda-benda angkasa karena mereka adalah benda-benda di Bumi. Jerami akhir disumbangkan oleh karya Fraunhofer dan Kirchoff pada abad ke-19 yang menunjukkan bahwa zat kimia yang sama (natrium, besi, dll) dapat ditemukan di benda angkasa (The Sun) seperti di Bumi.

Dalam 300 tahun terakhir dukungan untuk ide-ide awal ia tentang supernatural telah lebih lemah oleh kemajuan ilmu fisika yang mengherankan dalam memahami dan mengendalikan alam, sampai pada zaman kita, mayoritas ilmuwan, jadi perkiraan saya, tidak memiliki keinginan untuk gambaran dan penjelasan yang melibatkan supernatural. Untuk lebih tepat mereka tidak ada yang dikatakan, di luar yang mereka tidak sukai, tentang ide-ide supernatural yang tidak pernah bisa diuji oleh pengamatan, tetapi mereka tegas menolak percobaan untuk menjelaskan peristiwa-peristiwa aktual dengan proses yang kelihatan bertentangan dengan kerja keras pengetahuan kita secara hati-hati yang diperoleh hukum alam, atau dengan kata lain, dengan penjelasan yang mereka percaya untuk menjadi countra-alami. Sebagaimana telah kita lihat dalam bab 3 ada begitu banyak hal yang amat sangat misterius dan mengagumkan di dunia 'nyata' untuk banyak orang, mungkin untuk sebagian besar ahli ilmu pengetahuan, tampaknya tidak perlu memanggil supernatural, alam ini cukup indah . Teolog harus benar-benar mencoba untuk meyakinkan mereka bahwa kepercayaan dalam campur tangan supernatural itu adalah salah satu yang 'penting dari Iman;, atau itu adalah sesuatu yang tersisa dari abad pertengahan ketika orang-orang, bahkan orang-orang yang terdidik, percaya pada sihir? Mungkin, bagi mereka yang berpikiran kritis, ilmu pengetahuan jalan lebih mudah menuju Tuhan ketimbang teologi.

Ada sedikit yang meragukan dari para ilmuwan yang enggan menerima gagasan adikodrati yang akan menjadi salah satu kendala utama teolog kita dalam menghadapi usaha mereka untuk menghasilkan sebuah sintesis baru dari agama dan ilmu pengetahuan. Alkitab mengambil ide dari dunia supernatural terpisah untuk diberikan, dan begitu banyak ajaran Kristen, seperti inkarnasi tentang kebangkitan, penebusan dan kekekalan jiwa; untuk memastikan, banyak orang telah menafsirkan mereka dalam hal alami ', tapi itu bukan bagaimana pengunjung gereja terdahulu mendengar pernyataan mereka.

Banyak orang akan, tentu saja, protes bahwa Alkitab dan doktrin-doktrin utama Gereja tidak dapat dipisahkan tanpa konten asli supernatural mereka merampok misteri mereka dan otoritas mereka, dengan kata lain, kekudusan dan kebenaran. Dalam cahaya ilmu pengetahuan modern bahwa argumen, saya sarankan, patut dipertanyakan. Pada abad sekarang exsplorasi sebuah ilmu pengetahuan modern telah menunjukkan bahwa dunia alami adalah jauh lebih luas dan indah daripada siapa pun, biarpun berbakat, tidak pernah bisa membayangkan untuk menjadi sebuah domain supernatural. Selanjutnya, fisika modern telah menunjukkan kepada kita, dalam contoh yang nyata bahwa ketika kita menembus lebih jauh dan lebih lanjut ke inti atau materi gambar kita tentang alam menjadi semakin abstrak dan misterius; begitu misterius dalam kenyataan bahwa, seperti yang akan segera kita lihat, physicsists telah mengharuskan menerima bahwa ketidakpastian, metafora dan paradoks yang tak terhindarkan dari semua fitur yang tampak oleh kita untuk menafsirkan misteri ini.

Dalam perspektif baru ini tampaknya tidak ada alasan mengapa kita harus meneruskan mengidentifikasi transendental dengan supernatural, itu juga tidak jelas mengapa doktrin Chucrh yang hilang lebih dibutuhan dari pada kekudusan atau misteri dengan menghapus domain dari supernatural yang kuno untuk mengambil tempat mereka di alam bersama misteri yang dihadapi oleh ilmu pengetahuan. Pasti mereka akan mendapatkan kredibilitas, dan akan ada keuntungan positif bahwa gagasan 'yang suci; tidak lagi diasingkan di alam luar, seperti di Model Abad Pertengahan, tapi akan dibawa kembali ke Bumi di mana ia dapat berbuat lebih baik. Ini juga akan mendorong kita untuk dasar ide kita tentang Tuhan lebih pada apa yang telah kita temukan tentang dunia dan kurang pada apa yang kita tidak tahu. Orang Cina tidak pernah mengidentifikasi kesucian dengan supernatural karena, dalam pemikiran Cina, tidak pernah ada apa pun di luar alam. Mungkin kita bisa mencapai keadaan bahagia ketika 'Agama dan Occults' tidak lagi digunakan sebagai klasifikasi tunggal seperti di banyak toko buku terutama di Amerika.

Dalam menjawab protes bahwa otoritas ajaran Kristen pada dasarnya tergantung pada ide-ide supernatural, banyak pemikir modern Kristen kita berpendapat bahwa itu tidak perlu. Untuk mengambil tetapi sangat sedikit, Tillich [17] telah menunjukkan kepada kita bagaimana gambar Allah sebagai 'ground ou Menjadi'; Feuerbach [28 [dan Robinson [13] telah menunjukkan kepada kita bagaimana untuk mempertahankan ide-ide dari Allah pribadi dan keilahian Kristus tanpa mendukung apa yang dikatakan Robinson tentang 'supernaturalisme'. Juga harus perlu diingat adalah bahwa otoritas Alkitab, yang secara asli diartikan secara luas dalam ‘paham supernaturalis’ karena supernatural berada dalam bagian integral dari sudut pandang dunia dihari itu, telah menurun di zaman modern karena (kecuali untuk fundamaentalists) di modern pandangan dunia bahwa domain supernatural telah terus menerus ada.

Namun akan selalu ada orang yang bersikeras bahwa doktrin-doktrin kekristenan harus didukung oleh otoritas supernatural, dan bahwa itu adalah adanya otoritas eksternal ke alam yang merupakan perbedaan mendasar antara agama dan humanisme. Dalam hal bahwa titik penting, sejauh hubungan antara sains dan agama yang bersangkutan, adalah bahwa setiap konsep supernatural yang digunakan tidak harus melibatkan, dalam cara apapun, kontra-alami. Jika dalam reformulasi mereka doktrin Kristen abad pertengahan teolog kita merasa dipaksa untuk menggunakan kata 'supernatural' dan masih menjaga hubungan baik dengan ilmu pengetahuan, maka mereka hanya dapat menggunakannya sebagai sinonim untuk misteri. Otoritas doktrin Kristen tidak dapat diartikan pada setiap upaya khusus untuk menafsirkan misteri sifat Allah, tidak dapat diartikan pada setiap interpretasi spesifik Alam oleh ilmu pengetahuan. Semua upaya tersebut hanya dapat hipotesis kerja dan, sebagaimana akan saya tekan kemudian, mau tidak mau dibatasi oleh apa yang diketahui pada saat mereka dibuat. Pada waktunya mereka menjadi bagian yang kuno dan akhirnya konflik dengan ilmu pengetahuan kontemporer.

Kepastian dimana orang yang mencari agama tidak pernah bisa tenang di pasir pergeseran spekulasi metafisik, akhirnya satu-satunya otoritas yang aman untuk mengajar agama, seperti ide-ide ilmu pengetahuan, adalah pengalaman, bukan argumen, bahwa mereka adalah benar. Dalam merumuskan doktrin pusat dan khas tentang keilahian Kristus theologians mereka Abad Pertengahan kita harus berhati-hati bahwa ia bersandar pada bukti sejarah kehidupan-Nya, pada bukti bahwa ajaran-ajaran-Nya bekerja dalam praktek dan pada kehidupan selanjutnya dari Gereja Kristen. Jika mereka meminjam ide dari ilmu pengetahuan kontemporer mereka harus menggunakannya untuk penerangan dan bukan sebagai dasar.

Dalam membujuk Gereja untuk 'memisahkan sifat-sifat dasar iman' secara penuh dari konsep kuno dari sebuah domain supernatural yang terpisah dan mengasosiasikan mereka dengan konsep kontemporer dari dunia alam akan, tidak diragukan lagi, akan sangat sulit untuk dilakukan dalam praktek, dan dalam hal apapun pasti akan lambat, yang merupakan fitur umum dari perdebatan bahwa salah satu pertemuan yang pendapatnya secara tegas diselenggarakan pada subyek tentang apa fakta-fakta yang paling sedikit! Namun demikian itu adalah arah di mana Gereja-gereja Kristen utama kita harus bergerak lebih cepat jika mereka ingin menghapus sumber ketidakpercayaan yang kuat di zaman yang semakin diliputi oleh ilmu pengetahuan, telah terasing banyak orang, terutama mereka yang kita sebut berpendidikan, dan akan pasti membahayakan masa depan Gereja-Gereja itu sendiri.

Ada pengertian lain dari ilmu pengetahuan modern, terlepas dari yang suka supernatural, yang akan menarik teolog abad pertengahan kita. Sebagai salah satu contoh yang sudah kuno, astronot kita telah menunjukkan kepada kita gambar-gambar yang tak terlupakan dari apa yang tampak seperti Bumi dari Bulan, dan ini dewa-mata melihat tidak hanya mengubah beberapa astronot ke pengkhotbah keliling, namun telah dibawa pulang untuk orang banyak kenyataan bahwa kita semua hidup di satu planet kecil dan bahwa itu adalah tugas kita, sebagai Kitab Kejadian mengatakan kepada kita, untuk melihat setelah itu. Tetapi seperti yang dicetak biru, 'Jadilah berbuah dan berkembang biak, cucu dan memenuhi bumi, dan menaklukkannya: dan menguasainya ... setiap makhluk hidup yang pindah di bumi.' Tidak lama bener-benar tepat. Ilmu pengetahuan modern ekologi memberitahu kita dengan tegas, bahwa kita manusia, seperti segala sesuatu yang lain, tergantung pada kesehatan dan kesuburan lingkungan kita untuk dukungan kita, dan kita, sehingga untuk berbicara, merupakan bagian integral dari alam; untuk menjadi pengurus yang baik dari Bumi oleh karena itu kita harus meniru sikap memelihara dan kerjasama untuk 'menguasai' alam. Perhatian modern yang tersebar luas untuk melindungi lingkungan adalah ekspresi benci akan tingginya kesadaran yang sebagian besar seharusnya ditingkatkan untuk ilmu pengetahuan-tentang saling ketergantungan antara makhluk hidup, dan kebutuhan untuk mengambil pandangan yang lebih 'organik' dan 'global' hubungan kita dengan alam .

Sebuah kesadaran akan kesatuan alam jauh dari baru. Memang ini lucu untuk dicatat bahwa, dalam pembahasannya tentang sejarah ide-ide terkenal, Arthur Lovejoy [19] daftar sebagai salah satu ide yang menggoda para filsuf sangat rentan. Dia menunjukkan bahwa untuk mengatakan bahwa 'Semua adalah Satu' menimbulkan suasana menyenangkan di mana kita merasakan kebebasan dan menyambut bantuan dari keterbatasan individualitas, dan bahwa 'untuk mengakui bahwa hal-hal yang kita sampai sekarang tetap terpisah dalam pikiran kita beberapa cara hal yang sama ... .... biasanya sebuah pengalaman menyenangkan bagi manusia '. Saat ini kita dapat menyerah pada godaan keyakinan tanpa merasakan perasaan bersalah karena pengakuan tentang saling ketergantungan antara makhluk hidup tidak lagi pada belas kasihan suasana hati atau mode dari philosofhy, bisa ditunjukkan secara detail oleh ahli ekologi. Agama barat kita sehingga wawasan ini dapat datang kembali dengan berkat ilmu pengetahuan, itu adalah seorang teman lama yang, pada jaman dulu, iman mereka dijelaskan dengan apa yang dikatakan oleh Thomas Goldstein [20]:

“gagasan abad pertengahan indah ordo mundi, iman dalam urutan universal, perasaan religius bagi kesatuan akhir dari kehidupan”

Sebagai contoh lain tentang bagaimana ilmu pengetahuan kontemporer dapat menerangi keyakinan, kita lihat di Bab 2 dan 3 bahwa fisikawan modern kita memiliki beberapa hal menarik tentang keterbatasan pengetahuan, dan banyak dari apa yang mereka katakan sangat penting tentang hubungan antara pemikiran ilmiah dan agama yang sebagian besar berkaitan dengan keterbatasan. Pengamatan tentang perilaku materi pada skala atom telah menyatakan dengan jelas bahwa gambar ilmiah kita tentang dunia ini keliru, diyakini sebagai ilmu klasik, gambaran tentang apa hal-hal yang "seperti dalam diri mereka sendiri", tetapi adalah gambaran dari pengalaman kita tentang hubungan dan peristiwa; itu adalah metafora. Semua upaya kita untuk menggambarkan dunia, dari elektron ke Trinitas, hanya metafora yang berguna dan harus dibuang ketika mereka tidak lagi berguna. Kita hanya bisa menggambarkan hal yang tidak diketahui dalam hal yang dikenal dan begitu, batasan pengetahuan harus diperbesar, metafora kita harus berubah.

Fisikawan juga memaparkan hal mengenai pengetahuan kita tentang kepastian dunia. Dalam dunia atom kita telah dipaksa untuk bertukar probabilitas dengan kepastian, dan untuk mengakui bahwa dalam menjawab banyak pertanyaan kita tentang dunia misterius cara terbaik yang dapat kita harapkan adalah hipotesis kerja yang memuaskan. Sekali lagi harus diakui dan ini sulit bagi banyak orang untuk menerima bahwa semua penafsiran kita mengenai dunia tidak sepele, religius dan ilmiah, lebih atau kurang pasti, mereka menggunakan hipotesis, dan seperti metafora harus dibuang ketika mereka tidak lagi berguna. Dalam kata-kata Aldous Huxely.

‘salah satu penemuan besar waktu modern adalah hipotesis kerja, yang menggantikan ide dogma atau doktrin’

Ilmuwan telah belajar, seperti Descartes, bahwa tidak banyak hal di dunia ini yang bisa kita yakini, sebagian besar tidak masuk akal yang menduga kebenaran tentang dunia gaib.

Kedua ide tentang keterbatasan pengetahuan dapat membantu kita untuk meningkatkan hubungan antara sains dan agama. Untuk mengekspos sifat metaforis dan hipotetis pengetahuan ilmiah yang melemahkan gagasan bahwa satu-satunya cara yang valid terkait dengan dunia adalah melalui pengetahuan obyektif, dan dengan demikian untuk membuat lebih banyak ruang untuk cara lain untuk 'mengetahui'. Sebagai contoh, untuk mengakui bahwa gambaran kita tentang dunia adalah hasil tentang bagaimana hal-hal bertindak dan bukan 'seperti yang difikirkan dari dalam diri ' mereka, membuat lebih banyak ruang untuk pernyataan akrab dari pengalaman religius bahwa Allah bertindak di dunia dengan kepercayaannya. Mereka juga memperingatkan kepada ilmuwan bahwa mereka mungkin harus mengikuti saran yang diberikan oleh Hamlet ketika Horatio menemukan Roh 'aneh ajaib'. Hamlet berkata:

‘dan oleh karena itu sebagai orang asing memberikan sambutan. Ada banyak hal di surga dan bumi, Horatio, daripada bermimpi dalam filsafat Anda’

Di sisi lain wawasan fisika juga merupakan peringatan kepada para teolog bahwa spekulasi mereka yang rumit tentang sifat Allah, misalnya doktrin Trinitas, tidak lebih dari hipotesis kerja dan berguna hanya sebagai 'pekerjaan' lama mereka, atau dengan kata lain, selama mereka mewakili dan menerangi pengalaman kita tentang Allah

Seperti yang kita ketahui, ini 'baru' ide tentang keterbatasan pengetahuan sebenarnya 'lama' dalam arti bahwa kita dapat menemukan mereka dalam filsafat klasik, tetapi mereka 'baru' dalam arti penting bahwa hanya di abad ini bahwa para ilmuwan telah menunjukkan mereka untuk menjadi, bukan hanya menarik spekulasi metafisis, tetapi ide-ide yang benar-benar bekerja dalam apa yang kita menyebutnya 'dunia nyata'. Selanjutnya ide-ide yang tidak asing bagi pemikiran keagamaan seperti banyak orang bayangkan. Seperti John Habgood, dalam Arcbishop York menulis:

‘Untuk mengakui relativitas semua formulasi manusia adalah cara yang paling mendalam mengakui otoritas tertinggi dari Allah’

Pelajaran lain yang penting dari ilmu pengetahuan, yang menggambarkan fisika modern begitu indah, adalah bahwa dalam upaya kita untuk menjelaskan misteri yang tidak boleh membuat kita heran jika kita dipaksa untuk menggunakan paradoks. Fisikawan, dihadapkan dengan menjelaskan percobaan pada sifat cahaya, enggan berbicara tentang sifat dua kali lipat dari foton; teolog Kristen, dihadapkan dengan menjelaskan pengalaman religius dari sifat Allah, berbicara tentang sifat tiga kali lipat dari Trinitas. Kedua deskripsi harus diakui mengenai pengertian mereka, upaya untuk menjelaskan pengalaman kita tentang misteri. Namun, satu poin penting yang membuat fisika modern sangat jelas dan yang tidak dapat terlalu menekankan, setiap metafora atau simbol yang kita gunakan untuk menggambarkan pengalaman kita tentang dunia didasarkan hanya pada aspek-aspek yang terbatas yang kita pilih untuk mengamati. Jika kita memilih untuk melakukan eksperimen di mana kita mengamati interferensi dua berkas cahaya, maka kita mungkin menggunakan cara dengan menggambarkan cahaya sebagai gelombang, jika di sisi lain kita memilih untuk melakukan eksperimen di mana kita mengamati bagaimana menggunakan energi untuk suatu detektor, maka kita mungkin dapat menggambarkan cahaya sebagai partikel. Penjelasan dari paradoks ini adalah bahwa kedua deskripsi yang tampaknya bertentangan, partikel dan gelombang, yang ketat berlaku, tetapi mereka hanya berlaku dalam konteks yang terbatas dari percobaan yang sesuai; bahwa mereka mungkin memberikan keterangan di luar konteks, jawaban yang salah bahkan tidak masuk akal. Hal yang sama, saya sarankan, sebenarnya dari para teolog mencoba untuk menjelaskan sifat Tuhan.

Kita harus selalu ingat bahwa metafora dan simbol-simbol yang kita gunakan untuk menjelaskan pengalaman kita tentang dunia ini hanya berlaku dalam konteks yang terbatas dari pengalaman itu dan tidak dapat digunakan di luar itu, mereka adalah penyederhanaan berguna di dunia dan tidak boleh bingung dengan realitas yang mereka wakili jauh lebih kompleks. Kebingungan simbol dengan realitas ini, seperti yang telah saya katakan sebelumnya, penyembahan berhala, dan itu adalah dosa kita yang rawan.Memang banyak kesulitan mencegah orang biasa yang menghubungkan sains dengan agama, seperti yang telah kita lihat, karena kegagalan untuk mengenali konteks di mana metafora dan simbol ilmu dan agama yang berlaku. Contohnya, argumen lama tentang transubstansiasi dan argumen-argumen modern tentang kebangkitan tubuh menggambarkan bahaya menggunakan simbol-simbol luar konteks yang tepat, melainkan harus dibuat jelas untuk pria dan wanita di bangku gereja bahwa konteks yang tepat dari simbol-simbol agama yang paling tidak benda di dunia yang dapat kita sentuh dan lihat.

Salah satu yang paling mendalam yang bisa dipelajari dari ilmu pengetahuan bukanlah apa yang telah dilakukan, tetapi cara tentang melakukannya. Dalam mengejar kebenaran ilmu pengetahuan menyambut perubahan dan menerima ketidakpastian yang tak terelakkan, yang merupakan petualangan progresif ke yang tidak diketahui, dan dalam setiap petualangan sejati selalu ada risiko salah. Kecuali Gereja kita dapat belajar untuk melihat agama dalam banyak semangat yang sama, maka, seperti agama-agama lain sebelum mereka, mereka akan melewati perlahan dilupakan dan tempat mereka akan diambil oleh yang lain, mungkin lebih mudah beradaptasi, agama. Agama sebagai bagian dari masyarakat pasti akan bertahan, karena bagi kebanyakan orang tidak ada pilihan antara memiliki atau tidak memiliki agama, antara satu agama dan lainnya.

Jika gereja-gereja Kristen kita untuk memberikan kebutuhan masyarakat, sistem tercerahkan yang diyakini tidak bertentangan dengan ilmu pengetahuan kontemporer dan yang akan membawa kita untuk melihat lebih koheren dunia, maka mereka harus secara aktif menyambut sains sebagai sekutu. Mereka harus mengakui bahwa meskipun pengetahuan yang ilmu dangkal kadang-kadang dapat mendorong beragama, sebuah pengetahuan yang lebih dalam tidak. Sebagaimana telah kita lihat, ilmu pengetahuan modern memberitahu kita bahwa kita adalah bagian integral dari alam, tergantung pada kekuatan kosmik di luar kendali kita, dan waktu, ruang, materi dan mungkin kesadaran adalah misteri yang melampaui pemahaman kita. Itu adalah pandangan dunia yang konsisten dengan intuisi religius dasar, manusia bukanlah ukuran segala sesuatu. Memang Gereja akan melakukan dengan baik untuk melihat pemahaman baru yang luar biasa tentang ilmu pengetahuan alam yang telah dibawa, bukan sebagai serangan terhadap agama, tetapi sebagai jaminan bahwa kita mengambil bagian dalam kodrat Allah.

Kita sering mengatakan bahwa: "Takut akan Tuhan adalah awal dari kebijaksanaan ', tetapi sangat jarang kita mendengar sisa kutipan,' dan pengetahuan yang suci adalah pemahaman '.

Gereja-gereja Kristen bersekutu dengan ilmu pengetahuan pada masa lalu dan itu adalah arah mereka sekarang harus bergerak. Jika mereka ingin preseden dan contoh praktis tentang bagaimana hal itu dapat dilakukan, mereka hanya perlu melihat kembali ke sekolah katedral di Chartres di mana, di abad ke-12, ilmu diajarkan bersama teologi dan seni liberal, bahkan ilmu-ilmu itu, setidaknya waktu itu, diutamakan atas seni liberal lainnya. Tujuan dari salah satu guru besar di Chartres (William dari Conches), jadi Thomas Goldstein memberitahu kita, bahwa:

'untuk menggantikan semesta duniawi lain dari teologi konservatif dengan kosmos alam baru yang sama-sama selesai dan waktu yang sama di dunia ini.'

Pintu barat besar Katedral Chartres adalah gambar dari empat ilmuwan besar (Euclid, Pythagoras, Ptolemy dan Aristoteles) bersama-sama dengan Kristus dan para kudus. Mereka diletakkan di sana pada abad ke-12 sebagai ekspresi kesatuan pengetahuan dan agama. Dapatkah Gereja Kristen, delapan abad kemudian, merebut kembali visi itu?