Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

39
i Kebebasan Beragama di Indonesia 2010  2012 Laporan Penelitian INFID No. 2 / 2013  

description

Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

Transcript of Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

Page 1: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

 

Kebebasan Beragama di Indonesia 2010 – 2012 

Laporan Penelitian INFID No. 2 / 2013  

Page 2: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

 

ii  

Laporan Penelitian INFID No. 2/2013 Kebebasan Beragama di Indonesia 2010 – 2012

Page 3: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

 

iii 

Diterbitkan oleh :

========================================= International NGO Forum on Indonesian Development (INFID)

Jl. Jatipadang Raya Kav.3 No.105 Pasar Minggu Jakarta Selatan, 12540

Phone : 021 7819734, 7819735 Fax : 021 78844703

e-mail : [email protected] website : www.infid.org

Page 4: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

 

iv  

DAFTAR ISI

HAL

Ringkasan Eksekutif v

Kebebasan Beragama di Indonesia 2010 – 2012 vi

1. Pendahuluan 1

2. Metodologi 2

3. Temuan dan Analisa 3

3.1. Tren dan Data tentang Pelanggaran Kebebasan Beragama 3

3.2. Tipologi Pelanggaran terhadap Kebebasan Beragama 9

3.3. 3.3 Kerugian Ekonomi Akibat Pelanggaran Kebebasan Beragama 11

3.4. Respon Pemerintah terhadap Pelanggaran Kebebasan Beragama 12

3.5. Evaluasi atas Respon Pemerintah terhadap Pelanggaran Kebebasan

Beragama 13

4. Kesimpulan 15

Rekomendasi 15

Daftar Pustaka   19

Lampiran  40

   

Page 5: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

 

v  

DAFTAR ISTILAH DAN SINGKATAN  Ahmadiyah        Ahmadiyah adalah gerakan keagamaan  Islam yang didirikan oleh Mirza 

Ghulam  Ahmad  (1835­1908)  pada  tahun  1889,  di Punjab, India.  Para pengikut  Ahmadiyah  dikenal  sebagai  Ahmadi atau  Muslim  Ahmadi. Gerakan  tersebut masuk ke  Indonesia pada  tahun 1925 melalui Padang, Sumatera  Barat  dan  telah  terdaftar  secara  resmi  sebagai  sebuah organisasi sejak tahun 1953. 

 FPI           Front Pembela Islam, didirikan di Jakarta pada tahun 1998.  GARIS                         Gerakan Reformis Islam, didirikan di Cianjur, Jawa Barat pada tahun 1998.   GKI Yasmin           Gereja Kristen Indonesia Yasmin, terletak di Perumahan Taman Yasmin di 

Kota Bogor, Jawa Barat  HKBP Filadelfia        Huria  Kristen  Batak  Protestan  Filadelfia,  berlokasi  di  Tambun  Utara, 

Kabupaten Bekasi, Jawa Barat  Komnas HAM          Komisi Nasional Hak Asasi Manusia   Komnas Perempuan    Komisi Nasional Anti Kekerasan terhadap Perempuan   KontraS                    Komisi Untuk Orang Hilang dan Tindak Kekerasan   Lakpesdam NU       Lembaga  Kajian  dan  Pengembangan  Sumber  Daya  Manusia  Nahdlatul 

Ulama    LBH Jakarta            Lembaga Bantuan Hukum Jakarta   LDI         Lembaga Dakwah Islam Indonesia   Muhammadiyah        Organisasi Islam modern di Indonesia yang didirikan pada tahun 1912 di 

Yogyakarta.  Muhammadiyah  mengklaim  memiliki  30  juta  pengikut  di seluruh penjuru Indonesia. 

 MUI                               Majelis Ulama Indonesia   Nahdlatul Ulama          Organisasi Sunni  tradisional yang didirikan di  Jombang pada  tahun 1926 

dengan 40 juta pengikut di Indonesia.  Perber Dua Menteri  Peraturan  Bersama  (Dua Menteri)  antara Menteri  Agama  dan Menteri 

Dalam  Negeri  tentang  pemeliharaan  kerukunan  antar  umat  beragama, pemberdayaan  forum  kerukunan  antar  umat  beragama,  dan  pendirian tempat­tempat ibadah. 

 Satpol PP                    Satuan Polisi Pamong Praja. Perangkat pemerintah daerah yang bertugas 

untuk memelihara ketenteraman dan ketertiban umum, serta menegakkan peraturan daerah. 

 SKB 3 Menteri             Surat  Keputusan  Bersama  (Tiga Menteri)  antara Menteri  Agama,  Jaksa 

Agung,  dan Menteri  Dalam  Negeri  Republik  Indonesia  Nomor  3  Tahun 2008  tentang  Peringatan  dan  Perintah  Kepada  Penganut,  Anggota 

Page 6: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

 

vi  

dan/atau  Anggota  Pengurus  Jemaat  Ahmadiyah  Indonesia  (JAI)  serta Warga Masyarakat. 

 Sunni                                         Mayoritas paham keagamaan dalam  Islam yang menerima empat khalifah 

pertama  sebagai  pewaris  nabi  Muhammad.  Sekitar  90%  umat  muslim sedunia merupakan kaum Sunni. 

 Syiah                              Syiah  adalah  salah  satu  aliran  atau mazhab  dalam  Islam.  Syiah  secara 

umum  merujuk  kepada  pengikut  dari  keluarga  nabi  Muhammad  dan Imam Ali. Intelektual Syiah Indonesia, Jalaluddin Rahmat menduga bahwa penyebaran  Syiah  di  Indonesia  dilakukan melalui  beberapa  gelombang. Gelombang  pertama  dimulai  pada  abad  ke­8,  yang  dilanjutkan  dengan gelombang  kedua  yang  cukup  besar  pada  awal  tahun  1980­an  seiring dengan  terjadinya  revolusi  Iran.  Saat  ini,  jumlah  pengikut  Syiah  di Indonesia diperkirakan mencapai 2,5 juta orang. 

      

Page 7: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

 

vii  

PENGANTAR    

Dalam  pidatonya  di  Bali  Democracy  Forum  VI,  awal  November  2013  ini,  Presiden  Susilo 

Bambang  Yudhoyono  menyebut  hak  konstitusional  warga  negara  mesti  dijamin  untuk 

membangun masyarakat  demokratis  yang majemuk.  Termasuk  dalam hak‐hak  itu  adalah  hak 

kebebasan  beragama,  berekspresi,  kesetaraan  di  depan  hukum,  non‐diskriminatif,  termasuk 

juga  perlindungan  minoritas.  Ini  menurut  Yodhoyono  adalah  fondasi  dari  peraturan  dan 

undang‐undang yang ada di Indonesia. Tapi pernyataan tersebut menjadi kontras dengan data‐

data  mengenai  kebebasan  beragama  dari  tiga  tahun  ke  belakang,  yang  menunjukkan 

kecenderungan naik. Setara Institute mencatat pelanggaran hak beribadah dan beragama pada 

2010 mencapai 216 kasus, pada 2011 mencapai 244 kasus, dan pada 2012 mencapai 264 kasus. 

Tren serupa juga terdapat dalam laporan kebebasan beragama versi The Wahid Institute dalam 

tiga  tahun  terakhir. Pelanggaran‐pelanggaran  ini  tak  cuma merampas kebebasan orang untuk 

beragama. Beriringan dengan  itu, para korban  juga kehilangan  tempat  tinggal,  aset,  dan mata 

pencaharian. Sementara itu, anak‐anak kehilangan atau tertunda hak‐haknya untuk bersekolah.  

Melihat  tren  tersebut,  INFID  terdorong  untuk membuat  laporan mengenai  situasi  kebebasan 

beragama dalam kurun  tiga  tahun  terakhir  (2010‐2012). Proses pengerjaan  laporan  ini mulai 

sejak Juni dan rampung pada Oktober 2013. Laporan disusun dengan merangkum berbagai data 

pelanggaran  kebebasan  beribadah  dan  beragama  dilanjutkan  dengan  wawancara  mendalam 

dengan  sejumlah  narasumber  kunci  dari  lembaga‐lembaga  Hak  Asasi  Manusia  (HAM)  yang 

konsisten melakukan pemantauan pelanggaran hak kebebasan beragama dan hak asasi manusia 

secara umum. Mereka berasal dari Setara Institute, Wahid Institute, Komisi Untuk Orang Hilang 

dan Tindak Kekerasan (KontraS), Komisi Nasional Hak Asasi Manusia (Komnas HAM), Lembaga 

Bantuan Hukum (LBH) Jakarta dan juga Komisi Nasional Anti Kekerasan Terhadap Perempuan 

(Komnas  Perempuan).  Laporan  juga  menyertakan  analis  terhadap  para  pelaku,  pola 

pelanggaran, korban, dan tindakan negara atas pelanggaran tersebut. Menambahkan perspektif 

baru,  laporan  juga  memasukkan  analisis  mengenai  kerugian  ekonomis  akibat  pelanggaran‐

pelanggaran tersebut.   

Laporan  ini diniatkan untuk  Infid bermaksud untuk memotret  tren kebebasan   beragama dan 

toleransi  di  Indonesia  sepanjang  tiga  tahun  terakhir.  Publikasinya  diharapkan  bisa 

menggemakan  kembali  pesan  dari  masyarakat  sipil  Indonesia  atas  kondisi  intoleransi  yang 

terjadi.  Sekaligus  menjadi  tekanan  buat  pemerintah  untuk  menjamin  hak‐hak  konstitusional 

warganya—seperti  yang  tercantum  dalam  pidato  mutakhir  Presiden  di  atas.  Dalam  konteks 

pembangunan  pasca‐2015  dan  perumusan  Rencana  Pembangunan  Jangka  Menengah  (RPJM) 

Page 8: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

 

viii  

laporan ini juga bisa menjadi referensi dan masukan buat pemerintah agar memberikan makna 

penting dan perhatian mendalam buat pembangunan perdamaian buat warganya.  

Kami mengucapkan banyak terima kasih untuk Alamsyah M Djafar Program Officer The Wahid 

Institute,  Ismail  Hassani,  Manager  Program  Setara  Institute,  dan  Ari  Ujianto    Ari  Ujianto, 

Direktur  Eksekutif  Desantara  yang  bersedia  meluangkan  waktunya  memberikan  masukan 

terhadap draf laporan ini. Terima kasih juga kepada M. Isnur, Kepala Bidang Pengembangan dan 

Data LBH Jakarta, Khamami Zada,  Wakil sekretaris,  Lapeksdam NU, Fajar Riza Ul Haq, Direktur 

Eksekutif,  Maarif  Institute,  Masruchah,  Komisioner,  Komnas  Perempuan,  Haris  Azhar, 

Koordinator  Kontras,  Muhammad  Imdadun,    Komisioner,  Komnas  HAM.  Terima  kasih  juga 

kepada Pak Tom Walsh yang menjadi mata yang tajam untuk memeriksa dan mengedit laporan 

ini.  

Jakarta, 11 November 2013  

Hilman Handoni  

Program Officer Human Rights and Democracy 

    

Page 9: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

 

ix  

RINGKASAN EKSEKUTIF  Indonesia  adalah negara demokrasi dengan populasi  ketiga  terbesar di dunia dan merupakan negara dengan mayoritas populasi Muslim terbesar di dunia. Lengsernya Presiden Suharto pada tahun 1998 telah mengantarkan pada era reformasi dengan terselenggaranya pemilu  legislatif yang  bebas  dan  adil  pada  tahun  1999.  Transisi  yang  relatif  damai  ke  dalam  sebuah  negara demokratis dengan berlangsungnya pemilihan umum, kebebasan pers, penghargaan yang baru terhadap  hak  asasi manusia  dan  perluasan masyarakat  sipil  adalah  beberapa  kemajuan  yang telah  dibuat  sejak  tahun  1998.  Di  sisi  ekonomi,  ekonomi  Indonesia  terus  mengalami pertumbuhan  yang  menempatkan  Indonesia  di  kalangan  negara‐negara  berpenghasilan menengah. 

Namun  diantara  pencapain  prestasi  ini,  terselip  sejumlah  problem  serius  dengan  tumbuhnya intoleransi  beragama.  Para  pegiat  hak  asasi  manusia  telah  mencatat  adanya  peningkatan radikalisme  agama,  intoleransi  dan  pelanggaran  kebebasan  beragama,  meskipun  telah dilakukan langkah‐langkah reformasi selama 15 tahun. Dalam tiga tahun terakhir ini, tiga orang pengikut  jemaah  Ahmadiyah  telah  terbunuh,  sementara  ratusan  lainnya  terpaksa melakukan pengungsian. Dalam bentrokan yang menghanguskan puluhan rumah,  seorang pengikut Syiah terbunuh  dan  ratusan  orang  lainnya  dipaksa  meninggalkan  rumah  mereka  dan  menjadi pengungsi. Peningkatan ketegangan dalam beragama  ini  tidak hanya  terjadi dalam komunitas Islam  saja.  Jemaah  Gereja  Kristen  Indonesia  (GKI)  Yasmin  di  Bogor  dan  Gereja  Filadelfia  di Bekasi,  Jawa Barat terhalang untuk mendirikan tempat ibadah mereka sendiri oleh kelompok‐kelompok  Islam  yang  berpendapat  bahwa mereka  tidak memiliki  izin  bangunan  yang  sesuai. Dalam konteks  ini,  adalah  suatu  ironi  bahwa Presiden  Susilo Bambang Yudhoyono menerima penghargaan World Statesman Award dari the Appeal of Conscience Foundation pada bulan Mei 2013  atas  kontribusinya  dalam  memelihara  perdamaian  dunia  dan  mendorong  kebebasan beragama.         

Laporan ini menyusun data tentang pelanggaran terhadap kebebasan beragama dan kebebasan beribadah  di  Indonesia  yang  telah  dikumpulkan  oleh  lembaga‐lembaga  Hak  Asasi  Manusia (HAM)  seperti  Setara  Institute,  Wahid  Institute,  KontraS  (Komisi  untuk  Orang  Hilang  dan Tindak Kekerasan), Komnas HAM (Komisi Nasional Hak Asasi Manusia), LBH (Lembaga Bantuan Hukum)  Jakarta,  serta  Komnas  Perempuan  (Komisi  Nasional  Anti  Kekerasan  terhadap Perempuan). Laporan juga menyajikan analisis terhadap pelaku pelanggaran, pola pelanggaran, korban pelanggaran, dan kerugian ekonomi yang diikuti dengan pembahasan yang mendalam tentang respon negara terhadap tindak pelanggaran tersebut.  

Kasus‐kasus pelanggaran terhadap hak untuk beribadah dan hak kebebasan beragama, seperti intimidasi  dan  ancaman  kekerasan,  penyerangan  serta  larangan  untuk  mendirikan  tempat beribadah  telah mengalami  peningkatan  dalam  tiga  tahun  terakhir.  Setara  Institute mencatat 216  kasus  pada  2010,  244  kasus  pada  tahun  2011,  dan  264  kasus  pada  tahun  2012.  Korban pelanggaran  sebagian  besar  terdiri  dari  umat  Kristiani  dan  Ahmadiyah.  Namun,  peningkatan jumlah korban yang drastis telah terjadi di kalangan pengikut Syiah. Setara Institute mencatat bahwa pelanggaran  terhadap  kelompok  Syiah  telah melonjak dari  10  kasus pada  tahun 2011 menjadi 34 kasus pada tahun 2012.   

Respon negara dalam mengantisipasi pelanggaran tersebut dan dalam memperkuat penegakan hukum masih belum memadai. Dalam kasus‐kasus tertentu, polisi telah lambat bertindak untuk merespon  tindak  kekerasan  dan  intimidasi  yang  dilakukan  oleh  kelompok‐kelompok  radikal. Bahkan  ada  kasus  dimana  mereka  secara  terbuka  membantu  para  pelaku  pelanggaran. Penegakan  hukum masih  jauh  dari  memuaskan  karena  pelaku  pelanggaran  hanya menerima hukuman  yang  ringan.  Sementara  itu,  aturan  hukum  tentang  pendirian  tempat  ibadah, penistaan  agama  dan  pelarangan  aktivitas  Ahmadiyah  justru  telah  mendorong  para  pelaku 

Page 10: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

 

x  

pelanggaran. Presiden, bersama dengan para Menteri, belum merespon secara efektif terhadap pelanggaran  kebebasan  beragama.  Tujuh  tahun  telah  berlalu  sejak  ratusan  warga  jemaah Ahmadiyah dipaksa meninggalkan rumah mereka di Transito, Nusa Tenggara Barat. Setelah tiga tahun,  jemaah  GKI  Yasmin  di  Bogor,  Jawa  Barat  juga  masih  belum  dapat  menyelenggarakan ibadah di gereja mereka sendiri. 

 

Rekomendasi 

Kepada Pemerintah Indonesia  

1. Pemerintah perlu mencabut kebijakan‐kebijakan diskriminatif yang selama ini menjadi dasar hukum untuk melegitimasi berbagai bentuk tindak pelanggaran.  

2. Kapasitas perangkat negara untuk mengelola keberagaman perlu ditingkatkan.  

3. Pemerintah Indonesia harus segera menyelesaikan kasus‐kasus berikut: (a) GKI Yasmin di  Bogor  dan  HKBP  Filadelfia  di  Bekasi;  (b)  Konflik  Syiah‐Sunni  di  Sampang;  (c)  dan pengungsi Ahmadiyah di Transito, Nusa Tenggara Barat.  

4. Kementerian Agama harus menjadi pihak yang netral dan tidak memihak kepada salah satu pemahaman keagamaan tertentu.  

5. Melibatkan  seluruh  komisi  negara  yang  ada  untuk  membuat  laporan  independen tahunan tentang situasi kebebasan beragama di Indonesia.  

6. Pemerintah harus menyertakan kebebasan untuk beribadah dan kebebasan beragama ke dalam Rencana Pembangunan Jangka Menengah (RPJM) 2015‐2019. 

7. Untuk  memastikan  adanya  pembangunan  inklusif  yang  terkait  dengan  agenda pembangunan  pasca  2015,  pemerintah  perlu  menyusun  indikator  dan  pendekatan untuk kemajuan HAM serta perlindungan terhadap hak‐hak kelompok minoritas. 

 

Kepada Lembaga­Lembaga Pembangunan dan Komisi HAM PBB   

8. Mendorong  pemerintah  Indonesia  agar  segera  melaksanakan  rekomendasi  yang disampaikan Dewan HAM PBB.  

9. PBB  dan  mitra  internasional  juga  harus  memastikan  bahwa  perlindungan  kebebasan beragama dan hak‐hak kelompok minoritas menjadi  indikator bagi  pembangunan dan menjadi prasyarat bagi pemberian bantuan internasional.  

10. PBB harus mengingatkan Presiden untuk melaksanakan Konvensi yang telah diratifikasi oleh  pemerintah  Indonesia,  terutama  yang  terkait  dengan  kebebasan  beragama  dan kebebasan untuk beribadah. 

Page 11: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

1  

KEBEBASAN BERAGAMA DI INDONESIA 2010 – 2012  

 1. Pendahuluan   

Pada  bulan  Mei  2013,  Presiden  Susilo Bambang  Yudhoyono  menerima  World Statesman  Award  dari  The  Appeal  of Conscience Foundation di New York sebagai penghargaan  atas  keberhasilannya  dalam memelihara  perdamaian  dan  menjaga keharmonisan  antar  umat  beragama  yang berbeda  di  Indonesia.  Penghargaan  ini segera memicu protes nasional karena para aktivis  hak  asasi  manusia  berargumen bahwa  Presiden  telah  gagal  dalam melindungi  kelompok  beragama  minoritas di Indonesia. Mereka mengacu pada adanya tren  peningkatan  jumlah  pelanggaran kebebasan  beragama  yang  dicatat  oleh Wahid Institute dan Setara Institute. Setara Institute mencatat adanya kenaikan  jumlah pelanggaran  dari  286  kasus  pada  tahun 2010 menjadi 371 kasus pada tahun 2012.i   Dalam  tiga  tahun  terakhir,  Jemaah  GKI Yasmin di Bogor, Jawa Barat telah dibiarkan tanpa  ada  pilihan  lain  selain  beribadah  di lokasi yang berbeda, termasuk di sepanjang trotoar  dan di  depan  Istana Negara  karena gereja mereka disegel oleh pemerintah kota Bogor.  Di  sisi  lain,  Pengikut  Ahmadiyah masih  terus  mengalami  penganiayaan  di Jawa  Barat.  Pada  tanggal  6  Februari  2011, situasi berubah menjadi kekerasan dan tiga jemaah Ahmadiyah tewas dalam bentrokan yang  melibatkan  puluhan  pengikut Ahmadiyah  menghadapi  ribuan  warga masyarakat.  Dalam  insiden  lain,  seorang warga  Syiah  tewas  dalam  bentrokan  di Sampang, Madura pada  tanggal 26 Agustus 2012.  Menyusul  insiden  ini,  ratusan pengikut  jemaah Syiah terpaksa mengungsi dari rumah mereka.  Konstitusi  Indonesia  menjamin  kebebasan bagi  setiap  warga  negara  untuk  memeluk agama  dan  beribadah  menurut  agama pilihan  mereka  tersebut.ii  Secara  lebih spesifik,  Konstitusi  menjelaskan  hak  atas kebebasan  beragama  sebagai  hak  yang tidak  boleh  dikurangi  dalam  kondisi 

apapun. Untuk itu, menjadi tanggung jawab negara  untuk  menegakkan  hak‐hak tersebut.iii  Jaminan  konstitusional  lainnya tertera dalam Pasal 28E ayat 1 dan 2iv yang menyatakan  bahwa  setiap  orang  bebas untuk  memeluk  dan  beribadah  menurut agama pilihannya.   Selain itu, pada tahun 2005 Indonesia telah meratifikasi Kovenan  Internasional  tentang Hak‐hak Sipil dan Politik melalui UU nomor 12  Tahun  2005.  Kovenan  ini  mewajibkan negara‐negara  yang  telah  meratifikasi instrumen  internasional  ini  untuk melindungi  kebebasan  warganya  untuk memeluk  dan  mempraktekkan  agama pilihan mereka.v   Laporan  ini  menyusun  data  tentang kebebasan  beragama  di  Indonesia  dalam periode  tahun  2010  hingga  tahun  2012 yang  telah  dikumpulkan  oleh  lembaga‐lembaga Hak Asasi Manusia  (HAM)  seperti Setara  Institute,  Wahid  Institute,  KontraS (Komisi  untuk  Orang  Hilang  dan  Tindak Kekerasan), Komnas HAM (Komisi Nasional Hak  Asasi  Manusia),  LBH  (Lembaga Bantuan  Hukum)  Jakarta,  serta  Komnas Perempuan  (Komisi  Nasional  Anti Kekerasan  terhadap  Perempuan).  Setelah melakukan  pembahasan  tentang metodologi  dalam  Bab  2,  Bab  3  akan mengkaji  sifat  pelanggaran  kebebasan beragama dan mengidentifikasi para pelaku pelanggaran  serta  motif  mereka.  Hal  ini selanjutnya  akan  diikuti  dengan pembahasan  tentang  korban  intoleransi agama  bersama  dengan  tipologi pelanggaran  kebebasan  beragama. Sebagaimana yang dijelaskan dalam laporan ini,  biaya  ekonomi  dari  terjadinya intoleransi  agama  adalah  tinggi,  tetapi dimensi  ini  masih  belum  tertangani. Pemerintah  Indonesia  memainkan  peran sentral dalam menyelesaikan konflik ini dan respon  pemerintah  terhadap  pelanggaran tersebut akan dianalisa. Laporan ini diakhiri 

Page 12: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

2  

dengan  rekomendasi  untuk  pemerintah  Indonesia dan masyarakat internasional.  

2. Metodologi  Dari bulan  Juni 2013 hingga Agustus 2013, berbagai  data  dan  informasi  dikumpulkan dari  sumber‐sumber  primer  dan  sekunder. Empat  pertanyaan  utama  yang  mendasari penelitian:  (i)  Bagaimana  tren  yang berkembang  dalam  pelanggaran  hak beragama?  (ii)  Apakah  tipologi  dari pelanggaran‐pelanggaran  tersebut?  (iii) Bagaimana  pemerintah  menanggapi pelanggaran tersebut dan apakah kebijakan pemerintah  yang  diterapkan  telah memadai?  (iv)  Apakah  rekomendasi  yang diberikan  untuk  memperbaiki  situasi  dan menangani  kasus‐kasus  pelanggaran tersebut?  Wawancara  dilakukan  dengan  delapan pekerja  HAM  dari  organisasi‐organisasi HAM  di  Jakarta:  Setara  Institute,  Wahid Institute,  Maarif  Institute,  Komnas  HAM, Komnas Perempuan, LBH Jakarta, Lembaga Kajian  Pengembangan  Sumber  Daya  Dan Manusia Nahdlatul Ulama  (Lakpesdam NU) serta KontraS.vi  Laporan  ini  juga  diperkaya dengan  menggunakan  data‐data  sekunder, termasuk  angka‐angka  statistik  yang dihasilkan  oleh  Setara  Institute,  Wahid Institute,  Komnas  HAM,  KontraS  dan  LBH Jakarta.   Dalam laporan ini, data dari Setara Institute akan digunakan untuk mengarahkan analisa yang  dilakukan  sesuai  dengan  metodologi dan  sifatnya  yang  komprehensif.  Pada tahun  2011,  Setara  Institute  mengadopsi empat  pendekatan  pengumpulan  data:  [1] Pemantauan  oleh  17  pengamat  di  17 provinsi;  [2]  Diskusi  kelompok  terarah (FGD)  di  Jawa  Timur  dan  Jakarta;  [3] Pengumpulan  data  dari  lembaga‐lembaga keagamaan dan  lembaga pemerintah;  serta [4]  Wawancara  dengan  otoritas  dan  tokoh masyarakat  yang  relevan  di  tingkat  lokal. Setara  Institute  juga  melakukan pemantauan  media  di  seluruh  penjuru negara.  Data dari Setara Institute ini didukung oleh data  dari  Wahid  Institute  yang menggunakan  metodologi  pengumpulan 

data  yang  berbeda.  Selain  itu,  cakupan wilayah yang digunakan tidak sama dengan Setara  Institute.  Laporan  Wahid  Institute tahun 2011 tentang pelanggaran kebebasan beragama  di  16  provinsi  didasarkan  pada pemantauan  pemberitaan  media  sebagai sumber  awal  informasi  mengenai  kasus pelanggaran  yang  didorong  oleh  sentimen keagamaan  di  Indonesia.  Sementara  itu, pengumpulan  data  primer  dilakukan  oleh tim  peneliti  yang  melakukan  observasi lapangan,  investigasi,  wawancara  dan diskusi.  Data  tentang  pelanggaran kebebasan  beragama  yang  disusun  oleh Wahid Institute dan Komnas HAM disajikan dalam Lampiran II‐VI. Pada bulan Juli 2013, umpan  balik  dan  rekomendasi  dari  peer review disertakan ke dalam laporan.  Istilah­istilah kunci:   Hak  atas  kebebasan  beragama  adalah prinsip  yang  mendukung  kebebasan individu  atau  masyarakat,  dalam  ruang publik  maupun  pribadi  untuk memanifestasikan agama atau kepercayaan dalam  pengajaran,  praktek,  ibadah  serta ketaatan.  Konsep  ini  juga  mencakup kebebasan  untuk  berpindah  agama  atau untuk  tidak  mengikuti  agama  apapun.vii Indonesia  telah  menyertakan  kebebasan beragama  sebagai  bagian  dari  hak‐hak seseorang yang tidak dapat dikurangi dalam keadaan  apapun.viii  Menurut  Konstitusi, setiap warga negara bebas untuk memeluk dan beribadah sesuai dengan agama pilihan mereka.ix  Indonesia  juga  memiliki kewajiban  untuk  melindungi  kebebasan warganya  dalam  menganut  atau  memilih agama,  serta  dalam  mengejawantahkan agama  sebagaimana  tercantum  dalam Kovenan  Internasional  tentang  Hak‐hak Sipil dan Politik yang diratifikasi pada tahun 2005.x   Pelanggaran kebebasan beragama mengacu pada  tindakan  penghilangan,  pembatasan atau pengurangan hak dan kebebasan dasar setiap  orang  untuk  berfikir,  berkeyakinan dan  beragama.  Hal  ini  mencakup  larangan 

Page 13: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

3

atau hambatan kebebasan seseorang untuk memeluk  suatu  agama  atau  kepercayaan atas  pilihannya  sendiri,  dan  kebebasan secara  individu maupun dalam masyarakat dengan  orang  lain  secara  pribadi  atau  di depan  publik,  untuk  mewujudkan  agama atau  kepercayaan  dalam  ibadah,  ketaatan, pengamalan dan pengajaran.xi   Intoleransi  dan  diskriminasi  mengacu  pada segala  bentuk  pembedaan,  pengecualian, pembatasan  atau  preferensi  atas  dasar agama atau keyakinan yang berakibat pada pembatalan atau berkurangnya pengakuan, penikmatan  atau  pelaksanaan  hak‐hak dasar  yang  berdasarkan  pada  asas kesetaraan.xii   Setara  Institute  membedakan  antara intoleransi  aktif  dan  intoleransi  pasif. 

Intoleransi  pasif  adalah  residu  dari keyakinan  seseorang  bahwa  agamanya adalah  satu‐satunya  agama  yang  benar. Namun  demikian,  karena  adanya  dinamika interaksi  sosial,  individu  harus  menerima perbedaan dan mencoba untuk beradaptasi. Di  sisi  lain,  intoleransi  aktif  bukan  hanya meyakini  bahwa  agamanya  adalah  satu‐satunya  agama  yang  benar,  tetapi  juga memiliki  kecenderungan  untuk  melihat mereka  yang  berbeda  agama  atau  bahkan yang  berbeda  interpretasi  dalam  agama yang  sama  sebagai  sesat  dan menyimpang. Sebuah perbedaan nyata antara dua bentuk intoleransi  terletak  pada  bagaimana seseorang  berperilaku  dan  bertindak. Mereka  yang  berada  dalam  kategori intoleransi  aktif  tidak  hanya mengungkapkannya secara lisan tetapi juga melalui tindakan.xiii 

  3. Temuan dan Analisa  

 3.1 Tren dan Data tentang Pelanggaran Kebebasan Beragama 

 Jumlah  pelanggaran:  Dalam  tiga  tahun terakhir, kebebasan beragama di  Indonesia semakin  memburuk.  Laporan  tentang kebebasan  beribadah  dan  kebebasan beragama  dari  Setara  Institute  dan  Wahid Institute,  mengkonfirmasi  tren  ini. Meskipun terdapat perbedaan dalam angka, laporan  yang  disusun  oleh  kedua  lembaga 

tersebut  menunjukkan  adanya  tren kenaikan  jumlah  pelanggaran  kebebasan beragama. Setara Institute mencatat adanya kenaikan  lebih  dari  200  kasus  dalam  tiga tahun  terakhir,  sebagaimana  yang ditunjukkan pada Grafik 1 di bawah ini.  

 Grafik 1:   Jumlah Kasus Pelanggaran Kebebasan Beragama 

 Sumber: Setara Institute 2013 

  

216

244264

0

50

100

150

200

250

300

2010 2011 2012

SETARA

Page 14: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

4  

Data  dari  Wahid  menegaskan  tren  ini: Jumlah  pelanggaran  pada  tahun  2010 mencapai  184  kasus,  yang  melonjak menjadi  267  kasus  pada  tahun  2011  dan selanjutnya  meningkat  menjadi  278  kasus pada tahun 2012 (Lampiran I). Namun,  Komnas  HAM mencatat  terjadinya penurunan  jumlah  pelanggaran  terhadap kebebasan  beribadah  dan  beragama. Mereka  mencatat  adanya  84  dan  83  pengaduan  masing‐masing  pada  tahun 2010 dan tahun 2011, dan pada tahun 2012 jumlah  pengaduan  mengalami  penurunan menjadi 68 pengaduan. Ketika menanggapi adanya  perbedaan  dalam  data  mereka ketika  dibandingkan  dengan  data  dari Setara  dan  Wahid  Institute,  Muhammad Imdadun  Rahmat  dari  Komnas  HAM menyatakan  bahwa  jumlah  yang  mereka catat  didasarkan  pada  pengaduan  yang diajukan. “Ada banyak kasus yang terjadi di berbagai  daerah  yang  tidak  dilaporkan,” katanya. 

 Data  Komnas  Perempuan  tentang pelanggaran  kebebasan  beragama  juga tidak  lengkap.  Namun  demikian,  Komisi telah  mengamati  bahwa  peningkatan jumlah kebijakan nasional dipengaruhi oleh nilai‐nilai  keagamaan  dan  moral  yang diskriminatif  terhadap  kaum  perempuan. Pada  tahun  2011,  setidaknya  ada  207 kebijakan yang diskriminatif, 189 kebijakan pada  tahun  2010,  dan  154  kebijakan  pada tahun  2009.xiv  Komisioner  Komnas Perempuan, Masruchah menyatakan bahwa Komnas  Perempuan  telah  memutuskan untuk  menunjuk  seorang  pelapor  khusus tentang  kebebasan  beragama  mengingat intensifnya  keberadaan  intoleransi  di Indonesia.  Pelapor  juga  akan  memeriksa kekerasan  berbasis  jender  yang  dilakukan terhadap perempuan.  Terlepas  dari  angka‐angka  statistik  yang terus  membumbung  tinggi,  Fajar  Riza  Ul Haq dari Maarif Institute – pusat studi yang mempromosikan  toleransi  dan  Islam  yang inklusif  –  juga  berbicara  tentang keprihatinannya  atas  dua  hal  yang  terjadi. “Masalah  pertama  yang  perlu diperhitungkan  menyangkut  terulangnya kekerasan  di  berbagai  tempat  yang  tidak menunjukkan  adanya  tanda‐tanda  akan 

berakhir.  Kasus  ini  adalah  kasus mengenai pengikut  Ahmadiyah  di  berbagai  daerah dan  kasus  tentang  sengketa  rumah  ibadah. Masalah kedua adalah ruang lingkup konflik yang  semakin  meluas  dalam  hal  isu  dan daerah  yang  terkena  dampaknya”(Lihat Lampiran  VII  tentang  Contoh  Kasus  dan Pelanggaran  Kebebasan  Beragama  serta Lampiran  VIII  tentang  Peta  Sebaran Konflik).  Sampang,  Jawa  Timur  baru‐baru  ini  saja telah menjadi  wilayah  yang  rawan  konflik. Konflik  Sunni‐Syiah  yang  dimulai  dari perselisihan  keluarga  kini  telah  menyebar keluar  dari wilayah  tersebut.  Para  pemuka agama  dan  anggota  pengurus  Nahdlatul Ulama  (sebuah organisasi  Islam  tradisional yang  dianggap  mewakili  kaum  Islam moderat)  yang  merupakan  bagian  dari mayoritas Sunni kini telah bergabung dalam kelompok  yang  melakukan  penganiayaan terhadap  penganut  Syiah.  Konflik  ini  telah menyebar  ke  Bogor,  Jawa  Barat  yang melibatkan  Lembaga  Dakwah  Islamiyah Indonesia  atau  LDII  –  sebuah  kelompok sering  terkena  stigma  ‘sesat’  –  dan Muhammadiyah  dianggap  mewakili  wajah Islam moderat.xv   Sementara  itu,  ‘minoritas’  Muslim  di  luar Pulau  Jawa  masih  terus  menghadapi kendala  dalam  mendirikan  masjid.  Di daerah  dimana  umat  Islam  merupakan minoritas  seperti  di  Medan,  Bitung  dan Nusa Tenggara Timur, mereka menghadapi perlawanan terhadap pembangunan masjid baru.  “Sekarang  ini  kelompok  mayoritas adalah pemenangnya, sedangkan kelompok minoritas  adalah  yang  kalah,  padahal sebenarnya  hak  konstitusional  yang seharusnya ditegakkan,” kata Fajar.  Korban Pelanggaran  Laporan  Setara  Institute  menemukan bahwa  kelompok  Ahmadiyah  dan  Kristen merupakan  korban  terbanyak  dari pelanggaran  kebebasan  beragama  di Indonesia  dalam  tiga  tahun  terakhir. Sementara  itu,  korban  di  kalangan  Syiah telah meningkat  dalam  dua  tahun  terakhir sebagaimana yang ditunjukkan dalam grafik di bawah. 

Page 15: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

5  

    

Page 16: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

6

Grafik 2:   Korban Pelanggaran Kebebasan Beragama 

 Sumber: Setara Institute  Ahmadiyah  dan  Syiah  adalah  kelompok yang  menjadi  korban  dari  mayoritas Muslim  di  Indonesia  yang  menganut  pada pemahaman  Islam  Sunni.  Sementara  itu, kelompok Kristen menjadi korban sengketa pendirian  gereja  di  Bekasi,  Bogor  dan Depok  dimana  mayoritas  penduduknya beragama  Islam.  Di  sisi  lain,  minoritas 

Muslim  di  Kupang  dan  Papua  menghadapi kesulitan  dalam  membangun  masjid.  “Ada aturan  mayoritas–minoritas.  Kelompok mayoritaslah  yang  menentukan pemahaman  agama.  Semua  agama  bisa menjadi minoritas di daerah yang berbeda,” kata Khamami  Zada,  Sekretaris  Lakpesdam NU. 

Kekerasan  terhadap  Ahmadiyah  telah terjadi  berulang  kali  di  berbagai  daerah, termasuk  Bogor,  Banten,  Bekasi, Tasikmalaya  dan  Nusa  Tenggara  Barat. Pada  tanggal  2  Mei  2012,  masjid  Al‐Mujahidin  yang  didirikan  oleh  jemaah Ahmadiyah  di  Kampung  Babakansari, Tasikmalaya,  Jawa  Barat  dibakar  oleh massa  yang  tidak  dikenal. Mimbar,  sajadah dan  kitab  suci  telah  berubah  menjadi  abu. Di  Lombok,  Nusa  Tenggara  Barat,  ratusan pengikut Ahmadiyah mengungsi pada tahun 2007 dan belum kembali ke rumah. Seiring dengan  terjadinya  intensitas  pelanggaran, sifat  kekerasan  yang  dilakukan  terhadap Ahmadiyah  juga  telah  mengalami peningkatan.  Tiga  pengikut  Ahmadiyah telah  kehilangan  nyawa  mereka  dalam serangan  terhadap  komunitas  mereka  di Cikeusik,  Banten,  pada  tanggal  6  Februari 2011.  Sebagaimana  yang  ditunjukkan  dalam Grafik  2  di  atas,  serangan  terhadap kelompok  Kristen  memuncak  pada  tahun 2011 dan kemudian mengalami penurunan pada  tahun  2012.  Upaya  jemaah  Kristen untuk membangun gereja telah menghadapi perlawanan  di  sejumlah  daerah.  Baik 

jemaah  GKI  Yasmin maupun  jemaah HKBP Filadelfia telah mengalami pelecehan secara verbal dan fisik. Hampir setiap hari Minggu, jemaah  HKBP  Filadelfia  dihalangi  untuk melakukan ibadah di gereja, dimana mereka bahkan mengalami pelecehan verbal sambil dilempari  telur  busuk  dan  kotoran  sapi. Pada  malam  Natal,  24  Desember  2012, Pendeta  Palti  Panjaitan  diserang  oleh penduduk  setempat  yang  bernama  Abdul Aziz.  Pendeta  dinyatakan  tersangka  Maret 2013 menyusul  laporan yang diajukan oleh Abdul  Aziz.  Sepanjang  tahun  2012, pemerintah  kota  Bogor  menekan  GKI Yasmin agar menerima tawaran relokasi.   Pada  periode  tahun  2011  dan  2012, pelanggaran  terhadap  pengikut  Syiah menjadi semakin intensif; mulai dari stigma sesat hingga larangan untuk berkumpul dan tindak  kekerasan  fisik. MUI  (Majelis Ulama Indonesia)  Jawa  Timur  pada  tanggal  21 Januari  2012  mengeluarkan  fatwa  yang menyatakan  Syiah  sebagai  aliran  sesat. Sementara  itu,  di  Makassar,  Sulawesi Selatan  seminar  internasional  yang diselenggarakan  bersama  oleh  Universitas Muslim  Indonesia  (UMI)  di  Makassar  dan Kedutaan Besar Iran mendapat protes keras 

50

114

31

75

54 50

010

34

‐20

0

20

40

60

80

100

120

2010 2011 2012

Ahmadiyah

Kristen

Syiah

Page 17: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

7  

dari  ratusan  anggota  FPI  pada  tanggal  5 November  2012.  Sementara  itu  pada tanggal 26 Agustus 2012 serangan terhadap komunitas Syiah di Sampang, Madura  telah menyebabkan  kematian  seorang  pengikut Syiah.  Penganiayaan  terhadap  kelompok  yang dianggap  sesat  tidak  hanya  terbatas  pada komunitas  Ahmadiyah  atau  komunitas Syiah  saja,  tetapi  juga  terhadap  kelompok‐kelompok  kecil  di  berbagai  daerah. Contohnya  adalah  kelompok  Majelis  Tafsir Al‐Quran  yang  berbasis  di  Solo,  Jawa Tengah; komunitas Salafi di Nusa Tenggara Barat;  dan  sejumlah  pesantren  di  Aceh seperti  Dayah  Al  Mujahadah  di  Sawang, Aceh  Selatan  dan  Dayah  Baitul  Mu'arif  di Aceh Utara.  Kaum  perempuan  adalah  salah  satu kelompok  korban  yang  harus  mendapat perhatian  lebih  besar.  Komnas  Perempuan mencatat  bahwa  perempuan  sangat  rentan terhadap perkosaan, pelecehan seksual dan bentuk‐bentuk  intimidasi  seksual  lainnya terutama ketika  intoleransi disertai dengan tindak  kekerasan.  Trauma  akibat  serangan yang  dialami  oleh  perempuan  pengikut Ahmadiyah  misalnya  dapat  menyebabkan depresi  yang  berkepanjangan  dan menimbulkan  masalah  kesehatan reproduksi,  termasuk  keguguran. Perempuan  juga  menanggung  beban psikologis  yang  berat  ketika  setiap  hari menyaksikan anak‐anak mereka mengalami diskriminasi  di  sekolah  dan  dalam masyarakat.  Dalam  kasus  Cikeusik,  kaum perempuan  yang  ditinggalkan  oleh  suami mereka  terpaksa  harus  menjadi  orang  tua 

tunggal  dan  menjadi  satu‐satunya  pencari nafkah bagi anak‐anak mereka.xvi  Komisioner  Komnas  Perempuan, Masruchah  menambahkan  bahwa  hingga saat  ini  tidak  ada  upaya  yang  telah dilakukan  secara  khusus  untuk menangani perempuan pengikut Ahmadiyah dan Syiah yang  menjadi  korban  serangan  yang sekarang  berada  di  kamp‐kamp pengungsi. “Kebutuhan  spesifik  mereka  tidak dipedulikan  padahal  sebenarnya  mereka dikenal  sebagai  kelompok  rentan. Kebutuhan  perempuan  dan  anak‐anak harus menjadi  prioritas.  Belum  lagi  stigma yang  diberikan  oleh  masyarakat  terutama ketika  pemerintah  juga  menyebutnya sebagai  komunitas  sesat,”  dia mengingatkan.  Pelanggaran  kebebasan  beragama  dan beribadah  hampir  selalu  bersinggungan atau  berbarengan  dengan  pelanggaran  hak asasi  manusia  lainnya.  Para  orang  tua  di kalangan pengungsi Ahmadiyah di Transito, Nusa  Tenggara  Barat  dan  pengungsi  Syiah di  Jawa  Timur  misalnya  telah  kehilangan hak mereka  atas  pekerjaan  yang  layak dan hak  atas  mata  pencaharian  mereka.  Anak‐anak mereka kehilangan hak untuk tumbuh dan  berkembang  karena  mereka  tidak  lagi memiliki  akses  terhadap  pendidikan. Keluarga  kehilangan  rumah,  kebun  dan sawahnya. Bagi mereka,  tidak  ada hak atas persamaan  di  depan  hukum  dan pemerintah  karena  para  pengungsi  ini menghadapi  kesulitan  dalam  mengurus dokumen  kependudukan  yang  paling mendasar, seperti pembuatan KTP mereka. 

 Pelaku Pelanggaran Kebebasan Beragama   Setara  Institute  menemukan  bahwa sebagian besar pelanggaran dilakukan oleh aktor  non‐negara,  seperti  yang  disajikan pada  Grafik  3  di  bawah  ini.  Aktor  non‐negara  terdiri  dari  individu  maupun kelompok  masyarakat  yang  tergabung 

dalam  organisasi  atau  forum‐forum masyarakat,  selain  instansi  pemerintah. Sementara  itu,  aktor  negara  terdiri  dari polisi,  pemerintah  daerah,  kementerian, satpol  PP,  militer,  kantor  kejaksaan  dan lain‐lain. 

    

Page 18: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

8

Grafik  3:  Pelaku  Pelanggaran  Kebebasan  Beragama  dari  Kalangan  Negara  dan  Non­Negara   

 Sumber: Setara Institute   MUI  dan  FPI  adalah  dua  organisasi masyarakat  yang  diidentifikasi  sebagai pelaku  pelanggaran  utama  kebebasan beragama  seperti  yang  disajikan  pada Grafik 4 di bawah ini. FPI merupakan ormas garis  keras  Islam  yang  berbasis  di  Jakarta. Organisasi  ini membawahi  Laskar Pembela Islam,  suatu  kelompok  paramiliter  yang sejak  tahun  1998  telah  berulangkali melakukan  aksi  sweeping  yang  sering 

berujung  dengan  tindak  kekerasan. Sementara  itu,  MUI  seringkali mengeluarkan  fatwa  yang  dapat memprovokasi  terjadinya  pelanggaran kebebasan  beragama.  Suatu  contoh  adalah fatwa  MUI  Jawa  Timur  tahun  2012  yang menyatakan Syiah sebagai aliran sesat, atau fatwa MUI tahun 1980 dan tahun 2005 yang menyatakan  kelompok  Ahmadiyah  sebagai komunitas sesat. 

 Grafik 4:  Pelaku Non­Negara yang terlibat dalam Pelanggaran Kebebasan Beragama  

 Sumber:  Setara  Institute  2013 Namun, seperti yang disajikan dalam data di atas,  sebagian  besar  pelaku  pelanggaran kebebasan  beragama  adalah  anggota masyarakat/massa  yang  tergabung  dalam kerusuhan  massal.  Sulit  untuk mengidentifikasi  afiliasi  kolektif  atau organisasi  yang  terkait  dengan  kelompok individu  ini.xvii  “Dalam  kasus  Cikeusik,  kita 

tidak  bisa  hanya  sekedar  menuding  pada FPI  meskipun  para  petinggi  FPI  terlihat berada di tempat kejadian. Faktanya bahwa masyarakat  luas  memang  terlibat,”  kata Ismail  Hassani  dari  Setara  Institute.  Dalam pelanggaran  terhadap  kelompok  Syiah  di Sampang,  tidak  ada  organisasi  yang  jelas terlibat.  Alamsyah  M  Djafar  dari  Wahid 

103 105

145

183194

226

0

50

100

150

200

250

2010 2011 2012

Negara

Non‐Negara

17

282422

28 25

70

8076

0

10

20

30

40

50

60

70

80

90

2010 2011 2012

FPI 

MUI

Massa

Page 19: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

9  

Institute  menyatakan  bahwa  anggota masyarakat  yang  ikut  ambil  bagian  dalam melakukan  penganiayaan  memiliki kemiripan  doktrin  keagamaan  dengan doktrin yang dianut oleh Nahdlatul Ulama.    Koordinator  KontraS,  Haris  Azhar mengatakan  bahwa  aliansi  lokal  yang melakukan  pelanggaran  tersebut  terdiri dari  anggota  masyarakat  yang  afiliasi keagamaannya  bisa  berasal  dari  NU  atau Muhammadiyah.  Menurut  Haris  Azhar, aliansi  strategis  ini  memiliki  kemiripan dengan  taktik  FPI.  Fajar  Riza  Ul  Haq berpendapat  bahwa  masyarakat  telah dipengaruhi  oleh  sikap  intoleran  yang ditunjukkan oleh FPI. “Masyarakat sekarang melihat  FPI  sebagai  simbol  gerakan  yang menyeru  kepada  kebajikan  dan  mencegah kemungkaran  (amar ma’ruf  nahi munkar). Ada persepsi publik bahwa pendekatan FPI untuk  menangani  masalah  masih  dapat diterima  jika  negara  sangat  lemah,” jelasnya.  Masyarakat  juga  mendapatkan inspirasi  dari  kelompok  lain  yang  terus‐menerus  mengusung  politik  intoleran, seperti  Hizbuth  Tahrir  Indonesia  (HTI), Forum  Umat  Islam  (FUI)  dan  Jamaah Ansharu  Tauhid  (JAT).  “Secara  ideologis, mereka intoleran meskipun tidak semuanya melakukan kekerasan,” kata  Ismail Hassani dari Setara Institute.  Sebuah  survei  yang  dilakukan  oleh  Setara Institute  pada  tahun  2010  menunjukkan bagaimana  intoleransi  telah  meresap  ke dalam  struktur  masyarakat,  bahkan  di kalangan  penduduk  perkotaan.  Menurut hasil  survei,  hampir  setengah  dari penduduk  perkotaan  merasa  keberatan dengan pendirian rumah ibadah dari agama lain  dalam  lingkungan  mereka.  Berkaitan dengan  Ahmadiyah,  lebih  dari  40  persen responden menganggap kelompok  tersebut sebagai  sebuah  sekte  sesat.  Bahkan, setidaknya  45  persen  diantara  mereka berpikir bahwa barangkali merupakan jalan terbaik  jika  Ahmadiyah  harus dibubarkan.xviii  

Para  pelaku  pelanggaran  lainnya,  baik secara  langsung  maupun  tidak  langsung, adalah  aktor  negara.  Negara  tidak  hanya lemah  dan  lalai  dalam  melindungi kelompok minoritas dan para korban, tetapi juga  menjadi  pelaku  pelanggaran  dengan memberlakukan  pembatasan  kebebasan beragama  melalui  legislasi  dalam  bentuk Peraturan  Bersama  Dua  Menteri  (Perber Dua  Menteri)  yang  mengatur  tentang pendirian  tempat  ibadah,xix  Surat Keputusan  Bersama  Tiga  Menteri  tentang Ahmadiyah,xx  dan  UU  tentang  Penodaan Agama.xxi   “Peraturan  Bersama  Dua  Menteri  tentang pendirian  tempat  ibadah  selalu  menjadi biang  sengketa  tentang  tempat  ibadah,” tegas  Khamami  Zada  dari  Lakpesdam  NU. Mereka  yang  menjadi  korban  dari peraturan ini tidak hanya kelompok Kristen yang  ingin  mendirikan  gereja,  tetapi  juga kelompok  Islam  yang  ingin  membangun masjid  di  daerah  dimana  non‐Muslim merupakan  kelompok  mayoritas.  Hal  ini terjadi di Batuplat, Kupang, Nusa Tenggara Timur pada tahun 2011.  Di  sisi  lain,  Surat  Keputusan  Bersama  Tiga Menteri  tentang  Ahmadiyah  berfungsi sebagai  landasan  hukum  bagi  pemerintah daerah  untuk memberlakukan  pembatasan terhadap  komunitas  Ahmadiyah.  "LBH Jakarta telah menemukan bahwa 5 provinsi dan  33  kota  telah mengeluarkan  kebijakan yang  melarang  Ahmadiyah  untuk mempraktikkan  agama  mereka.  Larangan ini kemudian digunakan untuk melegitimasi berbagai  bentuk  serangan  terhadap Ahmadiyah,”  kata  Muhammad  Isnur  dari LBH Jakarta. Lebih  jauh beliau mengatakan bahwa  UU  tentang  Penodaan  Agama  juga menjadi dasar hukum bagi diberlakukannya banyak  produk  hukum  yang  menyatakan kelompok‐kelompok  tertentu  sebagai kelompok  sesat.  Sementara  itu,  aparat pemerintah  bersama‐sama  dengan  polisi dan  pemerintah  setempat  merupakan pelaku  pelanggaran  yang  berulang  atas kebebasan  beragama,  sebagaimana  yang ditunjukkan pada Grafik 5 di bawah ini.  

    

Page 20: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

10

Grafik 5:  Negara Sebagai Pelaku Pelanggaran Kebebasan Beragama 

 (Sumber: Setara Institute 2013)  Bentuk pelanggaran bisa berupa pembiaran pelanggaran,  diskriminasi  dan  penyegelan tempat  ibadah.  "Pemerintah  setempat sepertinya  enggan  untuk  berhadapan dengan  kelompok  minoritas  intoleran. Pemerintah  daerah mungkin  takut menjadi 

tidak  populer,  takut  kehilangan  dukungan atau  khawatir  jika  mereka  dianggap  tidak membela  agama  yang  benar,"  kata Muhammad  Imdadun Rahmat  dari Komnas HAM. 

  3.2 Tipologi Pelanggaran terhadap Kebebasan Beragama   Ada  semacam  pola  dalam  beberapa pelanggaran,  terutama  yang  berujung  pada penyegelan,  pelarangan  ibadah,  mencap pihak  lain  sebagai  sesat,  penyerangan  fisik atau  tindak  kekerasan.  Hal  ini  dimulai dengan  pidato  penyebaran  kebencian terhadap  kelompok  minoritas  yang dianggap  telah  mencemarkan  nama  baik agama  atau  melanggar  undang‐undang tentang  pendirian  tempat  ibadah. "Pengajian  atau  khotbah  Jum’at  biasanya  digunakan untuk menyebarkan kebencian," kata Komisioner Komnas HAM, Muhammad Imdadun Rahmat.  Setelah  benih‐benih  kebencian  ditaburkan, berbagai  forum atau  aliansi  akan dibentuk. "Dalam  banyak  kasus,  pemerintah  daerah telah memfasilitasi  pertemuan warga,  yang seolah‐olah  memberikan  kesan 'menjembatani'  kelompok‐kelompok  ini. Pertemuan tersebut malah digunakan untuk menekan  kelompok  minoritas,"  ujar  Haris Azhar,  Koordinator  KontraS.  Langkah 

berikutnya  dari  aliansi  atau  forum  ini adalah  untuk  menghasut  dilakukannya tindakan intoleransi atau kekerasan.  Pada  tahap  akhir,  pemerintah  daerah  pasti akan  mengeluarkan  peraturan  atau kebijakan  yang  diskriminatif.  Hal  ini  telah terjadi,  terutama  yang  terkait  dengan kelompok  Ahmadiyah  dimana  pemerintah daerah  (provinsi,  kabupaten,  kota)  telah mengeluarkan  peraturan  yang  melarang hak keagamaan mereka (Lihat Lampiran IX tentang  daftar  pemerintah  daerah  yang mengeluarkan  peraturan  yang  melarang kegiatan  Ahmadiyah).  Peraturan  ini  sering digunakan  sebagai  pembenaran  oleh  para pelaku  untuk  melakukan  pelanggaran, seperti  penyegelan  tempat  ibadah  atau pelarangan  kegiatan  keagamaan  yang sering  berkembang  menjadi  tindak perusakan  atau  tindak  kekerasan.  Sebuah ilustrasi  sederhana  dari  pola  pelanggaran ini disajikan dalam Diagram 1 di bawah ini. 

  

0

10

20

30

40

50

60

2010 2011 2012

Polisi

Pemkab/Pemkot

Page 21: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

11

Diagram 1:    Pola Pelanggaran  

  

Konflik  Sunni‐Syiah  di  Sampang  telah dimulai  sejak  tahun  2006  oleh  sejumlah individu  yang  berniat  menyebarkan kebencian  dan  menyatakan  pihak  lain sebagai  sesat.  Pertemuan  antara  para pemuka  agama  yang  melibatkan  Fadlilah Budiono,  Bupati  Kabupaten  Sampang  dan Imron  Rosyidi,  Kepala  Kantor  Urusan Agama  setempat  pada  saat  itu  adalah bagian  dari  upaya  untuk  memberi  label kelompok tertentu sebagai kelompok sesat. Hal  ini  kemudian  mengakibatkan  berbagai bentuk  kekerasan  yang  akhirnya menyebabkan  terjadinya  pengusiran terhadap warga yang tidak bersalah.  Kasus  penyerangan  terhadap  komunitas Ahmadiyah  di  Manis  Lor,  Kuningan,  Jawa Barat, pada tanggal 26‐29 Juli 2010 ini juga terkait  dengan  tekanan  dari  massa,  yang diperparah  dengan  adanya  kebijakan 

kabupaten  Kuningan  yang  diskriminatif. Kejadian yang mengarah pada penyerangan dimulai  dengan  desakan  dari  ormas  anti‐Ahmadiyah  yang  menuntut  pemerintah daerah  untuk  menyegel  tempat  ibadah Ahmadiyah  atau  massa  sendiri  yang  akan mengambil  tindakan  dan  melakukan penyerangan.  Mereka  menyelenggarakan tiga  kali  demonstrasi  massa  dari  bulan Maret  sampai  Juni  2010.  Karena  berada  di bawah  tekanan,  Bupati  Kuningan  akhirnya menginstruksikan  penutupan  paksa terhadap  tempat  ibadah  tersebut.  Ketika kelompok  Ahmadiyah  melakukan perlawanan  balik  dan  upaya  penyegelan mengalami  kegagalan,  kelompok‐kelompok intoleran  menyerang  para  pengikut Ahmadiyah  dan masjid mereka.xxii    Tabel  1 di  bawah  ini  merangkum  jenis‐jenis pelanggaran yang dicatat oleh Komnas HAM pada tahun 2012.  

    

Pidato kebencian

Pembentukan forum

Pelanggaran/kekerasan

Kebijakan yang 

diskriminatif

Page 22: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

12  

Tabel 1: Tipologi Pelanggaran terhadap Kebebasan Beragama, 2012  

No  Jenis Pelanggaran  Jumlah Kasus 1  Kasus Ahmadiyah   2 2  Kasus penghayat keyakinan dan aliran kepercayaan minoritas 6 3  Kasus penghalangan pendirian dan perusakan tempat ibadah   21 4  Kasus kekerasan dan intimidasi terhadap pemeluk agama 3 5  Kasus penghalangan untuk menjalankan kegiatan ibadah 16 6  Kasus sengketa internal keagamaan  19 7  Kasus penistaan terhadap agama 1 TOTAL  68 (Sumber: Komnas HAM, 2013)    3.3 Kerugian Ekonomi Akibat Pelanggaran Kebebasan Beragama  Serangan  terhadap  kelompok  atau komunitas  yang  dituduh  sesat  telah mengakibatkan  kerugian  ekonomi  yang substansial bagi para korban. Rumah, harta benda,  lahan  pertanian  adalah  aset  yang mengalami  kerusakan  atau  hilang  sama sekali.  Perhitungan  yang  komprehensif terhadap  kerugian  ekonomi  yang  diderita oleh  korban  kasus  intoleransi  belum dilakukan.  Lembaga  Bantuan  Hukum  (LBH) Universalia  yang  memberikan  bantuan kepada  korban  Syiah  di  Sampang,  Madura mencatat  adanya  satu  pesantren  dan  tiga rumah  yang  rusak  berat  akibat  kebakaran akibat  dari  serangan  pertama  yang berlangsung  pada  Kamis,  29  Desember, 2011.  Aset  dan  harta  benda  hilang  dijarah. Setelah  serangan  kedua  pada  tanggal  26 Agustus  2012,  pengungsi  Syiah  dipaksa untuk  meninggalkan  ladang  tembakau mereka  yang  merupakan  sumber  utama penghidupan  mereka.  Selama  insiden tersebut,  setidaknya  pohon‐pohon tembakau  siap  panen  sebanyak  362.500 batang  harus  ditinggalkan.  Lima  puluh rumah  telah  habis  menjadi  abu.  Jumlah kerugian  material  untuk  kedua  kasus menurut  LBH  Universalia  diperkirakan sebesar  Rp  7,3  miliar.xxiii  Hingga  saat  ini, negara  belum  menawarkan  kompensasi atau ganti rugi kepada para korban.   

Komnas  Perempuan  mendokumentasikan para perempuan pengikut Ahmadiyah yang tak  terhitung  banyaknya  di  Lombok  yang kehilangan  akses  terhadap  ke  sumber‐sumber  mata  pencaharian  yang  memadai. Seorang  perempuan  yang memiliki  gudang penyimpanan  pisang  dan  kelapa  di  Pasar Baratais,  Lombok  Barat  tidak  bisa  lagi menjual  produknya  menyusul  adanya ancaman  untuk  menghancurkan  tempat penyimpanannya.  Dia  mempercayakan pengelolaan  gudang  dia  tersebut  kepada seorang  teman  tanpa  menyerahkan  bagian dari  setiap  hasil  kepadanya.  Seorang perempuan  lain  telah  berhenti  menjual sandal  di  Pasar  Sayang‐sayang  di  Lombok Barat  setelah  perempuan  setempat  lainnya tanpa  henti mengejek  dengan mengatakan, "Ini  dilarang,  dia  anggota  Ahmadiyah!"  Di Prapen,  Kecamatan  Praya  di  Lombok Tengah,  seorang  perempuan  penjual makanan  yang  sejak  tahun  2003  sampai dengan  terjadinya  serangan  telah mengalami  intimidasi,  menyaksikan kiosnya dihancurkan pada tiga kesempatan yang  terpisah.  Seorang  guru  perempuan  di sekolah  dasar  yang  dikelola  pemerintah setempat  di  Jeunib,  Praya  diminta mengundurkan  diri  oleh  pengelola  sekolah setelah  mengetahui  bahwa  guru  tersebut merupakan  bagian  dari  komunitas Ahmadiyah.xxiv  

    

Page 23: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

13  

3.4 Respon Pemerintah terhadap Pelanggaran Kebebasan Beragama  

Respon  pemerintah  terhadap  pelanggaran kebebasan beragama bahkan telah berbeda‐beda.  Sebagai  contoh, pada bulan  Juli 2011 pengadilan menyatakan bersalah kepada 12 terdakwa  yang  melakukan  kekerasan terhadap  jemaah  Ahmadiyah  di  Cikeusik yang kemudian dijatuhi hukuman 3‐6 bulan penjara.xxv  Pengadilan  juga  menjatuhkan vonis  bersalah  bagi  pemimpin  FPI  di Sulawesi  Selatan  yang menerima  hukuman penjara  selama  lima  bulan  pada  bulan Januari  2012.xxvi  Wahid  Institute  juga mencatat bahwa pada tanggal 25 Juli 2012, pihak  polisi  dan  militer  Indonesia  dengan cepat  menahan  anggota  FPI  yang  telah melakukan  penyerangan  pada  sebuah masjid  Ahmadiyah  di  Cianjur  dan  berhasil menggagalkan  upaya  untuk menghancurkannya.xxvii 

 Namun  untuk  kasus‐kasus  lainnya,  seperti biasanya,  polisi  terlambat  dalam memberikan  respon,  dan  dalam  beberapa kasus  bahkan  melakukan  pelanggaran kebebasan  beragama.  Survei  yang dilakukan  oleh  Setara  Institute  dan  Wahid Institute  menemukan  bahwa  kepolisian menduduki  peringkat  pertama  sebagai pelanggar  kebebasan  beragama dibandingkan  dengan  cabang  lain  dari aparatur  negara.  Muhammad  Isnur  dari LBH Jakarta berpendapat bahwa polisi telah melakukan  tiga  tingkat  pelanggaran  – kelalaian,  melakukan  fasilitasi  atau keterlibatan  –  berkaitan  dengan  kasus intoleransi agama. Kelalaian mengacu pada situasi  dimana  polisi  hadir  di  tempat kejadian  perkara  (TKP)  tetapi  gagal  untuk mencegah  terjadinya  kekerasan,  seperti kasus  penganiayaan  yang  dilakukan terhadap  warga  pengikut  Ahmadiyah  di Cikeusik, pada bulan Februari 2011. 

 Tingkat  kedua  dari  pelanggaran  polisi dalam  kasus  intoleransi  adalah  peran mereka  dalam  memfasilitasi  para  pelaku pelanggaran  dengan  logistik.  Kasus  ini berlaku untuk kasus penyerangan terhadap warga  Ahmadiyah  di  Parung,  Bogor  pada tanggal  15  Juli  2005  dimana  para  polisi menyediakan kendaraan untuk mengangkut para  penyerang.  Tingkat  ketiga  dari 

pelanggaran polisi merupakan pelanggaran yang  dilakukan  sendiri  seperti  terlihat dalam  penyegelan  Masjid  Ahmadiyah  Al‐Misbah  di  Bekasi  pada  bulan  Maret  2013. Dalam banyak kasus, polisi tidak menghalau penyerang  atau  mengambil  tindakan terhadap  mereka,  melainkan  melakukan evakuasi  atau  memindahkan  korban. Menurut  Alamsyah  Djafar  dari  Wahid Institute,  hal  ini  merupakan  respons  yang keliru  dalam  menangani  kasus‐kasus intoleransi  karena  hal  tersebut mencerminkan  bagaimana  polisi menganggap  korban  sebagai  sumber masalah. 

 Hal  ini  diperparah oleh  respon pemerintah daerah  terhadap  pelanggaran  kebebasan beragama dengan mengeluarkan peraturan yang  membatasi  aktivitas  warga Ahmadiyah.  Data  dari  Komnas  HAM menunjukkan bahwa 5 provinsi dan 33 kota telah  mengeluarkan  kebijakan  yang melarang  gerakan  Ahmadiyah  (Lihat Lampiran  7  tentang  Daftar  Peraturan Daerah  yang  Melarang  Gerakan Ahmadiyah).  Pemerintah  daerah menggunakan  "SKB  Tiga  Menteri"  untuk melegitimasi  pemberlakuan  pembatasan dan  bahkan  penyerangan  fisik  yang dilakukan  oleh  para  pelaku  kasus intoleransi.  Komisioner  Komnas  HAM,  Muhammad Imdadun  Rahmat  telah  mengidentifikasi dua  alasan  atas  respon  pemerintah. Pertama, pemerintah daerah setempat tidak memiliki  pengetahuan  yang  diperlukan tentang  bagaimana  cara  terbaik  untuk menangani  hak‐hak  para  penganut keyakinan  yang  berbeda.  Dalam  pendirian tempat  ibadah,  misalnya,  Peraturan Bersama  antara  Dua  Menteri  telah dimanipulasi  untuk  menghambat,  malah bukan  untuk  memfasilitasi  pendirian tempat  ibadah.  Kedua,  pemerintah  daerah setempat enggan untuk berhadapan dengan kelompok  mayoritas  yang  tidak  toleran karena  takut  tidak  populer  dan  takut dianggap tidak membela agama yang benar.  

 

Page 24: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

14  

Terdapat  juga  kesan  bahwa  pemerintah belum  memberikan  perhatian  serius terhadap  masalah  yang  ada.  Belum  ada tanda‐tanda akan adanya langkah tegas dari Menteri Koordinator Urusan Politik, Hukum dan  Keamanan  sehingga  memungkinkan kasus  intoleransi  terus  terjadi.  Setelah kasus  Cikeusik  pada  tanggal  6  Februari 2011,  KontraS  bertemu  dengan  Djoko Suyanto,  Menkopolhukam,  yang  berjanji untuk  berkoordinasi  dengan  pemerintah daerah agar kasus kekerasan dapat diakhiri. "Tetapi  hal  itu  tidak  terjadi,"  kata  Haris Azhar,  Koordinator  KontraS.  Dalam  kasus Syiah,  Menteri  bahkan  menyetujui  logika dari  kelompok‐kelompok  intoleransi  untuk mengevakuasi  korban  daripada mengambil tindakan terhadap pelaku pelanggaran. 

 Evakuasi  dan  relokasi  merupakan  pilihan yang diambil oleh pemerintah daerah dalam beberapa  kasus.  Selama  terjadinya penyerangan  terhadap  komunitas  Syiah  di Sampang,  korban  dievakuasi  ke  Gedung Olah  Raga  Sampang  di  Madura  sebelum akhirnya  dipindahkan  ke  Sidoarjo,  Jawa Timur,xxviii  menyusul  protes  yang melibatkan ribuan orang dalam sebuah doa massal  (istigotsah).xxix  Sedangkan  untuk Ahmadiyah,  karena  mereka  direlokasi  ke Transito, Nusa Tenggara Barat, pemerintah cenderung belum mengurusi pengungsi  ini. "Sudah  tujuh  tahun  sejak  mereka 

mengungsi  dari  rumah  mereka,  tidak  tahu kapan  mereka  bisa  kembali,"  kata Masruchah dari Komnas Perempuan. Kasus GKI  Yasmin  Kasus  di  sisi  lain  masih  tetap menggantung  meskipun  Mahkamah  Agung sudah mengeluarkan instruksi tertulis yang mencabut  keputusan  sebelumnya  untuk membekukan  izin  bangunan  gereja. Pemerintah  kota  telah  menawarkan  untuk merelokasi  gereja  tersebut,  tetapi  hal  itu ditolak oleh jemaah GKI Yasmin.xxx  

 Departemen  Agama  juga  telah  gagal memainkan  perannya  dalam mempromosikan  dialog  yang  konstruktif; bahkan mereka  sering menjadi  bagian dari masalah  karena  pernyataan  yang  bias  dan ofensif  dari  Menteri.  Pada  tanggal  31  Juli 2012,  Suryadharma  Ali,  Menteri  Agama menyatakan  Ahmadiyah  sebagai  aliran sesat  karena  menyimpang  dari  Al‐Qur'an dan  tidak  menganggap  Nabi  Muhammad sebagai nabi terakhir. Muhammad Imdadun Rahmat  dari  Komnas  HAM  mengatakan bahwa  Menteri  Agama  mewakili pemerintah,  sehingga  seharusnya mengambil sikap netral dan tidak berpihak pada  kelompok  mayoritas.  Pada kesempatan  lain,  Suryadharma  Ali menyalahkan  umat  Kristen  karena mempolitisasi  masalah  pendirian  gereja, karena dalam pandangannya hal itu sekedar masalah administrasi saja.xxxi  

     3.5 Evaluasi atas Respon Pemerintah terhadap Pelanggaran Kebebasan Beragama  

 Respon  pemerintah  terhadap  pelanggaran kebebasan  beribadah  dan  beragama masih belum  memadai.  Hal  ini  terlihat  dari beberapa  indikator,  seperti  perlindungan hukum,  ketegasan  Presiden  dan  aparatur negara, serta perawatan korban.  Pengadilan  belum  menjadi  badan  arbitrasi yang  adil;  bahkan  pengadilan  telah melakukan  penghinaan  terhadap  sistem peradilan.  Dalam  kasus  Cikeusik  yang menyebabkan hilangnya tiga nyawa, pelaku hanya  dihukum  kurang  dari  satu  tahun penjara;  pada  kasus  penusukan  pendeta  di Ciketing Bekasi, terdakwa hanya dikenakan dengan  pasal  tindakan  yang  tidak 

menyenangkan;  dan  Rois  Al  Hukama  yang dituduh  menghasut  massa  untuk mengintimidasi  pengikut  Syiah  dibebaskan dari  semua  tuduhan.  "Penegakan  hukum yang sembarangan  semacam  ini  tidak akan mencegah  kelompok  lain  untuk melakukan kekerasan  yang  sama  karena  hukumannya yang ringan," menurut Alamsyah Djafar dari Wahid  Institute.  Selain  itu,  pola kriminalisasi  korban  juga  terlihat.  Dalam kasus  HKPB  Filadelfia,  Pendeta  Palti Panjaitan  yang  merupakan  korban,  malah dijadikan terdakwa. Tajul Muluk, pemimpin Syiah  yang  merupakan  korban,  juga dinyatakan  sebagai  tersangka.  Pihak berwenang  membawa  kedua  belah  pihak 

Page 25: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

15  

pelaku  dan  korban  ke  pengadilan  agar dapat dilihat  telah bertindak adil dan  tidak memihak.  Sementara  itu,  tidak  ada  kemajuan  yang signifikan  dalam  hal  perundang‐undangan. Pemerintah  pusat  belum  merevisi  Surat Keputusan Bersama Tiga Menteri yang telah digunakan  sebagai  dasar  hukum  untuk melakukan  berbagai  bentuk  diskriminasi terhadap komunitas Ahmadiyah,  di  amping Peraturan  Bersama  Dua  Menteri  tentang pendirian  tempat  ibadah.  UU  No. 1/PNPS/1965  tentang  penodaan  agama masih  digunakan  sebagai  landasan  hukum untuk  melarang  kelompok‐kelompok keagamaan yang tidak sesuai dengan faham agama  arus  utama.  Pada  bulan  April  2000, Mahkamah  Konstitusi  menolak permohonan  uji  materi  undang‐undang yang diajukan oleh masyarakat sipil – yang diwakili  antara  lain  oleh  almarhum Abdurrahman  Wahid  dan  cendekiawan Islam  ternama  Dawam  Raharjo.xxxii Permintaan untuk melakukan uji materi  ini dianggap  mendesak  karena  dikhawatirkan bahwa  peraturan  tersebut  akan melanggengkan  tindak  pelanggaran kebebasan beragama.    Dalam  menyikapi  kasus‐kasus  intoleransi, negara  seringkali  bertindak  secara  parsial, lebih  mendukung  kelompok  mayoritas, sebagaimana  tercermin  dalam  beberapa pernyataan yang disampaikan oleh Menteri Agama  atau  dalam  pembuatan  keputusan untuk  merelokasi  kelompok  dengan pemahaman  agama  yang  berbeda  dari kelompok  arus  utama.  Menurut  Khamami Zada  dari  Lakpesdam  NU,  negara  justru harus  bertindak  sebagai  fasilitator  dan regulator,  dimana  harus  dilakukan  upaya untuk  menempatkan  kedua  belah  pihak dalam posisi yang netral. Dia menunjukkan bahwa masalah ini timbul karena pemegang jabatan mengikuti pemahaman agama yang sama dengan kelompok mayoritas. 

 Presiden  tidak  tegas  dalam  menyelesaikan masalah  ini  meskipun  sudah  memiliki kepastian hukum. Dalam kasus GKI Yasmin misalnya,  Mahkamah  Agung  memutuskan untuk  memenangkan  gereja  dan Ombudsman  telah  menginstruksikan 

walikota  untuk  membuka  segel  gereja. Namun, pemerintah pusat  tidak melakukan intervensi  dengan  menyatakan  bahwa masalah  tersebut  sebagai  masalah pemerintah  daerah.  "Undang‐undang tentang  Otonomi  Daerah  pada kenyataannya  menetapkan  bahwa  isu agama  berada  di  bawah  kewenangan pemerintah  pusat,"  kata  Alamsyah  Djafar dari Wahid Institute.  Presiden  seharusnya  turun  tangan  untuk menyelesaikan  kasus‐kasus  intoleransi  dan mengeluarkan  instruksi  yang  jelas  kepada para  menterinya,  terutama  menyangkut kasus‐kasus  prioritas  seperti  diskriminasi terhadap  jemaah  Syiah  dan  Ahmadiyah. Kementerian  Koordinator  Bidang  Politik, Hukum,  dan  Keamanan  telah  gagal  untuk menangani  insiden  intoleransi."  Meskipun memiliki instrumen hukum yang diperlukan seperti  UU  Nomor  7  Tahun  2012  tentang Penanganan  Konflik  Sosial,  Kementerian belum  menindaklanjuti  kewenangannya secara  konkret,"  ujar  Haris  Azhar  dari KontraS.  Kementerian  tampaknya  tidak kompeten  dalam  mengkoordinasikan departemen  terkait,  seperti  Kementerian Agama,  Kementerian  Dalam  Negeri  dan Kepolisian  dalam  menangani  kasus‐kasus intoleransi.  Kementerian  Dalam  Negeri terlibat  dengan  membiarkan  terbitnya berbagai  peraturan  daerah  yang bertentangan  dengan  prinsip‐prinsip kebebasan  beragama.  Muhammad  Isnur dari  LBH  Jakarta  menyebutkan  bahwa Presiden  bisa  memperkenalkan  dan menegakkan  mekanisme  hukuman  yang berlaku  untuk  bupati  atau  personel  polisi setempat  yang  tidak  melindungi  kaum minoritas.     

 Pemerintah  juga  telah  gagal  untuk menjamin  penyelesaian  bagi  korban pemindahan  paksa.  Para  pengungsi Ahmadiyah  di  Transito,  Nusa  Tenggara Barat  kini  telah  tinggal  selama  tujuh  tahun di  sebuah  kamp  pengungsi.  Sementara  itu, para pengungsi  Syiah  sudah  direlokasi  dua kali  hingga  saat  ini.  Selain  itu,  pemerintah tidak  memiliki  pendekatan  yang  tepat untuk  melayani  kebutuhan  pengungsi perempuan dan anak‐anak secara memadai. Komisioner  Komnas  Perempuan, 

Page 26: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

16  

Masruchah  mencatat  bahwa  tidak  ada tindakan  khusus  untuk  menangani  para pengungsi  dari  kalangan  perempuan  dan anak‐anak,  meskipun  sebenarnya  mereka adalah kelompok yang paling rentan.    

 Direktur Maarif Institute, Fajar Riza Ul Haq, berpendapat  bahwa  keberadaan  orang‐orang  dari  berbagai  latar  belakang  yang beragam  di  Indonesia  akan  semakin memburuk  jika  negara  gagal  untuk menyelesaikan  masalah  yang  ada  sampai tuntas.  Hal  ini  akan  menyebabkan meningkatnya  intoleransi  agama,  bahkan hingga  menyentuh  masyarakat  yang berpendidikan, masyarakat kelas menengah dan  para  pembuat  kebijakan.  Akibatnya, masyarakat  akan  menjadi  semakin  apatis 

dan  kepercayaan  masyarakat  terhadap pemerintah akan semakin terkikis.  Indonesia  memiliki  potensi  untuk mengatasi  masalah  ini  secara  efektif.  LBH Jakarta  mencatat  penyelesaian  yang memuaskan  dari  kasus  yang  melibatkan gereja  paroki  (Gereja  Paroki  Damai)  di Jakarta  pada  bulan  Maret  2013.  Hal  ini dimungkinkan  karena  adanya  keterlibatan langsung  dari  Gubernur  DKI  Jakarta  Joko Widodo, yang memastikan bahwa kasus  itu benar‐benar diselesaikan. xxxiii Di Wonosobo, Jawa  Tengah,  Bupati  Abdul  Kholiq  Arif mendorong  dialog  masyarakat  dan  antar umat  agama  dalam  upaya  untuk memberikan  kelompok‐kelompok minoritas,  termasuk  6000  warga Ahmadiyah  dengan  rasa  keamanan  yang lebih besar.xxxiv 

 4. Kesimpulan   Pelanggaran  kebebasan  beragama  yang dialami  kelompok  minoritas  seperti Ahmadiyah,  Kristen  dan  Syiah  merupakan menjadi  keprihatinan  bagi  semua  sektor masyarakat  di  Indonesia.  Terkikisnya kebebasan beragama mengancam rusaknya tatanan  sosial  di  Indonesia.  Organisasi  hak 

asasi  manusia  dan  kelompok  masyarakat sipil  lainnya  akan  terus  menekan pemerintah  untuk  membatalkan  undang‐undang  yang melanggar  hak  asasi manusia sementara  pada  saat  yang  bersamaan menegakkan hukum‐hukum yang menjamin hak‐hak kelompok minoritas. 

 Rekomendasi  Kepada Pemerintah Indonesia  

1. Pemerintah  perlu  mengambil  langkah‐langkah  yang  sistematik  untuk mengatasi  masalah  intoleransi  agama. Hal  ini  dapat  dilakukan  dengan mencabut  kebijakan‐kebijakan diskriminatif  yang  selama  ini  menjadi dasar  hukum  untuk  melegitimasi berbagai  bentuk  tindak  pelanggaran. Kebijakan yang perlu dicabut mencakup SKB  Tiga  Menteri  Tahun  2008  tentang Ahmadiyah,  Peraturan  Bersama  Dua Menteri  tahun  2006  tentang  Pendirian Tumah  Ibadah,  dan  UU  No. 1/PNPS/1965  tentang  Penodaan Agama.  Pemerintah  juga  perlu membatalkan  berbagai  peraturan daerah  ‐  termasuk  peraturan  tentang pembatasan aktivitas Ahmadiyah ‐ yang bertujuan  untuk  membatasi  kebebasan beragama di kalangan warganya. 

2. Kapasitas  perangkat  negara  (state capacity)  untuk  mengelola keberagaman  perlu  ditingkatkan. Perangkat  pemerintah  seperti  aparat kepolisian,  gubernur,  bupati,  dan walikota  perlu  mendapatkan pemahaman  yang  lebih  baik  tentang  HAM,  termasuk  hak  untuk  beribadah dan  hak  atas  kebebasan  beragama sebagaimana  yang  dijamin  oleh Konstitusi. 

3. Pemerintah  Indonesia  harus  segera menyelesaikan kasus‐kasus berikut:  (a) GKI  Yasmin  di  Bogor  dan  HKBP Filadelfia  di  Bekasi;    (b)  Konflik  Syiah‐Sunni  di  Sampang;  (c)  dan  pengungsi Ahmadiyah  di  Transito,  Nusa  Tenggara Barat. 

Page 27: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

17  

4. Kementerian  Agama  harus  menjadi pihak  yang  netral  dan  tidak  memihak kepada  salah  satu  pemahaman keagamaan.  Kementerian  ini  harus mendorong  organisasi  keagamaan (misalnya  Muhammadiyah  dan Nahdlatul  Ulama  sebagai  organisasi Islam  terbesar  di  Indonesia)  dalam menyelesaikan  sengketa  dan mendorong  inisiatif  lokal  untuk menangani  masalah‐masalah  yang terkait dengan intoleransi beragama.  

5. Melibatkan seluruh komisi negara yang ada,  yang  mencakup  Komnas  HAM,  Komnas  Perempuan,  Komisi Perlindungan  Anak  Indonesia,  dan Ombudsman  untuk  membuat  laporan 

independen  tahunan  tentang  situasi kebebasan  beragama  di  Indonesia. Laporan  yang  komprehensif  ini  akan diserahkan  ke  Presiden  bersama sejumlah rekomendasi. 

6. Pemerintah  perlu  menyertakan kebebasan  beribadah  dan  kebebasan beragama  dalam  Rencana Pembangunan Jangka Menengah (RPJM) Tahun 2014‐2019. 

7. Untuk memastikan  pembangunan  yang inklusif  yang  terkait  dengan  agenda pembangunan  pasca‐2015,  pemerintah perlu  menyusun  indikator  dan pendekatan  untuk  kemajuan  HAM  dan perlindungan  terhadap  hak‐hak kelompok minoritas. 

 

Kepada Lembaga­Lembaga Pembangunan dan Komisi HAM PBB 

1. Mendorong  pemerintah  Indonesia  agar segera melaksanakan rekomendasi yang disampaikan  Dewan  HAM  PBB  pada Sidang  Tinjauan  Periodik  Universal pada  bulan  Mei  2012,  terutama  yang terkait  dengan  perlindungan  terhadap kelompok  minoritas  serta  hak  atas kebebasan  beribadah  dan  kebebasan beragama. 

2. PBB  dan  Lembaga‐lembaga pembangunan  Internasional  yang menjadi  mitra  Indonesia  hendaknya mendukung  dan  mendorong  Indonesia untuk mengambil langkah‐langkah yang 

diperlukan  untuk  melindungi  hak  atas kebebasan  beragama.  Para  mitra internasional  juga  harus  memastikan bahwa  perlindungan  terhadap  hak beragama  dan  hak‐hak  kelompok minoritas  menjadi  indikator  bagi pembangunan  dan  menjadi  prasyarat bagi pemberian bantuan internasional. 

3. PBB  harus  memperingatkan  Presiden untuk  melaksanakan  Konvensi  yang telah  diratifikasi  oleh  pemerintah Indonesia,  terutama  yang  terkait dengan  kebebasan  beragama  dan kebebasan beribadah.  

   

   

Page 28: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

18  

Catatan Akhir                                                             i Kepemimpinan Tanpa Prakarsa: Kondisi Kebebasan Beragama/berkeyakinan di Indonesia 2012, Bonar Tigor Naipospos, ed, Pustaka 

Masyarakat Setara, 2012, hal.32‐33. ii Pasal 29 ayat 2 UUD 1945 berbunyi: Negara menjamin kemerdekaan tiap‐tiap penduduk untuk memeluk agamanya masing‐masing dan 

untuk beribadah menurut agamanya dan kepercayaannya itu. iii Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia, Pasal 18 iv Pasal 28I ayat 4 UUD 1945 berbunyi: Perlindungan, pemajuan, penegakan, dan pemenuhan hak asasi manusia adalah tanggung jawab 

negara, terutama pemerintah. v Pasal 28I ayat 1 UUD 1945 berbunyi: Hak untuk hidup, hak tidak disiksa, hak kemerdekaan pikiran dan hati nurani, hak beragama, hak 

untuk tidak diperbudak, hak untuk diakui sebagai pribadi di hadapan hukum, dan hak untuk tidak dituntut atas dasar hukum yang berlaku 

surut adalah hak asasi manusia yang tidak dapat dikurangi dalam keadaan apapun. vi Lihat Lampiran I untuk daftar narasumber. vii Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia Pasal 18.  viii UUD 1945 Pasal 28I ayat 1 dan 4 ix UUD 1945 Pasal 28E ayat 1 dan Pasal 29 ayat 2 x Indonesia telah meratifikasi Kovenan melalui UU Nomor 12 Tahun 2005 xi Deklarasi Universal 1981 tentang Penghapusan Segala Bentuk Intoleransi dan Diskriminasi Berdasarkan Agama atau Kepercayaan Pasal 1 

xii Deklarasi Universal 1981 tentang Penghapusan Segala Bentuk Intoleransi dan Diskriminasi Berdasarkan Agama atau Kepercayaan Pasal 2 

xiii Kepemimpinan Tanpa Prakarsa: Kondisi Kebebasan Beragama/berkeyakinan di Indonesia 2012, Bonar Tigor Naipospos, ed, Pustaka 

Masyarakat Setara, 2012, hal.27. xiv  Sebuah kebijakan akan dianggap diskriminatif jika bersifat membatasi, bahkan mengurangi hak‐hak konstitusional warga negara yang seharusnya dijamin oleh negara. Beberapa hak yang telah dibatasi dan dikurangi mencakup hak terhadap (a) persamaan di depan hukum dan pemerintahan, (b) kebebasan untuk berpikir dan berhati nurani, (c) perlindungan dari rasa takut untuk melakukan sesuatu yang merupakan bagian dari hak asasi manusia, (d) tetap bebas dari perlakuan diskriminatif, dan (e) kepastian hukum (Stagnansi Sistem Hukum: Menggantung Asa Perempuan. Catatan Kekerasan Terhadap Perempuan Tahun 2011, Komnas Perempuan, 2011). 

xv Konflik antara LDII dan Ikatan Mahasiswa Muhammadiyah (IMM) terjadi pada tanggal 15 Juni 2013. Sekelompok penganut LDII 

menyerang pengajian keagamaan yang diselenggarakan oleh IMM di masjid kampus Universitas Ibnu Khaldun (UIKA) di Bogor, Jawa Barat. Alasan serangan tersebut karena LDII merasa keberatan dengan materi yang disampaikan oleh mantan anggota dewan LDII yang 

berbicara tentang keberadaan LDII.  xvii Stagnansi Sistem Hukum: Menggantung Asa Perempuan. Catatan Kekerasan Terhadap Perempuan Tahun 2011, Komnas Perempuan, 

2011. 

xviii Toleransi Masyarakat Perkotaan: Survei Opini Publik di Jakarta, Bogor, Bekasi, dan Tangerang, Setara Institute 29 November 2010. 

Diakses secara online melalui http://www.setara‐institute.org/sites/setara‐institute.org/files/Reports/Thematic/101129‐

Survey_Toleransi_Sosial_Masyarakat_Perkotaan_2010.pdf  pada tanggal 28 Juli 2013. 

xix Peraturan Bersama Menteri Agama dan Menteri Dalam Negeri No 8 dan No 9 Tahun 2006 tentang Pedoman Pelaksanaan Tugas Kepala 

Daerah/Wakil Kepala Daerah Dalam Pemeliharaan Kerukunan Umat Beragama, Pemberdayaan Forum Kerukunan Umat Beragama, dan Pendirian Rumah Ibadat xx Keputusan Bersama Menteri Agama, Jaksa Agung, dan Menteri Dalam Negeri Republik Indonesia Nomor: 3 Tahun 2008, Nomor: KEP‐

033/A/JA/6/2008, Nomor: 199 Tahun 2008 Tentang Peringatan dan Perintah Kepada Penganut, Anggota, dan/atau Anggota Pengurus 

Jemaat Ahmadiyah Indonesia (JAI) dan Warga Masyarakat. 

xxi Undang‐Undang Nomor 1/PNPS Tahun 1965 Tentang Pencegahan Penyalahgunaan Dan/Atau Penodaan Agama. xxii Laporan Pemantauan Pemolisian dan Hak Atas Berkeyakinan dan Beribadah (Jemaah Ahmadiyah Indonesia di Manis Lor, Ciputat, 

Cikeusik dan Jemaat Kristen HKBP dan GKI Taman Yasmin) KontraS, 2012. Diakses secara online di http://www.stopimpunity.org/page120.php pada tanggal 30 Juli 2013. xxiii http://lbhuniversalia.org/index.php/artikel/kolom/30‐menyaksikan‐ketidakadilan Diakses pada tanggal 15 Agustus 2013.  

 xxiv http://www.komnasperempuan.or.id/wp‐content/uploads/2009/01/laporan‐kondisi‐mutakhir‐ham‐perempuan‐ahmadiyah‐komnas‐

perempuan‐22‐mei‐2008.pdf Diakses pada tanggal 15 Agustus 2013. xxv http://nasional.news.viva.co.id/news/read/236593‐penyerang‐ahmadiyah‐cikeusik‐divonis‐3‐bulan. Diakses pada tanggal 27 Juli 2013 

pada pukul 1:16 xxvi http://nasional.news.viva.co.id/news/read/280577‐panglima‐fpi‐makassar‐dibebaskan‐dari‐bui. Diakses pada tanggal 27 Juli 2013 

pada pukul 1:23 xxvii http://nasional.news.viva.co.id/news/read/338680‐fpi‐geruduk‐masjid‐ahmadiyah‐cianjur. Diakses pada tanggal 27 Juli 2013 pada 

pukul 1:36 xxviii

 http://www.antaranews.com/berita/381063/pengungsi‐syiah‐sampang‐dipindah‐ke‐sidoarjo. Diakses pada tanggal 30 Juli 2013. 

Page 29: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

19  

                                                                                                                                                                                         xxix http://surabaya.okezone.com/read/2013/06/21/521/825293/redirect. Diakses pada tanggal 30 Juli 2013 . xxx http://nasional.kompas.com/read/2012/02/08/21135916/GKI.Yasmin.Tak.Akan.Terima.Relokasi. Diakses pada tanggal 30 Juli 2013. xxxi http://www.thejakartapost.com/news/2013/04/02/minister‐christians‐bring‐discrimination‐themselves.html. Diakses pada tanggal 30 

Juli 2013. xxxii http://www.bbc.co.uk/indonesia/berita_indonesia/2010/04/100419_mktolak.shtml. Diakses pada tanggal 30 Juli 2013 pada pukul 

1.10 xxxiii http://metro.news.viva.co.id/news/read/404779‐cara‐jokowi‐damaikan‐warga‐duri‐selatan. Diakses pada tanggal 30 Juli 2013 xxxiv http://www.tempo.co/read/news/2012/12/11/058447430. Diakses pada tanggal 30 Juli 2013. 

 

                        

     

    

Page 30: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

20  

DAFTAR PUSTAKA  

 Halili, dkk. 2012. Presiden Tanpa Prakarsa, Kondisi Kebebasan Beragama/Berkeyakinan di Indonesia, Jakarta, Setara Institute.  Hasani, Ismail dan Bonar Tigor Naipospos [ed], 2010. Negara Menyangkal, Kondisi Kebebasan Beragama/Berkeyakinan di Indonesia 2010, Jakarta, Setara Institute.  Hasani, Ismail dan Bonar Tigor Naipospos [ed], 2011. Politik Diskriminasi Rezim Susilo Bambang Yudhoyono, Kondisi Kebebasan Beragama/Berkeyakinan di Indonesia 2011, Jakarta, Setara Institute.  The Wahid Institute, Laporan Akhir Tahun Kebebasan Beragama dan Intoleransi 2012, Jakarta.  The Wahid Institute, Lampu Merah Kebebasan Beragama: Laporan Akhir Tahun Kebebasan Beragama dan Intoleransi 2011, Jakarta.   The Wahid Institute, Laporan Kebebasan Beragama/Berkeyakinan dan Toleransi 2010, Jakarta.   

Artikel Yang Tersedia Secara Online 

http://nasional.news.viva.co.id/news/read/236593‐penyerang‐ahmadiyah‐cikeusik‐divonis‐3‐bulan. Diakses pada tanggal 27 Juli 2013 pada pukul 1:16 http://nasional.news.viva.co.id/news/read/280577‐panglima‐fpi‐makassar‐dibebaskan‐dari‐bui. Diakses pada tanggal 27 Juli 2013 pada pukul 1:23 http://nasional.news.viva.co.id/news/read/338680‐fpi‐geruduk‐masjid‐ahmadiyah‐cianjur. Diakses pada tanggal 27 Juli 2013 pada pukul 1:36 http://www.antaranews.com/berita/381063/pengungsi‐syiah‐sampang‐dipindah‐ke‐sidoarjo. Diakses pada tanggal 30 Juli 2013. 

http://surabaya.okezone.com/read/2013/06/21/521/825293/redirect. Diakses pada tanggal 30 Juli 2013 

http://nasional.kompas.com/read/2012/02/08/21135916/GKI.Yasmin.Tak.Akan.Terima.Relokasi. Diakses pada tanggal 30 Juli 2013. 

http://www.thejakartapost.com/news/2013/04/02/minister‐christians‐bring‐discrimination‐themselves.html. Diakses pada tanggal 30 Juli 2013. http://www.bbc.co.uk/indonesia/berita_indonesia/2010/04/100419_mktolak.shtml. Diakses pada tanggal 30 Juli 2013 pada pukul 1.10 http://metro.news.viva.co.id/news/read/404779‐cara‐jokowi‐damaikan‐warga‐duri‐selatan. Diakses pada tanggal 30 Juli 2013 http://www.tempo.co/read/news/2012/12/11/058447430. Diakses pada tanggal 30 Juli 2013. http://lbhuniversalia.org/index.php/artikel/kolom/30‐menyaksikan‐ketidakadilan Diakses pada tanggal 15 Agustus 2013.  http://www.komnasperempuan.or.id/wp‐content/uploads/2009/01/laporan‐kondisi‐mutakhir‐ham‐perempuan‐ahmadiyah‐komnas‐perempuan‐22‐mei‐2008.pdf Diakses pada tanggal 15 Agustus 2013. 

Page 31: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

21  

LAMPIRAN I: DAFTAR NARASUMBER   

 1. Alamsyah M Djafar, Project Officer, Wahid Institute  

2. M. Isnur, Kepala Bidang Pengembangan dan Data, LBH Jakarta 

3. Ismail Hassani, Manajer Program, Setara Institute 

4. Khamami Zada,  Wakil Sekretaris,  Lakpesdam NU 

5. Fajar Riza Ul Haq, Direktur Eksekutif, Maarif Institute 

6. Masruchah, Komisioner, Komnas Perempuan 

7. Haris Azhar, Koordinator, KontraS 

8. Muhammad Imdadun,  Komisioner, Komnas HAM 

 

   

LAMPIRAN II:  JUMLAH KASUS PELANGGARAN TERHADAP KEBEBASAN BERAGAMA 

  

 

  

Sumber: Wahid Institute  

184

267278

0

50

100

150

200

250

300

2010 2011 2012

Wahid Institute

Wahid Institute

Page 32: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

22  

LAMPIRAN III:  

JUMLAH KASUS PELANGGARAN TERHADAP KEBEBASAN BERAGAMA   

  

Sumber: Komnas HAM    

LAMPIRAN IV:  KORBAN PELANGGARAN TERHADAP KEBEBASAN BERAGAMA 

  

  

Sumber: Wahid Institute  

84 83

68

0

10

20

30

40

50

60

70

80

90

2010 2011 2012

Komnas HAM

Komnas HAM

19

47

13

2925

37

02

12

‐10

0

10

20

30

40

50

2010 2011 2012

Ahmadiyah

Kristen

Syiah

Page 33: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

23  

LAMPIRAN V:  PELAKU PELANGGARAN KEBEBASAN BERAGAMA 

  

  

Sumber: Wahid Institute     

LAMPIRAN VI:   PELAKU PELANGGARAN KEBEBASAN BERAGAMA 

  

    

Sumber: Wahid Institute, 2013 

87

122

166153

195 197

0

50

100

150

200

250

2010 2011 2012

Negara

Non‐Negara

38

52

17

24

52

76

0

10

20

30

40

50

60

70

80

2010 2011 2012

FPI

MUI

Masyarakat/Publik

Page 34: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

24  

LAMPIRAN VII:   CONTOH PERISTIWA DAN TINDAK PELANGGARAN  

TERHADAP KEBEBASAN BERAGAMA  

 No  Tanggal  Lokasi  Kasus  Keterangan 

01  15 Juli 2005 

Parung, Bogor, Jawa Barat 

Pelarangan aktivitas agama 

Pertemuan tahunan jamaah Ahmadiyah yang diselenggarakan di Kampus Mubarok di Parung, Bogor, Jawa Barat dibubarkan oleh ribuan orang yang menamakan diri mereka Gerakan Umat Islam (GUI) yang terdiri dari beberapa ormas Islam, seperti pemuda NU, pemuda Muhammadiyah dan FPI, yang mengakibatkan kerusakan pada bangunan milik Ahmadiyah. Aparat keamanan harus mengungsikan pengikut Ahmadiyah. 

02  20 Februari 2009 

Gerung, Lombok Barat, Nusa Tenggara Barat  

Penyerangan Sejumlah 15 pengikut Salafiyah di Gerung, Lombok Baratharus diungsikan. Mereka mendapat ancaman dari masyarakat setempat dan rumah‐rumah mereka rusak akibat serangan dengan lemparan batu. Menurut warga setempat, tindakan anarkis tersebut dipicu oleh seorang pengikut Salafi yang menyebarkan informasi yang dianggap melecehkan ajaran Ahlussunnah Wal Jamaah. 

03  11 Maret 2010   18 Maret 

Bogor, Jawa Barat  

Penyegelan tempat ibadah  Perusakan tempat ibadah  

Penyegelan atas GKI Yasmin oleh Pemkot Bogor. Pelarangan mendirikan tempat ibadah.  Penyerangan terhadap GKI Yasmin di Bogor oleh massa Islam. 

04  29 Juli 2010 

Manislor, Kuningan 

Penyerangan terhadap komunitas Ahmadiyah 

Sebanyak 14 rumah dan Mushola Al Hidayah milik Jemaah Ahmadiyah di desa Manis Lor, Kuningan, mengalami kerusakan ringan dan berat menyusul serangan oleh ribuan orang dari ormas Islam di Kuningan di bawah Kompak (Koalisi Muslim Kabupaten Kuningan). 

05  1 Agustus 2010 

Jawa Barat  Penyerangan Penyerangan terhadap jemaah HKBP di Ciketing oleh FPI.

06  31 Agustus 2010 

  Pembenaran kekerasan  

Menteri Agama Suryadharma Ali menegaskan bahwa gerakan Ahmadiyah harus dibubarkan karena mengganggu kerukunan umat beragama di Indonesia. Keberadaannya bertentangan dengan inti ajaran Islam. Hal ini dikemukakan setelah bertemu dengan pimpinan MPR.  

07  6 Februari 2011 

Cikeusik, Pandeglang 

Penyerangan terhadap jemaah Ahmadiyah  

Ratusan orang menyerang rumah salah seorang jemaah Ahmadiyah, menyebabkan kematian 3 orang pengikut Ahmadiyah, sementara 5 orang lainnya mengalami luka berat. 

08  Februari‐Maret 2011 

Sumatera Barat, Jawa Timur, Jawa Barat, Sulawesi Selatan dan Banten  

Pelarangan kegiatan Ahmadiyah  

Dalam dua bulan terakhir, peraturan/surat keputusangubernur dikeluarkan oleh lima kepala daerah yaitu di Sumatera Barat, Jawa Barat, Banten, Jawa Timur dan Sulawesi Selatan yang melarang Ahmadiyah untuk melaksanakan kegiatan keagamaan mereka. 

09  20 Maret 2011  

  Jalan menuju GKI Yasmin diblokir pihak polisi  

Jemaat GKI Yasmin terpaksa melaksanakan kegiatan keagamaan mereka di depan sebuah supermarket terdekat karena jalan menuju gereja diblokir pihak polisi.  

10  17 Juni 2011 

Batuplat, Kupang, Nusa Tenggara Timur  

Diskriminasi/ penolakan pembangunan masjid  

Puluhan tokoh pemuda, Lurah Batuplat dan Camat Alakbertemu dengan walikota. Mereka mengajukan keberatan terhadap pembangunan Masjid Nur Musafir karena persyaratan administrasi belum dipenuhi. 

11  3 Mei 2012  Aceh Singkil  Penyegelan gereja 

17 gereja di Aceh Singkil disegel karena alasan tidak memiliki surat perizinan. Pada kenyataannya banyak dari 

Page 35: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

25  

No  Tanggal  Lokasi  Kasus  Keterangan 

gereja‐gereja tersebut telah berdiri puluhan tahun yang lalu. Gereja‐gereja disegel secara bertahap sejak 3 Mei 2012. 

12  26 Agustus 2012 

Sampang, Madura 

Penyerangan terhadap pengikut Syiah  

Ribuan orang menyerang pengikut Syiah sehinggamenyebabkan kematian satu orang sedangkan satu orang lainnya mengalami luka berat. Puluhan rumah dibakar dan 274 orang menjadi pengungsi. 

13  24 Oktober 2012 

Murah Meulia, Aceh Utara  

Perusakan  Pada jam 03:00 dini hari, orang‐orang tak dikenalmembakar sebuah pusat pesantren, bersama dengan tiga kamar di Pesantren Baitul Muarif di Gampong Meunasah Manyang`di Murah Meulia, Aceh Utara. Motif di balik serangan tersebut masih belum diketahui. Terdengar kabar bahwa sekolah agama di bawah pimpinan Tgk Zaikasyi tersebut menyebarkan ajaran sesat. 

14  24 Desember 2012 

Bekasi, Jawa Barat 

Penyerangan atas jemaat HKBP Filadelfia  

Para jemaat Gereja HKBP di Bekasi diserang olehsegerombolan orang ketika menyelenggarakan Kebaktian Natal. Massa melempar telur busuk, air seni dan air selokan pada jemaat tersebut. Kehadiran polisi sia‐sia saja karena petugas tidak melakukan apapun. Menyusul insiden itu, jemaat segera melaporkan kejadian tersebut ke Polsek Tambun di Bekasi. Jemaat kemudian mengadakan Kebaktian Malam Natal mereka di kantor polisi.   

15  17 Januari 2013 

Bitung, Sulawesi Utara  

Diskriminasi/ penolakan pembangunan masjid 

Ribuan penduduk setempat di Girian, Bitung, Sulawesi Utara menggelar aksi protes menentang pembangunan sebuah masjid di wilayah mereka. Tetua adat dan para pemimpin agama Kristen hadir dalam demonstrasi tersebut.  

16  21 Januari 2012 

Jawa Timur  Pengeluaran fatwa sesat 

MUI Jawa Timur mengeluarkan fatwa yang menyatakan Syiah sebagai aliran sesat.  

17  2 Mei 2012  Kampung Babakansari, Tasikmalaya 

Perusakan, pembakaran 

Masjid Al‐Mujahidin milik jemaah Ahmadiyah di KampungBabakansari, Tasikmalaya, Jawa Barat dibakar oleh kelompok tak dikenal. Mimbar, perlengkapan shalat dan kitab suci ikut terbakar. 

18  13 Juli 2012 

Desa Kemolan, Blora, Jawa Tengah   

Penyerangan Ratusan warga di Blora terlibat dalam bentrokan denganjemaah Majelis Tafsir Al‐Quran (MTA) di Desa Kemolan, Blora, Jawa Tengah. Konflik ini dipicu oleh penolakan warga setempat terhadap acara keagamaan berskala besar yang diselenggarakan oleh MTA. 

19  5 November 2012 

Makassar, Sulawesi Selatan  

Diskriminasi/ penolakan penyelenggaraan seminar  

Seminar internasional yang diselenggarakan atas kerjasama antara Universitas Muslim Indonesia (UMI) Makassar dan Kedutaan Besar Iran ditentang keras oleh ratusan pendukung FPI. Massa menuntut pembubaran seminar. 

20  5‐6 Maret 2013 

Sawang, Aceh Selatan  

Penyerangan, penyegelan pesantren  

Sejak Selasa malam 5 Maret 2013, Dayah Al‐Mujahadah di Sawang, Aceh Selatan dikepung 500 orang. Mereka mengepung pesantren tersebut karena Majelis Permusyawaratan Ulama (MPU) di Nanggroe Aceh Darussalam telah menyatakan bahwa ajaran Tengku Ahmad Barmawi, pemimpin pesantren, sebagai sesat. Menjelang tengah malam, aparat TNI tiba untuk membubarkan kerumunan massa. Namun, keesokan harinya, Rabu, 6 Maret 2013, kerumunan yang lebih besar berkumpul di pesantren sekolah. Pemerintah setempat langsung menyegel pesantren terebut. 

21  2 April 2013 

  Pembenaran kekerasan 

Menteri Agama Suryadharma Ali menyalahkan umat Kristen atas penutupan beberapa gereja di Indonesia karena mempolitisir masalah yang seharusnya hanya merupakan masalah administratif. Menurut Suryadharma seperti dikutip dari harian The Jakarta Post, umat Kristen bukan satu‐satunya yang menghadapi kesulitan dalam 

Page 36: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

26  

No  Tanggal  Lokasi  Kasus  Keterangan 

memperoleh izin untuk mendirikan rumah ibadah. Diamenyatakan bahwa umat Kristen mendapat perhatian lebih karena mereka lebih aktif dalam berbicara kepada pers. 

22  4‐5 April 2013 

Bekasi, Jawa Barat  

Penyegelan tempat ibadah  

Pemerintah Kota Bekasi menyegel Masjid Al‐Misbah milikjemaah Ahmadiyah di Bekasi. Jemaah melakukan perlawanan atas penyegelan tersebut. Sebanyak 37 pengikut Ahmadiyah memilih untuk tetap tinggal di masjid dan akhirnya terkunci di dalam. Empat belas di antaranya dievakuasi pada hari berikutnya. 

23  21 April 2013 

Tambora, Jakarta Barat  

Diskriminasi/ penolakan pembangunan gereja 

Sekelompok warga dari Duri Selatan, Tambora, Jakarta Barat keberatan dengan rencana pembangunan sebuah gereja. Gereja tersebut akan dibangun di atas lahan sekolah milik Yayasan Bunda Hati. Menurut warga setempat, rencana pembangunan gereja belum memperoleh izin. 

24  15 Juni 2013   

Bogor, Jawa Barat  

Pembubaran diskusi  

Konflik antara massa pendukung Lembaga Dakwah IslamIndonesia (LDII) dan Ikatan Mahasiswa Muhammadiyah (IMM). Pendukung LDII menyerang pengajian yang diselenggarakan oleh IMM di masjid kampus Universitas Ibnu Khaldun (UIKA) di Bogor, Jawa Barat. Konflik ini dipicu oleh keberatan LDII atas materi yang disampaikan oleh mantan pengurus LDII yang berbicara tentang keberadaan LDII. 

25  20 Juni 2013 

Sampang, Jawa Timur 

Pengusiran Dibawah tekanan ribuan orang dan pemerintah KabupatenSampang, sekitar 250 pengikut Syiah yang diungsikan ke GOR Sampang dipindahkan ke Sidoarjo. Pemerintah setempat menyediakan enam truk untuk mengangkut barang‐barang mereka. Puluhan polisi pamong praja harus mengumpulkan semua pengungsi yang menolak direlokasi. 

Sumber: kompilasi dari laporan tentang kebebasan beragama yang diterbitkan Wahid Institute dan Setara Institute selama tiga tahun terakhir, dan dari berbagai sumber media lainnya.                         

Page 37: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

27  

LAMPIRAN VIII:  PETA WILAYAH KONFLIK 

  

     

LAMPIRAN IX:  DAFTAR PERATURAN PELARANGAN AHMADIYAH DI DAERAH 

  

NO  DAERAH  KEBIJAKAN 

TINGKAT PROVINSI 1.  Jawa Timur  Surat Keputusan Gubernur Jawa Timur No. 188/94/KPTS/013/2011 tertanggal 2 

8 Februari 2011 tentang Larangan Aktivitas Jemaat Ahmadiyah di Provinsi Jawa Timur. 

2.  Banten  Peraturan Gubernur Banten No. 5 Tahun 2011 tertanggal 1 Maret 2011 tentang Larangan Aktivitas Anggota Jemaah Ahmadiyah di Wilayah Provinsi Banten. 

3.  Sulawesi Selatan  Surat Keputusan Gubernur Sulawesi Selatan No. 563/KPTS/BAN.KESANGPOL tertanggal 4 Maret 2011. 

4.  Jawa Barat  1)  Peraturan Gubernur Jawa Barat No. 12 Tahun 2011 tertanggal 4 Maret 2011 tentang Larangan Kegiatan Jemaat Ahmadiyah Indonesia di Jawa Barat  

2)  Surat Edaran Gubernur Jawa Barat No. 188.3/15‐Kesbangpol tertanggal 14 Maret 2011, kepada Seluruh Walikota/Bupati di Provinsi Jawa Barat tentang Tindak Lanjut Peraturan Gubernur Jawa Barat No 12 Tahun 2011. 

Page 38: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

28  

NO  DAERAH  KEBIJAKAN 

5.  Sumatera Barat  Peraturan Gubernur Sumatera Barat  No. 17 Tahun 2011 tertanggal 25 Maret 2011 tentang Larangan Kegiatan Jemaat Ahmadiyah Indonesia di Provinsi Sumatera Barat. 

TINGKAT KABUPATEN/KOTA 1.  Tasikmalaya  1)  Surat Bupati Tasikmalaya kepada Presiden RI No. 450/174/KBL/2007 tertanggal 4 

Juli 2007 perihal Usulan Pembekuan Organisasi dan Kegiatan Jemaat Ahmadiyah. 2)  Surat Bupati Tasikmalaya kepada Instansi Pemerintah Daerah Kebupaten 

Tasikmalaya (Dandim, Kapolres, Kejari, Depag, Ketua MUI dan para Camat) No. 450/175/KBL/2007 tertanggal 4 Juli 2007 perihal Pengawasan Terhadap Jemaah Ahmadiyah. 

3)  Keputusan Bersama Bupati, Kejari, Dandim 0612, Kapolres dan Kapolresta Tasikmalaya tentang Pernyataan Tidak Puas dan Teguran Terhadap Jemaat Ahmadiyah di Kabupaten Tasikmalaya. 

2.  Kabupaten Sukabumi  

SKB No. 143 Tahun 2006 tertanggal 20 Maret 2006 tentang Penutupan Sementara Tempat‐Tempat Ibadah Jemaat Ahmadiyah di Indonesia di Kabupaten Sukabumi, ditandatangani oleh Bupati Sukabumi, Kepala Kejaksaan Negeri Cibadak, Kepala Kepolisian Resor Kota Sukabumi, Kepala Kantor Departemen Agama Kabupaten Sukabumi dan Ketua MUI Kabupaten Sukabumi. 

3.  Cianjur  SKB No. 21 Tahun 2005 tertanggal 17 Oktober 2005 tentang Larangan Melakukan Aktivitas Penyebaran Ajaran Faham Ahmadiyah di Kabupaten Cianjur. 

4.  Kuningan  SKB tertanggal 3 November 2002 tentang Pelarangan Aliran/Ajaran Jemaah Ahmadiyah Indonesia di Wilayah Kabupaten Kuningan yang ditandatangani oleh MUSPIDA, Pimpinan DPRD, MUI, dan Pimpinan Pondok Pesantren serta Ormas Islam Kabupaten Kuningan. 

5.  Garut  SKB No. 450/Kep. 225 PEM/2005 tentang Pelarangan Kegiatan Ajaran Ahmadiyah di Wilayah Kabupaten Garut yang ditandatangani oleh Bupati Garut, Kepala Kejaksaaan Negeri Garut, Kepala Kepolisian Resor Garut dan Kepala Kantor Departemen Agama Kabupaten Garut. 

6.  Kabupaten Bogor 

1.  Surat Pernyataan Bersama tertanggal 20 Juli 2005 tentang Pelarangan Kegiatan Jemaah Ahmadiyah di Indonesia di Wilayah Kabupaten Bogor yang ditandatangani oleh Bupati Bogor, Ketua DPRD Kabupaten Bogor, Dandim 0621 Bogor, Kepala Kejaksaan Negeri Cibinong, Kepala Kepolisian Resor Bogor, Ketua Pengadilan Negeri Bogor, DANLANUD ARS, dan Kepala Kantor Departemen Agama dan MUI Kabupaten Bogor. 

2.  Surat DPRD Kabupaten Bogor No. 170/85‐DPRD tertanggal 18 Juli 2005 tentang Rekomendasi Penutupan dan Pelarangan Akitvitas Jemaah Ahmadiyah. 

7.  Kota Bogor   Surat Keputusan Walikota Bogor No. 300.45‐122/2011 tertanggal 3 Maret 2011 tentang Pelarangan Kegiatan di Kota Bogor. 

8.  Depok  Peraturan Walikota Depok No. 9 Tahun 2011 tertanggal 9 Maret 2011 tentang Larangan Aktivitas Ahmadiyah di Kota Depok. 

9.  Kuningan  1)  Surat Keputusan Bersama (SKB) I, yang ditandatangani oleh Bupati Kuningan, Kepala Kejaksaan Negeri (Kajari), Ketua Pengadilan Negeri, Komandan KODIM, Kepala Kepolisian Resor (Kapolres) Kuningan, dan MUI, tertanggal 3 November 2002, yang pada intinya Melarang Penyebaran Ajaran Ahmadiyah di Kabupaten Kuningan. 

2)  Surat Keputusan Bersama (SKB) II, yang ditandatangani oleh Bupati Kuningan, Kepala Kejaksaan Negeri (Kajari), Ketua Pengadilan Negeri, Komandan KODIM, Kepala Kepolisian Resor (Kapolres) Kuningan, dan MUI, tertanggal 3 Januari 2005, tentang Larangan Seluruh Kegiatan Ajaran Ahmadiyah dan Semua Aktivitas Keagamaannya yang Bertentangan dengan Ajaran Islam di Kabupaten Kuningan. 

10.  Pandeglang  Peraturan Bupati Pandeglang No. 5 Tahun 2011 tertanggal 21 Februari 2011 tentang Larangan Aktivitas Ahmadiyah di Pandeglang. 

Page 39: Laporan Penelitian INFID No.2 - 2013 = Kebebasan beragama di Indonesia 2010-2012

29  

NO  DAERAH  KEBIJAKAN 

11.  Serang  Peraturan Bupati Serang No. 8 Tahun 2011, tertanggal 10 Maret 2011 tentang Larangan Aktivitas Jemaat Ahmadiyah di Kabupaten Serang. 

12.  Lebak  Peraturan Bupati Lebak No. 11 Tahun 2011 tertanggal 8 Maret 2011 tentang Larangan Aktivitas Ahmadiyah di Kabupaten Lebak. 

13.  Lombok Timur 

1)  Surat Keputusan Kepala Kejaksaan Negeri Selong No. Kep. 11/IPK.32.2/L‐2.III.3/11/83 tertanggal 21 November 1983 tentang Larangan terhadap Kegiatan Jemaah Ahmadiyah di Cabang Pancor, Lombok Timur. 

2)  Surat Edaran Bupati No. 045.2/134/KUM/2002 tentang Penegasan Kembali Pelarangan Ajaran Ahmadiyah dan Pengambilan Tindakan Tegas oleh Pimpinan Pemkab atas Pelanggaran terhadap Larangan sesuai Ketentuan Undang‐Undang. 

14.  Lombok Barat 

1)  Surat Keputusan Bupati Lombok Barat tertanggal 10 Juli 2001 No. 35 Tahun 2001 tentang Pelarangan dan Penghentian Penyebaran Ajaran/Faham Ahmadiyah di Kabupaten Lombok Barat. 

2)  Kesepakatan Tim Lima: Kepala Kantor Departemen Agama Lombok Barat, Ketua MUI Lombok Barat, Camat Lingsar, Penasehat Organisasi Ahmadiyah Wilayah Nusa Tenggara, dan Ketua DPW Ahmadiyah, tertanggal, 14 Februari 2006. 

15.  Mataram  Seruan Walikota Mataram No. 008/283/X/NKOM/02 tertanggal 10 Oktober 2002 perihal Pengungsi Jemaah Ahmadiyah dari Lombok Timur. 

16.  Pekanbaru  1)  Surat Walikota No. 450/BKBPPM/636 tertanggal 12 Oktober 2010, kepada Sdr. Agus Sumarsono (Pimpinan Jemaah Ahmadiyah Pekanbaru) perihal Menghentikan Kegiatan Ahmadiyah di Kota Pekanbaru. 

2)  Surat Walikota No. 450/BKBPPM/794 tertanggal 16 November 2010, kepada Sdr. Agus Sumarsono (Pimpinan Jemaat Ahmadiyah Pekanbaru) perihal Menghentikan Kegiatan Ahmadiyah di Kota Pekanbaru. 

17.  Kampar (Riau)  Surat Bupati Kampar No. 450/PUM/2011/68 tertanggal 16 Februari 2011 kepada Sdr. Supiandi dan Sdr. Sukarto (Pimpinan Jemaat Ahmadiyah di Koto Bangun dan Koto Baru, Kec.Tapung Hilir, Kabupaten Kampar‐Riau) perihal Menghentikan Kegiatan Jemaah Ahmadiyah. 

18.  Samarinda  Surat Keputusan Walikota Samarinda No. 200/160/BKPPM.1/11/2011 tertanggal 25 Februari 2011 tentang Larangan Aktivitas Jemaah Ahmadiyah di Kota Samarinda. 

19.  Pontianak  Peraturan Walikota Pontianak No. 17 Tahun 2011 tertanggal 11 Maret 2011 tentang Larangan Aktivitas Jemaah Ahmadiyah di Kota Pontianak. 

20.  Konawe Selatan  Peraturan Bupati Konawe Selatan No. 1 Tahun 2011 tertanggal 17 Maret 2011tentang Larangan Aktivitas Jemaah Ahmadiyah di Kabupaten Konawe Selatan. 

21.  Banjarmasin  Surat Walikota Banjarmasin tertanggal 1 Maret 2011 tentang Larangan Aktivitas di Kota Banjarmasin. 

22.  Kota Bekasi   Peraturan Walikota Bekasi No. 40 Tahun 2011 tentang Larangan Aktivitas Ahmadiyah di Kota Bekasi, tertanggal 13 Oktober 2011. 

 Sumber: LBH Jakarta