BAB I

PENGERTIAN FILSAFAT ISLAM

A. Pengertian filsafat Islam

Istilah filsafat dapat ditinjau dari dua segi yaitu :

Segi semantik, perkataan filsafat berasal dari bahasa Arab falsafah, dan yang berasal dari bahasa Yunani Philosophia, yang berarti philos (cinta) dan sophia(Pengetahuan), hikmah(wisdom). Jadi Philosophia berarti cinta kepada kebijaksanaan atau cinta kepada kebenaran, maksudnya setiap orang yang berfilsafat akan menjadi bijaksana. Orang yang cinta kepada pengetahuan disebut philosopher, dalam bahasa arabnya ialah failasuf.

Segi praktis, dilihat dari pengertian paktisnya, filsafat berarti alam pikiran atau alam berpikir. Berfilsafat artinya berpikir. Namun tidak semua berpikir berarti berfilsafat. Berfilsafat adalah berpikir secara mendalam dan sungguh-sungguh.

Karena luasnya ruang lingkup pembahasan ilmu filsafat maka para ahli filsafat memberikan beberapa definisi yang berbeda-beda diantaranya :

Plato (427 SM-347 SM) seorang filsuf Yunani yang termasyhur murid Socrates dan guru Aristoteles, mengatakan: Filsafat adalah pengetahuan tentang segala yang ada (ilmu pengetahuan yang berminat mencapai kebenaran yang asli).

Aristoteles (382 SM-322 SM) mengatakan: Filsafat adalah ilmu pengetahuan yang meliputi kebenaran, yang di dalamnya terkandung ilmu-ilmu metafisika, logika, retorika, etika, ekonomi, politik dan estetika (filsafat menyelidiki sebab dan asas segala benda).

Marcus Tullius Cicero (106 SM-43 SM) politikus dan ahli pidato Romawi, merumuskan: Filsafat adalah pengetahuan tentang sesuatu yang maka agung dan usaha-usaha untuk mencapainya.

Al-Farabi (wafat 950 M), filsuf Muslim terbesar sebelum Ibnu Sina, mengatakan: Filsafat adalah ilmu pengetahuan tentang alam maujud dan bertujuan menyelidiki hakikat yang sebenarnya.

Immanuel Kant (1724-1804), yang Bering disebut raksasa pikir Barat, mengatakan: Filsafat itu ilmu pokok dan pangkal segala pengetahuan yang mencakup di dalamnya empat persoalan, yaitu: Apakah yang dapat kita ketahui? (dijawab oleh metafisika).Apakah yang boleh kita kerjakan? (dijawab oleh etika).Sampai di manakah pengharapan kita? (dijawab oleh antropologi).Prof. Dr. Fuad Hasan, guru besar psikologi UI, menyimpulkan: Filsafat adalah suatu ikhtiar untuk berpikir radikal, artinya mulai dari radiksnya suatu gejala, dari akarnya suatu hal yang hendak dimasalahkan. Dan dengan jalan penjajakan yang radikal itu filsafat berusaha untuk sampai kepada kesimpulan-kesimpulan yang universal.

Drs. H. Hasbullah Bakry merumuskan: Ilmu Filsafat adalah ilmu yang menyelidiki segaia sesuatu dengan mendalam mengenai ketuhanan, alam semesta, dan manusia, sehingga dapat menghasilkan pengetahuan

tentang bagaimana hakikatnya sejauh yang dapat dicapai oleh akal manusia, dan bagaimana sikap manusia itu seharusnya setelah mencapai pengetahuan itu.

Setelah mempelajari rumusan-rumusan tersebut di atas dapatlah disimpulkan bahwa: Filsafat adalah ilmu istimewa yang mencoba menjawab masalah-masalah yang tidak dapat dijawab oleh ilmu pengetahuan biasa karena masalah-masalah tersebut di luar jangkauan ilmu pengetahuan biasa. Filsafat adalah hasil daya upaya manusia dengan akal budinya untuk memahami atau mendalami secara radikal dan integral serta sistematis hakikat sarwa yang ada, yaitu: hakikat Tuhan, hakikat alam semesta, dan hakikat 'manusia, Bertasikap manusia sebagai konsekuensi dari paham tersebut.

Sebenarnya perbedaan istilah tersebut hanya perbedaan nama saja, sebab bagaimanapun juga hidup dan suburnya pemikiran filsafat tersebut adalah di bawah naungan Islam dan kebanyakan ditulis dalam bahasa Arab.

Kalau yang dimaksud dengan Filsafat Arab ialah bahwa filsafat tersebut adalah hasil orang Arab semata-mata, maka tidak benar. Sebab kenyataan menunjukkan bahwa Islam telah mempersatukan berbagai-bagai umat, dan kesemuanya telah ikut serta dalam memberikan sumbangannya dalam filsafat tersebut.

Sebaliknya kalau yang dimaksud dengan filsafat Islam adalah hasil pemikiran kaum muslimin semata-mata, juga berlawanan dengan sejarah, karena mereka pertama-tama berguru pada aliran Nestorius dan Yacobias dari golongan Masehi, Yahudi dan penganut agama. Shabi'ah, dan kegiatan mereka dalam berilmu dan berfilsafat selalu berhubungan dengan orang-orang Masehi dan Yahudi yang ada pada masanya.

Namun pemikiran-pemikiran filsafat pada kaum muslimin lebih tepat disebut filsafat Islam, mengingat bahwa Islam bukan saja sekedar agama, tetapi juga peradaban. Pemikiran filsafat ini sudah barang tentu berpengaruh oleh peradaban Islam tersebut, meskipun pemikiran itu banyak sumbernya dan berbeda-beda jenis orangnya. Corak pemikiran tersebut adalah !slam, baik tentang problem-problermnya, motif pembinaannya maupun tujuannya, karena Islam telah memadu dan menampung aneka peradaban serta pemikiran dalam satu kesatuan. Apalagi hal ini ditunjang dengan pemakaian buku-buku yang berasal dari filosuf Islam seperti Ibnu Sina, Ibnu Rusyd, ataupun Al-Farabi.

Tujuan, Fungsi dan manfaatnya.

Filsafat harus membantu orang-orang untuk membangun keyakinan keagamaan atas dasar yang matang secara intelektual. Filsafat dapat mendukung kepercayaan keagamaan seseorang, anal saia kepercayaan tersebut tidak bergantung kepada konsepsi yang pra ilmiah, yang usang, yang sempit, dan yang dogmatis. Urusan (concerns) utama agama ialah harmoni, pengaturan, ikatan, pengabdian, perdamaian, kejujuran, pembebasan, dan Tuhan.

Oleh karena itu tujuan filsafat adalah mencari hakekat kebenaran sesuatu baik dalam logika(kebenaran berpikir), etika(berprilaku) maupun metafisika(hakekat keaslian).

Dengan demikian filsafat mencakup seluruh benda dan semua yang hidup yakni pengetahuan terhadap sebab-sebab yang jauh yang tak perlu lagi dicari sesudahnya. Filsafat berusaha untuk menafsirkan hidup itu sendiri yang menjadi sebab pokok bagi partikel-partikel itu beserta fungsi-fungsinya. Cakupan filsafat Islam tidak jauh berbeda dan obyek filsafat ini. Hanya dalam proses pencarian itu Filsafat Islam telah diwarnai oleh nilai-nilai yang Islami. Kebebasan pola pikirannya pun digantungkan nilai etis yakni sebuah ketergantungan yang didasarkan pada kebenaran ajaran ialah Islam.

B. Hubungan Filsafat Islam Dengan Filsafat Yunani.

Proses sejarah masa dahulu, tidak dapat dielakkan begitu saja bahwa pemikiran filsafat Islam terpengaruh oleh filsafat Yunani. Para filsuf Islam banyak mengambil pemikiran Aristoteles dan mereka banyak tertarik terhadap pikiran-pikiran Platinus. Sehingga banyak teori-teori filosuf Yunani diambil oleh fiisuf Islam.

Demikian keadaan orang, yang datang kemudian. Kedatangan para filsuf Islam yang terpengaruh oleh orang-orang sebelumnya, dan berguru kepada filsuf Yunani. Bahkan kita yang hidup pada abad ke-20 ini, banyak hal berhutang budii kepada orang-orang Yunani dan Romawi. Akan tetapi berguru tidak berarti. mengekor dan mengutip, sehingga dapat dikatakan bahwa filsafat Islam itu hanya kutipan semata-mata dari Aristoteles, sebagaimana yang dikatakan Renan, karena filsafat Islam telah marnpu menampung dan mempertemukan berbagai aliran pikiran. Kalau filsafat Yunani merupakan salah satu sumbernya, maka tidak aneh kalau kebudayaan India dan Iran juga menjadi surnbernya. Pertukaran dan perpindahan suatu pikiran bukan selalu dikatakan utang budi. Suatu persoalan kadang-kadang dapat dibicarakan dan diselidiki oleh orang banyak, dan hasilnya dapat mempunyai bermacarn-macam corak. Seorang dapat mengambil persoalan yang perlu dikemukakan oleh orang lain sambil mengemukakan teorinya sendiri. Spinoza, misalnya, rneskipun banyak mengikuti Descartes, ia mempunyai mazhab sendiri. Ibnu Sina, meskipun menjadi murid yang setia dari Aristoteles, ia mempunyai pemikiran yang berbeda.

Para filsauf Islam pada umumnya hidup dalam lingkungan dan suasana yang berbeda dari apa yang dialami oleh filsuf-filsuf lain. Sehingga pengaruh lingkungan terhadap jalan pikiran mereka tidak bisa dilupakan. Pada akhirnya, tidaklah dapat dipungkiri bahwa dunia Islam berhasil membentuk filsafat yang sesuai dengan prinsip-prinsip agama dan keadaan masyarakat Islam itu sendiri.

BAB IIALIRAN-ALIRAN FILSAFAT ISLAM

A. Pembagian Aliran Filsafat Dalam Islam.

Jika kita perhatikan bagaimana cepatnya perkembangan cara berpikir sesudah Islam dalam segala bidang, maka secara garis besar dapat kita bagi aliran-aliran itu dalam tiga bagian, yaitu aliran-aliran i'tiqad, aliran-aliran ilmu hukum (fiqh), dan aliran-aliran politik (as-siyasah).

Muhammad Abu Zahrah membagi mazhab dalam Islam kepada tiga bagian besar seperti tersebut di atas. Dia menulis dalam kitabnya yang berjudul: AI-Mazahibul Imamiyah dengan pokok-pokok pendirian dari berbagai mazhab dalam Islam itu secara ringkas.Kami dahulukan pembicaraan mengenai aliran i'tiqad ini, karena sebagian besar dari aliran ini merupakan pokok-pokok dasar pemikiran dalam filsafat Islam. Orang menamakan filsafat Islam, jika di dalam ilmu ini dibicarakan filsafat dalam keseluruhannya atas dasar pemikiran Islam. Tetapi jika di dalam ilmu ini dibahas perdebatan-perdebatan antara aliran-aliran i'tiqad dalam Islam, mengenai penolakan terhadap mereka yang menimbulkan pengertian-pengertian bare yang menyeleweng dari keyakinan mazhab Salaf dan ahli Sunnah, maka ia dinamakan ilmu Kalam. Demikian kata Ibnu Khaldun dalam Muqaddimahnya, dan demikian pula kata Imam Al-Juwaini (419478 H) dalam kitabnya yang berjudul Kitabbul Irsyad ila Qawadi'il Adillati fi Usuld Itiqad " (Mesir, 1950). Ada orang yang menamakan ilmu Ushutuddin, jika pengetahuan filsafat itu hanya membahas pokok persoalan dalam agama saja seperti persoalan mengenai Tuhan, Nabi, kejadian pada hari akhir dan hukum-hukum yang tumbuh dari amar yang tegas dan nahi yang terang. Yang pada akhirnya, persoalan-persoalan filsafat mengenai ketuhanan telah disimpulkan menjadi sebuah kitab amalan yang diwajibkan kepada semua orang Islam, Yang pada akhirnya, persoalanpersoalan filsafat mengenai ketuhanan telah disimpulkan menjadi sebuah kitab amalan yang diwajibkan kepada semua orang Islam pada permulaan mempelajari agamanya, diselingi dengan keterangan-keterangan dari Quran dan hadis, maka hasil filsafat ini dinamakan ilmu Tauhid, ataudalam bentuk sederhana dinamakan Sifat Dua puluh, yaitu ilmu untuk mempelajari dan mengenal sifat-sifat Tuhan menurut konsep Al-Asy'ari.

Yang akan dibicarakan di dalam bagian i'tiqad, ialah pendirianpendirian mengenai persoalan-persoalan keyakinan dari mazhab-mazhab Salaf, Jabariyah, Qadariyah, Muji'ah, Mu'tazilah, Asy'ariyah, Maturidiyah, dan lain-lain.

Mengenai bagian hukum agama dalam mazhab-mazhab Al-Jayari, Al-Hanaft, Al-Maliki, Asy'SyqfVi, Al-Hambah, As-Salafi, Al-Auza-i, As-Zahiri, At-Tabari dan filsafat fiqih dalam bagian Syi'ah, seperti mazhab Isna 'Asyar Imamiyah Zaidiyah, Ismailiyah, dan lain-lain. Dalam bagian siasat (politik) akan disinggung siasat dalam masa Nabi, sahabat dan Tabi'in, siasat dalam masa Bani Umayyah, siasat dalam masa Bani Abbas, siasat yang dianut oleh golongan-golongan Syi'ah, seperti Sabaiyah, Ghurabiyah, Kisaniyah, Isma'iliyah, Fathimiyah, Zaidiyah dan Isna 'Asyar Imamiyah.

B. Aliran-Aliran Pokok.

Ada beberapa aliran pokok dalam Islam yaitu aliran-aliran Syiah, Khawarij, Mu'tazilah clan Asy'ariah.

Pada masa Nabi Muhammad, aliran-aliran itu tidak ada atau tidak menonjol ke depan. Umat Islam pada masa Nabi Muhammad Saw, bersatu bulat dalam segala-galanya. Tidak ada aliran dan mazhab ketika itu. Nabi merupakan kesatuan sumber dalam ilmu dan amal, dalam perintah dan ketaatan, serta teladan untuk seluruh kehidupan. Sumber itu ialah mengenai dan mempelajari wahyu Tuhan yang disampaikannya, yang tidak ada sesuatu pun yang dapat mengatasinya dalam kebenaran. Jika sesuatu perbantahan dan perbedaan paham, ucapan Nabi adalah hak yang memutuskan, yang harus ditaati dan tidak ada pendapat lain. Dalam Quran jelas diperintahkan: "Apabila kami berbeda faham tentang sesuatu persoalan kembalikan keputusannya kepada Allah dan Rasul". (QS. An-Nisa': 58). Tidak terdapat pada waktu itu dua macam pikiran yang bertentangan, melainkan keputusannya dikembalikan kepada Allah dan Rasul-Nya.

Sesudah Nabi Muhammad wafat, umat Islam tetap bersatu dalam keyakinan dan perkataannya, bahwa Tuhan itu satu, bahwa Muhammad itu Rasul Allah, bahwa Quran itu datang dari Allah, bahwa hari kebangkitan itu benar, bahwa hisab itu benar, surga dan neraka pun benar adanya dan akan terjadi, sebagaimana tidak terdapat perselisihan faham di antara mereka tentang sesuatu hukum agama yang sudah ditetapkan dan diperintahkan menjalankannya oleh Rasulullah, seperti salat, zakat, haji, puasa, dan lain-lain.

Mereka hanya berselisih faham tentang pandangan dan ijtihad, baik mengenai pokok agama dari keyakinan maupun mengenai urusan hukum fiqih dan tasyri', tetapi tidak mengenai pokok-pokok dasar Islam, yang dapat mengeluarkan salah seorang yang berbeda faham itu dari agamanya. Mereka tidak berselisih tentang ada dan satu Tuhan, tetapi berselisih tentang sifatnya, apakah sifat itu merupakan zat Tuhan atau tidak. Mereka tidak berselisih tentang Nabi Muhammad benar Rasul Allah, tetapi berbeda faham tentang terpelihara dosanya sebelum atau sesudah dibangkitkan. Mereka tidak berselisih bahwa Quran itu wahyu Tuhan, tetapi berbeda faham apakah ia qadim atau hadis. Mereka tidak berselisih tentang pokok kebangkitan manusia pada hari kemudian, tetapi berbeda pikiran apakah yang dibangkitkan itu tubuh jasmaninya atau rohaninya. Mereka tidak berselisih tentang salat itu wajib, tetapi kadang-kadang berbeda faham dalam menentukan hukum mengenai bagian-bagiannya, apakah masuk rukun salat yang wajib dikerjakan atau tidak. Mengenai perincian inilah mereka berbeda faham, dan oleh karena itu, di dapat dalam kalangan umat Islam beberapa aliran agama mengenai perincian itu yang berbeda-beda.

Sesudah Nabi wafat, umat Islam berbeda-beda fahamnya mengenai beberapa pokok agama yang kembali kepada iman dan keyakinan dalam hatinya, sebagaimana mereka berbeda faham dalam masalah perincian atau furu' clan tasyri' dalam menetapkan sesuatu hukum yang belum jelas dalam agama mengenai amal seseorang, apakah wajib, haram atau jaiz. Lalu terbagilah umat Islam itu dalam beberapa aliran seperti golongan Asy'ari dan golongan Mu'tazilah, yang mempunyai pandangan yang berbeda-beda mengenai akidah dan ushul agama dann, yang merupakan iman dan i'tikad orang Islam, meskipun mereka berbeda dalam masalah furu' dan tasyri' mengenai amal Perbuatan. Sementara itu ahli-ahli hukum fiqih, seperti Hanafi, Maliki, Syafi’i, berbeda-beda fahamnya dalam menetapkan hukum furu', meskipun mereka sepakat mengambil pokok-pokok mazhab Asy'ari untuk dasar keyakinan mereka.

Demikianlah keadaannya dengan ulama-ulama Syiah yang kadang-kadang sepaham mengenai usul agama, tetapi berselisih pendapat dalam masalah fiqh. Kesepakatan dalam usul (pokok kenyakinan agama), tidak memastikan sepakat dalam hukum fiqh dan furu, serta sebaliknya. Demikian pendirian seorang ulama Syiah yang terkemuka, Muhammad Jawab Mughniyah dalam kitabnya AsySyiah wal Hakimun, (Beirut 1962), yang kita jadikan bahan pembicaraan dalam bagian ini.Aliran dalam Islam itu banyak, seperti yang pernah digambarkan oleh Nabi semasa hidupnya dalam sebuah hadis, dikatakan umat Islam akan berpecah sampai 73 firkah, demikian

katanya: "Yahudi akan berpecah atas 71 aliran, Nasrani akan berpecah atas 72 aliran, sedang umatku akan terbagi-bagi dalam 73 aliran". (Al-Hadis).

Apa yang disabdakan Nabi itu mungkin terjadi, sudah atau akan terjadi, tetapi dalam sejarah Islam dapat kita golongkan mazhab-mazhab yang banyak itu kepada empat aliran besar yang pokok yang akan kita bahas di sini dengan menyebut dasar-dasar pendiriannya yang utama,yaitu :

1) Aliran syiah

Aliran Syiah berbeda pendapat dengan aliran-aliran lain, di antaranya alam pendirian, bahwa penunjukan iman sesudah wafat Nabi ditentukan oleh Nabi sendiri dengan nash. Nabi tidak boleh melupakan nash ini terhadap pengangkatan khalifahnya, sehingga menyerahkan pekerjaan pengangkatan itu secara bebas kepada umatnya dan khalayak ramai. Selanjutnya Syiah berpendirian bahwa seseorang imam yang diangkat itu harus maksum atau terpelihara dari dosa besar dan dosa kecil, dan bahwa Nabi Muhammad dengan nash meninggalkan nasihatnya untuk Ali bin Abi Thalib adalah seorang sahabatnya yang pertama dan utama.Dibawah ini adalah beberapa pendapat mengenai aliran syiah ;

Sebab-seba kelahiran syiahDalam masa Nabi penggunaan kata Syiah dalam pengertian berpihak atau memilih

golongan Ali sudah ada baik sebelum Nabi wafat maupun sesudahnya, sebagaimana yang diterangkan oleh An-Nubakhti, pengarang pada abad ke-4 H, dalam kitabnya Al Firaq wal Maqalat. Ia menerangkan bahwa seluruh golongan yang terdapat dalam islam tidak keluar dari 4 aliran paham, yaitu Syiah, Mu’tazilah, Murji’ah dan Kawarij. Syi’ah itu ialah suatu aliran paham yang berpegang pada Ali Bin Abi Thalib, baik pada masa Nabi maupun sesudahnya, yang dikenal dengan ketaatanya dalam keputusannya dan keimanannya.

Dalam kitab az Zinah karangan Abu Hatim Sahl Bin Muhammad Sajastani(205 H), sebagaimana juga dalam kitab Kazyfwz Zunun jus III uraian tentang perkataan Syiah itu seperti berikut : Lafaz Syi’ah dalam masa Rasul digunakan untuk menamakan empat orang sahabat nabi yaitu Salman Al Farisi, Abu Zar al-Ghaffari, Miqdad bin al- kindi dan Ammar bin Yassar. Kemudian setelah pembunuhan Usman dalam pembrontakan Mu’awiyah serta pengikutnya menghadapi Ali bin Abi Thalib, maka banyaklah orang-orang islam memilih golongan-golongannya, orang yang membenarkan Usman dinamakan Usmaniyah, dan yang berpihak pada Ali bin Abi Thalib dinamakan Awaliyah.

Namun setelah pada zaman pemerintahan Bani Abbas perkataan Usmaniyah dan Awaliyah di hapus. Barulah timbul golongan-golongan islam yaitu : nama Syi’ah dan Sunah.

Menurut Abu Zahrah bahwa kelahiran Syiah, dalam kitabnya Al-Mazahibul Islamiyah bahwa Syi’ah merupakan mazhab politik Islam yang paling tua lahir pada masa pemerintahan Usman tumbuh dan berkembang pada masa pemerintahan Ali bin Abi Thalib . Kemudian mazhab ini lahir pada zaman peperangan Jamal. Aliran ini lahir jga bersamaan dengan aliran Khawarij.

Mazhab Syiah mewjibkan keyakinan berpegang kepada imam,yang selalu harus ada ditengah-tengah masyarakat islam, seperti pada zaman Nabi masih hidup. Imam itu harus merupakan pemimpin dalam urusan dunia dan agama.

2) Aliran khawarij

Pokok-pokok pendirian aliran ini orang Islam tidak mesti seorang yang berasal dari suku Quraisy, bahkan tidak mesti dari seorang Arab. Kesalahan dalam berpikir dan berijtihad adalah dosa apabila terdapat bertentangan dengan pikiran mereka. Oleh karena itu mereka mengkafirkan Ali karena menerima tahkim, meskipun tahkim damai antara Muawiyah dan

Ali tidak dikemukakan secara merdeka. Mazhab Azraqiyah dari aliran ini berkeyakinan, bahwa tiap orang Islam yang menyalahi pendiriannya dihukum musyrik, tetap dalam api neraka, wajib dibunuh dan diperangi.

3) Aliran Mu’tazilah.

Aliran ini mempunyai lima pendirian, yaitu :

1) At-Tauhid, keyakinan bahwa Allah itu satu dalam zatnya dan sifatnya, dan sifat Allah itu adalah zat Allah itu sendiri.

2) Al-'Adl, bahwa Tuhan itu adil, yaitu bahwa manusia diberi kemauan yang merdeka untuk bertindak dan tidak digerakkan oleh kodrat dan iradat Tuhan saja.

3) Al-Manzilah baina manzilataini, memberikan kedudukan di antara dua kedudukan mukmin

dan kafir. Orang Islam yang mengedakan dosa besar akan ditempatkan pads suatu tempat

antara orang mukmin dan orang kafir. la bukan orang mukmin karena tidak

menyernpurnakan sifat kebajikan, dan bukan pula orang kafir karena sudah mengucapkan

dua kalimah syahadat. la tetap abadi di dalam neraka, karena di akhirat itu cuma ada satu

surga dan satu neraka, tetapi diringankan azabnya dan masih disebut orang Islam.

4) Al-Wa'ad wal wa'id. Yang dimaksud dengan istilah ini bahwa jika Allah menjanjikan

pahala atas sesuatu kebajikan, mesti dikerjakannya, dan apabila ia menjanjikan siksaan atas

suatu kejahatan maka janjinya itupun wajib ditepati,tidak berhak Tuhan member ampunan

atas janji yang sudah diterapkan.

5) Amar ma’ruf Nahi mungkar. Pekerjaan ini wajib berdasarkan akal manusia.

Sebelum Mu’tazilah hadir dalam kancah pemkiran islam rasional, telah ada berbagai

aliran pemikiran yang nantinya memiliki pengaruh kuat terhadap Mu’tazilah. Masalah yang

diangkat menjadi topic utama berkisar pada masalah teologi dan filsafat.

Mu’tazilah secara etomologis adalah berarti golongan yang mengasingkan atau

memisahkan diri. Dalam sejarah islam golongan yang mengasingkan diri itu pernah timbul

disaat terjadi pertikaian antara Khalifah Ali bin Abi Thalib dengan Mu’awiyah bin Abu

Sufyan dari Bani Umayyah sebagai akibat dari terbunuhnya Khalifah Usman dari Bani

Umayyah yang kemudian digantikan oleh Ali bin Abi Thalib. Pada saat itulah banyak sahabat

Nabi yang tidak ingin terlihat pada pertikaian tersebut. Mereka tidak membaiat Ali sebagai

Khalifah dan bersifat netral. Diantara kelompok- kelompok ini adalah Sa’ad bin Abi Waqas,

Abdullah bin Umar, Muhammad bin Maslamah, Usman bin Zaid dan lainnya.

Tetapi, jika kata Mu'tazilah disebut dalam konteks aliran-aliran teologi atau filsafat,

maka yang dimaksud dengan kata itu sesungguhnya adalah para pengikut orang yang

mengasingkan atau memisahkan diri dari gurunya, karena berbeda paham dalam sesuatu hal.

Orang itu ialah Washil bin 'Atha yang memisahkan diri dari gurunya Hassan Al-Bashri.

Keduanya berbeda pendapat tentang kedudukan orang mukmin yang berdosa besar, apakah

masih mukmin atau telah menjadi kafir, sebagaimana pernah menjadi perbedaan pendirian

antara kaum Khawarij dan murji'ah sebelumnya. Kisahnya demikian pada suatu hari, Washil

bin 'Atha (700 – 794 M) dalam majelis gurunya, Hassan Al-Bashri, mengemukakan pendapat

yang berbeda dari gurunya mengenai orang mukmin yang mengerjakan dosa besar, apakah

menjadi kafir atau tidak. Washil menegaskan pendapatnya bahwa orang itu sudah tidak

mukmin, tetapi belum sampai kafir. Ia berada di satu posisi di antara dua posisi (manzilat

bayn manzilatain). Dan posisi antara dua posisi itu adalah fasiq. Sedangkan Hassan Al-Bashri

berpendapat bahwa orang itu munafiq. Setelah mengemukakan pendapatnya itu, Washil

memisahkan diri dari majelis gurunya, yang diikuti jugs oleh orang-orang yang mendukung

pendapatnya. Kemudian Washil pun bertindak sebagai guru yang dikerumuni murid-

muridnya, dan salah seorang yang bergabung dengan Washil adalah 'Amr bin 'Ubaid. Dua

tokoh inilah yang kemudian dipandang sebagai tokoh angkatan pertama aliran Mu'tazilah.

Melihat muridnya memisahkan diri, Hassan Al Bashri mengatakan: "I'tazala 'anna Washil"

(Washil telah memisahkan diri dari kami). Dari sinilah Washil dan pengikut-pengikutnya

kemudian disebut Mu'tazilah.

Sebutan lain bagi kaum Mu’tazilah adalah sebagai berikut :

1) Ahl al-‘adli wa al tawhid(kaum pendukung keadilan dan ke-Esaan Allah).

2) Ahl AL-Haq (kaum yang berada dala kebenaran).

3) Al- Qadariyah (kaum yang berpendapa bahwa manusia berkuasa membuat atau

menentukan perbuatannya sendiri).

4) As-Sanawiyah dan Al- Majusiyah (kaum dualis dan Majusi).

5) Al-Khawarij (sebutan ini ditujukan kepada kaum mu’tajilah karena mereka

sejalan dengan pemikiran kaum Khawarij).

6) Al-Wa’idiyah (sebutan ini bersal dari golongan Murji’ah maksudnya adalah

kaum Mu’tazilah menekankan kebenaran janji dan ancaman Allah, dan bahwa

Allah tidak akan mengampuni dosa-dosa kecil kecuali setelah orangnya

bertobat)

7) Al-Mu’ttilah.

Dan dapat disimpulkan bahwa pokok-pokok ajaran teologi kaum Mu’tazilah adalah

sebagai berikut :

1) Al-Tawhid(ke-Esaan , atau lebih tepat mengesakan Allah(Allah adalah Esa

mutlak). Ini adalah inti ajaran kaum Mu’tazilah. Allah tidak ada yang

menyamainya, tidak berjisim, tidak bertubuh, tidak berbentuk dan tidak

berjasad.

2) Al ‘Adl ( keadilan Allah , dalam kontek tanggung jawab manusia terhadap

Allah).

3) Al- Ma’du wa Al-Wa’id (janji dan ancaman, ini berarti janji dan ancaman

Allah pasti terjadi).

4) Al-Manzilah bayna Al-manzilatain (orang Mu’tazilah tidak mengkafirkan

orang mukmin yang melakukan dosa besar seperti kaum Khawarij).

5) Amar Ma’ruf dan Nahi Munkar.

Dari uraian sebelumnya ditarik kesimpulankesimpulan berikut:

1. Aliran Mu'tazilah lahir ditengah-tengah umat Islam dengan menghadapi banyak persoalan politik, teologi, filsafat dan sosial. Yang paling dominan mempengaruhi lahimya Mu'tazilah adalah persoalan teologi, meskipun tidak dapat dielakkan adanya faktor politik.

1. Amat kompleksnya permasalahan yang dihadapi, mendorong Mu'tazilah untuk memberikan jawaban mengenai banyak masalah dalam memberikan jawaban, mereka mengutamakan akal. Akal herada pada shaf teratas sedang wahyu pada shaf kedua.

3. Atas dasar itulah Mu'tazilah banyak menerima konsep-konsep filsaat Yunani. Masuknya filsafat Yunani dalam pemikiran Mu'tazilah dimulai dari masa angkatan kedua dengan tokoh utamanya adalah Abu Hudzail Al-'Allaf.

4. Berbekal filsafat Yunani, Mu'tazilah mampu memberikan jawaban persoalan kefilsafatan secara lengkap.

5. Ushulul Khamsah (lima ajaran pokok) Mu'tazilah merupakan ciri khan seseorang agar bisa diakui sebagai penganut Mu'tazilah, yaitu: ke-Esa-an, ke-Adil-an, janji dan ancaman Allah, manzilah bayna al-manzilatain, dan amar ma'ruf nahi munkar.

6. Ada yang perlu pendapat catatan khusus, yaitu bahwa Mu'tazilah yang lantang menyuarakan kebebasan manusia itu ternyata tidak memberi kebebasan pada orang lain untuk mempunyai pendapat yang berbeda dengan pendirian mereka. Mereka memperlakukan kekerasan bagi orang yang tidak sepaham dengan dukungan kekuatan penguasa, terutama pada masa Al-Makmun dari Bani Abbasiyah. Faktor kekerasan inilah yang membuat Mu'tazilah mundur, dan kedudukannya digantikan oleh Ahlussunnah yang sampai sekarang tetap dominan di dunia Islam.

7. Ajaran-ajaran Mu'tazilah yang sifatnya memang rasionalistis, sesuai sifat akal yang relatif, memungkinkan ter adanya perbedaan pendapat di kalangan mereka sendiri. Misalnya perbedaan antara Abu Al-Hudzail Al-'Allaf dengan An-Nazhzham tentang teori atom yang diambil dari Yunani dan India.

8. Ajaran Mu'tazilah (ushulul Khamsah) telah berjasa dalam usaha mempertahankan kemumian Islam, meskipun di sana-sini terdapat kelemahan dalam penerapannya.

9. Sejalan dengan prinsipnya yang mendudukan akal pada shaf teratas, maka Mu'tazilah merupakan aliran pertama yang disebut paham rasionalisme dalam Islam.

4) Aliran Al-Asy’ri

Aliran ini menentang pendirian-pendirian aliran Mu’tazilah yang lima itu. Aliran ini berkata, bahwa sifat Allah itu bukan zatnya, tetapi sesuatu tambahan atas zatnya. Tiap manusia berbuat atas kehendak Tuhan, tidak mempunyai kemauan yang bebas. Allah tidak wajib memenuhi janji atas kebaikan dan atas kejahatan, dengan memberi

pahala kepada yang berbuat baik clan menyiksa yang berbuat jahat. Balasan yang berlaman dengan janji ini boleti dilakukan Tuhan, karena ticlak sesuatupun yang mewajibkan Dia menepati janji itu. Selanjutnya aliran ini berpendapat, bahwa orang yang berbuat dosa besar tidak diletakkan pada tempat di antara orang mukmin dan orang kafir, clan bahwa amar ma'ruf nahi mungkar itu diwajibkan karena Quran dan Hadis bukan karena penetapan akal manusia.Demikianlah empat aliran besar clan dari aliran ini lahirlah mazhab-mazhab yang banyak, yang berbeda satu sama lain dalam pendirian mengenai usul dan furu'.

Aliran Syiah sejalan dengan Mu'tazilah mengenai tauhid dan keadilan, dan tidak sejalan dalam tiga pendirian yang lain. Orang Syiah sefaham, dengan Asy'ari dalam masalah dosa besar clan dosa kecil, amar ma'ruf nahi mungkar. Mereka berbeda dengan Mu'tazilah dan Asy'ari dalam persoalan wa'ad dan wa'id karena mereka berkeyakinan bahwa Allah selalu menepati janji bagi mereka yang berbuat kebajikan dan tidak wajib menjalankan janji-Nya kepada hamba-Nya yang berbuat diputuskan dengan hukum akal, bahwa Tuhan menyalahi janji-Nya akan memberi pahala kepada hamba-Nya yang berbuat baik.

5)

BAB IIIFILSAFAT SLAM DIDUNIA ISLAM TIMUR

A. Al-Kindi

Nama. Al-Kindi adalah nisbat pada suku yang menjadi asal cikal bakalnya , yaitu Banu Kindah. Banu Kindah adalah suku keturunan Kindah yang sejak dulu menempati daerah selatan Jazirah Arab yang torgolong memiliki apresiasi kebudayaan yang cukup tinggi dan banyak dikagumi orang. Nama lengkap Al-Kindi adalah Abu Yusuf Ya'qup bin Ishaq sh-Shabbah bin Imran bin Ismail bin Al Asy'ats binQays Al- Kindi, dilahirkan di Kuffah tahun 185 H (801 M). Ayahnya, Ishaq Ash-Shabbah, adalah Gubernur Kuffah pada masa pemerintahan Al-Mahdi dan Harun Al-Rasyid dari Bani 'Abbas. Ayahnya meninggal dunia pada tahun setelah Al-Kindi lahir. Dengan demikian Al-Kindi dibesarka dalam keadaan yatim.

Al-Kindi yang dilahirkan di Kuffah pada masa kecilnya memperoleh pendidikan di Bashrah. Tentang siapa guru-gurunya tidak dikenal, karena tidak terekam dalam sejarah hidupnya. Tetapi dapat dipastikan ia mempelajari ilmu-ilmu sesuai dengan kurikulum pada masanya. Ia mempelajari Al-Qur'an, membaca, menulis, dan berhitung. Setelah menyelesaikan pelajaran (dasar)-nya di Bashrah, ia melanjutkan ke Baghdad hingga tamat, ia mahir sekali dalam berbagai macam cabang ilmu yang ada pada waktu itu, seperti ilmu ketabiban (kedokteran), filsafat, ilmu hitung, manthiq (logika), geometri, astronomi, dan lain-lain. Pendeknya ilmu-ilmu yang berasal dari Yunani juga ia pelajari, dan sekurang-kurangnya salah satu bahasa yang menjadi bahasa ilmu pengetahuan kala itu ia kuasai dengan baik yaitu bahasa Suryani. Dari buku-buku Yunani yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Suryani inilah Al-Kindi menerjernahkannya ke dalam bahasa Arab.

Nama Al-Kindi semenanjak setelah hidup di istana pada masa pemerintahan Al-Mu'tashim yang menggantikan Al-Makmun pada tahun 218 H (833 M) karena pada waktu itu Al-Kindi dipercaya pihak istana menjadi guru pribadi pendidik puteranya, yaitu Ahmad bin Mu'tashim. Pada masa inilah Al-Kindi berkesempatan menulis karya-karyanya, setelah pada masa Al-Makmun menerjemahkan kitab-kitab Yunani ke dalam bahasa Arab.

Karya ilmiah Al-Kindi kebanyakan hanya berupa makalah-makalah, tetapi jumlahnya amat banyak, Ibnu Nadim, dalam kitabnya Al-Fihrits, menyebutkan lebih dari 230 buah. George N. Atiyeh menyebutkan judul-judul makalah dan kitab-kitab karangan Al-Kindi sebanyak 270 buah. Dalam bidang filsafat, karangan Al-Kindi pernah diterbitkan oleh Prof. Abu Ridah (1950) dengan judul Rasail Al-Kindi Al-Falasifah (Makalah-makalah Filsafat Al-Kindi), yang berisi 29 makalah. Prof. Ahmad Fuad Al-Ahwani pernah menerbitkan makalah Al-Kindi tentang filsafat pertamanya dengan judul Kitab Al-Kindi Ila AI-Wtashim Billah fi-Al-Falsafah Al-Ula (Surat Al-Kindi kepada Mu'tashim Billah tentang Filsafat Pertama).

Karangan-karangan Al-Kindi mengenai filsafat menunjukkan ketelitian dan kecermatannya dalam memberikan batasan-batasan makna istilah-istilah yang dipergunakan dalam terminologi ilmu filsafat. Masalah-masalah filsafat yang la babas mencakup epistemologi, metafisika, etika, dan sebagainya. Sebagaimana halnya para penganut aliran Phythagoras, Al-Kindi juga mengatakan bahwa dengan matematika orang tidak bisa berfilsafat dengan baik.

Dari karangan-karangannya dapat diketahui bahwa Al-Kindi adalah penganut aliran eklektisisme; dalam metafisika dan kosmologi ia mengambil pendapat-pendapat Aristoteles; dalam psikologi ia mengambil pendapat Plato; dalam bidang etika ia mengambil pendapat pendapat Socrates dan Plato. Meskipun demikian, kepribadian AlKIndi sebagai filosof Muslim tetap bertahan.

Sebagai seorang filosuf yang memelopori mempertemukan agama dan filsafat Yunani, Al-Kindi banyak menghadapi tantangan para ahli agama. Ia dituduh meremehkan dan membodoh-bodohkan ulama yang tidak mengetahui filsafat Yunani. Usaha menjauhkan Al-Kindi dari Khalifah Mu'tashim dengan berbagai macam dalih sering dilakukan oleh orang-orang yang tidak senang kepadanya. Fitnahfitnah yang ditujukan kepadanya semakin deras dan keras, terutama sekali ketika pemerintahan dikendalikan oleh Mutawakkil. Akhirnya Al-Kindi menyingkir dari kemelut yang sudah berdimensi politis ini, hingga pada masa pemerintahan Al-Musta'im Billah yang menjadi korban fitnah dan wafat pada tahun 252 H (866 M) is meninggal di Baghdad dalam tahun yang sama.

Sebagai seorang pelopor yang dengan sadar berusaha mempertemukan agama dengan filsafat Yunani, Al-Kindi mengatakan bahwa filsafat adalah semulia-mulia ilmu dan yang tertinggi martabatnya, dan filsafat menjadi kewajiban setiap ahli piker untuk memiliki filsafat itu. Pernyataan ini terutama tertuju kepada ahli-ahli agama yang mengingkari filsafat dengan dalih sebagai ilmu syirik, jalan menuju kekafiran dan keluar dari agama. Al-Kindi sendiri sebagai filosof Muslim tidak kehilangan kepribadiannya berhadapan dengan pendapat filosof yang dianutnya. Misalnya dalam membicarakan masalah kejadian alam, Al-Kindi tidak sependapat dengan Aristoteles yang mengatakan bahwa alam itu abadi. Ia tetap berpegang pada keyakinannya bahwa alam adalah ciptaan Allah, diciptakan dari tiada dan akan berakhir menjadi tiada pula.

Dengan demikian, bagi Al-Kindi, berfilsafat tidaklah berakibat mengaburkan dan mengorbankan keyakinan agama, seperti yang sering dituduhkan orang kepadanya. Filsafat sejalan dan dapat mengabdi kepada agama.

Definisi-definisi filsafat menurut Al-Kindi ada bebera pengertian. Al-Kindi menyajikan banyak definisi filsafat tanpa menyatakan bahwa definisi mana yang menjadi miliknya. Yang disajikan adalah definisi-definisi dari filsafat terdahulu, itu pun tanpa menegaskan dari siapa diperolehnya. Mungkin dengan menyebut berbagai macam definisi itu dimaksudkan bahwa pengertian yang sebenamya tercakup dalam semua definisi yang ada, tidak hanya pada salah satunya. Hal ini berarti bagi Al-Kindi, bahwa untuk memperoleh pengertian lengkap tentang apa filsafat itu harus memperhatikan semua unsur yang terdapat dalam semua definisi tentang filsafat.

Definisi-definisi Al-Kindi sebagai berikut:

(a) Filsafat terdiri dari gabungan dua kata, Philo sahabat dan Sophia kebijaksanaan. Filsafat adalah cinta kepada kebijaksanaan. Definisi ini berdasar atas etimologi Yunani dari kata-kata itu.

(b) Filsafat adalah upaya manusia meneladani perbuatan-perbuatan Tuhan sejauh dapat dijangkau oleh kemampuan akal manusia. Definisi ini merupakan definisi fungsional, yaitu meninjau filsafat dari segi tingkah laku manusia.

(c) Filsafat adalah latihan untuk mati. Yang dimaksud dengan mati adalah bercerainya jiwa dari badan. Atau mematikan hawa nafsu adalah mencapai keutamaan. Oleh karenanya, banyak orang bijak terdahulu yang mengatakan bahwa kenikmatan adalah suatu kejahatan. Definisi ini jugs merupakan definisi fungsional, yang bertitik tolak pada segi tingkah laku manusia pula.

(d) Filsafat adalah pengetahuan dari segala pengetahuan dan kebijaksanaan dari segala kebijaksanaan. Definisi ini bertitik tolak dari segi kausa.

(e) Filsafat adalah pengetahuan manusia tentang dirinya. Definisi ini menitikberatkan pada fungsi filsafat sebagai upaya manusia untuk mengenal dirinya sendiri. Para filosof berpendapat bahwa manusia adalah badan, jiwa dan aksedensial Manusia yang mengetahui dirinya demikian itu berarti mengetahui segala sesuatu. Dari sinilah para filosof menamakan manusia sebagai Mikrokosmos

(f) Filsafat adalah pengetahuan tentang segala sesuatu yang abadi dan bersifat menyeluruh (umum), baik esensinya maupun kausakausanya. Definisi ini menitikberatkan dari sudut pandang materinya.

Alkindi menyebutkan adanya tiga pengetahuan manusia yaitu;

Pengetahuan indrawi.

Pengetahuan yang diperoleh dengan jalan menggunakan akal yang disebut pengetahuan rasional.

Pengetahuan yang diperoleh langsung dari Tuhan yang disebut pengetahuan Isyraqi atau iluminatif.

Alkindi adalah filsuf Islam yang mula-mulasecara sadar berupaya mempertemukan ajaran-ajaran islam dengan filsafat Yunani. Sebagai seorang filsuf, Al-Kindi amat percaya kepada kemampuan akal untuk memperoleh pengetahuan yang benar tentang realitas.tetapi dalam waktu yang sama diakuiny apula keterbatasan akal untuk mencapai pengetahuan metafisika. Oleh karena itu menurut Al-Kindi diperlukan adanya Nabi yang mengajarkan hal-hal diluar jangkauan manusia yang diperoleh dari wahyu Tuhan. Dengan demikian Al-Kindi tidak sependapat dengan para filsuf Yunani dalam hal-hal yang dirasakan bertentangan dengan ajaran islam yang diyakininya. Misalnya mengenai kejadian alam berasal dari ciptaan Tuhan yang semula tiada berbeda dengan pendapat Aritoteles yang mengatakan bahwa alam tidak diciptakan dan bersifat abadi. Oleh karenanya Al-Kindi tidak termasuk filsuf yang dikritik oleh Al-Ghozali dalam kitabnya Thafut Al Falasifah(Kerancuan Para Filosuf).

B. Al RaziNama lain Al Razi adalah Abu Bakar Muhammad Ibn Zakaria Ibn Yahya Al Razi.

Ia lahir di Rayy pada tanggal 1 Sya'ban 251 H/865 M. Pada rnasa mudanya, ia menjadi tukang intan dan suka pada musik (kecapi). Ia cukup respek terhadap ilmu kimia, sehingga tidak mengherankan apabila kedua matanya buta akibat dari eksperimen yang dflakukannya. Ia juga belajar ilmu kedokteran (obat-obatan) dengan sangat tekun pada seorang dokter dan filosuf yang lahir di Merv pada tahun 192 H/808 M yang bernama Ali Ibn Robban al Thabari. Kemungkinan guru ini pula yang menumbuhkan minas Al Razi untuk bergelut dengan filsafat agama, karena ayah guru tersebut adalah seorang pendeta Yahudi yang ahli dalam kitab-kitab suci.

Dengan latar belakang itulah Al Razi di kota kelahirannya dikenal sebagai dokter, sehingga ia dipercayakan untuk memimpin rumah sakit di Rayy oleh Mansur bin Ishaq Ibn Ahmad Ibn Asad, ketika bellau menjadi gubernur. Al Razi menulis suatu buku yang berjudul A/ Tibb Al Mansur. Buku ini dipersembahkan kepada gubernur tersebut. Pada waktu pergi ke Baghdad, di masa kholifah Muhtafi, tahun 289 H, ia jugs diserahi untuk memimpin sebuah rumah sakit. Ia menjabat kepemimpinan ini selama enam tahun, sebab setelah Al Muktafi meninggal pada tahun 295 H, ia kembali ke Rayy.

Sebagai seorang yang terkenal pada dasarnya, ia mempunyai banyak murid yang belajar kepadanya. Metoda penyampaian pemikirannya adalah bersistem pengembangan daya intelektual. Apabila ada seorang murid bertanya maka pertanyaan itu tidak langsung dijawabnya melainkan dilemparkan kembali kepada murid-murid lainnya yang terbagi kepada beberapa kelompok. Apabila kelompok pertama tidak bisa memecahkannya, maka pertanyaan itu dilemparkan kepada kelompok kedua, dan begitu seterusnya, sehingga apabila tidak ada yang sanggup, maka Al Razi sendiri yang menjawabnya. Di antara muridnya yang cerdas adalah Abu Bakar Ibn Qarin Al Razi, yang kemudian menjadi seorang dokter. Al Razi jika tidak bersama murid-muridnya atau pasiennya, ia selalu menggunakan waktunya untuk menulis dan belajar. Kemungkinan hal itu Sebagai salah satu indikasi dari kebutaan matanya.

Sebagai ilmuwan dan dokter ia seorang yang bermurah hati, sayang kepada pasien-pasiennya, dermawan, karena itu memberikan pengobatan secara gratis kepada

mereka yang tidak mampu (materi). Al Razi meninggal dunia pada tanggal 5 Sya'ban 313 H./7 Oktober 925 M. Sampai meninggalnya ia belum dapat disembuhkan kebutaan matanya.

Al Razi termasuk orang yang aktif berkarya, buku-bukunya sangat banyak, bahkan dia sendiri mempersiapkan sebuah katalog yang kemudian diproduksi oleh Ibn Al-Nadim. Adapun buku-buku yang ditulisnya, mencakup ilmu kedokteran, ilmu fisika, logika, matematika dan astronomi, komentar-komentar, ringkasan dan ikhtisar, filsafat dan ilmu pengetahuan hipotesis, atheisme, dan campuran.

Menurut Abu Abi Usaibah, buku Al Razi berjumlah 36 karya, tetapi ada beberapa yang tidak jelas pengarangnya. Dr. Mahmud al Najmabadi dalam bukunya Syarh Muhammad Ibn Zakaria yang diterbitkan pada tahun 1318 H, menyebutkan 250 judul. Brockelman menambahkan dengan 59 judul lagi. Kemudian ada lagi yang berpendapat lain, yakni buku yang diproduksi oleh al Nadim berjumlah118 buku, 19 Surat, satu makalah clan 4 buku sehingga berjumlah 148 buah.

Adapun buku-buku itu di antaranya adalah:a) Al Tibb al Ruhani.b) Al Shirath al Falsafiyah.

c) Amarat Iqbal al Daulahd) Kitab al Ladzdzah.

e) Kitab al ibn al Ilahi.f) Makalah fi mabadd al tabiah.g) Al Syukur 'ala Proclas.

Demikian di antara karya-karyanya yang dapat dijumpai, sampai sekarang di antara buku-buku tersebut hanya terhimpun dalam suatu kitab yang dikarang oleh orang lain. Yang banyak berperan dalam masalah ini adalah:

1) Lima keabadian yaitu Tuhan, ruh semesta, materi pertama, ruang mutlak, dan waktu mutlak.

2) Materi.3) Waktu dan ruang.4) Ruh dan dunia.

Al Razi adalah termasuk seorang rasionalis murni. Ia hanya mempercayai terhadap kekuatan akal. Bahkan di dalam bidang kedokteran studi klims yang dilakukannya telah menemukan metoda yang kuat, dengan berpijak kepada observasi dan eksperimen. Sebagaimana yang terdapat dalam kitab Al faraj ba'd al Syaiddah, karya Al-Tanukhi (wafat 384 H.).

Bahkan pemujaan Al Razi terhadap akal tampak sangat jelas pada halaman pertama dari bukunya al Tibb. Ia mengatakan: Tuhan segala puji bagi-Nya, yang telah memberi kita akal agar dengannya kita dapat memperoleh sebanyak-banyaknya manfaat, inilah karunia terbaik Tuhan kepada kita. Dengan akal kita melihat segala yang berguna bagi kita dan yang membuat hidup kita baik dengan akal, kita dapat mengetahui yang gelap, yang jauh dan yang tersembunyi dari kita, dengan alai itu pule kita dapat memperoleh pengetahuan tentang Tuhan, suatu pengetahuan tertinggi yang dapat kita peroleh, jika akal sedemikian mulia dan penting, maka kita tidak boleh melerehkannya, kita tidak boleh menentukannya, sebab ia adalah penentu atau tidak boleh mengendalikan, sebab ia merupakan pengendali atau mernerintah, sebab ia pemerintah tetapi kita harus kembali kepadanya dalam segala hal clan menentukan segala masalah dengannya, kita harus sesuai perintahnya.

Pokok-pokok pendirian Al Razi dalam pemikiran ini adalah pertama, alam kedua dan ketiga kekekalan gerak. Ia menolak mereka yang berpendapat bahwa alam adalah prinsip gerak terutama Aristoteles dan para pengulasnya, seperti Philoponas, Alexander dari Aphrodisiac, dan Porphyry. Ia menolak ketidakperluan membuktikan keberatan alam, karena ia tak terbukti dengan sendirinya. Jika alam itu satu dan sama, maka kenapa la dapat menimbulkan berbagai akibat pada batu dan manusia. pengikut-pengikut pendapat itu mengatakan bahwa ala mini mati, tak dapat dirasakan, lemah, bodoh, terkekang, dan pada saat yang sama mereka menganggap bahwa alam mempunyai nilai yang sama dengan Tuhan. Dalam menolak Porphyry, ia mengatakan, anda setuju bahwa adanya alam karena adanya sesuatu, bahkan kebetulan belaka, kemudian mengapa anda mengatakan bahwa alam itu mati clan bukannya sebagai suatu wakil yang hidup.

Pemikiran yang dikemukakan itu banyak yang meragukan tentang keasliannya. Hal ini disebabkan dalam mengikuti periode lain perkembangan pemikirannya yang hanya berisi kutipan historic dengan tanpa menulis sumbernya. Namun terlepas dari semua anggapan itu bahkan Al Razi ingin menolak semua ajaran yang beranggapan bahwa alam adalah prinsip gerak dan penciptaan dengan menunjukkan kontradiksi-kontradiksi ajaran-ajaran itu. baginya tidak ada tempat untuk mengakui alam sebagai prinsip aksi dan gerak.

Adanya pendapat yang seperti itu menunjukkan kontradiksi antara satu sama lain. Hal ini berarti bersifat polemic dan dialektis, sehingga tak dapat dirujukkan kepada pendapat Al Razi tentang waktu, ruang clan Tuhan. Karena itu tulisan di etas yang dikatakan sebagai pokokpokok pendirian Al Razi adalah palsu, bukan tahapan lain dari perkembangan jiwa Al Razi.Dengan demikian mana pemikiran filsafat Al Razi yang nampak ke permukaan? Filsafat Al Razi sebenarnya diwarnai oleh doktrinnya. tentang lima kekekalan yaitu Tuhan, ruh universal, materi pertama, ruang mutlak, dan waktu mutlak. Kelima ini merupakan landasan ajaran filsafatnya.

Meskipun Al-Razi seorang rasionalis murni, ia tetap ber-Tuhan hanya ia tidak mengakui adanya wahyu dan kenabian. Berikut dan pokok-pokok penolakan Al-Rozi, bantahan Al-Razi terhadap kenabian dengan alasan ;

1) Bahwa akal sudah memadai untuk membedakan antara yang baik dan yang buruk, yang benar dan yang jahat yang berguna dan yang tak berguna. Melalui akal manusia dapat mengetahui Tuhan dan mengatur kehidupan kita sebaik-baiknya. Kemudian mengapa masih dibutuhkan nabi?

2) Tidak ada keistimewaan bagi beberapa orang untuk membimbing semua orang, sebab setiap orang lahir dengan kecerdasan yang sama perbedaannya bukanlah karena pembawaan alamiah, tetapi karena pengembangan dan pendidikan (eksperimen).

3) Para nabi saling bertentangan. Apabila mereka berbicara atas nama satu Tuhan mengapa implementasi mereka terhadap pertentangan? Setelah menolak kenabian kemudian Al Razi mengkritik agama, secara umum. Ia menjelaskan kontradiksikontradiksi kaum Yahudi Kristen atau pun Majusi. Pengikatan manusia terhadap agama adalah karena meniru dan kebiasaan, kekuasaan ulama, yang mengabdi negara dan manifestasi lahiriah agama, upacara-upacara, clan peribadatan yang mempengaruhi mereka yang sederhana dan naif.

Al-Razi mengkritik secara sistematis kitab-kitab, wahyu AI-Quran dan injil. Ia mencoba mengkritik yang satu dengan menggunakan yang lainnya. Misalnya ia mengkritik agama Yahudi dengan paham-paham Kristen dan Islam. Kemudian ia mengkritik Al-Quran dengan Injil. Pertama ia menolak mu'jizatnya Al-Quran baik karena gayanya maupun isinya dan menegaskan adanya kemungkinan menulis kitab yang lebih baik dalam gaga yang lebih baik.

Al-Razi lebih suka terhadap buku-buku ilmiah dari pada kitab suci, sebab buku-buku ilmiah lebih berguna bagi kehidupan manusia dari pada kitab-kitab suci. Baku-buku kedokteran, astronomi, geometri dan logika lebih berguna dari pada Injil dan Al-Quran. Penulis-penulis buku ilmiah ini telah menemukan kenyataan dan kebenaran melalui kecerdasan mereka sendiri tanpa bantuan para nabi.Ilmu pengetahuan berasal dari tiga cumber yaitu: pemikiran yang didasarkan pada logika, tradisi dari para pendahulu kepada para pengganti yang didasarkan pada bukti menyakinkan dan akurat seperti dalam sejarah dan naluri yang menuntun manusia tanpa memerlukan banyak pemikiran.

Oleh karena itulah tidak masuk akal apabila Tuhan mengutus para nabi, karena banyak melakukan kemadharatan. Adanya peperangan yang terjadi di antara berbagai bangsa adalah sebagai akibat percaya kepada mereka tanpa reserve dengan mempercayai ajaran-ajaran yang dibawa mereka, kemudian saling bertentangan akhjmya timbal peperangan yang bersifat keagamaan di dunia.

Al-Razi sebenarnya filosuf yang hidup pada masa pendewaan akal secara berlebihan. Hal ini sebagaimana Mu'tazillah yang merupakan aliran theologi dalam Islam. Apabila ia seorang muslim, maka ia muslim yang tidak sempuma (tidak kaffah), karena tidak mempercayai adanya wahyu dan kenabian. Pemikiran filsafatnya ticlak sistematis dan tak teratur. namun pada masanya ia dipandang sebagai pemikir ulung yang tegar dan liberal di dalam Islam. Bahkan dalam sejarah dialah satu-satunya pemikir rasional mumi sangat mempercayai kekuatan akal, bebas dari segala prasangka, dan terlalu berani dalam mengemukakan gagasan-gagasan filosufinya.

Ia seorang yang bertuhan, dan mengaku Tuhan Maha Bijak, tetapi ia tidak mengakui wahyu-Nya/ajaran-Nya (agama). Sebaliknya mempercayai kemajuan dan pemikiran manusia. Kami mengakui tentang keberaniannya dalam penggunaan akal sebagai ukuran untuk menilai baik dan buruk, benar dan jahat atau berguna dan ticlak berguna. Sehubungan dengan penolakan terhadap wahyu clan kenabian Berta tidak mengakui adanya semua agama, maka dipandang dari segi theologi Islam adalah belum muslim karena keimanan yang dipeluknya tidak konsekuen dalam pengertian tidak utuh.

C. Al-Farabi

Al-Farabi mempunyai nama lain Abu Nashr Ibnu Audagh Ibn Thorhan Al-Farabi. Sebenarnya nama Al-Farabi diambil dari nama kota Farab, tempat ia dilahirkan di desa Wasij dalam kota Farab pada tahun 257 H. (870 M). Kadang-kadang ia mendapat sebutan orang Turki, sebab ayah A]-Farabi sebagai orang Iran menikah dengan wanita Turki. Sepertinya nama sebutan orang Turki kepadanya karena ibunya berasal dari negara Turki. Kepribadian Al-Farabi, sejak kecil ia tekun dan rajin belajar. Dalam berolah kata, tutur bahasa, ia mempunyai kecakapan yang luar biasa. Penguasaan terhadap bahasa Iran, Turkistan dan Kurdistan sangat ia pahami. Justru bahasa Yunani dan Suryani sebagai bahasa ilmu pengetahuan pada waktu itu, Al- Farabi belum bisa menguasai.

Untuk memulai karir dalam pengetahuannya, ia hijrah dari negerinya ke kota Baghdad, yang pada waktu itu disebut sebagai kota ilmu pengetahuan. Dia belajar di sans selama kurang lebih dua puluh tahun. Ia betul-betul memanfaatkan untuk menimba ilmu pengetahuan kepada: Ibnu Suraj untuk belajar tata bahasa Arab, Abu Bisyr Matta Ibn Yunus untuk belajar ilmu mantiq (logika).

Dari Baghdad Al-Farabi mencoba pergi ke Harran sebagai salah satu pusat kebudayaan Yunani di Asia Kecil. Di sini ia berguru dengan Yohana Ibn Hailan, namun tidak lama kemudian, ia meninggalkan kota ini untuk kembali ke kota Baghdad. Di sini kembali mendalami filsafat. Ia juga mampu mencapai ahli ilmu mantiq (logika), ia kemudian mendapat predikat Guru kedua, maksudnya, ia adalah orang yang pertama kali memasukkan ilmu logika ke dalam kebudayaan Arab. Keahlian ini rupanya sama yang

dialami oleh Aristoteles sebagai Guru pertama, ia (Aristoteles) orang yang pertama menemukan ilmu logika.

Pada tahun 350 H. (941 M.), Al-Farabi pindah ke Damsyik. Ia menetap di kota ini, kedudukan Al-Farabi sangat diperhatikan secara baik oleh Saif Al-Dullah, kholifah dinasti Al-Hamdan di Allepo (Halab). Sampai wafat A-Farabi berusia 80 tahun. Pengalaman selama di istana Saif Al-Dullah, AI-Farabi dapat mengembangkan ilmunya dengan para sastrawan, ahli bahasa, para penyair dan ilmuan lainnya. Menjadilah ia filosuf yang terkenal pada masanya di istana ini. Dalam kepandaian Al-Farabi dibidang filsafat, membawa pengaruh terhadap kemajuan pemerintah Saif Al-Dullah, sebagaimana Al-Kindi yang dapat mencemerlangkan pemerintahan Al Mu'tasyim.

Pemikiran Al Farabi pun datang dari banyak para ahli. Di antaranya Massignon (ahli masalah ketimuran dari Perancis), bahwa Al Farabi merupakan filosuf Islam yang pertama, dan Al Kindi adalah orang yang membuka pintu filsafat Yunani bagi dunia Islam, akan tetapi persoalan-persoalan yang memuaskan. Akan tetapi Al Farabi telah menciptakan suatu sistem filsafat yang lengkap. Bahkan Al Farabi dapat memainkan peranan penting di dunia Islam. Dalam pengembangan keilmuannya agar dapat meluas, ia telah memberikan keilmuannya kepada Ibnu Sina, Ibnu Rasyd serta filosuf-filosuf lainnya.

Karya Al-Farabi bila dibanding dengan karya muridnya seperti Ibnu Sina masih kalah dalam jumlahnya. Dengan modal karangannya yang pendek berbentuk risalah dan sedikit sekali jenis karangannya yang berupa buku besar dan mendalam dalam, pembicaraannya. Sebagian karangan Al-Farabi masih diketemukan dibeberapa perpustakaan, sehingga di dunia Islam dapat mengenang dan mengabadikan namanya. Ciri khas tertentu yang ada pada karangannya adalah bukan saja mengarang kitab besar atau makalah-makalah, namun juga memberi ulasan-ulasan dan penjelasan terhadap karya Aristoteles, Iskandar Al Fraudismy dan Plotinus.

Sebagai contoh ulasan Al-Farabi; terhadap karya Aristoteles adalah masalah Burhan (dalil), Ibarat (keterangan), Khitobah (cars berpidato), al Jadal (argumentasi/berdebat), Qiyas (analogi), Mantiq (logika), adapun ulasan ia terhadap karya Plotinus adalah kitab Al Majesti ft-lhnil Falaq, juga terhadap karya Iskandar Al Dfraudisiy tentang Maqa1ah Fin-nafsi.

Karya-karya nyata dari Al-Farabi adalah:a) Al jami'u Baina Ra'yai Al Hakimain Afalatoni Al Hahiy wa Aristho-thails

(pertemuan/penggabungan pendapat antara Plato dan Aristoteles).b) Tahsilu as Sa'adah (mencari kebahagiaan).c) As Suyasatu Al Madinah (politik pemerintahan).d) Fususu Al Taram (hakikat kebenaran).e) Arroo'u Ahli Al Madinati Al Fadilah (pemikiran-pemikiran utama pemerintahan).

f) As Syiyasyah (ilmu politik)

g) Fi Ma'ani Al AqU.h) Ihsho'u Al Ulum (kumpulan berbagai ilmu). i) At Tangibu alp As Sa'adah..j) Isbatu A/ Mufaraqat.

k) At Ta'liqat.

Upaya-upaya untuk menyebarluaskan pemikiran-pemikiran Al Farabi, maka kitab-kitabnya banyak diterjemahkan ke dalam bahasa Latin, Inggris, Almania, bahasa Arab dan Prancis, adapun karya yang peftama. dari Al Farabi yaitu, Isho'u Al Ulum membahas berbagai ilmu dan cabang-cabangnya. Sebagaimana di dalamnya memuat ilmu-ilmu bahasa, ilmu

matematika, ilmu logika, ilmu ketuhanan, ilmu musik, astronomi, ilmu perkotaan, ilmu fiqh, ilmu fisika, ilmu mekanika dan ilmu kalam. Ilmu tersebut yang mendapat perhatian besar oleh Al Farabi adalah ilmu fiqh dan ilmu kalam. Sedangkan ilmu mantiq membahas delapan bagian yaitu-

1) Al Maqulaati Al Asyr (kategori)1) Al Ibarat (ibarat)2) Al Qiyas (analogi)3) Al Burhan (argumentasi)4) Al Mawadi Al Jadaliyah (the topics)5) Al Hikmatu Mumawahan (sofistika)2) Al Hithobah (ilmu. pidato)6) Al Syi'ir (puisi)

Al-Farabi mendefinisikan filsafat adalah: Al Ilmu bilmaujudaat bima Hiya Al Maujudaat, yang berarti suatu ilmu yang menyelidiki hakikat sebenarnya dari segala yang ada ini. Al-Farabi berhasil meletakkan dasar-dasar filsafat ke dalam ajaran Islam. Dia juga berpendapat bahwa tidak ada pertentangan antara filsafat Plato dan Aristoteles, sebab kelihatan berlainan pemikirannya tetapi hakikatnya mereka bersatu dalam tujuannya.

Memahami atas pemikiran Al-Farabi di atas, seolah-olah filsafatnya adalah perpaduan/campuran dari filsafat Aristoteles dan Plato. Dalam masalah alam, Al-Farabi sependapat dengan pemikiran Plato bahwa alam ini baru, yang terjadi dari tidak ada (same dengan pendapat Al -Kindi). Ide Plato tentang alam mirip suatu pengertian alam akhirat pada dunia Islam. Persoalan tentang terjadinya alam serta bagaimana hubungan pencipta (khaliq) dengan makhluknya, A]Farabi setuju atas teori emanasi Neo Platonisme (sebagaimana pendapat Al-Kindi), lebih jauh Al-Farabi merinci lagi teori emanasi dengan istilah name Nadhariyatul Faidl, dengan pemikiran dan uraiannya sendiri. Pole pikir pada bidang mantiq dan fisika, Al-Farabi sependapat dengan alur pikir Aristoteles, dalam bidang etika dan politik, ia sependapat dengan Plato dan persoalan metafisika ia sependapat dengan Plotinus.

Pendapat Al-Farabi mengenai akal itu esa adanya, bahwa akal berisi hanya satu pikiran yang memikirkan akan dirinya sendiri. Jadi akal Tuhan adalah aqil (berpikir) dan ma'qul (dipikirkan), melalui Ta'aqul, Tuhan dapat mulai ciptaan-Nya. Ketika Tuhan mulai memikirkan, timbullah suatu wujud baru atau akal baru yang disebut oleh Al-Farabi dengan sebutan Al Aqlul Awwal (akal yang pertama). Berkelanjutan dari akal pertama yang Ta'aqqul tentang pemikiran Tuhan dan dirinya sendiri. Dengan Ta'aqqul Tuhan melimpah ke Al Aqlis Tsani (akal kedua), yang dapat menimbulkan al falakul Aqsha (langit yang paling luar), maka timbul sifat pluralitas dari alam makhluk. Al Aq1its Tsani, menimbulkan Al Aqluts Tsalis (akal ketiga) bersama timbulnya Karatul Kawakibits tsabitah, langit bintang-bintang tetap, kemudian akal ketiga melimpah ke Al Aqlur Rabi' (akal keempat) yang menimbulkan langit bintang zuhal (Saturnus), kemudian melimpah ke Al Aqlul Khamis (akal kelima) dengan munculnya langit bintang Musytari (Yupiter), lalu ke Al Aqlul Sadis (akal keenam) bersama bintang Mirris (Mars), selanjutnya Al Aqlust Tsani.' (akal ketujuh) dengan munculnya langit matahari, Al Aqluts tsamin (akal kedelapan) bersama langit bintang zuhrah (Venus), Al Aqlut-Tasi (akal kesembilan) dengan langit bintang 'Utharid (Merkurius), akhirnya, Al Aqlul Asyir bersama dengan langit bulan. Adapun al aalul asyir (akal kesepuluh) ini dinamakan Al Aqlul Fdal (akal yang aktif bekerja), orang barat menyebut Active Intellect.

D. Ikhwan Al- Shafa’

Ikhwan Al-Shafa' adalah golongan dalam filsafat yang menyatakan bahwa filsafat itu bertingkat-tingkat, yaitu:Pertama, cinta ilmuKedua, mengetahui hakikat wujud-wujud menurut kesanggupan manusiaKetiga, berkata dan berbuat sesuai dengan ilmu.

Mengenai lapangan filsafat, dikatakannya ada 4, yaitu:

a. matematikab. logikac. fisikaIlmu Ketuhanan. Ilmu ini mempunyai 4 bagian:

1) mengetahui Tuhan.2) ilmu kerohanian, yaitu malaikat-malaikat Tuhan.3) ilmu kejiwaan, yaitu mengetahui ruh-ruh dan jiwa-jiwa yang ada pada benda-

benda langit dan benda-benda alam.4) ilmu politik, yang mencakup politik kenabian, politik pemerintahan, politik

umum, politik khusus (rumah tangga), dan lain-lain.

Dapatlah disimpulkan, bahwa golongan Ikhwanussafa tidak membagi filsafat amalan, melainkan bagian amalan ini keseluruhannya dimasukkan dalam bagian Ketuhanan. Di samping itu mereka juga memasukkan politik kenabian clan ilmu keakhiratan pada partikelpartikel yang baru.

E. Ibnu Maskawih.

Maskawaih adalah seorang filosuf Muslim yang memuaskan perhatiannya pada etika Islam. Meskipun sebenarnya ia pun seorang sejarahwan, tabib, ilmuwan clan sastrawan. Pengetahuannya tentang kebudayaan Romawi, Persia, clan India, di samping filsafat Yunani, sangat luas.

Nama lengkapnya adalah Abu Ali Al-Khasim Ahmad bin Ya'qub bin Maskawaih. Sebutan namanya yang lebih masyhur adalah Maskawaih atau Ibnu Maskawaih. Nama itu diambil dari nama kakeknya yang semula beragama Majusi (Persia) kemudian masuk Islam. Gelarnya adalah Abu Ali, yang diperoleh dari nama sahabat Ali , yang bagi kaum Syiah dipandang sebagai yang berhak menggantikan nabi dalam kedudukannya sebagai pemimpin umat Islam sepeninggalnya. Dari gelar ini tidak salah jika orang mengatakan bahwa Maskawaih tergolong penganut aliran Syiah. Gelar lain juga wring disebutkan, yaitu Al-Khazim, yang berarti bendaharawan, disebabkan pada masa kekuasaan Adhud Al-Daulah dari Bani Buwaih ia memperoleh kepercayaan sebagai bendaharawannya. Maskawaih dilahirkan di Ray (Teheran sekarang). Mengenai tahun kelahirannya, para penulis menyebutkannya berbeda-beda. M.M. Syarif menyebutkan tahun 320 H/932 M. Margoliouth menyebutkan tahun 330 H/932, M. Abdul Aziz Izzat menyebutkan tahun 325 H. Sedang wafatnya (semua sepakat) pada 9 Shafar 421 W16 Februari 1030 M.

Dilihat dari tahun lahir dan wafatnya, Maskawaih hidup pada masa pemerintahan Bani Abbas yang berada di bawah pengaruh Bani Buwaih yang beraliran Syiah dan berasal dari keturunan Parsi Bani Buwaih yang mulai berpengaruh sejak Khalifah Al-Mustakfi dariBani Abbas mengangkat Ahmad bin Buwaih sebagai Perdana Menteri (Amir Al-Umara') dengan gelar Mu'izz Al-Daulah pada 945 M. Ayahnya, Abu Syuja' Buwaih, adalah pemimpin

suku yang amat gemar berperang, dan kebanyakan pengikutnya berasal dari daerah Pegunungan Dailan di Persia, di daerah pegunungan pantai selatan Laut Waswain yang merupakan penclukung keluarga Saman. Tiga anak Buwaih, di antaranya Ahmad bin Buwaih, mengadakan ekspansi ke daerah selatan, hingga berhasil menduduki Asfahan, kemudian Syiraz dan daerah sekitarnya pada tahun 934 M. Dua tahun berikutnya dia berhasil menaklukkan Khuziztan (Dulu Ahwaz dan Karman)., Kemudian Syirazlah yang dipilih menjadi ibukota kekuasaan mereka. Pada tahun 945 M. Ahmad bin Buwaih berhasil menaklukkan Baghdad di saat Bani 'Abbas berada di bawah pengaruh kekuasaan Turki. Dengan demikian, pengaruh Turki terhadap Bani Abbas digantikan oleh Banff Buwaih yang dengan leluasa melakukan penurunan clan pengangkatan khalifah-khalifah Bani Abbas.

Riwayat pendidikan Maskawaih tidak diketahui dengan jelas. Maskawaih tidak menulis autobiografinya, dan para penulis riwayatnya pun tidak memberikan informasi yang jelas mengenai later belakang pendidikannya. Namun demikian dapat diduga bahwa Maskawaih tidak berbeda dari kebiasaan anak menuntut ilmu pada masanya. Ahmad Amin memberikan gambaran pendidikan anak pada zaman 'Abbasiyah bahwa pada umumnya anak-anak bermula dengan belajar membaca, menulis, mempelajari Al-Qur'an dasar-dasar bahasa Arab, tata bahasa Arab (nahwu) dan 'arudh (ilmu membaca dan membuat syair). Mata pelajaran-meta pelajaran dasar tersebut diberikan di surausurau; di kalangan keluarga yang berada dimana guru didatangkan ke rumahnya untuk memberikan les privat kepada anak-anaknya. Setelah ilmu-ilmu dasar itu diselesaikan, kemudian anak-anak diberikan pelajaran ilmu fiqih, hadist, sejarah (khususnya sejarah Arab, Parsi, dan India) dan matematika. Kecuali itu diberikan pule macaw-macaw ilmu praktis, seperti: musik, bermain catur dan furusiah (semacam ilmu kemiliteran).

Diduga Maskawaih pun mengalami pendidikan semacam itu pada mesa mudanya, meskipun menurut dugaan juga Maskawaih tidak mengikuti pelajaran, privat, karena ekonomi keluarganya yang kurang mampu untuk mendatangkan guru, terutama untuk pelajaran-pelajaran lanjutan yang biayanya mahal. Perkembangan ilmu Maskawaih terutama sekali diperoleh dengan jalan banyak membaca buku, terutama di saat memperoleh kepercayaan menguasai perpustakaan Ibnu Al-'Amid, Menteri Rukn Al-Daulah, juga akhirnya memperoleh kepercayaan sebagai bendaharawan 'Adhud Al-Daulah.

Pengetahuan Maskawaih yang amat menonjol dari hasil banyal membaca buku itu ialah tentang sejarah, filsafat dan sastra. Hingga saat ini name Maskawaih dikenal terutama sekali dalam keahlianny, sebagai sejarahwan dan filosuf. Sebagai filosuf, Maskawaih memperoleh sebutan Bapak Etika Islam, karena Maskawaih-lah yang mule-mule mengemukakan teori etika dan sekaligus menulis buku tentang etika.

Adapun karya-karya Maskawaih yang dapat terekam oleh para penulis (sejarahwan) di antaranya adalah sebagai berikut:

1. Kitab Al-Fauz Al-Ashgar, tentang Ketuhanan, jiwa dan kenabian (Metafisika).1. Kitab Al-Fauz Al-Akbar, tentang etika.2. Kitab Thabarat Al-Nafs, tentang etika.3. Kitab Tandzib Al-Akhlaq wa Tath-hir Al-'Araq, tentang etika.4. Kitab Tartib As-Sa'adat, tentang etika dan politik terutama mengenai pemerintahan

Bani Abbas dan Banu Buwaih.5. Kitab Tajarib Al-Umam, tentang sejarah yang berisi peristiwaperistiwa sejarah sejak

setelah air bah Nabi Nuh hingga tahun 369 H.6. Kitab Al-Jami', tentang ketabiban.7. Kitab Al-Adwiyah, tentang obat-obatan.8. Kitab Al-Asyribah, tentang minuman.9. Kitab Al-Mustaudi, berisi kumpulan syair-syair pilihan.

10. Kitab Maqalat fi Al-Nafsi wa Al-'Aql, tentang jiwa dan akal.11. Kitab Jawizan Khard (Akal Abadi), yang membicarakan panjang lebar tentang

pemerintahan dan hukum yang berlaku di Arab, Persia, India, dan Romawi.

Sebenarnya masih banyak karya-karya dari Maskawaih yang tidak bisa disebutkan satu-persatu dalam kesempatan ini.

Maskawaih membedakan antara pengertian hikmah (kebijaksanaan, wisdom) dan. falsafah (filsafat). Menurutnya, hikmah adalah keutamaan jiwa yang cerdas (aqilah) yang mampu membeda-bedakan (mumayyiz). Hikmah adalah: Bahwa engkau mengetahui segala yang ada (Al-Maujudat) sebagai adanya. Atau jika engkau mau dapat kau katakan bahwa hikmah adalah: Bahwa engkau mengetahui perkara-perkara. Ilahiah (Ketuhanan) dan perkara-perkara. insaniah (kemanusiaan), dan hasil dari pengetahuan engkau mengetahui kebenaran-kebenaran spiritual (ma'qulat) dapat membedakan mana yang wajib dilakukan dan mana yang wajib ditinggalkan.

Dari uraian di muka dapat disimpulkan bahwa Maskawaih adalah filosof besar dalam Islam. Tetapi kefilosofannya itu tidak ia raih melalui jalur pendidikan formal, melainkan dengan otodidak. Dialah contoh seorang otodidak sukses clan sejati. Dan perlu dicatat di sini bahwa pengaruh filsafat Yunani sangat besar merasuk dalam pikirannya sehingga berkesan menomorduakan ajaran-ajaran agama. Filsafat Yunani mendapat porsi yang lebih besar dibanding porsi agama. Misalnya ketika menyebut tentang keutamaankeutamaan moral, bukannya menonjolkan nilai-nilai akhlak Islam tetapi justru mengadopsi konsep Plato, Aristoteles, dan Galen.

Namun demikian, Maskawaih memiliki nilai plus dibandingkan filosof lainnya, terutama sekali dalam pembahasannya tentang urgensi kenabian dan urgensi ditanamkannya pendidikan agama terhadap anakanak, naik turunnya peradaban, bangsa-bangsa dan negara-negara.

Untuk itu, ahli sejarah harus menjaga diri terhadap kecenderungan umum mencampuradukkan kenyataan dan rekaan atau kejadian- kejadian palsu. Ia bukan saja harus factual, tetapi harus kritis dalam mengumpulkan data.

F. Ibnu Sina

Nama lain Ibnu Sina adalah Abu Ali Al Hosain ibn Abdullah ibn Sina. Di Eropa die lebih dikenal dengan name Avicenna. Beliau lahir di sebuah desa Afsyana, di daerah Bukhara pada tahun 340 H. Yang bertepatan dengan tahun 980 M. Kelahiran Beliau ditengah mesa yang sedang kacau, di mane kekuasaan Abbasiyah mulai mundur dan negeri-negeri yang mule-mule berada di bawah kekuasaannya kini mulai melepaskan diri dan untuk berdiri sendiri. Dan kola Baghdad sebagai pusat pemerintahannya dikuasai oleh golongan Banu Buwaih pada tahun 334 H. hingga tahun 447 H. Ibnu Sina dibesarkan di daerah kelahirannya. la belajar Al-Quran dengan menghafalnya dan belajar ilmu-ilmu agama serta ilmu-iln-iii pengetahuan umum, seperti: astronomi, matematika, fisika, logik;i. kedokteran, dan ilmu metafisika.

Ketika umur Beliau belum mencapai 16 tahun sudah menguasai ilmu kedokteran,

sehingga banyak orang yang datang kepadanya untuk berguru. Kepandaiannya tidak hanya dalam teori saja, melainkan segi praktikpun ia menguasai. Pada waktu Nuh bin Mansur, penguasa Bukhara menderita sakit, dan kebanyakan dokter tidak mampu mengobati, maka setelah diperiksa dan diobati Ibnu Sina, Khalifah itu menjadi sembuh. Sejak itulah ia mendapat sambutan yang baik sekali dari masyarakat.

Pada waktu usianya mencapai 22 tahun, ayahnya meninggal dunia, kemudian ia meninggalkan negeri Bukhara untuk menuju ke Jurjan, dan dari sini ia pergi ke Chawarazm. Di Jurjan ia mengajar dan mengarang, tetapi karena kekacauan politik, ia tidak lama tinggal di situ. Kemudian ia hidupnya berpindah-pindah dari sate tempat ke tempat lain, hingga sampai di Hamadan. Di tempat ini Beliau dijadikan menteri oleh Syamsuddaulah untuk beberapa kali, meskipun di sini ia pernah dipenjarakan beberapa bulan. Kemudian ia pergi ke Isfahan, di bawah penguasa Ala Addaulah, ]a disambut baik olehnya. Namun pada akhir kehidupannya la kembali ke Hamadan, ketika Ala Addaulah merebut negeri Hamadan. Ia meninggal pada tahun 428 H./1037 M. pada usia 57 tahun

Ibnu Sina meskipun disibukkan oleh kegiatan politik namun karena kecerdasan yang dimilikinya, menyebabkan ia mampu menulis beberapa buku. Karena ia pandai mengatur waktu dalam aktifitas politik, mengajar, dan mengarang. Dalam tulis menulis tidak kurang dari 50 lembar karya yang dapat disajikan. Ia sangat berjasa bagi pare ilmuwan, dengan karya-karya yang berguna.

Adapun karangan-karangan Ibnu Sina yang terkenal adalah:

1) As-Syifa, buku ini adalah buku filsafat yang terpenting dan terbesar, dan terdiri dari 4 bagian, yaitu ; logika, fisika, matematika dan metafisika (ketuhanan). Buku tersebut mempunyai beberapa naskah yang tersebar diberbagai perpustakaan barat dan timur. Bagian ketuhanan dan fisika pernah dicetak dengan cetakan bate di Teheran. Pada tahun 1956 Lembaga Keilmuan Cekoslowakia di Praha menerbitkan pasal keenam dari bagian fisika yang khusus mengenai ilmu jiwa, dengan terjemahannya ke dalam bahasa Prancis, di bawah asuhan Jean Pacuch. Bagian logika diterbitkan di Kairo pada tahun 1954, dengan Hama Al Burhan, di bawah asuhan Dr. Abdurrahman Badawi.

2) An-Najat, buku ini merupakan ringkasan buku As-Syifa, dan pernah ditcrbitkan bersama-sama dengan buku Al Qanun dalam ilmu kedokteran pada tahun 1593 M. Di Roma dan pada tahun 1331 H. di Mesir.

3) AI-Syarat Wat-Tanbihat, buku ini adalah buku terakhir dan yang paling baik, dan pernah diterbitkan di Leiden pada tahun 1892, dan sebagiannya diterjemahkan ke dalam bahasa Prancis. Kemudian diterbitkan lagi di Kairo pada tahun 1947 di bawah asuhan Dr. Sulaiman Dunia.

4) Al-Hikinat AI-Masyriqiyyah, buku ini banyak dibicarakan orang, karena tidak jelasnya maksud judul buku, dan naskah-naskahnya yang masih ada memuat bagian logika. Ada yang mengatakan bahwa isi buku tersebut mengenai tasawuf. Tetapi menurut Carlos Nallino, berisi filsafat timer sebagai imbangan dari filsafat barat.

5) Al-Qanun, atau Canon of Medicine, menurut penyebutan orangorang barat. Buku ini pernah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dan pernah menjadi buku standard untuk universitasuniversitas Eropa, sampai akhir abad ke 17M. Buku tersebut pernah diterbitkan di Roma tahun 1593 M dan di India tahun 1323 H.

Kemudian risalah-risalah lainnya kebanyakan dalam lapangan filsafat, etika, logika dan psikologi. Seperti risalah Itsbat an Nubuwwah 1i Ibnu Sina (risalah tentang peneguhan kenabian), Hadiyat Ar Rais ila al Amir (Hadiah Ibnu Sina kepada Amir). Kitabnya yang terakhir adalah mengupas masalah jiwa. Oleh karena itu is juga membuat beberapa syair yang mengungkapkan filsafatnya, dengan tidak terlepas dari masalah jiwa.

G. Al Ghazali

Nama lengkapnya adalah Muhammad bin Muhammad bill Muhammad bin Ahmad Abu Hamid Al Ghazali. Beliau dilahirkan di Thus, suatu kota di Khurasan pada tahun 450 M. Ayahnya seorang, pekerja pembuat pakaian dari bulu (wol) dan menjualnya di pasar. Setelah ayahnya meninggal, Al Ghazali diasuh oleh seorang ahli tasawuf.

Pada masa kecilnya ia mempelajari ilmu fiqh di negerinya sendiri pada Syekh Ahmad bin Muhammad Ar Rasikani, kemudian belajar. pada Imam Abi Nasar Al Ismaili di negeri Judan. Setelah mempelajari beberapa ilmu di negerinya, maka ia berangkat ke Nishabur dan belajar pada Imam Al Haromain. Di sinilah ia mulai kelihatan tanda-tanda ketajaman otaknya yang luar biasa dan dapat menguasai beberapa ilmu pengetahuan pokok pada masa itu seperti ilmu mantiq (logika), falsafah dan fiqh madzhab Syafi'i. Karena kecerdasannya itulah Imam Al Haromain mengatakan bahwa Al Ghazali itu adalah "lautan tak bertepi .

Setelah Imam Al Haromain wafat, Al Ghazali pergi ke Al Ashar untuk berkunjung kepada Menteri Nizam al Muluk dart pemerintahan dinasti Saijuk. la disambut dengan penuh kehormatan sebagai seorang ulama besar. Kemudian dipertemukan dengan para alien ulama dan para ilmuwan. Semuanya mengakui akan ketinggian ilmu yang dirmliki Al Ghazali. Menteri Nizain al Muluk akhirnya melantik Al Ghazali pada tahun 484 H./1091 M. sebagai guru besar (profesor) pada Perguruan Tinggi Nizamiyah yang berada di kota Baghdad. Al Ghazali kemudian, mengajar di perguruan tinggi selama empat tahun, ia mendapat perhatian yang serius dari para mahasiswa, baik yang datang dari dekat atau dari tempat yang jauh, sampai ia menjauhkan diri dari keramaian.

Pada t ahun 488 H. Al Ghaza l i pe rg i ke Makkah un tuk iiienunaikan kewajiban rukun Islam yang kelima. Setelah selesai mengerjakan haji, ia terus pergi ke Syria (Syam) untuk mengunjungi 11intul, Maqdls, kemudian melanjutkan perjalanannya ke Damaskus plan menetap untuk beberapa lama. Di sini beribaclat di masjid Al umawi pada suatu sudut hingga terkenal sampai sekarang dengan Hama Al Ghazaliyah. Pada saat itulah ia sempat mengarang sebuah With yang sampai kini kitab tersebut sangat terkenal yaitu Ihya Ulumuddin. Al Ghazali tinggal di Damaskus itu kurang lebih selama 10 tahun, dimana ia hidup dengan amat sederhana, berpakaian seadanya,menyedikitkan makan minum, mengunjungi masj id-masj id, memperbanyak ibadah atau berbuat baik yang dapat mendekatkan dir i kepada Allah swt, dan berkhalawat.

Hasi l karya Al-Ghazali banyak sekali berjumlah kurang lebih 100 buah. Kitabnya yang terkenal yaitu Ihya Ulumuddin, yang artinya menghidupkan ilmu-ilmu

agama, dan yang dikarangnya selama beberapa tahun dalam keadaan berpindah-pindah antara Syam, Yerusalem, Hijaz dan Yus, dan yang berisi paduan indah antara fiqh, tasawuf dan falsafat, bukan saja terkenal dikalangan kaum muslimin, tetapi juga di dunia barat dan luar Islam. Bukunya yang lain yaitu Al Munqidz min Ad Dhalal (penyelamat dan kesesatan) berisi sejarah perkembangan alam pikiran dan mencerminkan sikapnya yang terakhir terhadap beberapa macaw ilmu, serta jalan untuk mencapai Tuhan. Di antara penulis-penulis modem banyak yang mengikuti jejak Al Ghazali dalam menuliskan autobiografinya.

Ibnu Al 'Ibri dan Raymond Martin banyak mengambil pikiranpikiran Al Ghazali untuk menguatkan pendiriannya. Demikian pula Pascal (Perancis 1623--1662) dan filosuf-filosuf barat lainnya sebagaimana yang diakui Asin-Palacios, banyak persamaan dengan Al Ghazali dalam pendiriannya, bahwa pengetahuan-pengetahuan agama tidak bisa diperoleh dari akal pikiran, melainkan harus berdasarkan hati dan rasa. Thomas Aquinas (Italia, 1226-1274) yang dengan pedasnya menyerang Al Ghazali, ketika menguraikan penglihatan (ru'yat) manusia terhadap Tuhan di akhirat, uraiannya sama dengan uraian Al Ghazali, Dante (Italia, 1265-1321 M.) dalam menulis bukunya, Devina Commidia. (komidi ketuhanan) banyak mengambil tulisan Al Ghazali tentang mi'raj.

Para orientalis banyak yang menulis buku tentang Al Ghazali, antara lain Carra De Vaux, J. Wersink, Obermenn, dan Zwemmer. Bahkan yang terakhir ini (Zwemmer), ahli ketimuran Inggris telah memasukkan Al Ghazali menjadi salah seorang dari empat orang pilihan dari pihak Islam yang dimulai zaman Rasulullah hingga abad XX M. yaitu: 1) Nabi besar Muhammad saw., 2) Imam Al-Bukhari, 3) Imam Al-Asy'ari, 4) Imam Al-Ghazali. Di samping para penulis barat tersebut juga ada beberapa yang menterjemahkan beberapa karangan Al Ghazali-yang terkenal ke dalam berbagai bahasa Eropa, yaitu seperti:

a) Carra De Vaux, menterjemahkan buku Tahafut Al Falasifah.b) De Boer dan Asin Palacois masing-masing menterjemahkan beberapa bagian dari

buku Tahafut Al Falasifah.a) H. Bauer, menterjemahkan Qawaid Al 'Aqaid, dalam bukunya Die Dogmatik Al

Ghazali's.b) Barbier de Minard, menterjemahkan, Al Munqidzu min Ad Dhalalal.c) W.H.T. Craidner, London, menterjemahkan buku Misykat Al Anwar.

d) D.B. Mac Donald, menterjemahkan beberapa pasal dari Ihya Ulum Ad Din..

Karangan Al Ghazali, di samping ada teman-teman yang sepaham dengan pemikiran-pemikirannya, ada pula yang menentang akan pendiriannya. Adapun yang sepaham adalah Renan Casanova, Carro De Vaux, dan lain-lain. Sedang yang menentang adalah Ibnu Rasyd, lbnu Taimiyah, Ibnu Qayyim, dan lain-lain dari kalangan fuqaha.

Adanya penyerangan dari kalangan fuqaha dan tasawuf (Ibnu Rusyd) adalah disebabkan sikap Al Ghazali yang menentang parafilosuf Islam, bahkan ia sampai mengkafirkan dalam tiga hal yaitu:

1) Pengingkaran terhadap kebangkitan jasmani.2) Membatasi pengetahuan Tuhan kepada hal-hal yang besar saja, dan

3) Adanya kepercayaan tentang qadimnya alam dan keas-liannya.

Penyerangan ini termuat dalam kitabnya yang terkenal yaitu: Fidtafut Al Falasifah dan Al Munqidz min Ad Dhalal. Akan tetapi dalam bukunya yang lain, yaitu Mizan Al Amal, dikatakan bahwa ketiga-tiganya persoalan tersebut menjadi kepercayaanorang-orang tasawuf juga. Juga dalam bukunya Al Madhnun 'ada Chairi Ahlihi, ia

mengakul qadminva alam.Kemudian dalam Al Munqidz min Ad Dhalal ia menyatakan bahwa kepercayaan yang

dipeluknya ialah kepercayaan orang-orang tasawuf.

Dalam buku Maqashid Al Falasifah berisi tiga persoalan filsafat yaitu ilmu mantiq, metafisika dan fisika yang diuraikan dengan sejujurjujurnya. Seolah-olah ia seorang filosuf yang menulis tentang kefilsafatan, sesudah itu ia menulis sebuah buku Tahafutu al Falasifah dimana ia bertindak bukan sebagai seorang filosuf, melainkan sebagai seorang tokoh Islam yang hendak mengkritik filsafat clan menunjukkan kelemahan-kelemahannya serta kejanggalan-kejanggalannya yaitu dalam hal-hal yang berlawanan dengan agama. Dengan demikian dia seorang filosuf yang sanggup menggugat dirinya sendiri. la jujur, konsekuen dan tegas dalam pendirian. Selalu mengacu pada kebenaran yang didasarkan pada ajaran Islam.

Menurut Al Ghazali agama tidak melarang ataupun memerintahkan ilmu matematika, karena ilmu adalah hasil pembuktian pikiran orang yang tidak bisa diingkari, sesudah dipahami dan dirnengerti. Tetapi ilmu tersebut menimbulkan 2 keberatan:

1. Karena keberatan dan ketelitian ilmu-ilmu matematika, maka boleh jadi orang ada yang mengira bahwa semua lapangan filsafat demikian pula keadaannya, sampaipun dalam lapangan ketuhanan.

2. Sikap yang timbal dari pemeluk Islam yang bodoh yaitu men duga bahwa untuk menegakkan agama, harus mengingkari semua ilmu yang berasal dari filosuf-filosuf, dan mengatakan bahwa mereka bodoh semua, sehingga pendapat-pendapat mereka tentang gerhana juga harus diingkari dan dianggap perlawanan dengan syara’.

Lapangan logika menurut Al Ghazali, juga tidak ada sangkut pautnya dengan agama, atau dengan kata lain agama tidak inemerintahkan atau melarang logika. Logika berisi tentang penyelidikan dalil-dalit pembuktian, qiyas-qiyas (sylogisme), syaratsyarat pembuktian (burhan), definisi-definisi clan sebagainya. Semua persoalan ini tidak perlu diingkari, sebab masih sejenis dengan yang dipakai oleh ulama-ulama theologi Islam meskipun kadang-kadang berbecla istilah dan kata-katanya. Bahasa yang ditimbulkan oleh logika dari filosuf-filosuf, ialah karena syarat-syarat pembuktian tersebut juga menjadi pendahuluan dalam soal-soal ketuhanan (metafisika), Wdang sebenarnya tidak demikian.

H. Suhrawardi Al- Maqtul

Suhrawardi adalah salah seorang dari generasi pertama para sufi filosuf . Nama lengkapnya Abu Al- Futuh Yahya Ibnu Amrak bergelar Syihabuddin dilahirkan di Suhraward sekitar tahun 550 H.

Al-Suhrawardi belajar kepada seorang faqih dan teolog terkenal, Majduddin Al-Jili, guru Fakhruddin Al-Rani. Di Isfahan dia belajar logika kepada Ibnu Sahlan Al-Sawi, penyusun kitab Al-Basha'ir AlNashiriyyah. Selain itu, dia juga bergabung dengan para sufi serta hidup secara asketis. Ia kemudian pergi ke Halb clan belajar kepada Al-Syafir Iftikharuddin. Di kola inilah dia menjadi terkenal dan membuat para fuqaha menjadi i r i terhadapnya, dan mulai mengecamnya. Akibatnya dia segera dipanggil Pangeran Al-Zhahir, putra Shalahuddin Al-Ayyubi, yang ketika itu bertindak sebagai penguasa Halb. Pangeran kemudian melangsungkan suatu pertemuan dengan dihadiri para teolog maupun fuqaha. Maka di sinilah dia berhasil mengemukakan argumentasi-argumentasinya yang kuat, yang membuatnya menjadi dekat dengan Al-Zhahir serta mendapat sambutan yang sangat balk. Tetapi orang-orang yang dengki terhadapnya melaporkan kepada Shalahuddin Al-Ayyubi, yang memperingatkan bahaya akan

tersesatnya aqidah Al-Zhahir seandainya terns bersahabat dengan Al-Suhrawardi. Shalahuddin Al-Ayyubi, yang terpengaruh laporan tersebut, kemudian memerintahkan putranya untuk segera membunuh Al-Suhrawardi. Maka setelah meminta pendapat para fuqaha Halb, yang memang menjatuhkan fatwa bahwa Al-Suhrawardi harus dibunuh, AI-Zhahir pun memutuskan agar Al-Suhrawardi dihukum gantung. Penggantungan ini berlangsung pada tahun 587 H di Halb, ketika Al-Suhrawardi bare berusia tiga pul'uh delapan tahun.

Al-Suhrawardi telah meninggalkan sejumlah karya dan risalah, yang antara lain ialah Hikmah Al-Isyraq, Al-Talwihat (yang tampaknya mengikuti pemikiran-pemikiran Aristoteles), Hayakil Al-Nur, AlMitqawimat, Al-Mutharibat Al-Wah Al-Imadiyyah, dan sebagian doadoa. Namun karyanya yang paling penting serta paling menguraikan alirannya hanyalah Hikmah Al-Isyraq, yang berisi pendapat-pendapatnya tentang tasawuf isyraqi (iluminatif). Karya-karya Al Suhrawardi, pada umumnya, cenderung bercorak simbolis dan begitu Samar.

Al-Suhrawardi Al-Maqtul adalah tokoh sufi filosofis yang paham tentang filsafat Platonisme, Peripatetisme, Neo-Platonisme, hikmah Persia, aliran-aliran agama Sabean, dan filsafat Hermetisisme. Dalam karya-karyanya is wring menyebut filosof Hermes dan memandangnya sebagai tokoh penganut paham iluminasi, serta mendeskripsikannya sebagai bapak para filosof. Dia menyebut Hermes bersama-sama dengan Agademon, Scalbius, Pythagoras (yang dipandang sebagai para tokoh ilmu tersembunyi); dan juga Gamasp serta Bazarjamhir, para filosof Persia. Menurut Corbin, Hermes adalah salah seorang dari tiga tokoh yang mempengaruhi perjalanan iluminisme Al Suhrawardi. Dua tokoh lainnya ialah Plato dan Zarathustra.

Dalam pengamatan kami, Al-Suhrawardi juga menguasai filsafat Islam, khususnya filsafat-filsafat Al -Farabi serta Ibnu Sina. Sekalipun memang mengkritik kedua filosof Islam ini, dan menyebutnya sebagai para penganut Peripatetisme, namun tidak ragu lagi bahwa dia sendiri wipengaruh pandangan-pandangan mereka.

Di samping itu Al Suhrawardi Al-Maqtul pun mengenal balk whagian para sufi abad ketiga dan keempat Hijriyah, misalkan saja dia memuji Abu Yazid Al-Busthami, yang digelarinya dengan Sayyar 11tistham; clan Al-Hallaj, yang digelarinya dengan Fata Al-Baidha. hi juga mengenal Abu Al-Hawn Al-Kharqani (meninggal tahun 4615 H), seorang tokoh sufi Persia yang menyatakan terjadinya ponyatuan Tuhan dengan hamba-Nya). Mereka itu menurut AlSulirawardi adalah para iluminasionis Persia yang asli.

Dari hal-hal di atas, kita dapat menyimpulkan bahwa Al- Suhrawardi mempunyai pengetahuan yang beraneka. Dalam kenywaannya hikmah isyraqiah Al-Suhrawardi memang tersusun dan' liorbagai unsur, yang menurutnya sendiri justru dengar, itulah dia menghidupkan kembali hikmah kuno dari para tokoh India, Babylonia, Mesir, Yunani kuno sampai ke masa Plato. Jelasnya, hikmah isyraqiah adalah adonan hikmah-hikmah abadi.

BAB IV

FILSAFAT ISLAM DI DUNIA BARAT

A. Ibnu Bajjah.

Nama asli Ibnu Bajjah adalah Abu Bakar Muhammad Ibn Yahya Al -Sha'igh. Di dunia Barat ia terkenal dengan sebutan Avempace. Dia berasal dari keluarga Al Tujib. Maka ia terkenal dengan sebutan Al tujibi. Ibnu Bajjah lahir pada abad 11 M atau abad V H, di kota Saragossa dan sampai besar. Dia dapat menyelesaikan jenjang akademisnya, juga di kota Saragossa. Maka ketika pergi ke Granada, ,ha telah menjadi seorang sarjana bahasa dan sastra Arab dan dapat dikuasai dua belas macam ilmu pengetahuan.

Kisah tentang Ibnu Bajjah, diungkapkan oleh As-Syuyuti "Suatu hari Ibnu Bajjah memasuki masjid (jami'ah) Granada. Dia melihat seorang ahli tata bahasa sedang memberikan pelajaran tata bahasa kepada para murid yang duduk mengelilinginya. Melihat seorang asing begitu dekat dengan mereka, para murid muda itu menyapa Ibnu Bajjah dengan sedikit mengejek apa yang diajarkan oleh ahli hokum itu? Ilmu apa yang dia kuasai dan bagaimana pandangannya? "coba lihat" sahut Ibnu Bajjah, "aku membawa uang dua belas ribu dinar diba wah ketiakku". Sambil berkata begitu dia memperlihatkan dua belas butir mutiara yang sangat indah yang masing-masing berharga seribu dinar. "Dan, lanjut Ibnu Bajjah, 'aku telah mengumpulkan pengalaman dalam dua belas ilmu pengetahuan, terutama dalam ilmu Araiyah yang sedang kalian bahas ini. Aku rasa kalian termasuk dalam kelompok ini'. Dia kemudian menyebutkan aliran mereka. Para murid muda itu mengutarakan keheranan mereka dan memohon maaf kepadanya.

Para ahli sejarah sama memandangnya sebagai orang yang berpengetahuan luas dan mahir dalam berbagai ilmu. Fath ibn Khaqan, yang telah menuduh Ibnu Bajjah sebagai ahli bid'ah dan mengecamnya dengan pedas dalam karyanya Qala'id al-'Iqyan, pun mengakui keluasan pengetahuannya dan tidak meragukan keamat pandaiannya. Karena menguasai sastra, tatabahasa dan filsafat kuno, oleh tokohtokoh sezamannya dia telah disejejarkan dengan al-Syaih al-Rais ibn Sina.

Lantaran ketenarannya yang makin menanjak, Abu Bakar Sahrawi, Gubernur Saragossa, mengangkatnya sebagai pejabat tinggi dalam pemerintahannya. Tapi ketika Saragossa jatuh ke tangan Alfonso I, Raja Aragon, pada tahun 512 H/1118 M, Ibnu Bajjah sudah meninggalkan kota itu dan tiba di Seville lewat Valencia, tinggal di sana dan menjadi tabib. Kemudian dia pergi ke Granada, di sana teriadi peristiwa di atas. Lalu dia pergi ke Afrika Barat-laut.

Setibanya di Syatibah, Ibnu Bajjah dipenjarakan oleh Amir abu Ishaq Ibrahim ibn Yusuf ibn Tasyifin, sangat boleh jadi karena dituduh sebagai ahli bid’ah. Tapi menurut Renan, dia dibebaskan, atas anjuran muridnya sendiri, bapak filosof Spanyol termasyhur ibn Rusyd. Kemudian, setibanya di Fez, Ibnu Bajjah memasuki Istana Gubernur Abu Bakar Yahya ibn Yusuf ibn Tasyifin, dan menjadi pejabat tinggi berkat kemampuan dan pengetahuannya yang langka. Dia memegang jabatan tinggi itu selama dua puluh tahun.

Ini adalah masa kesulitan dan kekacauan dalam sejarah Spanyol dan Afrika Barat-laut. Para Gubernur kota dan daerah menyatakan kemerdekaan mereka. Pelanggaran

hukum dan kekacauan melanda seluruh negeri. Mereka yang bermusuhan saling menuduh sebagai berbuat bid'ah demi meraih keunggulan dan simpati rakyat. Musuli musuh Ibnu Bajjah sudah mencapnya sebagai ahli bid'ah dan beberapa kali berusaha membunuhnya. Tapi semua usaha mereka ternyata gagal. Tapi ibn Zuhr, seorang dokter termasyhur pada masa itu berhasil membunuhnya dengan racun pada bulan Ramadhan tahun 533 H/1138 M. di Fez, tempat dia dikubur di samping ibn al-Arabi muda

Beberapa karya Ibnu Bajjah antara lain:

a) Risalat al-Wada' berisi tentang ilmu pengobatan

b) Tardiyyah berisi tentang syair pujian

c) Kitab al-Nafs berisi tentang catatan dan pendahuluan dalam bahasa Arab

d) Tadbir al-Mutawahhid (Rezim Satu Orang)

a) Risalah-risalah Ibnu Bajjah yang berisi tentang penjelasanpenjelasan atas risalah-risalah Al Farabi dalam masalah logika.

a) Karya-karya yang disunting oleh Asin Palacios dengan terjemahan bahasa Spanyol dan catatan-catatan yang diperlukan; (i) kitah al-Nabat, al-Andalus jilid V, 1940, (ii) Risalah Ittishal al-Aql In al-Insan, al-Andalus, jilid VII, 1942; (iii) Risalah al-Wada', A/ Anadalus, jilid VIII 1943; (iv) Tadbir al-Mutawahhid dengan judul El Regimen Del Solitario, 1946.

b) Majalah al-Majama' al-'Ilm al-'Arabi.

Ibnu Bajjah adalah ahli yang menyadarkan pada teori dan praktik ilmu-ilmu matematika, astronomi, musik, mahir ilmu pengobatan dan studi-studi spekulatif seperti logika, filsafat alam dan metafisika, sebagaimana yang dikatakan De Boer dalam The History of Philosophi in Islam, bahwa dia benar-benar sesuai dengan Al Farabi dalam tulisan tulisannya logika dan secara umum setuju dengannya, bahkan dengan doktrin-doktrin fisika dan metafisikanya Ibnu Bajjah menyandarkan filsafat dan logikanya pada karya karya Al Farabi, dan dia telah memberikan sejumlah benar tanibahaii dalam karya-karya itu. Dan dia telah menggunakan metoda penelitian filsafat yang benar-benar lain. Tidak seperti Al Farabi, dia berurusan dengan segala masalah hanya berdasarkan nalar semata.

Ibnu Bajjah menjunjung tinggi para wall Allah (auliya' Allah) dan menempatkan mereka di bawah para Nabi. Menurutnya, sebagian orang dikuasai oleh keinginan jasmaniyah belaka, mereka berada di tingkat paling bawah, dan sebagian lagi dikuasai oleh spiritualitas-kelompok ini sangat langka, dan termasuk dalam kelompok ini Uwais Al Qarni dan Ibrahim ibn Adham.

Ibnu Bajjah hampir menyatakan dirinya sebagai seorang fatalis atas Tuhan dan aturan-aturan-Nya. Dalam satu risalahnya, dia menyatakan bahwa seandainya kita berpaling kepada ketetapan Tuhan dan kekuasaan-Nya maka kita benar-benar memperoleh kedamaian dan kebahagiaan. Segala yang ada berada dalam pengetahuan-Nya dan hanya Dia yang mampu mendatangkan kebaikan kepada mereka. Karena Dia mengetahui segala sesuatu secara esensial, maka Dia memberikan perintah-perintah kepada suatu perantara untuk menemukan suatu bentuk seperti yang ada dalam pengetahuan-Nya dan kepada penerima bentuk-bentuk untuk menerima bentuk itu. Inilah yang terjadi pada semua yang ada, bahkan pada materi yang fang Berta akal manusia. Untuk menunjang pandangannya bahwa Tuhan adalah pencipta Utama segala tindakan, Ibnu Bajjah mengacu pada pandangan Al Ghazali yang dikatakannya pada bagian akhir dari karyanya Misykat al Anwar, bahwa prinsip

Pertama itu menciptakan agen-agen dan obyek-obyek tindakan, dan dia selanjutnya mengambil penunjang lain untuk pandangannya ini dari pengamatan Al Farabi dalam 'Ujun Al Masa'il, bahwa semuanya berkaitan dengan Prinsip Pertama sebab Yang Pertama itu merupakan pencipta mereka. Ibnu Bajjah juga menyatakan bahwa Aristoteles mengatakan dalam bukunya Physics bahwa agen Pertama adalah agen sebenarnya, dan agen yang dekat tidak bertindak kecuali lewat Yang Pertama. Yang Pertama membuat aksi yang dekat dan obyek tindakan.

Tuhan menyebabkan keberadaan suatu benda berlanjut tanpa akhir setelah ketakberadaan fisiknya. Bila suatu yang ada mencapai kesempurnaan, maka dia tidak akan ada lagi dalam zaman, tapi ada selamanya dalam keterus-menerusan masa (dahr). Ibnu Bajjah disini mengingatkan kita akan salah satu sabda Nabi Suci: Janganlah menyalahgunakan dahr karena dahr itu Allah, dengan penafsiran begitu, perkataan itu mengandung makna bahwa akal manusia itu kekal. Untuk menunjang penafsiran kata dahr ini, Ibnu Bajjah menyebutkan para pendahulunya seperti Al-Farabi dan Al Ghazali.

B. Ibnu Tufail

Nama lengkap Ibnu Tufail ialah Abu Bakar Muhammad ibn 'Abd Al Malik ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Tufail, dalam tulisan latin, Abubacer. Ia adalah pemuka pertama dalam pemikiran filosofis Muwahhid yang berasal dari Spanyol. Ibnu Tufail lahir pada abad VI H/VIII M di kota Guadix propinsi Granada. Keturunan Ibnu Tufail termasuk keluarga suku Arab yang terkemuka, yaitu suku Qais.Karier Ibnu Tufail bermula sebagai dokter praktik di Granada. Karena ketenaran atas jabatan tersebut, maka is diangkat menjadi Sekretaris Gubernur di Propinsi itu. Pada tahun 1154 M. (549 H.), Ibnu Tufail menjadi sekretaris pribadi Gubemur Ceuta dan Tangier, Penguasa Muwahhid Spanyol pertama yang merebut Maroko. Dan dia menjabat dokter tinggi dan menjadi qadhi di pengadilan pada Khalifah Muwahhid Abu Ya'qub Yusuf (558 H/1163 M – 580 H./ 1184 M). Kemudian pemerintahan yang dipimpin oleh Abu Ya'qub Yusuf menjadikan pemerintahannya sebagai pemuka pemikiran filosuf dan metoda ilmiah. Khalifah ini memberikan kebebasan berfilsafat, dan membuat Spanyol disebut tempat kelahiran kembali negeri Eropa. Sebagaimana dikatakan oleh R. Briffault. Bersama khalifah Abu Yaqub Yusuf, Ibnu Tufail menjadi berpengaruh besar, dan dia yang memperkenalkannya dengan Ibnu Rusyd (meninggal tahun 595 H/ 1198 M). Atas kehendak khalifah, dia memberi saran kepada Ibnu Bajjah agar membuat keterangan atas karya-karya Aristoteles, suatu tugas yang dilaksanakan dengan penuh semangat oleh Ibnu Bajjah tapi tak dapat diselesaikan sampai dia meninggal. Ibnu Tufail meninggalkan jabatannya sebagai dokter pemerintah pada tahun 578 H/1182 M, dikarenakan usianya yang telah lanjut dan dia menganjurkan pelindungnya agar memilih Ibnu Rusyd agar menggantikan kedudukannya. Tapi dia tetap mendapatkan penghargaan dari Abu Ya'qub dan setelah dia meninggal (pada tahun 580 H/ 1184 M) dia mendapatkan penghargaan pules dari putranya Abu Yusuf Al Mansur (580 H/l 185 M – 595 H/1199 M). Ibnu Tufail meninggal di Maroko pada tahun 581 H./1185 – 86 M, Al Mansur sendiri Nadir dalam upacara pemakamannya.

Ibnu Tufail adalah seorang dokter, filosuf, ahli matematika dan penyair yang sangat terkenal dari Muwahhid Spanyol, akan tetapi sedikit karya-karyanya yang dikenal orang.

Ibnu Khatib menganggap dua risalah mengenai ilmu pengobatan itu sebagai karyanya. Al Bitruji (muridnya) dan Ibnu Rusyd percaya bahwa dia memiliki gagasangagasan astonomis asli. Al Bitruji membuat sangkalan atas teori Ptolemeus mengenai epicycles dan ecentric circles, yang dalam kata pengantar dari karyanya Kitab Al Hai'ah dikemukakannya sebagai sumbangan dari gurunya Ibnu Tufail. Dengan mengutip perkataan Ibnu Rusyd, ibn Abi Usaibiah menganggap Fi Al Buqa' Al Maskunah wal-Ghair Al Maskunah sebagai karya Ibnu Tufail, tapi dalam catatan Ihnu Rusyd sendiri acuan semacam itu tidak dapat ditemukan. Al Marrakushi, yang ahli sejarah itu, mengaku telah melihat naskah asli dari salah satu risalahnya mengenai ilmu ketuhanan. Miguel Casiri (1112 H/1710 M – 1205 H/1790 M) menyebutkan dua karya yang masih ada: Risalah Hayy ibn Yaqzan dan Asrar Al Hikmah Al Mashiriqiyyah, yang disebut terakhir ini berbentuk naskah. Kates pengantar dari Asrar menyebutkan bahwa risalah itu hanya merupakan satu bagian dari Risalah Hayy ibn Yaqzan, yang judul lengkapnya ialah Risalah Hayy ibn Yaqzan Fi Asrar Al Hikamat Al Mashiriqiyyah.

Sebagaimana, Al Ghazali, dia mengemukakan bahwa gagasan mengenai kemaujudan sebelum ketidakmaujudan tidak dapat dipahami tanpa anggapan bahwa waktu itu telah ada sebelum dunia ada, tapi waktu itu sendiri merupakan suatu kejadian tak terpisahkan dari dunia, dan karena itu kemaujudannya mendahului kemaujudan dunia dikesampingkan. Lagi, segala yang tercipta pasti membutuhkan pencipta. Kalau begitu mengapa sang Pencipta menciptakan dunia saat itu dan bukan sebelumnya? Apakah hal itu dikarenakan oleh suatu yang terjadi atas-Nya? Tentu saja tidak, sebab tiada sesuatupun sebelum Dia untuk membuat sesuatu terjadi atas-nya. Apakah hal itu mesti dianggap bersumber dari suatu perubahan yang terjadi atas sifat-Nya? Tapi adakah yang menyebabkan terjadinya perubahan tersebut?

Karena itu Ibnu Tufail tidak menerima baik pandangan mengenai kekekalan maupun penciptaan sementara dunia ini.

C. Ibnu Rasyd

Nama lengkapnya adalah Abu Al Wahid Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rusyd. la lahir di kota Cordova pada tahun 1126 M/520 H. Ia keturunan dari keluarga yang ahli dalam ilmu fiqh. Ayah dan kakeknya pernah menjabat di Andalusia sebagai kepala pengadilan. Dengan terbekali keagamaan, Ibnu Rusyd menduduki peranan penting dalam studi-studi ke-Islaman. Beliau mempelajari Al-Quran beserta penafsirannya, helots Nabi, ilmu fiqh, bahasa clan sastra Arab. Metoda belajarnya secara lisan dari seorang ahli ('alim). Ibnu Rusyd merevisi buku Malikiah, Al Muwatha dipelajari bersama ayahnya Abu Al Qasim, dan dapat dihafalnya. Di samping, itu, dia mempelajari matematika, fisika, astronomi, logika, filsafat dan ilmu pengobatan.

Kota Cordova terkenal sebagai pusat studi-studi filsafat, sedangkan Seville terkenal karena aktifitas-aktifitas artistiknya. Dalam sebuah dialog antara Ibnu Rusyd dengan Ibnu Zuhr, ahli fisika, ketika berada di gedung pengadilan Al Mansur ibn 'abd Al Mu'min, Ibnu Rusyd, yang merasa bangga dengan suasana ilmiah kota kelahirannya, berkata: "Jika seorang terpelajar meninggal di Seville, maka bukunya akan dikirim ke Cordova untuk dijual disana; dan jika seorang penyanyi meninggal di Cordova, maka alat-alat musiknya akan dikirimkan ke Seville. Cordova pada saat itu menjadi saingan bagi Damaskus. Baghdad, Kairo dan kota-kota besar lainnya di negeri-negeri Islam di Timur.

Dia bukan murid dui filosuf besar Maghribiah, Ibnu Bajjah thn Ibnu Tufail. Dalam

kisah Hayy ibn Yaqzan, Ibnu Tufail mendalmn kebanyakan alien Maghrib tertarik kepada matematika dan balmil filsafat yang diajarkan lewat buku-buku Aristoteles, Al-Farabi ditis Ibnu Sina tidak akan memadai. Filosuf pertama yang idith menghasilkan sesuatu yang bernilai dalam masalah ini adalah 11-mi Bajjah, tapi dia terlalu sibuk dengan urusan-urusan duniawi dis" meninggal sebelum sempat menyelesaikan karyanya. Al Ghazali mengecam ajaran-ajaran filosuf-filosuf muslim dalam, bukunya Tahafut dan metoda yang digunakannya dalam mencapai kebenaran adalah tasawuf.

Ibnu Rusyd terkenal sebagai seorang filosuf yang menentang, Al Ghazali. Bukunya yang khusus menentang filsafat Al Ghazali, Tahafutut-tahafut, adalah reaksi dari buku Al Ghazali, Tahafildis falasifah. Dalam bukunya itu Ibnu Rusyd membela kembali pendapat pendapat ahli filsafat Yunani clan Islam yang telah diserang hat-i'Ll, habisan oleh Al Ghazali disana dibantahnya. Sebagai pembela Aristoteles, tentu saja Ibnu Rusyd menolak prinsip ijraul adat dari Al Ghazali. Dan seperti Al Farabi, dia juga mengemukakan prinsip hukum kausal dari Aristoteles.

Di dunia Islam filsafat Ibnu Rusyd tidak berpengaruh besa. Oleh sebab itu namanya tidak seharum nama Al Ghazali. Malahan, karena isi filsafatnya yang dianggap sangat bertentangan dengan pelajaran agama islam yang umum, Ibnu Rasyd dianggap orang zindik. Karena pendapatnya itu juga dia pernah dibuang oleh khalifah Abu Yusuf (pengganti Abu Yakqub), diasingkan ke Lucena (Alisana).

Ibnu Rusyd banyak mengarang buku, tetapi yang ash berbahasa Arab sampai ke tangan kita sekarang hanya sedikit. Sebagian bukubukunya telah diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dan Yahudi. Di antara karangan-karangannya dalam soal filsafat adalah:

a) Tahafutut-Tahafut.b) Risalah fi Ta'alluqi 'Ilmillahi 'an 'Adami Ta'allugihi bil-juziyat c) Tafsiru ma ba'dath-Thabiat.d) Fashlul-Maqal fi ma Bainal-hikmah wary-Syariah Minal-Iffishal.e) Al-Kasyfu 'an Manahijil 'Adilah ft 'Aqaidi Ahlil Millah.

f) Naqdu Kadhariyat ibni Sina 'Anil-Mumkin Lidzatihi wal-Mumkin Lighairihi.

g) Risalah fi-Wujudil-Azali wa1-Wujudil-Muaqqat.

h) Risalah fil-Aqli wal-Ma'quli.

BAB VFILSAFAT ISLAM SESUDAH IBNU RUSYD

A. Nashiruddin Al Tusi

Nama lengkapnya adalah Khwajah Nasir al Din abu Ja'far Muhammad ibn Muhammad ibn Hasan. Ia seorang sarjana yang mahir tialikin ilmu matematika, astronomi, dan politik. Kelahiran Tusi di kola Tus pada tahun 1201 M/597 H. Nama ayahnya Muhammad hill liasan, yang mendidik Tusi sejak pendidikan dasar. Kemudian, ia mempelajari fiqh, ushul fiqh, hikmah, dan kalam, juaa isyaratnya Ibn Sina dan matematika.

Kemudian Tusi meninggalkan kola kelahirannya, pergi ke kota Bagdad Di sana ia belajar tentang ilmu pengobatan dan filsafat dari guru Qutb Al Din, matematika dari Kamal Al Din ibn Yunus,dan fiqh serta ushul fiqh dari Salim ibn Badran. Tentang karier Tusi bermula sebagai ahli astronomi, pada pemerintahan Nasir Al Din 'Abd Al Rahim di benteng gunung Ismailliyah Quhistan. Hal ini sampai masa pemerintahan 'Ala Al Din Muhammad, Syek Agung VII dari Alamut.

Namun nasib yang kurang baik bagi Tusi, ketika dihentikan oleh atasannya sebab dari hubungan Surat menyurat dengan wazir Khofifah Abbasiah terakhir, Al Musta'sim dari Baghdad, kemudian di pindah ke Alamut. Dengan pengawasan yang sangat ketat,tetapi Tusi dapat menikmati segala kemudahan dalam, belajar. Yang membuat Tusi mencapai kemashuran adalah keberhasil annya membujuk Hulagu untuk mendirikan observatorium yang terkenal itu (rasad khanah) di Maraghah, Azarbaijan, pada tahun657 H/ 1259 M.

Tusi disebut sebagai sarjana yang mahir daripada seorang ibli pikir yang kreatif, dan kedudukannya terutama sebagai seorang penganjur gerakan kebangkitan kembali sementara karya-karyanya kebanyakan bersifat eklektis, dia tetap memiliki keaslian, terutama dalam menyajikan bahan tulisannya. Kepandaiannya yang berap,;iiii sungguh mengagumkan. Minatnya yang banyak dan berjenis-jenis mencakup filsafat, matematika, astronomi, fisika, ilmu pengobatan, minerologi, musik, sejarah, kesusastraan, dan dogmatik. Karya-karya yang penting filsafatnya sebagai berikut:

a) Asas Al Iqtibas (logika), 1974

b) Mantiq Al Tajrid (logika)

c) Ta'dil Al Mi'yar (logika)

d) Tajrid Al 'Aqa'id (dogmatik), Teheran, 1926

e) Qawa'id Al 'Aqa'id (dogmatik), Teheran, 1926

f) Risaleh-i Ptiqadat (dogmatik)

g) Akhlaq-i Nasiri (etika)

h) Ausaf Al Asyraf (etika sufi)

i) Risaleh Dar Ithbat-i Wajib (metafisika)

j) Itsbat-i Jauhar Al Mufariq (metafisika)

k) Risaleh Dar Wujud-i Jauhar-i Mujarrad (metafisika)

l) Risaleh Dar Itsbat-i 'Aql-i Fa'al (metafisika)

m) Risaleh Darurat-i Marg (metafisika)

n) Risaleh Sudur Kathrat az Wandat (metafisika)

o) Risaleh 'Hal wa Ma'lulat (metafisika)

p) Fushul (metafisika), Teheran, 1956

q) Tashawwurat (metafisika), Bombay, 1950

r) Talkhis Al Muhassal, Kairo, 1313 H./1905 M

s) Hall-i Musykilat Al Isharat, Lucknow, 1293 H/1876 M.

B. Muhammad Iqbal

Muhammad lqbal lahir pada tanggal 22 Pebruari 1873 di Sialkot, Punjab dari keluarga yang nenek moyangnya berasal dari lembah Kashmir. Setelah menamatkan sekolah dasar di kampung kelahirannya pada tahun 1895 ia segera melanjutkan pelajarannya di Lahore. Ia telah mendapat binaan dan gemblengan dengan jiwa muda yang berhati baja oleh Maulana Mir Hasan seorang ulama militan yang kawakan, Leman ayahnya.Ulama ini memberikan dorongan dan semangat yang mewamai dan mendasari jiwa Iqbal dengan ruh agama yang senantiasa bersemayam dalam jiwanya, menggelora dalam hati anak muda, menentukan gerakan dan langkah, tujuan dan arah. Keberhasilan ulama tersebut dalam membinanya membawa kesan yang mendalam di hati Iqbal.

Dalam perkumpulan-perkumpulan para sastrawan di Lahore di mana sastra Urdu berkembang pesat dan bahasa Parsi semakin terdesak, melalui simposium-simposium persajakan, Iqbal sering membacakan sajak-sajaknya. Lantaran masih muda usia, pengaruhnya saat itu baru terbatas pada kalangan pelajar saja.

Iqbal telah pula memberanikan diri mendeklamasikan sajaknya tentang Himalaya di hadapan para anggota terkemuka organisasi sastra di Lahore. Semangat patriotisme tampak sekali dalam sajak yang ditampilkan itu, sehingga karma api semangatnya members, mendapat sambutan yang luar biasa, mempersonakan dan memukau kalangan sastra.

Nama Iqbal semakin mencuat dan menjadi terns bertambah populer di seluruh tanah air, setelah sajaknya dimuat dalam majalah Meehan, suatu majalah yang memakai bahasa Urdu. Melalui majalah tersebut nama beliau dikenal masyarakat luas sehingga mendorong bagi majalah dan harian-harian lainnya untuk saling berebut meminta izin akan menyiarkan sajak-sajaknya.

Menyadari akan keadaan yang mengancam dan mencekam menyeret dan menjerat umat Islam, maka dikernukakankili gubahim dan gugahan perasaan api semangat melalui sajak-sajaknya.

Seorang orientalis kenamaan Sir Thomas W. Arnold yang memiliki pandangan yang lain terhadap Islam adalah termasuk pula, gurunya. Ia melihat akan kecerdasan lqbal dan menyarankan agar Iqbal sudi melanjutkan studinya ke Eropa. Saran tersebut dilaksanakan sehingga pada tahun 1905 Iqbal melanjutkan studinya di Fakultas Hukum Universitas Cambridge Inggris hingga kemudian memperoleh gelar kesarjanaan dalam ilmu tersebut.

Tertarik akan ilmu filsafat, ia juga sempat mengenyam tingkat doktoral dalam filsafat modern pada Universitas Munich di Jerman dengan desertasi The Development of Metaphysics in Persia (Perkembangan Metafisika di Persia) dengan nilai yang sangat memuaskan. Keberadaannya di negeri Barat, dimanfaatkan untuk menyelami watak-watak dan sikap bangsa Barat. Ia berkesimpulan bahwa timbulnya kesulitan, perebutan, keributan dan pertentangan di duma ini lantaran sifat-sifat individualisms dan egoisme yang bersemayam pada diri mereka Berta paham nasionalisme yang sempit. Ia telah menyaksikan bahwa dalam kebudayaan Barat, citra susila

telah digantikan dengan paham serba guns (utilitarisme) dalam bentuk kasar sehingga menjelma menjadi komersialisme dengan segala akibat-akibatnya. Namun Iqbal juga mengagumi sikap dinamik bangsa Barat yang tidak kenal males, putus asa atau tidur pulas manakala usahanya telah tercapai. Di samping ilmu yang diraih dan diperoleh dari perguruan tinggi di Eropa, berbagai perpustakaan yang tersebar di Cambridge, Berlin dan London seringkali dikunjungi. Ketika di Inggris ia pernah menjabat guru besar bahasa dan sastra Arab pada universitas London selama enam bulan, dan sekembalinya dari London ia mengajar filsafat dan sastra Inggris di India tanah kelahirannya.

Sebagai seorang muslim yang sejak kecil telah ditempa dan digembleng oleh ulama kenamaan, maka ia telah memiliki bekal pengetahuan agama yang cukup luas. Ketika di London seringkali ia diminta ceramah mengenai ke-Islaman.

C. Mulla Sadra

Mulla Sadra mempunyai name lengkap Shadr Al-Din Syirazi. Beliau lahir pada tahun 1572 M di Syiraz. Kemudian ia pindah ke Jisfahan, sebuah kota pusat kebudayaan yang penting pads mass itu, dan melanjutkan studinya pads Mir Damad Mir Abul Qasim Fendereski (wafat 1640). Tetapi akhirnya ia kembali ke Syiraz sebagai guru pada sebuah sekolah agama (madrasah) yang didirikan oleh gubernur Propinsi Fars. Ia telah berziarah tujuh kali ke Mekkah dengan berjalan kaki dan meninggal di Basharah pads tengah perjalanan sepulang naik haji yang ketujuh kalinya pada tahun 1641 M.

Al-Syirazi membagi filsafat kepada dua bagian utama pertama yang bersifat teoritis yang mengacu kepada pengetahuan tentang segala sesuatu sebagaimana adanya, dan kedua yang bersifat praktis yang mengacu pads pencapaian kesempurnaan-kesempurnaan yang cocok bagi jiwa. Perwujudan kegiatan pertama ialah pencapaian tujuan akhir semua pengejaran teoritis, yakni yang menyalin atau mencerminkan dunia akali yang dengannya jiwa menjadi sebuah dunia akali bagi dirinya sendiri, seperti yang telah diajukan oleh AI-Farabi dan Ibnu Sina. Perwujudan kedua ialah mendekatkan diri kepada Tuhan melalui semacam imitato Deo yang membuat jiwa berhak memperoleh suatu hak istimewa seperti itu. Identitas tujuan filsafat dan dogma menurut pandangan ini adalah sempurna. Untuk memperkuat argumentasinya ini ia mengutip ayat-ayat Al-Quran, hadis-hadis Nabi dan ucapan-ucapan Imam Syiah pertama, yaitu Ali. Di tempat manapun ia tidak mengajukan semacam keberatan atau kualifikasi yang oleh para penulis Sunni tentang masalah teologi ini dirasakan perlu dinyatakan ketika berbicara tentang hubungan antara filsafat dengan dogma. Seperti Al-Suhrawardi, Al-Syirazipun percaya kepada kesatuan kebenaran yang dilahirkan melalui mats rantai yang berkesinambungan dari mulai Adam, Ibrahim, orang-orang Yunani, para sufi Islam dan para filosof. Dalam risalahnya yang lain ia melukiskan secara panjang lebar bagaimana Seth dan Hermes (Yang dapat disamakan dengan Idris Dalam Al-Quran dan Enoch dalam Injil) bertanggung jawab adirinya sendiri, seperti yang telah diajukan oleh AI-Farabi dun 11)iiii Sina. Perwujudan kedua ialah mendekatkan diri kepada Tuhan melalui semacam imitato Deo yang membuat jiwa berhak memperoleh AMU] hak istimewa seperti itu. Identitas tujuan filsafat dan dogma MellUrM pandangan ini adalah sempuma. Untuk memperkuat argumentasinya ini ia mengutip ayat-ayat Al-Quran, hadis-hadis Nabi dan ucapanucapan Imam Syiah pertama, yaitu Ali. Di tempat manapun ia tidak mengajukan semacam keberatan atau kualifikasi yang oleh par LI pe'nulis Sunni tentang masalah teologi ini dirasakan perlu dinyatakan ketika berbicara tentang hubungan antara filsafat dengan dogma. Seperti Al-Suhrawardi, Al-Syirazipun percaya kepada kesatuan kebenaran yang dilahirkan melalui mats rantai yang berkesinambungan dari mulai Adam, Ibrahim, orang-orang Yunani, para sufi Islam dan para filosof. Dalam risalahnya yang lain ]a melukiskan secara panjang lebar bagaimana Seth dan Hermes (Yang dapat disamakan dengan Idris Dalam Al-Quran dan Enoch dalam Injil) bertanggung jawab etas

penyebaran pengkajian kebijakan (Al-Hikmah) ke seluruh dunia.

Pemikiran Syirazi yang menarik lainnya adalah tentang sikapnya yang sangat hormat terhadap Ibnu Sina namun darinya ia menolak dua terra utama, yaitu keabadian dunia dan kemustahilan pembangkitan jasmani. Ia berpendapat bahwa semua filosof kuno, mulai dari Hermes, Thaler, Pythagoras dan Aristoteles dengan suers bulat percaya bahwa dunia ini diciptakan dalam waktu (helots). Para penerus merekalah yang sama sekali salah paharn terhadap ajaran para bijaksanawan itu. Anggaplah begitu, tetapi tesis keabadian waktu dan gerak tetap lidak dapat dipertahankan. Mengenai adanya kebangkitan jasmani ia sejalan dengan pemikiran Imam Al-Ghazalitas penyebaran pengkajian kebijakan (Al-Hikmah) ke seluruh dunia.

Pemikiran Syirazi yang menarik lainnya adalah tentang sikapnya yang sangat hormat terhadap Ibnu Sina namun darinya ia menolak dua terra utama, yaitu keabadian dunia dan kemustahilan pembangkitan jasmani. Ia berpendapat bahwa semua filosof kuno, mulai dari Hermes, Thaler, Pythagoras dan Aristoteles dengan suara bulat percaya bahwa dunia ini diciptakan dalam waktu (helots). Para penerus merekalah yang sama sekali salah paharn terhadap ajaran para bijaksanawan itu. Anggaplah begitu, tetapi tesis keabadian waktu dan gerak tetap lidak dapat dipertahankan. Mengenai adanya kebangkitan jasmani ia sejalan dengan pemikiran Imam Al-Ghazali.