“Our Native Thing"

Estudio sobre la imagen histórica de los Sanandresanos en el Mar Caribe Colombiano

tesis inaugural

para la obtención del doctorado en ciencias historicas y filosofía en

la Philipps-Universität de Marburg, Alemania

presentado por

Claudia Leipold

(Nombre y apellido)

de Groß-Gerau

(Lugar de nacimiento)

EN 2002

(Año de entrega)

Del departamento Ciencias Historicas

y Filosofía como tesis doctoral en...................... (Fecha la aceptación por la comisión de examen)

Día del del examen oral......................

Perito ......................

......................

Contenido

CONTENIDO I

INTRODUCCION 1

Pensamientos sobre historia 1

Subjetividad del recuerdo o selección de memoria 5

Etnicidad e historia 8

La Historia de la etnohistoria 13

"Island in the Sun" - un estudio etnohistorico 19

La isla y su gente 21

La isla en el cambio 22

La isla en mi vista 23

PARTE PRINCIPAL 26

Etnohistoria de San Andrés 26

Primera fase de la historia - tiempo del descubrimiento 27

Segunda fase de la historia - tiempo del cambio 36

Tercera fase de la historia - tiempo moderno 59

Génesis de la cultura Afro Caribeña 65

Redes caribeñas - adaptación para sobrevivir 66

Iglesia caribeña - religión como estrategia de liberación 85

"¡Our Native Thing!" - Natives hablan de sí mismo107

Iglesia en San Andrés 112

Lengua en San Andrés 127

Música en San Andrés 141

Reggae en San Andrés 147

Historia en San Andrés 167

"SAN ANDRES - A DECISION OF SELF-DETERMINATION" 182

"¿Which Road to Take?" 182

¿De dónde venimos y adónde vamos? 183

"¡Where we stand and what we want!" 186

"¡Power to the People!" 190

Una chance histórica para el futuro 193

"Native Natión" 195

Epílogo 198

APENDICE: ENTREVISTAS Y CONVERSACIONES 202

Iris Abraham - entrevista el 20 de octubre de 1994 202

Octavia Steel - encuentro el 21 de septiembre de 1994 207

Miss Galgal - entrevista el 17 de septiembre de 1994 209

Mrs. Bowie - entrevista el 29 de noviembre de 1994 212

Cecilia Francis - entrevista el 27 de septiembre de 1994 215

Lolia Pomaire - entrevista el 14 de febrero de 1995 222

Thomas Livingston - entrevista el 7 de octubre de 1994 247

Walwin Peterson - entrevista el 30 de julio de 1994 252

Orly Livingston - entrevista el 11 de diciembre de 1994 258

Dulph Mitchell - conversación el 7 de enero de 1995 269

Dr. Rosa Suarez - conversación el 13/1/1995 271

Delwin May - entrevista el 29 de octubre de 1994 272

Alvaro Archbold - entrevista el 7 de marzo de 1995 277

Frank Corpus - conversación 8 de agosto de 1994 289

Rev. Dr. George May - conversación el 30/1/1995 292

BIBLIOGRAFÍA 296

Introducción

Pensamientos sobre historia

Este libro es sobre la historia de la isla San Andrés y la conciencia histórica de sus

habitantes raizales, los Native Islanders, cuyo origen y cultura estan inseparable

arraigados con su patria insular en el oeste del Mar Caribe. La historia del origen de la

cultura isleña comienza en el tiempo colonial, y la idea del libro es demonstrar cómo el

pasado llevaba al presente y cómo el presente describe el pasado. Se trata de la manera

cómo la historia, según la intension del autor, puede ser usada, experimentada, olvidada,

recordada o creada, y cómo un grupo étnico utiliza su historia elegida en el proceso de su

auto-definición. La historia le sirve hoy para la comprensión y crítica de su situación

actual.

La lectura del libro puede dar la impresión que la representación de la problemática sea

demasiado enfática y acentúa la simpatía por un solo lado, al punto de vista nativa. Aqui

quisiera anotar, que por mis estancias continuas en San Andrés conocí la gente y la

cultura isleña de una manera muy personal y con la creciente vision y comprensión en su

mundo vital sentí más y más solidaridad con ellos y esto quería expresar también en mi

trabajo: En el conflicto existente entre las diferentes étnias en San Andrés tomo mi

posición al lado de los Native Islanders, como si sería un abogado de sus intereses y para

también precisar de este modo el uso de la historia como argumento en una crisis actual.

Mi modo de trabajar es étnohistorico porque cuenta la historia de una minoría étnica: los

Native Islanders de San Andrés. Esta historia esta reflejado desde diferentes perspectivas,

a la manera polifónica, particularmente en referencia acerca del contacto y las

interacciónes con otros grupos étnicos en el pasado y en la actualidad. Mi método es

particular, porque alumbra este caso singular con intensidad y de modo detallado, y el

libro esta construido de manera diacrónica, porque dibuja el cambio social y cultural en la

isla durante los tiempos. Buscaba explicar, cómo con el paso del tiempo se formaban las

hoy presentes formas culturales y estructuras sociales, y quería descubrir, cómo los

sucesos del pasado interactuaban, para resultar en la actual imagen histórica de los

Sanandresanos. A traves de las propiedades particulares de la historia insular el lector

deberia poder entender el mundo vital (Lebenswelt) de los Native Islanders.

Mirando hacia atrás se da cuenta que personalidades carismáticas de la sociedad insular

temprana tenían gran parte en la formación de la cultura sanandresano, hecho que se

repite en la actualidad, donde individuos o grupos de individuos influyen y contribuyen de

manera esencial en la vida social y cultural de San Andrés. Aunque la historia traditional

documenta por lo general sucesos del pasado, al campo de estudios de la étnohistoria

pertenecen también referencias actuales (cf. Barber y Berdan en 1998: 8), dado que el

pasado no existe independientemente del presente, y que sólo la actualidad hace posible la

imaginación de una vision del pasado (cf. Trouillot en 1996: 15). Una crónica sobre los

recientes desarrollos políticos y sociales en la isla nos muestra el presente como mediador

entre el pasado y futuro.

La etnohistoria de los Sanandresanos será comprensible para el lector via la descripción

de su cultura. La cultura isleña constitue el contexto de la historia isleña. Asi el

significado de la dimensión histórica para la formación de la cultura contemporánea es

visible, y la manera, como viceversa (o al reves) la dinámica cultural influye la imagen

histórica de la gente de hoy. Testimonios orales de Natives Islanders y su historia

documentada por ellos, forman en el libro una contraposición a los documentos

redactados por extraños a la cultura raizal, y de esta manera nos dan una mirada en la

perspectiva desde abajo. DeMallie habla en su ensayo sobre el método etnohistorico de un

"cuerpo complementario de material escrito que más directamente representa el punto de

vista nativa“ (DeMallie 1993: 532), que se opone de las fuentes históricas oficialmente

reconocidas. Ambas opiniones presentan historias, a pesar de que ambas puedan

contradecirse como realidades conflictivos - no porque una sea "justa" y la otra

"equivocada” , sino porque provienen de diferentes puntos de vista y principios culturales.

Para DeMallie el desafío de la etnohistoria moderna es reunir ambos tipos de datos

históricos para construir por lo tanto una imagen más completa del pasado de un grupo

(cf. DeMallie 1993: 515-538).

Barber y Berdan titulaban su libro sobre teoría y métodos de la étnohistoria "The

Emperor´s Mirror", una metáfora que alumbra el papel de los autores de la historia. El

espejo magico del emperador1 (Fußnote) no sólo hace visible la cara, sino también los

rasgos característicos invisibles de la persona que se refleja en él:

"Este espejo es mucho como cualquier documento o lo más otra evidencia

usado para reconstruir el pasado. Un documento refleja realidad en cierto

sentido, pero también la intensíon, la experiencia y la personalidad del autor"

(Barber y Berdan en 1998: Prologue).

Cada etnohistoriador pone determinados hipóteses, ideas y principios como base de su

trabajo para interpretar el pasado de una cultura. De la abundancia del material que está a

su disposición el autor mismo decide y acentua cuales documentos son importantes para

su trabajo. Es como elegir de un rico bufét sólo una selección preferida de comidas o

colocar un filtro frente de la cámara, para hacer desaparecer ciertos fuentes de luz (cf.

Barber y Berdan en 1998: 42). Por consiguiente, descripciones del pasado siempre son el

resultado del juego entre la realidad y el ideario del autor que reconstruye esta realidad

pasada. En este sentido documentos etnohistoricos son comparable con los imágenes en el

espejo del emperador: "son reflexiones moldeados de las experiencias, conviciones y

deseos del autor (Barber und Berdan 1998: 33)".

***

¿Que significa historia en general y de qué historia se trata? ¿Es la historia de los

ganadores o la de los vencidos, la de los soberanos o de los dominados? – Para el

historiador haitiano Michel-Rolph Trouillot (1996) la historia va de la mano con el poder.

Èl se interesa sobre todo por el proceso de formación de historia, y "how history works –

1La leyenda dice, que el espejo del emperador Qin Shi Huangdi (China en el 3.centenario despues Cristo) posesia

qualidades magicas (Barber/Berdan 1988: prologo).

como trabaja historia". En su libro "Silencing The Past" explica, que para él existen dos

tipos de historia, la historia y la historiografía, así "what happened - que pasó" y "what is

said to have happened - que se dice sobre lo que pasó ", y como los dos estan entretejidos.

Historiografía persigue intereses de poder, afirma Trouillot, y diferentes versiones de una

formación histórica reflejan diferentes intenciones. Es el papel del poder que permite

ciertos relatos y silencia otros. Trouillot critica la historiografía tradicional por ser

unilateral y tiende más bien desprenderse de esta tradición científica con el argumento,

que cada cronista aparentemente objetivo tiene su parte subjetiva en la historia que él

redacta (cf. Trouillot en 1996: 21-28). "Los seres humanos participan en la historia tanto

como actores como narradores", dice Trouillot (en 1996: 2) y establece un paralelismo:

"No hay manera de describir una huelga sin hacer las capacidades subjectivas de los

obreros un parte central de la descripción (Trouillot 1996: 23)." Por consiguiente, asi

como los obreros son sujetos de una huelga, los humanos son sujetos de su historia,

porque ellos determinan las condiciones bajo las cuales una situación es descrita. Asi las

personas no solo son objectos de la historia, sino también toman una parte subjectiva en la

creación de la misma.

Si entendemos historia como una realidad vivida, es significante incluir en ella las

visiones de los actores de la historia, para mostrar asi las diferentes carácteristicas de los

relatos históricos desde la perspectiva de la gente, cuyo pasado investigamos (cf.

DeMallie 1993: 526). Cada cultura tiene su propia manera de describir su pasado, una

vision histórica de sí mismo, una historia propia que sólo ella puede contar: "La lengua, el

discurso, que cada sociedad, cada cultura sostiene sobre ella misma y sobre su medio

ambiente, es un juicio (ein Ur-teil) que sólo ella puede expresar", dice el etnólogo

africano Tirmiziou Diallo (en 1989: 75)

Entender la noción historia en el sentido más verdadero de la palabra, puede tener, según

Diallo (1989), cada vez sólo una versión de la historia, la que cada pueblo crea de si

mismo, porque ella resulta de su real mundo vital. En esto también los elementos míticos

de una historia son de importancia, porque ellos son la expresión directa del arreglo que

esta sociedad tiene con si mismo y su medio ambiente:

"La memoria de un pueblo - y esto es lo que es verdadera historia - es un

fenómeno anclado profundamente que no desaparece por ser sobrecargado con

otros componentes presentados por fuera. Por eso se puede decir que una

cultura - en su forma de expresarse - es manipulable, en su naturaleza, sin

embargo, es irreductible. Cultura tiene siempre algo genuino, algo inmanente,

es algo que viene desde adentro de la gente" (Tirmizou Diallo en 1989: 73).

Es esta visión de la historia a la cual sigue mi investigación - lo que Diallo describe con la

memoria de un pueblo y con la naturaleza de una cultura. En mis preguntas y

observaciónes buscaba el punto de vista interior, el acceso a la subjetividad de personas

vivas, que en general son contempladas como objetos de la historia, y por eso no aparecen

en la historiografía oficial. Sin embargo, si comprendo, como Diallo, la historia como la

"memoria de un pueblo", esto incluye también la certeza sobre la subjetividad de la

memoria; porque si un recuerdo sale positivo o negativo, esto depende de quien recuerda

y en qué situación aquella persona se encuentra actualmente.

Subjetividad del recuerdo o selección de memoria

En un artículo de revista (Cosmopolitan 1996: 65-70) sobre una investigación de la

memoria humana leí, que los recuerdos son puestos en marcha por la conciencia. Ellos no

se producen simplemente sino que son creados por la actividad de la conciencia

intencionada y pensada de personas en el proceso de la vida social. Por eso los recuerdos

no son constantes sino cambian con el tiempo. Ulric Neisser, un cientifico americano (en

1996: 66/67) comprobó esto por medio de un experimento: Cuando en 1986 the "Space

Shuttle Challenger" explotó poco después de su partida, Neisser encuestó a sus

estudiantes acerca de esta desgracia por escrito. Tres años despues él presentaba de nuevo

a los mismos estudiantes las mismas preguntas y se llevó una sorpresa: ¡Ningún recuerdo

del segundo interrogatorio concordó con el primero! No obstante, los encuestados

insistían en la "rectitud" de sus declaraciones recientes.

Por consiguiente los recuerdos son sólo huellas del pasado que nos cuentan también algo

sobre la actualidad, porque ellos reflejan como pensamos hoy y cómo nos vemos hoy. No

todo que vivimos es guardado por la memoria, por eso no es casual de que nos

recordemos. El individuo recuerda sólo aquellos acontecimientos que están ligados con

emociónes intensas, y éstas son la llave a su pasado. El psicólogo americano John Kotre

(en 1996: 66) habla en este contexto sobre "señales de reparación" que funcionan como

un disparador para recuerdos del pasado lejano y explica, que nosotros para recordar

tomamos el camino sobre las emociónes: Como libros en el archivo de una biblioteca los

recuerdos están guardados bajo determinados "códigos de emoción". Percepciones de

sentido, como el olor y el gusto, símbolos, como fotos viejos, prendas de vestir o

canciones hacen emociones palpables. Por un cierto olor o una melodía determinada la

memoria abre su archivo y suelta un recuerdo. Sin embargo, los memorias son

transformados durante el tiempo por la imaginación propia y los relatos o las sugestiones

de terceros. "Damos una dirección propia a los acontecimientos de nuestra vida", dice

Alfred Adler (en 1996: 67) y habla de un tipo de "proceso de digestión" que hace la

memoria. Todo que nos agradace es guardado, sin embargo, que "no nos gusta", será

olvidado o modificado. Nuestra auto-imagen actual hace la selección de la memoria.

Nosotros humanos somos los autores de nuestra propia historia.

En consequencia, recuerdos no son simplemente la sucesión cronológica de los

acontecimientos pasados, que uno puede llamar conscientemente en todo momento. Hoy

la ciencia discierne entre memorias explícitas e implícitas, o sea, entre recuerdos

conscientes e inconscientes. Trouillot explica con eso: "Atar un zapato implica memoria,

pero pocos de nosotros exigimos en un explicito llamado de imágenes cada vez que

atamos rutinariamente nuestro zapato“ (en 1996: 14). Aunque ambos sistemas estén

inextricable intercomunicados, provienen de diferentes modelos de memoria y se supone

que el recuerdo explícito es mutable con el tiempo, sus contenidos no son ni estático ni

completo. Para Trouillot el pasado no es igual a la historia. La reproducción pura de

acontecimientos cronológicos de una biografía revelaría poco sentido, sólo por el acento

de determinados sucesos guías un currículum vitae se haría explicable. Además, es

posible que realidades importantes de un pasado dan a conocerse sólo posteriormente, así

no son parte del recuerdo personal. Si una persona llega a saber, por ejemplo, sólo dentro

de mucho tiempo, que era adoptada después de su nacimiento, ella, por esta relevación de

su historia, seguramente ira a ver los recuerdos de su pasados con otra luz (cf. Trouillot en

1996: 14/15).

El modelo cientifico "storage-model of memory-history" 2 alinea la ecuación: Recuerdo -

el individuo = Historia - el grupo. Para Trouillot esta opinión es anticuado y la aceptación

extendida que la historia sea el recuerdo de importantes acontecimientos pasados, es para

confundirse. La vida de un individuo comienza con su nacimiento, pero Trouillot se

pregunta: ¿cuándo comienza la vida de un grupo? - El "colectivo de la actualidad" (el

grupo étnico) que recuerda al parecer, aún no ha existido en este pasado lejano, y él da a

pensar, ¿quien decide en realidad que era importante en el pasado, y qué sucesos están

incluidos y cuales se prolongan en la historia de un grupo étnico? – Visto asi, el "storage

model" sólo pretende recordar al pasado (cf. Trouillot en 1996: 16).

Por eso hoy en el modo de trabajar etnohistorico, la reconstrucción del pasado de una

cultura da lugar también a la subjetividad de la historia. Las personas no son solo visto

como "objetos de la historia", sino tienen como sujetos también "su(s) historia(s)" (cf.

Zips y Kremser 1997). Paul Ricoeur piensa, que en los relatos de una cultura se refleja la

historiedad fundamental de la experiencia humana (en DeMallie 1993: 525). La

investigación etnohistorico ofrece además un medio crítico del recuerdo: En el contexto

de esclavitud y colonialismo, por ejemplo, las experiencias históricas no deben ser

dejadas en el olvido por la falta de memoria de los generaciones siguientes, sobre todo por

parte de los actores de estos hechos historicos (cf. Wernhart y Zips en 1998: 30/31).

***

La historia de la étnia presentado aquí nació de esta relación histórica mundial y en el

libro esta descrita de manera polifónica, por un lado, como los ajenos a la cultura isleña la

describen, y por otro lado, como los mismos Native Islanders la “recuerdan”. Los

resultados de mi reconocimiento se refieren al período de mi trabajo de campo en San

Andrés que llevaba a cabo entre marzo de 1994 y mayo de 1995. La investigación fue

promovida por el Instituto Cientifico Alemán DAAD (servicio extranjero académico

alemán) en Bonn como preparación a la tesis doctoral aquí presente, y forma en cuanto al

contenido una continuación a mi tesis maestral, que tiene por tema “La constitución de la

identidad étnica del pueblo Shuar del Ecuador” 3. En ambos casos se trata del fenómeno

de la étnicidad, es decir, cómo un grupo étnico acentúa su propia identidad cultural para

demarcar un limite étnica con otros grupos, porque hay demasiado influencia extranjera,

de manera que los valores propios tengan que estar protegidos y formulados de nuevo.

Mientras mi trabajo sobre los Shuar base en gran parte en los estudios de fuentes, en el

2 Este modelo está bien conocido: historia es para un colectivo como memoria para un individuo, la más o menos

consciente restitución de experiencias pasadas almacenado en la memoria (Trouillot 1996: 14). 3 Titulo de la tésis : Versuch zur Konstituierung ethnischer Identität am Beispiel der Federación de Centros Shuar in

Ecuador, Frankfurt am Main, Juni 1990.

libro aquí presente desembocan muchas experiencias personales por la siguente

convivencia que tenia con las Native Islanders de San Andrés.

Etnicidad e Historia

Etnicidad destaca las particularidades culturales de una etnia y de esta manera hace una

obvia asignación subjetiva al grupo propio con la simultánea demarcación a otros grupos.

En la comprensión de la noción etnicidad se distingue hoy entre el comienzo tradicional y

el moderno: El comienzo tradicional y essencial, cuyo representante más conocido es el

cientifico van de Berghe (1981), acentúa el significado de relaciones primordiales y de

señales objetivas cómo origen, historia y lengua para la formación de etnicidad; en este

sentido la etnicidad sea algo "dado naturalmente", nacido de la necesidad de una

estabilización genética. El comienzo formalistico moderno en cambio, cuyo representante

más famoso es Frederic Barth (1969), habla del carácter arbitrario de la etnicidad y

piensa en una construcción consciente de la identidad cultural mediante la afirmación del

grupo propio frente a grupos extranjeros. Por consiguiente, etnicidad se presenta tan sólo

si esta desafiada por fuera. En este proceso de la auto-afirmación se llega a una

instrumentalizada utilización de los símbolos culturales de un grupo étnico, para construir

una frontera étnica enfrente a otros grupos.

Hoy esto pasa particularmente en situaciones de conflicto político-étnico y por eso, una

tercera cuerda en la discusión científico sobre la etnicidad se enfrenta explícitamente con

movimientos politicamente motivados. Entonces la etnicidad de un grupo funciona como

principio que moviliza politicamente, y la misma etnia aparece en forma de una

representación de intereses políticas. Waldmann, al contrario de los intérpretes marxistas,

acentúa la fuerza de los contenidos étnicos de estos movimientos: etnicidad se extiende

sobre los cláses sociales y tiene además del económico también un aspecto moral. La

ideología de clase funcióna sólo dentro del estado, mientras que ideologías étnicas

quieren hacer obvio una acotación al estado (cf. Waldmann en 1989: 11). El moderno

estado nacional con su pretensión de homogeneidad, "provoca en realidad la

transformación de señales étnicas culturales en figuras políticas (Schiel en 1985: 67)".

Schiel distingue entre: estado = espacio vital efectivo y étnia = mundo vital controlado.

Por lo general el estado trata de cobrar los elementos vitales de un grupo y asi crea

pérdidas de identidad en la étnia afectada. Luego, en esta situación de crisis, aparece

etnicidad para proteger los valores culturales propios frente al anonimato del espacio vital

efectivo.

Durante la reciente historia de San Andrés exactamente este proceso de cobración de

elementos del mundo vital de los Native Islanders, como descrito en el modelo de Schiel,

occurió. Desde la midad del siglo veinte la cultura isleña era sometido por parte del estado

colombiano, a cuya área de gobierno la isla pertenece, a un programa de infiltración

económico, cultural y religioso, que estaba diseñado para extinguir la identidad no-

colombiana de la población raizal insular. Iniciado por el cambio económico en los años

1950 comenzó una inmigración de externos, que hizó de los Native Islanders una minoría

en su propia isla. Por la siguente perdida de su espacio vital controlado, ellos entraron en

una crisis y en esta situación de amenaza cultural y existencial nació un movimiento de

resistencia, que conscientemente usaba contenidos y símbolos étnicos para construir una

frontera etnica frente a la cultura colombiana. Así las particularidades propios de un grupo

son resaltadas en una situación de la amenaza cultural y existencial por otros grupos. En

este proceso la religión bautista y junto con ella la lengua inglesa juegan un papel central.

Estas dos carácteristicas culturales están firmemente ancladas en la historia de la isla y

separan hoy a la manera más marcada la cultura de los Native Islanders contra los grupos

inmigrados.

Hoy, a principios del siglo 21, la isla ha llegado al termino de un desarrollo que

comenzaba hace 100 años, a principios del siglo 204. De este tiempo testigan cartas al

gobierno nacional en Bogotá la tendencia crítica entre los dirigentes de la sociedad isleña,

cuales se quejan de la mala administración y del abuso por los portavoces del gobierno

colombiano empleados en la isla. En estas cartas, ya en este momento, se hablaba de una

cortesía cultural distinta de los isleños, aunque entonces los Sanandresanos vivieran

todavía en gran parte entre sí. Dirigido por el abogado y periodista Dr. Francisco

Newball, un grupo de la elite isleño, politica y culturalmente consciente, levantó primera

vez su voz a la protesta, sin embargo, por fin no podía detener las medidas neocoloniales

de la patria.

La historia insular hace este desarrollo entendible y en las biografías de la generación más

vieja se puede ver, que el cambio económico, cultural y social, que comenzaba en la

mitad del siglo 20 en San Andrés, fue inesperadamente rápido y hizó de los Native

Islanders perdedores. Hoy su etnicidad es desafiado de nuevo por la crisis económica y

cultural de la actualidad, y asi como cien años atras, de nuevo son los intelectuales de la

sociedad insular, ciudadanos con conciencia politica y étnica, que toman la palabra para

poner en marcha un cambio5.

En San Andrés historia, religión e identidad están estrechamente atadas uno con otro, y la

primera iglesia negra en Latinoamérica, independiente de Europa, fue errigido aqui6! El

templo de la First Baptist Church, cuyo campanario rojo sobresale hoy en lo alto del azul

cielo insular, está allá como un símbolo de la propia historia y cultura de la isla. Fundado

en 1845 de Philipp B. Livingston, un antepasado blanco, era en adelante la base para la

formación de la identidad religiosa, cultural y social de los Sanandresanos. En sus

principios la iglesia ofrecía a la mayoria población negra de la isla, que hasta la mitad del

siglo 19 vivía todavía en el sistema de esclavitud, una primera forma del reconocimiento

social y una chance en tomar parte en la “sabidura blanca”. Hoy en este templo de la

tradición se reunen negros y blancos, viejos y jovenes, pobres y ricos de la sociedad

insular al servicio religioso en los domingos, el apogeo social de la semana. La práctica

religiosa mantiene la tradición de la lengua inglesa en el sermón y el canto. La religión

bautista es una tradición insular, y la historia de la iglesia es parte de la étnohistoria de

San Andrés.

4 Mira en la etnohistoria el capitulo: Colombia y la isla. 5 Mira en el capitulo: San Andrés – una decision de autodeterminación. 6 Esta información proviene de la pagina 8 del libreto Christian University de San Andrés y Providence Islands del

año 1998.

Historia y tradición mantienen la identidad étnica. En una situación de crisis la conciencia

histórica de una cultura es evocado como símbolo destacado para construir un limite

étnico frente a otras culturas. En San Andrés, dónde por el cambio moderno nada es como

era antes, el hueso de identidad étnico tradicional de la población raizal se ha mantenido a

pesar de todos los esfuerzos contrarios del estado. En el centro de su mundo vital la

iglesia surge hoy como entonces como una columna de la identidad insular. La doctrina

de la religión bautista siempre estaba en estrecha relación con el desarrollo de la lengua y

música de los Sanandresanos y era la cuna de otra ética y moral, que califican los

extranjeros inmigrados a propios: Somos distintos, "superior than Pañas – superiores de

los Panas" (Walwin Peterson), "we are more respectful, civilised, decent, honest –

estamos más respectuosos, civilisados, decentes y honestos" (Frank Corpus), "we have a

superior standard – tenemos un estandardo superior" (Cecilia Francis Hall), hablan como

de una sola boca los Native Islanders de San Andrés. - Por qué esto es así responde su

historia, y ahi también hay la motivación para las pretensiones que ellos hacen vigentes en

la situación actual en cuanto a su tierra y su cultura con respecto a Colombia y el mundo.

A principios de la investigación entró "en el campo" con la idea de encuestar la gente de

su historia, y ante todo estaba desilusionado porque ellos no me respondían cómo lo

habría esperado. Sólo poco a poco comprendía que el tipo de historia que uno aprende en

la escuela no era importante aquí. Un ejemplo es la existencia bíblica de Adam y Eva, que

representa allá para máxima una realidad histórica. Una vez explicó a un conocido que en

la teoria de la evolución el hombre desciende del mono, y oí el comentario siguiente: "¿I

can't believe what she tells me... that we descend from a monkey – no puedo creer que me

ha dicho, que nosotros descendemos de un mono?". Simplemente no me creían, y esto me

daba para pensar: ¿Por qué suponía en realidad, mi verdad séra más verdadera que el

suyo? ¿De dónde procedía esta seguridad por mi parte? - En adelante me admitía en la

imagen histórica de los Native Islanders y cambiaba con aceptar su verdad sin querer

instruirles.

Por eso, una parte esencial de mi trabajo existía en rastrear las tendencias de los Native

Islanders en el contacto personal con ellos, para recibir así una imagen viva de su mundo

vital en la historia y en la actualidad. La literatura sobre la isla y su gente me

proporcionaba ordenar los cuentos del pasado en un marco histórico determinado, y el

panorama histórico del desarrollo cultural en el Mar Caribe angloparlante redondeaba esta

imagen. En mi trabajo se escucha diferentes voces, cuales puesto uno al lado del otro,

producen un tipo de diálogo. Del análisis de las diferentes opiniones y versiones históricas

algo se muestra sobre sus funciones sociales y sobre los intereses de estos, que

representan una versión determinada.

Ya muchos se ocuparon antes de mí sobre la historia insular y todos tenían sus motivos.

Esto es el punto del cual se trata: Historia es cosa de opinión. El pasado es una posición,

y el punto de ver determina la vista, o en caso de la conciencia histórica, la revista. En

esto pertenece también la distinción entre la historia de elite y la historia de base (cf. Zips

en 1986: 16). La primera es la historia vista desde arriba, la grabación de hechos

políticos y acontecimientos en el sentido del dominio y orden - las cosas que aprendemos

de entender normalmente en la clase escolar como historia. Frente a eso hay otra historia

desde abajo - percepción, comportamiento y reacción del pueblo, que normalmente esta

ignorado de la elite, o es contemplado como "geschichtslos – sin historia".

Durante mi investigación me llamaba la atención que dentro del mismo grupo de los

Native Islanders hay diferentes versiones de su historia y origen - representaciones

subjetivas que son defendidas por los respectivos intérpretes, si uno la pone en duda: En

San Andrés los ancianos equiparan la historia insular con su propia biografía, los jovenes,

al contrario, siguen una ideología que sus padres aún no conocían, y han desarrollado una

identidad negra, cual via la música, la forma de hablar, y el estilo de vida fortalece su

conciencia étnica de una manera positiva. Hoy la generación joven interpreta su historia

con la vista átras a su origen africano. Dentro de esta distribución gruesa en grupos de

generaciónes hay cuerdas aún más finas en la estructura social de la isla a la cual llegaré

durante el trabajo. Aquí anticipando quisiera indicar a la conciencia histórica de un grupo

pequeño dentro de los Native Islanders: Hombres de la iglesia en posiciones influyentes y

mujeres y hombres intelectuales y activos en el sector cultural de la isla. Este círculo de

personas acentúa sus raíces negras de manera positiva y critica la concienca demasiado

blanca de muchos seguidores de la iglesia, a pesar de que muchos de ellos pertenezcan

también a la generación más vieja.

Versiones históricas tan diferentes son interesantes para la investigación étno-historica,

dado que ella pone atención especial a la vista émica de los actores de historia. Que

dentro del mismo grupo aparecen diferentes opiniones de su historia, indica que existen

diferentes experiencias históricas. Situación y posición social, así como el sexo y la edad

de los actores desplazan su perspectiva a la historia (cf. Wernhart y Zips en 1998: 31). Por

eso, en busca de una historia propia, dentro de la misma étnia pueden cruzarse

pertenencias de grupos, y a diferentes periodos del tiempo histórico puede ser atribuido un

significado distinguido por cuerdas diferentes de la estructura social (cf. Hudson en 1966:

60-62). La investigación comunicativa en la práctica étno-historica hoy quiere destacar

estos diferentes puntos de vista y interéses entre individuos y grupos.

La historia de la etnohistoria

Que los grupos etnicos fueron visto por mucho tiempo como estáticas y sin historia

(geschichtslos) es parte de la historia de la cienca de etnologia. Pasando el tiempo se

miraba más conscientemente atrás al pasado de un grupo para explicar su cultura actual.

No se trata más a sólo recoger datos sobre un pueblo, "sino era mucho más importante

que significa la historia en general. Se pensaba sobre el sentido de la historia, no sobre su

contabilidad (Münzel en 1989: 52)".

A principios del siglo 20 en Europa y en los EE.UU. habia un cambio del pensamiento7.

La opinión la historia sigue en su desarrollo a legalidades totalmente determinadas y

imperturbables o incluso a un plan divino, era abandonada por los historiadores. Para el

futuro se quería desarrollar un comienzo nuevo e independiente para las ciencias

históricas y respectivamente para las ciencias espírituales o culturales. Es decir, se queria

7 por siguente describo el desarollo de las ciencias historicas como está documentado de Prof. Klaus E. Müller en:

Grundzüge des ethnologischen Historismus en 1981.

separar las ciencias historicas frente a las ciencias naturales. Esta nueva distribución

teórica científica era justificada con el argumento, que las ciencias naturales tratan a

recoger hechos, para desviar de ellos legalidades generales, a cuales estos hechos están

sometidos. Mientras en las ciencias historicas, sin embargo, importa el registro del lance

unico en su desarrollo individual. En adelante se formulaba una diferencia entre ciencias

de ley y ciencias de acontecimiento. Ciencias historicas son ciencias de acontecimiento,

porque ellos representan la realidad en el sentido del lance unico, que nunca es general

sino siempre individual. Eso era la base filosófica que era formulada por Heinrich Rickert

(1863-1936) y Karl Windelband (1848-1915) y legitimaba la nueva manera idiográfica de

ver la historia (cf. Müller en 1981).

En el curso del gran debate entre positivistas e idealistas en el siglo 19, en los EE.UU. en

1909 fue propuesta, en deslinde a los comienzos evolucionarios en la antropología, de

Clark Wissler la noción ethnohistory. En primer lugar significaba la reconstrución y

documentación de la historia de una cultura. Entonces “para Wissler, etnohistorico fue

evidentemente un synómino para documental; que los documentos eran producidos de

non-nativos fue implicado (Krech 1991: 347)". El nacimiento de la antropología

norteamericana hacia el centro del siglo 19 surgió del creciente interés en la historia y

cultura de los nativos indigenas del Norte de America. La ciencia quería saber más sobre

sus culturas materiales, estructuras sociales y mundo de símbolos, y en adelante se hacía

en la busca de informaciónes etnólogas en documentos históricos (cf. Barber y Berdan en

1998: 24). Krech describe el significado tradicional de la palabra étno-historia con "la

reconstrución de la historia de gente que anterior no tenian una historia escrita", una

definición que desde del punto de vista científico de hoy es incorrecto. Étno-historia

moderna "tiene que tomar fundamentalmente en cuenta el sentido de la gente de como los

eventos del pasado estan constituidos, y su manera de construir culturalmente su pasado

(Schieffelin und Gewertz zit. in Krech 1991: 349)". Hoy la dirección étno-historica de la

etnología se distancia de la monografía clásica que es llevada sola por la interpretación

del científico, y quisiera admitir, en cambio, también las perspectivas de los investigados,

captar su sentido por la historia y su propia manera cultural en la construcción de su

pasado. Asi creir también un espacio para la obstinación (Eigen-Sinn) y resistencia

(Widerstand) de la etnia descrita (cf. Wernhart y Zips en 1998: 30/31).

Por dentro de la etnología de habla alemana la etnohistoria vienese8 (Wiener Schule der

Ethnohistorie) ha formulado una nueva dirección teórico y metodológico de la etnología.

Insiste en un trabajo de campo dialógico y comunicativo (cf. Wernhart y Zips en 1998:

27). Wernhart explica, que la Wiener Ethnohistorie no sólo escribe en una historia de la

humanidad, sino se interesa por una multitud de historias (Wernhart en 1986: 44).

Hoy se distingue en la etnología históricamente orientada entre dos tipos de investigación

histórica, cuales en apoyo a la Wiener Schule nombro aquí Historia Universal y

Ethnohistoria (cf. Wernhart en 1986). La primera se refiere a la historia del desarollo de

la humanidad y cultura, que se evoluciona en grandes periodos o sea "una historia en el 8 Karl Wernhart (1986: 44), uno de sus representantes, lo define como parte de la etnologia regional, con

consideración especial de fuentes escritos, fuentes visuales, tradiciónes orales y realidades. Werhart concibe

etnohistoria como una “Metahistorie”, que pone sobre una historia de puros factos.

sentido amplio", mientras la segunda tiene como objeto el desarrollo de grupos humanos

particulares, o sea, investiga "una historia en el sentido estrecho" (cf. Wernhart en 1986:

43). La Wiener Ethnohistorie contiene todos los periodos históricos incluido la actualidad

y se apoya en la investigación histórica empíricamente exacta, mientras el centro de

gravedad se concentra menos en acontecimientos politicamente orientados, que en el

desarrollo de manifestaciones culturales (cf. Wernhart y Zips en 1998: 13).

La historiografía tradicional acentúa el desarrollo político de una sociedad y la vida de

grandes personalidades que dirigen esta sociedad. Hacia el centro del siglo 20 esta

perspectiva de los historiadores se desplazaba poco a poco desde arriba hacia abajo con la

idea, que historia debería informar "about all people not just great men – sobre toda la

gente, no solo grandes hombres" (cf. Krech en 1991: 349). Los años 1950 eran un tiempo

de experimentar la intersección de diferentes disciplinas científicas (cf. Barber y Berdan

en 1998: 26). Historia y etnología se complementan uno al otro, y de este fondo se

producía el método étno-historico. Equipado con conocimientos polivalentes, estructuras

geográficas y climatologicas y cambios económicos y demográficos eran incluidas en la

investigación. Este nuevo comienzo idealista-analítico en las historias mostraba también

un interés por los mundos símbolicos y otros aspectos idealistas de una cultura, y la

literatura oral de los pueblos indigenas del América del Norte llamaban una atención

creciente (cf. Krech en 1991: 354/363).

El libro Oral History (1965) de Jan Vansina desempeñaba un papel llave en esta relación,

y los testimonios orales de miembros de una cultura sobre su historia, llamadas oral

accounts - cuentos orales, ganaban más significado científico, porque nos procuran una

imagen histórica más personal, o sea, una vista desde adentro, al contraste a la histórica

unilateral visto por fuera. Su contemporáneo Charles Hudson (1966) diferenciaba aún más

entre ethnohistory y folk-history y se refiere con esto en la distinción ya formulada en

1937 por Evans-Pritchard entre "history = events in the past - eventos en el pasado" y

"encapsulated history = belief that people have about these events - creencia que tiene la

gente sobre estos eventos".

Detrás del plädoyer de Hudson para un reconocimiento científico del punto de vista émica

está el principio ético que cada grupo tiene el derecho a su propia verdad. Por

consiguiente, los mismos miembros de una cultura deciden que era creíble y considerable

en su pasado, la imagen y la conciencia histórica deben ser entendidos de su punto de

vista. También la dirección francesa de la étno-historia, la ethnohistoire (Deschamps en

1966) apuesta a la representatividad de tradiciones orales y se dedica particularmente a las

diferentes presentaciones de tiempo en las transmisiones orales (cf. Wernhart y Zips en

1998: 14/15). Fogelson (1974) marcaba para este tipo de la contemplación histórica en los

1970s la nueva noción: ethno-ethnohistory (cf. Krech en 1991: 361).

Desde entonces hay un número creciente de testimonios históricos de primera mano,

descripiciones narrativas del pasado. En estos se diferencia entre oral history y oral

tradition. Lo primero se limita al pasado más joven de una cultura, mientras que la

llamada “tradición oral” acompaña al investigador lejos en la historia y se funda en los

sucesos históricos o imaginarios del pasado mítico de una cultura. Sus contenidos son

variables, porque son "sujeto de una serie de revisiones cuando pasan a nuevos caminos y

son preservados en la memoria” (Barber und Berdan 1998: 249)". Así la reinterpretation

de una tradición oral puede ser satisfactorio para la generación actual, y al mismo tiempo

no aceptable para las generaciones más tempranas de la misma cultura (cf. Barber y

Berdan en 1998: 248/49).

Hoy también en la etnología de habla alemana se trata a reconstruir la historia reciente de culturas

particulares en una manera más diferenciada que esto era hasta ahora el caso. En esta relación el

modo del trabajo etnológico también se ha orientado de nuevo: La tradicional investigación del

campo fue renovado por una investigación más comunicativa9, donde juntos con la observación

participante y la elevación de datos empíricos, las entrevistas narrativas de los miembros de una

cultura ganan una atención especial (cf. Wernhart en 1998: 67).

Esta investigación comunicativa promueve el trato más personal con los "objetos de

investigación", cuyos biografias nos abren una vision diferente, o sea, nos procuran asi

una "cotidianidad de la historia" (Zips en 1986: 15). Una vista global de cultura y del

cotidiano es aspirada. La Wiener Schule habla en este contexto de una ciencia historica

comunicativa = Kommunikative Geschichtswissenschaft, y que esta llamada plury-

vocalidad = Vielstimmigkeit esta en la actualidad explícitamente entendido como el

cambio postmoderno en la etnografía y asi también esta practicado (cf. Wernhart en 1998:

67).

Etnohistora exige ser objetivo y representando un punto de vista ética, mientras folk

history acentúa el carácter subjetivo-constructivo de una historia, y asi nos presenta el

punto de vista émica de los protagonistas de una cultura y su conciencia histórica. La

Wiener Schule de Ethnohistorie quiere ahondar en la verdad, alumbrando todos los lados

de una cultura históricamente exacta. Por otro lado Hudson (1966) destaca la existencia

de verdades distinguidas, que pueden ser encontradas en la misma cultura. - En el estudio

aqui presente he combinado ambos comienzos, demonstrando dos diferentes puntos de

vista, o dos subjetividades: Por un lado la historia sobre San Andrés descrito por No-

Natives, compuesto de las fuentes escritas en el archivo, o sea, la definición objetiva de la

historia, y por otro lado una historia en el sentido más estrecho, o sea, la definición

subjetiva de la historia, asi como los mismos Native Islanders me contanban.

A principios del libro tomo el estilo de la historiografía oficial, documentando la sucesión

cronológica de los acontencimientos históricos en San Andrés (etnohistory), así como

eran presentados como realidad histórica por los autores respectivos. En la parte media

del libro trato de iluminar el fondo de este pasado caribeño, usando informaciónes

complementarias de diferentes fuentes etnologicos, para un mejor entendimiento de los

lances en la primera parte. Y por fin, en la tercera parte, hablan los Native Islanders (folk

history), y el estilo de su oral history complementa la historia documentada en la primera

parte.

9 La investigación del campo tradicional fue renovado por un comienco comunicativo incluso analítico, en

combinación con la observación participante en el campo, datos empiricos y la atención especial a entrevistas

narrativas (cf. Wernhart 1998: 67).

La Etnohistoria de San Andrés que comenzaba con la primera colonización de la isla hace

cerca 500 años abre el libro. La segunda parte documenta el desarollo historico de

religión, cultura y estructura social en el Mar Caribe anglo parlante, asi alumbrando el

fondo familiar-cultural de San Andrés. El tercero parte es predominante émica, donde los

Native Islanders de San Andrés llegan a hablar de si mismo. Los diferentes voces y

puntos de vista hacen entendible las interacciones de las historias mutuamente y explican

por qué la generación más vieja de San Andrés tiene otra conciencia histórica en

comparación con la generación más jóven, y por qué ambas generaciones se refieren cada

uno a diferentes niveles de tiempo. Estas distintivas versiones de su historia indican un

conflicto generacional en San Andrés que surgió de un cambio en la situación histórica.

En la reconstrucción de la historia insular pueden ser distinguidas tres fases de tiempo

consecutivas, cuales forman la etnohistoria en la primera parte. La historia colonial

anglo parlante en la segunda parte, también esta subdividido en tres fases históricas,

cuales al mismo tiempo son significativas en cierto modo para la interpretación de las

versiones folk historicas en la tercera parte. Aquí las tres fases históricas son bosquejadas

brevemente :

1. Fase temprana = el pasado legendario: El pasado lejos, casi legendario, con vista a

África, sus reinos y civilizaciones, y el "éxodo" con la forzada acculturación a los señores

ingléses durante el periodo colonial de la esclavitud.

2. Fase media = el pasado recordado: El fin de la esclavitud con la cual la sociedad

insular entra en un nuevo orden. La iglesia bautista determina la vida espiritual, social y

política en la isla. Todo se dirige al positivo. Los ex-esclavos reciben nombre y tierra,

desarrollan la nueva economia cocotera, que les permite relativa independencia y

bienestar y una autoestima positiva. Luego, con el derrumbe del coco, la isla llega a una

crisis económica. El gobierno colombiano interviene y promete la mejora por medidas de

crisis.

3. Fase final = el pasado más joven: La designación del puerto libre inicia un cambio

histórico. Una ola de inmigración inunda la isla y amenaza la integridad cultural de los

Native Islanders. Particularmente la juventud llega a una crisis de identidad.

"Island in the Sun"10- un estudio etnohistorico

En medio del Mar Caribe, en mapas sólo visible como puntos pequeños, se encuentra el

archipiélago de San Andrés. Visto de modo geográfico11 la isla está situada al nordeste de

la costa caribeña de Colombia, al este de la costa Mosquito de Nicaragua y al sur

aproximadamente dos horas de vuelo de Jamaica. Su distancia más corta a la costa

oriental de Nicaragua cuenta aproximadamente 210 km. El archipiélago se compone de

tres islas principales San Andrés, Providencia (Old Providence) y Santa Catalina

10 Cancion popular de Harry Belafonte de los años 50. Hoy en dia jovenes musicos de Jamaika han rescucitado este

titulo clasico de nuevo por su valor simbolico, y cantan we have to create a new island in the sun, para asi poner

atencion al cambio cultural y politico en el Caribe. 11 La información sobre los datos geograficos de San Andrés provienen de la pagina 3 del libreto Cristian University

de San Andrés y Providence Islands de 1998 : 3.

(Kathleena), que son rodeados de muchas islitas inhabitables y bancos de arena con

nombres aventureros como Roncador, Quitasueño, Serrano, Brothers, Cotton Key,

Haynes Key, Johnny Key, Johnny Rose, Easy Key y Crab Key, para llamar sólo algunos.

En total el archipiélago esta cubierto por una superficie de 349.800 km en el cuadrado,

contra cual la verdadera masa terrenal de aproximadamente 440 km cuadrados aparece

minúscula. Mientras la isla más chicita, Santa Catalina, está ligada con la montañosa

Providencia solo por un puente oscila de madera, la distancia entre Providencia y San

Andrés hace veinte minutos de vuelo en una máquina de hélice. De la perspectiva de

pájaro San Andrés aparece cubierto con cocoteros en el mar azul verde. La isla se parece

en su forma a un caballo marino. Ella es de 24 km de largo y mide 4,8 km en su lugar más

ancho.

El lado de Oeste de la isla está bordeado por la roca de arrecife, y en el lado opuesto se

extienden las playas de arena de corales blancas estrechas hasta el vientoso punto del sur

de la isla. De ambos lados de costas la tierra se aumenta poco a poco hasta 60-65 metros

hacia el quebrado centro insular, La Loma. La ciudad de San Andrés, dónde los visitantes

aterrizan, se extiende en el punto del Norte de la isla. - "¡Sean de todo corazón bienvenido

en las islas! Gozanse las tradiciones del Mar Caribe, el encanto de sus habitantes, los

platos típicos y la rítmica tierna de su música…", con estas palabras una línea aérea

colombiana hace publicidad al paraíso de vacaciones. Los turistas europeos que llegan a

San Andrés están ante todo un poco extrañados. Saben que visitan una isla colombiana y

luego constatan en el lugar, que el pueblo insular no sólo parece ser colombiano - se habla

aquí Español e Inglés! - Puede ser que los huéspedes associan la lengua inglesa con las

historias insulares de piratas, el célebre Capitan Morgan y sus iguales; - pero un lugar

importante de interés turistico en la isla es la histórica construcción de la iglesia bautista -

¿los piratas eran religiosos? - ¿Y a pesar de todo, los colombianos son severamente

católicos, o no?

La vida en la ciudad de San Andrés es activa y de colores. Hay muchas tiendas elegantes,

y en la compra llama la atención que muchos negocios proceden de países arábicos.

Aunque el elemento colombiano predomina en El Centro: Se oye la lengua española y los

ritmos latinoamericanos, se sube a taxies de crucero de calles nostálgicos y bebe café

colombiano entre las compras. Los barrios bajos de chapa ondulada, que se han producido

en las últimas décadas alrededor del centro comercial, permanecen escondidos ante el ojo

del visitante europeo. En lugar de esto se encuentra con muchos turistas colombianos

cargado con bolsas de compra, que procuran más bien una imagen del bienestar.

Si luego el visitante se mueve desde la ciudad hacia el centro insular, llamado La Loma,

The Hill o Mission Hill, como los más viejos lo denominan, se encuentra a otro San

Andrés. Allá, dónde en el punto más alto de la isla la impresionante construcción de

madera de la First Baptist Church era plantado, uno llama la atención como turista y

blanco, porque aquí, en el corazón de la isla, viven casi exclusivamente "reales"

Sanandresanos y las tradiciones insulares estan aqui todavía más vivas. Allá arriba en la

calle se puede ver, si ningún edificio cierra la vista, a ambos lados el mar. Seguimos

bajando de La Loma en la dirección al sur hasta la población de San Luis, la colonia

situada al lado del mar. Aquí se ve a muchos turistas y la población parece más mezclada,

sin embargo, uno se encuentra en la mayoría con personas de piel oscura de todos los

matices, y se oye ante todo el inglés o el exotico Patois12 en las calles. Aquí es como se

imagina el Mar Caribe: El sol radiante, arena blanca, un mar en siete colores, mucho piel

desnuda y los Cócteles de Coco en la playa en companía de los Rastas exóticos.

¿Que significa esta diversidad en sí? - Los turistas no lo indagan realmente. Ellos se

quedan sólo por corto tiempo y este quieren llenar con mucho sol y diversión. ¡Así es el

Mar Caribe - exótico, movido y de colores! La realidad social de los amables Natives

permanece extranjo a ellos. Todo les aparece alegre y pacífico, un paraíso pequeño, tan

como era recomendado en el catálogo y relativamente barato en comparación con las

otras islas de Mar Caribe. Al contrario, para los Natives los precios estan excesivamente

altos y se aumentan constantemente, que significa una baja de su calidad de vida (cf.

Castro en 1981).

La isla y su gente

Hace mucho la isla era inhabito y densamente boscosa con cedros, caoba y otras maderas

trópicas. Pocos testigos restados de este tiempo, magníficos gigantes de árbol como los

Cotton Trees, están hoy bajo protección; En la actualidad la pequeña isla San Andrés está

superpoblada con personas de culturas diferentes, y la población autóctona, los Native

Islanders, cuentan hoy solamente un tercio de la población total de San Andrés. La

mayoría de los habitantes se concentra alrededor de la ciudad de San Andrés en el punto

norte, en el centro insular La Loma y hasta el sur al lado del mar en San Luis. San Andrés

y las islas hermanas Providencia con Santa Catalina están desde 1822 bajo el predominio

político del estado Colombia, sin embargo, los Sanandresanos nunca han aceptado una

identidad colombiana. La población de las tres islas principales del archipiélago se siente

como pariente familiar y cultural uno con otro, y sus historias no pueden ser

contempladas independientemente uno de otro. Se llaman a si mismos Native Islanders,

en contraste a los Colombianos, cuales desde la mitad del siglo 20 constantemente

inmigran a la isla y son llamados Residentes, Continentals o despectivo Pañas o

Spaniards. Los nuevos asentados del Oriente, que desde entonces se establecían en la vida

comercial de la isla, son llamados Turks.

Ya desde la primera colonización fija de la isla, en el lejano siglo 17, existía un conflicto

y una contradicción de intereses entre los asentados de providencia ingles y los

poseedores españoles del archipiélago: Mientras que los ingleses se asentaban allá y

cultivaban la tierra para crear una plusvalía, los españoles desde el principio tenían sólo

un interés militar estratégico en las islas (cf. Robinsón en 1974). Después de que el

legendario libertador, el General Símon Bolívar con su Ejército de Liberación, conseguía

la independencia de España a principios del siglo 19 y fundió la "Independencia de la

Gran Republica de Colombia", el archipiélago de San Andrés era anexionado a este

conjunto oficialmente en 1822, y asi las islas se hacían colombianas.

Tan como antes España, ahora también Colombia mostraba en primer lugar soló interés

estratégico en su propiedad caribeño, y estaba representada en persona sólo por los

12 Es decir el Ingles Caribe o Creole.

cambiantes gobernadores del Continente. Así los Sanandresanos se quedaban en gran

parte independientes en su desarrollo familiar y cultural durante todo el siglo 19. A

principios del siglo 20 cambiaba esta imagen, y con la instalación de una zona comercial

de Puerto Libre en los 50s del siglo, el drástico cambio moderno tomaba su carrera: The

Change, como los ancianos dicen hoy, atraía a demasiados nuevos asentados, y en los

anos 80 este facto se producía un conflicto abierto entre los Native Islanders y los nuevos

colones, causado por demasiada cercanía y desequilibrio entre las culturas diferentes

habitados en la isla (cf. Robinsón Bent en 1988).

La isla en el cambio

La ruptura en la historia más joven de las islas afectaba particularmente a San Andrés.

Este pequeño paraíso insular, "La bella durmiente del Caribe”13, fue despertado y

descubierto para el gran mundo de comercio y turismo. Por el incremento de personas de

otras culturas no sólo el medio ambiente geográfico cambiaba, también la imagen cultural

de la isla se desformaba y el mundo vital de los Sanandresanos llegaba al vacilar. Asi la

joven generación de Native Islanders se criaba en una situación del paso, en la cual los

valores antiguos, que eran transmitidos a los muchachos dentro de la familia, llegaban a

competencia con los nuevos valores promovidos en las instituciones de educación fuera

de la familia.

La designación al Puerto Libre en 1952, una medida de la política económica del entonces

Presidente General Gustavo Rochas Pinilla, debería cambiar durante los años siguientes la

vida insular por completo. Un aeropuerto fue erigido y Northend, como los autóctonos

llamaban su centro ciudad en el punto Norte de la isla, se transformaba en una obra

gigantesca. Los cultivaciónes de Mangroves alrededor del casco urbano eran sacudidos y

transformados en terreno edificable; una nueva ciudad con tiendas y colocaciones de

hoteles debía producirse, y para la construcción del proyecto cientos de obreros

colombianos eran reclutados y asentados con sus familias en San Andrés - parte de la

estrategia de la patria de colombianisar la isla. Colombia no estaba interesada en la mano

de obra de los Native Islanders, pero en su tierra; Expropiaciones forzosas eran efectuadas

y las prácticas fraudulentas de los nuevos colones traían muchos Native Islanders de su

ganancia en la venta rural. El cambio económico llevaba paulatinamente al abandono de

la economía tradicional de subsistencia14, y con eso el cambio social del propietario de

tierras al dependiente de la distribución de trabajo era fijado (Robinsón en 1974: 68).

Dentro de los Native Islanders se establecía una nueva clase social, la burguesía de

finanzas, y el espíritu de comunidad, en el pasado tan característico para los Natives

estaba amenazado (Robinsón en 1974: 34). En este nuevo desarrollo las particularidades

culturales de los Natives Islanders eran valoradas sólo en relación al turismo; en el

crecimiento moderno de la isla a ellos sólo quedaba el papel de observadores (cf.

Robinsón en 1974: 219).

13 Titulo de un articulo de revista de Flavio Caprero del año 1957. 14 Los Native Islanders eran en su tradición campesinos, pescaderos, marineros, y carpinteros.

La isla en mi vista

San Andrés pertenece a los lugares máximos poblados del mundo: „1988 it presented with

its 38.619 people one of the most overpopulated places in the world15– 1988 presento con

sus 38.619 habitantes uno de los más sobrepoblados lugares del mundo" (Bill Francis en

su programa de radio en el 28/03/2000). En 1992 el número de habitantes había crecido

hasta los 50.023, y los inmigrantes tenian con 52,43%, ya la parte major de la población

(cf. Contreras en 1992: 7). En 1998 habia más de 80.000 habitantes, sin contar los turistas

y los militares estacionados en la isla (cf. Christian University en 1998: 8), y en 2001 Dr.

Ralph Newball, el entonces gobernador de San Andrés, anunció el número de 3000

habitantes (132.000 en total) por kilómetro cuadrado16!

La Native Islanders-comunidad de San Andrés ya desde tiempo forma la minoría en su

propia isla enfrente una mayoría "extranjera" que crece constantemente. Cómo los

raizales reaccionan en esta situación de pérdida, si se adaptan a la cultura puesta o se

oponen a ella, y si, con cual medios, esto es el tema de mi trabajo. El tiempo de la

investigación no era mi primera estancia en San Andrés. Yo también había encallado allá

en primer lugar como turista en el curso de un viaje en América Central. Debían ser unas

pequeñas vacaciones paradisíacas antes de la continuación de mi viaje, pero las

circunstancias exteriores me forzaban a cambiar mi plan. Me enfermé grave, y para dos

meses era incapaz de viajar. Entonces me quedé como huésped en la casa de una familia

raizal on the Hill. Desde mi cuarto podía mirar afuera por la puerta abierta y sobre todo

escuchar lo que era dicho en la calle enfrente de la casa - y en mi situación tenía mucho

tiempo de pensarlo. Ejercía entonces un tipo "de trabajo de campo pasívo”. Así la imagen

del paraíso de vacaciones se borraba poco a poco y surgió un mundo de la vida real de los

Native Islanders, de sus problemas y conflictos, sus esperanzas e ideales. También mí

conciencia se cambió, y nació entonces la idea para este trabajo.

Mediante los recuerdos de personas, cuyas familias desde generaciones pertenecen a la

sociedad insular, quería hacer visible la "cotidianidad de la historia" y dar un imagen del

pasado así como los mismos Native Islanders le describen. - ¿Que saben ellos o que

piensan saber? ¿Que es importante para ellos? ¿Que posición tiene la religión? ¿Hay

todavía una tradición en este tiempo moderno, a pesar de todos los caminos extraidos en

el pasado? – Atendía a interlocutores viejos de la sociedad insular, mujeres y hombres17

con amor a la tradición, como el historiador Mr. Peterson o la maestra de bailes

tradicionales Miss Galgal. Por el planteamiento de las preguntas dirigía a mis

entrevistados a los temas: Historia, valores y tradiciones. Todos los encuestados estaban

interesados y complaciente, y así nuestros encuentros se formaban vivos, y para mí se

hacían inolvidables. En total entrevistaba a catorce personas de la Native Islanders-

comunidad, de eso siete hombres y siete mujeres, y además mantenía otras

conversaciones no incluido en este número, pero igualmente integrado en el trabajo.

15 Según Juvencio Gallardo y Bill Francis, los fundadores del movimiento nativo S.O.S. (Sons of the Soil), que nació

en los años 80 como reación al la creciente imigración en el territorio insular. 16 En su discurso a la nominación del Archipielago a una Seaflower Biosphere Reserve, en el marco del programa

UNESCO Men and Biosphere. 17 Estos personalidades me propuso Dilia Robinson, socíologa y la entonces directora de la SENA en San Andrés.

Todas las entrevistas y protócolos de otras conversaciónes pueden ser vistas

completamente en el apéndice del libro, con una descripción de la persona respectiva y de

la situación de conversación. Sigue una breve enumeración de mis interlocutores:

Miss Bowie, Miss Juana, Miss Yolanda y Miss Octavia son amas de casa; Miss Galgal es

además maestra de baile y Miss Iris pintora ; ambas mujeres eran conocidos en el

Colombia como representantes de la cultura insular y en este respecto a menudo invitado

al continente. Cecilia Francis Hall y Lolia Pomaire estudiaban en Colombia y hoy estan

encargados en el campo cultural de San Andrés. Delwin May era activo como "General

Informer" en el cultivo de Coco, Thomas Livingston era navegante y dirige hoy una

empresa para el salvamento de tesoros de mar, Walwin Peterson, Dulph Mitchell y Orly

Livingston estudiaban la profesión de maestro en Colombia, Frank Corpus dirige la casa

cultural en San Luís y Alvaro Archbold Nuñez es abogado y político.

Dos de las personas mentionados arriba se hicieron informantes especiales para mí, que

cito a menudo. Se trata de la psicóloga Lolia Pomaire, que con mucho entusiásmo y

emoción me hizó comprender la cultura insular en nuestras tres conversaciones intensivas,

y del abogado Alvaro Archbold Nuñez, cuyos respuestas bien pensadas me sirvieron

mucho para la comprensión de los fondos de la presente problemática. Llegaba a saber la

opinion de la generación joven a su historia y tradición mediante conversaciónes más bien

informales y en el trato diario con ella. A menudo cito los Rastaboys from the Hill y sus

amigos, en cuya companía me encontraba con frequencia.

En el archivo del Banco de la Republica de San Andrés encontraba todos los manuscritos

y fuentes históricas oficiales - libros, artículos de periódico y trabajos científicos sobre la

historia y cultura de la isla, trabajos de historiadores, geógrafos, sociólogos, teólogos,

políticos, ejércitos y viajeros. La lectura de comparables estudios históricos sobre las islas

vecinas de habla inglesa, cómo el clásico del Mar Caribe de Wilson (1973) y los trabajos

más recientes de Fog Olwig (1993) y Chevannes (1995), me servían para una mejor

comprensión del fondo histórico-cultural de la isla. De ahi sacaba la información que no

era accesible a mí sobre San Andrés.

Mediante una combinación de observación participante, entrevistas narrativas y del

material de fuentes traté de ahondarme en la historia y la conciencia histórica de los

Sanandresanos. Un contorno de los sucesos debría ser hecho del pasado del mundo

insular: la étno-historia de San Andrés - y un bosquejo de la conciencia histórica de la

gente que vive desde generaciones allá. El tiempo de mi trabajo de campo me daba sobre

todo la oportunidad de comprender la cultura de los Native Islanders desde adentro. Por

mi "convivencia" en una familia, y la tan dada comunicación informal en el trato

cotidiano con ella, aprendía de entender mucho, que sin embargo hubiera permanecido

escondido para mí. Esto acerta en particular para el área íntima de relaciones familiares y

amorosos, como etiquetas y moral, usos de vestidos, alimentación y horticultura.

Parte principal

La Etnohistoria de San Andrés

“In all fields history is the first! If you don’t have history, you don’t know

where you’re going. Our past error is our future wisdom! So without history no

progress! – ¡En todos los campos historia es el primero! Si no tienes historia,

no sabes a donde ir. Nuestro error del pasado es nuestro sabidura del futuro.

¡Asi sin historia no hay progreso (Thomas Livingston)!”

La aquí presente etnohistoria de San Andrés he articulado en tres períodos: Tiempo de los

descubrimientos, tiempo del cambio y tiempo moderno. El establecimiento de la primera

fase de la historia insular era un poco como un juego de puzzle, porque componía en eso

las informaciónes de los diferentes autores así, que de eso se produce una imagen. En la

reconstrucción de los acontecimientos de estos tiempos lejanos aprovechaba entre otros,

del trabajo del geógrafo y historiador colombiano Wenzeslao Cabrera Ortiz (1979), cuyo

pesquisa histórica detallada vuelve hasta el tiempo de los descubrimientos y piratas.

Cabrera Ortiz contempla la historia insular, asi como cuántos otros autores colombianos

(Rivas en 1915, Tobón Restrepo en 1950, Diaz Galindo en 1978, Mora Gaitan en 1983)

también, desde arriba, y por lo tanto representa asi el punto de vista de la elite. Es su

deseo de justificar históricamente la pretensión nacional de Colombia al archipiélago,

debido a su "origen muy español (de las islas) desde aquellos remotos tiempos" (Cabrera

Ortiz en 1979: 6). Para esto se refiere a hechos, contratos y datos, que llama "verdaderos

documentos", sin embargo, adorna su historia desde arriba con anécdotas folk-historicas

desde abajo, que él encuentra como "verdaderamente curiosa" dignas de mención, aunque

"llenas de errores y no disponer de base histórica" (Cabrera Ortiz en 1979: 8). Para la

aclaración de la fase histórica media, me ayudaban particularmente los documentos

recogidos del historiador Juan Carlos Eastman Arrango (1987-1990), que al medio de los

años 1980 era encargado por el gobierno colombiano con un proyecto histórico sobre las

islas, y comenzaba este trabajo en cooperación con Native Islanders, que para él son los

poseedores de esta historia. Para esto fundaba juntos con raizales un "taller histórico", el

"Taller de Historia del Archipiélago", para documentar y desenterrar de nuevo la "historia

derramada" de las islas. La última fase describe la historia más reciente de San Andrés,

que en el recuerdo de los más viejos Natives Islanders todavía esta presente. Para la

introducción a la etnohistoria de San Andrés sigue una cita del native cronista historica

Walwin Peterson:

"¡Our history is linked to Europe and to the States. In the beginning of the

colonisation, Providencia was the general name in the Directory of Providence

for all three islands. The Livingstons were the two greatest men on the island

up to the time of George May. The slaves had no voice, but after a government

was set up, they had to register them and give them names. 1st of August, day

of the liberation of the slaves in English territory - that should be our real Day

of Independence! After the slaves were free, they had to work half of their time

for the old masters, half time for themselves. The invention of the coconut was

an effort of the black man. They refused the cotton from now on. That's why

you find all the wild cotton and nobody pick them today. They not even want

to sleep on a cotton pillow no more!"– “Nuestra historia esta ligada a Europa y

los Estados Unidos. En el principio de la colonisación, Providencia era el

nombre general en el Directorío de Providencia para las tres islas. Los

Livingstone eran los dos hombres más grandiosos de las islas hasta el tiempo

de George May. Los esclavos no tenian voz, pero despues se instalaron un

gobierno, tenian que registrarlos y dalos nombres. 1. de Agosto, dia de la

liberación de los esclavos en territorio ingles – esto deberia ser nuestro real Dia

de la Independencia! Despues de la liberación los ex-esclavos tenian que

trabajar medio de su tiempo para los viejos maestros, medio tiempo para ellos

mismos. El invento de los cocoteros fue un rendimiento del hombre negro.

Desde ahi rehusaron el algodon. Por eso encuentras todo esto algodon silvestre

y nadie lo recoge hoy en dia. Nisiquiera quieren dormir en un cojín de algodon

jamás (Walwin Peterson) (Fußnote) !”

"¡Ya no hay nada como era entonces!", dicen los ancianos de San Andrés cuyo recuerdo

comienza dónde la introducción a la historia insular de Walwin Peterson termina, o sea, al

tiempo después de la esclavitud. Historia significa para la vieja generación de San Andrés

su pasado vivido, contado y recordado - lo que pasaba en la fase media de la historia

insular, en el olden time system. Entonces todavía todo era bueno para ellos, y todos

tiraban en una sola cuerda - una gran familia unida en unity bajo el techo protector de su

iglesia madre, The Mother Church. El pasado lejano, la prehistoria colonial de la isla, está

en la oscuridad, difúso e inconsciente. El pasado reciente de la historia insular implicó

una vuelta dramática, The Change, como dicen los Natives Islanders. Desde entonces

todo esta distinto y nunca más será como era antes.

Primera fáse de la Historia - Tiempo del Descubrimiento

Indios, puritanos, piratas y esclavos

Antiguamente, en el tiempo del descubrimiento, las islas eran inhabitados, sin embargo,

los indios Mesquitos, residentes vecino de la costa caribeña de Nicaragua, acampaban por

allá durante sus lances y cortaban los cedros poderosos para la construcción de sus barcos.

Hay voces que afirman que ya Cristóbal Colón en su viaje de exploración hacía estación

en las islas, pero sobre esó no hay certificado claro (cf. Cabrera Ortiz en 1979: 13/14).

Desde hace el temprano siglo 16 las islas están apuntadas en las antiguas mapas marinas

con nombres españoles (Fußnote) , que para Cabrera Ortiz es prueba, que España desde

tiempos lejanos las contaba a su posesión colonial "con el derecho que le daba su carácter

de descubridora de un Nuevo Mundo" (Cabrera Ortiz en 1979: 5). En los libros de historia

colombiana es válido el año 1537 como el descubrimiento del grupo insular por el

marinero español don Luis de Colon, y en el año 1543 se hicieron parte de la Real

Audiencia para Nicaragua y Guatemala, y asi eran oficialmente incorporados al imperio

colonial español (Fußnote) . De "Henrietta", así bautizado antes por buquaneros

holandeses, se hacía ahora oficialmente "San Andrés".

A pesar de la conquista los españoles nunca debían asentarse en San Andrés. En primer

lugar querian expulsar a los piratas ingleses, franceses y holandeses de ahí, porque sus

barcos en su camino marino atrás a Europa, cargados con las riquezas del nuevo mundo,

pasaban por allá, y los filibusteros sólo tenian que esperar para pillarlas. Particularmente

la más pequeña de las tres islas principales, Santa Catalina, ofrecía un punto de

observación y de ataque ideal a los merodeadores. El legendario capitán Henry Morgan

arbolaba allá la bandera negra, y como el corsario francés Louis Aury, se hacían así parte

de la historia de las islas (cf. Restrepo en 1950, Diaz Galindo en 1978, Cabrera Ortiz en

1979, Mora Gaitan en 1983).

El Mundo Isleño en el Tiempo del Algodón

Colones de Inglaterra

Fueron puritanos (Fußnote) ingleses, miembros de la comunidad religiosa protestante,

cuales casi un siglo más tarde se pusieron de acuerdo con los piratas de las islas y se

asentaban allá. En 1629 el capitán inglés Daniel Elfrith hacía rumbo primero a San

Andrés y dejaba atrás a treinta hombres. Cuando un año más tarde la siguente expedición

inglesa a la colonización de las islas llegaba allá, la mayoridad de estos primeros

asentados ya había dejado San Andrés. Luego, en el año 1631, desembarcaba la

legendaria Mayflower en la isla hermana Providencia (Fußnote) . Tripulación y pasajeros

venían directamente de Inglaterra, hombres libres y sus criados, y sólo unas pocas

mujeres, todos puritanos rigidos, que debían fundar allá la primera colonia inglesa (cf.

Warner en 1958): "The colonisation was part of a grand design to found "Providence" en

the Caribbean Sea y to harass the Spaniards en their own backyard – La colonisación fue

parte de un gran plan para fundar “Providencia” en el Mar Caribe y para molestar los

Españoles en su proprio territorio” (Albuquerque en 1978: 171).

Entre estos primeros colones la tierra era repartida sin títulos de posesión. Ellos

cultivaban tabaco y algodón y querían sobre todo sembrar en este nuevo mundo la semilla

de la religión verdadera: "Our sincere purpose and wish is to sow the seed of the real and

sincere religion – nuestro sincero intento y deseo es sembrar la semilla de la vera y

sincera religion" (zit. en Warner en 1958: 804); su ideal modo de vida se fundaba en la

severidad ética y el trabajo duro en el honor del Dios, sin embargo, parece que no había

ningunos conflictos con los piratas residentes allá, en Albuquerque se dice hasta: "the

early English Puritan settlers were inexorably drawn into the more lucrative activity of

privateering – los primeros colones Ingleses puritanos fueron inexorable atraido a la más

lucrativa actividad del piratismo" (Albuquerque en 1977: 172).

Los miembros de la comunidad religiosa puritana vivían segun severas reglas religiosas:

Oraciónes cotidianas y estricta asistencia en la iglesia, en caso de inobservancia castigos

corporales y exclusión de la iglesia. El sede principal de la junta directiva de la Company

of Providence era en Boston, Massachusetts, y de ahí recibían los colones puritanos los

siguientes instrucciones: No provocar a los vecinos españoles, sin embargo, erigir

fortalezas para rechazar ataques de los mismos; tratar a los piratas holandeses con respeto;

los vecinos indios Mesquitos debían ser recibidos amistosamente y sean libre a volver en

todo momento, y esta prohibído hacer accesible a estos aguardiente o armas por comercio

de cambio; respecto a los africanos esclavizados se menciona, que ellos sean necesarios

para el dominio del trabajo duro, demasiado de ellos, sin embargo, podrían poner en

peligro la seguridad interior (cf. Warner en 1958: 803-806).

En realidad la esclavitud contradecía a la ética puritana, pero sólo dos años despues del

asientamiento de los puritanos llegaron en 1633 los primeros africanos esclavizados,

traídos de las islas Tortuga y Jamaica (Albuquerque y Stinner en 1978: 172). Primeros

censos de población en 1635 hablan de 500 hombres blancos y sólo 40 mujeres blancas y

niños. El número de los africanos esclavizados no está mencionado, pero en adelante el

comercio vivaz de los holandeses le traía un gran número a Providencia. Pocos de ellos

podían escapar sobre el mar hasta San Andrés o se escondían en la mal accesible región

montañosa de Providencia (cf. Diaz Gallindo en 1978: 41-44).

Ahora se desarrollaba una próspera economia de plantaciones en está colonia insular. Los

rendimientos de las plantaciónes de tabaco y algodón eran embarcados a Inglaterra, dónde

el fino y largo fibroso algodón de las islas con el nombre Sea Island, era trabajado en las

tejerías de Manchester (cf. Diaz Galindo en 1978). La plusvalía producida por la

explotación de los esclavos en las plantaciones de la isla, promovía el desarrollo industrial

de la metrópoli y era preparación para la nueva industrializada producción capitalista en

Inglaterra. Entonces Providencia formaba el centro de la administración puritana y era

domicilio de los señores ingleses; en San Andrés habían sido colocadas las plantaciones.

Ya a principios de la colonia habia allá un levantamiento de esclavos que era tumbado (cf.

Diaz Galindo en 1978 y Robinsón en 1974).

El 25 de mayo de 1641 tenía lugar la temida invasión de los españoles bajo el liderazgo de

Admiral Francisco Diaz Pimienta (cf. Warner en 1958, Cabrera Ortiz en 1979). Ellos

ocubaban San Andrés con tal superioridad en barcos y fuerzas armadas, que los asentados

ingleses se rendían sólo dos días después. Con un último servicio religioso celebraban los

colones la despedida de la isla, y despues ellos fueron despachados de ahí a las prisiones

de Cartagena y Cádiz. Los españoles, a cambio, se apoderaban de los 600 esclavos

negros, de oro y otros tesoros (cf. Diaz Galindo en 1978).

Colones de Jamaica

Al parecer estaban las islas dejadas para cien años. De las fuentes históricas no habia

ninguna indicación de una colonización después del desalojamiento de los ingleses en

1641. Los españoles habían reconquistado su territorio y en principio habian dejado atrás

una tropa protectora de soldados y esclavos para mantener alejado a las piratas. Sin

embargo, cerca 30 años más tarde, el ilustre capitán inglés Enrique Morgan aterrizaba allá

con sus piratas y salía luego desde Providenia con el atrevido plan de saquear los tesoros

españoles en Panamá. Despues, regresando a Providencia, no sabemos lo que ocurría allá,

antes de que Morgan huyera definitivamente a Jamaica, dónde era nombrado por la reina

inglesa a gobernador de Jamaica, como recompensacíon para su correria exitosa (cf. Diaz

Galindo en 1978: 44-49), hoy es leyenda. Morgan hizo historia insular y los poderosos

tubos de cañones con cuales los españoles eran atacados antiguamente, hoy son inmoviles

testigos de su presencia historica en las islas. Hay Morgan’s Cave en San Andrés y

Morgan’s Head en Santa Catalina y el "tesoro del oro enterrado" mueve todavía los

sueños y las imaginaciones de los isleños.

Desde Jamaica, cerca un siglo más tarde, debía salir la segunda colonización fija de las

islas. Testimonios escritos nos informan hacia el centro del siglo 18 sobre una colonia

inglesa en San Andrés, y en el reporte de Stanislawskys (de 1958: 242) sobre el origen

cultural de la isla se menciona, que los colones habrían sido ingleses de la colonia del Río

Negro en Jamaica. En este momento de la historia insular aparece el hombre que iniciaria

una nueva éra en San Andrés. Capitán Francis Archbold, un negociante de esclavos del

origen escocés, llegaba de Jamaica a Providencia en 1778, y en su posesión tenia un

permiso oficial de la corona española para la colonización en el sur de la isla, llamado

Bottom House (cf. Albuquerque y Stinner en 1978: 172 y Diaz Galindo en 1978: 65). Su

llegada marca el principio de una relación vivaz entre San Andrés y Jamaica. Numerosos

plantadores blancos seguían el ejemplo Archbolds y mudaban con sus esclavos de las

plantaciones de azúcar de Jamaica para probar su suerte en las más pequeñas islas vecinas

en cultivar algodón. Ya pronto florecía la economia de algodon en San Andrés.

Pero sólo diez años más tarde, en 1786, decidían los altos consejos de Londres y Madrid a

acabar con las colonias inglesas en territorios españoles en el Mar Caribe. Alarmado por

esta noticia los puritanos escribieron una petición al gobierno colonial español en

Cartagena. Al principio se consentaba antes de la petición, pero al fin y al cabo el consejo

de Madrid decidió por el contrario, y los ingleses debían dejar las islas hasta el 19 de abril

de 1790 (cf. Albuquerque y Stinner en 1978: 173). El capitán español don Juan de

Castillo, que debía controlar la retirada de los ingleses no deseados, era acompañado de

don Thomas O´Neill, procedente de Irlanda, que debía traducir en este asunto. Pero pasó

de otro modo como era proyectado del lado oficial: los colones ingleses conseguían,

cambiar de opinión a ambos encargados. Se celebraban un bautismo católico de dos niños

y a Castillo y O'Neill nombraban a padrinos de estos. Asi Thomas O'Neill se quedó en la

isla, y en el 12. de Septiembre de 1789 entró en su nuevo oficio como portavoz del

gobierno de España18 en San Andrés - un mandato que debía durar 20 años. En 1792 los

colones ingleses en San Andrés recibían hasta el derecho de alojamiento oficial de la

corona española, con la condición servirle en fidelidad (cf. Rivas en 1915: 305).

Sin embargo, O'Neill, que con su presencia debería controlar la seriedad de los Ingleses,

era a menudo ausente, dado que le llamaba repetitamente la Presidencia de Guatemala

para mediar en el actual conflicto español-inglés. - Así pasó, que los colones de las islas

por largas periodas se gobernaban a si mismas, en la historiografía colombiana se dice

"¡sin Dios, sin ley, ni religión!" (Mora Gaitan en 1983: 96), o "en completa anarcía"

(Rivas en 1915: 305). Sin embargo, don O´Neill a su vuelta después de de 5 años de

18 Detras de su nombramiento habia una idea politica: Entonces pertenecian a la area de gobernación de O`Neill

tambien las islas Corn y las Manglares, y según Mora Gaitan, se queria anexiar la region de la Costa Mesquita a la

gobernación de San Andrés. Se queria generar una zona de negocios, cambiar oro y Schildpatt con los Indigenas.

Mediante un Freihandelsabkommen deberia ser colonisada la Costa Mesquita, y O`Neill deberia adelantar esta

mudanza y toma de posesion. Para este objecto se enviaba tambien un grupo de obreros, guiada del hermano de

O´Neill, desde San Andrés por allá. Deberian construir una Iglesia y un Cartél, pero no tenian mucho ánimo a

hacerlo (cf. Mora Gaitan 1983: 94-98).

ausencia (1797-1801), aparentemente se había arreglado con estos "estados caóticos" en

San Andrés - se casaba con una señora inglesa de la sociedad insular, se dejaba construir

una casa al lado este de la isla (Cove) y fundaba una familia.

Los años pasaban sin que ni señores ni esclavos aprendieron el español o los protestantes

se declaraban partidario del catolicismo. Del punto de vista español la misión O'Neills

había naufragado (cf. Mora Gaitan en 1983: 97), sin embargo, él restaba en su servicio.

En uno de sus últimos informes de gobierno, sin embargo, él llamaba la atención con la

preocupación del creciente descontento de la sociedad insular protestante-inglesa, en

referencia a la influencia católico-española (cf. Rivas en 1915: 308) como si él hubiera

previsto la venidera invasión inglesa.

En marzo de 1806 buques de guerra ingleses hacían rumbo a San Andrés, y la alarma

disparada por O'Neill llamaba sólo a pocos hombres en el plan. O'Neill era detenido y a

los pocos españoles vividos en San Andrés se daba un ultimáto para salir de la isla. Juntos

con sus esclavos los señores ingleses celebraban toda la noche la liberación del dominio

extranjero ; al buque de guerra que se derrama entregaban una carta para el Admiral de

Jamaica, en la cual expresaban su odio frente al gobierno español y juraban su fidelidad

por Inglaterra. En Jamaica esta noticia era admitida con escepticismo, porque la conquista

de San Andrés había sido un acto voluntarioso del capitán inglés. Sin embargo, el barco

volvía a San Andrés, para traer O'Neill, su hermano, el sacerdote católico y los otros

españoles a Cartagena (cf. Mora Gaitan en 1983: 101).

De momento O'Neill era relevado de su oficio pero sólo un año después él debía

retomarlo. El caso de San Andrés había examinado en Jamaica y considerado

politicamente difícil. En consequencia, los conquistadores ingleses salían de la isla y en

noviembre de 1807 O'Neill, bajo un acompañamiento militar, volvía de nuevo a San

Andrés. Sin embargo, ahora también había duda del lado español, si las islas aportarían

más que sólo gastos y problemas. El virrey quería hacer volver a O'Neill, pero el mismo

rey se decidía por el mantenimiento de su oficio, y de nuevo los Sanandresanos tenían que

jurar, contra su convicción, fidelidad a la corona española. Es decir, que no todos los

isleños habrían aparecido en este acto de estado, pero que O´Neill les enviaba noticias

personales y que finalmente "quiso disponer el ánimo de todos" (cf. Mora Gaitan en 1983:

104).

Durante los siguentes años, por lo ocurrido político en Europa, España e Inglaterra eran

desviados de los asuntos de la isla, y pronto O'Neill tambíen debía retirarse de ahí por su

debil estado de salud. Él salió de San Andrés en 1811. Ya durante el año anterior, pocas

semanas antes del comienzo de las guerras de liberación de Simon Bolívar en el

continente, el español don Luis García había tomado la representación de gobierno en las

islas (cf. Rivas en 1915: 319).

El mundo vital en las islas durante la esclavitud

En complemento de estos acontecimientos históricos, que hasta este momento perfilan un

período de aproximadamente 200 años, he tratado de figurarme una imagen del mundo

vital, o sea, como vivian la gente entonces y como estaba la relación entre los señores y

sus esclavos. Referencias a este téma encontraba junto a Dilia Robinsón (1974), socióloga

nativa, junto a Klaus de Albuquerque (1978), sociólogo en San Thomas, que menciona en

su informe histórico sobre San Andrés también al desarrollo de la población negra, junto a

Juan Carlos Eastman Arango (1988), historiador colombiano, que ha colocado reportes

históricos de viaje y junto a Loren C. Turnage (1975), baptista americano de los EE.UU.,

autor de una crónica sobre la historia de la iglesia en San Andrés.

Dos principios determinaban la vida de la sociedad puritano: severidad de usos religiosos

y acopio de riquezas por el trabajo duro. A pesar de que los puritanos tenian reflexiones

éticas y racistas en referencia a la postura de esclavos, sus intereses económicos eran más

poderosos que su moral. Ya durante la primera colonia en la isla existían las clases

severamente definidas: propietarios de tierras y trabajadores del campo, señores y

esclavos, y la explotación de los africanos esclavizados formaba la base del crecimiento

económico en San Andrés (cf. Robinsón en 1974).

Durante la segunda colonización, que al fin del periodo del oficio O'Neills (1811) duraba

ya 33 años, este modelo proseguía. Entonces, a despecho de todos los desórdenes

políticos, los colones ingleses desarrollaban su proprio estilo de vida; durante el largo

periodo del gobierno O'Neills ellos todavía habian permanecido relativamente entre si, sin

ser molestado de los esfuerzos de acculturación por parte de Colombia. Entonces, según

Turnage, en San Andrés no había ninguna religión o administración jerárquicamente

organizada. Los plantadores ingleses aspiraban a los ideales del puritanismo y la religión

bautista poco a poco comenzaba de formarse (cf. Turnage en 1975: 15). A pesar de la

oficial prohibición comercial con los colonias inglesas, los comerciantes de Jamaica

controlaban el comercio del algodón, y con dos cosechas al año y la coexistencia todavía

afortunada con los piratas, la joven colonia llegaba ya pronto a un bienestar (cf. Robinsón

en 1974).

Entonces los esclavos africanos vivían en "grass stick houses", y los señores puritanos les

otorgaban seis días libres al mes para la elaboración de sus jardines (cf. Turnage en 1975:

24). Manifiesto, que los mismos africanos se ocupaban de su propia alimentación, porque

ellos poseian detallados conocimientos transmitidos sobre la horticultura trópical, dado

que en la mayoría procedían de sociedades agrarias (cf. de Abraham y Szwed en 1983).

En sus jardines los africanos plantaban y cultivaban cana de azúcar, mais y plátanos, yams

y yuca, mangos y naranjas, y más frutos y raíces, condimentos y hierbas, como canela y

pimienta que habían sido traídas de Jamaica a la isla (cf. Rivas en 1915: 302). En San

Andrés la vivaz tradición de Bush teas, curativos de hierbas silvestres, procede

seguramente también de estos conocimientos de los antepasados africanos sobre las

cualidades curativas de la vegetación trópical. Además, la cría de ganado y la pesca

formaban una rica fuente de proteinas para la alimentación de la población insular.

Thomas O'Neill, el primer representante del gobierno espanol en San Andrés, que se

había casado con la inglesa lady María Taylor, native de Providencia, era menos ajeno a

los colones ingleses por su origen irlandés, que deberían ser los funcionarios coloniales

españoles y colombianos después de él. A principios de su presencia oficial describía en

un informe al gobierno colonial la situación en la isla:

"Los isleños hablan sólo el inglés y nada de español, la juventud de ambos sexos

viaja a Inglaterra y a los EE.UU. para sus estudios avanzados, y todos practican del

cristianismo unicamente la religión bautista" (zit. en Robinsón en 1974: 1).

La cita indica, que ya al fin del siglo 18 la religión bautista comenzaba de establecerse en

San Andrés. En el primer censo de población de las islas en el 6 de enero de 1793, se

registraba en San Andrés "25 propiedades de familias blancas, 7 mestizos y 5 viudas. En

total con niños y esclavos vivían allá 324 personas. En Providencia se contaba entre libres

y esclavos en total a 230 isleños" (Rivas en 1915: 301/2). Entonces, sólo 37 familias

inglesas se dividían toda la tierra de ambas islas. Los mayores terratenientes en San

Andrés eran las familias Pomaire, McNish, Bowie, May, Mitchell y Martinez, y en

Providencia las familias Bernard, Archbold, Robinsón, Rankin y Hawkins (cf. Robinsón

en 1974). Entonces poco menos de 600 personas vivían en el archipiélago. Sólo trece años

más tarde, en el mismo año de la conquista inglesa en 1806, se contaba sólo en San

Andrés ya la doble cantidad de población, o sea, 1200 habitantes - 800 eran esclavos.

Entre la población habia sólo 30 españoles, todos miembros de la tropa protectora

personal de don O'Neill. Hasta el fin de su oficio la población inglésa/africana de las islas

se había duplicado.

La esclavitud formaba ulteriormente la columna vertebral de la florecida economía

insular19. Las condiciones de trabajo y de vida de los esclavos eran duras y las relaciones

entre los maestros ingleses y sus esclavos eran al parecer problemáticas y conflictivas. En

este momento historico Providencia ya controlaba la importación de nuevos esclavos,

para garantizar la seguridad interior, porque continuamente amenazaban levantamientos

de los esclavisados africanos (Albuquerque y Stinner en 1978: 173). Un detalle en el

informe histórico de Mora Gaitan nos permite un vistazo en el mundo vital de la sociedad

negrero: Allí nos informa, que después de la conquista en 1806 los ingleses abordaban a

78 negros, cuales habían obtenido la libertad por la muerte de su maestro, un cierto

Pomaire. Ellos debían ser quitado de en medio de la isla, porque los otros plantadores de

San Andrés temían que su libertad podria producir inquietudes entre sus esclavos. Dos de

este grupo lograban huir del bordo y volvían a San Andrés nadando, dónde se asentaban

en la tierra que el muerto Pomaire20 les dejaba (Mora Gaitan en 1983: 102).

Segunda fáse de la Historia - Tiempo del Cambio

Africanos, Ingléses y Colombianos

El temprano siglo 19 estaba políticamente muy movido. Como una consecuencia de la

revolución francesa se habían producido fuertes intentos de libertad de todos los africanos

esclavizados en el espacio caribeño. En el continente sudamericano peleaba el ejército

Símon Bolívars, y uno de sus compañeros de armas, el corsario francés Louis Aury, se

movia después de la revolución en 1818 a San Andrés como representante de la nueva

República de Colombia. Ya pocos años después él moría como consecuencia de una caída

19 El capitan Archbold llevaba a los africanos esclavisados directamenmte desde Africa a las plantanciónes de

algodon en San Andrés (Turnage 1975 : 14). 20 Mira en la entrevista de Lolia Pomaire en el anexo.

de su caballo21, y dos de sus oficiales tomaban su puesto22 (cf. Robinsón en 1974). En

junio de 1822 las islas cambiaban de propietario23 y los islenos oficialmente cambiaban a

una nueva nacionalidad (cf. Diaz Galindo en 1978: 65).

En Albuquerque y Stinner se dice, que ya antes de esta fecha doce senores de Providencia

enviaban una petición a Cartagena en la cual expresaban su deseo de incorporar las islas

en la nueva República de Colombia (en 1978: 173). Quizá su motivación puede ser

encontrada en la postura británica acerca de la economia de esclavos, dado que Inglaterra,

aunque más por razones diplomáticas que humanístas, en este momento historico

consideraba ya la emancipación de sus esclavos. Al nivel mundial el sistema de la

sociedad negrera estaba questionado ya hace tiempo, y desde 1807 Inglaterra había

publicada la prohibición de la importación de nuevos esclavos de África. Finalmente en

1836 se anulaba oficialmente el systema de la esclavitud en las colonias inglesas, sin

embargo, Colombia perseveraba 17 años más en ello! En San Andrés entonces la rabia de

los africanos esclavizados se descargaba en un levantamiento sangriento: la Cocoplum

Bay Revuelta en 1841 costaba la vida de 200 esclavos, que por castigo e intimidación

fueron ahorcados juntos.

Entonces la major parte de los “masters” se habían juntado en una pro-slavery force. Pero

también habia otras voces: Philip B. Livingston, el hombre que debería influir

decisivamente la vida cultural y social de la isla en el futuro, se presenta aqui por primera

vez en la historia insular. Parece una ironía del destino que la oposiciónal anti-slavery

force era dirigido por él, un nieto del mismo viejo capitán Archbold, quien medio siglo

antes había fundado la nueva colonia y como mercancia habia traído a muchos africanos

como esclavos a San Andrés.

El Mundo Insular en el Tiempo del Coco

Historia de la Iglesia I. – Formación de la identidad religiosa

La dama Mary Archbold, hija de capitán Francis Archbold, había dado luz a un hijo en

1814 en Providencia, bautizado al nombre Philip. Philip B. Livingston creció como hijo

de ricos tierra-tenientes y propietarios de esclavos. En 1834 el tiempo era politicamente

maduro, y su madre le mandó a San Andrés para repartir allá las tierras familiares entre la

familia y sus esclavos. Con este acto de conceder a los negros parcellas rurales, los

Livingstons liberaban a sus esclavos casi 20 anos antes de la liberación oficial en

Colombia. Asi han puesto un senal para una nueva era en San Andrés. Pero en este

momento historico su postura recibió poco comprensión del lado de los blancos islenos

(cf. Turnage en 1975).

21 Un hecho menos glorioso, por lo cual Louis Aury, a pesar de su presencia durante anos en la isla, habia logrado

mucho menos fama que el heroico Henry Morgan, que sólo quedaba alli por poco tiempo. 22 Uno de estos, „el Capitán Severo Curtois, vivía como un sultán en medio de la veneración religiosa de los negros

que le paseaban en andas” (Diaz Gallindo 1978 : 65). 23 En el 21.6.1822 en San Andrés y en el 23.6.1822 en Providencia, firmaban en total doce oficiales de la nueva

gobernación y representantes de la sociedad islena la annexion del archipelado (Sexto Cantón de la Provincia de

Cartagena) al la nueva establecida Gran Colombia.

Entonces, en primer lugar, Philip movió a los EE.UU. para estudiar medicina. Cuando

regresaba en 1839 se casó con Eliza O'Neill, la hija del viejo gobernador Thomas O'Neill.

La joven pareja viajaba de nuevo a los Estados Unidos, dónde Philip queria enscribirse en

estudios religiosos, que terminaba en 1845 ordenado como sacerdote bautista con 31 años.

Con la cabeza lleno de pensamientos filantrópicos volvió en 1847 a San Andrés, y como

lo había visto en los EE.UU. Philip queria abrir la iglesia también a la población negra de

de la isla, que hasta entonces estaba excluido de las prácticas religiosas de sus maestros.

El joven pastor quería llevar a los hombres de color de la "oscuridad religiosa a la luz de

la religión verdadera y pura" (cf. Turnage en 1975) y fundó en San Andrés la Primera

Iglesia Bautista, que tambien era la primera iglesia negra en todo America! - Pero para

hacerles comprender la nueva religión, sin embargo, él tenía que enseñarles leer y

entender la Biblia. Por consigiente y contra la resistencia de la clase blanca Philip

organizaba las hoy legendarias reuniones religiosas bajo el arbol de Tamarindo, situada

hasta hoy al lado isqzierda de la iglesia en la Loma. Aqui él mismo enseñaba a un grupo

de esclavos a leer, escribir y cálcular, y no soló un inició un cambio social, sino tambien

desempeñaba a partir de ahora un papel decisivo en la formación de la identidad religiosa

y social de los Native Islanders.

The May Mount, la superior elevación en el centro insular, pertenecía a la tierra de la

familia May, y entonces un cierto David May ponía este lote a la disposición y donaba

una gran suma para la construcción de una iglesia. La nueva iglesia debería ser erigida

junto al arbol de Tamarindo. La inauguración era en 1853 - el mismo año de la anulación

oficial de la esclavitud en Colombia, - asi esta primera iglesia bautista, the First Baptist

Church, representa hoy no sólo símbolo de la cultura propia de la sociedad insular, sino

también un símbolo de su liberación. Entonces la majoria de los ex-esclavos se habían

vuelto ya hacia esta nueva creencia y después de la liberación ellos se asentaban alrededor

de la asi llamada Motherchurch (cf. Turnage en 1975: 15-22 y Albuquerque en 1978:

173).

El mundo vital en las islas después de la emancipación

El cambio social y económico que se efectuaba despues de 1853 en la isla era rápido y

positivo y había comenzado ya antes del definitivo fin de la esclavitud. Alrededor de

1850 un pequeño grupo de plantadores previsores había comenzado ya con la cultivación

de cocoteros como preparación para un futuro sin esclavos en San Andrés. Asi el fin de la

esclavitud significaba también el termino de la lucrativa economía de algodón. Después

de su liberación los negros tomaban el ejemplo de los señores ingleses, y poco a poco se

convertían toda la isla en una gigantesca plantanción de cocotero. Dentro de sólo ocho

años el coco había desplazado el algodón24, como el principal producto de exportación de

San Andrés. Junto a la pesca y la piratería el negocio del coco formaba en adelante la

fuente más importante de rendimiento de las islas. En este momento historico muchos de

los antiguos señores blancos cambiaban a ser internegociantes y continuaban así la

explotación de la población negra. Para contravenir esta intención pastor Philipp B.

24 En Providencia, donde nunca existia una plantación de algodon, el cambio na era tan drastico

Livingston fundaba cooperativas entre los negros - una tradición que contiene hasta hoy -

y les enseñaba negociar directamente con los capitanes.

Compradores principales de los cocos eran los EE.UU25., y entonces comenzaba un

comercio vivo entre las islas y los Estados Unidos: San Andrés exportaba cocos y

naranjas, y los buques de carga volvian a las islas con materiales de construcción para las

casas, muebles finos para su interior, instrumentos de música para la iglesia y la casa,

ropa elegante y estimulantes y alimentos para aquéllos de la sociedad insular que podían

permitírselo. Pero sólo pocos hombres de color conseguian por la nueva libertad llegar a

un bienestar. Estos nuevos ricos ahora erigían casas de madera, aún más preciosos como

los de sus antiguos señores, y sus mujeres, para ir a la iglesia, se vestían con las

creaciones más elegantes y los sombreros más extravagantes. La mayoría de la población

negra, sin embargo, restaba en pobreza y simplicidad. También en esta nueva libertad, el

trabajo duro determinó la vida de los campensinos y sus familias. Pero orgullosamente se

sentian equivalentes con sus antiguos señores, "their freedom and prosperity earned

through toil and pain brought pride – su libertad y prosperidad ganado por esfuerzo y

pena les daba orgullo" (cf. Turnage en 1975: 23-27).

Sin embargo, ellos en su nueva situación no eran realmente libres y los trabajos forzados

proseguían mediante un sistema de trabajo libre - free labour system : En adelante cuatro

días de la semana los ex-esclavos tenían que trabajar para sus antiguos señores en cambio

de un lote propio (cf. Turnage en 1975 y Albuquerque y Stinner en 1978).

***

Aproximadamente 30 años más tarde el viajero Francisco Javier Vergara informaba al

estado sobre la situación económica de la gente en San Andrés: …casi todos mantienen

una pequeña tienda además del trabajo campensino o ayudan en las empresas de la clase

media y alta, "…se ignora lo que es miseria, todas las familias cuentan con algo para

vivir" (Vergara en 1888: 31). En comparación con la vieja economia del algodon, las

nuevas plantaciones de cocoteros demandaban menos trabajo y su rendimiento era más

abundante. Entonces se fundó en San Andrés la cultura cocotera - coconut culture - tan

típico en el presente. La economía con la basa del coco era un factor social importante. El

creciente bienestar de los padres permitía una educación mejor a sus hijos y, por lo tanto,

mejores oportunidades para su futuro. También la pesca se intensificaba y contribuíaba al

la nueva riquesa de las islas. Particularmente la concha de carey y la carne de tortuga eran

productos deseados de cambio para los buques mercantes los EE.UU. y de Jamaica,

cuales frequentaban las islas. Los marineros y capitanes de San Andrés y Providencia

gozaban de un alto prestigio, y por su habilidad eran famosos más allá de las islas. Hasta

la población campensina tenía en el nuevo "sistema neo-primitivo, basando en el

intercambio de productos", un sustento relativamente bueno (cf. Robinsón en 1974: 76).

"Raza, carácter y costumbres del pueblo isleño"

De las "Noticias Geographicas" de Francisco Javier Vergara, publicado en 1888, se puede

sacar interesantes informaciónes sobre la estructura social, raza, carácter y costumbres

25 Los cocos llegaron a Hoboken, New Jersey, donde fabricaban aceite de coco.

del pueblo isleño hacia el final del siglo 19. Vergara inicia su informe con una precisa

definición genética del pueblo insular: "Tiene por base sangre negra algo mezclada con la

inglesa, pura ó cruzada, que, dirigiéndola, le ha impreso su sello sin desvirtuar sus

opuestas tendencias"26 (Vergara en 1888: 24).

Entonces las familias descendientes de los plantadores blancos forman la clase más

pequeña y más prospera de las islas. Son propietarios de tierras y negociantes, y esta clase

alta "conserva igualmente casi todos sus antiguos hábitos del semi-feudalismo y forma un

círculo unido" (Vergara en 1888: 25/26). Los descendientes de los esclavos forman la

base de la sociedad insular: "Esta gente no es mala, no cometió crímenes ningunos,

obedece por intuición y costumbre a las autoridades ... conserva la fuerza de su raza ... son

bien formado y musculoso" (Vergara en 1888: 26). Su honradez, un rasgo de los

Sanandresanos a menudo marcado, hace una juridicion en las islas en este momento

historico casi inútil. Sin embargo, el autor lamenta la falta de respeto frente a los

portavozes del gobierno colombiano y el ausente interés político de la gente, "se sostiene

el desgobierno" (Vergara en 1888: 28), que segun su evaluación tiene que ver con la

influencia perjudicial de los Americanos, asi él constata una "afinidad de ese pueblo en

lengua, religión e intereses actuales con los Americanos" (Vergara en 1888: 27). Son facil

de manipular, y su superstición y miedo de espíritus se deben a su insuficiente educación,

"aunque son pocos los individuos que no escriben y leen el Inglés" (Vergara en 1888: 27).

Él menciona el alcoholismo de los obreros como "un vicio bastante generalizado en esta

clase" (Vergara en 1888: 26), y su observación sobre la relación entre Blancos y Negros

suena positiva: "Las diversas razas de San Andrés viven al parecer en estado de completa

fusión" (Vergara en 1888: 25).

De hecho, en los tiempos después de la emancipación fueron menos los conflictos étnicos,

que más bien el predominante desequilibrio económico que llevaba a tensiones sociales.

Un ejemplo es el recordado Walker's War desde 1871, un conflicto entre el representante

de gobierno de origen alemán Ströthenberg y el negro defensor de los derechos civiles

José Walker27.

Hacia el fin de su informe Vergara nos da un breve imagen de la vida uniforme del pueblo

insular: "Del lunes hasta jueves ellos trabajan todos los días en las cocoteros y jardines,

pero sólo cuatro horas. El viernes pican la madera y preparan todo necesario para vivir la

semana. El sábado está reservado para la pesca y el domingo para la Iglesia. Ellos son

protestantes, sin embargo, no muy fuerte en la creencia" (cf. Vergara en 1888: 30).

Historia de Iglesia II. – Formación de la identidad social

¿Cómo fue el paisaje de la religión en las islas hacia el fin del siglo 19? - Philipp B.

Livingston era una personalidad destacada en la isla y los negros lo llamaban Pafather o

Papá Massa, que demuestra el respeto que guardaban para el. Pasaban aproximadamente

50 años desde la creación de iglesia en 1844. La esposa del pastor Livingston, la señora

Eliza O'Neill, había muerto en 1862 despues de 23 años de matrimonio, y de la educación

26 Esta y las siguentes citas son de las Noticias Geographica, un informe de 30 paginas. 27 Mira tambien en folkhistoria en la entrevista de Walwin Peterson.

de la hija común Eliza Junesa28 ahora hacia cargo la ama, la negra Josephine Pomaire.

Cuando pastor Livingston tomaba ella por su esposa en 1865, la relación daba mucho

motivo para chismes y calumnia29 dentro de la sociedad blanco de la isla. Dos hijos

procedían de este segundo matrimonio del pastor, Brockholst y Edwin30. El hijo

primogénito nacido en 1867, Philip Brockholst, debía tomar la herencia intelectual de su

padre en el futuro. Ya como muchacho pequeño él era siempre a su lado, "the only teacher

Brockholst ever had was his father. His school was the whole Archipel - its people,

church, animals, fish, vegetación, sea and sky – lo unico profesor que tenia Brockholst fue

su Papa. Su escuela era todo el archipiélago – su gente, iglesia, animales, pescado,

vegetación, mar y cielo.” (Turnage en 1975: 30).

En su papel de educator y lider espiritual pastor Livingston apoyaba a sus fieles de color

en el fortalecimiento de su nueva identidad social via el camino de la adaptación religiosa.

En esta fase final del colonialismo la iglesia cristiana fue la primera institución del lejano

poder colonial que arraigaba en la misma colonia y al cual los negros también tenían

acceso. Asi la iglesia ofrecía a la gente de color, que constitue la mayoría de la población

colonial en el Caribe, un lugar dentro de la nueva sociedad y una forma respetable de la

organización social. Pero su pertenencia a la "iglesia de los blancos" exigía de los negros

el abandono estricto de sus propias expresiones religiosas.

En la crónica de la historia de iglesia de San Andrés la parte africana en la formación de

la religión esta casi no mencionada. Sin embargo, por lo visto la herencia africana

pervivía de manera subversivo, porque "the superstitions of the people were a constant

concern of Pastor Livingston and he seemed unable to stamp them out – la superstición de

la gente era una occupación constante del pastor Livingston y él parecia incapaz de

borrarla" (Turnage en 1975: 27). En el mismo año, en que Vergara (1888) escribió, que la

gente de la isla no era muy fuerte en su creencia, pastor Livingston estableció la tradición

viva de la Revival Church31: un esfuerzo extraordinario de la iglesia para resucitar el

espiritu y reactivar la religión bautista en San Andrés. Pastor Livingston era preocupado

"about the spiritual fervency among the believers - a conviction of sin fell on the people –

sobre el fervor espiritual entre los acreedores – una convicción de pecado caió sobre la

gente". Esta histórica acción coronaba la obra religiosa de pastor Philip B. Livingston, "all

members confessed their sins and asked each other for forgiveness – todos los miembros

confesaron sus pecados y pidieron perdón uno al otro" (Turnage en 1975: 31). Tres años

despues, en 1891, el Papá Massa de los Natives de San Andrés murió con 77 años y fue

enterrado en el patio de su iglesia; Philip Brockholst Livingston con sólo 24 años tomaba

la posición de su padre.

28 Eliza Junesa se casó con un danés llamaba Peterson. De su hijo común Philip Holger Peterson desciende el

historiador Walwin Peterson, mencionado al menudo en este libro. 29 La leyenda dice, que un domingo Pastor Philip entró en la iglesia armada, reganando con voz alta a la gente sobre

este asunto. Luego preguntaba si alguin tiene algo a decir, y todos quedaron en silencio. Walwin Peterson contaba

esta folkhistoria en la First Babtist Church celebración de los 150 anos en 1994. 30 Edwin se casó con Olympia May. Él murió con 29 anos (cf. Turnage 1975). 31 Mira en el capitulo Our Native Thing en la sección Iglesia y Cultura.

Brockholst era de piel oscura y la comunidad negra lo llamaba cariñosamente our native

son. Él seguia la missión de su padre con todo corazón; era particularmente interesada en

la formación intelectual de la gente, organisaba una biblioteca junto a la iglesia y ponia a

disposición salas abiertas para leer y estudiar en toda la isla. Especialmente de noche la

gente se reunian allá para aprender y discutir. Al fin del siglo 90% de la población insular

estaba convertido al la religion bautista y 95% estaba alfabéticada, "economically,

socially and morally erected. No jail and no locks were needed. Thievery was practically

unknown. Almost everyone attended church on Sundays, including the crews of visiting

vessels – erregidos economica-, social- y moralmente. No habia prision, ni necesitaban

cerraduras. Robo era casi desconocido. Casi todos attendaban a la iglesia en los

Domingos, incluso los tripulaciónes de los barcos que estaban de visita" (Turnage en

1975: 35). El joven pastor era un orador apasionado y carismático que atraia los Natives

en su missión. "Brockholst was the most influential man in the life of the islands and

everyone feared y respected him – Brockholst fue el hombre más influential de las islas y

cada uno lo temia y lo respectaba" (Turnage en 1975: 33-35). Con la construcción de la

nueva iglesia él mismo pusó su monumento de memoria: La magnífica construcción de

madera32 fue erigida en el punto superior de la isla, y "through this church the Gospel

literary covered the island! – por medio de la iglesia el Gospel literamente cubria la isla!"

(Turnage en 1975 :36) - En 1911 Philip Brockholst Livingston murió con sólo 44 años y

su fiesta de entierro fue el evento más grande que había vivido la isla hasta este momento.

Brockholst estaba casado con Ethel Forbes y la pareja tenía dos hijos, Philip Beekmann y

Thomas Brockholst. Ambos habían estudiado en los Estados Unidos y continuaban así la

tradición familiar de Livingstons: Philip terminó como médico en Chicago y Thomas fue

ordenado como pastor en Washington, y se hacía el último sucesor de su padre y abuelo

célebre.

Colombia y las Islas

No sólo el ya mencionado Stroethenberg, que primero despojaba al negro José Walker de su

tierra y luego lo mató, aprovechaba a cuenta de los Natives. Un informe del prefecto Polidoro

Martínez Vela de 1869 hace claro, que entonces todos de Colombia mandados "alcaldes"

actuaban sólo en su interés personal. La ignorancia de los Sanandresanos sobre su pertenencia

nacional beneficiaba todavía esta circunstancia. Aquellos funcionarios gobernaban

arbitrariamente, inmoral y a menudo ilegalmente. Hasta 1911 se contaba en San Andrés 22 ajenos

funcionarios de la Administración o "prefectos" (cf. Robinsón en 1974).

Política y Protesta – Expresión de Etnicidad

Hacia este momento vivían en las islas aproximadamente 4000 personas, más que tres

veces más como cien años antes en el censo de población en 1906. Los hijos de la clase

alta de la sociedad insular estudiaban en el extranjero de habla ingles (Europa, EE.UU. y

Jamaica) y se habían hecho ciudadanos politicamente conscientes. Paricularmente un

hombre lucía en este tiempo y daba voz a los intereses de la isla. El abogado Dr.

Francisco Newball era la cabeza de un nuevo movimiento de protesta y el fundador del

periódico insular Searchlight, que aparecía en el febrero de 1912 por primera vez en San 32 La iglesia fue prefabricado en los Estados Unidos y con barco transportado en partes hasta San Andrés.

Andrés. Él era también el autor del documento histórico del 28 de diciembre de 1911, una

carta de reclamación al presidente de la República de Colombia sobre la incompetente

administración de las islas. En eso se acusa los funcionarios colombianos de conducta

mala, de amoral y despotismo. Se sentía aislado, perjudicado, económicamente

aprovechado y excluido de los propios intereses, - y se hablaba de "separación", a pesar

de la confirmación de ser patriótico. El manifiesto había sido firmado por más de 200

personas, entre ellos los nombres Livingston, Smith, Robinsón, Howard, Lynton, May,

Bent y Perry (cf. Robinsón en 1974: 84).

Esta carta de protesta da luz a la tendencia política de la sociedad insular a principios del

siglo 20, como asi "many islanders have seriously questioned why their land belongs to

Colombia, but non have led in any movement to change their political affiliation. El Dr.

Francisco Newball was the champion for remaining "fiel", y perhaps Prof. Vernon May

has been the one who has persisted the longest en asking why – muchos islenos

seriosamente han questionado porque su tierra pertenece a Colombia, pero a ninguno le ha

llevado a cualquier movimiento para cambiar su afiliación politica. El Dr. Francisco

Newball fue el campión en permanecer fiel, y quisas el Prof. Vernon May fue el, quien ha

persistido a más tardar en preguntar porque" (Robinsón en 1974: 44). El 11 de febrero de

1912 era elegido un Consejo Municipal en San Andrés, que se componía de hombres

formados e influyentes de la isla, y ya una semana más tarde, el 18 de febrero de 1912,

este mismo consejo exigía en una resolución al gobierno colombiano una nueva

administración de las islas.

Sin embargo, la carta era cortés pero decidido: se habla de que las injusticias y las

contrarias circunstancias de parte de Colombia habrían llevado a una sensación del

descontento en la población insular y se amenaza con medidas, "que pudiéramos hacernos

ciudadanos de otra nación" (en Eiton en 1913 cit. en Eastman Arango 1988b: 60). En esta

segunda carta de protesta, a pesar de toda la diplomacia, se expresa claramente una

etnizidad propia de los Natives de la isla. Formulaciones como "autenticidad del

movimiento nativo", "intereses nativos" y "naturales de la isla", marcan una frontera

étnica entre el pueblo isleno y los colombianos. A los autores les importa la

autodeterminación política y cultural en la isla; esta "voluntad del pueblo" confirman 249

personas, dirigidas por el médico Philip B. Livingston.

A pesar de toda el protesta, la solicitud de cambiar San Andrés a una Intendencia

Nacional fue en realidad una confesión de confianza en la República. En la segunda

edición de Searchlight Newball había rechasado los rumores recientes referente a una

redención de Colombia con las palabras "lejos de nosotros está la idea de separarnos de

nuestra amada patria" (en: Eastman Arrango 1988b: 62). El 26 de octubre de 1912

Colombia daba curso a la solicitud. En virtud del Ley 52 de en 1912 el archipiélago era

nombrado Intendencia Nacional de San Andrés y Providencia, y con eso la isla se

integraba definitivamente al estado nacional. Ahora, en vez de ser administrado de la

provincia de "Gobernación de Bolívar", cuyos representantes en el pasado habían dado

tanto motivo para la queja, San Andrés debía ser gobernado directamente por el centro. El

22 de enero de 1913 Gonzalo Pérez comenzaba su oficio como primer director general.

Ya a principios él era confrontado con la problemática cultural en San Andrés, y "entró en

controversias religiosas y educativas con los dirigentes de la comunidad isleña" (Eastman

Arango 1988b: 63). A pesar de estas dificultades de principio Dr. Francisco Newball33 se

expresaba con optimismo y prometedor: "Una nueva era para este pedazo remoto del

territorio Colombiano" - pero en realidad era el principio de un tiempo lleno de ilusiones

y promesas no cumplidas (Eastman Arango 1988b: 63).

Visiones colombianas

A principios del siglo 20 San Andrés ganó de nuevo un significado estratégico para

Colombia. La construcción y la futura función del Panamacanal redefinian el valor

estratégico del archipiélago y San Andrés era de nuevo el centro de controversias políticas

y conflictos de poder: La controversia con Nicaragua se enrollaba de nuevo, porque

Colombia temía una colaboración de los EE.UU. con Nicaragua, y como consequencia

una ocupación militar de su territorio colombiano en el Mar Caribe (cf. Parsons en 1964:

75). Las arriba mencionadas cartas de protesta de la sociedad islena tenian alarmado al

presidente, y en consequencia llegó en junio de 1912 a San Andrés Santiago Guerrero, un

mensajero del gobierno, que tenia el encargo de explorar la situación en general, y la

actitud política de los islenos. Más que un ano despues, hacia el fin de 1913, Emilio Eiton,

un oficial de la marina colombiana, visitaba la isla en compania de un equipo técnico de

Alemania, que debía instalar coneciónes telegraficos34 en San Andrés. También Eiton

escribia un informe35 sobre las islas en este momento destacado de su historia36.

Interesante son las posturas contrarias de los observadores: Mientras Guerrero expresa en

su informe una actitud básicamente negativa, apareciendo asi como un fiscal del estado de

Colombia, en la descripción de Eiton, que aparentemente exploraba la gente de la isla de

manera más personal, se oye sonidos positivos hasta admirables, como si un abogado de

la sociedad insular llevaria la palabra. - Sin embargo, ambos están de acuerdo, que

cambios administrativos serian necesarios en las áreas de religion y educación de la isla,

con el fin de adaptar esta "joya territorial" a la patria también ideológicamente.

En principio ambos reporteros son también de acuerdo sobre la buena voluntad de los

hombres dirigentes de la isla, "quienes, si se crea la Intendencia, continuarán siendo

amigos de Colombia", anota Guerrero (1988a: 117), y Eiton (1988b: 58) habla del

"profundo interés de los Isleños por fundamentar y garantizar la pertenencia a Colombia".

Sin embargo, a ambos también les queda claro, que la mayoría del pueblo insular no

siente ninguna sensación muy profunda para su patria: "En las islas está todo por hacer,

principiando por enseñarles a los habitantes que son Colombianos, pues muchos de ellos

lo ignoran", así Guerrero (Guerrero 1988b: 114), y Eiton (Eiton 1988a: 68) observa: "Los

Isleños aman a Colombia, pero no lo conocen".

Guerrero habla sobre las medidas en consequencia sin preambulos: "¡Entonces, nuestra

religión, nuestro idioma, nuestras costumbres serán las de ellas, para que las islas llegarán

33 En el septiembre del mismo ano él fue nominado como Intendente Interino. 34 Una integración de la isla al la primera guerra mundial que evocaba controversias y présion del lado de los USA. 35 El informa llena 111 páginas. 36 Los dos documentos se encuentran en la colleción de lecturas historicas de Juan Carlos Eastman Arrango (1988a y

1988b). Las sigientes citas marcados por comillas son sacados de estos reportes.

a ser un emporio de riqueza para el país y un valuarte inexpugnable contra el

imperialismo Yanqui” (Guerrero 1988a: 113).

Eitons epílogo, por el contrario, demuestra más comprensión y tolerancia con el pueblo

isleno: Él llama la atención a sus comitentes,que hay que considerar los acontecimientos

históricos, y por eso, aceptar el diferente origen genealógico de los isleños. Los problemas

y los conflictos de la actualidad habrían sido causados ya hacia el tiempo colonial, por la

inercia y negligencia de España y Colombia. Eiton dice también, que la lengua, la religión

y los habitos reunen a un pueblo, y es por eso, que los Colombianos son "enormemente

distanciados por el carácter, por las creencias, por el habla..." (Eiton 1988b: 69). Para él la

historia parece ser el mejor medio a la colombianisación, "ya que la historia es algo como

la genuina representación de un pueblo" y "¡jamás se ha conocido nuestra tradición,

nuestros hechos gloriosos, nuestra historia!" (Eiton 1988b: 68). Hasta él tenia pensado, de

cómo se puede representar la historia a más ventajoso, o sea, bajo la omisión de hechos

menos gloriosos. Él siente sinceramente, que la gente de la isla no habrían interiorizado

los milagros del catolicismo y la poesía del español, y describe, lo que él ve y oye en

lugar de esto: "Se hablan y leen sólo el inglés, estudian la Biblia y respetan la autoridad

absoluta del pastor. Las casas son limpias, y en los paredes cuelgan los retratos personales

de fama inglesa" (Eiton 1988b: 69).

Mientras Guerrero se indigna por el mal estado de la isla y por la indigencia absoluta de la

población, "¡que aquellas islas no merecen nisiquiera el nombre de pueblos, porque no lo

son!" (Guerrero 1988a: 114), Eiton se muestra impresionado de las personalidades

insulares y el estilo fino de vida de esta sociedad alta. Él llega a conocer Dr. Francisco

Newball, a quien se lo imaginaba brutal y despótico, y cuya presencia real sorprende toda

la delegación: "¡Él es joven, está formado, es educado y encantador!" (Eiton 1988b: 73).

Eiton también esta invitado del médico Dr. Livingston y describe: "¡La casa es elegante,

las mujeres aparecen inglesas, la música que toca al baile está dirigido por el acordeón y

la guitarra, los bailes son Pasillo, Polca, Scottish y Danzon - y se baila excesivo! - ¡La

comida es deliciosa, así como el vino fino!" (Eiton 1988b: 74) Él enjambra y es fascinado

de tanto brillo, elegancia y seducción. Una y otra vez menciona en el texto el bien manejo

y la típica limpieza inglesa, que él encontraba en todas partes.

Eiton caminaba en las lomas del centro insular de San Andrés y describe el panorama, la

maravillosa vista a las plantaciones de naranjas verdes y al mar de cocoteros, la fuente de

la riqueza de la isla. Aparte de esto nada más sería cultivado, "¡nada de agricultura!"

(Eiton 1988b: 71) afirma él, y que todo necesario para la alimentación sería importado de

Providencia y de los EE.UU.

Guerrero escribe sobre las actividades económicas de las islas lo siguiente: "Son en su

mayoría de tipo agrícola, siendo la exportación del Coco más importante" (Guerrero

1988a: 114), y más adelante: "La mayoría de los isleños se dedican a la agricultura y unos

pocos al comercio, existiendo algunos Nativos ricos. Todos son hábiles marineros"

(Guerrero 1988a: 115).

Eiton habla mal de los negocieros chinos que dominan no sólo el inglés sino también el

español, y de los turcos, que al parecer hacían negocios ya antes de la instalación del

puerto libre en las islas: "Los Chinos como los Turcos son explotadores usureros, que no

tienen el más leve gesto de generosidad para la tierra, que los ha recibido" (Eiton 1988b:

70).

Al fin de su informe Guerrero apunta de nuevo el grano esencial de su misión, la situación

de educación en San Andrés: "¡Sólo hay dos escuelas mixtas, en donde nisiquiera se

enseña el Castellaño. Los maestros son Jamaiquinos y como todos los demás

incompetentes!" (Guerrero 1988a: 116). Particularmente él siente que ningún español es

enseñado, pero sin este conocimiento lingüístico cada otro esfuerzo de integración sera

inútil. En su opinión, a la religión y la lengua tendría que ser tomado influencia a toda

costa, para desarollar un identidad nacional en la población insular. Guerrero reconoció el

problema y quiere empaquetarlo en la raíz: Él propone a su gobierno a arreglar una

misión católica en San Andrés, a proveer las escuelas de profesores colombianos, y sobre

todo, debían ser estacionadas instalaciones del ejército para proteger las fronteras

territoriales, porque "¡la integridad Nacional esta en gran riesgo de perderse!" (Guerrero

1988a: 117).

Eiton, por el contrario, representa la opinión, que el imperio insular no debe ser visto

como parte integral de Colombia. Él más bien propone guardar y protegerlo en su cortesía

distinta como una zona protección de Colombia. Como apoyo de su propuesta él acerca la

voz de un compatriota residente desde hace tiempo en la isla, que deniega en una carta al

diario colombiano El Porvenir la falsa información sobre la población insular, y habla

sobre sus experiencias con la profundo religiosidad de de los Isleños, que verdaderamente

impregna a su vida 'no sólo en los domingos'. "¡Los protestantes observan mejor sus

preceptos y cumplen con sus deberes ciegamente, y eso no pasa aquí (en Colombia) no

más, Señor Director!" (Eiton 1988b: 77).

Guerrero también visitaba Providencia y él describe la isla como un paraíso pequeño y sus

habitantes como ejemplar en su aspiración de ser colombianos: "Tienen habitos sanos y

una moral derecha, ellos aman la educación y se encuentran en todo más adelantado como

los Sanandresanos. Aquí ya hay una misión católica, una iglesia católica y 364 católicos,

entre ellos la famosa familia de Timothy Newball" (Guerrero 1988a: 118).

Historia de Iglesia III. - Protestantes y Católicos

Hacia este momento habia en Providencia ya 364 ciudadanos que eran miembros de la

iglesia católica, aproximadamente un tercio de la población insular. En San Andrés, por el

contrario, habia en 1912 soló 88 católicos, un minimo enfrente de los 3.036 protestantes

de la isla (cf. Eastman Arango 1988a: 117/18). Su lider espiritual Thomas B. Livingston

era, como su abuelo y su papa, especialmente ocupado por la formación escolar de sus

seguidores y durante su cargo él dejaba construir una escuela de dos pisos, la llamada

Baptist School al lado de la Baptist Church. Thomas era reformador y tenía muchas

nuevas ideas para la organización de la iglesia insular. Pero con esto entró en

controversias con la vieja generación insular y este disputo dividía a la iglesia: En 1915

una parte de la comunidad bautista se declaró independiente y estableció la Christian

Mission Church en el norte de la isla. Sin embargo, la relación con la First Baptist Church

resistía en adelante, y ambas iglesias se asistían mutuamente. En 1920 se formaba otro

grupo, la joven Baptist Young People's Union tambien actuaba independiente de la iglesia

madre. Parece que pastor Livingston, cuya mujer era americana, se había resignado

delante de estas resistencias, como ya pronto después él daba de la nostalgia de su mujer y

volvía con ella a los Estados Unidos. El sacerdote laico Ricante Howard37 de Providencia

tomaba su lugar en sustitución (cf. Turnage 1975: 51/52). En este momento historico el

gobierno de Colombia había tomado ya hace tiempo medidas para sacudir el baluarte

protestante San Andrés. Siguiendo los consejos de Guerrero, todavía en 1912 el primer

misionero católico fue enviado a San Andrés. Stroebele, el sacerdote austriaco, que a

pesar de su edad de 70 años todavía había tomado el crucero vasto de EE.UU a la isla, y

los Josefiter misioneros que llegaban poco después de él, no tenían ninguna posición

ligera en los principios de su cargo, pués la sociedad insular simplemente les ingnoraba.

Sin embargo, en la carrera de los años y por su origen inglés por fin ganaban la confianza

de la gente, y cuando tenían que salir en 1927, debido a diferencias internas, en los 13

años de su misión se habian convertido a más de 1000 miembros a la iglesia catolica.

La Crisis del Coco

Colombia invade al mundo vital de las islas

Mediante la Intendencia Nacional, introducido en 1912, comenzaba en San Andrés un

programa de colombianisación que tenía como objeto principal las áreas de religión,

lengua y educación pública. En este momento historico Colombia misma se encontraba

todavía en un proceso de formación de una identidad nacional, en el cual las islas debían

ser incluidas. Entinces el país sufría una "visión de amenaza de las islas" y temía, debido

al conflicto existente con Nicaragua, una intervención por los Estados Unidos (cf.

Eastman Arango 1987a: 2). Asi se creía deber asegurar las fronteras nacionales, no sólo

de manera militar, sino tambien ideológicamente. La acción del gobierno se refería a tres

niveles: 1. Estabilidad administrativa, 2. Colombianisación, y 3. Relaciones tradicionales

de los Native Islanders.

Todos los tres niveles de acción estaban apropiados de cambiar la sociedad insular de tal

modo, que ella misma debía reconocerse como colombiana. En primer lugar servía para

esto la injerencia estatal en las escuelas publicas: En adelante la educación escolar debía

suceder exclusivamente en lengua española, y al mismo tiempo se quería hacer

comprender a los niños del municipio insular la religión católica, asi "matar dos pájaros

de un tiro". Ahora Colombia penetraba massivamente en la historia y el mundo vital de la

comunidad islena, y los intentos de integración tomaban concretas formas neo-

colonialistas. Hasta las relaciones familiares, culturales y económicas de los Native

Islanders con los estados vecinos de Nicaragua, Corn Island y Panamá excitaban la

desconfianza de la patria38. Por eso el estado de Colombia apoyaba, paralelo a la

introducción de encargados políticos, religiosos y pedagógicos, además la mudanza de

asentados colombianos del continente a las islas y otorgaba pasajes libres a familias

37 Su hijo Irmo Howard, citado en el capitulo „our native thing“. Irmo Howard, nacido en 1939, es hoy el director de

la iglesia bautista en el norte de la isla. 38 En el pasado estos tres paises pertenecian junto con San Andrés al virreinato de Nueva-Granada, sin embargo,

despues de la independencia se fueron divididos de la isla.

colombianas con hasta cuatro miembros (cf. Eastman Arango en 1990). La resistencia que

se expresaba después, venía otra vez del círculo intelectual de la Native Islanders

sociedad.

El desarrollo en los años 192039

Los años 1920 estaban marcados por el frote constante entre el sector crítico-político de la

isla y los portavoces del gobierno mandados de Bogotá. La confianza, que se había puesto

en la patria pocos años antes, había naufragado en la realidad. En San Andrés se boicoteó

la elección a la representación insular en el congreso nacional, porque era visto como una

farsa. La elección local al Consejero Municipa40l, por el contrario, habia una participación

activa de los Native Islanders (cf. Eastman Arango en 1990).

En 1922 el intendente de cargo, J. Triana, prevenía el gobierno central del peligro

americano: "Los Nativos, a causa de la mala conducta de los funcionarios colombianos,

son dispuestos cada vez más para clavar el camino separatista. Hasta ahora se guarda del

enlace con los EE.UU. sólo el conocimiento sobre el racismo practicado allá" (zit. en

Eastman Arango 1990b: 20). En referencia a la educación pública en las escuelas, Triana

aconsejaba emplear más personal didáctico colombiano, porque los profesores autóctonos

no servian a la colombianisació de la juventud.

En 1923 Carlos Hernandez comenzó el servicio del intendante y encontraba a las islas,

según sus propias palabras, fuera de cada control administrativo, "en la más completa

ruina material y moral" (Hernandez zit. en Eastman Arango 1990b: 21), y como acto

primero él fortalecía las fuerzas del ejército y de la policia. Su mando tirante lo traía a un

conflicto con el popular Father Turner, el jefe de la Josefiter misión, al cual él despedía

sin más ni más de su servicio, un acto, que enojaba a la sociedad nativa. En una queja al

gobierno central los autores de la carta dibujaban una imagen desolata en absoluto de la

administración insular: ¡Nada había cambiado! En adelante gobernaba la ignorancia, la

corrupción, el despotismo y la arbitrariedad las islas (cf. Eastman Arango 1990b: 22).

En 1924 Carlos F. Lever, el representante de los intereses del archipiélago, defendíó esta

postura de la comunidad nativa con las palabras "¡... allí no éstan ligados por señales

culturales con el continente, entonces debe ser su propia voluntad, la cual les liga a

Colombia! Pero del parte de Colombia sólo se quiere reducir la libertad de los Native

Islanders, y libertad es exactamente lo que ellos piden. ¡Sólo en la libertad está la justicia,

el orden y la fuerza, sin embargo, no estaría en la ignorancia y la degradación!" (Lever zit.

en Eastman Arango 1990b: 23). Pero su argumento permanecía ineficaz. Los siguientes

representantes del gobierno profundisaban todavía el abismo existente entre Nativos y

Continentales, entre protestantes y católicos.

En 1925 aconsejaba el intedante Luna Ospina a su gobierno, "... que, allí los Nativos

aparentemente rechasan la lengua española, hay que ejercer medidas coercitivas " (Ospina

39 Las informaciones y cartas citadas en esta parte pertenecen a la colleción de documentos historicos de Juan Carlos

Eastman Arrango, profesor de historia y geografía en la Universidad de Bogotá. 40 Aqui se elecionaba tres representantes de la isla, cuales deberian asistir con consejos y acciones al intendante

colombiano.

zit. en Eastman Arango 1990b: 24). Durante su cargo él iniciaba la re-denominación de

senales históricamente crecidas para ubicaciones geográficas, calles, lugares públicos,

bares y tiendas. Además, él despedía a los misioneros ingleses del Josefiter orden, dado

que ellos aparecían a él no oportunos para activar la colombianisación del pueblo nativo.

En 1926 llegó a San Andrés el nuevo pastor bautista, Noel Julian la Rosa Gonsalves, "a

black Native from British Guyana", (Turnage en 1975: 55). Como primer acto público

Gonsalves organizó una Revival Church y así ganaba inmediatamente los corazones de

los Native Islanders. En este momento de la historia insular existía todavía una relación

amistosa entre el bautista y la misión católica.

El ano 1927 marca el principio de un periodo crítico para las islas: La Josefiter-mision

tomaba su despedida y el orden Capuchino con sus misioneros de habla español entraba a

San Andrés. La comunidad nativa estaba sublevada sobre esta injerencia y un conflicto

politico/religioso se preparaba. La llegada del orden Capuchino dividía la sociedad insular

en dos sectores: uno liberal (pro-continental) y uno conservador (contra-continental).

Además de los problemas internos había rumores repetidos sobre la nueva presión política

de los EE.UU., y Colombia revivía de nuevo la "visión de la amenaza". Tambien entró un

nuevo intendante a San Andrés.

Jorge Tadeo Lozano, el representante del gobierno, y el jefe de la misión católica

Capuchina estaban de acuerdo, que se sentian puesto enfrente de un municipio, que era "a

la derriba, sin orientaciones, jefes, pastores, ni guías", esperando a la llegada del luz de la

civilización proveniente del continente. Creian deber salvar a estas almas pobres, porque

"el protestantismo esta aquí como en su propio trono" (zit. en Eastman Arango 1990b: 25

y 31). Para ambos el protestantismo personificaba el malo por excelencia, y cada medio

en contra era derecho para ellos. Ahora las medidas en el interior de la isla se parecían a

una "cruzada con la misión divina" (cf. Eastman Arango 1990b: 33). En reacción a la

creciente influencia extranjera los propios valores culturales eran sacados con más fuerza

por los afectados. La Native Islander comunidad defendía a su cultura.

El programa de la colombianisación se había hecho el objeto de una controversia seria,

que polarizaba la relación entre el sector crítico de la sociedad insular y la representación

estatal de Colombia (cf. Eastman Arango 1987a: 13). Entonces ambos partidos mantenían

una correspondencia con el gobierno central, y estos documentos nos procuran en la

actualidad un panorama del ambiente político y del mundo vital en las islas en este

momento historico de San Andrés.

La visión continental de las islas

Cuando Jorge Tadeo Lozano comenzaba su servicio en abril de 1927, él comparaba las

islas con una "arcada feliz y deseada", en contraste al continente sacudido por conflictos

interiores políticos. En su primer informe a Bogotá él acentúa el "conflicto con

Nicaragua" y el amenazando peligro de una "intervención por los USA." (cf. Eastman

Arango 1987a: 2). A continuación describe la actual situación en las islas, considerando

los desarrollos políticos, sociales y económicos y además a las carácteristicas de la gente

y su estilo de vida

Al contraste de la vida tensa y bélica de los Colombianos, los Sanandresanos serian en su

naturaleza y carácter llenos de páz y buenos. Su comportamiento paciente y respetuoso

enfrente a la ley y a la autoridad seria realmente ejemplar. En su vida tranquila no hubiera

ningún fanatismo religioso o político. Ellos son más bien desprevenidos, inocente y

politicamente pasivo, a excepción de las elecciones locales, en las cuales participarían con

entusiasmo. Se entregaban al alcohol y la marcha ociosa. Si bien, en estos días habia

tensiones, dado en la llegada de nuevos Capuchinos, sin embargo, un levantamiento no

debe ser temido. Hubiera naranjas en grandes cantidades, Mangos y frutos de campo, y la

criada de puercos y la pesca aseguraban la supervivencia de la población insular. El eje

principal económico de las islas sin embargo, los cocoteros, son en peligro. Esto por falta

de consejo técnico y ayuda teórica y práctica. Simultáneamente con el retroceso de la

exportación de coco, el número de los isleños aumenta excesivamente41, y esta

circunstancia lleva al problema del desempleo. Para la solución del problema Lozano

proponía a emigrar Sanandresanos42 de la isla en el continente. Sin embargo, la meta

política más importante seria la colombianisacion mediante institutos estatales de

educación, en esta relación Lozano elogia los esfuerzos de la misión capuchino.

Problemático sea además la situación higiénica en la isla y el servicio público de salud.

Malaria está divulgada y no hubiera ninguna agua corriente. Para encontrar a esta

situación precaria él promueve la construcción de cisternas, desecar los pantanos, la

adquisición de generadores y la construcción de un Hospital. Sin embargo, todas las

mejoras proyectadas sólo avanzarian con despacio debido a la comunicación retrasada

entre las islas y el continente (cf. Eastman Arango 1987a: 3-6).

Protesta de los Natives – ambiente de crisis

Los siguientes cartas al gobierno central eran una reacción a la arbitrariedad del gobierno

local y una llamada a la patria, de la cual se esperaba medidas de crisis. Los autores eran

hombres bien formados, todos miembros de la noblesa isleña, y el pastor Noel Gonsalves.

Para empezar cito una carta del 27 de abril de 1927, en la cual Dr. Francisco Newball y

su grupo hacen propuestas constructivas en cómo debe ser dominada la situación precaria

en las islas. Es sorprendente como ha cambiado el sonido, ya no se pide, más bien se

exige:

"En razón de que la agricultura se había constituído en la base vital de las islas, debía ser

recuperada con nuevos métodos, conocimientos sobre los suelos y abonos… crear una

Granja de Instrucción Agrícola, crear actividades paralelas y alternativas al coco y las

naranjas. La modernisación agrícola resultaba, pues, urgente: abonos, nuevos métodos de

cultivos y préstamos agrícolas por intermedio de un Banco Agrícola Nacional. Finalmente

los notables involucrados en la presentación del informe resaltaban los problemas de

salud, las dificuldades de las comunicaciones y el saqueo de la riquesa pesquera por los

no-islenos; y exigian estudios especiales, si una urbanización de la isla San Andrés sera

posible." La carta estaba firmada por Newball, Hawkins, Serrano, Plata, Almonacid,

41 Entonces se calculaba 10.000 habitantes, un crecimiento de más de 100% en sólo 20 anos. 42 Mira tambíen a la entrevista de Orly Livingsto: según su información personal, de heche habia un projecto sobre

esta idea elaborado en la Universidad de Bogotá, cual luego fue rechasado.

Rubinstein, Castro, Livingston, Mitchell, Linton y Armas (zit. en Eastman Arango 1987a:

9/10).

Una carta del 29 de abril de 1927 procede de la pluma de un cierto E.G. O'Neill,

presidente de la sociedad Caballeros del Progreso, en cuyo nombre él levanta su voz:

O'Neill precisó aún más la situación social de las islas: denució la pobreza del pueblo y

advirtió sobre la necesidad de crear centros comerciales que otorgaran préstamos a la

clase media islena, para liberarla de la explotación de los capitalistas. Además, él

considera la injusticia y el evocar desventajas fatales por el nuevo introducido derecho

matrimonial, segun del cual sólo matrimonios católicos poserían validez (zit. en Eastman

Arango 1987a: 12).

También la carta de pastor Noel Gonsalves del 29 de abril de 1927 critica esta precaria

situación moral y contiene otras peticiones y propuestas que deben ayudar a superar la

crisis económica y moral de su comunidad de iglesia. En concordancia con los hombres

dirigentes del municipio, también él exige ayuda agraria y asistencia a la creación de

industrias pequeñas, porque sin estas medidas el pueblo nativo será condenado a la

indigencia. Los gastos de vida son demasiado altos, la salud de las personas está atacado y

las provisiónes médicas no son accesibles parala gente. Sus propuestas:

Empleo para Native Islanders en servicios públicos

Reducción de impuestos para artículos vitales

Protección enfrente de la explotación (intereses de usura) capitalista

Construcción del hospital y servicios sociales

Instrucciones técnicas e higiénicas

Créditos

Servicio de correo

Protección legítima para niños ilegítimos

Legalización del enlace matrimonial protestante

Ambos últimos puntos se refieren a la ley colombiana según la cual sólo matrimonios

católicos poseían validez. Con eso el gobierno promueve el engaño legal y los instintos

bajos de los hombres. Esta ley lleva al desprecio de obligaciones conyugales de parte de

los colombianos y a errores y desavenencias en las familias nativas. Finalmente,

Gonsalves pedía tambíen un apoyo para las escuelas privadas43, que habían sido fundadas

por padres protestantes como una reacción a la doctrina católica en los institutos de la

educación publica. También en estas escuelas se enseña a los niños la lengua española y

las educaría a patriotas por mediación de la historia colombiana (zit. en Eastman Arango

1987a: 10-12).

43 A esto se referia el comentario del inspector escolar Munévar, cual entonces por su lado criticaba la creciente

rivalidad entre los dos escuelas, y en especial se mencianaba la contzra-educación del mismo Rev. J.N. Gonzales y

de los hermanos May (profesores).

Finalmente cito del informe detallado del 19 de mayo de 1927, redactado por Simon A.

Howard, sacerdote laico y abogado. En su carta dirigida al gobierno en Bogotá Howard

expresa su "profundo identidad con su tierra, tradición y cultura" y su furia sobre la

incompetencia de la administración estatal. Él hace los siguientes propuestas de mejora:

1. La instalación de un instituto de crédito, porque prestamos a Nativos son vitales para el

saneamiento agrario de la isla. La decadencia de la producción de coco llevaría a la ruina

económica de la isla, si no pronto llega consejo técnico y apoyo financiero.

2. Instalación de manufacturas pequeñas para utilizar aceite y fibras del coco y aprovechar

las partes exprimidas al abono o como forraje. Así se puede hacer una ayuda razonable

para el desarrollo y mantener la independencia de los Nativos. Él da para pensar que no

hubiera muchas otras posibilidades en una isla pequeña.

3. Control de inmigración, dado que en estas islas pequeñas se quedaria poco espacio para

iniciar una industrialización (ron, grasa de coco, algodón) que garantiza un fuente de

ingresos para el futuro de los Native Islanders.

En la administración de las islas falta inteligencia y reconocimiento recíproco, y el

gobierno insular se distingue por su ignorancia frente a las necesidades más vitales de los

Native Islanders. Un aliento moral de la sociedad insular es muy necesario, "puesto que la

moralidad del pueblo se halla a un nivel aún más bajo que sus financias" (Howard zit. en

Eastman Arango 1987a: 7-9).

Política e Iglesia

Durante el cargo Lozanos una agresiva persecución de protestantes había comenzado en

San Andrés, "they were into the point that they sent police in large number to the church

service – estaban hasta el punto que mandaban policia en gran numero al servicio de la

iglesia" (Turnage en 1975: 57), con la intención de captar a los jóvenes hombres para

forzarles al servicio militar en Colombia; en una ocasión de estos, pastor Gonsalves

proporcionó la huida a los perseguidos por la puerta trasera de la iglesia. Desde esta

injerencia era contemplaba como "dangerous and perilous foreigner, to be got rid of all

cost – extranjero peligroso, que tiene que salir a todo costo" (Turnage en 1975: 59).

Represiones estatales contra él comenzaban y culminaron en un atentado de veneno, del

cual Gonsalves escapó sólo por casualidad. Simon A. Howard, el sacerdote laico, era

también indeseable por su postura crítica enfrente de Lozano, y tambíen él escapó de un

atentado del mismo Lozano contra su vida; Howard huió a Cartagena, dónde acusaba a

Lozano de corrupción en su oficio, de despotismo y de la ayuda al asesinato. En reacción

a este anunció, Lozano fue suspendido de su cargo, arrestado y luego puesto ante un

tribunal.

En el barco que traía Lozano de regreso al continente, él fue encuestado sobre la

problemática de lengua y religión en las islas, y explicaba, que el español sería aceptado

poco a poco, sin embargo, los Natives sólo con disgusto se convierten al católicismo. Él

admitió, que algunos funcionarios se aprovechaban del embrollo lingüístico, que reina en

las islas, interpretando el español escrito mal antes del afectado, para apoderarse de

firmas. Según su opinión, el servicio militar debe ser cumplido en el interior de Colombia,

para que los jóvenes Native Islanders recibirían una presentación de la dimensión de su

patria. No obstante, él calificó los Sanandresanos como mejores patriotas que los mismos

Colombianos (cf. Eastman Arango 1987a: 12).

El programa a la extenuación de la religión bautista había comenzado ya hace muchos

años; dado que los Natives parecían ser resistentes frente a la misión católica, se meditaba

sobre formas más sutiles para "convencerles". "They turned the children through catholic

teachers, who introduced them to the catholic rituals – Ellos convertaban a los ninos

mediante los maestros católicos, cuales les introduscaban a los rituales católicos... they

went home to their families, saying, that they were told, that the Devil was the Baptist

church – regresaban a sus casas, hablando, de que les habian dicho, que el diabolo era la

iglesia bautista" (Turnage en 1975: 55). A los niños les gustaban el simbolismo y los

rituales de los católicos y aquéllos, cuyos padres se habían convertido, recibían leche en

las pausas escolares. Los niños de los colegios protestantes no podían participar en los

desfiles en los festivos nacionales y tampoco recibían becas estatales. Sólo instituciones

católicas eran apoyadas por el estado, y trabajo sólo había para católicos. Ahora, debido a

la pobreza reinante, muchos bautistas se convirtieron al catolicismo; dentro de la

comunidad de los Native Islanders los llamaban "Job-Catholics".

En 1929 el General Céspedes tomó su cargo como intedente en San Andrés, y con él de

momento habia sosiego; "A period of calm reigned the island and the Baptist church

became incorporated to be recognised under Colombian law – un periodo de calma

reinaba la isla y la iglesia bautista fue incorporado y reconocido llegalmente en

Colombia" (Turnage en 1975: 62). – 1929 era también el año de la caida del coco; una

plaga exterminaba a muchas plantaciones y con eso a la base de existencia de la isla.

Historia de iglesia IV. - Cultura como Resistencia

Los años 30 estaban marcados por la recesión. Tempestades y plagas habían traído las

islas al margen de la ruina económica. Ahora muchos Natives se veían forzado buscar

trabajo fuera de la isla, "continuing a pattern of labour migration – continuando un

modelo de migración laboral (to mainland Colombia, Panama, Costa Rica, Nicaragua,

Honduras and the United States) that had long been established – que por mucho tiempo

se había establecido" (Albuquerque y Stinner en 1978: 174). Salió una ola de imigración

hasta Panamá, dónde un filial de la iglesia insular cuidaba a los bautistas de San Andrés.

A principio de los años 30 la participación política, que había sido garantizado a los

Native Islanders con la Ley 52 de 1912, se habia hecho un obstáculo para los intereses

colombianos y el nuevo intendante Rivas proponía a cambiar esta ley en favor de los

intereses continentales (cf. Eastman Arango 1990a: 15). En un comentario de su informe

al gobierno central él previene: "En caso de que con las elecciones de este año (1931) los

representantes protestantes debieran ganar, esto significaria el fin de la misión capuchino,

y despues de esto una administración ordenada ya no seria posible. Por falta de partidos

politicos hubiera ningun problema político en las islas, sin embargo religioso, y los jefes

religiosos extinguirán, si ellos tendrían el poder, todo lo existente" (zit. en Eastman

Arango 1990°: 16).

Rivas había reconocido que la First Baptist Church es poderoso e influyente en San

Andrés, porque le incumbíria no sólo la atención mental, moral y social, sino también los

asuntos de la vida política de los Native Islanders. En este momento de la historia insular,

a despecho de todos los embrollos políticos, la iglesia protestante había guardado su

posición poderosa, y "... to hold the position of Pastor of the Baptist church was to hold

the most prestigious office on the island. There was no higher position than to be the

spiritual guide of the people – tener la posición de pastor de la iglesia bautista, era tener la

más prestigioso oficio de la isla. No habia un puesto más alto que ser el líder espiritual de

la gente (Turnage en 1975: 77).

Pastor Noel Gonsalves era ya 5 años en su servicio y aceptado como sucesor digno de los

Livingstons. Sin embargo, al médico Philip B. Livingston no gustaba que un extranjero

dirigia la "Iglesia Livingston" y él escribíó a su hermano Thomas en los USA sobre

tensiones entre él y el Pastor Gonsalves, "... and one Sunday morning he turned over to

the Catholic Mission - maybe, because of his second Catholic wife? - Anyway, nobody

knows, but it was hailed as a great victory by the Catholics - …y en un manana del

domingo Philip convertia a la misíon católica – quizas fue por su segunda esposa que era

católica, nadie sabe, pero fue celebrado como una gran victoria de los católicos" (cf.

Turnage en 1975: 56).

La religiosidad fuerte de los bautistas en San Andrés les daba fuerza para aguantar, y "...

any growth and Revival of the Baptist indicated the continuation of the use of the English

language and the Protestant thinking and were considered to be threats to the ends of the

Catholic Mission - nothing the Baptist could do but to revive their own schools and work

to conserve their faith and the English language... much attention was given to the

training of lay preachers, deacons and school teachers! Bilingual teachers conducted

classes in English and Bible – cada crecimiento y Revival de los bautistas indicaba la

continuación del uso de la lengua Inglés y del pensamiento protestante, y esto fue

considerada como una amenaza a las métas de la misíon católica – los bautistas no podian

hacer nada más que revivir sus propias escuelas y trabajar para conservar su fé y su

lengua Inglés… Mucha attención se daba al entrenaje de los sacerdotes laícos, deacones y

maestros! Profesores bilingues conducian clases en Inglés y historia de la Biblia"

(Turnage en 1975: 56 y 59). La lengua y la religión formaban la base de resistencia contra

la tutela cultural de Colombia.

En 1940 el historiador pro-americano Guillermo Ruiz-Rivas venía como intendante a San

Andrés, pero la situación crítica en las islas todavía debía empeorar en los años 40: San

Andrés era incluido en los desórdenes de la segunda guerra mundial y el océano que

rodea la isla fue minada. Fuerzas armadas alemanas y americanas eran en sus submarinos

prontas a tirar, y los pescadores nativos podían seguir a su trabajo sólo bajo gran peligro.

Sucedían accidentes, barcas se hundieron y personas morían. Una de las víctimas era el

capitán Samuel May, el padre del actual primer ministro de la First Baptist Church,

George M. May.

En 1944 pastor Noel Gonsalves dirigía un último encuentro Revival y en 1945 se despedía

de San Andrés, por su mál estado de salud, después de 18 años de exitoso servicio a la

comunidad islena e iba a Canadá. Hasta la llegada del nuevo pastor Charles McCullogh

de los Estados Unidos el decaneo nativo Robert Pomaire lo representaba en el servicio.

Un cierto A.E. Cawley, que había estudiado en Jamaica, tomaba la administración de las

escuelas en 1946.

Tercera Fase de la Historia - Tiempos Modernos

El mundo insular de momento del Puerto Libre

Los años 50 marcan el principio de una nueva época en San Andrés. El monocultivo y la

plaga de ratas habían todavía empeorado el ya mal estado de los cocoteros. El negocio de

exportación de coco con los americanos tocaba a fin. Una emergencia de hambre

amenazaba la isla. Habia rumores que la sociedad insular, enojada por la falta del apoyo

de la patria, queria anectarse a otro estado. Entonces Colombia, después de un periodo del

relativo silencio, se recordaba de nuevo de su posesion caribeño. El entonces presidente y

general, Gustavo Rojas Pinilla, hizó una visita a San Andrés y prometía a la gente de

iniciar medidas de crisis.

Asi, en el 14 de Noviembre de 1953, San Andrés fue nombrado a una zona comercial

exenta de aduana. Se había hecho creíble a los Native Islanders que esta medida resolverá

sus problemas sociales y económicos. Paralelamente una Cooperativa de Cocoteros era

fundado, y al lado este de la isla (Cove) en 1954 se inició a construir, con la ayuda de un

crédito del Banco Popular, una fábrica pequeña de aceite de coco (cf. Diaz Gallindo en

1978: 74). San Andrés, debido a su cercanía al continente, se hacía el centro de este

proyecto ambicioso. Finalmente en 1955 se inauguró allá el nuevo aeropuerto.

Ahora una ola de inmigración de una dimensión insospechada irrumpía sobre la isla:

Funcionarios y comerciantes, ingenieros y constructores, obreros y aventureros de

Colombia, del Oriente y de los Estados Unidos - Y así comenzaba como en un choque la

mezcla de etnias, que hoy están en majoría frente a una minoría de Native Islanders, una

situación que causa el presente conflicto étnico en San Andrés. Entonces, en lugar de

políticos formados un equipo del ejército se estableció allá, y abusos contra los derechos

fundamentales y la integridad cultural de los Native Islanders era programa: Para la

construcción del aeropuerto y la nueva calle circumvolar había sido expropiado tierra de

Native Islanders, declarado como “tierra barbecho”, y durante los siguientes años los

Sanandresanos debían perder cada vez más de sus propiedades por engaños y ventas de

necesidad. La socióloga nativa Dilia Robinsón dice en su libro: "El comercio conquistó el

terreno en una batalla de desiguales" (Robinsón en 1974: 94).

Fin de la Ilusión

10 años despues de la apertura del Puerto Libre, de 356 nuevas negocios sólo 52 estaban

registrados por Native Islanders, de los cuales 60% sólo habian dado su nombre como

propietario. Una burguesía de finanzas se establecia y fundó la Asociación de

Comerciantes des San Andrés (ASCOSAN), que pronto debía dominar todo el mercado

insular. Ahora los pequeños eran excluidos del crecimiento de los grandes: Los bancos

apoyaban el monopólio de los mayoristas mientras impedían créditos a comerciantes

menoristas, y aún peor, reclamaban de estos su dinero prestado anterior. Esto significaba

la bancarrota para muchas empresas menores, como por ejemplo a taxistas con taxi

proprio, comprado con la ayuda de un crédito menor. También la fabrica de aceite de

coco, el “projecto ejemplario” de Rojas Pinilla fue sacrificado (cf. Robinsón en 1974). -

Parece una ironía del destino, que en sus escombros fue construida la nueva base del

ejército.

En una noche de mayo del ano 1964 el edificio administrativo de la isla, la Intendencia,

estaba en llamas y allí quemaban todos los documentos y contratos de la sociedad insular

a pura ceniza. Ahora verdaderamente comenzó "una nueva vida" para los Native

Islanders. ¡Ya no había más posesion de terreno oficial, y que poseía tierra, tenía que

comprobarlo ahora! A eso decía Bill Francis44, el fundador del movimiento S.O.S.,

"¡Some people until today have not done nothing to save their property and many

mainlanders own land out of that time – Alguna gente hasta hoy no han hecho nada para

guardar su propiedad y muchos del continente poseian tierra de este tiempo!" La vieja

economía insular con su producto de base el Coco era al fin, ni tampoco podria salvarlo

un último intento del Proyecto para la renovación de los cultivos de Cocoteros

(INCORA), que naufragó ya en su fase principal (cf. Robinsón en 1974: 129). Empezaban

los tiempos modernos

"Colombia take over"

Veinte años despues de la construcción del nuevo proyecto, los Native Islander habían

comprendido que la apertura del Puerto Libre, que propiamente era pensada de movilizar

el desarrollo de las islas, de hecho había causado un empeoramiento de su situación. Una

explosión de la población tenia lugar: A principios de los años 70 se contaba en San

Andrés a 23.580 habitantes, y en 1951 se figuraba en 5675! Es decir, en un período corto

de veinte anos los habitantes de la isla se habían cuadruplicado (cf. Robinsón en 1974:

219). Esta superpoblación creaba problemas higiénicos y sociales, enfermedades eran

introducidas y con esta alta densidad de población se extendían fácilmente: En 1971 la

sífilis con 2928 casos estaba en primer lugar en la estadística de enfermedades de las islas

(cf. Robinsón en 1974: 195). Como resultado de la inmigración descontrolada, alrededor

del Centro Comercial en el norte crecieron barrios pobres (gettos) del proletariado sin

trabajo, inmigrado por el continente. A los Native Islander ni siquiera les quedaba su

capacidad de trabajo como reserva, dado que los obreros inmigrados eran preferidos en la

distribución de empleos. El desempleo creció problemas economicos, y en esta situación

muchos Natives se veian forzados a ceder sus tierras (cf. Robinsón en 1974: 163).

Entretanto el crecimiento capitalista en la isla era promovido por el estado: En 1971 San

Andrés era nombrado Intendencia Especial, y este estatus era servible a los interéses

económicos de la burguesía de finanzas. Concretamente esto significaba:

Diez años de legado de impuesto para hoteles, casas de vecindad e industrias (el artìculo.

35, el decreto en 1415, en 1940), y

44 En un discurso hecho en la Universidad Cristiana en Marzo de 2000.

San Andrés era declarado barbecho y por lo tanto era ahora propiedad de la nación (el

artìculo. 50, el decreto en 1415, en 1940).

Ahora los nativos propietarios de tierras tenían que inscribir su derecho de propiedad para

hacerlo eficaz, un asunto costoso que tenía que ser arreglado dentro de cinco años, o se

había perdido la pretensión a su tierra! - En 1972 en la zona turística en el norte de la isla,

eran ya 90% de las tierras cedidas. La distribución del capital45 en este tiempo hace

visible en qué medida el Native-sector había perdido su terreno en el nuevo crecimiento

económico con respecto a los extranjeros y los continentales: En 1972 todo el capital

insular era administrado por 570 personas, y de eso eran sólo 91 Native Islanders. De 707

empresas registradas pertenecían 407 a Colombianos del continente, 203 a extranjeros, y

sólo 97 a Natives. Los números explicitan el facto que sólo pocos Native Islanders

aprovechaban de este desarrollo moderno (cf. Robinsón en 1974: 214-219).

El cambio por el Puerto Libre tocó todas las áreas sociales en la isla, y el nuevo estilo de

vida despertaba nuevos deseos y necesidades en la población nativa, particularmente en la

joven generación - y los valores tradicionales vacilaban. Asi no lo imaginaba la vieja

población insular y se sentia enganado y arrollado, hasta desplazada: Los huéspedes se

habían hecho señores en la propia casa - el promovido progreso en verdad había echado

atrás a la gente de la isla.

Historia de Iglesia V. - La Nueva Esperanza

En 1946 el nuevo pastor, "Charles McCullogh, a young enthusiastic foreigner de los USA

– un extranjero de los Estados Unidos, joven y entusiastico", con su señora Amy entró a

San Andrés: "Charles y Amy were introducing new methods and ideas to make the church

more effective – Charles y Amy introducieron nuevos métodos y ídeas para hacer la

iglesia más efectiva", y esto evocaba cierta resistencia del lado de los conservadores

Native Islanders, y "there were some very vocal members of the church, who did not

want them on the island – habia unos miembros de la iglesia con mucho voz, cuales no

querian a ellos en la isla" (cf. Turnage en 1975: 80/81). A pesar de esto la pareja de

pastores debía quedarse cuatro años en San Andrés. Entonces Amy McCullogh enseñaba

a jóvenes y dotados Natives, y dos de estos, Bonnel Williams y George May, despertian

una atención especial de los McCulloghs. Cuando la pareja volvía a los Estados Unidos,

en 1950, estos hicieron trambien el viaja para estudiar en el American Baptist Theology

Seminar en Nashville.

George May (nacido 1927), hijo del capitán Samuel May, que durante la Segunda Guerra

Mundial perdió su vida en ejercicio de su profesión por una submina en el mar46, había

sido bautizado con 9 años y desde muy joven se sentía referido al pastor. George buscaba

la amistad de los McCulloghs, en cuya casa era recibido como en familia. También Bonell

Williams (nacido 1922), bautizado con 17 años, quería seguir el camino espiritual (cf.

Turnage en 1975: 91-94). Ambos hombres realizaban su camino y hoy son personalidades

en la Iglesia Bauptista de San Andrés (cf. Turnage en 1975: 91-94).

45 Estos datos provienen de la Cámara de Comercio en San Andrés. 46 George May me contó esta historia personalmente en mi entrvista el 30.1.1995.

En 1953, durante el año de apertura del Puerto Libre, se producían de nuevo represiones

en el dominio protestante de la isla, y "all forms of Christian activity others than Roman

Catholic work were outlawed. The Catholic Mission got the complete direction of the

public- and even private schools – todos las formas de actividades cristianas differente del

trabajo Roman Católico fueron condenadas. La Misíon Católica recibió la completa

administración de todas las escuelas publicas y hasta privadas”, y en 1954 "three Baptist-

and two Adventist schools were closed and 600 children were out of education – tres

colégios de Bautistas y dos de Adventistas fueron cerrados y 600 ninos se encontraban sín

educación" (Turnage en 1975: 89).

A esta precaria situación los estudiantes de teología George May y Bonnel Williams

debían encarar más tarde: "Bonnel y Jorge had observed how missions were developed

into churches while they studied a EE.UU. – Bonnel and George, mientras estudiando en

los Estados Unidos, observaban allí como misiones se desarollaban a igésias" (Turnage en

1975: 91), y luego, regresando a San Andrés, ambos se comprometían en el sector

educaciónal de la isla. Bonnel Williams "had a passion for good organisation and modern

education methods –tenia una pasión por buena organisación y metódos modernos de

educación", y como director de la Baptist School abrió adicional Open Air Sunday

Schools en tres puntos de la isla. Más tarde era nombrado jefe espiritual de la comunidad

bautista en San Luis. También George May, en su cargo de "Director of Religious

Education" fundó nuevos institutos de educación en la isla, particularmente a él le

interesaba la fúsion entre deporte y religión, y durante su cargo se construía el estadio de

baseball en la Loma. En 1959 comenzó su oficio de First Minister de la Baptist Church,

"where he experienced a fruitful ministry for many years – donde experimentaba un

exitoso trabajo por muchos anos (cf. Turnage en 1975: 91-93). En 1966, siete años

despues, George May salió de la isla e iba con su mujer a Texas, de dónde ambos volvían

sólo a principio de los años 1990s nuevamente a San Andrés .

El Paraíso Amenazado

En 1979 Simon González vinó como nuevo intendante a San Andrés y los años 1980s

estaban marcados por este nuevo protagonista: Simon, El Mago, como lo denominaban,

creió el nuevo símbolo de la isla: "El barracuda con ojos verdes y lagrimas azules". Para

los colombianos reinaba todavia la imagen idílica de las islas: Para Lozano en los años 20

eran todavía una "oasis de paz", ahora el se había cambiado a un "paraíso turístico",

adornado por la visión trópica de un hombre que embrujaba "el mar y su gente"47 (cf.

Eastman Arango 1988d). Bill Francis comentó ironicamente48: "Simon Gonzales, 'El

Mago' ¡invited the mainlanders to the paradise... and in the year 1984 we reached a total

number of 32.852 inhabitants! – invitaba a los Continentales al paraiso… y en el año 1984

llegamos a un numero total de 32.852 inhabitantes!” La población insular había crecido

dentro de menos de 10 años alrededor de otras 10.000 personas.

Esta dramática subida de población estaba proyectada: Estimulado por la victoria de la

Revolución en Nicaragua en 1979, la afirmación de intereses territoriales colombianos de

47 De una promoción de la isla. 48 En su discurso en el encuentro de la Christian University en el 28.de Marzo 2000.

nuevo se hacía el objeto de la política de la década. En los anos 1980 se podia leer en cada

rincón de San Andrés letreros con la inscripción: "¡La isla es nuestra!" o "¡Las islas son

Colombianas!". Por la vez repetida Colombia sufría de la "visión de la amenaza de las

islas" por Nicaragua y los Estados Unidos: "El archipiélago de San Andrés y Providencia

está situado en el corazón de una región que representa históricamente la más discutida y

peleada entre las potencias mundiales, que tiene en la actualidad (1984) su superior

importancia éstrategica" (cit. en Eastman Arrango 1987b: 169)49. La posición

politicamente crítica entre la Nicaragua y EE.UU. ponía en peligro la neutralidad de las

islas, y con respecto a este nuevo desafío, de nuevo era promovida la inmigración por el

continente en la isla, y la tensión étnica era agravada aún más.

Ahora el conflicto que comenzaba distinguirse a principios del siglo 20, se había

claramente formado hacia el fin del siglo. La Native Islander sociedad se sentía

amenazada del modo existencial y y se preguntaba: ¿Tiene San Andrés suficiente espacio

y recursos para tanta gente? - Además a los problemas conocidos nuevos habían venido:

¡Comercio de armas y de drogas en el paraíso turístico! - En ambos lados las fronteras

étnicas fueron ajustadas y dichos racistas se articularon. La frase "Paña go home" es

imprimida, y no se habla más de emigración, sino de invasión, de destrucción de la

cultura e identidad de los Native Islanders y de la explotación de sus recursos, del país

cedido, del ensuciamiento del mar y de la represión política por la policía y el ejército.

En los círculos intelectuales de los Natives un resurgimiento de la resistencia en los 1980s

se reproducia, y el movimiento S.O.S. (Sons of the Soil) nació para canalizar el

descontento de la Native Islander society. Se queja de ser reconocido como grupo étnico

con valores culturales propios y se busca un camino autónomo, lo mejor será la

independencia (cf. Eastman Arrango 1988d: 2). La joven generación de las islas habla de

autonomía, ella exige más respeto frente a los derechos y la voluntad de los Native

Islanders, y que Colombia tiene que concederles más participación y poder en los

decisíones de la política insular. Tal postura llevaba inevitablemente al deseo de sacar la

historia propia de nuevo y de querer reconstruirla.

Génesis de la Cultura Afro Caribeña

El desarrollo de la cultura Afro Caribeña no sólo puede ser entendido en referencia a su

adaptación o resistencia a la dominante cultura europea. Para entender la cultura afro

caribeña contemporánea, uno tiene que regresar a sus raíces en el periodo histórico

colonial. Cada isla tiene su propia historia, y éste es el llave para comprender la identidad

y cultura de sus habitantes. Complementando la etnohistoria de San Andrés voy a dibujar

en la segunda parte tres estudios de campo de las islas Providencia, Jamaica y Nevis, por

medio de estos se puede explicar el panorama histórico y las conexiónes, que llevaban a

49 De Coronel Eduardo Plata Quinones, en un articulo sobre la “Importancia Èstrategica de San Andrés y

Providencia.

estos especificas formas culturales del Caribe de habla Ingles, como se dejan encontrar

tambíen en San Andrés.

Providencia y San Andrés comparten la misma historia y cultura una con otra, por esto las

observaciónes de Wilson sobre la estructura y el comportamiento social de los Natives de

Providencia, estan aplicables también para San Andrés.

Los antepasados de los Sanandresanos de hoy procedían de Jamaica, y el estudio sobre las

formas religiosas afro caribeñas, redactado por Chevannes, puede ser visto como fondo

historico adecuado para el desarrollo religioso de San Andrés. Me dedico en especial al

fenómeno del movimiento Rastafari en Jamaica, porque esta ideología fue adaptado por la

generación joven en San Andrés como modelo cultural.

Si bien, con Nevis San Andrés no tiene ningunos contactos familiares directos, sin

embargo ambas islas están relacionadas en referencia a su historia colonial y su desarrollo

cultural.

La busca de huellas históricas en el Caribe parece unilateral, porque en los documentos

sobre el encuentro de los Africanos con los Europeos en el Nuevo Mundo, casi

exclusivamente autores blancos hicieron sus testimonios: Misioneros, funcionarios,

señores coloniales, administradores de plantaciones etc., cuyas declaraciones sobre la

población negra eran obviamente subjetivas, teñida por prejuicios y estereotipos sobre los

presuntos animalisticos y no civilizados negros. Pero precisamente de esto se puede tomar

el conocimiento sobre el "ser extraño" y "ser chocante" de la población negra (cf.

Abraham y Szwed en 1983: 20).

Redes caribeñas - la Adaptación a la Supervivencia

"En island is a world – una isla es un mundo" como decía David Lowenthal tan

afortunadamente, - cada isla es consciente de su unicidad y la sensación insular sobresale

otros intereses - "insularity is a basic fact of life – insularidad es un facto basico de vida"

(Lowenthal en 1962: 187). Gente que crían en una isla tienen una imaginación clara de las

fronteras de su territorio y, por eso, se identifican de una manera muy personal con su

país: "Belonging to a place, an individual gains a sense of identity that gives him social

validity, a sense of belonging with, rather than to others – Perteneciendo a un lugar un

individual gana un sentido de identidad que le regala una validez social, un sentido de

pertenencia con – mejor que a otros" (Wilson en 1973: 224). La isla provee a la gente no

sólo de lo que se necesita para vivir, sino también la define y le sirve como el símbolo de

su pertenencia étnica.

Relaciones sociales y culturales entre personas se producen de la convivencia continuada

de los mismos en espacio y tiempo. Los así en un lugar determinado - isla - dentro de una

fase de tiempo determinada - historia insular - en común desarrolladas formas culturales,

no sólo tienen un valor práctico, sino estan cubiertas de aquéllos que les practican con un

significado, "they use y appropriate land and interpret time – usan y apropian tierra y

intérpretan tiempo" (Wilson en 1973: 10). Las personas de un grupo étnico se comparten

el espacio en el cual ellos viven, y el tiempo, al cual ellos se mueven, como el

denominador común de su identidad cultural; y así se produce, según la red de relación

social, en la cual el grupo se conmueve y define, también una red invisible de la

concordancia simbólica y la comprensión interior de los miembros de un grupo étnico

mutuamente (cf. Wilson en 1973).

En el Caribe a principios del tiempo colonial un pequeño circulo de señores europeos

reinaba sobre los esclavos llevados adentro de África, cuales colocaban como no-personas

fuera de su estructura social: El estatus de esclavo estaba caracterizado por ausencia de

derechos y subordinación absoluta bajo el poder de los señores. En esta nueva realidad los

africanos tenían que prepararse a la supervivencia y así ellos desarrollaban, al principio

más en el escondido, en los nichos fuera del control colonial, su nuevo mundo vital:

"Slavery was a vicious system, and those who endured it a tough people, but it

was not... a state of absolute repression - Esklavitud fue un sistema vicioso, y

que lo aguantaban gente dura, pero no fue… un estado de absoluta represión"

(Ellison zit. En Mintz 1970:8) - "The slaves could and did create viable

patterns of life, for which their pasts were pools of available symbolic and

material resources – Los esclavos podian y hacian crear viables modelos de

vida, para cuales sus pasados fueron fuentes de disponibles reservas simbolicas

y matrialistas” (Mintz en 1970: 8).

Los africanos habían venido en el sentido más verdadero de la palabra desnudo al nuevo

mundo. Les habían robado no sólo sus familias y su libertad, también se quería tomarles

su identidad cultural, cambiando sus nombres originales y separando grupos del mismo

orígen africano para evitar su comunicación. Sin embargo, los africanos robados no se

dejaban caer tan simplemente en el papel que los asentados europeos habían previsto para

ellos en el nuevo mundo. A pesar de sus diferentes orígenes y lenguas ellos comunicaban

mutuamente al nivel de señales y experiencias comunes.

La herencia africana tenía su propia dinámica y durante la historia colonial los africanos

esclavizados encontraban propias soluciones culturales: Ellos superponian a lo "ajeno"

que les rodeaba nueva función y significado y asi lo transformaban en algo "propio". Por

eso la influencia africana en las culturas afro-americanas puede ser encontrado menos en

tradiciones legadas, que más bien en fundamentales principios culturales, formas de

expresión, modelos de comportamiento y valores (cf. de Abraham y Szwed en 1983,

Mintz en 1970, Wilson en 1973 u.a.m.). Así se desarollaban las fuertes culturas afro

caribeñas con sus especiales formas culturales en lengua, religión, arte y estructura social.

"Las culturas negras de América no son ni africanas, ni europeos, ni indias,

sino son culturas que se definen a la manera propia por la historia única de

cada grupo étnico particular." (Martínez Montiel en 1995: 13)

El camino por las instituciones

A continuación me refiero a la etnóloga danesa Karen Fog Olwig y su estudio histórico

sobre la isla del Caribe Nevis: Ella distingue en su trabajo tres fáses históricas, que ponían

para la población afro caribeña bajo el dominio colonial británico una cada vez diferente

disposición de condiciones para hacer visualizar su propia cultura africana:

1. "English Hierarchy and African Bondage" - Principios de la esclavitud

2. "In Pursuit of Respectability" - Flor de la esclavitud

3. "Paradoxes of Identity" - Fin de la esclavitud

Fase temprana de la esclavitud

En los principios de la esclavitud, todavía durante el siglo 17, no había ninguna

institución que reglaba relaciones entre señores y esclavos, ni había alguna estructura

formal que implicaba una moral común. Los primeros señores coloniales en Nevis, así

como en San Andrés y otras islas colonizadas inglés, procedían de la Inglaterra temprano-

moderna, de dónde habían traído un orden social patriarcal-jerárquico con ellos al nuevo

mundo. La institución más importante de este viejo orden jerárquico era la familia del

patriarca. Los empleados vivían y servían entonces en la casa de su señor y eran mirados

debidamente allá como casi a la familia: "In fact, early modern England did not

distinguish between relatives and residents of a household – defacto Inglaterra temprano-

moderna no hizó diferencia entre familiares y residentes de un domicílio" (Fog Olwig en

1993: 24). Entonces llegaron juntos con los señores también sus criados blancos a las

colonias, y cuando los ingleses adquirían a los primeros esclavos en esta fase temprana,

supuestamente éstas eran tomados, así como los criados blancos, adentro del grupo

familiar de los patriarcas.

En estos principios los africanos aún no eran influidos de misioneros cristianos y forjaban

de fragmentos de sus religiones africanas su propia espiritualidad que ellos practicaban en

el escondido. En la imaginación religiosa de los africanos esclavizados, los árboles y ríos,

las plantas y animales poseían dos identidades, una santa y una profana, y en la esfera

pensada en medio de estos dos, uno podia obtener el poder de los espíritus y con esto

controlar el mundo de los vivos y de los muertos - si al bueno o al malo, o para apartar lo

último. Cómo documentado de Chevannes (1995) para Jamaica, de esto nacían entonces

las magias negras de Obeah y Myal, religiónes con cultos espirituales.

En sus Myal-reuniones en el Jamaica colonial los africanos bailando y tocando tambores

reconjuraban sus espíritus africanos para desafiar así el poder mundano de los patriarcas. -

Dentro de las referencias que estaban familiares a los africanos, a sus nuevos señores con

sus para ellos hasta entonces desconocidas capacidades, como leer y escribir (make paper

speak), tenian que haber visto en posesión de fuerzas sobrenaturales, que les prestaba un

gran poder mundano. En este contexto la práctica del Obeah era un intento de domar este

poder, y la brujería en esta relación puede ser entendida como el intento de impedir

grandes acumulaciónes de poder en un individuo.

La creencia en y la práctica de mágia negra como Obeah no son inusitado en grupos, "who

have experienced a long period of exposure to an externally imposed economic system,

without knowing the basic principles behind it – quienes tienen experimentado un largo

periódo de ser suspendido debajo un sistema impuesto de afuera, sin saber los principios

básicos detras" (Fog Olwig en 1993: 177). Obeah es practicado al nivel individual con la

ayuda de un medio, el Obeahman50, particularmente para castigo y venganza. Todos los

informes de las plantaciones coloniales contienen descripciones detalladas sobre obsesión

de espíritus y práctica de brujeria entre sus esclavos; y los bailes de los negros, vigorosos

e incansablementes, así comentado de muchos contemporáneos (cf. de Abraham y Szwed

en 1983: 23), eran mirados por los blancos con asombro, ofrecían sin embargo también el

motivo para la preocupación, si los blancos no podrían ser influidos en ello de la manera

diabólica.

"Music and dance may as well have played a similar role as vital elements in

the gatherings of slaves from different plantations, which sought to check their

white masters – Musica y baile tambíen podrian haber jugado un papel similar

como elementos vitales en los encuentros de los esclavos de diferentes

plantaciónes, cuales buscaban de refrenar a sus maestros blancos" (Fog Olwig

en 1993: 31).

Culturas afro caribeñas se desarrollaban en sus orígenes de modo separado del dominio de

la cultura euro caribeña en una área denominado de Mintz (1974) el common cultural

ground, que los africanos partían entre ellos, y se manifestaban en los rincones y nichos

de la sociedad colonial, denominado de Mintz crevices in the society – rajas en la

sociedad. Los africanos esclavizados establecían desde el principio mutuamente en

relaciones del tipo propio, como en la fase temprana de la esclavitud, una historical

crevice – raja historica, cuando ellos aún no formaban la mayoría de la población y fuera

de sus horas de trabajo eran dejado más o menos entre si mismo. Su vivienda y espacio

vital, el llamado yard, estaba separada del "mundo de los blancos" y formaba un

"contramundo" a la fuerza y la explotación, un espacio para la regeneración corporal e

espiritual. En este lugar, el yard, los africanos esclavizados podían realizar un resto de

autodeterminación, y allá el grupo heterogéneo de esclavos negociaba nuevas formas del

entendimiento en la base de disponibles puntos en común, y asi dejaba resucitar su nuevo

mundo vital (cf. Zips en 1991).

Los africanos robados fueron arrancados de sus vendas familiares locales y habían sido

transportados como individuos al nuevo mundo dónde ahora trataban de compensar esta

pérdida social:" The individualised Africans who arrived en the West-Indies apparently

created fictive kinship – Los Africanos individualisados quienes llegaron a los West

Indies aparentemente crearon fictivos relaciones de parentesco" (Fog Olwig en 1993:

219). En su nuevo mundo vital ellos mantenían el principio africano del parentesco como

una base de la organización social. ellos mismos buscaban a un parentesco electoral y

reconstruían asi en su nuevo mundo el modelo africano de la familia: La extended family,

una red que se extiende de ayuda recíproca y obligación. Niños recién nacidos pertenecían

a la plantación de la madre y estaban rodeados allá por su "parentesco". Esta estructura

familiar permitía a las jóvenes madres de proveer a sus niños sin ayuda del padre, "they

had a relationship to them (spouses) that was more based on affection than on practical

50 En la conciencia popular de Jamaica son generalmente los hombres que son asociados con mágia negra y

aggression, mientras las mujeres son asociados con espiritualidad y curación (Chevannes 1995 : 57).

need - tenian una relacion con ellos que más bien basaba en afecto que en necersidad

práctica" (Fog Olwig en 1993: 220).

Se puede concluir, que en la fase temprana de la esclavitud las prácticas propias sociales y

religioso-culturales de los africanos podían ser reconstruidas todavía relativamente sin

disturbios de la clase reinante. Por este desarrollo de redes sociales propias en los

principios, ellos podian retirarse de la "muerte social" que les estaba destinada en la fase

media y más estricta de la esclavitud por los reinantes. Los ya temprano desarrollados

"derechos tradicionales de los africanos esclavizados" ya no se dejaban extinguir tan

simplemente en la siguiente fase, durante la "flor de la esclavitud" (Fog Olwig en 1993).

Fase media de la esclavitud

Con el tránsito al siglo 18 el viejo orden social patriarcal, que resistía durante la fase

temprana de la esclavitud, era despegado por una nueva estructura social, en la cual la

floreciente cultura puritana de la clase media inglesa con sus valores de honorabilidad, -

la llamada respectability - se imponía. Con el aumento de la producción de azúcar, tabaco

y algodón también el número de los esclavos había crecido en las colonias, y para la parte

de la población africana este cambio social significaba también un cambio fundamental de

sus condiciones de vida: De las granjas se habían hecho plantaciones, y el patron del

tiempo colonial temprano, que contemplaba las prácticas culturales exóticas de sus

africanos con una mezcla de curiosidad y increbilidad, había sido reemplezado ahora por

el administrador de las plantaciones, que a los esclavos les daba por sólo parte del

instrumentario de la plantación, más que animales que por personas. Si durante la fase

temprana colonial los africanos esclavizados estaban mirados, si bien, en el escalón más

bajo de la jerarquía social51, pero sin embargo como parte integral de la familia del

patriarca, en el periodo que sigue ahora, ellos debían ser, al pie de la letra, excluidos de la

sociedad blanca y su cultura era visto como no-cristiana y digno de ser condenada. Este

cambio de postura con respecto a los esclavos está documentado en referencia a los

tambores: Esta señal cultural característica de los africanos era prohibida durante la flor

de la esclavitud en muchas islas, entre estas también en San Andrés, porque "it was

thought too much inciting them to rebellion – se pensaba que les incitaba demasiado a una

rebellion" (Fog Olwig en 1993: 30).

Sin embargo había también áreas de la cultura africana que eran hasta promovidas por los

señores, porque ellos contribuían de manera directa o indirecta a mantener la colonia: Una

y otra vez son acentuados en los informes de las plantaciones coloniales el talento y los

conocimientos de los africanos en la horticultura trópical y en la domesticación de los

animales, y la manera cómo se abastecían ellos mismos y producían hasta un excedente

que beneficiaba en tiempos de necesidad incluso a la población blanca, "that Whites are

prevented from starving during such times of the year as vessels cannot come in to these

coasts with safety – que los Blancos fueron preventidos de sufrir hambre durante estos

tiempos del ano, cuando los barcos no podian entrar a la costa con seguridad" (Antigua en

1789, zit. en Abraham y Szwed en 1983: 24). La clase alta europea poseía poca

51 Aún más bajo que los servientes blancos.

experiencia en la horticultura trópical, y aún menos se sabía sobre las cualidades médicas

de la vegetación trópical. Los africanos esclavizados por el contrario procedían en la

mayoría de sociedades agrarias con tecnología agrícola desarrollada, y naturalmente ellos

usaban sus conocimientos ancestrales en su nuevo mundo vital.

Los blancos aprovechaban de estos conocimientos de los africanos y les permitían instalar

jardines propios en regiones que no servían para la cultura de las plantaciones. Estos

llamados provision grounds (Mintz 1974) formaban una geographical crevice – raja

geográfica y permitían a los esclavos organizar por sí mismo, en relativo aislamiento de

los señores, un propio sistema social económico, y establecer hasta propios mercados,

llamado peasant markets, para el cambio de alimentos e informaciónes (cf. Fog Olwig en

1993).

Pero a pesar de estos nichos culturales, en las plantaciones existía la intangible autoridad

de los administradores de las plantaciones. La nueva legislación de esclavos había sido

alineada sólo en interés de los señores, y ni siquiera protegía a los africanos esclavizados

de una separación violenta de maridos y niños. El desinterés en la familia del esclavo era

durante la fase media de la esclavitud un hecho económico: Mujeres embarazadas y niños

de pecho disminuían la producción; sin embargo los señores no podían molestar a las

esclavas ponerse embarazada, especialmente porque eran a menudo ellos mismos los

productores.

Nacimientos y fallecimientos pertenecían a la área íntima de los africanos esclavizados y

formaban una social crevice – raja socíal. El esclavo muriendo ya no más era de interés

para la plantación y lo dejaban con su familia (cf. de Abraham y Szwed en 1983: 20) que

enterraba el muerto cerca a la casa y celebraba una guardia para él. Estas reuniones

nocturnas, llamadas wakes, duraban nueve noches, nine nights52, y creaban en la

comunidad de los esclavos una fuerte sensación de grupo contra el dominio blanco, de

cuya esfera de poder el muerto finalmente estaba rescatado. Unidos los esclavos estaban

de luto, bailaban y cantaban, contaban historias de su tierra natal y así reactivaban su

cultura, mientras que en su imaginación la alma del muerto se hacía en el camino atrás a

África.

Otros aspectos culturales de los esclavos no estaban de tal manera separados de la cultura

europea dominante, sino actuaban, particularmente en la fase tardía de la esclavitud,

dentro del marco puesto por la sociedad colonial. Reportes de plantaciones coloniales nos

informan de la coordinación de los africanos esclavizados con el trabajo en las

plantaciones, como ellos colaboraban semejante a un movimiento como en una orquesta

bien llevada, acompañado por su canto "in classic African call and response pattern – en

clásicos modelos Africanos de llamar y responder" (de Jamaica en 1790, zit. en Abraham

y Szwed en 1983: 24). Los negros tenían su propia música con textos que no eran

entendidos por los blancos. La música les daba consuelo y creaba una relación mental a su

patria perdida. La música y el baile desempeñaban un papel de llave en la supervivencia

de la cultura negra en América:

52 Nine nights y wakes, así cómo yardburying son tradiciónes vivas en San Andrés.

"A slave was one who expressed himself in music, a man who realised himself

in the world of sound ... and it was the African's origin in cultures in which art

was highly functional, which gave him an edge in shaping the music and dance

of this nation – un esclavo fue uno que se expresaba en música, un hombre que

se realizaba en el mundo de los sonidos… y era esta base de su cultura

Africana, en donde el arte era altamente funcional, que le daba el talento en

formar la música y el baíle de esta nación" (Ellison zit. en Mintz en 1970: 8/9)

Los blancos trataban de cobrar los talentos musicales de sus esclavos para sí mísmo y les

enseñaban bailes de salón europeos como Scottish, Polca, Mazurca, Walz y Quadrille, y

los instrumentos correspondientes como piano, órgano, guitarra y violín, y luego les

dejaban a los africanos presentar sus nuevas habilidades en las festividades tradicionales

inglesas. Si un esclavo representaba un baile de salón, parecía a los blancos cómico

porque él era negro, a pesar de que él bailara bien; asimismo, del punto de vista del negro,

la representación del baile podía significar sin embargo una parodia de los blancos, que

divertía a su véz a los africanos. - En la aparente adaptación estaba también puesto un

desafío del estatus reinante. Su talento de arte ofrecía a los africanos esclavizados un

medio para propias formas de expresión: "The slaves could display their own culture of

music y dance within the framework of English folk tradition right in the homes of the

planters - thus challenged the planters – Los esclavos podian desplegar su propia cultura

justo en la casa del senor – asi desafiando a los senores" (Fog Olwig en 1993: 59).

Esta variabilidad de principios culturales africanos e instituciones y tradiciones europeas

sucedia en todas las islas. Habia diferencias según las condiciones específicas históricas,

geográficas y culturales, sin embargo la base era la misma: El pequeño grupo de los

blancos plantadores se orientaba a Europa, porque se veian su domiciliado en las islas

sólo como pasajero, mientras la mayoría de los africanos esclavizados trataba de crear

nuevas formas durables intentadas de continuar una pertenencia en su nuevo mundo (cf.

Fog Olwig en 1993: 60-62).

En este contexto Fog Olwig nos llama la atención a la diferencia entre el pensamiento

occidental y la estrategia africana: La concepción occidental de libertad significa una

autonomía personal sin ser atado en relaciones sociales, - de ahí autores occidentales

contemplaban los fenómenos de la Maroonage y la rebelión de esclavos como formas

principales de resistencia de lados de los africanos. Sin embargo, el fondo cultural

africano admitiría también la suposicion, que una negación del estatus de esclavo era

aspirada: Mientras el esclavo intentaba crear relaciones personales con el mundo blanco,

él conquistaba una posición dentro de la sociedad dominante, que le procuraba una

sensación de pertenencia: "The best African strategy of negating the slave status was

attachment to a kin-group via patron – la mejor estrategia africana de negar el estatus de

esclavo era la tendencia de formar relaciones via su patron" (Fog Olwig en 1993: 61).

A su posición de margen social en la sociedad tardío-colonial eran opuestas, por eso, no

sólo relaciones informales, sociales y económicas entre los africanos mutuamente dentro

de la comunidad de esclavos, sino también entre el esclavo y los servientes blancos y

entre el esclavo y su señor. El ejemplo clásico de esto es la relación sexual entre señor y

esclavo. Cómo en general conocido, el preferido pasatiempo de los señores ingleses, junto

al jugar y beber, era el coito con las esclavas, y los niños, que nacían de esto, podían

permitir a sus madres en la fase tardía de la esclavitud, según el caso, ciertas facilitaciones

y privilegios en la existencia de esclavo (cf. Fog Olwig en 1993).

Este ideal era si bien, a causa de las relaciones de poder reinantes, realizable sólo para

pocas, los campos sociales sin embargo, que los africanos esclavizados se establecían

mutuamente en referencia a música y baile, a actividades económicas, en parentesco,

familia y religión, les procuraban una sensación de pertenencia. La major parte de estas

esferas se desarrollaban al principio como un tipo "de relación symbiotica" con el sistema

de plantaciones, y eran mirados por los señores como inofensivo (excepto Obeah) o

incluso provechoso.

Fase tardía de la esclavitud

Al fin de siglo diecinueve el nuevo orden social con su alta pretensión moral y su

respectability se había establecido. Las instituciones religiosas protestantes, que

aparentaban este modelo social en Inglaterra, lo habían transportado via la mediación de

los misioneros hasta América y de ahí a las colonias caribeñas: La vida de familia, el

servicio religioso y las escuelas de domingo eran ejemplares para el nuevo estándar

moral, "decent y correct manners y moral – comportamiento y moral decente y correcto"

el ideal de la clase media. Ociocidad y apremio sexual era equiparado con indigencia y

ahora las actividades de tiempo libre como la bebida y los juegos estaban socialmente

condenadas.

El sistema de esclavitud en este momento historico existía ya casi dos siglos y llegaba a

su última fase. En Haití, en relación a la revolución francesa (1789-1799), había sucecido

afortunado la primera revolución de los esclavos. Dinamarca ya en 1792 había prohibido

el comercio transatlántico con esclavos y con eso ya no habia nuevas importaciónes

legales de esclavos de África; Inglaterra seguía esta tendencia en 1807, y finalmente en

1815 en el Congreso de Vienés fue tomado un acuerdo común europeo en contra a la

esclavitud. A más tardar ahora, los plantadores en las colonias necesitaban para la

reproducción de la capacidad de trabajo dentro de las plantaciones y esto llevaba a una

mejorada protección familiar en la población negra (cf. Fog Olwig en 1993). En el mundo

blanco ahora se formaba un movimiento de abolición - abolition movement, y en su tren

aparecían misioneros non-conformistas en las colonias, que defendian los derechos de los

esclavos.

Hablamos ahora de los procesos socio-culturales en la sociedad colonial madura y de los

principios del ejercicio de religión de modo influido cristiano en la población negra. En la

fase tardía colonial los africanos esclavisados eran cada vez más incluidos en la misión.

Ellos aprovechaban en cierto modo de la postura humanística de los misioneros, que por

su parte sabian atraer cada vez más negros a la iglesia blanca. Para ellos, por la entrada en

la iglesia blanca y la asunción de valores blancos, se presentaba la oportunidad de un

reconocimiento social. Significante en esto era también la posibilidad de la apropiación de

capacidades tan poderosas como leer y escribir. Por su participa en la religión blanca ellos

ahora podían irle en la causa al misterio de poder blanco, que habían temido desde el

principio. - La misión, por lo tanto, les mostraba un camino de enfrentar al enemigo con

sus propias armas.

Entonces los misioneros eran válidos como una fuerza estabilizante entre las existientes

clases sociales. Ellos eran por así decir los guardias del orden social dentro de la sociedad

tardía colonial, "because they helped keep the increasingly restless slaves quiet by giving

them a more divine purpose to live for – porque ayudaban a calmar a los más y más

inquietos esclavos, dandoles una razón más divina para vivir" (Fog Olwig en 1993: 74).

Es dudoso si los misioneros entonces convencían realmente a los africanos esclavizados,

porque, a pesar de todo, éstos tenían una concepción básicamente diferente de la

humanidad: Para ellos el hombre en sí era bueno y no pecador buscando la salvación,

como los misioneros querían hacerles creer. Los africanos tenían dificultades a reconocer

su estado de pecador, "and I find it exceedingly difficult to get them to understand what

they are by nature y what they must be by grace - y lo encontré extraordinario difícil

hacerles entender como estan de su natura y que deben ser de grácia" (zit. en Fog Olwig

en 1993: 75).

A pesar de todos los esfuerzos, educar a la población no blanca a cristianos respetables,

los misioneros tenían que comprender que la relación adentro de la comunidad afro

caribeña era más fuerte que la relación a los hombres blancos de la iglesia. Típicas formas

de expresiónes culturales, como disputas altas en público, libertades sexuales, injurias y la

práctica de brujería y encantamiento eran eficaces en adelante: "Witchcraft e idolatry...

seem to be inherent in them... though many of them profess the Christian Religion –

Brujeria y idolatrí… parecen ser inherentes en ellos… a pesar de que muchos de ellos

confesan la religion christiana" (zit. en Abraham y Szwed en 1983: 19). Obeah era un

obstáculo en el camino a la cristianisación de los esclavos. La nocíon se encuentra tan a

menudo en los informes de la misión, que uno gana la impresión, que habria sido una

práctica corriente y una forma de resistencia. Dado que Obeah estaba prohibido, los

hombres de la Iglesia llegaban a saber de esto sólo en rodeos, como la población negra era

estrechamente solidaria, y aquéllos que ejercían la magia de daño fueron muy confiado en

sí mismo e intrépido. Sólo los misioneros podían oponerse a ellos, dado que eran muy

fuerte en su creencia, y que no temían a la brujería. - Seguramente esta postura les

aportaba también estima y respeto del lado de los africanos.

La fuente verdadera de la deseada respectability era la iglesia, y por el acceso a las

instituciones religiosas y pedagógicas en la fase tardía colonial la sociedad afro caribeña

finalmente podía hacer su presencia social vigente y adquirir al menos una estima

religiosa o respectabilidad spiritual - spiritual respectability. Por eso, la entrada en las

honestas instituciones blancas significaba de su lado no a toda costa también la asunción

de valores blancos, y "blatant contradictions would sooner or later lead negroes to place

the church in their own framework, and use it for their own social ends – evidentes

contracicciónes más temprano o tarde iban a llevar a los negros de poner la iglesia en su

propio marco y usarlo por sus propios fínes sociales" (Wilson en 1973: 195).

En el contexto de la esclavitud en el Caribe colonizado inglés, los africanos han adaptado

formas de comportamiento británicas, no porque se sentían británicos, sino porque

podrian integrar sus propias formas culturales en ello: "The British amusement allowed a

continuation and an elaboration of a number of African aesthetic traditions – el

entretenimiento británico permitia una continuación y una elaboración de un número de

tradiciónes estéticos africanos" (de Abraham en 1981: 82) como la sátira para intenciones

agresivas y el control social, destreza de golpe, habilidad de palabra y la arte de

exposición: "Slaves appear to have made an art of this practises that enabled them to

defeat or put down their white masters. The chief vehicle for such art is language –

Aparentemente los esclavos habian hecho un arte de estos practicas, cuales les capacitaba

de vencer o derribar sus duenos blancos (Wilson en 1973: 197). El herramiento clave de

esta arte era la lengua (Wilson en 1973: 195) En eso estaba también la posibilidad de

destacarse de otros, como "the slaves, being each other's equals, were free to compete

against each other to differentiate themselves... those who sang and talked better enjoyed

sort of reputation since singing and talking was developed pasttimes - los esclavos eran

iguales uno al otro, eran libres de competir contra los otros para diferenciarse… estos que

cantaban y hablaban mejor disfrutaban cierta reputación, porque cantar y recitar eran

desarrollados entretenimientos" (Wilson en 1973: 93).

El uso de palabras, que se desarrollaba en las sociedades de colores del nuevo mundo a

una arte expresiva, declara mucho sobre la estructura y los valores de una sociedad.

Abrahams, quien estudiaba formas artísticas orales, como el espontáneo rhyming, contar

historias e insultos rituales con hombres de color en los EE.UU. y en el Caribe, descubría

en eso un propio modelo cultural: Un buen orador es un buen artista, y el trato habil con

palabras es válido como fuerza macho.

Abrahams bautizaba a los narradores negros de historias man of words. Predicadores y

cantantes también pertenecen a ellos, será en el púlpito o en la escena, en la identificación

personal con su discurso está la fuerza del man of words. Él habla siempre en la primera

persona, y cuando varios actúan, una disputa ritual es puesta en escena y virilidad es

demostrada: "Almost any extended conversation, especially a contest of wits, can develop

into a public entertainment – Casi cada conversación extendida, especialmente una

competición de testimonios, puede desarrollarse en un entreteminiento público"

(Abrahams en 1981: 73). Estos verbal duels, una señal típica de sociedades afro

caribeñas, tienen un carácter casi ritual. La rutina con la cual son presentados, se basa en

estrategias sociales profundamente anclados y atestigua el placer de gente afro caribeña

en la representación dramática (cf. de Abraham en 1981 y Edwards en 1975).

La iglesia blanca ofrecía a los esclavos en la fase tardía colonial un medio para la

publicación de sus intereses y talentos en una sociedad que quería mantenerles sin

derechos. Cómo estos usaban sus posibilidades para una propia realización social y

cultural dentro del marco puesto por el poder inglés, se manifesta claramente en particular

en el campo religioso. La iglesia era para ellos "not just a place of religious comfort, but

also a forum where they could, along with their fellow sufferers, make their plight as

slaves public y by there engage en Afro-Caribbean verbal performances – no sólo un

lugar de comodidad religiosa, pero tambíen un foro donde podian, junto con sus

camaradas dolientes, hacer su estado como esclavos publico y con eso tomar exigencia en

presentaciónes verbales afro caribeñas " (Fog Olwig en 1993: 85). En Nevis, por ejemplo,

se producía alrededor del fin de siglo la formación de grupos religiósos negros, "where

people from the lower class could aspire to religious leadership on the base the of Afro-

Caribbean performative traditions, like forceful preaching, lively singing y tambourines…

The Afro-Caribbean talents were clearly taking over the scene, in the process changing it

to something that the missionaries did not wish to be associated with – donde gente de la

clase baja podia aspirar a ser guia religiosa en la base de los tradiciones afro caribeñas de

presentarse, como sermónes fuertes, cantos vivaces y ritmo de tambourin… los talentos

afro caribeños tomaban claramente la posición en escena, y en el processo cambiaron en

algo, con que los misioneros no deseaban ser asociados" (Fog Olwig en 1993: 123/126).

Para la clase alta blanca la creciente autonomía de los esclavos significaba provocación y

desafío. Sólo la tierra, el medio de producción todavía existente en su posesión, debía

permitirle, también después de la liberación de los esclavos, todavía un último control

sobre los ex-esclavos. Entonces sólo pocos hombres de color conseguían adquirir tierra y

subir por lo tanto a la clase media. La mayoría de la sociedad post-emancipada del Caribe

ponía en adelante la clase de los pobres trabajadores del campo que si bien aspiraban la

"cultura superior", y por su pertenencia en la iglesia también obtenían una honorabilidad

social, sin embargo, en su vida diario continuaban y desarrollaban su cultura afro

caribeña.

Ahora los nuevos ricos de colores, por el contrario, ponían un valor especial en las formas

de comportamiento europeas, compraban pianos y órganos para la música religiosa en su

casa, a sus hijos dejaban estudiar en el extranjero y a sus hijas enseñaban en costumbres y

trabajos manuales ingleses, "since dress-making became along with private teaching

another respectable occupation – como costura junto con educación privada se cambiaba a

ser una ocupación respectable" (Fog Olwig en 1993: 114). Ahora se formaba un contraste

ideológico entre "cultura superior" y "cultura popular" para marcar y legitimar la posición

privilegiada de la pequeña clase alta: "Respectability therefore became, in a colonial

context, the centre of an intense cultural struggle, which highlighted class division within

the Afro-Caribbean population after emancipation – Respectabilidad por eso cambiaba en

el contexto colonial a ser el centro de una intensa pelea cultural, cual tenia en alto la

division de clases dentro de la sociedad afro caribeña despues de la emancipación" (Fog

Olwig en 1993: 119).

El modelo de Wilson

En adelante había dentro de la sociedad afro caribeña post-emancipada una marcada

división de clases symbolicamente anclada en determinados modelos euro-centricos de

comportamiento que sin embargo, no se contraponía al compañerismo que sostenian los

ex-esclavos mutuamente. El etnólogo americano Peter J. Wilson hizó en los años 60 en la

isla de Providencia un estudio sobre esta en el Mar Caribe típica particularidad del

comportamiento compensando social, y de esto ha desviado un modelo, que encuentra

mención en muchas fuentes cientificas sobre la cultura afro caribeña. Durante su trabajo

de campo Wilson convivía con diferentes familias insulares y trataba de capturar de esta

manera el mundo vital de los Native Islanders para elaborar de esto principios típicos del

comportamiento social en sociedades afro caribeñas.

"We are one", se dice en San Andrés, y si dos Native Islanders se encuentran en alguna

parte del mundo, ellos tratan de dar con la pista de una relación familiar de uno a otro.

Denominaciones parentescos como Primo, Brethren y Brotherman actúan de igualadores

sociales: "It is the idiom of kinship that is used to assert common identity vis-à-vis the

outside world, and it is used to rationalise the common situation of all Islanders – es la

idioma del parentesco que esta usado a valer una identidad común enfrente del mundo

afuera, y esta usado para rationalizar la situación común de todos islenos" (Wilson en

1973: 146). La sensación familiar que toda la gente afro caribeña siente uno a otro, esta

compensando en cierto punto de vista la existente realidad de estratificación social en las

sistemas sociales caribeños.

Personas del origen afro caribeño se sienten particularmente intercomunicadas por una

historia común, y esta sensación de igualdad forma un polo opuesto a la estructura de no

igualdad social y estratificación puesta por los europeos. Según Wilson en la estructura de

la vida social caribeña hay una relación dialéctica entre dos sistemas encadenadas de

diferente valor social:

A la "mansa" culture of respectability está opuesto la "salvaje" culture of reputación, y

forma asi una compensación ideológica a la existente sociedad de clases.

Respectability acentúa la posición social de una persona, un comportamiento conforme,

una severidad de costumbres y honorabilidad en el sentido cristiano.

Reputación acentúa la sensación de igualdad social, pero también la individualidad, los

valores personales y las capacidades propias de una persona.

En el mundo vital de los Native Islanders ambos principios del comportamiento social se

encadenan como ruedas dentadas y representan en su totalidad los valores sociales y

ideales de la comunidad de los Native Islanders. Al ideal de clase media de culture of

respectability, el matrimonio y el hogar son santos: La mujer respetable se mueve en la

área familiar y doméstica y se compromete en la iglesia. Los majoridad de los hombres se

acercan a la culture of respectability sólo en su edad más madura, porque en la juventud

ellos pasan su tiempo libre preferidamente en la companía de otros hombres. Las

amistades o la Crew (tripulación) del hombre está en una relación floja con su familia, y

así se encadena la culture of reputation en la convivencia del hombre y mujer con la

culture of respectability. Ésta dinámica entre ambos sistemas de valor nos explicia Wilson

en un ejemplo:

Lena e Isaac tienen niños comunes y viven con ellos en un hogar. Mientras que Isaac se

encuentra normalmente fuera de la casa para pescar o pasar el tiempo libre con sus

amigos, Lenas dominio son la casa, el patio y los niños. La majoridad de los visitantes en

la casa son femeninas - vecinas, amigas y parientes de Lena. En los domingos ella y sus

niños se arreglan para la visita de la iglesia bautista. Lena e Isaac son pobres, pero sin

embargo tienen una codexo de moral - la estima a si mismo y a otros - que compensa su

indigencia, en que ellos no se distinguen de la majoridad de los Native Islanders, de una

manera respetable:

Isaac muestra responsabilidad y otros capacidades que lo marcan como hombre, porque

“reputation is not only manliness, it is also a constellation of skills... it is one's identity as

a man, in an individual sense – reputación no es sólo virilidad, es tambíen una

constelación de habilidades… es la identidad de uno como hombre en un sentido

individual" (Wilson en 1973: 150/51). Isaac se ha probado como hombre y disfruta de una

buena reputación como tal, que levanta su autoestima. Lena se ocupa de las cosas del

hogar y de los niños, es religiosa, apoya la iglesia y sostiene buenas relaciones con sus

amigas y parientes. Por lo tanto Lena gana el respeto de la Native Islander sociedad. Isaac

es también aceptado por hombres con un estatus social más levantado, así como Lena

también disfruta el prestigio y el respeto de miembros de la clase superior que, no por

último, se basa en el facto, que ella conoce a su lugar en el orden social y sabe, "when and

how to keep her distance from high class people – cuando y como tomar su distancia de la

gente de la clase superior" (Wilson en 1973: 103). Isaac tiene una buena reputación como

hombre, Lena disfruta respectabilidad como mujer y madre, y por lo tanto ambos se

encuentran en armonía con el principio ético reinante. Su posición social como hombre es

vulnerable por el comportamiento de su mujer e invertido. Chismes actúan en el Caribe

como en todas partes del mundo como control social y al mantenimiento de la escala de

valor social.

Wilson se interesaba particularmente por los agrupaciónes sociales entre hombres, porque

en el círculo de sus amigos el hombre caribeño pasa la mayor parte de su tiempo libre.

Estos llamadas men peer groups forman en el Caribe un microcosmo social: "Crews are

characteristic of all men's social life and they are not limited to special social strata –

Crews son caracteristicos para la vida social de todos los hombres y no son limitados a

ciertos estratos sociales" (Wilson en 1973: 178). "Crews” como les nombraba Wilson,

“emerge when young men come to share common life – Crews emergen cuando los

hombres jovenes empiezan a compartir en la vida común” (Wilson en 1973: 182). Cuando

un muchacho va madurando él tiene que hacerse hombre también en el sentido social, y

según la región, la edad, la situación de vida y la coherencia mutuamente los jóvenes

hombres se juntan, y así están colocados en un sentido casual en una red de relaciones

sociales. La Crew acentúa la ética de la igualdad y es un reputación pool (bano de

reputación) para un hombre porque confirma sus valores personales, a pesar del orden y

de la fuerza de una categoría social. "Reputation is the solution to the scarcity of

respectability... it provides the majority with the basis the of self-recognition, since

otherwise they would exist only as inferior – Reputación es la solución para la escazes de

respectabilidad... proviene a la majoría con la base de una estimación personal, porque de

otra manera se existireran sólo como inferióres" (Wilson en 1973: 223). Por cuánto

tiempo un hombre joven se siente perteneciente al reputation-system (sistema de

reputación) de su grupo, depende de si esta él en la situación de salir y obtener una

formación superior. Luego con eso él se entra por lo general al rank-system (sistema de

rango) y atiende ser sensible y serio en lugar de ser foolish (tonto).

El lingüista americano Jay Edwards, que también investigaba en los años 1960 en San

Andrés, confirma el modelo de Wilson, mientras él acentúa la ideología egalitaria de los

isleños: No hubiera apenas diferencias de comportamiento formales entre las clases y por

eso también ninguna conciencia de clase, expresa él, pero existe una postura de clase: "¡to

know his place and keep his place! – conocer su lugar y mantener su lugar social". "En

San Andrés men of all levels participate in effective interactions of widely varying kind –

En San Andrés hombres de todos los niveles sociales participan en efectivos interaciónes

de manera muy variable" (Edwards en 1970: 80). El acento de igualdad, antes de todo, es

un principio cuando los partidos son evidentemente desiguales. En el mundo social de los

Native Islanders low ranks and high ranks están intercomunicados por un asi llamada

asymmetrical bond (bondaje asymetrico): En la política y los negocios los high ranks

ofrecen hacia abajo seguridades como ayuda jurídica, créditos, trabajos o prestigios y por

ello reciben de los low ranks votos en las elleciónes, informaciónes o capacidad de

trabajo. Si bien, movilidad social es posible, pero el subir al nivel social alta implica

conflictos: "The haves are continually obligated to the have nots – los que tienen son

continuamente obligados a los que no tienen" (Edwards en 1975: 320).

En su intento, de comprender la vida social caribeña en su totalidad, Wilson clasificaba la

pareja de principios respectability y reputación una vez a las diferentes culturas, Europa y

África, y en adelante a ambos los sexos: Por la cría de sus niños la mujer esclava tenía

una posición preferida dentro de la comunidad de los esclavos. Por eso Wilson se

imaginaba de la mujer caribeña en la fase colonial media, que ella a causa de sus a

menudo labores domésticos y su papel más adaptado se identificaba más bien con los

valores coloniales y cristianos, así con la culture of respectability, y por esto también

represienta a éste, a cambio de que el hombre caribeño mantiene la referencia al pasado

africano mediante la culture of reputación.

Sin embargo Wilson, que por lo tanto trataba de explicar el papel social más adaptado de

las mujeres afro caribeñas en la actualidad, no hacía caso a la resistencia cultural histórica

que habia por parte de las mujeres (cf. Besson en 1995). - Fog Olwig, que contradice

Wilson en este punto, venía en sus reconocimientos a otro fin: Para ella también la culture

of reputation pisa en las por los europeos importadas formas sociales: "Reputation,

cultivated in such public areas like rum-shops an the street corners... can be seen to be

closely related to the traditions which were brought by the English small farmers and their

servants in the 17th Century – Reputación, cultivado en estos areas publicas como cantinas

y esquinas de la calle... se puede ver estrechamente relacionada a las tradiciónes llevadas

de los campensinos Ingléses y sus servientes el el siglo 17" (Fog Olwig en 1993: 133). La

culture of respectability, que era llevado durante el siglo 18 por los misioneros a las islas,

se establecía allá en relación a las instituciones religiosas y pedagógicas: Entonces en el

curso del cambio social una pequeña clase media acomodada buscaba de diferenciarse de

la mása de los negros obreros del campo y trataba de destacarse por su estilo de vida

inglés. Las instituciones y tradiciones de la culture of respectability, que le servía a la

demarcación hacia abajo, entraba a los trabajadores de color por mediación de los

misioneros y después de la liberación la iglesia y la escuela formaban el marco para el

deseado reconocimiento social.

Por eso, la aceptación de la culture of respectability por lado de la población de color en

el siglo 19, era también una "estrategia negra" para ponerse visible sobre las instituciones

coloniales blancas, por así decir una forma de resistencia y el desafío al principio moral

reinante. En el ejemplo de los históricos tea meetings o tea parties, que entonces fueron

organisados en Nevis, Fog Olwig hace claro, que las reuniones religiosamente motivadas,

que la población negra organizaba después de la emancipación para ella misma, también

eran secularizadas por ella a su propia manera afro caribeña. Con eso una cita de un

informe de misión de 1844: "The place of all others, where the greatest display of all the

beaux y belles are to found, is at the tea parties given at the Metodist chapel for charitable

purposes… these teas lead to be a great deal of immorality, and the evil is rather

increased than lessened by the vociferous singing of the most sacred hymns throughout

the whole night – El lugar de todos los otros, donde se encuentra la más grande muestra

de todos los bellos y bellas es en las fiestas del té organisadas en la iglesia Metodista para

fines caritativas… estos encuentros llevan consigo una gran cantidad de inmoralismo, y lo

malo esta más bien creciendo en vez de ser reducido por lo cantar vociferous de los más

sagrados hymnos" (de Antigua, zit. en Abraham y Szwed en 1983: 39/40). "They, in

effect, parodied the culture of respectability with its obsession with proper manners,

abstinence, etc. – Estos en efecto hicieron parodía de la cultura de respectabilidad con sus

obesesiónes de costumbres morales, abstinencia etc." (Fog Olwig en 1993: 127).

La familia Afro caribeña

La sociedad blanca dominante promovía en la fase final sólo la formación de familias

básicas entre sus esclavos porque suponía que esta forma familiar sería la más provechosa

para la producción. Sin embargo los derechos familiares para esclavos colocados por el

gobierno colonial eran sólo reglas puestas que no tenían ninguna influencia real en la

estructura y organización dentro de la comunidad de los esclavos, "this was controlled

strictly by the slaves, according to the rules often unknown or unrecognised by the

planters –esto era estrictamente controlado de los esclavos mismos, acorde a las reglas a

menudo desconocidas o inadvertidas de los plantadores" (Fog Olwig en 1992: 349). Tan

pronto como la población de color mismo se preparaba en su nueva libertad, "they seem

to have essentially reconstituted the system of reproduction which they had developed

during the last ten years of slavery –parece que han reconstituido eséncialmente el sistema

de reproducción, que tenian desarrollado durante los últimos diez anos en la esclavitud"

(Fog Olwig en 1993: 69):

A pesar del ideal de clase media de la familia menor, las estructuras familiares vastas que

se desarrollaban durante el tiempo colonial, se han mantenido hasta hoy como una base

vital para la comunidad afro caribeña moderna. Por la red de relaciones entre parientes y

emparentados de diferentes generaciones que se apoyan mutuamente, mientras cambian

uno con otro rendimientos, capacidades y ayuda financiera, la relación estrecha entre

madre y niño forma el punto grano: La mujer y madre domina en la familia afro caribeña,

el hombre caribeño está al borde, casi marginalisado de las intensivas relaciones

familiares.

Fog Olwig quería saber porqué en el presente la posición de la mujer dentro de la familia

afro caribeña es tan fuerte e independiente, y llegó al fin que esta posición dominante

debe ser entendida no en la variabilidad con el papel débil de los hombres, sino que se

desarrollaba en relación al papel de las mujeres africanas durante la historia colonial. Con

esto ella distingue cuatro fases:

Fase temprana: 1717-1807: Mujer = obrera

Fase media: 1808-1848 : Mujer = obrera y reproductora de capacidad de trabajo

Fase final: 1870-1950 :

Periodo en el cual los hombres eran activos como peatones o trabajadores del campo y las

mujeres desarrollaban su papel como administradoras del área doméstica

Tiempo moderno a partir de 1950 :

Periodo en el cual las mujeres se hacían interesante como obreras de salario en el turismo.

Durante el siglo 18 la esclava femenina era en primer lugar capacidad de trabajo y como

madre no del interés para su propietario porque un río de esclavos que siempre se

renovaba estaba a la disposición.

En el siglo 19 cambiaba esta imagen: Por la prohibición de importación de esclavos

"frescos" de África, la mujer negra se hacía significativa para la reproducción de la

capacidad de trabajo dentro de las plantaciones, y sus condiciones de trabajo desactivada.

Ahora esclavas recibían más tiempo libre y así podían desarrollar para sí misma una cierta

independencia económica y social - la base en la cual la posición fuerte de las mujeres

afro caribeñas se apoya hasta en la actualidad (cf. Fog Olwig 1981b).

Aparentemente los africanos esclavizados contraían en la mayoría relaciones exogames,

"this extra-residential pattern is, of course, most pronounced on the smaller plantations –

este esquema extra-residential era sin embargo más pronunciado en las plantaciónes

menores" (Fog Olwig en 1992: 350). Los niños que se producían de ello se criaban en la

plantación de la madre dentro de una red familiar que en primer lugar estaba en relación

con la madre, y "this matrilateral kinship was the source of help in everyday life on the

plantation – este parentesco madri-linear era la fuente de ayuda en la vida cotidiana de la

plantación" (Fog Olwig en 1992: 351). La mujer esclava era obrera, madre y manteniendo

a sus niños, no porque ella era apoyada por su esposo, sino porque ella estaba integrada en

una red social dentro de su plantación, y "unequal status of the slaves was overcome by a

generalised network of exchange – el estatus desigual entre los esclavos era superado por

una red de intercambio generalisada" (Fog Olwig en 1992: 351). La referencia al padre

del niño que vivia fuera de su plantación, era más bien de importancia en sucesos

extraordinarios53. - Estas estructuras sociales anudadas al tiempo de los esclavos se han

mantenido hasta hoy, y las mujeres afro caribeñas del presente saben como sus

antepasadas a arreglar y dominar su vida individualmente.

El hombre afro caribeño en el nuevo mundo estaba aislado y excluido de la esfera política

de su mundo vital, también una circunstancia que afecta hasta hoy. Ya Herskovitz

marcaba "the political emasculation of men – la emasculación política de los hombres", y

53 Cuando habia por ejemplo problemas con el administrador de la plantación, el papa del nino, como no

perteneciente a la misma plantación, podria hacer una denuncia, que esclavos posesivos de la plantación no hubieran

osado.

apuntaba, "that church and club activities provide a compensation for politics - que las

actividades de la iglesia y de los clubes provienen una compensación para la politica"

(Herskovitz zit. en Wilson en 1973: 208). También Wilson pensaba que el significado

especial de estos agrupamientos sociales entre hombres, parece ser la compensación de la

esfera política ausente en la vida de los hombres afro caribeños. Por eso los contempla

como un sistema adaptado localmente, llamado grass roots structure, que trata de negar la

estructura dominante, impuesta por fuera.

La extended family, la red familiar tradicional de la cultura campensina afro caribeña,

herencia africana y forma de supervivencia y resistencia en el nuevo mundo, vália a los

representantes religiósos de entonces como "lack of proper family - ausencia de familia

propia" y en el sentido cristiano como pecador; entonces la red familiar vivía un tipo de

existencia de sombra, inadvertido de la sociedad colonial reinante, y sólo posteriormente,

"through family-land the Afro Caribbean family was made visible and given an official

status – por la institución de family-land se ha hecho visible y le daban un estatus oficial"

(Fog Olwig en 1993: 130). En el contexto de la esclavitud family-land significa la

afirmación simbólica de la línea de parentesco, relaciones familiares, que en realidad no

estaban permitidas a los africanos esclavizados y por lo cual eran ignorados de los

señores.

La institución de family-land se encuentra hasta hoy en todo el Caribe; el origen de esta

tradición raica en el tiempo colonial temprano, cuando entre los esclavos se establecían

ciertos derechos consuetudinarios - customary rights - a determinados y exclusivamente

de la población africana utilizados territorios, como el slave village yard y el plantation-

backland provision ground. Entonces los africanos esclavizados y sus descendientes

desarrollaban un significado propio simbólico y económico de la tierra, mientras ellos

convertían los principios coloniales para bienes raíces legales dentro del marco de las

plantaciones: Su forma de la utilización rural y transferencia rural es contrario al sistema

colonial, en el cual el primogénito tiene el derecho sucesorio. Los derechos rurales para

family-land son explicados para válido sólo por la tradición oral. Es la finca rústica que

desde siempre pertenence a la familia y que tradicionalmente no puede ser repartida o ser

cedido - una herencia intangible que para cada miembro de una familia tiene preparado lo

más necesario a la vida, un lugar para la casa y un jardín - y un lugar de sosiego para los

muertos (cf. Fog Olwig en 1993).

***

Hoy la familia afro caribeña moderna forma un medio entre la familia menor privada, el

ideal de la culture of respectability y las relaciones familiares tendidas lejos, que son

acentuadas de la culture of reputation. Hoy son los miembros de familias afro caribeñas

que viven en el extranjero y que permanecen en adelante ligados con su extended family

por una red global con su cultura insular, y el family-land es una reserva rural para estos

parientes que viven fuera de la isla - es la ampliación material de la línea familiar y refleja

hasta hoy su identidad y continuidad (cf. Fog Olwig en 1993). La institución de family-

land está también ligada al papel de la iglesia bautista en la sociedad afro caribeña post-

emancipada. - Por qué, será explicado en el capítulo que sigue ahora.

Iglesia del Caribe - la religión como estrategia de liberación

Cuando pregunté a George May, el pastor carismático de la First Baptist Church en San

Andrés54, por la historia de la iglesia Bautista así como lo leí en "Island Heritage"55, él

me respondía con las palabras: "It's not complete, it is missing the African part in it – ¡no

esta completo; hace falta la parte africana de todo!", y me dejaba un poco perplejo con

eso. Dado que en el archivo no habia ninguna fuente explicita sobre la parte africana en el

desarrollo religióso en San Andrés, buscaba y encontré en la lectura de Barry Chevannes

"Rastafari and Other Caribbean Worldviews" una respuesta a mis preguntas.

El libro trata de Jamaica e intenta a averiguar una relación histórica entre Puritanismus,

Baptismus, Revival y Rastafari, todos caminos religiosos que se presentaban durante la

historia religiósa de Jamaica. Se puede presuponer, que señores y esclavos que se

trasladaban en el tardio siglo 18 de ahí a San Andrés, estaban influidos de los desarrollos

religiosos en Jamaica, porque así como en San Andrés, también en Jamaica los primeros

asentados eran puritanos ingleses, e igualmente se establecía la religión bautista allá

durante la fase de la liberación, hacia la mitad del siglo 19. La noción Revival puede tener

las mismas raíces, sin embargo en San Andrés tiene hoy un significado invertido56. El

culto religioso del Rastafarismo que surgió en Jamaica en los años 1950, tardió casi

veinte anos en llegar a San Andrés, pero despues de la muerte de Bob Marley a fines de

los 1970, ha influido mucho en la cultura y la ideológia de la juventud Sanandresano.

Sigue una explicación de los nociónes Revival y Rastafari:

Revival tiene hoy en Jamaica señales de las antiguas religiones africanas como politeismo

y la creencia en espíritus y es, por así decir, una reanimación de la africana Myal-religión

practicada por los esclavos.

Rastafari es una nueva forma de la religión cristiana con gran influencia cultural en la

generación joven del Caribe; al contrario de Revival el Rastafarismo deniega cultos y

rituales mágico-religiosos y esta en busca de una cambiada comprensión de la Biblia. (cf.

Chevannes en 1995: El Introduction xvii):

Los Rastafaris requerian una nueva interpretación de su historia y encontraban "within the

Bible itself, and particularly in the Old Testament, (there were) gifts of tongue and a

conception of life and history of the black people – adentro de la Biblia, y en particular en

el viejo testamento, pasages de lengua y una concepción de vida y historia de los Negros"

(Nettleford en 1976: xiii). Por eso se puede decir, que la politicamente motivada ideología

Rastafari57 es una continuación moderna de la tradicional resistencia religiosa en el

Caribe: "Rastafarianism, in true apocalyptic tradition, is therefore a search for en

54 Esta conversación fue en el 30.de Enero 1995. 55 La historia religiosa desde el punto de vista de la iglesía bautista institutionalisada 56 En San Andrés Revival significa una forma especial de revivir la religion Bautista, vea también el el parte “Our

Native Thing”, capitulo “Iglesia y Cultura”. 57 Nettleford destacaba especialmente el aspecto religioso del movimiento y para él era “un phenómeno muy

significante que emergió fuera de la sociologia y historia moderna del America de las plantanciónes (1976: vii)”

Chevannes le caracteriza como politico/cultural y remite a Albuquerque (1980), que clasificaba este movimiento en

relación a las circumstancias de donde surgió, como millenario (Chevannes 1995: 19/20).

interpretación of history – Rastafarismo, en su genuina tradición apocaliptico, es por eso

una busca por una nueva interpretación de la historia” (Nettleford en 1976: xviii).

Via la religión a la libertad

Durante la fase colonial temprana en Jamaica dejaban a los africanos esclavizados todavía

en gran parte en su mundo espiritual. Sólo luego, en el curso del abolition movement,

aparecían en las colonias insulares misiones que incluían también a los esclavos en su

doctrina cristiana y reformaban con eso el sistema colonial reinante: Como primeros

llegaban en 1754 los Moravians, seguidos por los Methodists, que venían en 1789 y

finalmente los Baptists, que eran los más afortunados junto a los esclavos porque la nueva

religión era entregada por predicadores negros58. Su autoridad carismática y el ritual del

bautizo cristiano impresionaba a los esclavos, y "the Africans took rapidly and in large

numbers over to the new religion - los Africanos convertian rapido y en gran numero a

esta nueva religion" - sólo un problema tenían los misioneros, que era convencerles, que

no Johannes Bautista, sino Jesús Cristo debía ser adorado (cf. Chevannes en 1995: 7/8).

En Jamaica se producía de ello un Native Baptist Movement, que los negros integraban en

su culto Myal y completaban por lo tanto la forma de su antigua religión africana con la

nueva doctrina de salvación. Entonces George Lisle escribía en la "London Missionary

Society" sobre las prácticas religiosas de los esclavos: "The grand doctrine of the people

was the spirit teaching... the spirit was sought in dreams and visions of the night, which

thus became the source of their spiritual life – la gran doctrina de la gente era la

ensenanza a los espiritus59… el espiritu era buscado en los suenos y visiones de la noche,

cual llego a ser la fuente de su vida espiritual" (zit. en Chevannes en 1995: 82).

En la fase tardía de la esclavitud había junto al los blancos bautistas ortodoxos también

una variante negra, los Native Babtists, que se levantaban naturalmente más por los

derechos de los negros, y con eso activaban a la liberación de los africanos esclavizados.

En 1831 el misionero William Knibb dirigía juntos con "Daddy" Sam Shape, un esclavo

domestico de Montego Bay, la rebelión de los esclavos en Jamaica, conocido como

Baptist War; 1 de agosto de 1838 se celebraba allá la liberación oficial de la esclavitud.

Así la iglesia bautista en Jamaica igual como en San Andrés, es un simbolo de la libertad

para la población afro caribeña, y también en San Andrés como en Jamaica, los liberados

negros se asentaban después de la abolición alrededor de la iglesia. Así se construían en

Jamaica los Free Villages of Trelawny. Los misioneros eran reformistas, y después de la

emancipación la misma iglesia había adquirido grandes partes de la tierra colonial de los

plantadores, porque éstos se negaban a menudo a otorgar tierra a sus ex-esclavos.

Entonces eran los misioneros que distribuían parcelas rurales entre los negros libres. Ellos

actuaban, por así decir, como mediadores entre Blancos y Negros – y en la construcción

58 Dos de estos, George Lisle, ex-esclavo y misionero de Virginia, que llegaba ya en 1784 a Jamaica y Moses Baker,

que era bautizaba de Lisle, son visto hoy como heroes de la resistencia negra en Jamaika. 59 La creencia en los espiritus, como mencionado más arriba en relación con Obeah y Myal, se base en un concepto

multiple de la alma : La alma (alma vital), que sale del cuerpo despues de la muerte, el espiritu (alma libre), que

camina mientras la persona duerme, y la sombra (alma sombra), que reflecta la interna luz. Es la sombra de una

persona, que esta vulnerable para el Obeahman.

de la post-emancipada sociedad caribeña desempeñaban un papel realmente paradójico.

También Fog Olwig llama a los metodólogos de Nevis "institutes of social order in an

colonial society - instituciónes del orden social en una sociedad colonial" (Fog Olwig en

1993: 74).

Los Free Villages of Trelawny, que se producían después de la liberación en Jamaica

alrededor de la iglesia bautista, eran también lugares del control social y formaban un

"depósito de obreros" para las plantaciones restadas. Por eso, dentro del marco de estos

Baptist Free Villages sobrevivia en adelante, también después de la liberación en Jamaica

la tradición afro caribeña de la resistencia religiosa; la variante native de la religión

bautista formaba entonces la base para una identidad negra. Por eso la pertenencia de los

ex-esclavos en la iglesia blanca era a menudo sólo formal, mientras todavía practicaban su

espiritualidad propia dentro de su grupo. Entonces existía un tipo de correlación entre las

religiónes Revival y Baptist: “The Baptist church provides a formal faith y moral

guidelines for daily Christian life, while Revival Zion Cosmology orders the villagers'

entire world, including the relations between the living y the dead, and it promotes inter-

communal solidarity – La Iglesia Bautista proveia una creencia formal y guias morales

para la vida cotidiana cristiana, mientras la Revival Zion Cosmologia ordenaba el mundo

entero de la gente, incluso las relaciónes entre los vivos y los muertos, y promovia la

solidaridad communal en las aldeas" (cf. Besson en 1995: 45). Los llamados family burial

grounds reflejaban esta variabilidad en referencia a la tierra, porque formaban el transvia

de bienes raíces de los bautistas al family-land de los afro-caribenos.

De los USA venía en 1860 The Great Evangelical Revival a Jamaica, "African elements,

such as convulsions and other expressions of spirit-possession were involved – elementos

africanos, como convulsiones y otros expresiónes de posesión de espiritu eran involvido"

(Chevannes en 1995: 8), de manera que los bautistas blancos se preocupaban y hablaban

de un paso atras (backsliding) de sus ovejas negras (black sheep). Del Great Revival

luego se desarrollaba el Revival Zion, y alrededor del fin de siglo 19 el predicador negro

Alex Bedward entraba en la escena del Revival y profetizaba la elevación de la raza negra

y la superación del dominio blanco. Bedward moría en 1930, y su fin marca el principio

de una nueva religión negra en Jamaica y en el mundo (cf. Chevannes en 1995: 9).

El origen de Rastafari

La creación moderna de la filosofía Rastafari es relacionada en Jamaica con la persona del

combatiente de la liberación negra Marcus Garvey. Garvey tenía en un tiempo de la

masiva discriminación de razas en el mundo la visión de la "elevación de la raza negra" y

de una "reunión de todos los negros por la influencia divina". Para él el punto grave era

crear una concienca positiva y valíente de la raza negra, y él marcaba las fráses Black

Pride (orgullo negro) y Identity based on Race (identidad basada en consciencia de raza).

Como hombre joven Garvey había emigrado Jamaica a los USA, y allá fundó la Universal

Negro Improvement Association (Asociación universal para la rectificación de los

Negros), y hacía publicidad allá en las masas de los reprimidos Afro-americanos para una

conciencia pan-africana y una "forma levantada del ser negro". De él vino la más bien

simbólicamente pensada invitación de una "vuelta a África", y él fundaba la legendaria

sociedad de navegación "Black Star Line" y una revista llamada "The Negro World", que

en muchos países del mundo estaba prohibida. Garvey tenía milliones de partidarios y

prosélitos en todo el mundo y sus ideas formaban a una filosofía de liberación negra y

ponían la causa para una auto-imagen positiva en la conciencia de la raza negra en el

nuevo mundo.

Una vez Garvey había profetizado: "¡Look to Africa for the crowning of a Black King, to

know that your redemption is high! - ¡Mira hacia Àfrika por la coronación de un Rey

Negro, para saber que tu redención es alta !" - Y luego en 1930, cuando en el antiguo

reino africano Etiopía se reunían los reyes y jefes de Estado del mundo occidental para

presenciar a la coronación del príncipe Ras Tafari Makonnen al emperador Haile Selassi

primero, sus partidarios veían realizado la profecía mesiánica. Haile Selassie significa: El

Poder de la Santísima Trinidad, y el joven emperador, seguro de si mismo se daba el

título King of King's, Lord of Lords, Conquering Lion of Judah, y acentuaba con eso las

antiguas raíces bíblicas de la civilización etíope60, porque la familia real de los

Makonnens se deriva en línea directa del bíblico Rey Salomon y de la Reina de Saba.

Este acontecimiento histórico de la coronación del príncipe Ras Tafari Makonnen al

emperador Haile Selassie llevaba en el lejano Jamaica al nacimiento del culto RasTafari,

y era válido como signo para la salvación inminente del mundo africano. Se miraba a

África y a la Biblia y reconocía, que el Mesias ha vuelto en el emperador Haile Selassie I:

El esplendor de la ceremonía de coronación, los testimonios de respecto del mundo

blanco, y sobre todo el origen bíblico del joven emperador llevaban a la poderosa

convicción: Ras Tafari será Cristo. Ahora la biblica Canción Salomons en los ojos de los

partidarios de Garvey hacía un sentido, y la idea de un Dios Negro se hacía el hueso del

movimiento:

"I am black, but comely, O ye daughters of Jerusalén, as the tents of Kedar, as

the curtains of Solomón. Look not upon me, because I am black, because the

sun hath looked upon me" (zit. en Chevannes en 1995: 11).

Si el rey Salomon era negro, Jesús Cristo también tenía que haber sido negro, como

ambos descendían del rey David, ellos argumentaban, - y si el Dios es negro, la gente

africana son parte de su divinidad.

***

En 1940 la primera Comuna-Rastafari era fundada por el predicador Howell en Jamaica.

Los Rastafaris de la primera hora dejaban crecer una barba como contraseña del joven

emperador. La sociedad Jamaiquina los llamaba "beards" (barbas) y no los tomaba en

serio. Ellos tenían la imagen de freaks, adictos a la luna y criminales anti-sociales, que

burlaban de Dios, y el gobierno de Jamaica los rechasaba con una enemistad abierta.

En los 1950s seguía una nueva generación de Rastafaris. Los hombres jóvenes del grupo

Young Black Faith questionaban la autoridad de los más viejos con sus "old man style

60 The Conquering Lion of Juda era la denominación que usaba el proféto biblico Isaiha, cuando se referia al Mesias;

con King of Kings y Lord of Lords se titulaba a Jesus en la vision apocaliptica del Libro de la Revelación.

Rasta vibes" (vibraciónes Rasta al estilo hombre viejo). Había algo como una colectiva

busca espiritual, y la segunda generación que se llamaba I-gelic House, desarrollaba su

propia versión del movimiento. Homiak (1995) habla de una "Dub versión"61: El hueso de

su filosofía resistía, pero un nuevo estilo era creado. Esta nueva creada "Dub-history"

forma hoy una parte de la historia del movimiento Rastafari. A los muchachos les

importaba llevar los contenidos del movimiento afuera y hacerles entendible por nuevos

símbolos. Ellos querían popularizar el movimiento y ganar la atención de la sociedad.

También la estructura interior cambiaba, listas de participantes y registros de miembros

eran suprimidas - se no quería adoctrinar o convencer. El concepto era man free y la

organización se llamaba ahora sencillamente: The House.

Símbolos Rastafari

Símbolos son signos visibles de algo invisible. Ellos sirven para la comprensión de los

visiones del mundo, mueven acciones y despiertan emociones y sensaciones. En el mundo

de los símbolos, la realidad objetiva de sistemas sociales se encuentra con la construcción

de un sentido subjetivo de esta realidad (cf. Berger y Luckmann en 1980). El nuevo

creado estilo de los Rastafaris en los años 1950 se componía de una fila de símbolos que

en adelante debían caracterizar el movimiento. - Sigue una enumeración y descripción del

simbolismo popular de Rastafari. Las citas intercaladas proceden de Rastafaris de Jamaica

y están sacadas el libro "Dread".

Dreadlocks, Ganja and Rasta Talk

La segunda fase del movimiento Rastafari estaba marcada por la nueva imagen: Para

hacer la diferencia clara, los jóvenes Rastafaris dejaban crecer sus cabellos - lejos del Afro

peinado al Dread no peinado - y su nuevo estilo de vida llamaban livity: La construcción

de livity vuelve en antiguos tradiciones populares afro americanas, en la ideología del

natural man y en la Biblia.

La Biblia

Mutabaruka, músico de Jamaica y poeta de Reggae componía, "and the white man, by

giving the slaves the Bible, was sowing the seeds of a future awakening – y el hombre

blanco, dando a los esclavos la Biblia, fue sembrando las semillas de un futuro

despertamiento". - Rastafaris interpretan la Biblia en referencia a la raza negra, su

experiencia y necesidad. Ellos sienten una "own inner experience of the identity between

their history and that recounted in the Bible – propia interna experiencia entre su historia

y la historia contada en la Biblia", y creen, que el "libro de los libros" era escrito por

negros para negros. La Biblia dice: "Lo que era al principio, será también al fin" - su

comprensión del tiempo se basa en esto. Tiempo e historia pasan cíclico en su

imaginación y la distancia entre la actualidad y el pasado se suprime (cf. Owens en 1976:

28-39).

"As the Rastas read the Bible, they see the various persons and events

portrayed therein as present in the concrete history of today – Cuando los

61 En la musica significa Dub, que se queda con la linea del rythmo, pero el „Re-Mix“ cambia el estilo de la musica.

Rastas leen la Biblia, veian a los varios personas y eventos retradado adentro

como presentes en la historia concreta de hoy" (Owens en 1976: 36).

Para los Rastafaris el Dread personifica al primer hombre de la creación natural de Dios,

en un lugar lejano - África - hace mucho tiempo. "La Re-incarnación" significa para ellos

la repetida presencia mundana de personalidades escogidas, cómo Haile Selassie como

renacimiento de Jesús Cristo y Marcus Garvey como la encarnación de Johannes

Bautista. La historia bíblica a los Rastafaris les aparece como un re-estreno en la escena

mundial de la historia humana.

La Iglesia

"Church is more than just a building... It is the man himself... when we hear the

bell ring at Sunday morning time for church, we think it was the same slave-

bell. We take the chain off our foot and we go and sit down and hear about

Jesus – La Iglesia es más que un edificio… es el hombre mismo… cuando

escuchamos a la campana en el manana del Domingo, tiempo para la Iglesia,

pensamos que era la misma campana de los esclavos. Quitamos la cadena de

los pies y vamos y sentamos y escuchamos sobre Jesús" (Leon zit. en Owens

en 1976: 82/83).

Rastafaris desconfían de la iglesia, porque en el pasado la doctrina blanca ha enajenado a

los negros de su posición privilegiada durante la historia santa, mientras ella les procuraba

una versión equivocada de Jesús: "From the slavery of forced labour to the slavery of

indoctrination about the false god Jesus was only a small step, as the brethren consider it

– Del esclavismo al trabajo forzado hasta el esclavismo de la indoctrinación sobre el Dios

falso Jesús sólo habia un paso corto, como lo consideran los hermanos Rasta" (Owens en

1976: 83). La diferencia entre el cristianismo Rastafari y el cristianismo Romano es lo

mismo que la diferencia entre la vida y la muerte. Aquéllos dicen, Cristo es muerto - un

espíritu en el cielo - pero en la filosofía Rastafari Dios vive adentro del hombre - lo

espiritual está ligado con el terrestre: "God is active y working en this world and this life

and do not have to project another 'spiritual' dimensión – Dios es activo y trabajando en

este mundo y en esta vida y no tiene que projectarse a otra dímension espiritual" (Owens

en 1976: 119). Dios y Diablo son mirados como fuerzas vivas, "it is just the concept of

the man to receive good or evil - es sólo el concepto del hombre a recibir bueno o malo"

(Daniel zit. en Owens en 1976: 132).

La Tierra

Tierra desempeña un papel central en el movimiento Rastafari y es considerable para la

comprensión de sus símbolos: "Rastas maintain firmly that land should never be sold,

since no individual can claim ownership rights - Rastas mantienen estrictamente que la

tierra nunca debia ser vendido, poque ningun individual puede reclamar derechos de

propietario en ella" (Owens en 1976: 146). La relación fuerte de los Rastas con su tierra

caribeña llevaba a la aceptación, que África62 representa más un símbolo de la resistencia

que una realidad para ellos. El movimiento Rastafari ha resultado de la indigencia, y su

principio era en los ghettos de las ciudades. Más tarde en la fuga de las represiones

estatales contra ellos, los Rastafaris se han retirado a las áreas rurales de Jamaica. Así se

establecía en los 1950s una alternativa a la vida de ghetto, "a latter-day maroonage, or to

use the metaphor of Rasta youth, slaves running away from the urban plantation – una

tardia Maroonage, o usando el metáforo de la juventud Rasta, los esclavos huian de la

plantación urbana" (Albuquerque en 1980: 241). - Esto recuerda en la mudanza63 a los

Free Villages of Trelawny durante la fáse de la emancipación en Jamaica. Hay una

referencia al significado de la tierra como base de resistencia.

Albuquerque, que investigaba en los 1970s también en San Andrés sobre la difusión de la

religión Rastafari en el Caribe de habla inglesa, pensaba que en las islas más pequeñas,

dónde cada pieza de tierra está contada, el movimiento Rastafari64 permanece pequeño. -

También Campbell (1985) y Barrett (1976) interpretaban el movimiento en relación a la

continuada escasez rural y la indigencia que resulta de ella en la población rural de

Jamaica.

Black Race

Peter Tosh, el artista destacada de Reggae de Jamaica, canta a su gente, los negros del

mundo: "¡No matter where you come from, as long as you're a black man, you're an

African! - ¡Ni modo de donde vienes tu, si estas un hombre negro, eres un Africano!".

"¡Any Rastafarian will tell you that every black man is a Rasta! - ¡Cualquer Rastafari va a

explicarte que cada hombre negro es un Rasta!" (Owens en 1976: 2). La aceptación

positiva del color oscuro de la piel pertenece a la revaloración de la cultura africana:

"Black is seen as the richest, most healthy of colours; white and paleness are indicative of

poor health and desease – Negro esta visto como la más rica, más saludable de los

colores; blanco y palido son indicativos de una salud pobre y enfermedad" (Owens en

1976: 61). El punto de vista de "blancos como enfermos" reproduce una aceptación

profundamente arraigada en Jamaica, de la relación entre enfermedad y conciencia. Los

Rastaaris han revuelto las normas coloniales, ellos sacan su conciencia de si mismo no del

racismo, sino de una estimación positiva de la conciencia de su raza. Para ellos todas las

personas son iguales, pero "¡white man live him days already and make the most of it.

Black no start to live no life yet... this is the period... the time has come for Blacks! -

¡Hombre blanco ya ha vivido sus dias y ha hecho lo mejor de estos. Negros todavia no

han vivido su vida… ahora si…vino el tiempo para los Negros" (Eccleston zit. en Owens

en 1976: 60).

62 Tambien la muchas veces cantada Vuelta a Áfrika se entiende simbolicamente. En la conscienca de la raza negra

“Mama Africa” (cancion de Jimmy Cliff), la tierra de los reyes y principes, debe ser reconocida otra vez en su

verdadero significativo. Sus hijos, que entonces fueron robados, esclavisados y enajenados, ahora “regresan a su

casa”, que significa, ellos saben de su órigen y son orgullos de esto. 63 El movimiento de los esclavos a las Lomas para formar aldeas libres fue un ejemplo claro de la busca del hombre

negro a tener un control sobre su trabajo (Campbell 1985: 33) 64 En Jamaica, Trinidad y Domenica habia ocupaciónes de tierra por parte de los Rastafaris.

Natty Dread

El peine simboliza el "amansamiento de los negros" y su adaptación a la cultura blanca.

Los Dreadlocks son el símbolo de desorden, guerrilla, libertad y fuerza. Edward Leach

(1958) ha documentado en su estudio sobre "Magical Hair" una relación simbólica entre

los cabellos y el phallus: Cabellos significan vida, naturaleza, movimiento y hermosura.

Crece de la cabeza y es visto como un extension de la personalidad. Rastafaris reconocen

sus raíces africanas y los Dreads aparecen como un alargamiento simbólico de los

mismos. La denominación Dread o Warrior significa también severidad y seriedad, "they

used to say I was dreadful - I was very strict to my duties - me han dicho que estoy

“dreadful” - estoy muy estricto con mis obligaciónes", y refleja el estilo de vivir de los

Rastafaris, "constantly 'at war' with the neglectful, in whom they inspired dread -

constantemente en guerra con los descuidados, en cuales inspiran susto (dread)" (Wato

zit. en Chevannes en 1995: 84).

Los rizos enmarañados hacian de los Rastas exteriores de la sociedad65 - un papel que

aceptaban conscientemente. Tradicionalmente en las sociedades afro caribeñas sólo las

mujeres dejaban crecer su cabello y los muchachos pequeños: "it was by no means

unusual to see little boys in plaits – ne era para nada insólito ver a los chicitos varones en

trenzas66" (cf. Chevannes en 1995: 113) - sin embargo si comenzaba su socialisación

como hombre, los cabellos eran entrenados. Para los Rastafaris modernos sin embargo los

Dreadlocks son el símbolo de su virilidad.

Man-God

El movimiento Rastafari es dominante masculino (cf. Möller en 1996: 45). Dreadlocks,

"the fierce symbol of the lion's mane - el simbolo feroz del cabello del leon" (Owens en

1976: 2), simbolizan también el Conquering Lion of Judah, una alternativa a la auto-

imagen tradicional de "Anancy"67 en la cultura caribeña. Para las mujeres no hay lugar en

el símbolo del "Hombre Leon". Así como el león, también el sol simboliza el principio

macho, es un synómino para fuerza, crecimiento y renovación. La luna es el símbolo del

femenino, y como la luna, también las mujeres tienen una emisión negativa durante

determinadas fases (menstruación). La postura patriarcal de los Rastafaris con respecto a

las mujeres se muestra también en la denominación de ellas como "daughters" (hijas)-

una creación verbal de los 1970s. – En su totalidad las mujeres son vistas como una

fuerza, que quiere sostener a los hombres en la sociedad, "a tremendous source of

distraction from the need to focus the mind on divine things - una tremenda fuente de

distracción de la nececidad de focusar la mente a las cosas divinas" (cf. Chevannes en

1995: 118-125).

65 „Asi, la qualidad del cabello igual que el color de la piel, era para los jamaiquinos (como también para otra gente

caribeño) una manera de clasificar a la gente (…) cabello bueno también esta descrito como “pretty” (…) lindo y

lizo, cabello malo es “nati-nati” (nudoso) (Chevannes 1995: 105). 66 Mira también en la entrevista con Cecilia Francis Hall. 67 Anancy (Africano) es la araña astuta, masculino o femenino, que vence al fuerte hermano Tigre (sociedad colonial)

con maña. Esta analogía esta explicado en el capitulo “Lengua en San Andrés” en la parte “Oralidad y Cultura”:

El movimiento Rastafari ha aislado y ritualisado las ideas negativas sobre las mujeres,

como ya eran presentes en la conciencia popular caribeña, y ha creado con eso una nueva

distancia al femenino. El ideal de la virilidad en la ideología Rastafari contradice al papel

tradicional débil del hombre jamaiquino en su familia. Si los Rastafaris se hacen padres,

según Chevannes, ellos no están, como el tradicional hombre caribeño, distanciados y

pasivo en los asuntos familiares y de educación, sino "they are known to take personal

interest and be involved in the upbringing of their children – más bien son conocidos de

tomar un intéres personal y estan involvidos en la crianza de sus niños" (Chevannes en

1995: 122). - Por eso, el movimiento Rastafari no permanecia intacto de la protesta de las

mujeres contra las injusticias y los tabús impuestos: "¡We want to be free and have equal

rights! – queremos ser libres y tener derechos iguales!", canta el coro de las mujeres junto

a Reggea-Star Lucky Dube. "It's everywhere the same – es lo mismo por todos los lados",

se queja el Rastamann "¡women want to be like men! - ¡mujeres quieren ser como

hombres!"

Rasta Talk

Los Rastafaris se creaban un nuevo estilo lingüístico, un llamado “sociolect”, que

devuelve la orientación del movimiento en forma codificada. El vehículo para este

“sociolect” es sobre todo la música de Reggae, que ha hecho al Rasta talk popular en todo

el mundo: Como un hilo rojo se extiende por toda la historia del Ska, Rock-Steady y

Reggae la voz de los Rastafaris" (Möller en 1996: 46). El aparecer de un nuevo estilo

lingüístico atestigua la nueva auto-comprensión y la disposición del movimiento, y es una

prueba para el talento lingüístico de los Rastafaris. Su estilo en el Rasta talk se distingue

sólo en detalles del Creole de Jamaica, pero éstos son muy significativos:

¿Por ejemplo, en vez de la palabra "city" ellos usan "shity", o por la ciudad usan "concrete

jungle", en vez del sumiso "understand" prefieren la palabra "overstand". "Itals", la

palabra Rasta para la comida vegetariana, era desviado de "vital", la bíblica ciudad

"Babilonia" es un synómino para el mundo occidental decadente, o para sus agentes,

como la policía, y la expresión Rasta famosa en todo el mundo, "Irie" (Do you feel Irie?)

es una abreviatura de "I rule I entirely" (explicado de Jimmy Cliff en un festival de

Reggae en Alemania).

Las I-palabras, que señalizan una correspondencia interior con Dios y al mismo tiempo un

aumento de la misma persona, son típicas para el Rasta talk. La primera persona en

singular es normalmente en el Caribe de habla inglesa exprimida en todos los casos con

"me": se dice convenientemente "me have me book", y en el plural: "we have we book".

Esta manera de conversación hace del sujeto un objeto, y los Rastafaris ven en eso una

degradación de la estimación de uno mismo, como antes lo era esperado de los esclavos.

Rastafaris por eso utilizan en lugar de "me" el pronombre "I", que marca la persona como

individuo, y en el plural dicen "I n’I" que simboliza su union con "Jah" (Rastafari

nombre para Dios) (cf. Owens en 1976: 64-68):

"At the heart of his religious system is the notion of his own divinity and the

first-person image of self. As if for emphasis the terms 'I n-I' and 'I-man' are

used as a constant reminder of the final transformación of a non-person into a

person – En el corazon de su systema religiosa es la noción du su propia

divinidad y la misma imagen de la primera-persona. Como para insistencia los

terminos I n-I y I-man son usados como constantes recuerdos de la final

transformación de una no-persona a una persona" (Nettleford 1976:xiv).

Holy Herbs

Marihuana (Cannabis), en el Caribe también llamado Ganja o Kaya, era tan cotidiano en

la cultura popular de Jamaica como el ron. Antes se podía comprarlo, como otras hierbas

también, en el mercado o plantarlo en su granja. Hasta que el gobierno colonial de

Jamaica criminalisaba esta costumbre en 1913, dejando poner la marihuana en la lista de

las drogas peligrosas en la "Convención de la Haya contra la Droga".

El fumar marihuana es una tradición caribeña que revivía de nuevo por la cultura

Rastafari. Para ella fumar marihuana es una práctica espiritual que separa al africano del

mundo corrupto. La marihuana simboliza el "árbol de la vida" que crecía en la tumba de

Salomon: "The herbs that bear the various fruit, the leaves shall be the healing of the

nation – las hierbas que nacen frutas varias, las ojas deben ser la salvación de la nación"

(The Book of Revelation, 22). Para ellos es como medicina y un medio a la meditación.

Fumar Ganja es aceptado como una parte integral del movimiento (cf. Chevannes en

1995: 84/85).

Adecuado con eso una nota del periódico áleman “Frankfurter Allgemeine Zeitung” del

28/01/2002:

Tampoco Rastafarier pueden fumar Marihuana

mle. JOHANNESBURG, 28 de enero, en 2002 – Un Rastafari naufragó antes de la

justicia de la constitución sudafricano con el intento de legalizar marihuana para objetivos

religiosos. Como periódicos sudafricanos informan, Gareth Prince luchaba durante cuatro

años antes diferentes juicios por su caso ... La decisión se caía extremadamente estrecha

con cinco contra cuatro voces de juezes, todos los tres jueces negros del juicio seguían al

voto de minoría. Éste consideraba en este caso la libertad de religión como superior al

interés del gobierno ... También en Alemania o en Gran Bretaña intentos por Rastafaris a

legalizar el fumar de la marihuana por causas religiosas, han naufragado antes del juicio.

Rasta Foodways

Ya en el temprano movimiento Rastafari había la asociación de alimentos con ideas sobre

pureza y envenenamiento, así como con la fuerza intelectual y corporal (cf. Möller en

1996 y Chevannes en 1995: 18). Verdaderos Rastafaris son vegetarianos y comen "I-tal-

food" = alimento sin sal, dejado físico. Ellos hacen una diferencia entre "things created"

(alimento crecido) y "things made" (alimento producido), carne rojo, crustáceos, alcohol y

drogas químicas la rechazan.

Un Rastamann de Providencia me decía: "¡Rasta knows how to make the pot! - ¡Rastas

saben como hacer la olla" – Rastas saben cocinar y lo pratican: "Brethren have co-opted

the strengths of traditional Jamaican women’s culture and redefined the social context so

as to support patriarchal privilege - Los hermanos co-operan en la fuerza tradicional de las

mujeres jamaiquinas y asi redefinen el contexto social para soportar los privilegios

patriarcales" (Homiak en 1995: 142). Con eso ellos creaban una "reorganización of the

household y domestic routines, which appropriated the partly 'feminize' domain of the

yard - reorganisación de la casa y de las rutinas domesticas, que apropiaban un parte de la

domena femenina en el patio" (Homiak en 1995: 145). - Detrás del todo esto está también

el miedo del envenenamiento y de la magia de daño puesto por cocineras femeninas.

Estilo Rasta

Son sobre todo los colores Rasta (Rasta Colours): Negro para África, Rojo para la sangre

de los mártires y Verde para la esperanza (cf. Möller en 1996: 45). Los colores de la

bandera de Etiopía: rojo, amarillo y verde, son una combinación que hoy en todo el

mundo es asociada con Reggae, Rastafari y Jamaica. Muy popular para los fans de Rasta

y Reggae son ropa y accesorios en estos colores. Una otra característica cultural son los

uniformes Camouflage que simbolizan al Freedom Fighter y Buffalo Soldier, celebrados

por Bob Marley. Para la juventud afro caribeña los Bob Marley-T-Shirts estan siempre de

moda y el King of Reggae, que moría en 1979 de cancer, es "inmortal" y en el presente

tan actual como en el pasado.

Rastafari y el Pueblo

Rasta talk, Rasta-style, Rasta-livity y sobre todo su auto-representación extravagante de

los Dreadslocks eran obviamente contra la norma, y con eso los Rastafaris se

positionaban conscientemente afuera o aparte de la sociedad. Pero su "message"

(mensaje) era entendido por los Jamaiquinos y el creciente número de sus partidarios daba

fuerza y peso político al movimiento Rastafari. Y cuando Haile Selassie reaccionaba en

1955 al movimiento Rastafari, regalando parcieles de tierra en Etiopía para ciudadanos de

Jamaica68, el movimiento se hacía tán popular como nunca antes!69 En 1958 tenia lugar el

primer encuentro Rastafari al nivel internacional.

La juventud del ghetto de Jamaica había sido ganada para el movimiento vía la música del

Reggae. El nuevo ritmo les iba debajo de la piel, y junto con la música se interiorizaba la

filosofía Rastafari. En los 1960s había en su mayoría los "rude boys" (chicos malos),

jóvenes militantes que daban una dimensión política al movimiento. Para ellos el

concepto de la "repatriación con África" tenía solamente un carácter metafórico (cf.

Möller en 1996: 44). La creciente popularidad de la música Reggae de Bob Marley, Peter

Tosh y Bunny Wailer se hacía un éxito del movimiento en las masas. En adelante

Rastafari era asociado con el Reggae (cf. Chevannes en 1995: 14). Poco a poco un

cambio de postura frente a este fenómeno cultural tenía lugar, también en la euro-centrica

clase media de Jamaica. África para ella no más significaba sólo oscuridad y furor, ahora

se descubría a su lado positivo y era visto como respectable de tener una relación con

68 Milles de Jamaiquinos vendieron entonces su tierra para seguir una vision del futuro en Àfrika (Chevannes 1995 :

12). 69 En 1960 un estudio estimaba el numero de los partidarios del movimiento Rastafari en más de 30.000 personas

(Möller 1996: 44).

Etiopía y Liberia, ambas naciones africanas independientes. Al mismo tiempo allá se

cambiaba la aparición agresiva de los Rastafaris hacia a una postura más bien pacífica.

Este acercamiento recíproco era coronado en 1966 con la visita del estado del emperador

Haile Selassie en Jamaica. En 1968 Walter Rodney fundaba el Black Power Movement, y

en 1972 el oposiciónal People's Nacional Party (PNP) ganaba con el apoyo de Rastafari y

Reggae la elección del gobierno y Jamaica fue declarado una nación independiente.

Michael Manley, el jefe de PNP, había promovido el proceso de integración de los

Rastafaris en la sociedad de Jamaica, y a más tardar ahora los contenidos político-

religiosos del movimiento eran divulgados sobre la música de Reggae en el Caribe, y de

ahí en el mundo (cf. Chevannes en 1995: 12-14).

Los años 70 marcan la popularisación del movimiento en el mundo occidental. La música

de Reggae y los símbolos Rastafari encontraban una percepción especíal en la segunda

generación de emigrantes caribeños en Inglaterra. La juventud, que se criaba en los

ghettos de inmigrantes de las urbes occidentales, encontraba en su busca de una identidad

propia en la cultura Rastafari el instrumento oportuno, y se formaba una subcultura de

Reggae. - La comercialización de los símbolos Rastafari que comenzaba ahora,

desgraciadamente les robaba poco a poco de su significado original religióso y ético (cf.

Chevannes en 1995: 15/16).

"¡Ragamuffin Rule!"

La popularización del culto Rastafari no había quedado sin influencia en la juventud del

ghetto de Jamaica, que ahora se volvía hacia una tendencia en cotracelo. En los 1980s se

formaba una tercera fase del movimiento: Dance Hall y DJ-Culture, el estilo de los

1980s, mostraba poca influencia Rastafari. Los muchachos se dejaban cortar sus cabellos

en un estilo nuevo, y los textos de su música divulgaban líricas obscenas en Creole: "El

maskulino es idealizado y el comportamiento es sexista" (Möller en 1996: 47). Pero ahora

aunque las mujeres se han puesto perceptible, y en el ambiente Dance Hall están como

compañeras de comunicación al lado de los varones DJ´s, dónde ellas se sirven cada vez

más de los medios de expresión cultural para sus auto-pretensiones, y sus comentarios

sirven como un correctivo de los comportamientos y maneras del punto de vista macho

(cf. Chevanes en 1995: 15 y Zips en 1990: 129).

No era así que ahora la juventud denegaba a los Rastafaris, pero había tenido lugar una

contemplación crítica y una orientación moderna del movimiento, como ya era el caso

durante los años 1950 y 1960. El DJ70 de los 1980s procuraba la nueva auto-comprensión

de la juventud de ghetto y anudaba con eso al estilo de los rude boys de los 1960s71. El

lema Rasta pon top but Ragamuffin rule (Rasta al tope, pero Ragamuffin manda) explicita

70 Funciona como interpréte, que atribuye a los conocidos composiciónes del Reggae sus propios lyricos. Èl se

diferencia del cantante clásico Reggae entre otras cosas por su estílo de exposición recitado (hablar rítmico) (Zips

1990: 129) 71 Tambien Marley, Tosh and Wailer, los íkonos del Reggae, se han hecho conocido en su primer grupo como los

“Wailing Rude Boys”.

este cambio (cf. Habekost en 1990). Ragamuffin, así se llamaban a los habitantes del

barrio bajo de Jamaica y al estilo de los 1990s. Ragamuffin no lucha por la subversión del

sistema, sino busca de tomar su parte de eso (cf. Habekost en 1994: 70). Zips lo compara

con Anancy, una imagen nueva y moderna del bad Nigger72 (Negro malo) o hero en evil

(heroe maligno)(cf. en 1990: 130).

Hoy el movimiento Rastafari es parte de la cultura popular afro caribeña. Aunque la

sociedad afro caribeña misma sepa en general relativamente poco sobre el origen y

significado del movimiento (cf. Homiac en 1995: 127/28), sin embargo, ella siente una

concordancia cultural con Rastafari. A pesar de toda la furia contra el estatus quo social,

Rastafari es un movimiento positivo, y éste optimismo que lleva, también es una causa

para su popularidad mundial.

Busca de huellas - de Revival a Rastafari

El Mito Etiopía, tema central de la religión Rastafari, existía ya antes en la conciencia

religiosa de la gente afro americana, así como el motivo bíblico de los "ancient children of

Israel who were rescued from captivity by the intervention of God – ancianos niños de

Israel, cuales fueron rescatados de su cautiverio por la intervención de Dios". Etiopía

significaba para los negros de América el mismo como Zion o Jerusalén para los judíos.

Ya en el temprano siglo 18 surgía en los estados del sur de America el Etiopianismo73,

una creencia que intentaba de interpretar al cristianismo blanco en una religión negra:

¿No era el esclavamiento de África y la realidad cruel de las plantaciones el mismo como

la distracción de los doce tribus de Israel y el exilio en la cautividad babylonia? - Así la

vuelta al país prometido para los judíos, tenía que significar el mismo como la vuelta a

África para los negros robados (cf. Chevannes en 1995: 27).

Cuando en Jamaica por la influencia de misioneros negros poco a poco se formaba una

iglesia cristiana negra, África como unidad geográfica estaba apagada desde hace tiempo

de la conciencia de los africanos esclavizados, y la única referencia a la patria era la

bíblica Etiopía. George Lisle llamaba a su iglesia fundada en 1784 en Jamaica “Ethiopian

Baptist Church”, y en la tabla de memoria en la William Knibb Baptist Church está

escrito (cf. Chevannes en 1995: 64):

"All nations of men, whom God have made of one blood - Ethiopia shall soon

stretch out their hands onto God" (LKVIII salmo 31).

Es una indicación clara de una relación histórica entre el antiguo culto Revival y el culto

moderno Rastafari y sobre eso, que en la creación de la religión Rastafari se repetía un

típico modelo cultural (cf. Besson en 1995: 42). Sin embargo la religión Rastafari, a

diferencia del culto Revival, busca una salvación en la vida actual y no sólo despues de la

muerte. Rastafaris interpretan la Biblia a su manera: "Zion is no longer the heaven in the

skies but Ethiopia, or Africa, where God is - Zion ya no esta el cielo en el aire, sino

Ethiopia o Àfrika, donde esta Dios". Su símbolo de libertad, África, no está en el más

72 Como lo encarna la araña en los „Anancy Stories” 73 Unos Loyalistos, que fugaban hasta Jamaica llevaron a sus esclavos, entre los cuales habia predictores bautistas.

Los más prominentes eran George Lisle y George Lewis (Chevannes 1995: 7).

allá, sino en este mundo (cf. Chevannes en 1995: 28). Los Rastafaris de la segunda

generación "reformed the movement by getting rid of the Revivalism – reformaban el

movimiento en quitarse el Revivalismo de encima" (Chevannes en 1995: 81). Ellos

querían distinguirse del culto de espíritus, que era característico para el Revival. Por

ejemplo, ellos rechazaban la luz de velas, un accesorio importante en las ceremonias

Revival y en la práctica de Obeah, "reasoning that burning candles contravened the

revelation of the Apostle John, who had declared Christ as "de only golden candlestick -

argumentando, que las velas contravenian a la revelación del Apostel John, quien

declaraba a Christo como "la unica vela dorada" (Wato zit. en Chevannes en 1995: 80).

Para Chevannes Rastafari es un nuevo principio o el desarrollo moderno del antiguo culto

Revival. En su busca de huellas, comparando los dos religiones, descubría puntos en

común que confirman esta tesis: Para ambos cultos la Biblia tiene un significado central,

y ambos creen en el poder de la palabra hablada; también tienen en común el acento de su

pertenencia africana como un símbolo de resistencia, además su estructura abierta y la no

accesibilidad para una organización. Hasta la estructura ritual es parecida: Al tambor, al

baile y canto es atribuido un efecto mágico74, que presta fuerza a los hombres; ambos

creen también en visiones como sueños con un significado especial.

Diferencias hay sin embargo, en su referencia a la muerte y los espíritus: Mientras que los

Revivalistas cuidan elaborados rituales del entierro, Rastafaris no hacen caso de la muerte

y lo contemplan como un cambio de estado. Chevannes entiende en esto una distancia

ideológica, como una forma irónica, que araiza originalmente del mismo temor: El miedo

a la fuerza destructiva de la muerte (Chevannes en 1995: 37). Tan análogamente él

explica también el contraste en la referencia a la creencia a y la obsesión de espíritus:

Rastafaris niegan la existencia de espíritus, sin embargo su concepto del estatus divino del

hombre se podría mirar como una ampliación de la tradición Revival - en este sentido, la

fusión de los identidades, que se presenta en una obsesión de espíritu en el culto Revival,

según el sentido, seria el mismo lazo que los Rastafaris sienten con Dios ("I n' I) (cf.

Chevannes en 1995: 37/38). También la tradición patriarcal de los Rastafaris, en cuya

ideología las mujeres son miradas como una fuente del malo, está en contraste con los

tradicionales imágenes de papeles en Jamaica. En el contexto de una re-orientación de la

resistencia, Nettleford (1970) interpretó la glorificación de la virilidad en el culto

Rastafari como una posible "conversión del imagen macho débil" en la estructura familiar

caribeña.

Las mujeres dominaban en el re-activado culto Revival, y también eran las protagonistas

de las reuniones espirituales entre los esclavos durante el tiempo colonial (cf. Besson en

1995). La importancia de las mujeres afro caribeñas en la histórica resistencia religiosa

contradice a la tésis de Wilson, según de la cual las mujeres afro caribeñas habrían sido

sólo pasivas imitadoras de la cultura colonial. Mismo su presencia fuerte en la iglesia

blanca no hace justicia a esta asignación, dado que también los bautistas desafiaban al

74 Con la diferencia, que los Rastafaris no evocan con esto a los espiritus (que es el caso en el culto Ravival), sino

aspiran una comunicación con Dios y la naturaleza.

sistema colonial, mientras ellos abogaban por la supresión de la esclavitud (cf. Fog Olwig

en 1993).

***

A pesar de ciertas desviaciones la imagen de la religión Rastafari aparece como una

silueta en el fondo del punto de vista mundial Revival -. Para Chevannes "Rastafari

represents both, continuity and change - Rastafari representa ambos, continuidad y

cambio" (Chevannes en 1995: xviii), para él la verdadera revolución del movimiento

Rastafari está en su actual adaptación a una realidad moderna: con el aumento del hombre

al estatus divino, los Rastafaris se levantan también sobre el mundo de los espíritus que

son tan centrales en la creencia Revival. Para los Rastafaris Dios y hombre no están frente

a frente, sino Dios es una parte interna del hombre. Él ya no más es el Puppa Massa, que

se adora de manera sumiso, sino el Loving Father. Rastafari es una nueva visión del

mundo, un nuevo sistema de culto y una posición de conciencia - no es ninguna doctrina

que uno acepta, sino algo que viene desde adentro, "¡one not becomes convinced, one

begins to manifest Rastafari! - ¡uno no será convencido, sino empieza a manifestar

Rastafari" (cf. Chevannes en 1995: 38/39).

Historia, Recuerdo y Apropiación

El movimiento Rastafari tiene mucho en común con los movimientos de resistencia de

otros pueblos esclavizados: La referencia al pasado, el rechazo de valores blancos y la

aceptación de los negros como el pueblo elegido: "Rasta values similarly prescribe for

black people, as the original race, a closeness to a nature which is identified with the soil

– Rasta valora una prescribción similar para la gente negra como la raza elegida, y una

cercania a la naturaleza, que esta identifcado con la tierra" (Littlewood en 1995: 234).

Con la alienación de la tierra por los europeos coloniales se desarrollaba dentro de estos

movimientos nativos una relación especial con la naturaleza que, lo mismo que el pasado,

es idealizada en la mirada retrospectiva. Figurado de modo visual, es como una capa que

es raspada, y que sale a la luz debajo, eso es lo "verdadero", lo que era robado de la gente

- lo que se ha perdido y quiere restablecer. En el futuro, esta relación entre el Blanco y el

Negro debe ser volteada, porque en la actualidad el mundo está puesto cabeza abajo (cf.

Littlewood en 1995: 233/234).

La busca de huellas de culturas africanas en el Nuevo Mundo estaba mucho tiempo en el

centro de los estudios caribeños, y Melville Herskovitz, en su en 1941 publicado "The

Myth of the Negro Past", ha atribuido entonces un número mayor de los llamados

survivals (sobrevivientes) a las culturas afro caribeñas contemporáneas, que esto es el

caso con sus sucesores modernos. Es porque Herskovitz salía imaginando, como los

Rastafaris también, una África intacta, a pesar de que África ya antes del tiempo colonial

tenia contacto con Europa y así cierto intercambio cultural ha tenido lugar (cf. Littlewood

en 1995: 237). De este facto Littlewood tiraba conclusiones interesantes: Él volvía muy

lejos en la historia de Jamaica para fabricar una relación entre el fenómeno moderno de

Rastafari y los Puritanos Radicales, los primeros asentados de Jamaica. Contenidos y

principios de este contra-movimiento protestante, que surgía en Inglaterra en el tardío

siglo 16, como la salvación y el éxodo, el pueblo elegido, la decadencia moral de la

iglesia establecida y la relación entre el Dios y el mundo, son también característicos para

los Earth People de Trinidad y los Rastafaris de Jamaica.

Los puritanos venían con la intención de erigir en el Nuevo Mundo, lejos al poder

terrestre del rey y de la jerarquía odiada de la iglesia Anglikana, un Nuevo Zion,

severamente según los mandamientos bíblicos. Christopher Hill (1984), que estudiaba el

origen del movimiento en Inglaterra y sus estribaciones en las colonias, menciona

también Providencia y su tradición de pirata: "The Island of Providencia was settled by

the Puritans in 1629-30 and was occupied by Spain 1641 for the 'piracy' of its inhabitants

– La isla de Providencia era colonisada de los puritanos en 1629-30 y ocupada de Espana

en 1641 por la ´actividad pirata` de sus habitantes" (Hill zit. En Littlewood en 1995: 240).

Hill lo mantiene por posible que los puritanos expulsados se aliaban entonces en el Caribe

con los piratas, "they may have contributed after their dispersal to the egalitarian Floating

Republics of the Caribbean pirates, the Brethren of the Coast – Posiblemente se

contribujaban despues de su dispersión a las Flotantes Republicas egalitarias de los piratas

del Caribe, los Hermanos de la Costa" (cf. Littlewood en 1995: 240). Como apoyo para su

tesis él dirige, que la primera revolución de esclavos en Barbados era apoyada por criados

blancos75 (cf. Hill en 1984: 2), y más tarde durante la historia colonial, acciones políticas

a menudo eran acompañadas por jefes protestantes, cuya creencia era radical y utópica:

"radical ... utopia, anarchists and egalitarian, founded in the sacred ways of nature - utopia

… radical, anarcistas y egalitarias, fundados en las vias sagradas de la naturaleza"

(Taussig en 1987: 46).

No sólo la creencia, también el estilo del temprano movimiento Rastafari se parece a el de

los puritanos radicales del siglo 17. Los puritanos predicaban la vuelta a la pureza76

paradisíaca y al proto-comunismo de los cristianos tempranos. Como los Ratafaris ellos

también en su imaginación religiosa vivían en la "actualidad bíblica de los últimos días",

y "the Rasta term for the deitiy Jah, has an established radical pedigree while Babylon

represents the compromised secular state with its servants and technologies, as it has for

the countless apocalyptic groups which have returned to the Book of Daniel for their

inspiration – la palabra Rasta Jah para Dios, tiene una establecida filiación radical,

mientras Babylon representa el estado secular comprometido con sus servientes y

tecnologias, como lo tenia para los incontables grupos apocalipticos, cuales regresaban al

Libro de Daniel para su ispiración". Y los motivos bíblicos del Promised Land (tierra

prometida) y del Lost Tribe of Israel (perdido tribu de Israel) eran también un tema en los

radicales sectas protestantes de Europa, "the eigtheenth century British millennialist,

Richard Brothers, declared his followers to be the lost tribe y London to be Babylon - El

milleanista britanico del siglo 18, Richard Brothers, declaraba a sus perseguidores como

el tribu perdido, y a la ciudad de Londres como Babilonia" (cf. Littlewood en 1995:

239/40). Estas metáforas no eran extranjos a los africanos esclavizados y luego se re-

encontraban en el vocabulario de los Rastafaris y los Earth People.

75 Entonces los senores ingleses habian llevado sus servientes blancos a las islas, y supuestamente fuera así también

en Providencia, donde ya durante la primera colonia puritana (1631-1641) habia una sublevación de los esclavos

(Hill 1984: 2). 76 La denominacion Puritanos viene del la palabra ingles „purity“.

Finalmente, Littlewood (1995) nos remite al poeta inglés William Blake, por cuya obra

"Homonymus" los puritanos radicales estaban inspirados. Blakes declaraciones como

"every honest man is a prophet – cada hombre honesto es un profeta" o "art is the tree of

life – arte es el arbol de la vida", podrían también proceder de la boca de los

contemporaneos Rastafaris, de manera que se podría mirar en el movimiento Rastafari

también la ultima floración de la vieja herencia puritana.

***

La secularisación de las visiones millenarias radicales del siglo 17, es lo que miramos hoy

como la tradición política de isquierda. Los motivos viejos han adaptado nuevos nombres

y formas, cómo la noción de la "alienación" marcada por Marx, y la en el tiempo

tecnificado tan alabada cercanía ecológica a la naturaleza, que indica también una contra-

postura al sistema reinante - una continuación moderna de tradiciones viejas de la

resistencia. En este sentido Littlewood contempla, como Chevannes también, Rastafari

como una forma moderna de la resistencia negra tradicional, y como el re-aparecer de las

utopías radicales e ideas apokalypticas77, que desde siempre eran forjadas en oposición a

la posición del poder blanca del oeste (cf. Littlewood en 1995: 242-245).

Resistencia cultural de Afroamericanos siempre estaba estrechamente atada a la religión,

dado que durante el tiempo colonial la esfera espiritual era menos ofendible para el

control blanco que las otras áreas de la acción colectiva habrían sido: "African religious

practice in the slave compound provided an independent identity not derived from

plantation life, slave rebellions in the Americas, most notably in Haiti, used the practical

organisation, beliefs and rituals – La practica religiosa africana en la esphera de los

esclavos les proveia con una identidad independiente, no derivada de la vida en las

plantaciones, los rebelliones de los esclavos de los Americas, más notable en Haiti, usaba

la organisación practica, creencias y rituales" (Littlewood en 1995: 245). Entonces lo, que

normalmente era mirado como la dimensión religiosa, formaba en el tiempo colonial la

base par las acciones políticas afro caribeñas.

Luego, por mediación de los misioneros, los africanos esclavizados adquirían en la fase

colonial media modelos espirituales necesariamente cristianos, aunque entre ellos se

creyera, que el cielo será un lugar que los blancos en realidad no podrían conseguir. Al

principio el cristianismo era aceptado sólo en apariencia, y las tradiciones religiosas de los

africanos esclavizados pervivían. Luego sin embargo, con el paso del tiempo, los

missionados negros han comenzado a interpretar la Biblia en referencia a su propia

historia y situación, y el bíblico "éxodo" y el "atravesar el mar rojo" les era válido como

una indicación a la "vuelta a Africa". Así el bíblico reino Etiopía se hacía el símbolo de

África. - Mintz indica que es una cosa, del investigador reconocer orígenes africanos, y

una otra, cómo las mismas personas afectadas entienden a su pasado (cf. Mintz en 1974:

24). La triste historia de su origen está a menudo en la oscuridad y no es conocido a todas

las partes de la población afro caribeña.

77 El ideal de la naturaleza, los tabues y novedades linguisticas, la vista a Roma y al Papa como Anti-Christo, la

orientación en este mundo y el nombre Yah para Dios, todos estos son relaciones a las contra-tradiciónes, que con

cada nueva generación se reestablecen en Jamaica.

***

Los Rastafaris de Jamaica se refieren conscientemente a África. Es un principio

fundamental del movimiento que es africano. Básicamente es una reparación de las

relaciones que han existido durante todo el tiempo colonial: La clase obrera caribeña

siempre estaba empujada al margen por la clase de los señores blancos, y via la culture of

reputación ha desarrollado diversos tipos de reacciones a racismo, injusticia y mala

educación: si esto fue por Obeah, agresiones y "conducta mala", mascarada y folclore,

sátira e ironía - o por una resistencia consciente, cómo en el presente nos documenta la

creación voluntariosa del movimiento Rastafari (cf. Littlewood en 1995: 247/48).

Iglesia Negra e Identidad Negra

¿Quien soy? ¿De dónde vengo? ¿Por qué estoy aquí? ¿Adónde voy? - La respuesta a estas

preguntas da la historia, y en todas las partes del mundo, allá dónde las poblaciones de

colores eran asentadas fuera de África, la busca a la historia verdadera de su origen existe

hoy entre todos ellos.

Para los pastores McKissic y Evans de los USA, los autores del libro "Beyond Roots II."

(1994), la verdadera identidad de los Afro americanos puede ser encontrada sólo junto al

Dios y en la Biblia. Como los Rastafaris de Jamaica, también ellos tienen la opinión, que

el mundo cristiano blanco velaba en el pasado la presencia africana en la Biblia, y en

lugar de esto pretenden, que ellos han entregado el cristianismo a los negros. Para

McKissic y Evans representa la negra iglesia cristiana durante el tiempo colonial la

maxima demostración del bíblico cristianismo durante la historia de América: "In fact the

reason that we, as a people, did not succumb to the travesty of slavery, is that the image of

God was culturally impressed upon us collectively – de facto, la razón porque nosotros

como gente, no sucumbimos bajo la caricatura de la esclavitud, es porque el imagen del

Dios fue culturalmente impresionado sobre nosotros colectivamente" (McKissic y Evans

en 1994: 9). Del punto de vista de ellos el cristianismo aparece como un ángel custodio

para los Afro americanos y como una fuente de su identidad espiritual.

Ellos recuerdan de lo que era la histórica iglesia negra para el pasado de Afro América,

era el pionero para los movimientos sociopolíticos entre hombres de color, para escuelas

negras e institutos de educación y para una prensa de colores, y "the Black Church must

once again serve as the source of our identity under God – la iglesia negra debe servir otra

vez como la fuente de nuestra identidad bajo Dios" (McKissic y Evans en 1994: 10).

Entre los intelectuales de colores del mundo existe hoy la conciencia de la participación

africana en el desarrollo y la difusión del cristianismo, mucho tiempo antes del periodo de

la esclavitud, "There is a growing awareness towards our glorious African heritage ... this

glorious truth must be used for a resurgence of identity - Hay una creciente conciencia

sobre nuestra gloriosa herencia Africana … esta gloriosa verdad debe ser usada para el

resurgimiento de nuestra identidad" (McKissic y Evans en 1994: 7).

"If anybody ask you, tell them WE ARE Sons of the Soil, descendants from

Adam, who was a product of African ground – Si cualquiera te pregunta, diles,

nosotros somos los hijos de la tierra, descendientes de Adam, quien era un

producto de la tierra Africana (Genesis 2:7,13). Tell them we are descendants

from Ham, whose descendants even in their days had a nose like ours, lips like

ours, hair like ours and complexion like ours – di les que somos descendientes

de Ham, cuyos descendentes hasta en sus dias tenian una nariz como nuestra,

labios como nuestros, pelo como nuestro y la complexion como nuestra"

(McKissic y Evans en 1994: 12)

El libro Beyond Roots II. el pastor George May de la First Baptist Church en San Andrés

me daba para el camino, cuando terminamos nuestra conservación en su casa. Con esto él

quería hacerme comprender su posición a la historia negra y su perspectiva para la iglesia

en San Andrés, como "¡there is less black consciousness in the community - but we will

bring this back to the people! - ¡hay poca consciencia negra en la comunidad – pero

nosotros vamos a reponerlo a la gente".

"¡Our Native Thing!" - Natives hablan de sí mismo

Antes del fondo de la formación afro caribeña en cultura y religión, contemplo ahora la

historia cultural de San Andrés y descubro en ella similaridades y diferencias a las otras

islas, como en un espejo con algunas roturas y palideses. Aquí describo mis impresiones

de la cultura insular y dejo hablar a las personalidades de San Andrés sobre eso, mientras

intercalo citas de las entrevistas con ellos en el texto. Finalmente, después de toda la

información presalida de otros autores y científicos, el lector llega a saber, como los

Native Islanders mismos describen a su historia: ¿Que saben ellos todavía hoy sobre los

tempranos asentados, los piratas y los puritanos en la isla? ¿Que saben ellos sobre sus

orígenes culturales, sobre la influencia de los bautistas y sobre sus raíces africanas?

Una vez mi Profesor Mark Münzel me preguntó referente a mi investigación: ¿Esto es una

nueva identidad o una nueva conciencia histórica? - Si se pone ambas nociones en la

relación uno a otro, se constata, que uno resulta del otro: La conciencia histórica influe en

la formación de la identidad y la identidad influe a la formación de la conciencia histórica.

Ambos tienen que ver con la auto-comprensión de personas y con su sensación de vida. -

Las preguntas son: ¿Dónde construien los Natives la frontera étnica entre sí y los otros?

¿Cómo se definen a si mismo, y qué papel juega en esto la historia? – Hoy, en el caso de

San Andrés, la conciencia histórica legitima la identidad étnica de los Native Islanders, y

con eso sus pretensiones a una auto-determinación cultural y política.

Las entrevistas que evalúo a continuación son testimonios vivos de Native Islanders de

los años 1994/95, que dibujaba durante mi estudio de campo en la isla San Andrés. Quería

descubrir que significado tiene la historia en la vida de los Sanandresanos: ¿Que saben los

Native Islanders de su historia insular, o sea, que me cuentan, y qué lugar toman ellos en

la historia? – Hay que considerar en esto, a qué generación la persona respectiva

pertenece, y qué posicion ella tiene dentro de la estructura social de la isla: Hay la voz del

pueblo y contemplaciónes y análisis científicos de Native Islanders, hablan los ancianos

sobre su pasado y los jovenes sobre su visión del mundo, y así se encuentran en esta parte

demostrativamente émica del trabajo diferentes versiones y puntos de vista. Sin embargo,

a pesar de todas las contradicciones hay entre los Native Islanders de San Andrés un

concepto común de correspondencia y entendimiento, una sensación familiar y de patria,

que denominaba: Our Native Thing.

Estas palabras proceden de la boca de un joven Rastafari. Esto era en 1991, cuando mi

primera estancia insular acabó en en el hospital local, y después de una operación de

necesidad allá me visitaba este joven amigo David. Él me deseaba una buena mejora, traía

pastel y zumo de fruta, y un librito pequeñito en una encuadernación de plástico azul, un

ejemplar del Nuevo Testamento en lengua espanol. Yo Alemana, con mi ajuste crítico

frente a la institucion de la iglesia estaba extrañado sobre eso y le pregunté: ¿Por qué la

Biblia? - Y él, se asombra igualmente de mi reacción, respondía con: "¡That's our native

thing – ¡Esto es nuestra cosa nativa!" - Y cuando todavía no entendí, él me describió la

situación en la isla, que hoy los Natives son la minoría de la población en la isla, y que

particularmente su religiosidad las intercomunica, y les presta identidad y fuerza en su

situación difícil.

En la esfera de la cultura de iglesia en San Andrés todas las influencias culturales

confluyen: La moral y la ética de los Native Islanders están ancladas en ella, y sus típicas

formas de expresiónes culturales, la lengua y la música, están incrustadas en la práctica

religiosa de la isla. Por eso la religión está al principio de este capítulo sobre la historia de

la civilización de los Sanandresanos.

Las citas siguientes son recortes de entrevistas y conversaciones78 con Native Islanders

que pueden ser leidas completamente en el apéndice. No he cambiado los nombres de las

personas, porque todos estaban informados de mi deseo científico y nadie me pedía tratar

sus declaraciones anónimamente. A principios quisiera presentar brevemente a las

personas citadas en el texto, e intentar de ordenarles en referencia de su representatividad:

La voz del pueblo son todos las mujeres y los hombres encuestados, particularmente sin

embargo las damas o ladies de avancada edad que toman la palabra: Miss Juana (104),

Miss Iris (94), Miss Octavia (93), Miss Galgal (84), Mrs. Taylor (82), Mrs. Bowie (64) y

Miss Yolanda (59). Dos de estas, Miss Octavia y Miss Yolanda, nunca en su vida salian

de la isla, Mrs. Bowie en su juventud trabajaba como empleada en casas en el Continente

y Miss Galgal había viajado mucho por Colombia en su cualidad de maestra para bailes

tradicionales históricos de San Andrés. La pintora Iris Abraham vivía durante 32 años en

Panamá antes de regresar a la isla y encontrar allá todo cambiado. Ella, juntos con Miss

Juana y Miss Octavia, representa la generación más vieja de la isla. Todas las siete

mujeres visitaban al la Baptist School en San Andrés, y Mrs. Taylor y Miss Iris aún eran

por un tiempo profesoras allá, cuando eran mujeres jóvenes. - Opiniones más modernas e

intelectuales nos procuran las damas Cecilia Francis Hall (63) y Lolia Pomaire (38), que

estudiaban en Colombia, y debido a su calificación profesional estaban en condiciones

para hablar de manera más diferenciada de sus compatriotas y de la situación en la isla.

Todos mis enquestados hombres de avanzada edad han disfrutado de una educación fuera

de la isla o han viajado en su vida. El carismático Thomas Livingston (cerca de 60)

78 En su lengua, el Ingles caribeno, que significa que los textos ingléses no son exactamente correctos en su

gramática, dado que muchas encuestradas usaban el llamado “middle-level-dialect” (cf. Edwards 1970).

procede de la clase educada de la sociedad insular, pero en vez de estudiar él más bien

quería conocer al mundo, y se hacía navegante. Delwin May (74) pasaba una parte de su

juventud en las Islas Caimán, y ahí era profesionalmente activo en la agrotécnica. Hoy

ambos señores son, así como los otros interlocutores, Frank Corpus (fin de 40), Dulph

Mitchell (a centro de 60), Walwin Peterson (a centro de 60) y Orly Livingston (a centro

de 60), hombres de la iglesia y por lo tanto hombres del pueblo.

Todos los señores encuestados son bien conocidos y respetados en la isla. Mr. Orly, Mr.

Walwin y Mr. Dulph eran profesores de la Baptist School, y por lo tanto mediadores de la

tradición insular en su juventud. Hoy Mr Orly mantiene una panaderia pequeña, y Mr.

Walwin y Mr. Dulph trabajan para la Christian University; Mr. Frank es jefe de la Casa

de la Cultura en San Luis, y en su esfera preguntaba a la gente para procurarme así la voz

del pueblo. - Mientras que todos los encuestados expresaban también cosas personales y

emocionantes, con Mr. Frank y Mr. Alvaro Archbold (a principio de 40), quien menciono

aqui last but not least, el nivel analítico e intelectual era más marcado.

También llegan a hablar aquí Native Islanders que no son representados. Particularmente

en el capítulo sobre la música de las islas cito del trabajo licenciado "Paña Go Home" de

Juan Vicente Contreras (1992). Para distinguir las fuentes, los nombres de aquellas

personas cuyas citas proceden de mi trabajo, son impresos en cursiva en el texto.

Antes de empezar con mi investigación visitaba a la native socióloga y autora Dilia

Robinsón en la SENA, el instituto para la formación de adultos, al cual ella estaba la

directora. Esperaba consejos para mi trabajo de campo, y Mrs. Robinsón me daba una

lista de nombres de personalidades de la isla. Sin embargo, en la práctica no siempre todo

funciona como en la teoría, y como previsto, no he conocido personalmente a todos los

recomendados informantes en esta lista, pero sin embargo conocia a otras personas

interesantes durante mi investigación. Ahora como transición a la parte émica, describo

mi encuentro inicial con dos señoras encantadoras, con ellas desgraciadamente charlaba

demasiado breve y cuyas personalidades me pegaban en la memoria. Por primero visitaba

a Mrs. Taylor, una señora blanca de Providencia.

Guillerma Taylor (nacido en 1912) contaba en el verano de 1994, el momento de mi

visita con ella, 82 años. Ella vivia en la Avenida 20. de Julio, la populada calle principal

de San Andrés, frente a la parada del autobús en el parque pequeño con la estatúa de

Símon Bolívar. Su hija administraba una panadería con cafetería abajo en el edificio. Allá

primero pregunte por Mrs. Taylor, y sólo un momento más tarde la hija de la señora se

encaraba de mí; le explice mi deseo, y inmediatamente me llevaba arriba para

presentarme a su Mama. La habitación era en el primer piso de esta hermosa casa

colonial, y una escalera exterior llevaba hacia arriba a la galería, la entrada a la área de la

vivienda de Mrs. Taylor. Ella era una persona delgada con cabello corto grise/rubio y, que

me impresionaba mucho, una prótesis facial. Era sentaba en un vestido elegante en su

salón y estaba visiblemente alegrado de mi interés en su persona. De inmediato me

enrollaba en una conversación viva, en la cual me contaba de su accidente (la caída por un

cristal), de su familia e infancia:

Mrs. Taylor nacía en 1912 en Providencia donde pasaba su infancia. Cuando le cuento de

mi trabajo sobre la identidad de los Native Islanders, ella inclina la cabeza sabiendo y

observa: "¡Yes, specially the black people express their identity! - ¡Si, especialmente la

gente negra expresan su identidad!". Ella recuerda, que siempre era muy atractivo para

ella como chicita pequeña explorar la región alrededor de Bottom House (la historica

región negra en Providencia), particularmente porque este lugar le estaba prohibido visitar

por sus padres. En 1920, cuando Guillerma era precisamente 8, la familia se ubicaba a

San Andrés, y poco después su padre, que deseaba una buena educación para la hija, le

mandaba a Panamá. En Bogotá seguía su estudio que terminaba en 1930 con 18 años,

antes de volver y hacerse maestra de la Baptist-School de San Andrés. Mr. Taylor me

anunciaba orgullosamente, que en su tiempo ella enseñaba también a pastor George May.

Con sólo 20 años se casaba con un Colombiano y ocho años despues se mundaba con él a

Bogotá, dónde vivía entre 1940 y 1960. Un hijo y una hija nacían. La hija luego se casaba

con un italiano y se movía con él hasta Europa. El hijo hacía una doctrina de diplomático,

y era embajador de Colombia en Jamaica - tanto a su historia familiar. Lo que ocurría

despues, y por qué ella se trasladaba de nuevo a San Andrés, aún no me habia contado.

Sólo que su hija de Italia había vuelto y que hoy convive con ella y le cuida en su edad.

Mrs. Taylor era muy entusiasta en esta, nuestra única conversación, y me prometía

emplear sus contactos sociales y organizar un círculo de café con personalidades insulares

interesantes para mí; quería especialmente invitar a pastor George May, que todavía

estaba amistosamente ligado a ella. - Por desgracia ningún segundo encuentro con la

señora tuvo lugar. Al día concertado su hija me recibía en la galería y decía, que su Mama

estaba mal de salud, y que ella no desea ninguna continuación de nuestra conversación;

además, todo habría sido dicho ya.

Miss Juana (nacido en 1890), me había sido presentado por su vecina Miss Yolanda. En

el momento de nuestro encuentro en el Septiembre de 1994, ella tenia ya 104 años y era

una de las mujeres más viejas en la isla. Así como Mrs. Taylor, también Miss Juana

convivia con su hija, que se ocupaba de todo de la madre y de la casa "on the Hill". Al

contrario de Mrs. Taylor sin embargo, Miss Juana era de piel oscura y procedia de

relaciones más simples. En esta tarde me sentaba un tiempo con la delicada señora vieja

en la terraza - su lugar favorito - y trataba de poner en marcha una conversación. Debido a

las motocicletas que pasaban con bastante ruido, esta única conversación con Miss Juana

por desgracia no podía ser dibujada. A continuación intento por medio de mis noticias de

reconstruirla de mi recuerdo:

Miss Juana nacía en 1890 en San Andrés: Entonces todo era distinto - ella indica a la

calle debajo de nosotros - ningunos coches, ni siquiera un camino sujetado estaba; ningún

transporte, todo tenía que ser transportado a pie o en la espalda de caballos. - Luego ella

habla de Jesús Cristo, indica al cielo y me dice: “¡Who believe in him, will live forever

and ever! - ¡Quien cree en él, va a vivir para siempre!". Ella me describe el mundo con

sus palabras y gestos y menciona con esto "the island of Africa – la isla de Àfrica". –

Luege dirijo la conversación a la educación y la escuela y ella me cuenta de su primer

profesor : "¡Philipp from Jamaica! - I went to school with 6 onto 13 years, then my father

took me out of school. I was good and I wanted to learn more things, but my father said:

'You can read the Bible now, that's enough! A girl only has to know this.' Yes, I liked to

read, but my father took me out of school to work. That was the time of the channel in

Panamá. They had work for everybody and there we work in coconut-cleaning, to make

money to build a house... – Iba a la escuela de la edad 6 hasta 13, luego mi Papa me quito

fuera de la escuela. Yo era bueno y queria aprender más cosas, pero mi Papa decia, ya

sabes leer la Biblia, eso es suficiente! Una chica solo debe saber esto. Si, me gustaba de

leer, pero mi Papa ahora me mandaba a trabajar. Fue el tiempo del Panamá-canal y tenian

trabajo para todos, y ahí trabajamos en limpiar los cocos para ganar dinero para construir

una casa…". Ella recuerda de una Mrs. Stone de Panamá: "She had good books, English

books - from that I learned to speak correct English – Ella tenia buenos libros, libros

Ingléses, de estos aprendia de hablar el Inglés correcto".

Miss Juana había vuelto en la isla con 17 años y era casada allá. Al parecer el matrimonio

no era feliz; ella me responde a la pregunta sobre su marido: "¡My husband was lazy! -

¡Mi esposo era peresoso!". Ahora niños suben en la terraza para la visitarla - ya antes su

hija Miss Osberga me había explicado que a Miss Juana le da mucha alegría estar con los

niños de la familia y la vecindad, y que éstos vienen siempre para jugar. - En la compania

de los niños la pequeña vieja mujer misma actúa también como un niño, ella ríe y canta

con ellos. Luego me dice a mí: "¡Learn the children to sing and to praise the Lord! I like

any kind of music! Dance is not against God - it is to praise him! You know David from

the Bible? David was a fiddler! - ¡Aprende a los niños de cantar y celebrar a Dios! A mi

me gusta cada clase de música! Bailar no esta en contra de Dios – es para celebrarle! Tu

conoces a David de la Biblia? David era un violinista!"

Por desgracia eran las últimas palabras que hablaba con Miss Juana. Poco después ella se

hacía enferma y quedaba en la cama. La visitaba una vez más juntos con su vecina Miss

Yolanda; ya se hablaban en la calle que ahora ella morirá. - Miss Juana estaba en su cama

de ojos abiertos, sin embargo no me ha visto, ella era despierta, sin embargo no me ha

reconocido. Una y otra vez ella quería levantarse y reñía con su hija, que trataba de

tranquilizarla con suave autoridad. Para mis orejas ella hablaba confusa, mencionaba de

un "riddle" (acertijo), que no se le ocurría más y luego se informaba de su hija, dónde las

iglesias estarían, la First Baptist Church y la 7th Adventist Church. – Sólo despues me

llamaba la atención, que la señora vieja trataba de orientarse en su embrollo intelectual en

los lugares de las iglesias. - A pesar de todo Miss Juana había sobrevivido esta debilidad

y de vez en cuando se la podria ver también en la terraza, sin embargo Miss Yolanda me

decía, que su demencia intelectual no admite más ninguna conversación razonable con

ella. Miss Juana moría con 105 años.

Iglesia en San Andrés

Iglesia y religión son omnipresentes en San Andrés. La historia de la iglesia es parte de la

historia insular, y la religión bautista es una tradición insular. En San Andrés la histórica

First Baptist Church era inaugurado en 1844, y todavía, más de 150 años despues de su

creación por el Native Islander misionero bautista Philipp B. Livingston, esta auténtica

Native-institución desempeña el primer papel en cultura, formación y política de la vida

insular. Hoy, dónde la isla se encuentra en una crisis cultural, la iglesia tiene que dominar

todavía otra tarea importante: El salvamento de la identidad insular.

Cuando George M. May, el primer pastor de la First Baptist Church en San Andrés,

volvía en 1993 después de una larga ausencia en Texas a su isla natal, se asustaba de la

alienación cultural, que mientras había ocurido allá, y reconocía la progresiva decadencia

de la cultura insular: "¡Our people are broken and we need wholeness! - ¡Nuestra gente es

rota y necesitamos ser completo". - En el contexto de la infiltración cultural de la

educación institucional conducido por Colombia, él entendía por necesario crear una

alternativa que sera útil para la cultura insular. Y así él se hacía su meta de modernizar la

educación en la isla para guardar su pueblo del amenazando etnozídio.

Su amigo Thomas Livingston, un bisnieto del fundador de la iglesia, Philipp B.

Livingston, me contaba luego como todo comenzaba: "¡When our Minister George May

first come back from the States he asked me: Tom, how is the education situation? And I

answered him: Below zero! That is very bad, and I offer to him: When you start

something, I'll be your soldier. We can't cross our hands! We have to do something! Our

parents did something for us and we have to do something for our children! – ¡Cuando

nuestro ministro George May regresaba de los Estados Unidos, me preguntaba: Tom,

como esta la situación de la educación? Y le respondia: Bajo cero! Esto es muy malo, y le

ofrecia: Si tu empiezas algo voy a ser tu soldado. No podemos cruzar nuestros manos,

tenemos que hacer algo!". - Así nació el proyecto Christian University. Entonces, a

principios de la historia de la religión en San Andrés, era la familia May, que ponía a la

disposición su tierra en el May Hill para que el pastor Livingston podia empezar con la

construcción de la First Baptist Church, y hoy, 150 años después, es la familia

Livingston, que donaba su tierra en el sur de la isla a pastor May para la construcción de

una Christian University.

Iglesia y Cultura

Iglesia y educación tienen tradición en San Andrés: "The first letters that came to San

Andrés was really through the church. The pastors were not only preachers but also

teachers. People learned to read and write in Sunday evening classes and everyone was

supposed to do that. – la primeras letras que llegaban a San Andrés eran realmente por la

iglesia. Los pastores no sólo eran predicadores sino también profesores. La gente aprendia

de leer y escribir en las ecuelas del domingo, y cada uno debia hacerlo." (Lolia Pomaire).

Así, como hace mucho tiempo su predecesor el pastor Livingston ponía en marcha un

cambio social, mientras él enseñaba a leer y escribir a los esclavos, hoy en dia el pastor

May también quiere aumentar las oportunidades en la vida de la juventud por una

educación mejorada. – Pero, en diferencia a los esfuerzos de los viejos Livingstons, que

querían extinguir todo lo africano en su tiempo, "like it would have never been there –

como nunca habia existido", hoy el pastor May quiere reactivar estas raíces africanas en la

historia de los Native Islanders: "¡They have to know more about their history! – Tienen

que saber más de su historia!".

La Christian University, orientado en la lengua inglesa, será la primera universidad en la

historia de las islas y en el futuro debe estar abierto para todos estudiantes cualificados.

Sin embargo, en primer lugar está disenado para la juventud Native en la crisis, porque

una estimación propia y una fuerte identidad son factores importantes para el éxito en la

vida. Este centro por el entrenamiento académico, técnico y profesional en el futuro debe

habilitar a los Native Islanders a resistir en el concurso alrededor de los puestos de trabajo

en la isla, hasta ahora desigual. Por una revaloración de su cultura propia ellos necesitan

fortalecer su identidad étnica y en este camino van a encontrar a si mismo y a su lugar en

la sociedad.

Los Native Islanders de San Andrés podrían sentirse como extranjeros en su propio país:

En la estadística de populación de 1995 son más de 80.00079 personas que viven en la isla.

Ellos cuentan sólo poco menos de 30.000, y así forman la minoría en la isla:

"Unfortunately, native people are now the minority in their own homeland, they are

unable to win an election by their own initiative, since they are outnumbered by the

newcomers two to one – Desafortunablemente los Native Islanders estan ahora la

minoridad en su propia isla, estan incapazes de ganar una elección con su propia

iniciativa, porque estan denumeradas de los nuevo llegados dos por uno" (Christian

University en 1998: 3). Cuando preguntaba a Pastor George May, si la iglesia todavia

juega un papel tan importante en la comunidad de San Andrés, como lo era en el pasado

él me respondia, que en este momento (1995) hay un número de 25.000 miembros en la

iglesia bautista de San Andrés, de los cuales aproximadamente un quinto visitan

regularmente la iglesia: "¡The Islanders are influenced by Christianity, for them the

church is an open house. Church influence is part of our heritage! - ¡Los islenos son

influenciados del Cristianismo, para estos la iglesia es una casa abierta. Influencia de la

iglesia es parte de nuestra herencia!".

Sin embargo, hoy es sobre todo la generación más vieja que mantiene viva a la tradición

de iglesia, pero también la juventud, según George May, "¡again today they are looking

for us and the Bible is very important, like singing and praying. They need to know how

to function in their own society! The society has changed drastically, so we are trying to

encourage our youth for a non-formal type of education. That is one of our major goals...

The idea of helping them is to make them realize that it is good to read the Bible and to

pray. Those are things that we need! - ¡nos estan buscando de nuevo y la Biblia es muy

importante para la juventud, también el canto y la oración. Deben saber como funcionar

en su propia comunidad! La sociedad ha cambiado drasticamente, por eso probamos de

animar nuestra juventud para un tipo de educación non-formal. Eso es una de nuestras

maximas metas… la idea de ayudarles es hacer las realizar que es bueno leer la Biblia y

orar. Estas son cosas que necesitamos !"

Alvaro Archbold opina sobre la actitud de pastor May: "¡He is very clear in this aspect:

The Islander Culture came from the Hill, from the Baptist church. So he also realized that

for the Islanders to rebuild a culture, it have to be again from the Baptist church! This

church is a reference and have a lot of influence in the community. This is also the

objective of the Baptist University, to fight for identity for the Native Islanders! - ¡Èl esta

muy claro en este aspecto: La cultura islena salia de la Loma, de la iglesia bautista.

79 Segun una información oral en la oficina del DANE (Departamiento Nacional de Estadística).

Entonces él ha realizado, que para el Islander para recuperar su cultura, tiene que ser de

nuevo de la iglesia bautista! Esta iglesia es una referencia y tiene mucha influencia en la

comunidad. Eso también es el objectivo de la Universidad Christiana, de defender nuestra

identidad como Native Islanders!".

Lo que ya se podia leer en la etnohistoria de San Andrés, Mr. Alvaro aquí lo precisa: La

cultura tradicional de la isla, y con eso la identidad de sus habitantes, se apoya en la

religión y ética que el fundador de la iglesia bautista, Philipp B. Livingston, traía entonces

del sur de los USA a San Andrés. Hoy pastor George May repite este modelo en forma

modernizada: "¡We are looking for solution, not only for religious problem but for

holistic problem. That is what I am am bringing to the people. Man is a holistic being, and

we got to have interest in the totality of the person! - ¡Estamos buscando una solución, no

sólo para problemas religiosas, sino para la totalidad de la problematica. Eso es que traigo

para la gente. El humano es un ser en su totalidad, y tenemos que tener interés en esto!".

En otras palabras también lo expresa Dulph Mitchell, un hombre de la iglesia de la

generación vieja: "¡The church has to change her attitude towards the youth. There is not

only spirit, also a body! - ¡La iglesia tiene que cambiar su actitud enfrente de la juventud.

No sólo hay espiritu, también existe el cuerpo!”.

Iglesia y Tradición

¿Cómo era entonces en el olden time system (buen tiempo viejo), cuando la iglesia

guardaba sobre la moral en la isla y la entonces todavia previsible y manejable comunidad

bautista se ajustaba su vida estrictamente bajo las severas reglas religiosas de la iglesia

madre? Cecilia Francis Hall, la directora de la Casa de la Cultura en San Andrés centro,

una senora de avanzada edad, viajaba hace un tiempo por los USA, allá visitando una

colonia de los Amish People, y estaba impresionada por el parecido que era con el San

Andrés de su infancia: "¡Exactly the same! - ¡exactamente lo mismo!" constata ella. Miss

Chiqui, como es llamada cariñosamente por los Native Islanders, se recuerda:" The

influence of the church was very strong, on Sunday to sing a non-church song was a sin,

even children playing too loud or to say a bad word was a sin. Sunday was special and the

people grow up with this discipline. They evangelised us, it was their mission. They were

giving us religion and it was their duty to show us what is wrong and what is right. That

was something strong, kind of extreme. ¡Everyone kept the law! – La influencia de la

iglesia era muy fuerte, cantar una cancion no religioso era un pecado, hasta los niños,

jugando demasiado alto o usando malas palabras, era un pecado. Domingo era especial y

la gente crecía con esta disciplina. Estos tenian la misión de evangelizarnos. Nos daban

religión, y era su obligación de enseñarnos que era bueno y que era malo Esto era algo

muy fuerte, de manera extrema. ¡Cada uno guardaba esta ley ".

El Santo Domingo es como un símbolo del pasado. Todos mis encuestados de avanzada

edad mencionaban a este costumbre religioso, como algo que era una vez y está perdido

hoy. Así como Miss Bowie (nacido en 1930) que me respondía a la pregunta sobre su

infancia: "I was born here in San Andrés and my parents were all Christians. We go to

Sunday school, we had a morning church before, we go back, and we go to the Mother

Church y then we have another church in the night" – Nací aqui en San Andrés y mis

padres eran todos Cristianos. Vamos a la escuela de Domingo, teniamos una por la

mañana, regresamos y vamos a la iglesia madre, y luego teniamos otra iglesia por la

noche”. - Así lo recuerda también la conservadora Miss Iris (nacido en 1900): "We used

to go to church when I was small. My mother would take us. Sunday was respected and I

still keep it – eramos acostumbrados de ir a la iglesia cuando era pequeña. Mi madre nos

llevaba. Domingo era respectado y yo todavia guardo esto". - El domingo estaba dedicado

al Dios, así como esta prescripto en la Biblia era practicado en San Andrés. En el

domingo santo uno no hacía ningún trabajo: "We had Sunday as a day of rest, a day of

festivity – Teniamos el Domingo como un dia libre para descansar, un dia para festivar",

me confirmaba también Delwin May (nacido en 1920), "¡when you see a boat on the sea

or a horse on the road on a Sunday, it must be that somebody's sick! - ¡cuando fue visto

un barco en el mar o un caballo en la calle en un Domingo, debe ser que esta uno

enferma!". Hasta la comida del Domingo era preparado ya en los sábados, como me

informaba Miss Chiqui: "We used to wash the clothes Mondays, on Wednesday we used

to starch the clothes - very colonial style - and we used to iron on Friday. Saturday was

cooking and baking – Era costumbre de lavar la ropa en los Lunes, en los miercules

fortificabamos la ropa – muy de estilo colonial – y en los viernes planchabamos. Los

sabados era cocinar y cocer".

Había en los tiempos viejos una relación religiosa hacia las actividades mundanas de los

Native Islanders, que así hoy no existe más. Mister Frank Corpus, el director de la casa

cultural en San Lúis, me explicaba esta relación entre trabajo y religión: La aceptación de

la existencia de un ser superior, que moría para el salvamento de la humanidad, llevaba en

la generación más vieja a la opinión, que el trabajo duro era un sacrificio conveniente y

un gracias a Jesús Cristo, que presta dignidad al humano enfrente de Dios. El trabajo en el

campo tenía una posición especial en esta relación: "The religious mystic which the old

folks attributed to the agricultural work, meant so much to them. When they harvest for

example a very big bunch of plantain or a monstrous yucca root, it was for them a sign of

God. They liked the competition in this and it gave them the spirit to work good – El

mistico religioso que los viejos atribujaban a la agricultura, valiá mucho para ellos.

Cuando cosechaban por ejemplo una gran mata de bananas o una raiz monstroso de

yucca, para ellos era un signo de Dios. Les gustaba la competencia en esto y le daba el

espiritru de trabajar bueno".

Antes las personas sentían una solidaridad fuerte entre ellos: "¡The church was training

unión!" me contaba Cecilia Francis Hall. Respeto y obediencia para los más viejos y los

jefes de la iglesia era un principio. La critica Lolia Pomaire opina: "¡They had you really

linked to the church because you even got economical support from them. So any

decision the pastor made, they said, yes yes! - ¡Les tenian realmente muy ligados a la

iglesia, porque le daban hasta soporte economico. Así cada decisión que hice el pastor, la

gente decia, si, si!". A pesar de todo de las restricciones personales que la entonces válida

moral cristiana les imponía, la gente se sentía segura y bien guardada en su creencia y su

cultura: "The old people were more sure of themselves – la gente vieja era más segura de

si misma", dice Mr. Dulph Mitchel y Mr. Alvaro Archbold explica a esto: "¡The Puritan

culture is so strong... and the identity was strong because the religion was so important! –

La cultura puritana es tan fuerte… y la identidad era fuerte, porque la religión era muy

importante!". A mi pregunta, que significado la religión tiene en su vida, el pragmático

Mr. Delwin May responde: "Religión helps to guide you, give you a view, a hope of a

better life - I want to tell you something: All the rebelliousness of the Islander with all

their miserable ways - if it wasn’t the Church of God in San Andrés it would be worse.

The church has to be kind of a compensatory. The churches from all sides. We have the

Baptist, the Catholics, the Seventh Adventists, the Christian Mission, part of the Baptist

that broke away years ago. So with all the people it would be more terrible. ¡The church is

something that hold them on the line! – Religión ayuda para guiarte, te da una visión, una

esperanza para una vida mejor – Quiero decirte algo: Todo este rebeldia de los Islanders

con todos sus maneras miserables – si no habria la iglesia de Dios en San Andrés, fuera

peor. La iglesia tiene que ser algo compensatorio. Las iglesias de todos los lados.

Tenemos los Bautistas, los Católicos, los Adventistas, la Mision Cristiana, parte de los

Bautistas que se separaba hace tiempo, así con toda la gente seria más terrible. ¡La iglesia

es algo que les mantenga en la linea!".

En el pasado como en el presente la iglesia y su influencia sobre la gente marca como un

hilo rojo la vida insular: "Religion is still the master of things! Everything the people want

to do, also in the political field, they introduce the religious part – La religión esta todavia

la maestra de todas las cosas. Todo que la gente quiere hacer, tambien en el campo

politico, introducen la parte religiosa", reconoce Cecilia Francis Hall. - La creencia dirige

a los Native Islanders y les muestra su camino. Desde la misión de Philipp B. Livingston

hace 150 años, en este tiempo del cambio del sistema de esclavitud a la libertad y

autodeterminación de la población negra en San Andrés, la iglesia estaba rigida como una

roca en el oleaje. Por eso, para la generación más vieja la First Baptist Church es un

símbolo de libertad y cultura.

Intelectuales como Mr. Alvaro Archbold ven en esto sin embargo también "a symbol of

cultural decadence – un símbolo de decadencia cultural", porque "¡The Livingstons tried

to wipe out all African features, and African expressions were forbidden in that time! -

¡Los Livingstons trataban de borrar todos los signos africanos, y expresiones africanos

eran prohibidos en este tiempo". Durante la historia de la iglesia de San Andrés "the

African part of history is more than ignored – la parte africana de la historia es más que

ignorada", resulta también Dulph Mitchell, asi como pastor George May; y Lolia Pomaire

condena "¡the way the Puritans tried to put their custom in and cut off all the relation with

Africa! - ¡la manera como los Puritanos trataban de introducir sus costumbres y al mismo

tiempo cortaban todas las relaciones con Àfrica!". Las estrictas reglas religiosas de los

bautistas, en efecto han creado de extinguir el reconocimiento de valor de su cultura

propia en la población africana de antes, confirma a mi Cecilia Francis Hall, "¡the

missionaries did a good job! - ¡los misioneros hicieron su tarea muy buena!", y Mr.

Alvaro Archbold explica: "The missionaries was very good to the people – los misioneros

trataban muy bien a la gente", por eso el acento de su origen británico es tan importante

para los Native Islanders y es significativo, "that was the positive part of the British. They

had a sense of community development. By then, they (the Natives) lost the point of the

British as a coloniser ... Well, they lose this relación and they think the British was always

good and wealthy with the Islanders – Esto fue la parte positiva de los britanicos. Tenian

un sentido para el desarrollo de la comunidad. Entonces ellos (los Natives) perdian el

punto de los britanicos como colonisadores … Bueno, perdian esta relación y pensaban

que los britanicos eran siempre buenos y beneficios con los islenos". África por el

contrario "¡is something for them so far away and also it is a symbol of low civilisation

for them... The only reference they have about Africa is the colour... I think that of course

when people here in San Andrés look at their colour they say OK, we're coming from

Africa, but we have also the British culture inside of us! - ¡es algo para ellos muy lejos y

además es símbolo de una civilisación baja para ellos… la unica referencia que tienen con

Africa es su color de piel… pienso que claro, cuando la gente aqui mira a su color, dice,

bueno, venimos desde Africa, pero también tenemos la cultura britanica adentro!".

"Revival Church"

De hecho, las raíces africanas parecen estar captadas en la práctica de la religión en San

Andrés. Durante mi trabajo de campo y en los tiempos después no vivía personalmente

ninguna presentación espiritual como son conocidos de Jamaica, Cuba o Haití. Oí sin

embargo de la Jumping Church (Iglesia saltante), un culto religioso, y del Black Heart

Book (libro del corazon negro), que es usado para la magia negra. De vez en cuando hay

también rumores sobre cultos negros y sobre tambores en el bosque nocturna - estas cosas

despiertan miedo en los Native Islanders, como todo esto es puesto en relación con el

diabolo. - No insólito por el contrario son las actividades extraordinarias de la iglesia

bautista. De éstas he visto algunas, siempre por la tarde y al aire libre, en un family yard

(patio familiar) o en lugares especiales en la naturaleza, por ejemplo en el Big Pond

(Laguna) o en el Duppy Gully (baranco de los espiritus). Entonces se puede oír desde la

oscuridad la voz potente del pastor, como él enciende a su público y ofrece su frente al

diablo.

Revival Church, esto tiene en el San Andrés de hoy un otro significado que en Jamaica.

La conversión de la noción es interesante: Mientras que en el Revival jamaiquino los

antiguos Dioses y espiritus africanos son evocados, en San Andrés es el mismo Bautismo,

que antiguamente extinguía estos espíritus, que siempre esta reactivado. Pastor George

May lo define así: "Revival es un tiempo de la preparación interior; tenemos diferentes

comités, sobre música, sobre oraciones, para niños, Junior Revival Party, tenemos una

noche para la juventud, tenemos encuentros para los hombres y para las ladies. Todos

están invitados; - Revival is a time when we have fellowship on the people. For us it is

very meaningful, it’s the time when we preach the gospel on Jesús Christ, a time when we

try to get in other speakers (preachers) from all over the World. ¡It’s a time of inspiración!

It’s psychological, it’s spiritual, it’s reinforcing what we believe, it’s a time of excitement.

¡It is successful and the people come in! – Revival es un tiempo, cuando tenemos

mancomunidad con la gente; para nosotros es muy significativo, es el tiempo cuando

oramos el Gospel a Jesus Cristo, un tiempo cuando invitamos otros recitadores de todo el

mundo. ¡Es un tiempo de inspiración! Es psicologico, es espiritual, es reforzando nuestra

creencia, es un tiempo de mucho excitación. ¡Tiene mucho exito y la gente viene!".

Cecilia Francis Hall acentúa particularmente la conservada tradición on the Hill: "It's the

old people and specially those on the Hill, where they preserve most of the customs. I

think, on the Hill they've been more conservative, because they had the Mission around

and all the education was more moral. In the church they called it the Revival, which

means, they sang special songs to remember the Christian living... the Revival-Services of

the church keep the people together - of course nowadays it is not so touching - but they

still do it to keep the people in touch with their religious duties – Son la gente vieja y

especialmente estos de la Loma, donde preservan la majoridad de los costumbres. Creo

que en la Loma estan más conservativos porque tenian la mision alrededor y toda la

educación era más moral. En la iglesia lo llaman el Revival, significa que cantan

canciones especiales para recordar la vida cristiana… los servicios de la iglesia Revival

mantiene la gente en union – claro, hoy ya no es tan emocionánte – pero todavía lo

pratican y con eso tiene la gente en contacto con su obligación religioso".

Desde el primer resucitar espiritual por el padre de la iglesia Philipp B. Livingston en

1888, Revival es una tradición en San Andrés que fortalece el espíritu comunal, la

identidad y la cultura de los Native Islanders. Predicadores de los Estados Unidos y

África son invitados para soplar un viento fresco en la conservadora iglesia insular,

porque hoy, al contrario de ayer, se quiere despertar una negra conciencia religiosa en los

Native Islanders. Todavía los Native Islanders más viejos saben poco sobre sus raíces

africanas, o no les gusta hablar de estos.

Mrs. Bowie (nacido en 1930) me respondía a la pregunta sobre sus antepasados: "¡I don't

know one, only my mother father, James Bowden. I'm a Pomaire. They claim that Black

come from Africa. I don't know. My grandfather was black. He was a fisherman and a

very quiet person. We are all black people in San Andrés! - ¡No conosco ni uno, sólo el

padre de mi madre, James Bowden. Soy una Pomaire. Dicen que los negros vienen de

Àfrica. Yo no sé. Mi abuelo era negro. Era un pescador y una persona muy quieta. Todos

somos negros en San Andrés.".

Miss Iris (nacido en 1900) respondía a la misma pregunta con: "¡I'm not interested. My

grandfather was Jewish and I liked him a lot. He married a black woman - half black...

Not from Africa! She wasn't from Africa. Maybe her parents, but that make no difference!

- ¡No estoy interesada. Mi abuelo era Judio y le queria mucho. Se casó con una mujer

negra – media negra… No de Àfrica, no era de Àfrica. Quizas sus padres, pero eso no

hace ninguna diferencia!".

Miss Gal Gal (nacido en 1910), explicaba con eso: "My descendants were white people

from Providence, but the father from our mother married a black woman and they had

black children – Mis descendientes eran gente blanca de Providencia, pero el padre de mi

madre se casó con una mujer negra y tenian crios negros". A mi pregunta por la historia

insular ella mencionaba África como algo, con la cual personalmente no tiene que hacer

nada: "¡San Andrés developed. We had plenty slaves and pirates on the island. The old

people used to bring plenty slaves to work. They bring the slaves from Africa. Morgan,

Mitchell, all lived here, all nations. The first to colonise the island was Livingston! – San

Andrés desarrollaba. Teniamos muchos esclavos y piratas en la isla. La gente vieja traian

muchos esclavos para el trabajo. Los traian desde Àfrica. Morgan, Mitchell, todos vivian

aqui, todas las naciónes. El primero de civilisar la isla era el Livingston".

Durante mi investigación conocí a dos descendientes de este primer Livingston. Son sus

bisnietos Thomas Livingston y Walwin Peterson:

Thomas Livingston iba a ser marinero cuando era joven y pasaba anos al mar. Hoy tiene

una propia empresa de navegación en la calle principal de San Andrés, la Avenida 20. de

Julio. Por la tarde se reúnen en su oficina sus amigos, todos señores de avanzada edad, a

intercambiar chismes y discutir la politica. Él es un activo hombre de la iglesia, y cuando

le explicaba mi proyecto, me respondía espontáneamente: "¡That's exactly what I do! I'm

in search of my identity! - ¡Eso es exacto que hago yo! Estoy en busca de mi identidad!".

Walwin Peterson investigaba ya como niño la historia de su origen, "¡... and the more I

find out about my roots, the more I wanted to know! - ¡…lo más descubria sobre mis

raices, más queria saber!". Cuando lo conocí (en 1995), estaba en sus materiales para

terminar su libro sobre la historia insular, que finalmente publicó en 2000. - Walwin

Peterson era profesor en la escuela y pastor auxiliador. Como joven visitaba la Escuela de

Varones en Barranquilla, dónde él estudiaba juntos con Orly Livingston y Dulph Mitchell.

Mr. Dulph y Mr. Orly son primos, igual como Mr. Tom y Mr. Wal, y estos cuatro

hombres, todos personalidades conocidos en San Andrés, tienen algo en común, todos son

en busca de una perspectiva para el futuro de la isla.

Orly Livingston me cuenta: "¡We are all on that very line, looking for the roots! -

¡Estamos todos en esta misma linea, buscamos a nuestros raices!". - Él investigaba hace

tiempo en antiguos contratos y documentos para comprobar, que la anexión de San

Andrés a la República de Colombia en 1822 ocurría voluntariamente, y él critica el

incumplimiento de las condiciones, que entonces eran puestas por los Native Islanders a

Colombia: "¡The agreement was, to respect the people, their culture, their language, their

religion, and all that things have been related - ¡El arreglo era de respetar a la gente, su

cultura, su lengua, su religión, y todas estas cosas eran relacionadas!".

Dulph Mitchell era en el momento de la entrevista jefe de un proyecto social juvenil, en el

cual trabajaba juntos con la Native médica Dr. Rosa Suarez Bowie en la problematica de

dependientes de drogas, y opina que "you can’t separate the drug problem from the

cultural problem which exist in the youth – no se puede separar el problema de consumir

drogas del problema cultural que existe en la juventud". Hoy Mr. Dulph es un miembro en

la junta directiva de la Christian University y un colaborador en el nuevo "Proyecto de

tres lenguas", porque él piensa, que "the Natives should switch into a more positive

appreciation of the Creole – los Natives debian cambiar acerca de una más positiva

abrobación del Creole".

***

Todos estos experimentados hombres de la iglesia saben alrededor de la relación étnica y

cultural de los Sanandresanos con África, y hoy quieren evocar una nueva identidad

histórica en la comunidad de la iglesia. "This will have to be a process – esto tiene que ser

un proceso…", dice Alvaro Archbold con eso, "…and just when the community, not the

whole one, but a movement, a very strong group, will get to this level of development,

then I think we have some hope to rebuild our own culture – y justo cuando la comunidad,

no toda, pero un movimiento, un grupo muy fuerte, va a llegar a este nível del desarrollo,

entonces pienso, que tenemos una esperanza de reconstruir nuestra cultura". - Los

tradicionales señores más viejos hacen todo que está en su poder para salvar la cultura

isleno, y jóvenes Natives, académicamente formados, se abogan hoy con más ambición

por su cultura. En la Christian University ambas generaciones trabajan juntos para un

nuevo futuro de la isla.

En la institución de la iglesia bautista en San Andrés todas las corrientes culturales y

religiosas de la isla confluyen. A pesar de todas las turbulencias historicas durante el paso

del los tiempos, la iglesia tradicional con sus servicios especiales del Revival, que

regularmente tienen lugar, hasta hoy ha afirmado su posición dirigente en la cultura de las

islas: "¡It's really religion that is up in the hierarchy of tradition! - ¡Es realmente la

religión que esta arriba en la hirarcía de la tradición!", constata Cecilia Francis Hall. - La

juventud está menos familiarizada con la historia de iglesia, me decía Thomas Livingston:

"¡Yes, a lot of respect for the Livingston-Family from the church-community, but the

young people never learned about the Livingston history in school. They don't know

about it, not even the students! - ¡Si, mucho respecto para la familia Livingston por parte

de la comunidad de la iglesia, pero los jovenes nunca aprendieron de los historicos

Livingstons en la escuela. No saben de esto, ni siquiera los estudiantes!" - A pesar del

conflicto generacional la juventud siente también una relación espiritual por la religión de

sus padres, y Cecilia Francis Hall respondía a mi pregunta, si los muchachos de hoy

visitan la iglesia: "¡The young people do go to church, they have this new ideas, but they

go, and they make a lot of activities for all grades in the school! – La gente joven si van a

la iglesia, tienen estas nuevas ideas, pero se van, y hacen una cantidad de actividades por

todos los grados en las escuelas!". Y finalmente Pastor George May dice: "¡We have a lot

of young people in our church! – ¡Tenemos muchos jovenes en nuestra iglesia!". - Y él

tiene que saber!

Los Rastafaris de Jamaica se distancian de la institución iglesia. Eso no es muy distinto

en San Andrés, también aquí jóvenes Rastas tienen una crítica postura ideológica enfrente

a ella, y por lo general no son ningunos feligreses - pero se sienten ligados con la iglesia

insular y respetan la tradición de sus padres. La iglesia desempeña el papel central en

todos los ámbitos de la vida de los Native Islanders, en su cultura y formación, en la

política y la estructura social, en lengua y música. La iglesia islena reune las clases

sociales, las generaciones, y hasta las razas: Hoy, frente a la crisis cultural, la iglesia

bautista en San Andrés solicita a nuevos partidarios de la parte inmigrada de la población

insular, y la Second Baptist Church en la Loma ofrece hasta un servicio religioso en

lengua española. En los domingos rezan allá en el piso bajo en inglés, y en el piso alto al

español.

Island Woman

Lolia Pomaire (nacido en 1956); a la mujer, que me hacia en varias conversaciones

accecible tanta información detallada sobre los Native Islanders de San Andrés, quisiera

dedicar un capítulo especial en este trabajo. Lolia Pomaire misma ha redactado un libro

sobre San Andrés, su gente y su cultura, que era premiado en Colombia80. Ella es una

combatiente pasionada en el campo cultural, y es empleada como Cultural Promoter en el

Coral Palace, la administración de las islas. En el marco de su trabajo Lolia visita las

escuelas en la isla, dónde motiva a los alumnos y estudiantes a estimar y defender su

cultura heredada. Ella organiza también festividades culturales y conciertos, y cada

sábado presenta su programa Tradition and Culture en el radio local; ademas, en los

domingos por la tarde tiene dos horas una actuación en la televisión local, donde también

presenta autenticos protagonistas de la cultura isleña. Lolia vive en el sur de la isla con

sus cinco niños; está separado de su marido colombiano, el padre de los niños, cuales son

atendidos por la abuela.

Lolia crecia en una familia grande, "we were 17 people in the house, that's how I grow up

and maybe that's why I am so social – eramos 17 personas en la casa, de esta manera

crecia y quizas es por esto que estoy tan sociál". Entre sus hermanos ella era un niño

particularmente despertado, "I used to be very curious and wanted to know things – estaba

muy curiosa y queria saber cosas", y dado que no había ni electricidad ni televison, ella

escuchaba en la noche a las historias de los padres y abuelos. Los abuelos, dice ella, eran

muy importante en su vida, y a su abuelo William Pomaire, un pastor de la iglesia

bautista, ella tenía una relación especial: "We had good relation. Every evening we sit

down and he had me read the Bible. He used to talk to me about William Shakespeare and

William Tell. He used to tell me about the Bible and Queen Sheba, King Salomon and

King David. I was very small. My grandfather - I always see him with a book in his hands

– Teniamos una relación muy estrecho, cada tarde nos sentabamos y me tenia leer en la

Biblia. Èl me hablaba sobre William Shakespeare and William Tell. Me hablaba de las

historias en la Biblia, sobre la reina Sheba, el rey Salomon y el rey David. Yo era muy

chicita. Mi abuelo - siempre lo veo con un libro en sus manos".

Lolia se hacía rápidamente una mujer, y para desprenderse de las ataduras tradicionales,

ella se casaba con soló 18 anos con un Colombiano blanco: "¡I married as a way of

escaping... my grandfather and everybody was from the church... you only had to go to

church, but you can't go out... and when you are so rebellious like me... I thought to

marry, to can do what I want! - ¡Me casaba para huirme… mi abuelo y todos eran de la

iglesia… soló debias ir a la iglesia, pero no era permitido de pasear… y cuando eres tan

rebeliosa como yo… pensaba de casarme para hacer lo que queria hacer!". En el principio

ella vivía con su esposo en Bogotá y estudiaba allá psicología y comunicación, y "¡when I

was studying in Colombia, I saw that we were really different, the food that we eat, the

way we dress and everything - I think the rest of Colombia should respect our way and do

something about it! We want them to know that we're a special people! - ¡cuando

estudiaba en Colombia me daba cuenta, que realmente somos muy diferentes, la comida

que comemos, la manera de vestirse y todo – creo, que el resto de Colombia tiene que

respetar lo nuestro y hacer algo en favor! Queremos que ellos saben que somos muy

especiales!". Ella estudiaba y luego también trabajaba en el continente, "¡I was even in

80 „Birth, Life and Dead of a Sanandrean”, Lolia Pomaire, San Andrés, 1993

Venezuela, en Costa Rica y Nicaragua! Yes, but after, when you feel yourself real empty,

to see that in your home town things are getting so difficult, maybe by then you try to get

outside to see if you can do something more better, and maybe come back with your

experience and can help out others! – ¡yo estaba hasta en Venezuela, Costa Rica y

Nicaragua! Si, pero despues, cuando te sientes muy vacía, viendo que en tu pais las cosas

van con muchas dificultades, quizas entonces tratas de salir, a ver si puedes hacer algo

mejor, y quizas regresar con tu experiencia y puedes ayudar a los otros!".

Lolia volvía con muchas nuevas experiencias a su casa: "I find to marry is to become

slave of someone else. ¡First it’s your father to tell you not to go out, and then your

husband! – me di cuenta, que casarse es hacerte un esclavo de otro. ¡Primero es tu padre

que manda y te prohibe a salir, y luego es tu esposo!". Pero su nueva consciencia más

importante era el saber que esta distinta, y orgullosa de esto: "¡I told my husband, if you

are ashamed to be Indian, I am not ashamed to be African! - If you is coming to live in

San Andrés, you have to be like we here! - ¡Decia a mi esposo, si tu tienes verguenza der

ser indio, yo no tengo verguenza de ser Africana – si tu vienes a vivir en San Andrés,

tienes que comportarte como nosotros aqui". - Ahora ella era una mujer adulta y segura de

sí mismo con un fuerte fondo cultural. El abuelo que era tan importante en su infancia

había muerto, pero él nunca la dejaba, "¡and one year after he died I had a dream, he

appeared and said to me: Lolia, why don't you come to be very famous? Write a book!

You begin and I will help you. - I asked him: About what should I write, and he said:

Write about yourself, because everybody is important! - ¡y un ano despues de su muerte

tenia un sueno, él apareció y me dijó: Lolia, porque no te haces muy famosa? Escriba un

libro! Tu empiezas y yo voy a ayudarte. – Le preguntó: sobre que debo escribir, y me

dijó: Escribe sobre ti mismo, porque cada uno es importante!". - Y Lolia se hacía en la

busca de si misma y su cultura. Ante todo ella investigaba el origen de su familia, "and

from there I started my investigation – y desde aqui empezaba mi investigación". Ella

daba la vuelta en la isla y se presentaba a las personas de la generación vieja como la nieta

de William Pomaire, que era bien conocido entre ellos, "¡and finally I thought that his

spirit was in me to continue here what he was doing! - ¡y finalmente pensaba que su

espiritu estaba conmigo para continuar aqui lo que él estaba haciendo!".

Lolia nacía en 1956. Ella crecia adentro del cambio cultural en la isla, y figuraba entre la

primera generación de alumnos que recibía en la escuela el sentir de las nuevas medidas

neo-coloniales. Pero en su casa vivía su infancia todavía envuelta en las tradiciones de la

isla. Sus abuelos y sus historias la han imprimido. Sin embargo, también ella se ha

rebelado como chica joven contra las reglas estrictas de los padres, y primero se escapaba

de la tradición. - Cuando ella dejaba la isla, ya habían pasado 20 años desde la creación

del Puerto Libre. Ella iba a Colombia para estudiar y vivir más libre, y allá, en el

extranjero, ella se ha acercado nuevamente a su cultura propia. Hoy, como mujer moderna

y segura de sí mismo, promueve las tradiciones de la isla, pero expresa también su crítica

del olden time system. Ella educa a sus propios niños con respeto y les concede la libertad

personal, que era negada a ella cuando era joven.

Lolia es un medio entre las generaciones: Ella media entre el pasado y el futuro, encuesta

a los ancianos y transmite los conocimientos a los muchachos. Ella media también entre

San Andrés y Providencia y entre la cultura de las islas y otras culturas. Ella está

orgullosa de su origen y cuida los costumbres de la isla a su manera. Ella anima a los

alumnos por "juegos históricos" a investigar la cultura e historia personal de sus padres.

Ella mira al pasado, y a pesar de que ella sepa, que no hay camino atrás, quiere guardar

los valores culturales y transmitirlos a los jovenes. A vivir un ejemplo positivo, es para

ella el mejor método para una educación en camino a la cultura; hoy sabe que uno no

puede mejorar su cultura, mientras sigue a una otra (la colombiana).

Hoy Lolia critica su severa educación religiosa. En su opinión la iglesia antes era

demasiado poderosa y ponía a la gente bajo tutela, "for me it was a way of slavery also –

para mi era otra forma de esclavitud", porque entonces era ejercida con demasiado fuerza,

y la iglesia ha cortado todos los recuerdos culturales de África. Según Lolia, la iglesia

preparaban las personas para una vida después de su muerte, y la vida verdadera la ponia

atrás. Por eso, para ella, la iglesia tiene también una responsabilidad de lo que ocurría

después del cambio en la isla: Los Natives fueron engañados, porque ellos abrían su

puerta a todo el mundo, "¡and they came in with their commercial brains and looked to

see how they can take your documents! - ¡y entraban con sus celebros comerciales y

miraban a ver como podrian tomar tus documentos!". Entonces la gente se ha ajustado

demasiado por lo de la Biblia, piensa, "¡you can't leave everything to God! Sometimes we

have to think that God is real busy! - ¡no puedes dejar todo en manos de Dios, tienes que

pensar, que a veces Èl tiene muchas cosas de hacer". La Biblia dice también, que el

hombre será el señor en la casa, y las mujeres de la generación más vieja han tenido que

soportar por ahí muchísimas injusticias de sus esposos. Pero, "¡finally the women stand

up and protest! - ¡por fin las mujeres se levantan y protestan!", así como ella lo ha hecho.

Lolia describe a las Native mujeres como fuertes: "Women in San Andrés do the work for

women and they do men work – Mujeres en San Andrés hacen su trabajo de mujer y

además hacen trabajo del hombre", y con toda la responsabilidad por sus niños, "¡they

feel like they have the courage and the ability to raise the children alone! - ¡se sienten con

valor y capacidad para criar sus niños solas!". - Ella visita raras veces la iglesia y utiliza

su tiempo libre en los domingos más bien para cocinar juntos con sus niños: "¡Yes, I have

only time on Sunday to make a Rondon (typical food) or some music. I don't think it is a

sin, that's the time I have for myself... I don't go to church, they say it's a sin also, but I

can stay home and pray there! - ¡Si, soló tengo tiempo en domingo para hacer un Rondon

(comida tipica) o algo de musica. No creo que es un pecado, eso es el tiempo que tengo

para mi mismo… yo no voy a la iglesia, dicen que es un pecado también, pero me puedo

quedar en casa y orar allá!". Lolia no cree que perderá por eso su alma. Además, en su

opinión la iglesia pone demasiado valor en apariencias, y si uno no parece a sus esperas,

la gente habla mal. Lolia dice de sí misma: "I’m a Christian, but not a fanatic – soy

Cristiana, pero no soy fanatica". Hoy muchos Natives de la generación joven piensan lo

mismo que ella: "¡People today try to get away from the church to train their liberty! –¡la

gente de hoy tratan de distanciarse más de la iglesia para entrenar su libertad".

Las opiniones de Lolia Pomaire están aquí suplente para la postura de la mujer joven y

moderna en San Andrés. Para redondear la imagen de la mujer de San Andrés, la Island-

Woman, retrato en complementación a una mujer de la generación más vieja de la isla, a

Yolanda Barker Jay, con la cual tenía una relación personal durante mi investigación y

también en los tiempos después:

Yolanda Barker Jay (nacido en 1936) es la señora en la casa azul on the Hill en la cual

me mudaba durante la segunda mitad de mi año de investigación. Antes vivía en la casa

de su hijo en el valle de la Laguna81, en relativo aislamiento de la calle. Aquí arriba - up

road - se me abría un otro mundo: Me hacía testigo de la vida callejera on the Hill, y la

convivencia con Yolanda, sus hijas Yolanda jun. y Cynthia, y el nieto pequeño, me

permitía una mirada en el mundo de las mujeres y en la vivida cultura de los Native

Islanders. Por mi amistad con uno de sus hijos, el Rastamann de la Laguna, era conocido

con Miss Yolanda ya antes de mi entrada en su casa, y durante nuestra convivencia, a

pesar de que procedamos de mundos tan diferentes, nos hacíamos amigas.

Miss Yolanda tenía 59 años en el momento de mi investigación, y para mí se hacía la

embajadora de la cultura insular, así como la generación más vieja de San Andrés lo

representa. Yolanda procede, como su segundo appelido Jay indica, de los antepasados

chinos de la isla, cuales durante un siglo se han integrado totalmente dentro de la cultura

isleña. Su abuela Philippina Jay (nacido en 1887) era en 1994 con 107 años la más vieja

Island Woman. Ella como mujer joven se había casado con uno de los primeros chinos82

de la isla, dado que ella, según Yolanda, no quería a negros.

Miss Yolanda es de piel oscura, sin embargo su cara deja suponer el origen asiático. Ella

es fina, pequeña y rollizo. Su cara redonda y linda, es marcado de cabellos negros

ondulados, parecida a las mujeres insulares de los Mares del Sur. El padre de Yolanda, "a

little chino" (un chino chicito), a quien ella cuidaba en su casa hasta su muerte en 1990,

poseía y trabajaba mucha tierra (family-land) en el valle de la Laguna. Entonces sus nietos

varones, los hijos de Yolanda tenían que ayudarle mucho en la agricultura, y hasta hoy se

recuerdan bien a este tiempo. La madre de Yolanda algún día había dejado a su esposo,

porque él era demasiado violento; ella emigraba a Panamá, dónde todavia vive hoy. Ella

dejaba atrás en San Andrés a sus dos hijas junto con el padre y su abuela.

Miss Yolanda se criaba junto a su abuela, y con 16 años ella misma se hacía madre por

primera vez, un típico modelo cultural en el Caribe. Entonces ella se casaba con un

hombre de appelido Barker, llamado Sugar. Sugar, padre de 15 de sus hijos, era

carpintero y construía una casa (la casa azul) para su gran familia. Algún día, la ultima

hija era todavía pequeña, él ha dejado a Yolanda por otra mujer y fundaba una nueva

familia. Hoy este dolor le pasaba a Yolanda, ella se ha puesto más vieja y más dura. "¡No

pay them no mind! – ¡No les haga cuenta!", aconseja a mujeres más jóvenes que sufren de

la infidelidad de sus hombres - ella también ha vivido y sobrevivido todo esto.

Miss Yolanda se había puesto embarazada una vez más, y con 47 años ha dado a luz a su

último hijo de otro hombre. Este joven vive vive junto con su padre, sin embargo visita a

su madre todos los días para la comida y a pasar su tiempo. El muchacho tenia

aproximadamente 10 años cuando vivía allá, y se comportaba bastante descaradamente. A

81 El valle de la Laguna esta descrito más detallamente en el capitulo “Native territory, Native comments”. 82 Mira en la „folk-history“ de la entrevista con Walwin Peterson.

eso decía Yolanda: "¡We were too old, that's why the boy come out so bad! – Fuimos

demasiado viejos, es por esto, que él salió tan malo!" - Cuando la hija más joven Cynthia

se hacía embarazada con 18 años y daba luz a un bebe varon, "¡finalmente la vida venía

de nuevo a la casa!", según Yolanda. Ella, que en toda su vida estaba rodeada por bebés,

había hecho de menos esta circunstancia durante los últimos años, y era ella, que cuidaba

al pequeño padre, que dormía de noche en la cama de la abuela. Cynthia entonces visitaba

diario cursos de profesión en la SENA83 para perfeccionars; en la noche el padre del niño,

un Paña (colombiano), venía a la casa.

Miss Yolanda nunca en su vida había dejado la isla, pero ahora, durante sus años más

maduros, ella soñaba ya con hacer una vez un viaje. Lo más le hubiera gustado ir juntos

conmigo a Panamá, para visitar allá a su madre, a su hermano y una de sus hijas. Una otra

hija de ella vive en los Estados Unidos y está casada allá con un hombre blanco; ella ha

partido y nunca más volvia. Mi prensencia en su casa, tan lejos de mi familia, la dejaba

pensar más a menudo en esta hija emigrada - quizas por eso procedía su simpatía y sus

cuidados para mí. Por los encuentros diarios en nuestra ambiente se ha desarrollado una

cierta intimidad entre nosotras, y en las horas por la tarde, pasadas en común en la terraza

de la casa azul, su lugar favorito, ella me bendecía en su mundo: Las historias del pasado

y de hoy, los comentarios sobre los transeúntes, los vecinos y la familia, eran para mí la

afirmación de la cultura afro caribeña: La convivencia estrecha y las estructuras familiares

vastas, el circulo de los hombres y el mundo de las mujeres, respectability y reputación –

y finalmente la iglesia caribeña – todo esto me ha presentado inconscientemente. Las

personas en mi lista de entrevista eran todas conocidas a ella - en parte personalmente - y

así podía procurarme informaciónes adicionales. Y era ella era, que me hizo conocer en el

principio a su muy vieja vecina, la linda Miss Juana.

Miss Yolanda es una mujer de la iglesia, es decir, ella vive la tradición insular y visita

regularmente el servicio religioso de domingo, las actividades extraordinarias de los

servicios-Revival, y aún más actividades eclesiásticas de tiempo libre, que determinan su

vida social. Así ella tiene una norma de moral, según de la cual ella juzga a las personas y

a sus hechos; y ella cree en la autoridad de la iglesia: "¡I have to talk to the pastor! -

¡Tengo que hablar con el pastor", ella me decía una vez totalment excitado, en referencia

a riñas familiares alrededor de derechos de uso de tierra familiar (family-land). Ella

también es muy tradicional en el sentido, que cree en la existencia de espíritus y Obeah; y

esta creencia ha transmitido a sus hijas. En la casa azul era hablado a menudo sobre este

téma, y particularmente Yolanda jun., la hija soltera de aproximadamente 30 años, estaba

muy familiarizado con ciertas prácticas mágicas, que debíais ayudarla a apartar desgracia

y a recibir felicidad en su vida.

Miss Yolanda decía a mí: "¡I not believe in it, but it happens, and the Bible talk about it

too! They call it witchcraft. In all the psalms is written everything: ¡The bad exist! It is all

written in the Scripture, specially in the psalms you can find all kind of advice! - ¡No creo

en esto, pero sucede, y la Biblia habla de esto también. Lo llaman brujeria. En todos los

salmos esta escrito todo: ¡existe el malo! Todo esta escrito en la Scriptura, especialmente

83 El instituto para la formación de adultos.

en los salmos encuentras cada clase de consejos!". - Hoy Miss Yolanda es muerta; ella

moría en 1998 de una diabetes que era reconocida demasiado tarde. A las solemnidades

de entierro su amada hija Linerva de los Estados Unidos volvía finalmente, juntos con su

esposo y ambas las hijas, para despedirse en el círculo de la familia de su madre muerta.

La hija Yolanda jun., que había ido en 1995 a Panamá para casarse, no venía al entierro.

Sólo un año despues, de repente ella regresaba a la isla de nuevo. Estaba muy enferma, y

hoy también ella es muerta. El hijo de Miss Yolanda y hermano de Yolanda jun., el

Rastamann de la Laguna, me decía una vez en una conversación sobre ambas mujeres:

"¡It turned back on them! - ¡Volvió a ellas!" - él pensaba en Obeah.

Miss Yolanda se esforzaba siempre por hablar conmigo el inglés de estándar, y su hija

Cynthia, que nos escuchaba más a menudo de la cocina, hacía una vez una observación

ironica sobre eso y reía de modo divertido; Entonces Miss Yolanda decía con seguridad:

¡"With she I speak good English, if I speak Pátua with Claudia, then she cannot

understand me! - ¡Con ella hablo el Ingles bueno, si hablo Pátua con Claudia, no me

puede entender!".

Lengua en San Andrés

James Parsons describía la lengua en San Andrés con las palabras: "Los isleños hablan

un inglés "Isabellino" en acento escocés con un tesoro de vocabulo arcaico, en una

tonalidad extranjera, trópical". - Con la tonalidad trópical extranjera él pensaba en las

influencias de la herencia africana, las diferencias fonológicas, morfológicas, sintácticas,

léxicas y culturales del inglés de estándar (Parsons en 1964 en Dittmann en 1985: 4).

Jay Edwards comparaba San Andrés con Jamaica: "The people live as a compacted

Jamaican society – La gente viva como una compacta sociedad de Jamaica", con eso él

pensaba en cultura y lengua, porque Edwards contempla "culture as being language-like –

cultura es similar a la lengua", y el San Andrés Patois, como él lo llamaba, es parecido al

Jamaican Creole en tan muchos aspectos que se puede decir, uno desciende de otro (cf.

Edwards en 1970: 15).

Rex Nettleford escribía sobre el desarrollo del Creole de Jamaica lo siguiente: "The

Native language ... came out of the process of adjustment, reflection, affirmation and

innovation ... in other words ... it is the language of originally exiled Africans, coming to

terms with their new environment, using all the elements at hand, not least among them

the African mother tongue, which clearly did not leave the slaves despite suggestion to

the contrary – La lengua nativa … salia del proceso de ajustamiento, reflexión,

afirmación, y inovación … en otras palabras … es la lengua de original exilados

Africanos, tratando de relacionarse a su nuevo ambiente, usando todos los elementos a

mano, no por ultimo entre ellos su lengua materna Africana, cual claramente no dejaba a

los esclavos, a pesar de sugestiónes contrarios" (Nettleford en 1976: ix).

Lengua e Historia

Las formas diferentes de la lengua inglesa como son practicados en San Andrés, nos dan

un certificado vivo de la historia de las islas: Los primeros asentados inglés-puritanos

formaban en los principios de la colonia la base para el inglés de estándar de San Andrés.

Muchos de las palabras utilizadas proceden del vocabulario de dialectos provinciales del

siglo 17 y 18 del sudoeste de la Inglaterra, y de Irlanda y Escocia (cf. Parsons en 1956).

Del reino Malí en el noroeste hasta Zambia en el sudoeste de África llegaban en el tiempo

colonial incontables africanos esclavizados de diferentes pueblos y lenguas, pero con

señales culturales comunes, al Nuevo Mundo. Mientras ellos intercalaban nuevos

elementos lingüísticos, palabras y sonidos de sus lenguas africanas al inglés de los

señores, ellos se creaban una nueva lengua. Las palabras africanas en el inglés creole se

han mantenido hasta hoy, porque el inglés de estándar no dispone de los símbolos

semánticos necesarios. El Creole caribeño tiene su propio special purpose lexicon (cf.

Edwards en 1970: 15) y un tipo propio de acento y formación de frase. En San Andrés la

lenguaje afro inglesa es denominada por los mismos Native Islanders con Creole, Pátua o

Bendé; es pariente con el vecino inglés caribeño de las islas de Corn-Island, Caiman-

Island y Manglar-Island, al modismo de la costa Mosquito en Nicaragua, de Pórto en

Panamá, de Limón en Costa Rica y de Belice. Es el impreso oral de una historia, una

cultura y una visión del mundo propia.

Marcia Dittmann de Espinal, lingüista americana-colombiana, es cooperadora en el

projecto tres lenguas de la Christian University en San Andrés, y autora de varios

estudios detallados en los 1980s sobre lengua y el uso de lengua en San Andrés. A pesar

de las masivas intervenciones lingüístico-culturales, a las cuales particularmente la

generación más joven estaba expuesta desde el cambio en San Andrés, los Native

Islanders han mantenido su lengua inglesa con vida por su práctica religiosa; juntos con el

Creole el Inglés es uno de los símbolos más importantes para la defensa de la cultura

insular en el nuevo milenio.

La herencia africana que se reencuentra en el Creole es tan manifestada en la gente

caribeña por su color de piel oscura, pero, a pesar de esto, tan escondida en su conciencia.

Dittmann observa con eso: "Al pueblo Sanandresano se les pasó de lado el despertar de la

búsqueda de raíces africanos, que recorrió el Caribe y los USA en los años 1950s y

1960s" (Dittmann en 1985: 124). Y todavía en 1989 en un estudio lingüístico basada en

entrevistas ella hacía la observación, que los Native Islanders por vergüenza y miedo a la

burla más bien evitan el Creole, si una atención especial es fijada en ellos.

La causa para tal comportamiento se encuentra en la historia de la isla: Ya en el tiempo de

los esclavos reinaba la negación del impreso cultural y lingüístico de la patria africana.

Luego, en el tiempo del paso a la libertad, era la institución de la religión bautista que

activaba el apagamiento de todas las prácticas religiosas africanas en San Andrés. –

Entonces el inglés se hacía la lengua con más prestigio. Sólo quien dominaba el inglés

tenía chances y oportunidades de subida en la nueva sociedad. Hasta hoy el good English

es símbolo de estatus en San Andrés, mientras el bad English señala en el orden de

categoría social hacia abajo; pero a pesar de todo esto, hoy la herencia africana más que

nunca puede ser reencontrada en lengua y música de los Native Islanders, en sus

presentaciones culturales y su literatura oral, y sobre todo en la conciencia de

determinados grupos de la sociedad insular.

Español contra Inglés

Antes del cambio en 1953, la educación institucional en la isla era casi exclusivamente en

inglés y con profesores de Jamaica; los ancianos recuerdan todavía bien este tiempo. Por

ejemplo, Miss Juana (nacido en 1890), que mencionaba hasta el nombre de su primer

profesor: "Philipp from Jamaica", y Mrs. Bowie (nacido en 1930): "I remember a teacher

from Jamaica – recuerdo un profesor de Jamaica", o Miss Iris (nacido en 1900), que más

tarde también se hacia maestra: "¡The first teachers were from Jamaica and Nicaragua.

The teachers were very good, English! - ¡Los primeros profesores eran de Jamaica y

Nicaragua. Los profesores fueron muy buenos, Ingles!", y finalmente, Mr. Delwin (nacido

en 1920), a quien hace falta la disciplina que transmitia la educación inglesa, y que hace

falta en la juventud de hoy: "¡You take people like my father, people of all this age. They

were very disciplined and what they got, they got! It's true, the Jamaican teachers are

solid! - ¡Toma gente como mi padre, gente de toda esta generacion. Eran muy

disciplinados y lo que tienen, lo tienen! Es verdad, los profesores jamaiquinos son

solidos!". - La escuela estaba estrechamente relacionada con la iglesia, y por eso los

ancianos de San Andrés hablan un Inglés muy bueno. Fuera de los serviciós de la iglesia,

se utilizaba el good English en situaciones formales, como por ejemplo de manera

respetuosa a los viejos, para intesiónes galantes a las mujeres y para la conversación con

extranjeros.

Entonces hasta las pocas escuelas católicas enseñaban en lengua inglesa. Creole, o el

Sanandresano, como el hermano del orden católico Bernhardo Montes lo denominaba, es

la lengua de la patria y de la emoción, el impreso oral de una historia y cultura propia, un

modo de pensar y el medio para las tradiciones afro caribeñas, como la música y la

literatura oral. El Creole hablan los Native Islanders en su casa dentro de la familia y con

amigos en la calle. Hoy ellos se identifican con esta lengua isleña como un grupo étnico,

distinguido de los otros grupos que habitan en la isla. Excepto del inglés de estándar y el

Creole inglés, hoy se ha evolucionado una tercera forma lingüística en el curso de la

hispanisación en el sector de la educación, que particularmente llama la atención a los

jóvenes y que se podría llamar, debido a su imposición con vocabulos españoles,

"español-inglés" (cf. Dittmann en 1989). Eso también mencionaba Cecilia Francis Hall:

"¡They (the youth) have lost a lot of vocabulary and they are kind of inventing a new

combination of English and Spanish, but it is not correct! – ¡Ellos (la juventud) han

perdido una cantidad de vocabulos y estan inventando una nueva combinación del Inglés

y Espanol, pero esto no es correcto!". - La decadencia del inglés es simbólica para la crisis

cultural de la juventud. Existe en San Andrés un contraste marcado entre:

Dentro = Inglés

en privado, culturalmente, religiosamente

y

Fuera = Español

públicamente, por negocios, oficialmente

Por eso muestran las diferentes generaciones en San Andrés también diferentes formas del

uso del idioma. Básicamente es válido: Por más joven esta el círculo de personas, menos

el dominio del inglés y de modo invertido: Por más viejo esta el círculo de personas,

menos conocimientos del español y tanto mejor el inglés de estándar. Por la represión del

inglés en la escuela, que ha tenida lugar en el pasado, y la disminuye participación de la

juventud en el servicio religioso de domingo, una recreolisación de la lengua ha tenido

lugar. El inglés de estándar no es tan natural para la juventud, como es corriente a los

ancianos. Por eso, los jovenes hablan Creole con sus amigos, sin embargo decaen con

esto a menudo al español, particularmente en asuntos escolares. Aquellos Native Islanders

que estudiaban en el continente forman una excepción dentro de este panorama

multilingüístico, dado que ellos hablan casi solamente el español. Por el contrario hay

entre los más viejos muchos que no saben nada de español. Si bien, en el curso del

colonialismo interno el inglés era debilitado, pero los acontecimientos que pasan en la

vida social de los Native Islanders son acompañados hoy como antes por la lengua

inglesa, "dándole así casi una función de lenguaje ritual" (Dittmann en 1989: 20). - Por

eso, se puede decir que la práctica de la iglesia protestante mantiene la lengua inglesa en

la vida de los Sanandresanos.

"Good y bad English"

El lingüista Jay Edwards, que investigaba los aspectos sociales e históricos de la lengua

de los Native Islanders en los años 1970, en sus trabajos llama la atención al rápido

cambio cultural y social en la isla, sin embargo, no menciona todavía con ninguna palabra

esta nueva práctica lingüística de la generación más joven, o sea, la imposición de la

lengua inglesa con vocabulos españoles, que luego en los 1980s es constatada por

Dittmann. Manifiesto el retroceso del inglés aún no era tan llamativo en este momento

más temprano, como era una década más tardío. La recreolisación en el comportamiento

lingüístico de la juventud, que resulta de ello, como observaba Dittmann, tampoco no era

ningún tema para Edwards. Él ponía en sus estudios el focus en el uso diario de las dos

formas distinguidas del inglés de San Andrés:

El uso del idioma de los Native Islanders mutuamente varía entre el inglés de estándar y

el Creole. La forma lingüística respectiva simboliza también la clase social, y en

consecuencia está atribuido con más o menos prestigio. Desde los principios del

desarrollo de la religión en San Andrés en la fase colonial tardía, en la cual también el

modelo social de valor de respectability se ha establecido, la lengua de los señores, el

good English, era equiparada con cultura alta y el estilo de vida inglés, y gozaba en

consecuencia un prestigio positivo. Entonces el bad English, como los ancianos hasta hoy

desvalorizan el Creole, es por la influencia de los misioneros en la conciencia de la gente

asociada con cultura baja, con África e indigencia y con un prestigio negativo. Edwards

constataba, que los Native Islanders utilizan por lo general un nivel lingüístico que está

entre ambos extremos, el llamado middle-level dialect, y poseen la destreza de cambiar,

según la situación o el interlocutor, de una forma lingüística a otra. - Dado que la lengua

es un factor elemental para la formación de la identidad, Edwards se preguntaba si el

llamado code switching (cambio de lengua) significa al mismo tiempo también un

identity-switching (cambio de identidad).

El uso de lengua en San Andrés tiene un significado simbólico, el Creole es asociado con

low rank (rango bajo) y el inglés con high rank (rango alto). El code switching permite al

portavoz adaptarse a una cierta situación de conversación, y de tal modo es un mecanismo

de salida ante un establecimiento lingüístico y social. Edwards resultaba de esto, que el

code switching es un herramiento al éxito porque, "success is not viewed in terms of

physical survival ... success here, must be seen in terms of attaining a higher degree of

power and control over one's life chances ... The vehicle is the effective control of speech

– éxito no es visto en terminos de una sobrevivencia fisica … exito aqui, tiene que ser

visto en terminos de adquirir un grado más alto de poder y control sobre los chances de la

vida de uno … el vehiculo es el control efectivo de lengua" (Edwards en 1970: 14). En

esta relación es menos importante que dice una persona, que como lo dice. - El resultado

de sus reconocimientos llevaban Edwards entonces a la declaración, que la identidad

cultural de los Native Islanders sera débil: "¡They even reject the Creole cultural reality of

everyday life! - ¡Ellos rechazan hasta la realidad cultural Creole de su vida cotidiana"

(Edwards en 1970: 79).

Lengua y Auto-comprensión cultural

Hoy, treinta años después, una imagen totalmente diferente aparece antes de nosotros: La

siembra de la adaptación cultural se ha abierto y en la juventud de San Andrés el español

se ha prevalecido cada vez más. Ahora la decadencia del inglés y junto con eso de la

cultura isleña estaba ya tan avanzada, que en compensación de esto una revaloración de

valores tradicionales y formas de expresión propias tenía lugar.

Alvaro Archbold explica con eso: "¡Ten years ago (in the 1980s) there was a lot of

conformism in the community. This situation has changed a lot, because in these last ten

years the Islanders living like in an apartheid system. Nowadays (1995) they are making a

lot of reaction getting in their own music and their own culture ... They had been pushed

to this ... to assume part of their identity ... It's like an automatic reaction! - ¡Diez años

atras (en los 1980s) habia mucha conformidad en la comunidad. Esta situación ha

cambiado, porque en estos últimos diez años los isleños vivian como en un sistema de

apartheid. En estos dias hacen mucha reacción para entrar en su propia musica y su propia

cultura … fueron empujados a esto … a asumar parte de su identidad … es como una

reacción automatica!".

De mis entrevistas se puede leer fácilmente, que en el presente la identidad cultural de los

Native Islanders ya no está débil o escondida, sino al contrario, hoy está destacada

absolutamente: Junto a los ancianos como a los jovenens la cultura propia, religión y

lengua, música y literatura oral de los Sanandresanos, y el típico Native-estilo de vida de

nuevo es apreciado en lo alto. Aunque con retraso, la busca de raíces, que en los 1970s y

todavía en los 1980s aparentemente no habia pasado, como resultaban Dittmann y otros

autores (cf. Edwards en 1974 y Albuquerque y Stinner en 1978), finalmente ha tenido

lugar en los 1990s, y en el nuevo milenio es natural. La lengua inglesa y la religión

bautista juntas forman un pilar de identidad que tiene en lo alto la cultura islena. Hoy,

además del Inglés, también el Creole recibe una revaloración cultural, particularmente del

lado de los intelectuales y culturalmente conscientes Native Islanders. Del punto de vista

sozio-lingüístico el desarrollo historico en San Andrés ha creado algunos fenómenos

interesantes, que siempre se presentan cuando dos lenguas llegan al contacto y al

conflicto:

El Creole es la lengua privada, el impreso oral de los "hijos de los esclavos" de África y

lengua de una casta social.

El Inglés de estándar es la lengua de la iglesia, de la distancia social y de las buenas

formas.

El Español es la lengua publica de los negocios, de las escuelas, del gobierno y con eso, la

lengua de la represión.

Después de la abolición de la esclavitud ambas formas del inglés, lo de los señores y lo de

los esclavos, se han confluido y así se producía el fenómeno, que Dittmann (1989)

llamaba el continuo criollo, que inclue todas las variantes lingüísticas inglesas corrientes

en San Andrés. Sólo después del cambio en 1953, el español era introducido como lengua

exclusiva en la área administrativa pública y escolar. Y por la exclusión del inglés de la

esfera pública, la lengua original de la isla se hacía un tipo de "lengua privada" para

aquéllos que la dominan, los Native Islanders. Hoy el inglés de estándar y el Creole son

levantados por nuevas iniciativas de nuevo al público. Con eso algunos comentarios de

mis entrevistados:

Cecilia Francis Hall: "¡The older stay with it and the younger are coming back to it now.

In these last years they didn't want to speak in English, but now they listen to the program

in the radio and whatever in the laws, we translate it back to English. The people are

conscious now that we are losing our identity! - ¡Los viejos se quedan con este y los

jovenes regresan al Inglés ahora. En estos últimos anos no querian hablar en Inglés, pero

ahora lo oigas en el programa del radio, y cualquier cosa en los leyes, lo traducimos al

Inglés. Ahora la gente se hacen consciente que perdemos nuestra identidad!"

Lolia Pomaire: "¡The people in the North section of the island, they don't speak English at

all, they are forgetting English and Creole and they don't learn proper Spanish. We should

have English class, because it is our mother language! - ¡La gente en la sección del norte

de la isla no hablan nada de Inglés, estan olvidando al Inglés y Creole y ni aprenden el

Español correcto. Deberiamos tener clases de Inglés, porque esto es nuestra lengua

materna!"

Frank Corpus: "¡I enjoy people to talk good English. In opposition to Oakley Forbes, who

want to have everything in Creole, I prefer the English which is very rich in its

expression! – Yo disfruto gente que habla bien el Inglés. En oposición de Oakley Forbes,

quien quere todo en Creole, yo prefiero el Inglés, cual es muy rico un su expresion¡"

Dulph Mitchell: "¡Well, I emphasise the Creole, and on this point I cite another co-

ordinator of the program, Mr. Oakley Forbes, whose idea is that we can't teach standard

English without leaving the Creole. We should switch into a more positive evaluation of

the Creole! - ¡Bueno, yo destaco al Creole, y en este punto cito otro coordinador del

programa, Mr. Oakley Forbes, quien tiene la idea, que no podemos enseñar el Inglés

estandar sin perder al Creole. Deberamos entrar en una evaluación más positiva del

Creole!"

Thomas Livingston: "¡I speak four languages: Pátua, English, Spanish and Bendé from

Haiti and I'm proud! My friends say, you are crazy! No say, we speak Pátua, they want

me to say: We speak English. This people is full of negative complex! – ¡Yo hablo cuatro

lenguas: Pátua, Inglés, Espanol, y Bendé de Haiti y soy orguloso de esto! Mis amigos

dicen, tu eres loco, no menciona que hablamos Pátua! Esta gente estan lleno de complejo

negativo!"

El Creole de San Andrés se ha hecho un símbolo de la resistencia cultural, porque

transmite al hablando una identidad cultural, aunque en general no es reconocido como

una lengua propia. En referencia a Jamaica proponía Brathwaite (Brathwaite en 1992:

134) de usar la noción Nation Language, en lugar de la denominación dialecto, porque es

la verdadera lengua materna de las islas. Dulph Mitchell, uno de los iniciadores del

proyecto piloto "Trilinguismo" en San Andrés, que era iniciado en el ano 2000, explica

con eso: "¡There is all kind of English and we thought that English is our language, but

we are black and English Creole is our medium of expression, is our mother-tongue! -

¡Hay muchas clases de Inglés y pensabamos que esto es nuestra lengua. Pero somos

negros y el Inglés Creole es nuestra media de expresar, nuestra lengua madre!".

El niño afro caribeño crece con el Creole, su lengua materna, al principio pasiva y luego

activamente, y así se forman ciertas estructuras lingüísticas en el cerebro en cuales luego

la educación institucional debe basarse: "We are working with the three Baptist schools,

to impose a writing system in our Creole. ¡It is something we have to develop! ¡Nobody

will do it for ourselves! ¡We will have this process going and we will be proud of it! –

Estamos trabajando con las tres escuelas bautistas para imponer un sistema de escribir en

nuestro Creole. ¡Es algo que nosotros tenemos que desarrollar, nadie va a hacer lo para

nosotros! Vamos a mover adelante este processo y estaremos orgulloso de esto!".

En cooperación con la linguista Marcia Dittmann han diseñado un libro de lectura en

Creole: Mientras se comienza con la educación básica escolar en Creole, para luego

construir el inglés y el español como otros escalones de estudios sobre ello, debe ser

facilitado al niño hablar y leer en todas las tres lenguas sobre una construcción lingüística

natural. Así se quiere proporcionar una seguridad cultural a la juventud, que ha perdido en

el paso del tiempo pasado. La generación joven de San Andrés debe sentirse de nuevo en

casa con su propia cultura - o como pastor George May lo formulaba tan linda: "¡We want

to prepare our people to be home! - ¡Queremos preparar a nuestra gente de estar en casa!"

Oralität y Cultura

La antropóloga colombiana Nina de Friedemann ha realizado al fin de los años 1960 un

estudio sobre la literatura oral de San Andrés. Ella ha encuestado Native Islanders de

todas las edades, y su resultado confirma la ya en este momento notable pérdida de los

propios valores culturales entre los niños: Los viejos recordaban fácilmente a las historias

tradicionales y las contaban en la presencia de sus nietos; canciones de Jamaica cantaban

aquellos de la edad media, y los niños escolares más jóvenes le ofrecían soló canciones y

cantos religiosos en español. Pero, según la autora, ellos participaban con gusto en la

grabación de los Nancy-Stories y le ayudaban a entender el Creole (cf. Friedemann en

1965: 215-17). Friedemann ha grabado las historias y subraya en estos el papel del

narrador, cuya voz procura a los oyentes una participación sensible, dado que él sabe

transformarse media de ella en los protagonistas particulares durante la presentación.

Friedemann venía al fin, que la tradición de contar historias se ha mantenido en San

Andrés, aunque en medida más menguado. Tradicionalmente las historias son contadas en

un círculo pequeño - in-group solidarity - y de noche, preferidamente en el claro de luna -

discuss taboo topics in the dark (discutir tópicos tabues en la oscuridad) - o antes de

dormir. La participación de los oyentes y su risa confirman la concordancia cultural entre

el público y el narrador de las historias (cf. Friedemann en 1965 y Edwards en 1973).

Nancy-Stories y historias biblicas del viejo testamento, acertijos y proverbios son

característicos para la tradición oral de la isla. En acertijos (riddles) y proverbios

(proverbs) se han mezclado influencias británicas y africanas, Nancy-Stories por el

contrario aparecen casi siempre africanas. Anancy, la figura trickster (hace trucos), viene

de África; entonces se ha rescatado en el equipaje cultural de la tierra maternal al Nuevo

Mundo. El humor típico, que es caracterisitica a las historias, el sonido de palabra, acento

y elementos de estilo, como repeticiones, ritmo y métrica, proceden del heredero africano.

Anancy es el símbolo de la presencia continua de África en América.

Oakley Forbes, Native Islander y profesor de linguistica en la universidad de Quindío en

Colombia se hacía Towards the Recovery of our Oral Tradition (1986) y buscaba en las

típicas Nancy-Stories el fondo de la cultura negra en San Andrés. Historias, cuentos y

leyendas revelan algo sobre lo inconsciente colectivo de una cultura, y para Forbes la

lengua y cultura oral son herramientas oportunas para una "investigación natural", que

observa al hombre en su cultura viva. Así como Hudson (1966), él también contempla a la

folk-history como una llave para comprender las formas de presentación y conocimiento

de un grupo. Según Forbes hay un estilo clásico de San Andrés, y Friedemann describía

como se presenta allá a la araña Anancy: es amarillo de pies negros, la voz áspera, asexual

y casi siempre victoriosamente por su astucia y perfidia (Forbes en 1965: 231).

Nancy-Stories, como son llamados en San Andrés, son simbólicas para la cultura y la

experiencia negra en el Caribe. En San Andrès sólo la mención del nombre estimula a los

Native Isalnders a risa y comentarios. Nancy es amado y admirado. Los temas y los

contenidos de Nancy-Stories reflejan las tensiones y los miedos de la sociedad creole y

forman un área parcial de la culture of reputación. Anancy compensa su inferioridad

corporal con astucia y rapidez, ella rompe las reglas del juego y así gana siempre contra

su adversario fuerte Breda Tiger. - En el sentido transmitido esta pareja significa el

conflicto histórico entre europeos (el tigre = el héroe) y africanos (la araña = el anti-

héroe). El héroe representa la norma, el anti-héroe está al exterior de eso y rompe las

reglas. Para Forbes Anancy en la cultura popular caribeña es sinomino para el negro malo

y Nigger (Forbes en 1989: 1). Ella es un modelo de identificación para el Creole: una vez

el tonto, cobarde o canalla, otra vez el héroe – el trickster cambia los papeles. Bastante

obvio es la analogía entre el comportamiento de Anancy, que a menudo le trae en

conflicto con el tigre más fuerte, con el comportamiento del Creole frente a la cultura

dominante.

El africano y araña, una analogía caribeña - El africano orgulloso de la tribu de Ashanti,

Zulu, Yoruba, Hausa, Igbo y Bantu se ha perdido – resume Forbes - se quedaba sólo la

araña astuta, y en el cuento de la araña todo el fondo de la cultura negra está entretejido.

Esto es como un libro abierto, la alma del africano, la risa que no quiere acabar a pesar de

todo que le ha hecho el mundo (cf. Forbes en 1986: 7-9).

***

Lo que diverte a la gente y de que se ríe es el impreso de su mundo de emoción y

presentación, y el humor de un grupo étnico nos explica algo sobre sus tensiones y

miedos. En los 1970s Jay Edwards también analizaba el folclore de San Andrés y el

simbolismo dentro de estas historias en referencia a la estructura social. Como en todas

partes del Caribe, también aquí hay ciertos grados de categoría social. En qué escalón uno

está visto, esto depende del fondo familiar, bienestar, poder, estado civil, raza, color de la

piel, estilo de vestir, manera de conversación, conocimientos y formas de expresión. De

estos llamados factores ningúno es prioritario, y diferentes personas acentúan diferentes

señales, "there is always plenty room for discussion in comparing – siempre hay mucho

espacio para discusiónes de comparación" (cf. Edwards en 1973: 31).

Cada Native Islander es socialmente clasificado por otros Native Islanders: Pobres,

negros e incultas personas están muy abajo, personas ricas, blancas y bien formadas muy

arriba en la escalera social. La subida social es posible, sin embargo quien quiere subir

demasiado rápido, es bloqueado de manera dura. Como consecuencia de este estricto

orden social los grupos al principio y al fin de la escalera social se encuentran a menudo

frente a frente con absoluta ignorancia, y el Creole evita y hasta teme el contacto con la

gente de puestos socialmente superiores, que en San Andrés es llamado complejo o

complex. - Esta discriminación social que está casi institucionalizada en las sociedades

caribeñas, desafiaba allá un tipo de contra-cultura, la llamada culture of reputation. - El

modelo social de Wilson (1973) proporcionaba a Edwards la comprensión del simbolismo

adentro de las historias tradicionales:

La conciencia del "hombre pequeño", que para él ninguna oportunidad de subida existe,

actúa negativo sobre su autoestima y exige a una compensación, o dicho en otro termino,

a reputation. Èsta se obtiene por un comportamiento no conforme, como jugar, hacer

contrabando, hacer trucos, beber, pelear, envalontonarse, defenderse y conquistar

mujeres. "One of the most common topics of conversation in male-groups is sex – uno de

los más generales tópicos en las conversaciónes de los grupos de hombres es sexo", y

Edwards tiene una explicación para esto: Mujeres simbolizan el aspecto de la

respectability, dado que ellos quieren ser proveídos; en denegar este sistema de las

normas respetadas por muchas aventuras sexuales, los hombres lo rehusan de manera not

for me: "The emphasis on manhood and virility functions as a kind of ego defence in

response to a normative system which emphasises man role as provider – El acénto en

machismo y virilidad funciona como una manera de defender a su ego, en responder a un

sistema de normas, que acentua el papel del hombre como proveedor" (Edwards en 1973:

39).

El mundo de vida del Creole está marcado por el pueblo, la vecindad, el grupo de

hombres, la iglesia y el trabajo, si él tiene uno. Dado que los medios que podrían

aumentar sus oportunidades de vida por lo general no son accesibles al Creole, él confía

en las tradiciones de su cultura "which were passed down to them from slavery ... and the

traits, which were utilised in slave society, remain largely viable today - "cuales llegaban

a él desde el tiempo de la esclavitud … y los rasgos, que eran utilisados en la sociedad de

esclavos, todavía hoy permanecen a gran escala viables (Edwards en 1973: 31/32). El

narrador de las historias tradicionales es negro, pobre y sin trabajo, "by standing outside

the system of monetary-reward, education, white skin and good reputation, the narrator,

same like Anancy, becomes a model for the lower-class-men. He is a man of words, a

black who succeeds by being black and remaining true to his own way of life – quedarse

afuera del sistema de recompensa financiera, educación, piel blanca y buena reputación, el

contador, mismo como Anancy, viene a ser un modelo para el hombre de clase baja. Es

un hombre de palabras, un negro, que sucede en ser negro y permanece fiel a su propia

manera de vivir" (Edwards en 1973: 44). El narrador de historias es un representante

típico de la cultura afro-americana y con eso es participante en el sistema de reputación:

Sus capacidades teatrales le hacen un buen artista, él goza reputación y respecto porque

sus historias representan un valor para la sociedad creole. Su valor esta en su continuada

actualidad. Si hubiera un "survival of the fittest" en referencia a las formas folclóricas,

Edwards (1973) concluía, habría lo contar historias y acertijos en las sociedades afro-

americanas, porque por sus formas simbólicas esto apoya los papeles sociales de las

sociedades insulares caribeñas hasta el tiempo moderno.

***

Esto era en los 1970s. - ¿Miss Nancy ha podido afirmarse a pesar del rápido y progresivo

cambio cultural en San Andrés? Oakley Forbes opina, que los cuentos clásicos - "ya no es

el cuento típico de Anancy" – habrian cedado el paso hoy antes de la "creación colectiva

de historias" con protagonistas de la vida real (Forbes 1987b: 146), y Walwin Peterson

respondía a mi respectiva pregunta con: "¡Yes, I listened to my father and other old

people that told this stories, which are very interesting. But, you know, they never try to

bring out the moral aspect in it. They only told the story. Now that means that these

stories are all incomplete! Somebody has to go through it and find the moral teaching in

it, because each fable got a moral truth behind it! - ¡Si, escuchaba a mi padre y otra gente

vieja contando las historias, cuales son muy interesantes. Pero sabes, nunca trataban de

sacarlas su aspecto moral; soló contaban la historia. Ahora, esto significa que todas estas

historias son incompletas; alguin tiene que pasarlas y encontrar la ensenanza moral

adentro, porque cada fabula tiene su verdad moral detrás. Sin ser preguntada, las Nancy-

Stories eran mencionados sólo por Lolia Pomaire. Ella pertenece a la "generación del

cambio" y era, hacia el momento del reconocimiento Friedemanns (1965), un niño escolar

confrontado en la clase con el español, en casa sin embargo ella escuchaba todavia a los

Nancy-Stories, y hoy, más de 30 años después, ella pasa esta tradición a la siguente

generación: "I try to have my children at least three times in the week together, sitting on

the grass and tell them Nancy-Stories, tell them how the custom was before – Trato de

tener mis hijos por lo menos tres veces por la semana juntos, sentados en la pasta

contandoles Nancy-Stories, contandoles como eran las costumbres antes".

Miss Nancy está todavía con vida, aunque la astuta araña entraba en sus años viejos. Por

eso al nuevo milenio un intento de salvarla era lanzado del Directive Board of the Mix

Fund of Culture. En el prólogo a la colección de la literatura oral84 de las islas, entregada

en 2000, Sandra Howard Taylor de Providencia escribe: "With sadness I also have to say

that most of the stories are already hide in the labyrinths of memory ... it took us a long

time to edit this compilation of the most known stories of our personification by Aunty

Roachy85, Lolia Pomaire – Con tristeza tengo que admitir, que la majoridad de las

historias ya se ha escondido en los labirintos de nuestra memoria – Nos tomaba mucho

tiempo para editar esta compilación de las más conocidas historias" (Taylor en 2001).

Lenito Robinson Bent, el autor de La muerte de Anancy - la sepultura de una cultura,

está de luto por la pérdida de las tradiciones en San Andrés. En su ensayo aparecido en

1988, él discurre sobre el Ayer, el Hoy y la Mañana en la isla: "El tiempo pasa, y una

noche nos sentamos y ya no hay más historias y ningunos acertijos ... porque un día

hemos enterrado al abuelo. Después, casi imperceptiblemente, desaparecía la herencia de

los ancianos y nadie se preocupaba por ella, porque decían: "Estos son las cosas del

pasado - y ahora vivimos en el tiempo moderno" (Robinsón Bent en 1988: 49). Lenito

recuerda el Ayer, cuando el abuelo con sus historias y aventuras fascinaba y divertía a

niños y adultos. Mediante su recitación él transmitía la lengua y la mímica, los gestos y la

estética, el humor y la moral de las historias a la proxima generación. - La escena con el

abuelo es simbólica. Lenito elegía la imagen del abuelo contando historias como típica

para la identidad insular.

¿Cómo pasó que perdemos nuestra cultura? - Lenito pregunta y sabe ya la respuesta: El

principio del fin de la tradición ocurría en 1953, el año fatal en la historia de las islas, en

el cual San Andrés fue degradado a ser un paraíso de vacaciones y de compras; entonces

empezaba la destrucción sistemática y despreocupada de tierra y mar. A pesar de la en los

años 1960 y 1970 en Colombia extendida aceptación, que la cultura insular se integrará

durante el tiempo en la cultura nacional, este cálculo no se ha abierto en la realidad. Ya

desde los principios atestiguan los administradores españoles y los visitantes extranjeros

la resistencia de la población insular adaptarse al estándar continental.

Los colombianos admiran la belleza de la isla y la amabilidad de sus habitantes cuando

ellos vienen como visitantes; si se quedan sin embargo, se cambia esta imagen. Los

Native Islanders eran hospitalarios y abrían la puerta a los extranjeros sin sospechar nada.

Pero luego, cuando la inmigración de estas "visitantes" no más debía ser detenida, se

sentían empujados al margen, cultural- y económicamente, y en ambos lados las fronteras

culturales eran ocupadas cada vez más agresivas. En el principio de los 1980s, como

84 Las historias y acertijos del folklore oral de las islas son publicados en tres lenguas: Inglés, Espanol y Creole. 85 Nombre de un cáracter de Jamaica, y el apodo del cual esta conocido Lolia Pomaire en Providencia. Cuando Lolia

imita satiricamente a Aunty Roachi en su programa de radio, se trata de situaciónes cotidianas, contadas para evocar

en el auditor una conciencia por una cierta problematica: “contar de esta manera puedes decir cosas sin poner a nadie

en verguenza”.

reacción a la progresiva crisis cultural de los Native Islanders, ellos fundaron S.O.S. =

Sons of the Soil (hijos de la tierra), una "organización de salvamento", que se imponía por

la independencia cultural de la sociedad insular y lograba para los Native Islanders por

primera vez el estatus especial de una minoría étnica en la multiétnica republica de

Colombia.

¿Que se puede hacer para rescatar esta cultura que muere? - Lenito pregunta y considera

el salvamiento de la lengua inglesa, y que la educación bilingüe debia ser empleada, y con

el tiempo el "sistema de dos lenguas" se extendería también a las áreas administrativas y

economicas, hasta podria promover estos campos de actividades - así esto no ha ocurrido

del punto de vista de hoy (2000). Además los medios de televisión y radio, que estaban de

manera tan decisiva asociados en la alienación lingüística y cultural, debían ponerse en el

sentido invertido, o sea, fortaleciendola eficazmente, - este desarrollo en la tele y radio ha

tenido lugar. - Finalmente Lenito mencionaba las fronteras culturales de la isla,

considerando que estas llegan más alla a las políticas, y él lamenta el aislamiento de los

vecinos caribeños, "con cuales nosotros no sólo sentimos lazos de parentesco ... sino

también vivimos una pieza de historia en común, "¡Lo que es común al Caribe

angloparlante, también nos pertenece, y lo nuestro, en consecuencia, es patrióticamente

colombiano! " (Robinsón Bent en 1988: 51).

Lenito argumenta diplomáticamente. Casi se podría decir que él actua como la araña

Anancy, que adula el hermano fuerte Colombia con su discurso mandado. Lenito ha

reconocido que se trata de un problema existencial alrededor de un drama, que ocurrió por

una cercanía demasiado grande entre las culturas diferentes, que soló podria producir odio

- lo mismo que pasó en la Biblia entre los judíos y los de Babylonia (cf. Robinsón Bent en

1988). - Así como Lenito usa a Anancy como símbolo para la cultura insular, lo hacen

también otros intelectuales nativos, como Bill Francis, el confundador del movimiento

S.O.S., en un radiocomentario de su S.O.S. Variety Radio Show del 15/10/1994: Él

contaba una Nancy-Story y finalmente decía: "¡Islander has the brain of Anancy and the

strength of the Tiger! - ¡ El isleno tiene el celebro de Anancy y la fuerza del Tigre!" - Con

eso ha ampliado el tradicional modelo de identificación, y así quería animar a los Native

Islanders de encargarse de sus asuntos por sí mismo, porque con esto se trataba de la

cercana visita del presidente de Colombia: "¡We have to prepare for the President's visit! -

¡Tenemos que prepararnos por la visita del presidente!", y alrededor de las peticiones que

representantes de los Native Islanders querían poner al presidente. "¡I want to encourage

our people to open their mouth!".

***

El carácter heterogéno de las culturas afro caribeñas se manifesta como en su lengua

también en su música que, cómo el inglés caribeño, compuesto de elementos europeos y

africanos, creaba una lengua musical totalmente propio y nuevo. Lengua y música del

Caribe son el impreso de la identidad afro caribeña de sus inhabitantes y de su resistencia

cultural. - Pasando de la lengua a la música de San Andrés, acentúa aqui algunos

pensamientos poéticos de Oakley Forbes, que inspirada de Garveys Identity based on

Race, acentúa en sus textos raíces y valores negras:

***

De Marcus Garvey a principios del siglo 20 hasta los modernos poetas de Dup en la

actualidad, artistas negros son Man of Words y hacen poesía del recuerdo colectivo de su

raza. Forbes considera a Bob Marley y Lucky Dube, los ídolos de reggae en San Andrés,

y philosofa sobre el origen de la palabra Reggae: "La misma palabra Reggae sale de la

voz ragged", ragged es una palabra negra: El negro tiene una alma rota - y el ragtime es,

según Forbes, el espacio abierto de la oralidad de la cultura negra, un universo, en el cual

el negro desarrolla una paz interior, que resplandece fuera. Rag es reggae, es la vibración

de los negros, su música y ritmo, poesía y lengua, movimiento y sensación. Rag es estilo

de la vida negra y es herencia africana en el nuevo mundo.

"África es una parte fundamental de América que no podía retirarse de su influencia, a

pesar de la negación secular y el apagamiento intentado por centenarios. África producía

la riqueza de América, ganaba sus guerras y creaba su música, y hasta hoy esta influencia

invisible actúa no quebrado sobre sus niños fuera" (Forbes en 1994: 9). Gente negra habla

de la garganta, un sonido especial y otro acento resulta de ello. Negros hablan en otro

ritmo, al ritmo de la naturaleza, "este ritmo es como un Calypso agitado ... los Negros

llevan su tamboo en la vibra de sus genes", enjambra Forbes (Forbes en 1994: 6) y

acentúa la superioridad emocional de los negros: "¡Él es rico en el amor y él es hermoso!

(cf. Forbes en 1994: 6-9)

Música en San Andrés

"For, as I see it, from the days of their introduction into the colonies, Negroes

have taken whatever they could of European music ... which when blended

with the cultural tendencies inherited from Africa, express their own sense of

life - while rejecting the rest – Como lo veo, desde los dias de su introducción

en las colonias, Negros tomaban todo que podian de la musica Europea …

cual, cuando mesclado con las tendencias culturales heredados de Africa,

expresa su propio sentido de la vida – mientras rehusando el resto" (Ellison en

Mintz en 1970: 9).

Casi en todas las partes del Caribe los tambores eran el impreso típico de la herencia

africana, y de ellos se desarrollaban propias formas musicales negras, como el Jazz en los

Estados Unidos, el Calypso en Trinidad y el Reggae en Jamaica. En el estudio émico del

colombiano Juan Vincente Contreras (1992), que se apoya casi sólo en entrevistas, se

trata de música e identidad de los Native Islanders. El título de su trabajo Paña go Home

indica, que la música de San Andrés tiene su propio impreso cultural y forma una frontera

étnica contra los inmigrantes.

Tambores del bosque y música de salón

Los africanos esclavizados buscaban y encontraban consuelo en la música. En sus

canciones habia una huida espiritual a la patria perdida, y también fugas y levantamientos

reales eran organizadas mediante la "lengua de los tambores". Que los tambores en San

Andrés eran prohibidos durante el tiempo de la esclavitud, indica a tensiones sociales y

situaciones precarias entre los señores y sus esclavos en el tiempo pasado. Oakley Forbes

opina sobre la pérdida de tambores en San Andrés: "¡Nosotros no tenemos una música

creada por nosotros, heredamos la música del Caribe, pero como nos quitaron el tambor,

le quitaron el alma al Negro!" (Forbes en Contreras en 1992: 74).

La música de salón de los señores británicos, bailes como Scottish, Polca, Mazurca, Vals

y Quadrille eran típicos para la sociedad colonial en San Andrés y después de la

emancipación, "después de pasar a manos del pueblo han llegado a construir el patrimonio

folkloristico de la isla", explica Ann Peterson (en Contreras en 1992: 106-117). Miss

Galgal (1994) ha obtenida fama local, dado que ella cuidaba de este tesoro folclórico de

la isla y transmitía los elegantes pasos de baile a las generaciones más jóvenes en la isla.

Todavia hoy jóvenes Native Islanders aprenden estos "exóticos" bailes europeos, para

presentarles en ocasiones festivos en estos, para el tiempo antiguo típicos, trajes cerrados

- cómo símbolos de una época pasada. Miss Galgal aprendía el bailar de su madre y

abuela: "We lived with my great-grandmother, my grandmother and my mother in one

house. The old grandmother had 110 years! - ¡Vivimos con mi bisabuela, mi abuela y mi

madre en una casa; la vieja abuela tenia 110 años!", - ella todavia vivia el tiempo de los

esclavos - La historiadora Virginia Archbold de Providencia nos relata (en Contreras en

1992: 78-97) que los africanos esclavizados en el siglo 17 bailaban la mazurca y lo

llamaban el "baile del maíz". La herencia cultural que los negros se aprobiaban de los

europeos, "son bailes muy elegantes, donde el Negro no mueve las nalgas, bien erigido",

comenta Forbes (en Contreras en 1992: 76) y lo ve significante para San Andrés, en qué

medida los Native Islanders se habían asimilado a la cultura blanca por la influencia de

los misioneros, de manera que las tradicionales prácticas de bailes africanas retrocedieran

detrás completamente.

Sin embargo las influencias negras no podían ser mantenido alejado por completo de San

Andrés. Con los buques mercantes que exportaban cocos y naranjas, vainilla, añil y

maderas trópicas de las islas, música negra del sur de los Estados Unidos llegaba a las

islas pequeñas en el oeste del Mar Caribe - canciones sobre la vida de los negros en

América, quejas y esperanzas convertidas en música. Blues, Spirituals y Gospels eran a

principios del siglo 19 muy popular en San Andrés e influían allá el desarrollo musical y

la tradición religiosa. Los esclavos liberados, que después de la emancipación ya pronto

debían formar la mayoría de los miembros en la iglesia bautista, animaban la nueva

religión con sus talentos de arte. La fuerza interior de sus canciones y su alegría en la

representación se encuentra hoy de nuevo en la música de la iglesia: "La relación con la

música esta basada por medio de la iglesia ... esos cantos de alabanzas", los elogios al

Dios, que los Native Islanders componen para su iglesia, es para el colombiano profesor

de música, José Antonio Espinosa, la auténtica tradición de música en las islas (en

Contreras en 1992: 129-146).

Por la herencia de los puritanos, se ponía en San Andrés siempre un gran valor en la

educación religiosa y musical de los niños. Desde la niñez los talentos musicales de los

Native Islanders son estimulados en el coro de la iglesia: "Nosotros cantamos para adorar

a Dios, por eso cultivamos las voces de nuestros hijos desde muy temprano", confirma

Walwin Peterson, (en Contreras en 1992: 25-34), y Bill Francis (en Contreras en 1992:

42-64) piensa de ello: "Saber cantar en la Iglesia protestante era muy importante, porque

es la forma de participar en el rito" (en Contreras en 1992: 46).

Música en el honor del Dios

Los coros de la iglesia de la isla tienen tradición, ellos son "parte de nuestra cultura, que

nunca ha dejado de existir", según el joven director de coro Hubert Duffis (en Contreras

en 1992: 58-78) que tenía 26 años en el momento de esta conversación. Él estudiaba

música en Medellin y volvía luego a la isla para promover el talento musical de los Native

Islanders. Antiguos camaradas escolares entretanto habían fundado un grupo de reggae,

llamada The Shadows, y querían ganar a Hubert para el órgano. Pero él se decidía por la

música tradicional de la iglesia y colabora hoy con el coro mezclado de los King Singers

of San Andrés: "El coro mixto esta compuesto de gente de diferentes religiones, somos

todos iguales ... el coro mixto se toma como algo que distingue a la isla, que identifica al

isleño" (en Contreras en 1992: 60). Este coro se encuentra cuatro veces en la semana, para

cantar, rezar y a estudiar la Biblia, y "¡ahora nos estamos dedicando a trabajar la música

negra espiritual ... Los coros son algo típico de nosotros, es algo, que los Negros llevamos

por dentro ... Aquí, los voces y el sentimiento se presta para eso ... Nosotros hemos

pasado por esas experiencias, los Blancos no!" (en Contreras 1992:70).

Elkin Miles Drake (en Contreras en 1992: 42-49) tenía sólo 16 años cuando era

entrevistado por Contreras, y a pesar de su juventud él también siente lazos profundos con

la música religiosa. Elkin es solista en el coro de la iglesia, él toca el piano y la guitarra:

"¡Yo nací para la música!", dice de sí; era miembro del grupo de reggae Black Star hasta

que se decidiera luego por la música de la iglesia: "¡Es que cuando uno termina a cantar

en la Iglesia, siente uno como si hubiera llenado un espacio vacío, no como cuando tocaba

en Black Star, que era para complacer a la gente, y ya, listo!". Hoy Elkin hace música

moderna en la iglesia: "¡La música que nosotros tocamos es con ritmos modernos, que

antes eran prohibidos en la Iglesia. A los viejos no les gusta, a los jóvenes, si les gusta, y

sobre todo al pastor!" (en Contreras en 1992: 45).

Rufino Brian (en Contreras en 1992: 49-58) de Providencia es un músico de la generación

más vieja y un hombre de la iglesia. Como joven estudiaba música en Bogotá e luego iba

durante 30 años al mar. Hoy Rufino juega el órgano en las diferentes iglesias de la isla:

"En Providencia es como un rito ir a la Iglesia en los Domingos". Lo más le gusta a él oir

la música de su juventud: "¡Lo que más me gusta, es el Calypso!", pero también es abierto

para la música moderna. Él sabe que la música típica de antes hoy es folclore, y que el

joven San Andrés se identifica musicalmente con el reggae. También ama el reggae, en

particular la música de Bob Marley, tan "profundo y lento" (deep and slow): "¡Adquiero a

Bob Marley, me gusta por la cultura que el tenia, como defendió al pueblo ... Daba

muchos mensajes religiosas!" (en Contreras en 1992: 51), y como negro uno se siente

bien oyendo su música". - Pero piensa, que sólo poca gente joven escucha realmente a los

textos, y él lamenta, que hoy nadie se interesa más por el tiempo viejo: "¡Antes se disfruta

más cantando y tocando que ahora, por ejemplo en la luna llena, cosa que se ha perdido!"

(en Contreras en 1992: 53).

Música y ritmo acompaña los Native Islanders en todas las situaciones de la vida. Antes

la guitarra era desaprobada más bien por la iglesia porque se creía que ella lleva a la no

moral. Rancheros y Country del norte y Boleros del sur de América eran populares. Era la

música de los años 30 a la cual se bailaba todavía decente, Walwin Peterson recuerda de

su juventud, de las mujeres y su música favorita: "¡El Bolero nunca muere! - ¡Que

diferencia con lo de ahora! ... ¡Además, uno jugaba el buen teatro por la influencia

inglesa, siempre los lunes en las calles, para Joven y Viejo - está perdido!" lamenta

Walwin Peterson (en Contreras en 1992: 31). En este tiempo había hasta una escuela

artística y una escuela de música en San Andrés, El Rancho en San Luis y "¡tuvimos hasta

fabricantes de instrumentos, ya no hay!" (Bill Francis en Contreras en 1992: 59).

Música Antillana - Calypso y Ménto

Luego en los años 40 el legendario Calypso de Panamá llegó a San Andrés - Calypso y

Mentó, la música de las Antillas, "música de alegría, que expresa el ser alegre del

Africano", acentúa Bill Francis, "¡finalmente, se podía mover bailando también las

caderas!" (en Contreras en 1992: 43). Además, el Calypso tenía una función social, y

como en Trinidad y Jamaica, también en San Andrés los acontecimientos sociales del

mundo insular se comentaba y criticaba irónicamente en estas canciones populares.

Thomas Price (1954) hizo grabaciones de cinta magnetofónica con Sandino, la estrella

Calypso de los años 50 en San Andrés (cf. Contreras en 1992). Se puede imaginarse bien

como los hombres del "bueno tiempo viejo" se sentaban juntos, contaban sus historias,

bebiendo ron y tocando música. Los marineros habían traído nueva música de los Estados

Unidos y de otras islas en el Mar Caribe, y músicos locales como Rufino Brian de

Providencia y Sandino Ellis de San Andrés, se inspiraban en ello y hacían composiciones

propias. La iglesia veía estas festividades mundanas con alcohol y baile, si bien, no tan

con mucho gusto, sin embargo "había cierta tolerancia y respeto" (en Contreras en 1992:

77).

En los años 60 la función social del Calypso se perdía poco a poco y se transformaba en

música agradable para turistas. Había siempre menos composiciones de Native Islanders

y apenas se jugaban en su propio círculo. Entonces los músicos imitaban las canciones de

Harry Belafonte y tocaban la música en los nuevos hoteles y restaurantes de la isla para

los turistas. Habían perdido su independencia creativa y con eso su estatus tradicional.

Como los narradores de historias también los músicos son Man of Words y participantes

en el sistema de reputación. Alvan McLean (en Contreras en 1992: 94-97), Calypso

intérprete de Providencia, recuerda: "Antes, allí había más respeto para los músicos, allí

éramos invitados en las fiestas y éramos pagados. Hoy jugamos solamente en hoteles para

turistas" (en Contreras en 1992: 96). Con esta “folklorisación” el Calyps perdía su

verdadera función y con eso su fuerza.

Tiempos modernos habían entrado. El Puerto Libre había atraído a negociantes y turistas,

y Colombia intentaba en adelante de colombianisar la isla para adaptar a los Native

Islanders también culturalmente. "Después la política estatal conducía a la meta, que los

Native Islanders olvidaran a su cultura, para hacerles mejores colombianos", explica

Virginia Archbold, "por eso las relaciones musicales con las islas vecinas caribeñas

también fueron cortadas" (Archbold en Contreras 1992:86). San Andrés debería ser igual

en lengua y música al continente, y la música tradicional de Colombia - Vallenato, Salsa

y Merengue - era hecha popular allá por los medios. Ahora los productos de la industria

musical colombiana inundaban la isla, mientras que los autóctonos musicos de Calypso y

Ménto eran sustituidos poco a poco por los móviles Pick-Ups.

Música de Colombia - Vallenato y Merengue

Con la música se cambiaba también el tipo de las fiestas. "Antes", recuerda Miss Virginia,

"allí se hacía fiesta en toda la isla, cantando y bailando y sin disputas. Se comportaba

bien, y si uno había bebido demasiado, él era traído de los otros a su casa. La tarde era

para la juventud hasta los 18, y por la tarde bailaban los adultos. Las mujeres se vestían

femeninas y los hombres masculinas - hoy, ya no más se sabe quien es quien", se queja

Miss Virginia, "¡y en las fiestas cada uno puede tomar parte, y ellos beben, se disputan y

luchan y bailan uno con otro del manera vulgar!". Resignada ella constata, "¡en los

jóvenes Isleños de hoy, no hay rastro de lo que éramos antes!" (en Contreras en 1992: 83).

Walwin Peterson confirma: "Hoy la vida y las mujeres ya no cuentan casi nada para la

juventud. Su música tiene que ver con esto con esto, porque se trata casi sólo del sexo y

diablura. ¡Los Continentales han estropeado la moral!" (en Contreras en 1992: 32). Ètica

y moral de los más viejos Native Islanders ya no eran respetada. "Con los Continentales

venían los problemas", según Miss Virginia, "niños en contra de sus padres, hermanos

contra hermanos ... ¡A fin de los años 60 había una sequía, allí no se cosechaba ningún

fruto! ¡Finalmente, la comunicación y la exportación con los Estados Unidos era

prohibida! ¡La crisis económica y cultural tiene los Native Islanders demoralisados, y la

juventud ha perdido la orientación, porque ellos ven como esto va a tocar a fin con San

Andrés!" (en Contreras en 1992: 86).

"No esperabamos que el cambio por el Puerto Libre será tan fuerte, tan brusco y tan

rápido", recuerda el profesor de música Carlos Stell (en Contreras en 1992: 99-106), "al

principio de los años 70 San Andrés era todavía muy tranquilo, llenado con principios y

moral, y los extranjeros se han adaptado a ello. Pero despues de 1974, cuando se

producían todos los hoteles y todos estos obreros y turistas entraban, esto se llevaba a un

nuevo estilo de vida y la destrucción cultural comenzaba. ¡Hoy estamos discriminados en

nuestra propia tierra!" (en Contreras en 1992: 102). Como músico él siente la decadencia

de la creatividad musical en la isla, a pesar de que los Native Islanders tengan talento:

"¡Nosotros todavía tenemos las herramientas primordiales para hacer música, porque

conservamos el ritmo, lo llevamos adentro!" (en Contreras en 1992: 103). Esta opinión

tiene también su colega colombiano, Antonio Espinosa, que dice de sus alumnos:" ¡El

ritmo para la percusión lo llevan como en la sangre, son muy musicales y muchos tienen

voces increíbles! Falta guiar este potencial". Espinosa organizaba las mudanzas para el

gran desfile en el 20 de julio, la fiesta nacional de Colombia. Con esto le llamaba la

atención de que los Native Islanders se mueven a su propia manera: "¡No van marchando,

sino que van haciendo su movimiento de cintura, todo bailando exótico, mucho Reggae!"

(en Contreras en 1992: 130).

Música de Jamaica - "Reggae Riddem"

El reggae era tan joven como la "generación perdida" de San Andrés, que se identificaba

con el mensaje de esta musica. Los ritmos latinoamericanos que predominaban en los

años 70, tenían que ceder el más tarde en los años 80 frente al tren victorioso del reggae.

Después de la muerte de Bob Marley en 1981, su música se hacía el símbolo de la

juventud en San Andrés. ¡The Rebels, el primero grupo de reggae en la isla, hacía furor!

Uno de sus miembros, Gustavo Bush, opina con eso: "La idea central fue la formación de

una banda experimental para recuperar nuestra historia y herencia artística proveniente de

Africa" (zit. en Ruiz Rogers en 1984: 135). El nombre era el programa, los jovenes de la

"generación perdida" se rebelaban con su música contra el sistema colombiano: "¡Se creó

de tanta envidia y de tanta cosa que hay aquí, fueron creciendo hasta que nadie les puede

parar!", recuerda el director colombiano de la orquesta juvenil de San Andrés, Octavio

Quintero (en Contreras en 1992: 146-150). La música de los Rebels era una respuesta a la

crisis cultural de la juventud insular en este momento: "Se le ofrece muy poco a la

juventud, ninguna motivación hacia nada - pobres muchachos, se ven TV en sus tiempos

libres" (en Contreras en 1992: 146). Los jóvenes músicos querian mediar un mensaje a la

juventud para la recuperación de su derramada identidad. Cuando los Rebels a principio

de los años 80 hacían la filosofía Rastafari popular en la isla, "¡este movimiento estaba en

furor y todos querían asemejarse a los de Jamaica!" (en Contreras en 1992: 149).

Reggae en San Andrés

Entonces sólo pocos en San Andrés conocían la historia del movimiento Rastafari, y es

por eso, que entonces el reggae en San Andrés sugería otra cosa que se hacia en el mismo

momento historico en Jamaica, dónde la música del reggae nacía fuera de una situación

de violencia, indigencia, desempleo juvenil y discriminación racial. "Los músicos isleños

carecían de la relevancia social que tuvo el Reggae en otros lugares del Caribe"

(Bermudez en 1993: 52/53). Pero en este tiempo la juventud de San Andrés se había dado

cuenta de su situación de acculturación y marginalisación, y la música de Jamaica era

adecuada para rellenar este vacío de identidad que sentían. Instintivamente el reggae fue

entendido y la sensación que liberaba en la joven generación, le guiaba a apreciar su

cultura propia de nuevo.

Identidad está ligada a la emoción y la vida interna de la gente, y la música del reggae

tocaba el corazon de la juventud y le entraba debajo de su piel: "¡Del Reggae el primer

golpe es el que entra directa al alma!", así lo describe Octavio Howard Archbold, un

joven músico de Providencia (en Contreras en 1992: 171-174). "Si quiero pensar o algo

así, oigo el reggae. El reggae me ha ayudado mucho en mis problemas. ¡Escucho

atentamente y esto siempre son cosas verdaderas!" (en Contreras en 1992: 174). Así siente

también el músico Wilfrido Archbold (en Contreras en 1992: 150-163): "Si oigo el

reggae, experimento algo muy lejos de mi cuerpo, y si toco, libero de nuevo toda esta

energía - ¡I play Reggae y Socca, but I cannot play Salsa, I just cannot feel it! - ¡Toco al

Reggae y al Socca, pero no puedo tocar Salsa, justamente no puedo sentirlo!" (en

Contreras en 1992: 162).

Ambos músicos vienen de Providencia y desde la niñez están inspirados por la música de

las islas. Ellos cuentan, que allá casi cada uno sabe algunas cosas en la guitarra, y "los

ancianos cantan y juegan tan bien, porque ellos no tenían Estereofónico ni casetes, tenían

que divertirse a si mismos". Octavio recuerda de su abuelo que cantaba Mentó y Calypso:

"¡A mi me gusta la música típica de la isla y algunos de los viejos se bailan igual al

Reggae y cuando nos ven mirando dicen: Usted esta bailando Mentó!" (en Contreras en

1992: 174). Wilfrido nos cuenta como su padrastro actual todavía hace poco conquistaba

el amor de su madre con serenatas cantadas debajo de la ventana, "eso es algo típico, que

ya casi no existe. Es la formula de ellos".

En referencia al origen Wilfrido hace una diferencia entre la vieja y la joven generación

de las islas: En mucho de sus compañeros de edad uno de los padres es colombiano, y por

eso, los miembros de su generación son distintos: "Creo que los viejos todavía llevan esta

sangre de por allá, de donde vinieron: inglesa, jamaiquina, africana", también a él llamaba

la atención que los ancianos saben escuchar, al contrario de los jovenes: "Los viejos se

sientan y mirándonos directamente, oyendo palabra por palabra - los jóvenes no escuchan,

es que por lo general, los Latinos no sabemos escuchar, tendemos solo a hablar" (en

Contreras 1992: 161).

***

Notable aquí es la sentida relación musical entre las generaciones, que existe a pesar de

todas las discordancias expresados del lado de los ancianos: Los viejos se sienten

recordados en la música de su juventud y los jóvenes músicos reconocen en el reggae una

continuación de la música de sus padres: "Toda esta música como Jazz, Blues, Reggae,

Sócca y Calypso son en el fondo música de protesta, porque es hecha por Negros" (en

Contreras en 1992: 160). Wilfrido y Octavio estaban inspirados por la música de los

Rebels en los años 80, y más tarde ellos mismos son músicos de reggae. "¡Los Rastas de

San Andrés y Providencia siguen la cultura jamaiquina, ven la vida de otra forma, con una

filosofía, que a mi me gusta mucho!" confiesa Wilfrido. Claro que ambos muchachos

adoran a Bob Marley como un ídolo: "¡Su música y los temas de sus canciones, con eso

puedo identificarme!", dice Octavio, "¡me siento negro, negro, negro!" (en Contreras en

1992: 173).

Reggae como frontera étnica

El reggae de Jamaica funcionaba en la juventud de San Andrés como un catalizador para

una nueva identidad colectiva. Ella se ha identificado con la sensación y lo ha adaptado

como algo propio. Un desarrollo que al principio fue equiparado de la generación más

vieja, marcada por el puritanismo, con un nuevo "movimiento hippie", debido al fumar la

Marijuana, el "amor libre" y el "naturalismo" de los Rastafaris. Todavía al principio de los

años 90, ciertos prejuicios se acumulaban en las entrevistas de Contreras a esta dirección;

pero hoy, una década más tarde, se encuentra entre los más viejos en general más

comprensión y tolerancia frente a este fenómeno. Mientras tanto, Reggae en San Andrés,

particularmente él de Bob Marley en los 80s y él de Lucky Dube en los 90s, esta muy

apreciado de todos los Native Islanders. La música de reggae promueve el elemento

africano de manera positiva, acentúa el origen africano y con eso la desemejanza entre los

pueblos en conflicto. Ella ha despertado en la "generación perdida" la conciencia de

origen e historia propia - como si la juventud despues de un extravío cultural habría

vuelto a casa. - Reggae transmita una valencia y conciencia histórica negra, es más directo

y más cortante que el Calypso de antes, es protesta y resistencia contra dominio y

discriminación racial en sistemas neo-coloniales. Es por eso que el reggae en San Andrés

forma una frontera étnica contra los inmigrantes y une a todos los Native Islanders en una

única sensación.

Problemas de razas existen en San Andrés menos entre Blanco y Negro que más bien

entre Continentales y Native Islanders: "El conflicto raízal se presenta entonces como un

conflicto interetnico" (Ruiz Rogers en 1984: 131). Robert Britton (en Contreras en 1992:

163-170), un músico de Providencia, que vivia muchos años en Alemania, ilustra esta

frontera étnica en un imagen símbolico: "Ve a un Isleño, se siente desde las 12 a las 2 en

la hamaca escuchando música", este estilo de vida corresponde al reggae, "suave y

calmado ... El Isleño si piensa en eso y compagina sus vivencias diarias con la música. El

Costeño en cambio, esta en el rebusque, no tiene tiempo para su parte espiritual. Al

Costeño el Vallenato cuenta mas de su Rumba" (en Contreras en 1992: 164). A los

colombianos, particularmente a estos de la costa, les hace faltar este sosiego interior que

es propio a los Native Islanders. Aquéllos personifican más bien el nerviosismo y

cabricho, que corresponde a "su droga", la cocaína. Por el contrario, los Native Islanders

tienen una mentalidad relajada: "La Marijuana es hierba relajante, lleva mas a meditar"

(Britton en Contreras en 1992: 165). El reggae no es sólo música, sino una sensación de

vida y una cultura; el ser "cool" es parte de eso.

Reggae y Religión

La juventud de San Andrés consume marihuana en relación con la música para

intensificar la sensación. La marihuana se llama también ganja, kaya o herbs y es aquí,

igual como en Jamaica el "pan cotidiano" para los Rastas: "¡Rasta smoke plenty ganja -

Rasta is creation!", me decía un vendedor de Ganja con dreadlocks en Providencia. - En

Jamaica el movimiento Rastafari hace una relación entre la música y el ritual mediante la

marihuana: "La marihuana es el alimento sagrado, que introduce un sentimiento místico,

que refuerza el afro-americano" (Ruiz Rogers en 1984: 130). En San Andrés no todos

estan conscientes de una relación así, particularmente la generación vieja en principio ha

entendido mal al movimiento, y la ha equiparado hasta con blasfemía, cómo Camillo May

Henry (en Contreras en 1992: 88-94), un músico tradicional de Providencia: "Se dice que

el grupo Ragamuffin no cree en Dios. Ellos dicen, su Dios se llama Jah. Si uno consume

drogas es cosa suya, pero criticar a Dios y a la iglesia es estupidez!" (en Contreras

1992:93).

Ahora se trata del aspecto religioso del reggae. La Biblia es una fuente inagotable para la

inspiración de los músicos de reggae de Jamaica, y en casi todas sus canciones se

mencionan a Jah (Dios). Por eso los textos de la musica reggae fortalecían y reflejaban no

sólo la identidad cultural, sino también la religiosidad tradicional de los jóvenes Native

Islanders. A esto siguen comentarios de jóvenes Rastas de San Andrés:

Gustavo, poseedor del Roots Reggae Bar en el valle de la laguna en la Loma (the Hill), un

lugar de encuentro para los Rastaman y sus simpatizantes, decía una vez: "I don't study

the Bible so well, but still Jah is with everybody and when I talk to him, he hears me - I

prove it! – Yo no estudiaba la Biblia muy bien, pero sé que Jah esta con todo el mundo y

cuando le hablo, él me escucha – lo he puesto en prueba!".

Fernando, Hill-Rasta, venía un día llena de alegría: "Today I found the proof! I found the

name Jah for God in the Bible! – ¡Hoy encontré la verdad! Encontré el nombre Yah para

Dios en la Biblia !".

Jiob (Hiob) ya lo sabía antes: "¡Me know me Bible! - ¡Yo conosco mi Biblia!". Jiob se

siente llamado para ser sacerdote y a él le gusta mucho filosofar sobre las historias de la

Biblia y héroes cómo Moses y Abraham: "We descend from Abraham! - ¡Descendemos

de Abraham!". A cerca de la muerte de Bob Marley él dice: "When Bob Marley died,

there was thunder and lightning and the sky got dark! The same happened when they

crucified Jesus Christ, the sky darkened right up - that happens when they kill a righteous

man! - ¡Cuando murió Bob Marley habia truenos y relampagos y el cielo se oscurizó! Lo

mismo pasaba cuando crucificaron a Jesus Christo, al mismo tiempo el cielo se ponia

oscuro – ¡eso pasa cuando matan a un hombre recto!".

Elisa, Rastaman y músico de Providencia, me explicaba: "You know, the Dread goes back

to Jesus. Him was wearing them from creation time! - ¡Sabes, los dreadlocks llegan atrás

a Jesus. Èl los llevaba desde el tiempo de la creación!".

Esta religiosidad peculiar, que encuentra su impreso en el reggae, tiene también un

aspecto político. Rastas desconfían de la política, como por ejemplo Jiob de San Andrés,

que decía durante las elecciones: "Rastaman don't vote! – ¡Rastaman no eleciona!". Una

vez le oía discutir potente en el yard: se había levantado de golpe y hablaba a un joven,

uno que se ponía fuerte para un partido determinado y quería influir a Jiob, bien sin

calcular con su reacción alterada: "¡No tell me noting about politics! Politics is corruption,

is the rich getting richer, this is where the corruption start! Me a Rastaman, don't talk to

me about politics! For me politics start in heaven... Me belong to Jah-Party! - ¡No me

hables de política; politica es corrupción, es como los ricos se hacen más ricos, es ahí

donde empieza la corrupción! !Soy un Rastaman, no hables conmigo de política, para mi

la política empieza en el cielo!… ¡Yo pertenesco al partido de Yah!"

Reggae e Identidad

En San Andrés las opiniones de la generación más vieja sobre Reggae y Rastas se

separan. Las señoras viejas que encuestaba mostraban ante todo una falta de comprensión

frente a este fenómeno, como la conservadora Miss Iris (nacido en 1900), que respondía

en pocas palabras: "I’m not interested, I sit here and I don’t pay no attention to what

happens – No soy interesada, aqui me encuentro y no pago atención a lo que pasa afuera".

La vivaz Miss Galgal (nacido en 1910) lo formulaba un poco más con cuidado: "I don't

know much about them. I hear about them and plenty of them are out there (en la playa en

San Luis). Well, everybody to his own order. The Bible say: Man cannot have long hair

and woman must not go to church without her hair covered! - ¡No conocso mucho de

estos, si escucho sobre estos y estan muchos afuera en la playa; Bueno cada uno a su

propio orden; La Biblia dice: Hombres no pueden tener el pelo largo y mujeres deben ir a

la iglesia con su pelo tapado!". A mi pregunta, si a ella le gusta la música de reggae,

decía: "¡I don't really know, but they hardly hear typical music now, they don't like that...

I don't like the big box music! too much vulgar, it makes me angry! - ¡En realidad no sé,

pero a menudo escuchan la musica típica, no les gusta … ¡a mi no me gusta la musica de

los grandes cajas! Es muy vulgar, me enojo con esto!". Miss Bowie (nacido en 1930) trata

por lo menos de entender, que tiene que ver con esto: "I don’t know what to think about

it? They (Rastas) are not from here, but people take up their culture too. We have some

people that try to be the same like the Rastas from Africa. They use it, but they don't

know why they use it – No sé que pensar sobre esto? Los Rastas no vienen de aqui, pero

la gente ha tomado esta cultura también; tenemos gente que quieren ser como los Rastas

de Africa. Lo usan, pero no saben porque". - Ella misma sabe poco sobre esta religiosidad

Rastafari de Jamaica; supongo, que ella menciona a África, es porque la ha tomado de sus

hijos, que bien habían tratado de explicarle, que lo tiene con el movimiento en sí.

Finalmente ella también apostaba, igual como Miss Galgal, este movimiento en el marco

de sus propia referencia: "Why they wear earring? My grandfather used to wear an

earring, but he belonged to a society. I think a woman shouldn’t put on pants, and man

supposed to wear men clothes. It was said in the Bible, it start from that – Porque ellos

llevan aretes? Mi abuelo también llevaba uno, pero pertenecia a una sociedad secreta.

Pienso que una mujer no podia llevar pantalones y hombren deberian ponerse ropa de

hombres. Así era dicho en la Biblia, de ahí todo empezaba".

Cecilia Francis Hall (nacido en 1931) pertenece a la misma generación como Miss

Bowie, sin embargo por su profesión cultural ella puede entender también el fondo del

movimiento: "At one time the Native lost identity, and it is in the search that they adopt

these new terms. For example the younger folks, who come in contact with these people

that come from Jamaica, the terms that they use and the styles that they bring in, the

fashion and so on, especially the young men... It has nothing to do with the economic

background, this you can find at all levels! - ¡En un tiempo los Nativos perdieron su

identidad, y es en la busqueda de esta que adoptan estos nuevos terminos! Por ejemplo

estos jovenes que vienen en contacto con la gente de Jamaica, los terminos que usan, el

estilo que llevan, la moda y todo esto, especialmente los muchachos …¡no tiene nada que

ver con el fondo economico, eso puedes encontrar en todos los niveles!". - A mi pregunta

sobre la música reggae de hoy, ella también se refiere a la música de su juventud: "Yes,

there are groups and creativity, but this style is not ours, it’s only interpreted - when the

old musicians make music it is something special, it goes inside and touch your heart – Si,

hay grupos y creatividad, pero este estilo no es nuestro, sólo esta interpretado – cuando

tocan los viejos musicos es algo especial, viene por adentro y llega al corazon!".

Los señores entrevistados tampoco mostraban en su evaluación del movimiento Rasta

poco comprensión, pero sin embargo mucho más tolerancia que las señoras. Por ejemplo,

Delwin May (nacido en 1920) que decía: "I don't pay much attention about Reggae and

Rasta... The singers from yesterday I like to hear! - ¡No les doy mucha attención a Reggae

y Rasta … los musicos de ayer quiero escuchar!", pero a mi pregunta sobre el peinado

respondía: "¡The dreadlocks? - Well, it is good as it shows, that they have something like

a devotion. So it's pretty good on that case! - ¡Esta bueno, porque mostra que tienen algo

como una devoción – esta muy bien en este caso!". O pastor Jorge May (nacido en 1927)

que tenía que negar a mi pregunta por su opinión a la Rastafari religión: "I ignore it, I

don’t know much about it, but the way they wear their hair is part of their identity – Lo

ignoro, no sé mucho sobre este fenomeno, pero la manera como llevan su pelo es parte de

su identidad". Así lo ve también el conservador Frank Corpus, que en su cualidad como

profesional cultural de la isla, reconoce que los Rastas representan muy bien un grupo con

una identidad fuerte, se quedaban sin embargo sin influencia, porque la sociedad las

estigma como "outlaws". Thomas Livingston, amigo y coetáneo de pastor May, respondía

casi eufórico a mi pregunta: "Lots of Reggae! I love it! - About the Dread? - I don't agree

100 % with it. I think it's extravagant, but if they feel nice with it, OK - ¡Mucho Reggae,

lo amo! – Sobre los dreads? – No estoy de acuerdo 100% con esto, pienso que es

extravagante, pero si ellos se sienten bien con esto, yo lo acepto!".

Alvaro Archbold también trataba este tema con su tipico distancia intelectual. Durante

nuestra instructiva conversación sobre cultura, identidad e historia insular, él mismo

mencionaba a Reggae y Rastas: "I think the Rastafarism was something that was imposed

from abroad. It was en external factor in our culture, something to imitate that give some

difference in the community also. Also it was something in need, because of the tourists

that came to San Andrés and wanted to see something like in Jamaica. I remember 12, 15

years ago (aprox. en 1980) the people asked for the Rastafaris, so Islander answered to an

external need ... I think in the last 3 or 4 years people do a lot of the music of the island,

because of identity problem. So you can see a radical difference between people that like

mainland music (Vallenato) and those who like Lucky Dube. That has to do with the

situación in San Andrés – Creo que el Rastafarismo fue algo impuesto desde afuera. Fue

un factor externo de nuestra cultura, algo para imitar para hacer una diferencia en la

comunidad. También fue algo necesario, porque llegaron las touristas a San Andrés y

querian ver algo como en Jamaica. Recuerdo unos 12 o 15 años atrás (apr. 1980) la gente

preguntaba por los Rastafaris, asi los isleños daban respuesta a una necesidad externa …

pienso en los ultimos 3 o 4 años la gente hace mucha musica de la isla, por este problema

de la identidad. Así puedes ver una diferencia radical entre gente a que gusta la música

del continente (Vallenato), o gente a que le gusta Lucky Dube. – Esto tiene que ver con la

situación en San Andrés." – Aqui hay otra referencia a la musica Reggae como una

frontera étnica.

Ídolos de Reggae

"¡Lucky Dube changed the Island!", me decía un joven Native Islander, porque antes de

èl, el Reggae en San Andrés era asociado con drogas y Außenseitertum (ser fuera de la

sociedad). Lucky Dube, la super-estrella del reggae africano, se hacía el símbolo de la

identificación musical de la juventud en los años 90, y su música provocó una nueva

comprensión del movimiento Rastafari en San Andrés. Lucky Dube y su reggae orquestra

componen no sólo melodías hermosas y ritmos cautivadores, sobre todo los textos de las

canciones han disparado un cambio en los Sanandresanos: "¡Yeah, specially in the words!

- I think when he talk about Apartheid, it has to do something with San Andrés, because

San Andrés is divided also, so I think that the people really feel it! - ¡Yeah, especialmente

en las palabras, creo cuando habla de Apartheid, tiene que ver también con San Andrés,

porque San Andrés es dividida también, así la gente ralmente lo pueden sentir!", Alvaro

Archbold me confirma. Pasajes como: "¡They don't build no schools anymore, all they

build is a prison, prison! - ¡Ya no construen escuelas, todo lo que construen son

prisiones!" o: "¡Crime does not pay, education is the key! – ¡Crimen no paga, educación

es la llave!", fueron entendido de todos y no eran sólo para impresionar a jóvenes Native

Islanders, cómo el amigo que siempre me visitaba, y una vez me confiaba, que él

tartamudeaba como niño y que la música de Lucky Dube lo tenia tan impresionado que él

superaba este tartamudear: "When I hear the song: I’m going back to my roots again",

decía él lleno de entusiasmo, "¡it goes right to my brain! - Si escucho este cancion: I’m

going back to my roots again', me llega directamente al corazon!"

Lucky Dube con su grupo The Slaves realmente movió la isla. Precisamente en 1991,

cuando estaba en mi primera estancia de vacaciones en San Andrés, el fiebre de Lucky

Dube comenzaba allá, y cuando regresaba en la primavera de 1994 para realizar el estudio

de campo, se podia oir su música en todas las partes de la isla; También era llamativo

cuántos muchachos al intervalo habian dejado crecer sus cabellos para demonstrar su

interno cambio de conciencia afuera. Los jóvenes Rastas de San Andrés tenían Lucky

Dube como su nuevo ídolo, y si entraban en el Roots Reggae Bar en el valle de la laguna,

querían escuchar siempre a él: "I want to hear some pure Reggae! - Gimme some Lucky

Dube! - ¡Quiero escuchar Reggae puro! ¡Dame algo de Lucky Dube!" - y escuchandolo

ellos se levantaban de golpe y bailaban energetico y lleno de alegría! Los muchachos

realmente chupaban los lyricos de sus canciones por adentro, y luego lo repitian llamando

cómo lemas, o en ocasiónes adecuadas los citaban! - Así lo ví entonces, y poco a poco

una nueva conciencia cultural y histórica se evolucionaba en la Native-juventud mediante

la música de reggae. Sobre eso dice Alvaro Archbold: "¡Ah, because of the Rastas they

were always talking about Ethiopia, they mention Ethiopia in the Rastafarismo. Bob

Marley used to talk a lot about Africa, and also in the last years with Lucky Dube who is a

big symbol. He talk about freedom in South Africa, the suffering with the apartheid, so

there is a lot of mention about the history also! - ¡Ah, es porque los Rastas siempre

hablaban sobre Etiopia, lo mencionaban el Rastafarismo. Bob Marley hablaba mucho

sobre Africa, y también en los ultimos años Lucky Dube, quien es un gran simbolo!

Cantaba sobre libertad en Africa del Sur, el sufrir con la apartheid, asi era mucha mencion

también sobre la historia!".

Y entonces había también otros ídolos de reggae de los años 90 como Mister Lover

Shabba Ranks, una estrella de Dance-Hall de Jamaica, que decía sobre su arte, "I make

educational music – hago musica para educar", o Mutabaruka, un Rastaman serio, que se

hizo famoso con rimas tan como: "¡Now we're getting the coke (Kokain) and crack, I

wonder if it's because we're black! – ¡Ahora nos dan la coca y el crack, me extraño si es

porque somos negros!". En estos palabras hay material para una identificación y este

artista es admirado por los jóvenes Native Islanders: "¡This man is rude, yeah! This man

is science! - ¡Este hombre esta rudo! Si este man es ciencia!". - La juventud de San

Andrés ha encontrado un camino de vuelta a sus raíces culturales mediante el Reggae y la

Dance-Hall-Culture de Jamaica, y después de los Rebels, el primer grupo de reggae de la

isla, desde la mitad de los años 80 muchos jóvenes isleños se han juntado una y otra vez

para imitar a Bob Marley y a Lucky Dube, pero también creaban composiciones propias,

por así decir un San Andrés Reggae.

Pro y Contra

A continuación vienen dos opiniones pro y contra frente a Rasta y Reggae en San Andrés:

Xenon Robinsón de Providencia (en Contreras en 1992: 60-72), músico y profesor de

historia, nacía en 1950 como hijo de emigrados Native Islanders en Caracas; vivía por

temporadas en los Estados Unidos y Colombia, y hoy otra vez en Providencia. Él es

nostálgico y siente la pérdida de la tradición y de la identidad musical en la isla: "¡Hoy la

gente casi no reúne con sus vecinos ni familiares para cocinar y cantar como antes - la

vida social se hace ahora cuando hay una Rumba y un Pick Up!". Así, como más arriba

Carlos Still y Antonio Espinosa, también Xenon Robinsón destaca el talento musical

innato de los Sanandresanos, "creo que es hereditaria, que aquí todos son musicales y

tienen voz, una tradición que parece ser in todas las culturas negras, que nacen con eso", y

así, como Bill Francis y Walwin Peterson, él también pronuncia el significado de la

iglesia: "¡La actividad social más importante ha sido la Iglesia. En todas las reuniones se

canta!".

Sobre el movimiento Rastafari en San Andrés dice él: "¡Los grupos de Reggae tienen

dreads, ponen ropa africana, adopten un modo de hablar y una acentuación jamaiquina,

que nada tiene que ver a como hablamos acá. Yo pienso, que todo es copiado. Se copia

del Rastafari - o sea el sentir música ya no es el de aquí, todo importado, ya no hay

formación musical!". Él equipara a los jovenes músicos y su público con consumidores de

drogas: "Esto es el ambiente que se ha creado para este tipo de música", y tiene la opinión

que el verdadero reggae es politicamente radical, y que sin embargo los jóvenes Native

Islanders habrían degenerado esta intención original: "¡Digo, que este sentir se ha

tergiversado por los muchachos de hoy, porque ya no se usa en un sentido histórico, sino

como atracción turística!". Para él los Rastas son vanidosos y piensan de sí mismo,

"¡Tengo dread, entonces soy bravo, soy el cheveré!". - Aquí finalmente, no se trataría de

Jamaica, sino alrededor de problemas sociales propias, él critica, y "¡no hay un grupo que

exprese nuestras problemas sociales!" (Robinsón en Contreras en 1992: 60-72).

Samuel Hudson Fox (en Contreras en 1992: 15-23) tenía 27 años en el momento de la

entrevista. Él procede de una familia musical: la madre es cantante en el coro de la iglesia,

el padre juega mandolina y Samuel comenzaba con 9 años de cantar en el coro, "¡los

concursos eran muy animados!", él recuerda, y que sus padres organizaban entonces

fiestas con música, comida y un bazar, en memoria de Bill y Mary, los primeros cantantes

célebres de la isla hace 200 años. También Samuel habla del talento músical innato de los

Native Islanders: "Ganas de cantar aquí son de nacimiento, por lo general la gente

descendiente de Africa tiene este especialidad musical" y sobre las influencias religiosas:

"¡La base mía siempre ha sido la religión, mis padres eran católicos, pero yo podría ser

bautista o adventista o católico, con cual yo tenga buena música!".

¡Samuel estudiaba en Colombia y después de su vuelta fundaba al historico grupo The

Shadows, porque "uno nunca puede huir de su sombra, it's always there (siempre está) ...",

que quiere decir, que uno tiene que tratar de ser auténtico siempre y no vivir en el auto-

engaño! "Empezamos con Reggae, con lo que mas se identifica la gente aqui." Ellos

entonces imitaban al Big Master Bob Marley y a los Calypsos de Cupé de Haití - y

también jugaban composiciones propias. "Como buen Sanandresano, lo que más me gusta

es el Reggae, el Reggae me ha ayudado de pensar mejor!". También Samuel está agarrado

por el fiebre de Lucky Dube: "¡Lucky me llega demasiado al alma, bien adentro!". Él

dejaba crecer su cabello y confesa: "¡Amo lo que es el ser y la vida, para mi música es

vida, si me llega, puedo hacer milagros con la voz, y mi cabello es vida, porque crece!".

Samuel tiene una idea exacta de como debía ser un Rastaman: "El Rastafari viene de

lejano amor bíblico combina con música. Eso es un Rasta, se sienta y habla. Valora lo,

que Dios le ha dado en cuerpo. No toma alcohol. Un Rasta se conoce y se controla. Es

como un predicador a su modo. No va ala Iglesia elegantemente". Es su ideal, un modelo

que es rentable seguirlo. Él dice de sí, que todavía le falta algo con eso, pero ya conoce la

dirección y "¡cada vez entro mas en ello!" (Fox en Contreras en 1992: 15-23).

¿Quién es un Rastaman?

Lolia Pomaire simpatiza con el movimiento Rastafari: "I do believe in Rasta, I think

Rasta is a feeling, a way of thinking, it's a mind behaviour! - ¡Yo creo en Rastafari, creo

que es un sentimiento, una manera de pensar, una actitud mental!". Sin embargo, ella hace

una distinción entre "real Rasta" y "negative Rasta": "If I real meet a person that is a

Rasta, I do respect him, but I don’t like these people going lazy and use Rasta as an

excuse for not working, like some guys, Islanders, Natives from here. They believe, Rasta

is growing long hair, not work, take drugs, sit lazy around, walk barefoot and wear the

colours of Ethiopia – Si realmente encuentro a una persona que es un Rasta, lo respeto,

pero no me gusta esta gente perezosa que usa Rasta como una excusa para no trabajar,

como algunos islenos, Natives, gente de aqui. Creen, que Rasta es crecer su pelo, tomando

drogas, vagando, caminar descalzo y llevar los colores de Etiopia". Lolia tiene la opinión

que estos jóvenes no saben nada de que se trata en el movimiento, "¡they don't know

where Rasta come from! - ¡No saben de donde viene el Rastafarismo!". Ella lo mira como

una reacción al cambio, un descontento con el sistema, un tipo de contradefensa y

protesta: "I believe they are just rebellious – creo, que son simple rebelde", pero de este

modo no cambiarán nada, piensa ella, "¡they go in the night, dancing, sounding, cheeking,

be behind the German or Italian ladies... and in the day they are sleeping and not help at

all! - I mean, you don't have to be rebellious with your mother! - ¡andando en la noche,

bailando, gritando, vacilando detras las mujeres de Alemania o Italia … y en el dia son

perezosos y no ayudan con nada! – Opino, que no tienes que ser rebelde con tu Mama!".

Como reales Rastas Lolia respeta a dos hombres, a Jiob Saas, el líder del grupo de reggae

Roots y Culture y a General, un Rasta de San Luis:" ¡The real Rastamen, like Saas y

General, they know how the sistem was before, they know about our space and people

coming in, and they want to protest like Bob and Rita Marley ... protest by singing!

General for me is realy outstanding, people say that he is crazy because he’s mentally so

different from other people. I know him as a young man, reading books and singing in

church, having a job and making a boat, like other people. But when he saw the sistem

change y he try to understand without having an answer, then maybe he looked for an

answer in his real roots that was coming from Africa, maybe from Jamaica, and, so he

identified himself with the Rasta people: He uses the colours, painted his place, even the

bicycle, and I love him because he is authentic y he doesn’t mind what other people say.

He is living up his life. He try to change things, but the government don’t give him the

opportunity. So he just try to believe in himself and in his roots, and that is what gets him

real isolated from common people who think he is crazy – Los reales Rastas saben como

fue el sistema antes, saben sobre nuestro espacio y como entraba la gente, y qieren

protestar como Bob y Rita Marley, protestar haciendo musica. Para mi General es

diferente, la gente dice que es loco, porque mentalmente no esta como otra gente. Lo

conocsco desde joven, leiendo libros, cantando en la iglesia, teniendo un trabajo y

fabricando un barco, como otra gente. Pero si él notaba como ha cambiado el sistema y

trataba de entender sin encontrar una explicación, entonces creo buscaba por una

respuesta en sus reales raizes que venian de Africa, o quizas de Jamaica, y así se

identificaba con los Rastafaris: Usaba los colores; pintaba su casa, hasta su bicicleta, y lo

amo, porque es autentico y no le interesa lo que dice la gente. Èl vive su vida, trata de

cambiar cosas, pero el gobierno no le daba una oportunidad, así tan sólo trata de respectar

a si mismo y a sus raizes, y eso es que le tiene muy isolado de otra gente, que cree que él

ésta loco".

Lolia puede identificarse con General. Ambos pertenecen a la misma generación, y Lolia

también tiene su propia manera de pensar y hacer las cosas, y su estilo de vestirse es

extravagante: "I am realy typical and tie my hair up to a turban ... then people might say

she is crazy! - ¡Estoy muy tipica y agarro mi pelo arriba con un turban!". Como

promovedora cultural ella tiene que organizar fiestas y conciertos y hacer la moderación

en la escena: "¡Sometimes I present the group Roots and Culture, and I have the

conviction that Jiob Saas is a Rastaman. Before he start the program he gives thanks to

Jah. He real have the love. He say that Rasta is Love, that it is Union, Rasta is Sincerity

and Rasta is the Most High. It is his religion. It is his thing, his feeling! - ¡Aveces presento

el grupo Roots and Culture, y tengo la convición, que Jiob Saas realmente es un

Rastaman! Antes de empezar con el programa él da sus gracias a Yah! Realmente tiene el

amor y dice que Rasta es amor, es union, Rasta es siceridad y Rasta es el Most High (Mas

Alto). Es su religion, es su cosa, su sentimiento!". La sensación real, que queda de

manifiesto en Jiob Saas, impone respecto en Lolia porque ella también siente así: "¡As an

African descent I believe en Ethiopia, the colours and Rasta, and I believe I have the right

feeling! - ¡Como una descendiente africana, creo en Etiopia, los colores y Rasta, y creo

que tengo el sentimiento recto!". Para ella el movimiento tiene algo positivo, y si ella

puede estar presente en los conciertos, "¡when I jump on stage, I can feel the energy and I

can identify with it! - I think Rasta is elevating your soul and mind and heart! - ¡si salto

arriba en la escena, puedo sentir esta energia y puedo identificar con esto! – Pienso Rasta

es elevando tu alma y mente y corazon!".

Jiob Saas era bautizado a principios de 2001 en la laguna (el lago de agua dulce en el

centro insular). Su familia y los amigos se habían reunido en la orilla del lago y Alberto

Gordon, el joven pastor del Barrack on the Hill, llamado Pico, debido a su actividad

política, venía como último para dirigir el ritual: Pico (Pastor Gordon) y Jiob Saas

entraban en plena ropa bajo bromas y risa de los presentes en el lago; después de una

oración común empezaba la ceremonia bautismal. Pastor Gordon sumergía al bautisado

hacia atrás y de toda la cabeza en el agua verde de la laguna! Despues de su salida los

invitados se dirigían con humor despejado a la casa de Jiob Saas, dónde él al mismo dia

se dejaba casar con su compañera de vida. – Yo era testigo y cuento de este suceso aquí,

porque me fascinaba la autenticidad de la ceremonia, y para documentar la religiosidad

del Rastafari de San Andrés con este ejemplo.

"Native Territory, Native Comments"

Los Native Islanders llaman el lago de agua dulce en el corazón de la isla Big Pan. Él está

en la Loma (Hill) entre los sectores Linval Cove y Barrack en un valle verde y fértil. Los

Native Islanders lo cruzan si ellos quieren llegar de pie de un sector por otro lado a otro.

Alrededor de la laguna crecen viejos palos de mangos y junto a los típicos cocoteros

encuentras allá arboles de Guavas, Bittersweet (naranjas verdes), Soursop (Guanabana),

Peer (aguacates), Stinking Tool (vaina de fruto), Plum y más árboles de frutas, maleza e

hierbas. Los Native Islanders de la vieja generación recuerdan con nostalgia como habia

allá plantaciones de naranjas, cuales, tan como los cocoteros, entonces eran víctimas de

una plaga. La tierra interior (Hinterland) del valle de la laguna es tierra de muchos

propietarios (minifundistas), sirve como pasta para la ganaderia y para las pequenas

plantaciones de caña de azucar, yuca, plátanos, melones, calabazas y patatas dulces. Un

gran terreno allá pertenece al viejo Mr. Ton (Native-chino), donde él de nuevo plantaba

jóvenes arbolitos de naranjas.

En la entrada a la laguna hay una bomba de agua y al fin de la temporada seca, en mayo y

junio, cuando arriba en la calle en las cisternas el agua desaparece, la gente de todas las

direcciones de la isla viene allá para buscar agua, refrescarse en el lugar o lavar la ropa.

Casi tan de vital importancia como el agua son los Mangos que atraen a todo el mundo,

particularmente a los niños, que los buscan ya temprano por la mañana. El valle de la

laguna es un paraíso de pájaros y el lago mismo es habitado por los cocodrilos pequeños

(barbillas), una atracción viva para turistas y excursionistas autóctonas. The Roots Reggae

Bar está frente a la orilla marina, un poco escondido en todo este verde. Turistas y isleños

entran para refrescarse, y el bar es punto de encuentro para los Hill-Rastas y sus

simpatizantes, un lugar donde escuchan a su música, hacen comunicación y fuman hierba.

***

Allá en el patio de la Roots Reggae Bar recogí los siguientes comentarios de jóvenes

Native Islanders sobre Rastafari, la iglesia y los tiempos viejos, los colombianos y el

tiempo moderno, sobre política y identidad. Comienzo con Gustavo, el propietario del

pequeño bar de reggae en la laguna:

Gustavo tiene dreads y los amigos lo llaman Rasta. Él dice "¡All this is not my land, but

we have to protect the mango and defend the territory from abuse! - We have plenty

roots! - I'm rich by nature, not by family! – ¡Todo esto no es mi tierra, pero tenemos que

protectar los Mangos y defender el territorio del abuso! – tenemos muchos raizes! – Estoy

rico de naturaleza, no de la familia!" Y en una otra ocasión: "¡All I need for living is a la

cooking pot, a coconut grater86 y a scrambleboard! – ¡Todo que necesito para vivir es una

olla para cocinar, un rallador de Coco, y un Waschbret87t!" - Una vez le preguntaba si él

estima la cultura de sus padres, y me respondia: "¡Yeah, I find myself in it! - ¡Si, me

puedo encontrar en ella!" – y, porqué no posee ningún televisor, él explica así: "¡TV is

corruption! - ¡Television es corrupción!"

Victorio tiene un pequeño Bar en Johnny Key. Él no tiene dreads, pero se siente sin

embargo como Rastaman: "¡Rasta means unite! - Who deal with business only is no

Rasta! - ¡Rasta significa ser unido! – Quien solo trata de negocios no es Rasta!"

Josephina, la propietaria del bar de reggae Dread-Up Control en San Andrés ciudad, es

una excepción entre las mujeres con sus dreadlocks largos: "¡Rasta is unidad! - One love,

heart and soul! - ¡Rasta es unidad! – un amor, un corazon y alma!"

Chibbi trabaja en la oficina fiscal en el puerto y es un miembro del equipo de baloncesto

de San Andrés. Él no tiene dreads, pero se siente como Rastaman: "I have the dread in my

heart and not on my head! - Rasta is not just a word, it is what is behind it: It's roots, it's

culture, it's feeling, being positive, Irie!... I've been in Bogotá, I studied sport... They like

the people from San Andrés there very much - ¡Tengo los dreads en mi corazon, no en mi

cabeza! – Rasta no es solo una palabra, es lo que esta detras: Es raiz, es cultura, es

sentimiento, estar positivo, Irie! …Estuve en Bogotá, estudiaba deporte … a ellos les

gusta mucho la gente de San Andrés!", dice él, y cuando le preguntaba porqué, respondia:

"¡because we are so pure! - ¡es porque somos muy puros!". Chibbi ha viajado en el

Choco, "¡because it interested me! - ¡porque me interesaba!". Le preguntaba entonces, si

se puede identificar más con los negros en el Choco que con los colombianos blancos, él

me respondia: "They have the same features, the same colour, - but I feel different from

them because they not speak my language – Tienen los mismos rasgos, el mismo color, -

pero me siento diferente de ellos porque no hablan mi lengua!": Luego él añade "¡I can

identify more with you than with them! - ¡Me puedo identificar más contigo que con

ellos!", y me sonría.

Manito, Rastaman con dreadlocks largos, que era organista en el grupo Roots y Culture;

hoy vive en Suiza: "¡You see, my family got too much style! They are involved in the

church and they don't like my dreads! – ¡Sabes, que mi familia tiene demasiado estilo!

Estan muy involucrados en la iglesia y a ellos no le gusta mis dreadlocks!" - En otra

ocasión habla de la situación en la isla y de la pérdida del tierra y cultura: "¡The young

people are soft-hearted, they are not interested. I noticed things that make me think. It

hurts me to look at Northend and how they (die Kolumbianer) took over! There is only 7

or 8 houses left that belongs to Natives! - It's our generation that feels it now! - ¡La gente

86 En la Loma esta todavía fabricado de mano, y es indispensable para hacer el aroz de Coco y el famoso Rondon! 87 Gustavo todavia lavba su ropa preferidamente manual con este instrumento.

joven tiene el corazon blando, no son interesados! Notaba cosas que me hacen pensar. Me

duele ver como ellos (los Colombianos) han tomado la ciudad (Northend)! Ahora hay

solo 7 o 8 casas que pertenecen a Native Islanders! Es nuestra generación que lo siente

ahora!".

Jiob (Nelson) dejaba crecer sus dreads a principio de los años 1990 cuando tenia 20 años.

Una vez él los había cortado, porque esperaba recibir un trabajo en un crucero. Después

de que su esperanza era desilusionada, dejaba crecer de nuevo sus dreadlocks, y en

adelante trabajaba sólo en su granja. También Jiob, a quien se hubiera gustado mucho ser

pastor, tiene un ajuste crítico frente a la iglesia: "¡You have people that buy every week a

new dress, if not, they don't go to church. This is how the people here are superstitious,

but when they go home they are sinners. Them are hypocrites! – ¡Hay gente que compra

cada semana un nuevo vestido, si no, no van a la iglesia! Eso es como la gente son

supersticious, pero cuando regresan a casa son pecadores! Son hipocritos!".

Manito en la conversación con Jiob:

Manito: "¡Once every house was used to home chicken, the old people were sitting in the

evening and cut the coconut for them - but today the youth is weak in this. They follow

the outside world, everything that comes in! - ¡Antes cada casa tenia gallinas, los viejos se

sentaban en la tarde, cortando los cocos para ellas – pero hoy los jovenes son debiles con

esto. Siguen al mundo afuera, todo lo que entra!".

Jiob: "¡The young generation will be wiser but weaker. That is written in the Bible... and

they don't have no long life because they would destroy the world! – ¡La generación joven

va a ser más inteligente pero más debil. Es escrito en la Biblia … y no van a tener una

vida larga, porque iban a destruir el mundo!" Él sigue hablando sobre el nuevo milenio y

el Revelation Time (tiempo de revelación) y menciona a Moses: "¡He get rude too! He

even broke the ten commitments because the people were stiff-necked! – él se ponia rudo

también! Hasta rumpió los diez mandamientos porque la gente estaba necia!".

Manito habla de un informe en la tele sobre la isla: "¡They made a report in the TV about

Rasta in San Luís, and they show Bollo and they show Kella and they say that Rasta-

culture is imported from Jamaica, and that we only grow our dreads to attract the tourist

women! - !Hacian un reporte en la television sobre los Rastas en San Luis, y ensenaban a

Bollo y luego a Kella, y decian que la cultura Rasta seria importada de Jamaica, y que

solo crecemos los dreads para atraer las touristas!"

Jiob: "It's true, you find some that grow dread only to get a white woman and go to

Europe. !Them Rasta from the South, in San Luís, them is plastic! The onliest serious is

Youngman! - !Es verdad, puedes encontrar unos que solo crecen su pelo para ganar

mujeres blancas y irse a Europa. Estos rastas del sur en San Luis, estos son plasticos! El

unico serio es Youngman!" – Y luego dice: "The Dread have to be en example, that’s why

I give up cocaine and live more clean. I neither want to go to Johnny Key no more - there

is too much temptation, the Hill is more quiet, it’s for meditación! – !Los dreads tienen

que hacer un ejemplo, es por esto, que yo corté con la cocaina y vivo más limpio. Ya no

quiero ir tampoco a Johnny Key – hay demasiado tentación, la Loma es más para

meditación!". Luego él cuenta de los anos 1970, un tiempo cuando era todavía un niño.

Entonces venían muchos hippies de los Estados Unidos a la isla, y los primeros Rastas en

San Andrés tenían naturalmente contacto con ellos: "¡They've been around with a pile of

hippies and nobody liked them. They had to live apart. Not even their own mother respect

them! They were taking all kind of drugs to inject and LSD! - !Ellos acompanan a todos

estos hippies entonces y nadie les respectaba. Tenian que vivir aparte, ni siquiera su

propia madre les respectaba! Consumian cada clase de drogas para injectar y LSD !".

Manito en la conversación con Rasta sobre Providencia:

Rasta: "They are different – son diferentes,"

Manito: "¡Yeah, they got too much white blood, too English! The purest Providence-

people come from Bottom-House. The others are too light! - ¡Si, tienen demasiada sangre

blanca, muy Ingles! Los más puros de Providencia vienen de Bottom House. Los otros

son demasiodo blanco!" -

Rasta: "¡You see, they want to rule and they talk hard! - ¡Ves, quieren mandar y hablan

fuerte!"

Jimmy (Wilfrido Archbold), Rasta y músico de Providencia, sobre su isla: "In Providence

you find the pure people, though they are very clear because antes Providence was more

important then San Andrés. The white master stay there, and the black slaves were

working on the plantation in San Andrés – En Providencia encuentras la gente pura, a

pesar que son más claros, porque antes Providencia tenia más importancia que San

Andrés. Los senores blancos se quedaban aqui y los esclavos negros trabajaban en las

plantaciónes en San Andrés", él está muy orgulloso y decía una vez a mí: "¡Respect

Rasta! - First of all you have to respect the Dread! - ¡Respecta Rasta! Primero de todo

tienes que respectar el Dread!". - Sobre el talento: "¡The people here from the island, I

don't know, what it is, they take a guitar in the hand and they can play! They have a gift! I

love music, I can express myself with it. I studied music in Bogotá, but now that I know

the notes, it is more difficult for me than before. The music comes from inside! – ¡La

gente de la isla, no se que es, pero toman una gitara en sus manos y pueden tocar! Tienen

el don! Yo amo la musica, puedo expresarme con esto. Estudiaba musica en Bogotá, pero

ahora cuando conocsco las notas, para mi es mas dificil que antes. La musica viene desde

adentro!" - Sobre África: "¡The boys them laugh, when I tell them that we are Kings,

Princes and Kings! ¡It is true! ¡We come from King-families en Africa! You have it from

you’re born. ¡My dream is, to go back to Africa! ¡You have to look for your roots! ¡Music

is the deepest expression of culture, it comes from the beginning! - ¡Los chicos rien

cuando les digo que somos reyes, principos y reyes! Es verdad, venimos de familias de

reyes de Africa! Lo tienes desde naciste! Mi sueno es de regresar a Africa, tienes que ver

por tus raizes ! Musica es la más profunda expressión de cultura, viene desde el

principio!"

Niño tiene dreads y es disco-jockey en el Dread Up Control en la ciudad. A su primo

Rasta decía una vez: "¡You are a King and I am a King!"

Pinna de Providencia es Rasta y músico. Èl tocaba la guitarra en Roots y Culture. Hoy

vive como su hermano Salla (Salomon), también músico, en Bogotá, y trabaja en una

estación de Radio. Era Barman en Kellas Reggae Bar en San Luís y una vez él me decía:

"¡I want to study music and arts in Bogotá. You have to study to know better, and it's

never too late! – ¡Quiero estudiar música y arte en Bogotá. Uno tiene que estudiar para

saber mejor, y nunca es demasiado tarde!". - Sobre la iglesia y la sociedad: "¡Our parents

never teach us the truth, they teached us the Colombian system in another language. They

stick too much on the church and they sell the land, and now San Andrés is nearly

finished. The Roman Christian Catholic is a bad system! We Rasta not deal with the

Colombian system, we stay away! I don't like Colombians, they treat us like servants, I

prefer to attend to European people - Colombians got no respect! - ¡Nuestros padres

nunca nos decian la verdad, nos ensenaban el systema colombiano en otra lengua. Pegan

demasiado con la iglesia y vendian nuestra tierra, y ahora San Andrés casi esta terminado!

El sistema Romano Cristiano Catolico es malo! Nosotros, los Rastas no tratamos con este

sistema colombiano, nos apartamos! No me gustan los Colombianos, nos tratan como

servientes, prefiero atender a gente de Europa!".

Julian, un joven Native Islander sin dreads, que vive en Suiza y en el momento hace

vacaciónes en la isla: "¡I don't feel Colombian at all! I'm a Caribbean Britanico! – ¡No me

siento para nada colombiano! Soy un Caribeno Britanico!"

Silvio trabaja en la administración de la isla y me contaba en una visita en el Roots Bar:

"¡I studied five years economy in Bogotá. They loved me there, but I don't like

Colombians at all! My parents are totally English! - My dream is to go back to Africa, one

has to look for his roots! One day I will do it! - ¡Estudiaba cinco anos en Bogotá. Ellos me

amaban allá, pero a mi no me gustan los Colombianos para nada! Mis padres son

totalmente Ingles! Tengo el sueno de regresar a Africa, uno tiene que buscar sus raizes!

Un dia lo haré!"

Wayne es amigo de los Rastas y presenta un programa en el radio local. Es un visitante

regular en el Roots Reggae Bar: "¡I want to have a flag from Israel because it is the

country of the Conquering Lion! – Quiero tener una bandera de Israel, porque es el país

del Leon Conquistador"

Vicio es Rastamann, casada en Suiza y hoy vive en Italia. En una visita él se presentó a mí

con las palabras: "¡I'm a Rasta, I don't live behind, I live in reality! - Haile Selassie can't

be a God, otherwise he wouldn't take no MG in his hands! – ¡Soy un Rasta! No vivo

detrás, vivo en la realidad! – Haile Selassie no puede ser un Dios, porque si sería no

tomaria una arma en sus manos!".

Boxer, Rastaman y fundador del bar de reggae en Manzani-Bay, Providencia. En la

conversación se trata del acontecimiento, que habian prendida con fuego a una villa de

vacaciones allá: "¡Providence people are rude, they burn houses! All the Rasta unite!

Rasta must rule again! - ¡Gente de Providencia son rudo, queman casas! Todos los Rastas

unidos! Rasta tiene que dominar otra vez !".

Space, un joven de 16 años que vivia algunas semanas con Rasta en la laguna, porque

tenía diferencias con su padre, que quería mandarle al servicio militar en Colombia. En

protesta él dejaba crecer su pelo a hacer dreads: "¡Me no serve no Babilon sistem! - ¡Yo

no sirvo a no sistema de Babylon!"

Dam, un joven Músico de una casa respetable, vive arriba de la laguna en la calle enfrente

de la Second Baptist Church, dónde él se compromete social y culturalmente. És músico

con cuerpo y alma, da clases de música en las escuelas, y por la noche toca con su grupo

en los hoteles. Dam viajaba y trabajaba en un crucero, es un tipo abierto y mundial y

conoce a Europa. En su isla es un joven traditionalista: "¡If I had political power, I would

bring back the olden time system. That means that everybody had land and cultivate and

plant on it and get more independent. - Look at me, I worked seven years in an office and

I have nothing. Now that I want to settle, I have to buy land! - ¡Si tendria poder politico,

repondria el sistema antigua. Significa que cada uno tendria tierra y cultivaria y plantaria

en esto y así se hace más independiente! – Mirame, trabajaba siete anos en una oficina y

no tengo nada. Ahora cuando quiero sentarme, necesito de comprar tierra!". - Sobre la

identidad: "What happens is that we have a Native-identity and a Colombian-identity and

we are mixed in between – Que pasa es que tenemos una identidad nativa y una identidad

colombiana y estamos mexclados entre las dos".

Patricia es hermana de la mujer Rasta Josephina. Ella está casada con un italiano, vive en

Europa o Latinoamérica y ama las tradiciones insulares y la cultura Rasta. En el momento

estaba de visita: "¡I would like to have the old times back! I like my island-custom! – A

mi me gustaria tener de regreso los tiempos viejos! Me gustan mis costumbres islenos!". -

Ella dice sobre África: "I know it! It is the land where you have so many poor, where all

the people are starving – Yo lo conocso! Es el país donde hay tantos pobres, donde toda la

gente sufren de hambre".

Djubbi no tiene dreads, es un joven abogado de familia respetable y miembro del equipo

de baloncesto de la isla, sin embargo es un amigo de los Rastas, venía en companía de su

amigo Bugy que tiene dreads. El abogado dice : "¡I am solidary with Rasta. Most of the

people think that they are out of society and into drugs, but I see it different: Everybody

has to be its way! - ¡Estoy solidario con los Rastas. La mayoridad de la gente piensa, que

estan fuera de la sociedad y adentro de las drogas, pero yo lo veo diferente, cada uno tiene

que ser a su manera!".

Bugy vendía agua de coco en Johnny Key, antes de que él se retiraba en protesta de ahí:

"¡There is no unification at all! The Spaniards getting too much on the Key and I don't

like to work there no more! - ¡Ahí no hay nada de unidad ! Los spaniards llegan en gran

medida al cayo, y a mi ya no me gusta trabajar allá!". - Sobre su amigo Djubbi me dice:

"¡This guy is a good friend from a long time! He studied and has a high post in the

government, but he always stay in contact with us! Many of the Islander go to study and

they come back and have changed - but he stay the same and he help me always when I'm

in trouble! He said to me he would never take a Colombian woman and he has the change

(money)! The Colombians want to turn you and take over - man or woman the same! - ¡èl

es un buen amigo por mucho tiempo ! Estudiaba y tiene un alto puesto en la gobernación,

pero siempre se queda en contacto con nosotros! Muchos islenos van a estudiar y cuando

regresan y han cambiado; pero el se queda como era y siempre me ayuda cuando estoy en

problemas! Me dijó, que nunca va a casarse con una mujer colombiana, y él tiene lana!

Los colombianos quieren retornarte tomar el dominio!"

Hoy (2000) Bugy está casado y vive en Italia (en 2013 perdió su vida en un accidente

allá); el joven abogado Djubbi perdía la vida en un accidente de motocicleta.

Djubbi, Bugy, Manito, Space, Tatu y Rasta se sientan juntos en el pátio (yard) y charlan

sobre música, cultura y lengua: "¡Our Creole is so sweet!" - "¡We got enough music!" -

"¡We have to organize, to unit! –¡Nuestro Creole es tan dulce! - ¡Tenemos suficiente

música ! - ¡Tenemos que organisarnos para unirse!".

Jiob Saas con Rasta: "¡It's we Brethren, we have to win our culture, we have to run them!

- ¡Somos nosotros, hermano, tenemos que ganar nuestra cultura, tenemos que correrles!" -

"¡Yeah, our culture is stronger! - ¡Si nuestra cultura es más fuerte!"

Manito me cuenta en una conversación sobre la gente de la isla el símil de los cangrejos

en el cubo88 (Crab Antics): "¡You know I have an old grandmother. She has already 104

years and she is still strong! She know her people, and she told me the example of the

Black Crab: If you collect black crab in a bucket, all of them will try to get out of it and

they will climb over one another to reach freedom, which in reality is not possible

because the limb of the bucket is too high! - Still so, if one of them made it to get high,

the others will torn him back down! - between each other they are like the Natives - they

can't see another one get up! – ¡Sabes que tengo una abuela muy vieja, ya tiene 104 anos

y todavia esta fuerte! Ella conoce a su gente, y me contaba el ejemplo de los cangrejos

negros: Si collectas cangrejos negros en un cubo, todos de estos van a tratar de salir del

cubo, y en este proceso van a trepar uno sobre el otro para llegar a la libertad, cual en

realidad no es posible, porque la orilla del cubo es muy alto! Sin embargo, si uno de estos

llaga casi hasta arriba, los otros van a derribarlo! – Son como los Native Islanders no

pueden ver como un otro sube por arriba!".

En el domingo de Pascua en 1995 aparece por mediodía un equipo de television de

Bogotá en la laguna en companía del Rasta Kella, el propietario del bar de reggae en San

Luís. Los jóvenes periodistas querían documentar el estilo de vida Rasta y fue organizado

la preparación de la comida tipica, el Rondon. Lo todo duraba muchas horas y los

estudiantes del equipo estaban presentes en todas partes con sus cámaras. Había sólo poca

comunicación entre los Rastas y ellos, había más bien un tasar y observar recíproco. Se

sentian extranjeros unos a otros. Cuando el Rondon fue servido, todos se reunían

alrededor de la mesa, y con la cámara corriente se hicieron una oración en español. -

Estaba extrañado porque esto normalmente no es el caso así. En una ocasión normal,

primero todo el mundo come, y rapido hasta que se llena el vientre. Las gracias vienen

despues, espontáneo y de particulares se oye: "¡Give thanks and praises to the Most High!

Jah, Rastafari!" - Después de la comida sólo Jiob era para responder a una entrevista y el

grupo se fue a un lado. Luego, cuando todos se habían ido, Jiob explicaba a los otros

Rastas: "¡I tell them only the righteous things, from the Bible and where Rasta come from

- and then I switched right over to San Andrés and to the problems we have here! – Les

contaba solo las verdaderas cosas, de la Biblia y de donde viene el movimiento Rasta – y

luego cambiaba directamente a San Andrés y a las problemas que tenemos aqui!"

88 Crab Antics (1973), el titulo del libro de Wilson sobre Providencia, se refiere a ests fabula tipica.

Pinna: "¡We Rastas from San Andrés are special! San Andrés is different from all the

Caribbean! They might steel you elsewhere, but here in San Andrés and Providence you

are safe - it's the best! –¡ Nosotros, los Rastas de San Andrés somos especiales! Te pueden

robar en otros lugares, pero aqui en San Andrés y Providencia estas a salvo – es lo

mejor!"

Rastaman Vibración

Los Rastas o Dreads son excentricos de la Native Islander sociedad. En muchos aspectos

aparentes son parecidos a los hippies de los años 1970, tienen sin embargo otra base

filosófica. Su peinado llamativo es igual como a los hippies un símbolo por la liberación

de las normas sociales - pero también de la percepción antiquada, que la piel y la cultura

blanca serian superiores. Los dreadlocks son sobre todo un símbolo de la cultura y

estética negra; y si un Rastaman ventila su sombrero y sacude sus dreads, esto es como la

liberación de sus instintos africanos, cuales por tan mucho tiempo estaban reprimidos.

Esta imaginación es alimentada y fortalecida en la juventud caribeña por la música de

reggae y sus textos o lyrics.

Muchos Rastas de San Andrés ganan su vida directo o indirecto por el turismo, y su estilo

de vida no corresponde a las estrictas reglas de moral cristiana que dirige la generación

más vieja. Aúnque los Rastas también son cristianos, la mayoría de ellos no visita la

iglesia. Pero a pesar de su postura abierta y el marcado internacionalismo ellos son

traditionalistas en el mundo insular: Los Rastas estiman la cultura de sus abuelos y

deniegan modelos culturales colombianos, de los cuales se distancian públicamente,

mientras acentúan sus raíces africanas.

Para la culturalmente confundida juventud insular ellos son un modelo para seguir.

Jóvenes Native Islanders aman la música de reggae y la cultura Rasta mediante la cual se

acercan hoy de nuevo a la cultura tradicional de sus padres. Ellos honran los Rastafaris de

Jamaica con maximo respect, y cuando el Rasta del Roots Reggae Bar pasa la calle en su

motocicleta, ellos le llaman con voz alta ¡Rasta! - es como un reconocimiento alegre de la

cultura propia, que él personifica. También personas más viejas lo denominan con Rasta,

porque su peinado es una característica cultural. En su circulo de amistades los hombres y

muchachos, también sin dreadlocks, se llaman mutuamente Dread o Rasta - también la

conversión es posible, si hombres con dreadlocks se comportan de manera hipócrita en el

sistema, seon llamados con desprecio baldhead (calvo) o Babilonia ( agentes del sistema).

A pesar de que los Rastas sean mirados por los conservadores Native Islanders como

outlaws, sin embargo ellos gozan de un cierto respeto cultural, particularmente cuando

son éxitosos como artistas, así como Jiob Saas y Yammin (músicos) o Carlson (pintor).

Hoy se encuentra aun jóvenes hombres con dreadlocks en la administración de la isla, y

de modo invertido hay bastante freaks, drogadictos y cuervos de desgracia que no llevan

dreads. Los Rastas pertenecen, como los narradores de historias y los músicos, a la

culture of reputación y así son, a pesar de su excentrismo, representantes típicos de

sociedades afro caribeñas.

***

Es realidad, que la majoria de los Rastas no ejercen ningun trabajo "normal", y que

muchos de ellos están comprometidos con mujeres europeas o canadienses. Esto se debe a

lo que ellos tienen mucho contacto con los turistas, - pero también a la realidad, que ellos

en general no son economicamente bien. Las mujeres buscan por lo general a hombres

bien situados, que pueden ofrecerles algo: una motocicleta para salir, vestidos y joyas, una

casa etc. - De modo invertido también los Rastas buscan un camino de mejorar sus

oportunidades en la vida. Fuerza de atracción sexual y cárisma ejercen los Rastas sin

embargo también sobre las mujeres de su cultura propia, y hombres caribeños sin

dreadlocks buscan igualmente el contacto con mujeres turísticas:

Oakley Forbes (1987) dibujaba una conversación típica entre hombres: Ellos se recuerdan

en eso de las aventuras sexuales que tenian en su tiempo con las turistas blancas, cuales

fácilmente podian ser seducidos, hasta en acompañamiento de sus hombres blancos. – En

esta conversación mencionan los Rastas, los beach boys de hoy, que tienen tanto éxito con

las mujeres. - La fuerza de la atracción sexual que la mujer blanca excita en el hombre

negro es proverbial, y las conquistas faciles confirman su virilidad. Sin embargo esto no

es igual de modo invertido para la mujer negra, que discriminaria a los turistas blancos

como shark heads (cabeza de tiburon), aqui se piensa: La mujer negra está reservada para

el hombre negro: "La Negra esta sagrada para la cultura isleña" (Forbes 1987a: 148). – Un

sentimiento típico macho, que corresponde naturalmente más a un ideal que a la realidad.

Yo observaba que las mujeres se admiten tan desenvuelto con turistas blancos como es el

caso invertido con los hombres. La diferencia es sólo es que las mujeres a causa de su

sozialisacion tienen menos contacto con turistas en comparación a los hombres. Las

llamadas party-girls de San Andrés sin embargo buscan conscientemente el contacto con

los visitantes, también para mejorar sus oportunidades de vida.

***

Jiob Saas, a quien Lolia Pomaire más arriba mencionaba como un verdadero Rastaman,

personifica en San Andrés el ideal de un Rastafari. Él es músico y cantante y entonces era

el padre intelectual del grupo de reggae Roots y Culture, componia y escribia los textos

propios. Él vive en su finca ligada a la naturaleza y tiene una vida familiar con una mujer

de la isla. El hijo común se llaman Jahson (hijo de Dios). Jiob Saas no consume drogas

duras o alcohol, él es de comportamiento formal y educado con extranjeros y muy

caluroso con respecto a la gente de su cultura. Con su grupo él ha vivido muchos años en

Bogotá haciendo música, porque en su isla se los presentaban sólo pocas posibilidades. A

principio de 1995, al tiempo de mi trabajo de campo, ellos han vuelto de nuevo a San

Andrés, y hacia el fin del mismo año Jiob Saas presentaba un proprio programa de radio,

llamada Night Roots. Todas las tardes entre las 6 y 8 pm. La emisora enviaba mucha

musica de reggae, informaciónes locales y mensajes y saludos de Natives para Natives

entre Providencia y San Andrés. Su contribución personal en el programa era crítico,

político, religioso y cultural. A él le imporataba en particular a despertar la identidad afro

caribeña en sus oyentes:

"¡Special greetings to all the Afro-Caribbean people, the natty hair Brethren and Sistren -

Yeah, the Flat Nose People. Black is Beautiful! - Be proud! - We are the loving Afro-

Caribbean people! - ¡Saludos especiales a toda la gente Afro-Caribbean, los natty pelo

hermanos y hermanas! Yeah, la gente con la nariz plana! Negro es bello! Sean orgullosos!

Somos los amantes Afro-Caribbean!"

"¡This is the sound you can identify with! - The sound from the ghetto, from back-a yard,

Reggae Roots, serious music with conscious lyrics, positive music! - ¡Eso es el sonido

con cual te puedes identificar! – El sonido del barrio, del patio atras! Raizes Reggae,

musica seria con palabras concientes, musica positiva!"

"¡Greetings to the beautiful Afro-Caribbean princess! - ¡Saludos a la bella princessa Afro-

Caribbean!"

"¡Keep on being nice and beautiful and lovely Afro Caribbean! - Jah bless you! –

Quedase amable y bello y amando Afro-Caribbean! Dios te bendiga!"

Cada programa comenzaba con una oración, y todos los días él citaba la Biblia, como

para él la música de reggae es una forma de expresión religiosa:

"¡Let's get on board of Zion-Train! Let's talk about drums and their connection to the

Spirit! – ¡Vamos a bordo del tren a Zion! Vamos a hablar sobre los tambores y su

conneción al Espiritu!".

Jiob Saas cuenta historias cotidianas de la isla, cosas que pueden pasar a cada uno en la

calle, y con esto acentúa las diferencias entre la culturas Islenos y Continentales:

"I’m proud of my black colour. We want to live our own way! Don’t imitate! Be original!

Them from the mainland got no culture! Them from here got culture! We have the

different cultures, there is the Coconut Culture in San Luís in the South section, and the

on the Hill, Cove, Linval and Barrack and the Sea Culture in the North section of the

island… – Soy orgulloso de mi color negro. Queremos vivir a nuestra propia manera! No

imites! Sea original! Estos del continente no tienen cultura, estos de aqui si lo tienen!

Nosotros tenemos culturas diferentes, hay la Coconut Culture en San Luis y en el sector

del Sur, hay la Bush Culture en la Loma, Cove, Linval, Barrack y hay la Sea Culture en la

sección del Norte de la isla…".

Jiob Saas quiere despertar una conciencia política, mientras él esta comentando y

criticando los sucesos políticos actuales en la isla, y él quiere animar a los Native

Islanders para el futuro:

"¡We run things! If we not make the change, they won't do it! We have to make it! Let's

be unite and fight! It's rebellious time! Some people say that things with the island are

finished, but we have to move on! There is still plenty nice brethren and sistren and

together we are strong! - ¡Nosotros corremos las cosas! Si no hagamos el cambio

nosotros, ellos na lo van a hacer! Nosotros tenemos que hacerlo, Vamos a unirnos y

pelear! Es tiempo para rebbelar! Alguna gente dice que las cosas con la isla son

terminados, pero tenemos que seguir adelante! Todavia hay muchos amables hermanos y

hermanas, y unidos somos fuertes!"

Al fin de año en 1995 el Green Moon Festival89 en San Andrés tenía lugar una vez más.

Música de reggae y cultura caribeña son parte del programa, y Roots y Culture debían

presentarse como representantes de la isla. Jiob Saas anuciaba por la radio el dia

20/11/95: "¡There is a mission for the band to come! - ¡Hay una mission para el grupo en

camino!". - Después del festival su grupo estaba desilusionado. Se les habían dejar

esperar tanto, presentandolos sólo al fin y sin suficiente electricidad. - Roots y Culture

poco después se ha disuelto. Hoy Jiob Saas toca sólo con músicos cambiantes, y en todas

sus actividades él acentúa la base religiosa de su arte. En una de sus canciónes se dice:

"¡Moses is a Rastaman, Samson y Jesús too!" - tan análogamente lo decían ya antes los

Rastas Jiob y Elisa de Providencia en la laguna. - Estas citas muestran la relación entre la

Biblia y la cultura Rastafari, y también una elevación espiritual como los Rastafaris de

Jamaica la sienten.

***

Aquí hacen historia que nos vuelve a la época bíblica para explicar la actualidad. Los

Rastafaris se refieren conscientemente a la Biblia y tratan de construir una referencia

personal entre ellos y la historia en la Biblia. – Esto nos lleva atrás al principio: Mi

pregunta era: ¿Cómo utiliza un grupo étnico la historia elegida en el proceso de su auto-

definición? Sigue el intento de una respuesta:

"¡The Lord said, let us separate the land from the water - that is how far the

history of San Andrés goes back! - It's a Genesis! - ¡El Senor dijó, dejanos

separar la tierra del agua – hasta tan lejano llega la historia de San Andrés! –

Es una Genesis!" (Walwin Peterson en la Christian University en el

28/03/2000)

Arriba de todo está la religión. – Para los Native Islanders de San Andrés se podría hacer

el siguiente modelo de la conciencia histórica: Los ancianos están detenidos a su pasado,

ellos crecieron con la tradición de la iglesia bautista y éste modo de vida puritano

cristiano es su verdadera historia y la de sus antepasados. Los muchachos viven Aquí y

Ahora. Si bien, por la cultura de la iglesia de sus padres ellos tienen una base religiosa, sin

embargo los presentaciones de valor no son más los suyos. Hoy la juventud tiene un

modelo de vida más ligero ante ojos y no encuentra en ello tampoco nada inmoral. La

iglesia tradicional y su moral ya no tiene la autoridad y ya no más es tan universal para la

joven generación como lo era para sus padres.

89 El Green Moon Festival tenia tradición el los anos 1980.Annualmente tenia lugar en el estadio para el intercambio

cultural de diferentes islas y del Caribe. Hoy veinte anos despues esta tradición esta perdida.

El nacimiento del movimiento Rastafari en Jamaica y la vecindad caribeña venía sólo con

retraso a la conciencia de la juventud de San Andrés, y muchos jovenes hasta hoy no

saben mucho sobre la verdadera historia y los fondos de la nueva religion. Sin embargo

sienten instintivo una relación interior con ella, y esta sensación era disparada por la

música de Reggae, cuyo ritmo y beat hoy hace parte de su vida. Bob Marley, el King of

Reggae, para ellos es todavía, 20 años despues de su muerte, un símbolo tan fuerte, que

debe ser más detrás que una pura tendencia, una manipulación de los medios o ganas de

consumo. Lo que antes representaba la autoridad de la iglesia para los ancianos, es para la

juventud de hoy la cultura Rastafari. Es su modelo cultural y al mismo tiempo forma un

puente de la actualidad a la historia de las culturas afro caribeñas. Pero se trata de una otra

historia, que la que es descrita por sus padres. La juventud de hoy viaja en la busca de sus

raíces culturales a un pasado muy lejano, - atrás a África.

En la conciencia histórica de los Native Islanders, de las diferentes generaciones son

destacados y interpretados de cada uno diferentes niveles de tiempo historico. Común es,

que para ambas esta subjetividad de la historia forma inconscientemente un herramiento

contra la política neocolonial de Colombia. Entonces, cuando empezó el Cambio, la patria

Colombia no quería conceder ninguna historia propia a los Native Islanders sino queria

simplemente integrarles en el modelo histórico del estado colombiano, sin tener en cuenta

el otro origen de los Native Islanders y sus propias formas de expresiónes culturales

crecidas durante esta historia. Su propia lengua, religión e historia les da una sensación

común. Ambas generaciones de los Native Islanders se refieren igualmente por la

justificación de su versión a la historia escrita en la Biblia. - La Biblia es el mítico libro de

historia de los Native Islanders.

Sin embargo, la historia como herramiento para la afirmación e imposición de intereses

étnicos no es empleada conscientemente por todos los miembros de la Native Islander

comunity. - En un tiempo de la amenaza por fuera, la generación vieja justifica su cultura

con su historia de vida personal. La generación joven, en busca de una propia identidad y

valencia, ha sacado de nuevo la historia de sus antepasados africanos, la historia de los

negros en la Biblia y su difusión en el mundo. Esto demuestra una otra conciencia étnica

que la de sus padres, que todavía acentúan la parte blanca en su línea de origen. - La

juventud de hoy ha desarrollado una conciencia de valor negra, y los actuales

representantes de las iglesias en San Andrés lo poseen también, y otros Native líderes, que

no tienen miedo de expresar su opinión públicamente. Ellos forman un grupo especial

dentro de la Native Islander comunidad, y para la generación vieja de la isla son ellos,

que construyen un puente del la tradición y del pasado idealizado hacia el tiempo

moderno de hoy.

Este modelo de la conciencia histórica de los Native Islanders contemplado desde arriba

parece así: Los ancianos buscan el enlace a la época moderna sobre el medio de la iglesia

afro caribeña, y los muchachos sienten una relación atrás a su historia y tradición, sobre el

medio del moderno movimiento Rastafari. - Y arriba de todo está la religion.

Modelo:

Medium Iglesia

Ancianos: Tradicion y Pasado -------------- Tiempos Modernos

Intelectuales

Muchachos: Aqui y Ahora -------------------- Tradicion y Pasado

Medium Rastrafari

Historia y Tiempo

El tiempo tiene en referencia a la historia una dimensión especial. La tésis de Hudson

declara, que en busca de una historia propia dentro de la misma étnia la pertenencia de

diferentes grupos puede cruzarse, y en consequencia pueden aparecer diferentes versiones

de la historia, que cada una refiere a otro nivel de tiempo. Eso es el caso en San Andrés:

Las diferentes generaciones se refieren a otro nivel de tiempo y por eso nos da cada una,

una otra version de su historia.

El tiempo humano está hecho no sólo de la historia en nuestro sentido, junto a diferentes

pueblos y culturas se encuentra también diferentes categorías del tiempo histórico. La

dirección francesa de la étnohistoria, ethnohistoire, se ha especialisado con la

problemática de estas diferentes categorías y medidas de tiempo en la investigación

histórica. Ahora me refiero al libro de la investigadora francesa Francoise Zonabend

(1984). "The Enduring Memory" es un estudio sobre la conciencia histórica de una

pequeña comunidad en una aldea francesa. Zonabend compara los resultados de su

investigación con Evans Pritchard (1937), quien investigaba entonces las categorías de

tiempo de los Nuer, cuales van igual con las estaciones del año, los ciclos de las

categorías de edad, y con las historias mitológicas. Los conocimientos de Zonabend en

relacion con los aldeanos más viejos, señalan asombrosos parecidos y paralelos a los mios

sobre la generación más vieja de los Native Islanders de San Andrés; así manifiestan a

nosotros un principio común de la contemplación histórica desde abajo. – Sólo en mi

caso, se debe emplear en lugar del pueblo, la isla.

Por los diferentes medidas del tiempo, la noción de tiempo en Zonabend recibe una otra

calidad: - El tiempo tiene muchas facetas: Hay el tiempo del pueblo (isla), el tiempo de la

vida, el tiempo de la familia, el tiempo del grupo y el tiempo cotidiano. La isla (pueblo)

vive en un tiempo que continuamente va igual, repartido en días, meses y años. Este

término homogéneo sólo esta interrumpido por los trabajos estacionales, como la siembra

y cosecha, y por las festividades locales.

El tiempo de la vida está repartido en "Old Times" y "Today", "antes" y "ahora", que se

cruzan cíclico y forjado juntos revelan el tiempo del grupo.

El tiempo de la familia se mide en la extensión de las relaciones familiares y en los

acontecimientos que marcan el tiempo de la vida: nacimientos, bodas y fallecimientos. El

tiempo de la familia da al individuo su posición social dentro de las ramificaciónes de la

consanguinidad, que está atada de nuevo en la red de la comunidad insular.

El tiempo del grupo y el tiempo de la familia son vistos fuera del desarrollo lineal, ellos

son más bien cíclicos y se basan en el íntimo regreso de las generaciones y estaciones del

año. Así armonizan con la naturaleza y la vida.

El tiempo de la isla (tiempo del pueblo) se puede desmontar en unidades de tiempo

paralelamente corrientes, que se funden uno con otro. Hoy todas las historias y opiniones

sobre la vida y el comportamiento de las personas están condimentadas con comentarios

cómo esto era antes. El tiempo vivido tiene dos lados: El presente y el pasado, y lo que es

recibe su significado por lo que era - una dicotomía que tiñe todas las descripciones. Así

la actualidad es mirada como un periodo de cambios rápidos y radicales, mientras que el

pasado aparece a los narradores estático e inalterado. Ningunos hechos históricos apoyan

la tradición o explican el recuerdo colectivo. Sólo la construcción de la iglesia bautista

(la fundación del pueblo) hace mucho tiempo tiene el significado como un acontecimiento

histórico destacado.

El tiempo del grupo evita la historia, aunque ella sea disponible en otras relaciones. La

historia es responsable por el cambio social que concierne el grupo, renovaciones técnicas

y económicas están sinóminos para el mal que ha envenenado la vida del grupo. La

historia ha penetrado en un mundo sano y ha interrumpido el desarrollo suave de la vida

insular (vida de pueblo) y así ha transformado la actualidad. El tiempo colectivo que

aparece estático, sin embargo no mantiene a sus miembros atrapados en el pasado, "the

group has not remained static ... but has yielded to the pressures of history, without

radically changing – el grupo no permanece estático … pero se ha entregado a la presión

de la historia, sin cambiar radicalmente" (Zonabend en 1984: 202). - Sin embargo en otro

nivel son exactamente estos acontecimientos históricos, que son empleados como "most

effective weapons at the service of present day political debate – armas más efectivos en

el servicio de los debates politicos en la actualidad (Zonabend en 1984: 201). Lo que

describe Zonabend, lo mismo sentia en San Andrés, de la misma manera tiene que haber

experimentado el cambio histórico la generación más vieja allá. Por ejemplo, la modesta

Miss Bowie, a que le duele como todo ha cambiado, "who lived here 30 years ago know

how this place was different... I can’t make it, I am still accustomed to the old... We lost a

la lot of culture and tradición. We don’t have that anymore. They pick up the new things

that the Colombians bring in ... En these days the boys are lazy, they are drinking and

smoking y taking drugs. My boys don’t even look at the plantation. Here in this district

(Barrack) used to be very good people, but now it is bad. ¡I don’t see one thing that is like

before! Only the few old people like myself, we find ourselves still going to church –

quien vivia aqui hace 30 anos sabe que diferente era este lugar … no puedo soportarlo,

todavia estoy acostumbrado a lo viejo … perdimos mucha cultura y tradición. Ya no

tenemos este! Ellos recojen las cosas nuevas que traen los Colombianos por adentro … En

estos dias los chicos son perezosos, bebiendo y fumando y tomando drogas! Mis hijos ni

siquiera ven a la plantación!".

También Miss Galgal recuerda de las cosas de antes, que no hay más hoy: "¡We were

unite, now there is very few unity. We were all good people, not like now. My father had

a lot of orange, 20.000 he sell! - Now they all dead. It came from the air and it killed all

the tree. Foreign people always come and bring in the things, there was plenty business,

but there is no more. Today people live from God's provide and they get pension from the

government - but sometimes they not pay! - ¡Fuimos unidos, ahora hay poca unidad!

Fuimos todos buena gente, no como ahora! Mi padre tenia muchas naranjas, 20.000

vendió! Hoy todos son muertos! Vino del aire y mataba a todos los arboles! Extranjeros

siempre entraban y traian cosas, habia muchas negociaciones, pero ya no hay! Hoy la

gente vive de lo que dios le provee y le da pension de la gobernación – pero aveces ellos

no pagen!". Si bien, el tiempo moderno ha cambiado la vida en la isla, sin embargo no la

suya: "I don’t remember when there was the Change. I used to go out a lot, but after they

stopped to play my music, I didn’t go out no more. It changed only outside, but not in my

life. I go church and I meet old people on Tuesday, Wednesday and Thursday in Northend

in the Casa de la Cultura – Ya no recuerdo cuando era el Cambio. Tenia el costumbre de

salir mucho, pero cuando paraban de tocar mi musica, ya no salia. Sólo cambiaba afuera,

pero en mi vida no. Voy a la Iglesia y encuentro a los viejos en martes, miercoles y jueves

en Northend en la Casa de la Cultura".

La pintora Miss Iris experimentaba lo mismo. Ella siempre esta en casa en su silla de

ruedas y pinta las hermosuras de la isla del recuerdo: "¡It’s the beauty of the Island, I

always loved it! I like the sunrise and wanted to paint it. I missed the beauty of the Island

when I was outside (ella vivía durante 32 años en Panamá), that’s why I came back. ¡This

is home! I can sit and remember the Island as it was. People from San Andrés are quiet -

well, not right now, only a few people. Everybody lived like one big family. There were

no Spaniards here. There is good y there is bad ones - those that are here are the bad ones

... The older people from the Island have more English custom, because the first

inhabitants here were English y there is still a few English custom. But right now, they

not speak the correct English. ¿And about the dressing yand the habits? - We grow with it.

I would say old-fashioned. ¡We don’t like the modern! The people is not decent and

correct as it used to be. Now there is a believe in divorce. ¡That’s not right! You keep on

marriage. ¿The style of dressing? - People used to dress very decent. My mother never

wore short sleeves. ¡A woman should have a perfect behave in everything, dress, moral

and so on! - ¡Es la belleza de la isla, siempre la amaba! Me gusta la salida del sol y queria

pintarlo! Extranjaba la belleza de la isla cuando estaba afuera (ella vivia 32 y años en

Panama)! Es por eso que regresé. !Esto es mi casa, puedo sentarme y recordar la isla

como fue antes! La gente de San Andrés son tranquillo – bueno no en este momento, sólo

alguno. Cada uno vivia como en una gran familia. Entonces no habia Spaniards aqui! Hay

buenos y hay malos - los que estan aqui son los malos … La gente más vieja de la isla

tiene los costumbres ingleses, porque los primeros inhabitantes eran Ingleses, y todavia

hay algunos costumbres ingleses. Pero ahora ya no hablan el Ingles correcto. ¿Y sobre los

vestidos y maneras de ser? – Así crecimos, se puede decir old-fashioned – no nos gusta lo

moderno. La gente ya no esta decente y correcto como estaban antes. Ahora creen en el

divorcio. Eso no es recto, uno se queda con su matrimonio. - ¿El estilo de vestirse? La

gente se vestia muy decente. Nunca vi a mi madre con mangas cortas! Una mujer debe

tener un comportamiento perfecto en todo, vestido, moral y lo demás!".

Mrs. Octavia Steel (nacido en 1899), una señora vieja de San Luís, dice que ella misma

tenia sólo poca formación escolar en comparación con los niños de hoy: "¡Today the

children have all kind of education, we didn't had that! – Hoy los niños tienen toda clase

de educación, esto no teniamos!". - Pero ellos antes tenían más calidad de vida: "¡We had

everything, clothes and shoes and all kind of food. Always fresh fish from the sea and

fresh meat from raising chicken and hog! - ¡Teniamos de todo, ropa y zapatos y toda clase

de comida, siempre pescado fresco del mar y carne fresca, porque criamos cerdos y

gallinas!". A mi pregunta, que todavía es como antes, ella respondía apenas con:

"¡nottin!"

Miss Yolanda (nacido en 1936) tiene cinco hijos y once hijas. Ella me decía una vez:

"Antes, allí no había ningunas drogas y la palabra "marica" no hemos conocido. Ahora

todo es distinto. La gente joven ya no tiene nada de disciplina y los hombres, "¡there is no

man on the island! All the men take drugs and drink! - ¡ ya no hay hombres en la isla!

Todos los hombres toman drogas y beben!".

Tradición y cultura aparecen independientes del tiempo e parecen ser inconfundibles.

Ellos pertenecen en el tiempo del grupo, un tiempo que es pensado y experimentado fuera

de la historia. Los encuestados describen estos estados, que parecen pertenecer a un

pasado muy lejano, asimismo cómo a la vida vivida por el abuelo. Historias del pasado

del grupo hablan del abuelo, que ellos apuestan en relación con la gente del tiempo viejo.

Ellos no hacen una gran diferencia entre sus recuerdos de la experiencia vivida y estos del

Oír y Decir, el pasado no vivido. El abuelo es, por así decir, un símbolo de los

antepasados y las circunstancias de vida, enaltecidas en el recuerdo, se hacen símbolos de

una época en la cual la sociedad insular todavía era feliz.

Todas las damas arriba citados pertenecen a la generación más vieja de la isla, que con su

corazón están detenidos al tiempo viejo, el verdadero tiempo de la isla, que era tan bien

ordenado, armónico y pacífico. Y ellas pertenecen al tiempo del grupo, que antes era tan

solidario como una gran familia. Entonces la iglesia era la única válida autoridad en la

isla, y todos los miembros del grupo seguían a las reglas religiosas que ella fijaba. - Hoy

todo ha llegado a desorden. Los ancianos no pueden encontrar mucho positivo en estos

tiempos modernos con toda su preocupación y amoral, con todas estas extranjeros y malos

usos que han penetrado en su mundo. Ellos siguen vivir en su estilo viejo. Con el nuevo

tiempo están ligados por sus niños y nietos, el tiempo de la familia, que les da su posición

social en la actualidad. La joven generación les incita muchas preocupaciones por el

nuevo estilo de vida de hoy, cual es tan perjudicial e inmoral. Para ellos la historia es, en

el sentido más vasto, la historia insular o el tiempo de la isla, y en el sentido más estrecho

es su biografía, el tiempo de la vida.

Es por eso, que ellos reaccionaban de modo confundido si le preguntaba en un momento:

"¿What do you know about history? - ¿Que sabe usted de la historia?", - ellos habían

hablado todo el tiempo de ella, sobre la historia de la gente de la isla y con eso sobre su

historia. Sólo después reflejando, podia entender su reaccion. Me imagino que ellos

pensaban: ¿Que quiere saber esta extranjera? ¿En qué historia ella piensa? - Así como

Miss Octavia, que decía simplemente: "I forgot – Lo tengo olvidado", o Miss Bowie, que

respondía brevemente: "Not much. I need a book. Those things we not learned in my time

– No mucho. Necesito un libro. Estas cosas no aprendimos en mi tiempo", y luego se

relacionaba de nuevo con la isla y su historia personal: "¡Important was Pastor Livingston

and in my time Gonsalves. Gonsalves was my teacher and my preacher. I was baptised by

him. He was a good man! -¡Importante fue pastor Livingston y en mi tiempo Gonsalves.

Él era mi profesor y mi pastor, él me bautisaba. Era un hombre bueno!". Y así como Miss

Bowie también Miss Galgal mencionó a mi pregunta sobre la historia el legendario pastor

Philipp B. Livingston, el hombre que fundaba la First Baptist Church hace 150 años, y

inició con eso la reciente historia de la isla. Y tampoco Miss Iris, que en su juventud era

maestra, tenía que decir mucho más con eso: "I know not much, I never was interested!

The first inhabitants was pirates, Morgan and all of those, they were English! And

Indians, they stayed here to attack the Spaniards – Yo no se mucho, nunca era interesada!

Los primeros inhabitantes fueron piratas, Morgan y todos estos, fueron Ingleses! Y

indigenas, ellos se quedaban aqui para atacar a los Spaniards".

Historia y Tradición

Los hombres que entrevistaba me mostraban actitudes más abiertas en relación al los

tiempos modernos. Estos hombres del pueblo cuidan de la tradición y de los valores

viejos en general, también a ellos les hace falta los tiempos viejos, pero básicamente no

tienen sin embargo nada contra el desarrollo moderno. Para ellos son los extranjeros que

fueron integrados tan ingenuamente por los Native Islanders, que son los responsables por

el cambio negativo en la isla, así como Delwin May formulaba: "¡When I was a boy I

asked my father a question: Why in the States there is so much evil bad things going on? -

and he said: It's the mixture! There are people from all over the world and that's the

trouble! - That is happening in San Andrés now! The Latin custom is different from ours

… in Colombia there is no justice, too much corruption! It seems to me that the Latins

have a bloodthirsty spirit. You take the average Islander. He will have a little bit more

fear to commit a crime than the Latino do! – Si era un muchacho preguntaba a mi padre:

Porque pasan tantas cosas muy malas en los Estados Unidos? – y me decia: Es la mezcla!

Allí hay gente de todo el mundo y esto causa los problemas! – Esto es pasando en San

Andrés ahora! Los costumbres latinos son diferentes de los de nosotros … en Colombia

no hay justicia, demasiado corrupción! A mi me parece, que los Latinos tienen un espiritu

sanguinario. Toma un Isleño promedio, el va a tener un poco más escrupulos de cometer

un crimen que el Latino tiene! "

Como a todos los demás preguntaba también a Mister Delwin: "¿What was important in

the past and is lost now? - ¿Que era importante en el pasado y hoy esta perdido?", y él

respondía: "The pride that certain people hold - pride and respect! The Past People

wouldn’t do that very rude words. We still try to live a traditional way. Some of the things

traditional that the European people used to maintain. The older ones try to conserve a

kind of a cult life. – El orgullo que ciertas personas mantenian – orgullo y respeto! La

gente de Ayer no hubieran usado estos terminos rudos. Todavia tratamos de vivir de

manera tradicional. Algunas de las cosas tradicionales que la gente de Europea mantenian.

Los viejos tratan de conservar algo como una vida culta." Mister Delwin como niño había

dejado San Andrés con sus padres, porque "the Catholics were just coming and my father

wasn’t to keen about the system. So we left to the Corn Island and I had Jamaican

teachers and preachers – justo los Catolicos entraban y mi padre no estaba de acuerdo con

este systema. Así nos ubicabamos a los Corn-Islands y tenia profesores y pastores de

Jamaica". Luego con 25 años él volvía juntos con su padre a San Andrés: "After the war

finished in 1945, everybody came back. San Andrés wasn’t built up like now! It wasn’t

built up until en 1953, when Rojas Pinilla (presidente colombiano) visited the island, then

everything became modern – Despues de la guerra en 1945 todo el mundo regresaba a la

isla. San Andrés no era tan construido como ahora! No lo era hasta en 1953, cuando Rojas

Pinilla visitaba la isla, luego todo se hacia moderno". Mister Delwin no esta en contra al

desarrollo moderno, cómo se puede entender de su respuesta a la pregunta: ¿How did you

experience the Change? - ¿Como experimentabas el Cambio?: "¡Well I thought, we are

going in a modern world and certain changes for the island have been very beneficent,

while some have been a big ruin for us. Beneficial thing was the free port. We came in to

live modern life and get better stuff and that. But what kind of spoiled the island is the

mixture - !Bueno, pensaba que vamos a un nuevo mundo moderno y ciertas cosas para la

isla estaban muy beneficios, mientras otras nos ruinaban. Beneficiente era el Puerto Libre,

Entramos a vivir una vida moderna y conseguimos mejores cosas y esto. Pero lo que

estropeaba la isla era la mixtura de las étnias!".

Con eso él tiene la misma opinión como Thomas Livingston, que me habló de una

"evolution of culture": "Life changes like everything else. I agree and I experience that

certain things of the tradition we cannot keep, because evolution is changing it

automatically. But 50 % of our tradition and our roots we can keep, such as our respect

and our culture. What I keep is what I'm living of. Changes are made with our married

life. We (die Jugend) get married to the Continental girls and we don't let our wives

know: ¡You live your tradition, respect mine! But the younger generation changes

everything around them (den kolumbianischen Ehepartner) – La vida cambia como todas

las cosas. Acepto y experimetaba que ciertas cosas de la tradición no se puede contener,

porque la evolución lo cambia automaticamente. Pero 50% de nuestra tradición y de

nuestros raizes se puede guardar, como nuestro respeto y nuestra cultura. Lo que conservo

de esto estoy viviendo! Cambios pasan con nuestras vidas matrimoniales. Nos casamos

con las chicas del Continente y no les hacemos conocer: ¡Tu vives tu tradición, respecta la

mia! Pero la generación más joven cambia a todas las circumstancias!".

Mister Delwin tiene una explicación para esto: "I will tell you something: ¡The Islanders

have really drifted backwards! - ¿You know what happened? - ¡The Islanders were a bit

weak! ¡Well, apparently la moral the of the Islanders was not strong enough! – Le voy a

decir algo: Los Islanders realmente derivaban atras! – Sabes que pasó? – ¡Los Islanders

estaban un poco debil! Bueno, aparentemente la moral de los Islanders no era

suficientemente fuerte!", él ilustra la situación de los Native Islanders con la historia

bíblica: "¡The children of Israel, God's chosen people, brought out to Egypt where they

were accustomed to idol worship. This was a problem, that thing was in them somehow

and they couldn't get it out! - Apparently our people was weak, because they adopted a lot

of custom. We, the Islander have forsaken our heart, if not our culture, for an inferior! -

¡Los ninos de Israel, la gente elegido de Dios, los llevaban fuera de Egipto donde estaban

acostumbrada a la idolatria. Esto fue un problema, esta cosa de una manera lo tenian

adentro, y no era posible sacarlo! – Aparentemente nuestra gente era debil, porque

adoptaban muchas costumbres! Nosotros, los Islanders, hemos abandonado nuestro

corazon, si no nuestra cultura, a cambio de una inferior!".

Alvaro Archbold apuesta el hecho, que en el pasado habia así tantos matrimonios mixtos,

en relación con el problema de razas: "Okay, before there was a racial problem between

Islanders. The hope for a Black was to get together and marry a white Islander... When

the Mainlanders came to the Island, they (Natives) wanted to marry them because they are

clear. During the 1950s, for example, it was great for an Islander woman to get in relación

with a policeman because he was a clear Mainlander. ¡That was the contradiction! - I

think in the last years it is changing a lot. ¡You see Islanders with Islander girls, and they

really feel good! Either if they are black or if they are white. ¡They are looking more for

the identity now! ¡It’s not a question of colour, it’s a question of culture! - ¡ Okay, antes

habia un problema racial entre los Islanders. La esperanza de un Negro era de ir juntos y

casarse por fin con un blanco Islander … Cuando llegaban los Mainlander a la isla, los

Islanders querian casarse con ellos, porque eran claros. En los 1950s por ejemplo, fue una

gran cosa para una mujer Islander de relacionarse con un policia, porque èl era un

Mainlander con piel clara. ¡Esto era una contradición! – Creo, que en estos últimos anos

la situacion ha cambiado mucho, puedes ver Islander boys con Islander girls, y se sienten

realmente bien, ni modo si son blanco o negro. ¡Ahora les importa más la identidad – ya

no es una question del color, sino de la cultura!".

Cecilia Francis Hall lo dice similar, sólo con otras palabras. Ella también tiene la opinión

que los Native Islanders por los matrimonios mixtos se han dejado asimilarse demasiado

fácil al estándar colombiano: "¡If you feel a higher prestige being married to a Spaniard? -

To me it depends from the society level. The lower levelled might feel a social uplift.

That is because they not realise that their customs are different from ours. Our standards

are superior than theirs! – Si tu sientes un prestigio más alto ser casado con un Spaniard?

– Para mi esto depende del nivel social. Estos más bajos en la escala podrian sentirse

socialmente elevados. Es porque no realizan que sus costumbres son diferentes de los de

nosotros. Nuestro nivel es superior a lo de ellos!".

Historia y política

En nuestra conversación preguntaba al historiador Walwin Peterson sobre el ajuste de los

Native Islanders frente a la historia, y él respondía: "The average man in San Andrés is

not interested in history. I say this because of the fact that the people like to hear me talk

when I talk in the church, but if they know that I give a conference on historical matters,

they do not attend! - In other words, they got to be caught surprisingly into a situation

about this – El hombre promédio de San Andrés no esta interesado en la historia. Lo digo,

por el facto, que la gente le gusta escucharme cuando hablo en la Iglesia, pero si saben

que doy una conferencia con temas historicas, no van a atender, mejor dicho, hay que

cogerle de sorpresa en una situación sobre el tema". Análogamente me respondía también

el profesor Orly Livingston: "Once I was called for giving some Island history in the Casa

de la Cultura. So I made my investigation and when I come in they say: "¡You’re the first

to come, nobody came in'... and nobody would come! – Una vez me llamaban a hablar

sobre la historia de la isla en la Casa de la Cultura. Bueno, hacia mi preparación y cuando

entraba me decian: ¡Eres el primero que llega, y nadie más llegaba, nadie!".

Mr. Wal y Mr. Orly están muy interesados en la historia y en este camino se han

desarollados a ser especialistas por la historia insular. Ambos hombres utilizaban nuestra

conversación para transmitirme un poco de sus conocimientos especiales. Y también

Alvaro Archbold investiga en la historia: "We try to see how history moved in all the

different periods of the island. I’m working on it for many years. It’s a private thing

because I’m interested in it – Tratamos de saber como la historia se movia en todas las

diferentes periodos de la isla. Trabajo en esto por muchos anos. Es una cosa privada

porque me interesa", y pastor George May consta, "¡What the white people have done to

us, they try to take away our history! - ¡Lo que nos hizó la gente blanca, trataban de quitar

nuestra historia!", y él quiere que esta historia perdida volviera hoy de nuevo en la

conciencia de los Native Islanders. Esto quieren también Juvencio Gallardo y Bill

Francis, los pioneros del S.O.S., y lo intentan por medio de la radio: Entre Gospel,

Country, Calypso y sonidos africanos los oyentes reciben informaciónes sobre procesos

políticos y sociales en San Andrés, y tienen la posibilidad de llamar de su casa

directamente a la emisora para decir su opinión. - Al siguente vienen comentarios sobre

historia e identidad de Juvencio Gallardo extraido de la S.O.S. Variety Show:

En el 26/09/1994: "¡We, the S.O.S., are building the "Berlín Wall" between us and the

Colombians to prevent the Islander to get over to the other side! - ¡Nosotros, el S.O.S.,

construimos el muro de Berlín entre nosotros y los Colombianos, para prevenir que los

Islanders pasan por el otro lado!"

En el 27/09/1994: "¡It's a historical fact that we are a different ethnic group! - ¡Es un facto

historico que somos un grupo étnico diferente!"

En el 07/10/1994: "¡The Baptist Church is the most important institution ... Most

important part in the life of the Islanders... backbone of the culture! - The Baptist Church

was the government here! It is good to look back to history to see who we were and what

is to be recovered. The church is demanding the rights of the island! They are taking

leadership! It's a real native institution, concerned about the education of the community...

The teachers of the Baptist school were holding the tradition and we should get back the

independence of education... Livingston was the Moses of San Andrés... We have to

repeat what the first Livingston was doing on a next level because the life and the

conditions have changed. We need the university as a centre to feed our culture... We see

hope... We are the people that Colombia found here! We have to gain back respect! - !La

Iglesia Bautista es la institución más importante … el parte más interesante en la vida de

los Islanders … La columna de la cultura! – La Iglesia Bautista fue el gobierno aqui! Es

bueno ver atras a la historia para ver quien estabamos y que debe ser recuperado. La

Iglesia demanda los derechos de la isla! Van a tomar la conducta! Es una auténtica

institución nativa encargado por la educación de la comunidad … Los profesores del

Colégio Bautista tomaban en alto la tradición, y a nosotros deberian regresar la

independencia de la educación … Livingston fue el Moses de San Andrés … tenemos que

repitir lo que ha hecho el primer Livingston en otro nivel, porque la vida y las condiciones

han cambiado. Necesitamos la Universidad como un centro para alimentar nuestra

cultura! Vemos una esperanza … somos la gente que Colombia ha encontrado aqui!

Tenemos que ganar otra vez respecto!".

En el 10/10/1994: ¡"Once in history the land was given to the slaves. Imagine your

grandparents in the midday heat working under a whip! They leave a great heritage to

their grandchildren - and they give it away for a few Pesos! The founder of the church

was also a slave-liberator. He gave them land and possibility... The Baptist Church is the

"Sons of the Soil" (S.O.S.)! - ¡ Una vez en la historia de la isla la tierra fue entregado a los

esclavos; Imaginate a tus abuelos en el calor del mediodia trabajando debajo del látigo!

Dejaban una gran herencia para sus nietos – y estos lo tiran para unos pocos Pesos? El

fundador de la Iglesia también fue un libertador de esclavos! Le daba tierra y

posibilidades … La Iglesia Bautista son los Sons of the Soil (S.O.S.)!".

En el 11/10/1994: "¡History is very important to avoid the same mistakes! We have to

remember what happened in the past to avoid the same mistakes... Face the future to plan

it, to change it... Recognise us again! Give us back our dignity! - ¡Historia es muy

importante para evitar las mismas fallas! Hay que recordar lo que pasó en el pasado para

evitar a hacer lo mismo … Enfrentate a la futura para planearlo, para cambiarlo … sobre

¡Reconocen a nosotros otra vez! Regresanos nuestra dignidad!".

En el 13/10/1994: "We have no power! People without gravity. The foreigner are the head

and we are the tail. - ¡No tenemos nada de poder! Gente sin gravedad. Los extranjeros son

la cabeza y nosotros somos la cola!".

Gallardo habla del estado de emergencia de la educación en San Andrés, y como él

muchos ven en la Christian University, que todavía esta en construcción, una esperanza

para el futuro de las islas. Thomas Livingston, uno de sus miembros de fundación, lo tiene

en claro que esto no va a ocurrir de la noche a la mañana, "¡it will take us a long time, but

when we get prepared, more educated, they (die Studenten) wouldn't go out to the

Continent, they would stay here. In this is the hope: education! - ¡Nos va a tomar mucho

tiempo, pero si nos preparamos, con más educación ellos (los estudiantes) ya no van a

salir por el Continente, sino van a quedarse aqui. En esto esta la esperanza: Educación!".

Tan análogamente se expresa también Alvaro Archbold: "Yes, The Christian University is

a big hope ... I think they are going to make something important for San Andrés. They

have it very clear: Look history, get really deep in history... very important is the role of

the education, which has a lot to do with building Islander culture... I mean historical

identity, all the cultural aspects in music, in writing, etc. – Si, la Christian University es

una gran esperanza … Pienso que estan haciendo algo muy importante para San Andrés.

Lo tienen muy claro: Mira a la historia, entra profundo en ella … es muy importante el

papel de la educación que tiene mucho que ver con construir la cultura isleña … hablo de

una identidad historica, todos los aspectos culturales en muscia, escritura, etc.". Él habla

de una "historical autonomy – autonomia historica" y espera el momento en que "after a

long process of suffering the people will fight – despues de un largo proceso de pena la

gente va a luchar". Los Native Islanders lucharán por su tierra e identidad, para igualdad y

contra la discriminación, y "when the community, not the whole one, but a movement, a

very strong group will get to this level of development, then I think we have some hope to

rebuild our own culture. When this happens, it will not be like before – cuando la

comunidad, no la entera, pero un movimiento, un grupo muy fuerte va a llegar a este nivel

del desarollo, entonces creo, tenemos una esperanza a reconstruir nuestra propia cultura.

Cuando esto va a pasar, ya no va a ser lo mismo!" -"¡We have to reclaim on our history

what we want to be tomorrow! - ¡Tenemos que reclamar en nuestra historia que queremos

ser mañana!", decía también 6 años más tarde Juan Ramirez, el nuevo presidente de la

Christian University, en un discurso, y se refería con esto a la tradición de la educación en

San Andrés.

Historia y educación

"Education is the greatest importance after God! I am am not just talking about

the academic training, I talk about all forms of life – Educación tiene la más

grande importancia despues de Dios! No estoy hablando sólo sobre el entrenaje

académico, hablo sobre todas las formas de la vida" (el señor Xavier, un joven

Native profesor)

San Andrés tiene uno de los superiores porcentajes de ordenación alfabética dentro de los

países del estado colombiano. La isla tiene más de 45 escuelas y centros de instrucción

con estimados 14.000 alumnos y estudiantes; la educación básica escolar es libre! En San

Andrés se pone un gran valor a la educación: "Traditionally our heritage is grounded on

Christian education – Tradicionalmente nuestra herencia se funda en educación Cristiana"

(George May en 1998: 6). La tradición de la educación va acompañado de la creación

histórica de la First Baptist Church en 1844: "Over 150 years ago, loving freedom Baptist

came from North America and cooperated with enslaved blacks, to assist them in obtainig

freedom. They also helped to establish the first Christian school on the island, where the

natives learned how to read and write – Mas que 150 a la anos atrás Bautistas, que

amaban la libertad, vinieron del Norte de America y cooperaban con los esclavisados

negros, para asistirles en obtener libertad" (Christian University en 1998: 2). "Philipp

Livingston sat that example for us when he first started a school instead of a church –

Philipp Livingston ponia el ejemplo para nosotros cuando empezaba con la escuela en vez

de la iglesia" (George May en 1998: 6).

"Education has the greatest importance after God - Educación tiene la más grande

importancia despues de Dios!", decia el profesor en San Andrés, y en este espíritu nacía el

proyecto de la Christian University: "Our plan is to make a school that will be academicly

strong and genuinely Christian. We want a school that is characterised by academic

excellency and a strong Christian influence. This university will serve the purpose of

Christianity to preach and teach that which our Lord Jesus Christ has taught us – Nuestro

plan es de hacer una escuela que va a ser academicamente fuerte y genuio Cristiano.

Queremos una escuela caracterisado de excelencia académica y una fuerte influencia

Cristiana. Esta universidad va a servir el intento de la Cristianidad para predicar y ensenar

lo que nuestro Lord Jesus Christ nos ensenaba". En principio de los 1990s Rev.George

May "had the vision of redeeming the native ethnia of San Andrés and Providence Islands

through education ... He accepted this endeavor as a task to be accomplished during the

rest of his life - Rev. Dr. George M. May tenia la vision de remediar la étnia nativa de San

Andrés and Providencia con educación. Èl aceptó este esfuerzo como una mision de ser

ejecutada por el resto de su vida" (Christian University en 1998: 2).

George May quiere iniciar un cambio elemental en el sistema de la educación de las islas

para el futuro. Desde hace tiempo había estado pensado sobre la necesidad de una

universidad insular. Las posibilidades de una realización habían sido discutidas, pero los

jefes nacionales se apartaban una y otra vez de esta idea: "¡To have a Christian

University, which is led by despised baptists and a group of nonfit and halfbred

Colombianized, uncivilized y untrusted islanders can never happen! ¡They were right!

Humanly speaking, it could never happen. - However, it was the faith and stubbornness of

a minority, poverty stricken, mostly Baptists, who accepted the promises of God,

believing that everything is possible with God - ¡Tener una Universidad Cristiana, guiada

de Bautistas y un grupo de impropios y mullatos colombianisados, no-zivilisados y no-

confiados Islanders nunca puede pasar! ¡Tenian razon! Hablado humanamente, nunca

podria pasar. – Como sea, fue la fé y resistencia de una minoridad, golpeada por pobreza,

en la mayoria Bautistas, aceptando las promesas de Dios, creando que todo puede ser

posible con Dios" (George May en 1998:5). - Como first pastor de la First Baptist Church

George May ganaba la comunidad de la iglesia para su idea. Él encontraba ayuda y apoyo

de iglesias bautistas americanas de los Estados Unidos en Texas, donde él practicaba por

mucho tiempo, y convencía hasta el entonces candidato de presidente de Colombia,

Andrés Pastranja: Para llevar a cabo a la proyectada Christian University en el ministerio

de educación colombiano, se encontraba un camino para justificar el otro comienzo de

formación, que pastor George May fijaba, con el hecho, que el tipo de división

administrativa colombiano del archipiélago de San Andrés representaria una zona

fronteriza bilingüe, y de ahí un método de educación plurilingüe estaria justificado. Otros

razones, como la formación de fuerzas para el desarrollo y la protección del medio

ambiente de las islas, la preparación de futuros jefes políticos y la mision cristiano-

humanitario de la universidad, llevaban a la aceptación de la solicitud de George May

para la creación de una universidad de habla inglesa. La institución competente (ICFES)

daba su conformidad, y por el acuerdo con Colombia el proyecto recibía el apoyo jurídico

y financiero y su realización avanzaba en la cercanía disponible.

El 20 de marzo de 1994 era el dia: Cuatro mañanas al Southend de la isla, la pieza amplia

de tierra que había sido beneficiada para la construcción de la universidad, "was cleared

in one and a half hours by 200 machete swinging islanders – fue limpiado en una y media

hora por 200 Native Islanders con machete". Más de 3000 personas asistían en la

ceremonia solemne del "ground breaking" para la Christian University. Un año despues la

construcción del futuro edificio seminario ya estaba terminada y el plan arquitectonico

para todo el projecto era listo. Los medios financieros venían de donativos del interior del

país y del extranjero, y de los Native Islanders: "Old and young believers who brought

money Sunday after Sunday. Sensitive hearts from Texas Baptist churches as well as

churches from the other states responded. The British Embassy also responded with a

worthy donation – Jovenes y viejos acreedores donaban dinero cada Domingo. Corazones

sensitivos de Iglesias Bautistas de Texas, así como iglesias de otros estados eran

responsables. También la embajada británica responsaba con una valida donación"

(Christian University en 1998: 2). - Delwin May estaba en lo cierto cuando él decía: "The

Christian University is something very good and the Americans will help a man like

George May – La Universidad Cristiana es algo muy bueno y los Americanos van a

ayudar a un hombre como George May!".

La visión se había realizado, y en febrero de 1998, cuatro años después del primer

pinchazo de laya, la primera universidad durante la historia de las islas abría sus puertas.

La Christian University era fundado como una institución de formación privada con la

intención de dar oportunidad a la Native Islander juventud "to recover and retain their

identity – de reencontrar y retener su identidad" (Christian University en 1998: 8). Con

eso sobre todo la influencia del personal didáctico extranjero a la cultura islena debe ser

corregida, dado que el plan de educación nacional no dispone de los materiales

necesarios, los métodos y los profesores para una educación escolar bilingüe: "Our

children should learn to read y write in the mother tongue – Nuestros crios deben

aprender de leer y escribir en su lengua materna" (Christian University en 1998: 13), no

cómo en el pasado, cuando la educación escolar española ha enajenado a los Native

Islander niños de la cultura de sus padres y abuelos. Además, "only ten percent of the

high school graduates have the opportunity to get a university degree, many of them stay

on the island and work at hotels, stores and private businesses. Most are unemployed.

Many of them drop out of high school believing that they would never have the

opportunity to go 500 miles or more to mainland Colombia for further studies ... We

certainly believe that the Christian University Project will change this situation – sólo

diez porcientos de los graduados tienen la oportunidad para obtener un grado en la

universidad, porque muchos de estos se quedan en la isla y trabajan para los hoteles,

tiendas o negocios privados. La mayoridad no encuentra trabajo. Muchos salen del

colegio sabiendo, que nunca van a tener la posibilidad para moverse 500 milas o más para

estudios avancados en el Continente …Esperamos que el projecto de la Universidad

Cristiana va a cambiar esta situación" (Christian University en 1998: 3).

The Christian University Corporation of San Andrés and Providence es una universidad

privada. El poseedor es la Association of Baptist Churches of San Andrés and Providence

Island, y los nueve pastores bautistas de las islas (de eso dos de Providencia) firmaban la

Acta de Constitución como mandados de sus iglesias, y "some of the most outstanding

members of this ethnia under the leadership of Pastor May have decided to design,

implement and execute a distinctive community project – algunos de los más destacados

miembros de esta étnia figuran entre sus miembros de fundación debajo de la jefatura de

pastor George May, y ellos han decidido a designar, realizar y ejecutar este diferente

projecto para la comunidad" (Christian University en 1998: 13). Entre ellos son Walwin

Peterson (University Foundation), Dulph Mitchell (Non formal el Education), Alberto

Gordon (Academic Committee), Fidel Corpus (Legal Advisor), Arnulfo Corpus

(Volunteer Arquitects) y Lilly Carrera (Annual Telethon). Dr. George M. May es director

y Dr. Juan Dawkins Ramirez es presidente de la Christian University, "the one to execute

and administrate the school according to the policies given by the Board of Trustees – la

persona para ejecutar y adminstrar la escuela de acuerdo con las reglas puestas por el

comitee de los agentes fiduciarios" (Christian University en 1998: 16). Las reglas de la

institución son alineadas por los decanos y las otras autoridades y las actividades en la

universidad son ejecutados por el personal didáctico y los representantes de los intereses

locales. Hay una junta general y un consejo de facultad o consejo escolar.

La pretensión de la Native Islander-comunidad por una educación elaborada en el marco

de los principios cristianos, que sería en armonía con la creencia y la cultura de las islas,

no es ningún deseo aislado, sino es puesta en relación con la vecindad caribeña. Se

contempla a si mismo como una minoría étnica que está en parentesco familiar y cultural

con las minorías étnicas de los países vecinos, "our brethren in the Caribbean, who are in

similar situations like us; the island is effectively connected to most countries of Central

America… – nuestros hermanos en el Caribe, cuales se encuentran en situaciónes

similares como nosotros; la isla esta efectivamente conectado a los más paises de Central

America: Panamá, Costa Rica, Guatemala, Nicaragua, Belice, Jamaica y otros pequeños

islas (Christian University en 1998: 4) " ... because of the vicinity with seven countries

that share the same minority group situación, San Andrés is preparing the first encounter

with their official representatives in order to help others to address this unfortunate

situation – …por el hecho de la vecindad con siete paises que comparten la misma

situación de ser minorias étnicas, San Andrés esta preparando el primer encuentro con sus

oficiales representantes, con la idea de apoyar a otros de manejar esta situación infeliz."

(Christian University en 1998: 13).

George May y su Islander-equipo han llegado hasta allí; el principio está hecho y la

universidad ya es en la empresa didáctica, a pesar de que sólo aproximadamente un cuarto

de los edificios proyectados estén terminados. A los estudiantes se ofrece clases en Inglés,

computador y cultura marina, y recientemente hay allá una cátedra para estudios Afro-

americanistas. Los sacrificiós de la Native Islander-comunity no eran en vano, y hoy está

orgulloso de su universidad insular. Hace unos años (1994) Mrs. Bowie había dicho: "The

Christian University will be a good thing. We can’t do without our English language and

they (los Colombianos) will be happy to learn English because they want to be Islanders;

they want to take over San Andrès – La Universidad Cristiana va a ser una buena cosa.

No podemos seguir sin nuestra lengua Ingles y ellos (los Colombianos) van a ser feliz

aprender el Ingles porque quieren ser Islanders; quieren tomar possesion de San Andrés."

George May también menciona este téma: "This group of 'nonfit' Colombians must

remember that their enemies are not asleep like the Pharaohs of Egypt, they will seek to

put us back in our place ... Our enemies may be dozing, but they are not asleep. For nearly

100 years they have tried to disgrace us. They have invested major sums destroying our

people ... making us like themselves ... They may dozing, but please, mark my words, our

enemies are not asleep. ¿How could they ever permit the underdogs to escape from their

chains? – Este grupo de ´impropios` Colombianos tienen que recordar que sus enemigos

no son durmidos como los Faraohs de Egypto, van a buscar como posponernos en nuestro

lugar … nuestros enemigos pueden ser letárgicos, pero no son durmidos. Por casi 100

años trataban de deshonrarnos. Tienen investigado grandes sumas para destruir nuestra

gente … hacernos similar a ellos … pueden ser letárgicos, pero, por favor marca mis

palabras, nuestros enemigos no son durmidos. ? Como podrian jámas permitir a los perros

isleños de escapar de sus cadenas? " (May en 1998: 5).

"San Andrés - a Decision of Self-Determination"

La Universidad Cristiana también es auditorio para los encuentros de la comunidad

insular en promover su movimiento de resistencia político, que es llevado, así como

Alvaro Archbold90 predecía en nuestra conversación (en 1994), por un grupo de Native

Islanders politicamente y culturalmente consciente. Para terminar esta contemplación

histórica de la isla, presento aqui un protocolo de los más recientes desarrollos ethno-

políticos en San Andrés, para incluir, segun los principios de la ethno-historia, la

actualidad y la idea del futuro en la historia insular.

"¿Which Road to Take?"

En el 27 y 28 de marzo de 2000 en la Christian University tenía lugar un Workshop on

Ethnic Minority Rights y Citizen Participation. En esta actividad guiada por el presidente

de la universidad, Juan Ramirez, se trataba del fortalecimiento cultural y de las

posibilidades por una autodeterminación política de los Native Islanders. Yo estaba

invitado por un amigo y no sorprendido de reconocer muchas caras conocidas en el lugar,

como Bill Francis, Juvencio Gallardo, Lolia Pomaire, Orly Livingston, Dulph Mitchel,

Walwin Peterson y otros. Todos los pastores de las iglesias insulares protestantes eran

90 Alvaro Archbold tenia en la gobernación de Dr. Ralph Newball el oficio del Secretario del Interior.

presentes, entre ellos George May y Raymond Howard, señor y junior pastor de la First

Baptist Church, Alberto Gordon, pastor del sector Barrack e Irmo Howard, presidente de

los bautistas del Norte. Además el abogado y defensor del pueblo Fidel Corpus, quien los

Native Islanders llaman Bossman, algunos estudiantes y personal didáctico de la

Christian University, entre ellos dos profesores norteamericanos, la lingüista Marcia

Dittmann91, unos profesores de las diferentes escuelas insulares, el musico y Rasta Jiob

Saas y más gente, voces del pueblo.

La asamblea empezaba en una de las salas de seminario en el piso bajo de la nueva

construida Universidad Cristiana. Pastor George May la iniciaba con una oración y el

gobernador Dr. Ralph Newball daba la introducción. Despues Alberto Gordon informaba

el auditorio sobre el proyecto de tres lenguas y una educación básica en Creole. - En la

pausa los participantes se trasladaban de abajo a una plataforma abierta en el primer piso

de la construcción, dónde ofrecian refrescos y pan. Un hombre con guitarra acompañaba

la gente y luego seguia el programa en aire fresco y con la mirada al mar: Native estatutos

debían ser discutidos, y particularmente el tema de la lengua y su significado para la

recuperación de la identidad era acentuado, porque el Caribbean English es el símbolo

más marcado con cual los Native Islanders se distinguen de la población insular

inmigrado.

"Spanish has replaced all signs in English and no concessions are made to the language of

the ethnic minority – El Espanol ha reemplezado todos los señales en Ingles y no

concesiones son hechos por el lenuaje de la minoria étnica" (Christian University en

1998: 8). Mr. Xavier, un joven profesor, pide: "We have to do something to recover the

original names of all the three islands, sections, schools, etc. – tenemos que hacer algo

para recuperar los nombres originales de las tres islas, seciónes, escuelas, etc.", y Juvencio

Gallardo, que elabora un diccionario para el Creole sanandresano, constata: "¡We have to

find an original name for ourselves, for our ethnic group, our own flag, our own name for

the Archipel! – Tenemos que encontrar un nombre original para nosotros, para nuestro

grupo étnico, nuestra propia bandera, un nombre propio para el archipielago!". Fidel

Corpus con una sonrisa propone Blue Sea Islands o Coconut Islands.

¿De dónde venimos y adónde vamos?

Roy Nelson-Forbes, el joven alcalde de Providencia iniciaba el segundo día de la

asamblea con un discurso sensible, preguntando: "¿Where do we come from and where

should we go? - ¿What is culture, what is tradición, what is custom? - ¡We have it all!

Our background has a lot to do with Christianity, with Protestantism. In the past the

church did exercise ideological force on the people. The church was the 'Light House' and

the pastor was the authority. ¡We came from a sólid, strong base, honest and wonderful

people with a black face and a strong heart! ¡With the 'Freeport model of Development'

we have denounced with the traditional things to follow this new way, but we were not

prepared! It was something new that was sent from up to down. The free port created a

new stage of being. ¡Things have changed since we were in the four corners of our

91 Mira en la seccion Lengua en San Andrés.

church! ¡My first English book was the Bible! Today the democratic sistem has replaced

the churches. Today we are what we are, sometimes it makes us sad to look back", dice

con melancólia y se recuerda: "When I went 'downsea' - that sounded like something

'African' - I remember the Play, the Riddle, the Nancy Stories ... I remember the church

used to direct our way of seeing", y terminando propone: "¡I think we should make an

exercise to go back! Today it looks like we have no vision or mission at all! I talk about

the mass, they are looking at the politicians. We are in a process of confrontation! We are

fighting against ourselves! That's where we are in right now! They told me that black was

a disgrace, a curse. They haven't teached us the things that they should! Where we should

go? - I have just a recommendation: Construct a new political, social and

administrational order! Found a Christian background! We have to superate the bad

conditions! We have a lot of physically poor people and we have to do something! - when

I look around here in San Andrés, I've never seen so much poverty like today! "

"De donde venimos y adonde vamos? - Que es cultura, que es tradición, que es

costumbre? – Lo tenemos todo! Nuestro fondo tiene mucho que ver con Cristianidad, con

Protestantismo. En el pasado la iglesia ha ejercido una fuerza ideologica a la gente. La

iglesia era ´La casa de la Luz` y el pastor era una autoridad. Venimos de una base solida

y fuerte, gente honesta y maravillosa con cara negra y corazon fuerte! Con el ´modelo de

desarollo Puerto Libre´ hemos renunciado con las cosas tradicionales para seguir este

nuevo camino, pero no estabamos preparados! Fue algo nuevo mandado desde arriba

hasta abajo. El Puerto Libre creaba un nuevo estado de ser. Las cosas han cambiado

desde hace eramos en las cuadro esquinas de nuestra iglesia! Mi primero libro en ingles

era la Biblia. Hoy el sistema democratica ha reemplezado las iglesias. Hoy somos lo que

somos, a veces nos pone tristeza ver atras, dice con melancolia y recuerda: "cuando venia

downsea (abajo al mar), soñaba como algo ´Africano`! Recuerdo el juego, los

adivinanzas, las Nancy-Stories … recuerdo como la iglesia guiaba nuestra manera de

ver", y llega a la conclusion: "Creo, que podriamos hacer un ejercicio de volver! Hoy

parece que no tenemos nada como una vision o una mision! Hablo de la masa, ellos

miran a los politicos. Estamos en un proceso de confrontación! Estamos luchando contra

nosotros mismos ! En eso estamos ahora! Me han dicho, que ser negro es una disgracia,

una maldición. Nos nos han enseñado las cosas que deberian! Por donde podriamos

irnos ?- Yo tengo una recomendación: Construan un nuevo orden politico, social y

administrativo! Buscen un fondo Cristiano! Tenemos que superar estas malas

condiciones! Tenemos mucha gente fisicalmente pobre y tenemos que hacer algo! –

Cuando hago una vista aqui en San Andrés, nunca ví a tanta pobreza como hoy! "

Después de este discurso una discusión viva se pone en marcha y caen comentarios muy

emocionales y pesativos:

Orly Livingston: "¡How is it possible, all the big houses on the beach side and we cannot

even build a little shanty? We have to create a space where Islanders can participate in the

decision! I think all churches should support in education and family, and the university

should prepare the future leaders! We need a new order! An item of the island should be

established, a flag, a constitution, an anthem and statues – como esta posible, todas estas

casas grandes al lado de la playa, y nosotros ni siquiera podemos construir una pequeña

cabaña? Tenemos que crear un espacio donde los Islanders podemos participar en las

deciciones! Pienso que todas las iglesias podrian soportar en educación y familia, y la

universidad deberia preparar los futuros guios! Necesitamos un nuevo orden, un item de

la isla podria ser establecido, una bandera, un anthem y estatutos!"

Interrupción: "¡We have territory, we have people, we have culture! - so what we need is

a constitution, an anthem and a flag – Tenemos territorio, tenemos gente, tenemos cultura!

Entonces lo que necesitamos es una constitución, un anthem y una bandera!"

Estudiante: "¡People from the island are pacific, that's a stigmatisation! So when

something happen they wonder! They confound pacific with passive! – La gente de la isla

son pacificos, eso es una stigmaticación! Ahora, si algo pasa, van a ver! Estan

confundiendo pacifico con passivo!".

Roy Nelson-Forbes: "¡We should come to the position of radicalism in the sense that we

determine a new order of state! – Podriamos venir a una posición de radicalismo en el

sentido que determinamos un nuevo orden de estado!".

Mr. Xavier: "It is time to stop the discussion and start to be active! We are here together

to build up! A lot of people are here just to impress the crowd or because they have

compromised or they are obligated. – Es tiempo de parar las discusiónes y empezar de ser

activo! Estamos aqui juntos para construir! Mucha gente estan aqui solo para impresionar

la masa o porque estan comprometidos, o son obligados.".

Wayne Kelly: "¡When the White came to the island they want to tell the black man what

to do and they get whitewashed! We have to get to a point to stop the congress and be

prepared for the fight. A good soldier must be ready to die when he go to war! – Cuando

los Blancos llegaron a la isla querian decir a los negros que se deben hacer y estos se

fueron lavados en blanco! Tenemos que llegar al punto de parar el congreso y estar

preparado para la lucha! Un buen soldado tiene que estar listo para morir cuando sale a la

guerra!"

Lolia Pomaire: "¡We have different Blacks in San Andrés... That's where discrimination

come from!" - ¡Tenemos diferentes Negros en San Andrés… eso es de donde viene la

discriminación!"

Estudiante: "Discrimination come from dis-education, from the system of education

imposed on us... We study here to prepare us for the future – discriminación viene de dis-

educación, del sistema de educación impuesto a nosotros… Estamos estudiando aqui para

prepararnos para el futuro", y él se dirige al alcalde y da las gracias para su discurso:

"¡Thanks to the major! – Gracias al major! "

Roy Nelson-Forbes: "¡You can call me Brother! – Me puedes llamar hermano!"

Estudiante: "¡I give you the title because it is good that a Black has something to say on

the island! - Te doy el titulo porque esta bueno que un Negro tiene algo que decir en esta

isla!".

Ahora habla Mister Dulph Mitchell, que primero dirige la palabra a los estudiantes

presentes, diciendoles, que le falta algo más de entusiasmo de parte de ellos: "!You have

to be part of this! - ¡Ustedes deben hacerse parte de esto!". Despues él hace referencia al

tema de la lengua y educación: "Education is something that make people easy to led but

impossible to enslave... En the past our children had it many times forbidden to speak

Creole. The Creole is necessary for the survival of our culture, it is an inseparable part of

us that permits between us a clear communication. It is not only al símbol, it transmits all

our values, it is a heritage, a legal right, a way of expressing feeling and identity and a

way of showing respect to our forefathers. ¡Now today, recently when the UNESCO is

talking about patrimony, they mention language first! ¡We as the people from San

Andrés, we are going to be in charge of the education! ¡We have to control education

through the Christian University! ¡I speak about integral education, not only about school

education! ¡We have a lot of people that can do things! - !Educación es algo que hace que

la gente es facil de guiar, pero imposible de esclavisar… en el pasado en las escuelas a

nuestros niños prohibian de hablar en Creole. El Creole es necesario para que puede

sobrevivir nuestra cultura, es un parte inseparable de nosotros que permite una clara

comunicación entre nosotros. No sólo es un símbolo, transmite todos nuestros valores, es

nuestra herencia, nuestro derecho legal, una manera de expresar emoción e identidad y

una manera de dar respecto a nuestros antepasados. Ahora, recientemente, cuando habla

el UNESCO sobre patrimonidad, menciona primero la lengua de un pueblo! ¡Tenemos

que controlar la educación por medio de la Universidad Cristiana! Hablo sobre una

educación integral, no sólo sobre la educación escolar! ¡Tenemos mucha gente que puede

hacer cosas! "

George May, que busca también posibilidades prácticas para mejorar la calidad de vida de

los Native Islanders, decía más tarde en su discurso algo parecido: "That is not a

university that has high and low people. We are an ethnic university. We need people

with skills that can help us here... The initial criteria for courses is that they will help the

people earn a living, and help workers to upgrade their skills – Esto no es una universidad

que tiene gente alta y baja, somos una universidad étnica. Necesitamos gente que nos

pueden ajudar con sus talentos… la criteria inicial para los cursos va a ser, que algo puede

asistir a la gente a ganar su vida, y para ajudar a los obreros de revalorizar sus talentos".

¿Durante la pausa él se dirigía a mí y preguntaba amablemente quien soy ? - ¿Le respondí

que él ya me conoce, y si él no se recuerda de nuestra conversación? – Me decia que si,

sin embargo él no había esperado volverme a ver aquí. Cuando le explicaba que estaría

siempre para períodos largos en la isla, él me sorprendía con la pregunta: "¿Do you know

how to make sausages – Sabes como fabricar salchichas?", y luego me explicaba: "I looks

for people with skills that can help our people – Busco personas con talentos que puede

ayudar a nuestra gente!". – Si yo hubiera sabido como fabricar salchichas o jamón del tipo

alemán, hubieramos organisado un “workshop”, en el cual podria transmitir estos

conocimientos a los Native Islanders, y luego, según el pastor, "¡we could produce them

and sell them here! – Podriamos producirlos y venderlos aqui!". George May quiere

reactivar actividades económicas tradicionales para ampliar la base de vida de la isla más

allá del turismo: "Through the Christian University-program the fishing and agriculture

will be restored. Everyone knows that a commerce based on tourism is a one-base

economy which can not be trusted for a sound economy – Por medio del programa de la

Universidad Cristiana, la pesca y la agricultura va a ser restaurado. Cada uno sabe que un

comercio que se base en el turismo sólo, no se puede confiar como a una economia más

compleja". (Christian University en 1998: 4).

Al lado de la lengua la alarmante sobrepopulación era también un tema importante de la

asamblea. Como reacción a la inmigración descontrolada en 1991 se fundó una Oficina de

Control y Circulación de Residencia = La OCCRE. En adelante cada isleño debía llevar

una tarjeta de OCCRE, que le identifica como Residente o Raizal. Los Native Islanders en

su mayoría tienen una postura crítica enfrente de esta instalación, como por ejemplo el

Rasta Joven o Youngman de San Luis, que a la pregunta si él tendría sus OCCRE ya,

decía: "¡I have the OCCRE in my head! – Tengo la OOCRE en mi cabeza!".

Bill Francis, uno de los cuatro ex-directores de esta Native-institución explica: "¡Some

people misunderstand the mission of the office. It has not gained the respect of the local

government. From the beginning a big discussion evoke in the Native population about

having a card: What is the reason? Where is the benefit for the people? - Only who have

the card have the right to work, or the right for business, or the right to education, or to

rule on the island... Natives and Residents have the card, but there is a difference: No

Native will ever be exposed from the island, but the Resident can lose it by having bad

ways, by affecting the environment or the people - but, until today only 400 people were

taken out of the island! What happened? Why no one stop the inflow of people! - ¡Alguna

gente no entiende la mision de la oficina; no ha ganado el respecto de la gobernación

local. Desde el principio una gran discusión entre la populación nativa evocaba por tener

esta tarjeta: Que es el razon? Cual es el beneficio para la gente? Sólo quien tiene la tarjeta

tiene el derecho de trabajar, el derecho de hacer negocios, o el derecho para educación, o

para mandar en la isla? … Natives y residentes tienen la tarjeta, pero ahí esta la

diferencia: No native nunca va a ser expulsado de la isla, pero los residentes pueden

perderla por malas conductas, o por ensuciar el medio ambiente, etc. – pero hasta ahora

sólo 400 personas fueron expulsados de la isla! Que pasó? Porque nadie para esta

invasión de gente?".

Es significativo que la OCCRE, que precisamente fue creada para controlar la

inmigración ilegal, desde su existencia hace diez años ha expulsado a sólo 400 personas, -

un número que no está en ninguna relación con el crecimiento libre de la población

insular. Entre los participantes del “workshop” casi cada uno tenía que decir algo sobre

este tema - sobre burocracia, corrupción y nepotismo.

Juan Ramirez finalizaba la asamblea apelando a la gente: "¡We need cooperation because

we have to make out a document about this meeting. If we really want self-determination,

we have to make a historical paper and give it to the president because this Nation doesn't

respect the Human Rights and the Ethnic Minority Rights! - ¡Necersitamos cooperación

porque tenemos que hacer una documentación sobre esta asamblea. Si realmente

queremos auto-determinación, tenemos que hacer un papel historico y entregarlo al

presidente, porque esta nación no respecta a los Derechos Humanos y a los Derechos

para las Minorias Étnicas!". Él propone a denominar este documento con South End

Declaration.

"¡Where we stand and what we want!"

En el 9 de julio de 2000 un segundo encuentro sobre el mismo tema tenía lugar en la

Universidad Cristiana, en el cual Juan Ramirez informaba el auditorio sobre su visita en

la ONU en Ginebra, dónde él se había informado juntos a otros representantes de grupos

étnicos sobre las posibilidades de San Andrés de llegar a una independencia política de

Colombia. Él repetía en esta ocasión, que ya había dicho al fin del último mitin: "¡They

(UNO) asked if we ever try to set up a declaration signed by all the people to present it to

Colombia and the world, telling them where we stand and what we want! – Ellos (ONU)

preguntaron, si ya una vez hemos escrito una declaración firmado de toda la gente para

presentarlo a Colombia y al mundo, decirles donde estamos puesto y que queremos!". -

En la ONU le habían aclarado sobre el estatus de los Native Islanders: "We are tribal

people in contrast to indigenous people. There is a different definition from the UNO:

Those who first inhabit a territory and descend from a tribe... like in our case, we were the

first inhabitants of this place. We have our own language, religion, culture, territory and

our way of living – Somos gente tribales en contraste con la gente indigena.Hay una

diferente definición de la ONU: Estos que fueron los primeros inhabitantes de un

territorio y descienden de un tribu … como en nuestro caso, fuimos los primeros

inhabitantes de esta isla. Tenemos nuestra propia lengua, cultura, territorio y nuestra

propia manera de vivir."

El público reaccionaba de modo confundido: "¡So we are not indigenous people? We are

nothing than! – Entonces no somos gente indigena! Somos nadie pues?" - un hombre

viejo dice de modo resignado: "So we go from generation to generation, those who were

young and ready to fight are getting older. I am going to meetings since 30 years and it all

stay the same, we are not unite! – Así vamos de generación a generación, estos que eran

jovenes y listos para luchar ya se han hecho viejos. Yo iba a muchas asambleas desde 30

años y todo se queda lo mismo! No somos unidos!" - una señora vieja llama: "¡Let's take

self-determination on a special day and hour, make a demonstration! - ¡Vamos a tomar

auto-determinación en un dia especial a una hora fija, hacemos una demonstación!" – Un

joven Rastaman responde: "¡Strength come from the women! Set up action! 20th th of July

we march! - ¡Fuerza viene de las mujeres! Ponemos acción! 20 de Julio marchamos!"92.

Bill Francis se recuerda de acciones parecidas en el pasado: "¡We have a long fight

already, many time we were making a start and we find ourselves alone... Will you be

there? Let's start a fight! We have to fight for our land! - ¡Ya teniamos una larga lucha

detras, muchas veces empezamos con algo y luego nos encontrabamos sólos… Van a

estar ahí? Vamos a empezar la pelea! Tenemos que luchar para nuestra tierra!"

Irmo Howard pone la atención una vez más a lo basico: "¡Important is the historical

background, because they say we are not from this island! - Importante es el fondo

historico, porque ellos argumentan, que no seriamos de esta isla!".

92 Dia de la Independencia en Colombia. Verdaderamente vi en el mismo dia del ano 2000 un grupo formado de

Native Islanders, que marchaban desde La Loma en dirección al Centro para demonstrar por su independencia.

Orly Livingston hace preguntas decisivas: "¿Who take the territory? Who finance? Who

will pay? To whom we complain and demand? Openly demand independence in front of

the UNO? - ¿Quien va a tomar el territorio? Quien va a financiar? Quien paga? A quien

quejamos y demandamos? Abiertemente demandar la independencia en frente del ONU?"

Ahora Juan Ramirez discute dos posibilidades propuestas por el ONU: "¡What kind of

self-determination we want?" he askes, "there is self-rule, then Colombia will still be the

motherland; and there is total independence. - We need to take attitude! We have to set a

reclaim and send a declaration! We have to make a determination! We have to come to a

common agreement fast! – Que clase de auto-determinación queremos? Hay self-rule,

entonces Colombia todavía va a ser nuestra patria; y hay independencia total. Tenemos

que tomar una actitud; tenemos que hacer una reclamación y mandar una declaración!

Tenemos que hacer una determinación; tenemos que ponernos de acuerdo rapido!".

Mister Nena: "¡I don't believe in Colombia no more! – Ya nomás confio en Colombia!"

Irmo Howard: "¡We want independence without father and godfather, we want to see

that! – queremos independencia sín padre o compadre, queremos ver esto!".

Un pastor: "¡We want to rule ourselves! Let's go step by step! – queremos mandar a

nosotros mismos! Vamos paso por paso!".

Hernan Baldonado toma la palabra. A él conosco personalmente, un hombre joven y

ambicionado para defender la identidad y la independencia cultural de los Native

Islanders. Para esta ocasión tenia preparado un discurso y ha traído a su Biblia: ¿Are we

warriors – Somos guerreros?" pregunta al principio y aclara, "a warrior is not a fighter, he

is leaded by God – un guerrreo no es un peleador, es guiado del Dios!". Pone atención al

origen de los Native Islanders: "¡We are African descend! – somos de descendencia

Africana!", y relacionado a Colombia dice, "thinking on the past we have to avoid the

same mistakes. Colombia is uncivilised! We have so many laws and no get to nothing!

Discrimination in this country is a fact! We have to stop begging, we have to take it, but

we have to use strategy to reach goal, we have to be realistic and conscious – Pensando en

el pasado tenemos que evitar los mismos errores. Colombia no esta civilisada! Tenemos

tantas leyes y no llegamos a nada! Discriminación en este pais es un facto! Tenemos que

parar de pedir, tenemos que tomarlo, pero usando una estrategia para llegar a la meta,

tenemos que estar realistico y consciente!".

Una joven mujer: "¡Where is the young people? We have to make meeting with young

people, and this young man could talk because he speak good! - I not live here, but I

would like to spread the message to islanders outside! – donde estan la gente joven?

Tenemos que hacer asamblea con los jovenes y este muchacho puede hablar porque habla

bien! – No vivo aqui pero me gustaria de esparciar este mensaje a los Islanders que viven

afuera!"

Ahora Juan Ramirez pide a los impulsivos Native Islanders paciencia y reflexio -

cualidades que él posee, su manera de ser tranquilo y pensativo llama mi atención: "¡You

talk about independence, we are in the preparation of this. There is an action going on and

it delay, but it is a start. You can't break through it! We have to make a public declaration

that centre the road that we are going! – Estan hablando sobre independencia, estamos en

la preparación de esto. Ya estamos en acción, esta en retraso, pero ya empezabamos. No

se puede romper en esto! Tenemos que hacer una declaración publica, centrando el

camino en que nos movemos". Y luego distribuye su papel: ¿What Road to Take? - En

eso él dice, si los Native Islanders se deciden por la independencia, "we must run the risk

and sacrifie ourselves in the struggle – tenemos que tomar el riesgo y sacrificarnos en esta

lucha". - pero, "I am convinced that many other Colombians residing on the Island, born

both here and on the Mainland, will accompany us in our struggle – Estoy convencido que

muchos otros Colombianos, residios en la isla y nacidos aqui y tambien nacidos en el

continente, nos van a acompanar en esta lucha!". Luego, considerando en la historia,

"going back over history we find that the native islander has lost more than he has gained

– miramos atras en la historia, encontramos que los Native Islanders han perdido más que

tienen ganado", y recita, que el enlace a Colombia en 1822 habría sido un acto de

voluntad libre, y "these decisions give us the authority to speak out clearly and to make a

third decision – esta decision nos da la autoridad de hablar en claro y hacer una tercera

decisión"; entonces se opina sobre el presidente colombiano Pastrana93: "Thus, the

President's behaviour was not only irrespective, but indicated a lack of recognition and

acceptance of our estatus as a people with our own territory and with an ethnic culture

different from that of the nación at large – Así el comportamiento del presidente no sólo

fue irrespectible, sino también indicaba una falta de reconocimiento y aceptancia de

nuestro estato como gente con propio territorio y una cultura étnica diferente de lo de la

nación entera!". Para los futuros esfuerzos por la independencia, él calcula con el apoyo

de instituciones internacionales como: The Universal Declaration on Human Rights y The

Internacional Agreement on Civil and Political Rights. - Referirse a estas posibilidades,

no significa ninguna traición contra Colombia, traidores más bien son aquéllos, "who

keep silent in the face of historical evidence, and do not investigate all possible means of

procuring the best of conditions for the survival of their fellow men – que mantienen

silencio en vista de las evidencias historicas y no van a investigar todas las posibilidades

de procurar la mejor de las condiciones para el sobrevivir de sus compatriotas!".

Juvencio Gallardo describe en su documento El Pueblo Raizal94, con el cual San Andrés

se va a presentar en la Conferencia Mundial de los Pueblos Indiginas en Ginebra en el

año 2000, los Native Islanders como un pueblo de origen, historia, cultura, lengua y usos

propios. Él habla de las influencias africanas en la cultura insular y con eso nos da una

prueba de letra en Creole: ¡Greetins to aal the discriminätid en dominätid piepl a di

worl!95, y de las obvias influencias inglesas y norteamericanas, que particularmente están

atestiguadas por la tradición bautista en la isla. Él caracteriza su pueblo como tranquilo y

humilde y sin complicaciónes: "Los Raizales de hoy son gente tranquila y descomplicada

que hace mucho tiempo aprendió a vivir en perfecta armonía con su etorno natural, y ello

se refleja en su arquitectura entre otras cosas", y él cuenta de la historia de la colonización

93 Ramirez se refiere a la reconfirmación de un contrato con Honduras en Noviembre 1999, en la cual el presidente

no ha respectado la ley, segun él tendria que aconsejarse con los responsables del territorio insular primero. 94 Una copia de este texto fue publicado en la revista HORIZONTE, numero 17, del febrero 2001 en la pagina 2. 95 Juvencio Gallardo trabaja juntos con representantes de pueblos vecinos que también hablan Creole en una

alfabetisación de la lengua nativa.

temprana de las islas, de las colonias ingléses puritanos y, que los españoles se

presentaban allá sólo con metas militares. El enlace voluntario a 'Gran Colombia'

sucedido después de la independencia de España en 1922, él duda: "No parece que esa

adhesión fuera voluntario; por el contrario hay evidencia de que pudo haber sido

procurada por la fuerza militar". A pesar de su nacionalidad colombiana sin embargo, el

pueblo isleño se ha desarrollado independientemente de Colombia en su manera propia, y

el predominio de la patria se hacia sentir sólo en el temprano siglo 20. Fue en 1912,

después de la designación de la isla a una Intendenca, cuando comenzaba masivamente la

política neocolonialista de Colombia, se atornillaba como una espiral arriba y llevaba

finalmente a la crisis actual y la amenanzante sobrepopulación. Entonces él cita datos

quencomprueban la escasez de territorio en la isla: De los 80.000 habitantes serian

aproximadamente 50.000 inmigrantes con una demanda enorme a las 2.600 hectáreas de

tierra en San Andrés, y los 1.700 hectáreas de tierra en Providencia y Santa Catalina. La

gran densidad de la población llevaria necesariamente a una explotación de los resources

naturales del archipiélago y a daños ecológicos irreparables96.

"¡Power to the People!"

En relación a la destrucción progresiva del mundo insular había sido fundada a principio

de los años 1990 la native organización de Coralina para la protección del medio

ambiente y de los recursos. Además el archipiélago fue nombrado por la UNESCO a una

Biosfera Mundial. En el 16 de enero de 2001 tenía lugar en la First Baptist Church la

designación solemne de San Andrés a una Seaflower Biosphere Reserve.

Para este acontecimiento social habían llegado huéspedes honorables, como el director

general de la UNESCO, Koichiro Matsuura con tres representantes de su organización y

el presidente de la Colombia, Andrés Pastrana, acompañado de los ministros del medio

ambiente, desarrollo y cultura. Ya por la mañana Pastrana llegó a San Andrés y hasta la

tarde la noticia se había extendida en toda la isla! La fiesta tenía lugar en la iglesia

sobreocupada. Yo venia acompañado de unos amigos Rastas y nos dirigíamos a la galería

en el primer piso de la iglesia, dónde encontrábamos al conocido Rastaman Jahmin

(musico de Providencia) entre los espectadores. Desde arriba tenía una buena visión

general y bien mirado observaba a los agentes de seguridad en la cercanía del presidente y

densamente detrás de nosotros, en la galería. En la nave de la Iglesia los huéspedes de

honor habían tomado asiento al lado de los jefes políticos y espirituales locales en la

primera fila; cerca a ellos los representantes del Coralina Board. Aún más personas

entraban y se formaban a mismas en la parte trasera de la iglesia, en la escalera y en la

galería - de los más jovenes hasta los más viejos Sanandresanos - todos estaban

representados. Esta ocasión, en la cual el presidente era personalmente y en la presencia

de testigos internacionales al huésped en el "templo de la tradición", no se quería perder.

Antes había oído muchos comentarios críticos y estaba tendido si algo pasaría.

96 Un ejemplo es la muerte biologica de la mitad de todos los arecifes que limitan el mundo insular, o la destrucción

de la naturaleza por la incontrolada construcción de 40 barrios piratas alrededor del Centro en el Norte. Ya al

empezar los trabajos de la construcción para la nueva ciudad, llenaban los bosques de Mangroves en la punta del

Norte con los escombros de la obra, y así destrueron una zona de recreación natural para pescados y crusteros.

Pastor Raymond Howard hacia el saludo de bienvenida y después de la actuación de los

King Singers seguía el discurso de Dr. June Mary Mow, la directora del Coralina Board.

El coro de niños de los Adventistas pasaba al discurso del gobernador Dr. Ralph Newball,

en lo cual por primera vez se dejaban oír también sonidos críticos. Dr. Ralph97, como los

Natives Islanders lo llaman, dirigia la palabra al problema de la sobrepoblación y

comparaba la densidad de habitantes de San Andrés con la de Jamaica y de las Islas

Caimán, numeros que en relación son más pequeños de un múltiple. Además, él apuntaba

que una urbanización de la isla, así como es el caso en Manhattan u Hong Kong, en San

Andrés no seria posible, porque aquéllos son islas continentales en contraste al oceánico

San Andrés. Él cerraba con las palabras: "¡The island is more than an artistic inspiration

and a scientific laboratory... It is for the people! - ¡La isla es más que una inspiración

artistica y un laboratorio cientifico … Es por la gente!".

Un solo musical pasaba al verdadera acto de la fiesta en la cual los diputados del Coralina

Board andaban por separado al pupitre de orador. Dos horas habían pasado cuando,

finalmente el presidente de Colombia debía hablar - ahora los Rastas en mi compania

salian en protesta de la iglesia y fuera se juntaban con un grupo de jóvenes para,

finalmente, hacer el aire a su humor; Jahmin decía: "The biosphere is a white affair! We

need survival as a people and no biosphere reserve! What about the people? – La biosfera

es una afera blanca! Nececitamos sobrevivir como gente y no reserva biosfera! Que

pasaria con la gente?"

En el interior de la iglesia había al fin algo de protesta. Junior pastor Raymond Howard en

su discurso había expresado en alto, lo que la majoridad de la gente pensaba: "¡We signed

voluntarily and with all our goods into a marriage ... but when we look at the past,

Colombia did bring us only losses, poverty and disease ... it had been only for the worse! -

¡Firmamos voluntarios y con todos nuestros bienes a un matrimonio … pero cuando

miramos atras al pasado, Colombia nos traia solo pobreza y enfermedad … fue sólo para

lo peor!", él exclamó y citó finalmente a Martin Luther King: "¡Let us be together, we

want freedom now! - ¡Dejanos ser juntos, queremos libertad ahora!". - Pastor Howard ya

había llamado mi atención en el mitin en la Christian University, cuando después del

discurso de Roy Nelson-Forbes decía: "¡I am even as radical to say, I am a black man and

I have a black heart! That means I have identity, consciousness, self-esteem! - ¡Soy hasta

tan radical de decir: Soy un hombre negro y tengo un corazon negro! Significa que tengo

identidad, consciencia y auto-estimo!" - En febrero, un mes despues de la fiesta en la First

Baptist Church, encontraba en la revista HORIZONTES un artículo de él titulado:

"¿Where is the ship going?" - El barco es una metáfora para la isla. Howard considera

que los antepasados de los Native Islanders eran grandes navegantes, "¡a good captain is a

good leader, is one who see more than others, see further and before others do - ¡un

capitan bueno es un buen líder, es uno que ve más que los otros, se ve más lejos y

adelante que los otros ... cada uno puede conducir un barco, pero esto necesita a un jefe

para mantener el rumbo! ¡Nuestro barco se mueve en un mar inquieto! ¿Dónde esta la

meta? ¿El rumbo era medido bien? ¿Sabemos adónde conducimos?", pregunta él y

97 Dr. Ralph Newball era, antes de su elección como gobernador de la isla, bien conocido y repectado por todos los

Native Islanders como un buen ortopedista.

exhorta: "Este barco ha sufrido ya muchas roturas, uno más, y esto bajará al fondo del

océano. ¡El momento decisivo durante la historia de las islas es Ahora! - May God bless

our captains with wisdom, visión y great courage as they chart the course of our

destination – Debe que Diios bendiga nuestros capitanes con sabidura, visión y gran

curaje, cuando miden el rumbo de nuestro destino" (Howard 2001a: 7).

Luego en el HORIZONTES del marzo se dice: "¿When is the right time?" - "¿We have

been waiting for more than a hundred years and we are still waiting ... can we continue

waiting, when our youth self-esteem is running low and our children are surrounded with

drugs, prostitution and violence? - ¿Esperabamos por más que cien anos y todavia

esperamos … podemos continuar esperar, cuando nuestros crios son rodeados de drogas,

prostitución y violencia?" (Howard 2001b: 5). Esta vez Howard habla de las peleas por el

poder, "that exists within the different levels of leadership on our islands – que existe

entre los diferentes niveles de gobernación en nuestras islas", y que en el pasado los

Native Islanders con eso estaban bloqueando a menudo su propio camino. La libertad

tiene su precio, él exhorta, y como ejemplos llama a Jesús Cristo, a Mahatma Gandhi y

Martin Luther King que él cita: "¡Freedom is never voluntarily given by the oppressor, it

must be demanded by the oppressed! - ¡Libertad nunca es dado voluntariamente de los

opresores, tiene que ser mandado de los oprimidos!" (Howard 2001b: 5). "We are not

going to be the exception, our freedom will cost us – no vamos a ser la excepción, nuestra

libertad nos va a costar!", y luego él agita alrededor de la iglesia: "I firmly believe that we

are on our way out of bondage; ¡the Church of Jesús Christ must lead this journey, she

must stand to her call, to set the captives free! ... someone wisely said: When the people

are ready, the líder will appear. ¿I sure we are ready, but where are the líders? – Yo creo

firme que estamos en nuestro camino fuera de atadura; La iglesia de Jesus Christo tiene

que guiar este viaje, debe concederse a su llamada de liberar los cautivos! … Alguin

sabiduro decia: cuando la gente es listo el lider va a aparecer. Soy seguro que estamos

listos, pero donde son los lideres?" (Howard 2001b: 5).

En una hoja de papel, que recibía en enero de 2002 en mi mano, el joven pastor Alberto

Gordon de la Barrack se ofrece como líder para las futuras elecciones:

REV. ALBERTO GORDON (BIKO) THE ALTERNATIVE FOR CONGRESS

2002-2006

En past elections, we sell out we conscience

voting for Dick, Tom y Harry...

Vote now for pastor Gordon

and you will never sorry!

We want our Islands come back to God?

Then vote for a man of God!

Let's choose we own candidate to Congress

And build we own road to progress!

If you no vote for pastor Gordon

from God you will have no pardon!

Stop maama and stop cry!

Give pastor Biko a try!

In past election we vote in vain

But still suffer the same or worse pain

We shouldn't make that mistake again

¡Let's unite with pastor Biko and win this campaign!

Una oportunidad histórica para el futuro

A fines de 2001 en San Andrés se hizó en voz alta el rumor que Nicaragua de nuevo

reclama el derecho de propiedad al archipiélago. Con esto se trata del Contrato Esguerra

Barcénas, un acuerdo territorial cerrado en 1928 entre Colombia y Nicaragua en la cual

las Islas Manglar y la Costa Mosquito eran cedidas de Colombia a Nicaragua, y la línea

de demarcación era establecida entre ambos países en el mar caribeño a lo largo del grado

de latitud 82. Walwin Peterson dedica todo un capítulo a esta circunstancia política en su

libro de historia: "Chapter 11 is about the negatively importance of the year 1928. By then

they signed a treaty that separated us from Nicaragua and Panamá. We have to develop

diplomatic relations with them again, to complement our cultural relations - Capitulo 11

es sobre la importancia negativa del año 1928. Entonces firmaron un contrato que nos

separaba de Nicaragua y Panama. Tenemos que desarollar relaciones diplomaticos con

ellos otra vez para complementar nuestros relaciónes culturales" (Peterson en marzo de

2000). Este acuerdo internacional se había efectuado el pueblo insular (cf. Taylor en

2001: 15). El abogado Fidel Corpus aclara a esto, que los Native Islanders en 1822 se

decidian firmemente para Colombia, y que la patria abusaba de esta confianza cuando

devolvía este territorio a Nicaragua mediante del contrato de 1928 (cf. Corpus en

HORIZONTES, de Marzo 2001: 4).

En la revista La Noticia del 12 de diciembre de 2001, en la pagina 15 se podia leer más

sobre esta noticia excitante bajo el título San Andrés ante la Corte Internacional de

Justicia: Hoy Nicaragua dice a la unificación aparente por el Contrato Esguerra Barcénas

que hacia el momento del cierre de contrato estaba influyida por los Estados Unidos y

consequentemente no habría sido en este momento libre en su decisión. Entonces San

Andrés era objecto de controversias políticas entre Nicaragua y Colombia, y la última

temía, que Nicaragua podria con la ayuda de los Estados Unidos ocupar militarmente a las

islas (cf. Parsons en 1956). Esta disputa debe ser decidida durante los proximos años

antes del Tribunal Internacional en La Haya, se dice, y "Colombia tiene que saber que

esta vez los Natives tendrán un derecho de intervención con la solución del conflicto"98.

Juan Ramirez, el presidente de la Christian University, en este artículo es nominado como

leader raizal. Sigue un resumen de su opinión al conflicto: "Colombia y Nicaragua

siempre han jugado alrededor del predominio sobre nuestro pueblo y han decidido los

convenios territoriales siempre sin nosotros; ni modo que van a decidir en La Haya, esta

vez también tenemos una voz y vamos a ser los protagonistas de nuestro propio destino",

anuncia él orgullosamente, "¡Ahora nuestro tiempo ha venido! ¡Es un momento histórico,

nuestra oportunidad de obtener independencia y de fundar un estado insular autónomo!

¡Finalmente, hablaremos antes del mundo para nosotros mismos! Desde la asunción

política de las islas en 1822, Colombia nunca queria admitir el hecho histórico que somos

un pueblo con cultura, religión y lengua propia. A pesar de todo esto éramos siempre

leales y fiel a la patria, al contrario de Colombia, que nos tenia engañado en el pasado una

y otra vez. Para el futuro de nuestra isla y su gente cambiaremos la orientación, "tenemos

que girar la brújula hacia tierra firme y hacia puerto más seguro" (cf. Ramirez en 2001: 5).

Ramirez es optimista y desde hace tiempo esta listo para este paso, "siempre estamos en

pie de lucha. A veces el silencio dice mucha más que la palabra a grito" (Ramirez en

2001: 14). Él está seguro al apoyo de 99% de los Native Islanders y calcula con el

acuerdo de aquellos Continentales que nacían en la isla y cuya vida se desarrollaba allá,

"¡tenemos alianzas con continentales residenciados y nacidos aquí que nos van a apoyar y

van a formar parte de este gran movimiento!" (Ramirez en 2001: 14). ¿Si los Native

Islanders estárian preparados para un paso tan gran, él es preguntado, y si ellos podrían

tomar realmente las riendas? - Ramirez responde con confianza que ellos lo crearán con la

ayuda y la experiencia de otros pueblos que eran en la misma situación. A la pregunta, si

él no tiene ningún miedo de represalias, él responde, que la confrontación con Colombia

pasará bajo la protección de reglas democráticas, porque el derecho en la

autodeterminación de los pueblos está confirmado por escrito por el artículo 1 del derecho

humanitario internacional.

El Movimiento Raizal se ha solidarizado con los jefes de los otros pueblos indigenas de

Colombia: "Los pueblos afro-descendentes de Colombia - los raizales - son los más

pobres, son los más vulnerables, igualmente como los indigenas. Estamos siendo

desplazados poco a poco por una fuerza economica y podiamos decir que es respaldada

por el mismo Estado colombiano" (Ramirez en 2001: 14). Por eso los Sanandresanos se

desprenderán de la patria y van a demostrar que ellos son no sólo un pueblo, sino toda una

nación, "¡una nación que debe ejercer sus funciones como nación, que debe ejercer la

administración sobre su soberanía territorial y política, es decir, no vamos a permitir que

entre los dos fuegos nos desaparezcan!" (Ramirez en 2001: 14).

98 Como fue el caso entre Argentinia y Gran Britania en el conflicto sobre las Islas Falkland. El derecho basico sobre

una decision libre de los pueblos fue clausurado en concordia en la asamblea general de la ONU en el año 1960

(Taylor 2001. 15).

"Native Nation"

En el futuro de San Andrés se tratará a formar una nacionalidad propia, y para los

hombres de la iglesia y política el momento decisivo ha venido ahora. Cómo lo describía

Zonabend (1984), a los hombres dirigentes de la tradicional Native Islander sociedad, la

historia les sirve hoy como "most effective weapons at the service of present day political

debate – arma más efectiva al servicio de la debate politica actual" (Zonabend en 1984:

201), y como hemos escuchado en sus contribuciones y comentarios en las asambleas, la

historia una y otra vez es acercada para la justificación de los intereses políticos actuales.

Allí se dice: "thinking on the past...", o "on going back over history...", o "in the face of

historical evidence...", y cada uno de ellos describe el pasado con vista al futuro de la isla,

lo mismo que el alcalde de Providencia expresó en el título de su discurso: ¿Where do we

come from y where should we go?. - La formación de la religión bautista en la isla se

extiende como un hilo rojo en la conciencia histórica de la generación vieja, y, por eso,

son los hombres de la iglesia que ejercen la mayor influencia, y en el pasado como en la

actualidad son ellos que dirigen la sociedad tradicional de San Andrés.

"Four races form part of the island", cuenta Walwin Peterson sobre la historia de los

Native Islanders, "White, Black, Indian and Chinese". Los africanos eran en la

superioridad numérica y durante los siglos se mezclaban con los indios, los chinos y los

europeos, y en el paso de tiempo se ha producido una mezcla de colores: Iris Abraham

tiene antepasados checos y judíos, Delwin May tiene sangre irlandesa y polaco, Yolanda

Jay descende de los primeros chinos, Walwin Peterson es de herencia danese y Lolia

Pomaire tiene raíces francesas. Es así como Miss Galgal decía: "¡Every ship left a son or

a daughter... All live here, all nation!" - Hoy todas estas personas diferentes están

intercomunicadas por la sensación natal de la pertenencia a su isla y juntos forman una

nación: La Native Islander Nation de San Andrés.

Native Islander o Raizal es una dimensión que llega mucho más lejos de la sola

describición del origen biológico, aclara el abogado Fidel Corpus en su artículo de

periódico "Quien es Raizal y quien es Paña?" publicado en marzo de 2001, y claro, que se

refiere con esto a la historia insular: El Raizal tiene como único el derecho de llamar este

territorio insular su propiedad y patria natal, porque es el país de sus antepasados y éstos

eran históricamente sin duda los poseedores legítimos de esta tierra y los primeros

fundadores de la política y cultura del imperio insular. El Raizal es definitivo aquél que se

ha arraigado en la cultura de este territorio, y por lo tanto sólo él posee una sensación

legítima e indudable de la pertenencia. El Raizal es que no tiene ningún otro territorio

para cambiar el lugar, excepto él de las islas. Raizal significa también la formación, el

desarrollo y arraigo de una rica cultura que se ha producido en un período de 350 años en

el área geográfica de las islas y de la costa Mosquito de Nicaragua. El Raizal es inventor y

propietario de esta cultura única con la cual las islas de San Andrés se identifican antes

del mundo (cf. Corpus en 2001: 4).

Hoy jóvenes músicos de las islas hacen canciones sobre el origen africano de los Native

Islanders y sobre las tradiciones de sus padres, para fortalecer la identidad étnica de la

juventud. Quisiera cerrar este capítulo con los lyricos de dos canciónes de los musicos

Rastas Jiob Saas y Jahmin McLean. En estos ellos expresan que trato de dibujar en mi

modelo (página 170): El movimiento Rastafari de Jamaica ha acercado a la juventud

insular sobre el medio de la música, con contenidos historicos de manera íntima sobre su

origen africano, y así ha despertado en los jovenes una nueva identidad cultural. - Las

canciones hablan para sí:

"TRUE BORN ISLANDER" – (Reggae) de Jiob Saas

¡I am not a Chinese, neither American, I am not a Russian, neither politician, we have

enough these days! - ¡I'm a trueborn Islander, me a trueborn Islander, I'm a trueborn

Islander, a trueborn Afro-Caribbean!

¡Sons of the soil, stand up on the Hill, identify yourself! Move on my Brother, respect our

rights here, 'cause me not a clown these days, to come and push around, never! Together

we must fight, Baby, '¡cause I'm a trueborn Islander, a trueborn Afro-Caribbean!

¡We proud of our roots, proud of our culture, proud of our people, proud of our colours!

¡We are trueborn Islanders, trueborn Sanandreans! ¡We proud of the white sand, proud of

the blue sky, proud of the cool breeze, proud of the sunshine, proud of our roots, of the

Afro-Caribbean! ¡We are trueborn Islanders, trueborn Islanders!

"RONDON" - (Calypso Reggae) de Jahmin Mc Lean

¡Give we back the pot of Rondon, give we the pot! ¡Give we back the pot of Rondon, give

we the pot! ¡Rondon conchs - give we the pot! ¡Rondon fish - give we the pot! ¡Rondon

crab - give we the pot! ¡Give we, give we, give we, give we, give we the pot!

We take three big rock and we set them in a triangle, chop up the wood, light up the fire,

chip up the coconut.

Then we put up the milk, peel up the breadkind, then we dash them in the pot, season up

the fish, put in the dumplings, cover the pot.

¿Later we got a whole pot of what? - ¡Rondon - and that we got, singing this Rap with the

pot, hot, hot, give we the pot, give we the pot!

¡With the Rondon dumpling - give we the pot, with the Rondon bosco - give we the pot,

with the Rondon yuca - give we the pot, with the Rondon yam - give we the pot, with the

mother Betty dumpling - give we, give we, give we, give we, give we the pot!

¡With the Rondon breadfruit - give we the pot, with the Rondon potatoes – give we the

pot, with the Rondon cocco - give we the pot, with the Rondon pumpkin - give we the

pot, give we, give we, give we, give we, give we the pot!

Give we back the pot of Rondon, give we the pot...

La canción de Rondon fue la canción del verano 2002 en la isla y en el continente de

Colombia. Jahmin trae la cultura de los Native Islanders en este cancion a un

denominador común más corto: Él celebra la fabricación del típico Rondon, y esto se

entiende cada uno que forma parte de la cultura Sanandresana, y a todos les gusta el

Rondon, y cada uno puede identificarse con ello. La canción es humoristica y alegre, tiene

sin embargo un fondo serio. Es una invitación a la juventud insular de animar su cultura

de nuevo, y podría también llamarse en el sentido transmitido: ¡Devuélveme mi cultura! -

Jahmin sobre su música: "We, the younger generation are making more spiritual music,

we are more conscious about the society we live in... We sing about life in another way...

The young people do understand my music very well and love to play it and dance it –

Nosotros, la generación joven, hacemos más musica espiritual, somos más concientes

sobre la sociedad en que vivimos… cantamos de la vida en una manera diferente… La

gente joven entiende mi musica y les gusta tocarlo y bailarlo" (en la colocación para el

disco compacto: JAHMIN JAM, Medellin/Colombia, en septiembre de 2000).

Epílogo

La juventud isleña ha crecido adentro del cambio. De la tradición bautista en San Andrés

ella tiene pocos conocimientos, pero está educada religiosamente y vive esta religiosidad

como parte de su visión del mundo - sin embargo sólo como parte. La moral severa y la

disciplina que predominaban a sus abuelos, no se puede encontrar más con ella. Le falta el

fondo de un mundo, en que todavía "todo era en orden"; influido por el consumo y el

turismo los jovenes buscan una vida más ligera que la de sus padres y abuelos. La política

neo-colonialista de Colombia ha cambiado el mundo vital de la isla, y por el cambio

historico un conflicto generacional se ha formado. La juventud se sentia confundida

culturalmente y entró en una crisis de identidad.

En Albuquerque y Stinner, que investigaban en 1978 sobre "The Colombianisation of

Black San Andreans", se dice al fin que para la majoridad de los Native Islanders el paso

a una identidad colombiana sera facil, porque también ellos tienen a menudo nombres

españoles y hay partes de población negra también en el continente de Colombia. La

Native Islander juventud, por los estudios o el servicio militar allá, tiene cambiado su

dirección cultural y se orienta a Colombia bajo el abandono de su propio cultura:

"Jamaican reggae, with its black cultural emphasis and its political y social message, has

all but been ignored... because of this, young black San Andreans differ from other young

West Indians in the Commomwealth Caribbean – El reggae Jamaiquino con su acento

cultural negro y su mensaje politico social, lo tienen ignorado totalmente ... es por eso que

los jovenes negros Sanandresanos se diferencian de otros jovenes del Commonwealth

Caribeño" (Albuquerque y Stinner en 1978: 178). Si bien, se quejan en los rum shops

sobre los Pañas, sin embargo el conflicto sería más bien ligado a la generación vieja, "and

it is only a matter of time before the black San Andrean will be inseparable from the

Costeño of Baranquilla and Cartagena – y es sólo una cuestion del tiempo antes de que el

Sanandresano negro va a ser inseparable del Costeño de Baranquilla y Cartagena" (cf.

Albuquerque y Stinner en 1978: 180).

Este pronóstico no se ha confirmado del punto de vista de hoy. La Native Islander

juventud no se ha, como prognosticado, asimilada sin friciónes a una identidad

colombiana, sino a pesar de todo, en busca de nuevos valores ha descubierto finalmente el

Reggae y la cultura Rastafari de Jamaica, y lo ha adaptado luego como medio de

expresión cultural propio. En los textos ella encontraba el mensaje sobre la historia de su

origen "real" de África, el exodo y camino de penas por la esclavitud y la lucha secular

por la libertad y autodeterminación de los africanos esclavizados. Así en ellos se ha

despertida la conciencia sobre una fase de tiempo histórica, que junto a los ancianos por la

influencia eurocentrica de la iglesia bautista se ha desaparecido a lo inconsciente. La

aceptación de la cultura Rastafari creaba en la juventud la base para un nuevo modelo del

auto-descubrimiento de su identidad y autoestima étnica - y una sensibilisación para la

historia y cultura de la gente negra. Hoy la juventud mira conscientemente atrás al África

legendaria de sus antepasados, dónde encuentra sus raízes y su valencia.

Si bien, la generación vieja ha registrado el aparecer de la música de reggae, sin embargo

esto contempla como algo importado, nada propio, como Calypso, Ménto y Waltz de su

juventud. El fenómeno de los dreadlocks, que se dejan crecer cada vez más muchachos

como el impreso de su nueva identidad caribeña, era incomprensible para los viejos y a

las preguntas sobre su origen africano ellos reaccionan con distancia. Parece que la iglesia

colonial en su mision de convertirles al Cristanismo ha apagado esta fase temprana de la

historia insular de su conciencia histórica; sólo la mención de una relación con África les

aparece como una discriminación, y ellos se refieren más bien a sus antepasados blancos e

ingleses.

Un cambio de la conciencia histórica en San Andrés ha tenido lugar: Mientras que la

versión histórica de la generación más vieja se refiere al tiempo vivido de su juventud - la

fase media de la historia insular - la versión de los más jóvenes vuelve a un pasado casi

legendario. Por eso, los ancianos nos procuran una imagen histórica muy personal,

mientras que la visión histórica de la juventud aparece más mítica y tiene una validez

universal. Ninguna generación se entrega sin resistencia a la siguente, y por eso los más

viejos defienden su personal imagen histórica enfrente de la nueva vision de la juventud.

Cada generación cuenta su historia de nuevo – y se trata no sólo de lo que ya ha ocurrido,

sino entre estos también hay historias que todavía pasarán. Al fin y al cabo se trata para

ambas generaciones en comun de defender su independencia cultural, su identidad y

libertad - con una palabra, sobre su futuro como étnia.

Su historia, ni modo si sea formulado consciente o sin darse cuenta, debe llevar la prueba

de su unicidad y de sus pretensiones y debe separarla contra otros grupos, intrusos que

quieren apoderarse de la isla y amenazan con eso su mundo vital. Los hombres de la

iglesia y los intelectuales lo hacen conscientemente. Su referencia histórica está

politicamente motivada y ellos quieren mostrar a su Native Islander comunity un camino

al futuro via la historia. Ellos son tradicionalistas, pero insisten sin embargo en un cambio

de la conciencia blanca, que la iglesia colonial entonces ha educado a la población negra,

y que todavía existe en la generación más vieja de San Andrés. - Antes la First Baptist

Church hacia la política en la isla, pero en el pasado el poder fue tomado de los jefes

Natives. Hoy, "en busca del poder perdido", los hombres de la iglesia emplean

conscientemente la historia insular en su lucha por sus metas políticas y culturales.

George May recuerda de la "iglesia negra histórica" y en la actualidad invita a su

municipio de iglesia: "¡Go back to the Future! - ¡Regrese al Futuro!" - Conciencia

histórica como un medio al fortalecimiento de la identidad étnica. Pastor May busca una

solución, no sólo en el campo religioso, sino para el problema de la integridad de los

Native Islanders; y así él sigue a una tradición de la iglesia vieja en San Andrés:

entrometerse politicamente. Contreras escribía en el principio de los 1990s: "Solo

recientemente los pastores están volviendo a tomar una posición critica frente a la

situación impuesta por los Continentales (Contreras en 1992: 17). - Era el tiempo cuando

George May volvia de los Estados Unidos a San Andrés.

Walwin Peterson que en su discurso sobre la historia insular llamaba a los fundadores de

la First Baptist Church y al iniciador de la Christian University en una inspiración: "The

Livingstons were the two greatest men on the island up to the time of George May – Los

Livingstones fueron los dos hombres más grandes de la isla hasta el tiempo de George

May", anudaba una cinta histórica entre la creación de la First Baptist Church hace más

de 150 años y la creación moderna de la First Baptist University en San Andrés.

Antiguamente la iglesia ha iniciado la formación de la identidad y cultura de los Native

Islanders, y la nueva universidad se apoya en esta tradición religiosa, y quiere reactivar,

sin embargo con medios modernos y una nueva conciencia, la independencia de la

educación en la isla, para rescatar la identidad y la cultura de los Sanandresanos. - Lucky

Dube, el ídolo de San Andrés, canta: "¡Somebody told me about it, when I was just a little

boy: He said to me, education is the key! – alguin me contaba, cuando era un nino: Me

decia que educación es la llave!" . - En este sentido hoy la Christian University forma el

eje entre la tradición y la época moderna en San Andrés.

Miss Galgal piensa: "They bring the slaves here from Africa - Llevaban los esclavos aqui

desde Africa" - El pastor Irmo Howard dice sobre eso en el mitin (en el 09/07/2000):

"¡Some people say they brought slaves from Africa. That is not true! They brought free

men and made them slave! - Alguna gente dice que llevaban los esclavos de Africa. Eso

no es verdad! Llevaban hombres libres y les hacian esclavos!", así como Juan Ramirez

(en el 28/03/2000) llama la atención a ello: "¡African people always had an identity. We

where brought here as a slave, but where we came from was out of civilisations!

Civilisation started in Africa, the science proved that, they can't deny it! – Gente africana

siempre tenian una identidad. Nos llevaban como esclavos, pero de donde venimos habia

civilisaciónes! Civilisación empezaba en Africa, la ciencia lo tiene aprobado, no pueden

negarlo!". - Se trata a él y a otro Big Men de la Native Nation hoy a procurar una

conciencia histórica positiva sobre su origen africano común, lo mismo que ha

conseguido el movimiento Rastafari en gran parte de la juventud caribeña desde hace

tiempo. Ramirez quiere alentar para el futuro de los Native Islanders, mientras indica a su

pasado - y así se cierra el círculo.

Ahora a mi se queda solamente agradecer a los Native Islanders de San Andrés que ellos

me recibían tan francamente y me dejaban participar en su mundo, como lo hacen todavía.

Para el futuro les deseo que lograrian a rescatar su cultura rica y viva al nuevo millenio; -

así como decia un joven hombre en el mitin (en el 09/07/2000): "¡Raizal is not just a card

... It is a behaviour, a living thing! – Raizal no es solo una tarjeta … es un

comportamiento, una cosa viva!"

Apéndice: Las entrevistas y las conversaciones

Al principio de esta parte quisiera apuntar que en realidad tenía preparado curvas

interrogativas que quería presentar a mis interlocutores respectivos. Luego en la práctica

este proyecto había resultado como irrealizable: Las preguntas estaban formuladas de

manera complicado, que sólo personas académicamente formadas la supieran desfrizar.

Sólo Cecilia Francis Hall y Frank Corpus han hecho el esfuerzo, y sus respuestas se

encuentran bajo su nombre. Aquí siguen ahora las entrevistas y las notas de conversación

que dibujaba durante mi estudioo de campo en San Andrés desde el marzo 1994 hasta el

mayo de 1995. Cada conservación tenía un carácter propio, y por eso las actas particulares

están redactadas en formas diferentes.

Básicamente describo a la persona, las circunstancias del conocimiento y los alrededores

durante la entrevista, para que el lector pueda hacerse una imaginación de la situación.

Porque las entrevistas estaban hechas de manera informal, no cada palabra particular de la

grabación es devuelta en el texto y esto es marcada en parte con un signo: Si hacia, por

ejemplo, durante una conservación preguntas cortas que no están indicadas en el texto, y

que la persona encuestada cambiaba después el rumbo, lo marco con un guión. Sin

embargo guiones se encuentran también en lugares, dónde la persona que cuenta se

detenía mismo en el discurso para formular un pensamiento. Por otro lado, si mis

interlocutores se contaban muy detallado y se apartaba; A veces hacía una pregunta, y de

eso saliendo, los contandores aterrizaban totalmente en otro tema; en la reproducción de

su discurso subdivido las declaraciones y de vez en cuando interrumpo el discurso literal

y lo marco en el texto por tres puntitos.

Iris Abraham - la entrevista el 20 de octubre de 1994

Iris Abraham es una personalidad insular extraordinaria y como pintora de paisaje tiene

fama en la isla y en el continente. Nacido en 1900, ella era educada todavía totalmente en

el sentido tradicional. Con 18 años ella, debido a su talento especial, había sido elegida a

ser formado como una de las primeras maestras de la isla para el español. Ella pasaba una

gran parte de su vida en Panamá como y madre y mujer independiente. De momento de la

entrevista ella vivía junto con uno de sus hijos de nieto en su bungalow en San Luis,

dónde la visitaba y encuestaba. Hoy ella esta pendiente a una silla de ruedas y sale apenas

a la calle. El mar y la isla la pinta del recuerdo, dice ella. El vestíbulo de su casa sirve

como galería de sus imágenes, porque ella recibe a menudo la visita de compradores

interesados. Miss Iris que siempre se viste en blanco, es muy severo de usos y se siente

con seguridad en su postura conservadora. Ella mira atrás a un largo camino de vida y en

esta tarde me deja participar un poco, contandome de su juventud y de su vida en general.

Miss Iris, please tell me something about your youth – Miss Iris por favor cuentame algo

de su juventud:

En mi ninez especialmente recuerdo de mi padre. Yo fue la unica, mi hermana era

retardarda. Mi Papa era medio judio. Tenia una tienda y yo pasaba mucho tiempo con el.

Murió cuando yo tenia 13 anos. Ella, mi Mama, por el major tiempo se quedaba en casa,

mientras yo salio con mi Papa a la tienda y en nuestra lancha. Era un capitan y nos

llevaba a Jamaica, a Colon, a Costa Rica. Mi esposo venia de Providencia. Viviamos aca

tres meses y luego mundamos a Panama (ella con sus hijos) y ahí viviamos 32 anos. Salia

cuando me casé. Tres ninos nacieron aqui. Tenia cinco. Estudiaba en Panama. Era mi

casa. Tenia un apartemento muy bonito y encontraba alla mucha gente de San Andrés!

Pero mis dos hijos nacieron en San Andrés. Somos de San Andrés, vivimos allá, pero

salimos a Panama para trabajar…

En my childhood I special remember my father. I que the only one, my sister que

retarded. My father is a ayudaba Jew. He had al visillo. I used to with him. He died when

I que thirteen. She, my mother used to at home todo the time y I went pasado de moda

with my father to el visillo the y en the boat. He que a captain. He used to take us to

Jamaica, to Colon, to la Costa Rica. My husband que from Providence. We lived there 3

months y then we went to la Panamá y lived there 32 years (Iris y aquí children). I left

when I married. Three children el principio were here. I had five. I went to school en la

Panamá. I que at home en la Panamá. I had al apartamento nice y aloja a la sonda of

people from San Andrès. But my two sons el principio were en San Andrès. We are from

San Andrès. We en directo en San Andrès, but we went to work en la Panamá.

¿What is a special feature for San Andrès people?- Que es muy tipico para gente de San

Andrés?

Gente de San Andrés son muy quieto – bueno, ya no –solo una poca gente. Cada uno

vivia como en una gran famila. No habia spaniards entonces. Hay bueno y hay malo,

pero entre ellos hay mas malos. Estos que estan aqui son de los malos, porque buena

gente no salen de su casa para vivir aqui. La gente vieja de la isla tienen más costumbres

Ingléses, porque los primeros inhabitantesde la isla fueron Ingleses y todavía hay

algunos costumbres Ingleses. Ahorita no hablan el Ingles correcto, y sobre el estilo de

vestir y los habitos – nosotros crecimos con esto, decimos old-fashiones, no nos gusta el

moderno.

People from San Andrès are quiet - well la necesidad right now - nice y quiet - only a few

people. Everybody lived like one big family. There were no Spaniards here. There is good

y there is el baño, but among them there is el baño more ones. Tesis that are here are el

baño the ones, because the good la necesidad ones leave their homes to come here. The

older people from la Islandia the have more English customs, because el caballete the

inhabitants here were English y there is tranquilo a few English custom. Right now they la

necesidad speak the correct English, y about the dressing y the habits - we grow with it. I

would say old-fashioned, we don’t like the moderno.

¿What do you know about history? – Que sabe usted de la historia?

No se mucho – nunca era interesada. Los primeros inhabitantes fueron las piratas,

Morgan y todos estos; eran Ingleses – y indios – desde aqui atacaban a los Espanoles.

Los primeros profesores vinieron de Jamaica y Nicaragua. Mi Papa y mi Mama nos

ensenaron en la casa. Luego vinieron más gente educada y teniamos dos colegios

agradables con profesores muy buenos! El gobierno buscaba a cinco ninas de salir al

Continente para aprenderEspanol. Yo era una de estas tenia 18 anos cuando salí y

despuesd de tres anos ensenaba Espanol en San Andrés (en el ano 1921). A alguna gente

nunca le gusta los Spaniards. Mi madre no les queria. Los ancestros de mi esposo

vinieron de Czechoslowakia.

I know la necesidad much, I never que interested. The el caballete inhabitants que pirates.

Morgan y todo of those. They were English - e Indians - they stayed here to attack the

Spaniards. The el caballete teachers were from Jamaica y la Nicaragua. My father y my

mother used to teach us at home. Ano a few educated people came y they had two nice

schools. ¡The teachers were very good, English! The government que looking for five

girls to go to the Continent to learn Spanish. I que one of them y with 18 years I went, y

anos 3 years I teached Spanish en San Andrès (en the year en 1921). Some people never

liked the Spaniards. My mother didn’t like them. My husband's people came from

Czechoslovakia.

Please tell me something more about your ancestors – Por favor, cuentame algo de sus

ancestros

No se mucho sobre estos no era interesada. Mi abuelo era Judio y lo queria mucho, me

ensenaba muchas cosas. Mi abuelo, el Judio, se casaba con una mujer negra – media

negra.

I don’t know much about them. I wasn’t interested. My grandfather que Jewish y I liked

him a la sonda. He taught me a la sonda. My grandfather, the Jew, married a black woman

- ayudaba black.

¿Do you feel any heritage from Africa?- Tiene algo de sentimiento sobre sus a herencia

africana?

No de Africa, ella no era de Africa, posiblemente sus padres, pero eso no hace diferencia.

Necesidad from Africa. ¿She wasn’t from Africa, maybe aquí parents? - but that make no

difference.

¿What mean la religión for you? – Que significa la religion para Usted?

Soy catolica, pero visitaba el colegio protestante. Despues de salir de Bogota estudiaba

el catolizismo y cambiaba. Teniamos el habito de ir a la iglesia cuando era joven. Mi

madre nos llevaba. El domingo era respectado, y yo todavia lo hago

I en a Catholic, but I went to el protestante high school. Ano I left to Bogotá, I studied the

Catholic la religión y I switched. We used to go to church when I que small. My mother

would take us. Sunday que respected y I tranquilo keep it.

¿What of the tradición is lost today?- cuales de las tradiciones se han perdido en la

actualidad?

La gente no estan decente y correcto como eran antes. Ahora hay una creencia en

dsvorciarse. No es recto, hay que sostener el matrimonio! El estilo de vestir, la gente se

vistaban muy decente. Mi madre nunca ponia mangas cortas. Existia una educación que

te daban en la casa, una mujer debe tener un comportamiento inpecable en todo, vestir,

moral etc… me daba cuenta, que la religion catolica era la con que Jesus empezaba, y

que los Protestantes separaban de ella, porque un rey de Inglaterra queria divorciarse de

su esposa para casarse con su amante. – me vino con los Catolicos. Cuando mi padre era

joven tenian una fuerte resistencia contra los Catolicos, vinieron aqui en 1916. Muy

buena gente – gente ingles. Cuando yo regresaba de Bogota habia solo tres mujeres

catolicos aqui Verdad, para ser catolico teines que estudiar la religion. La religion es

muy importante en mi vida, pero no soy fanatica. Ensenaba los ninos pequenos sobre

Dios en los escuelas del domingo. – A mi no me gusta de salir. Siempre me gustaba de ser

sola.

The people is la necesidad el as decent y correct el as they used to. Now there is a

ascendía en divorce. ¡That’s la necesidad right! You keep on marriage. The da estilo of

dressing, people used to el traje de deporte very decent. My mother never wore short

sleeves. There is en education that you get at home. A woman should have a perfect

behave en everything, el traje de deporte la moral etc. I found that the Catholic church is

the one that el cristiano started. The el protestante split from them, because one King of la

Inglaterra wanted to divorce from el si sostenido wife to marry el si sostenido la virgen. -

I went to the Catholics. When my father que a child, they had strong resistance against the

Catholics. They came here en 1916. Very nice people - English people. When I came

from Bogotá there que only three Catholic women here. Really, to a Catholic you have to

study la religión the. Religión en my life is important, but I en la necesidad a fanatic. I

teached little children about God, I taught en Sunday schools. I don’t like to go pasados

de moda. I always liked to alone.

¿Why did you start painting?- Porque empezaste de pintar?

It’s the beauty of la Islandia the. ¡I always loved it! I like the sunrise y wanted to paint it. I

never took a lesson... el tipo del as something special... The people here are very

inteligente, but they need help. I missed the beauty of la Islandia the when I que outside,

that’s why I came haz. ¡This is home! I could sit y remember. ¡I can remember la Islandia

the el as it que, very beautiful! - but the people pay no attention to it. Even the children

have no encouragement. Only lately they teach about nature, but todo en Spanish. They

teach it en school, but the parents don’t have it en them. The children don’t inherit it. ¡If

there que a Native child to speak Spanish to me, I would la necesidad answer! I only

speak Spanish to Panja (Colombians).

(We la salida to el talco about aquí sickness y aquí doctors) - ¿Are you taking Bush

medicine?

I don’t believe en it. I take injection.

¿Do you go pasado de moda sometimes?

¡I never been on the Keys, I don’t know how to swim y I wouldn’t go! I en el principio

where the sea used to wash under the house. My mother wouldn’t allow us to put on a

bathing suit. We used to go en the sea y play. Where there is the "Intendencia" now, there

is al restaurante behind, that is my mother's house. ¡There que water! ¡En "Barrio Obrero"

the (el barrio residencial colombiano al borde de la ciudad) que water! The boats used to

conven between Rocky Key y el país the. I cresas that el viaje many times en small boats.

I remember when there que only sailing-boat. The el mosto beautiful scene que on New

Year's Day. ¡The boats from Colon, la Costa Rica y Jamaica were coming en! -

¡Everybody tried to get home for Christmas! On Christmas morning you could hear the

shell blowing. ¡You hear it y the boats came en, one behind the other, it que beautiful! We

used to celebrate. We had dances y fiestas en the privado home, y only who que invited

joined it. The music que guitar y accordion, we danced la polca y Waltz.

¿What about the Calypso?

That que Cuban, I think. En the olden time days we never danced Calypso. It’s a West-

Indian dance. En my time there que only the English y French. The dance began at 6

o’clock y finished at midnight. The canciones they played que "Home, sweet home", etc...

¿Is this where you la aloja your husband?

No, my mother arranged it. I never had a boyfriend en my life. I never planned to marry

nobody, but I had to obey. I wouldn’t think it que a good choice. - Well, he que decent,

from a good family. I got married with 18. It que a big la fiesta, but I didn’t care. En 1939

my husband died. I left him before. ¡He sent me on a vacation y I never came haz! I

justamente didn’t like it; ¡I like to alone! - That isn’t el principio yet that I like to marry -

only a foolish let a woman dominate. - ¡I took care for todo of my children! My mother

tried to trae cuéceme but I didn’t. I went cuece to la Panamá y worked y lived on my own.

I used to sew onto 5 o’clock, y then I did crochet (Spitzenhäkelei). ¡I cresas my own

inventions! I cresas del ornamento for the church clothes y I cresas my own clothes. En la

Panamá I didn’t paint. ¡I like to dressed en white! You can see it - en the time I que

teaching I que always dressed en white. You had to obey to mother y husband. ¡I couldn’t

make a decision on my own, it que el si sostenido decision! He used to go pasado de

moda en the shop to buy, y I cooked it. I kept el si sostenido clothes clean.

¿Is there anything special about San Andrès men?

¡I wouldn’t marry non, nor a Providence, nor a Spaniard! ¡I’m la necesidad interested, I

feel equal to men! If a woman is going to work she should stay alone. When a husband

comes home he should encuentra el si sostenido wife at home. If he finds la virgen the, he

va take la virgen the. - My children en directo how I brought them up. - ¡I don’t like the

States! I justamente like to home. ¡I wouldn’t change San Andrès for nothing else! But I

en la necesidad typical - I really don’t know what is typical because I en la necesidad

interested. - But I know I have a different way of thinking because I moved more. I’ve

been to different places y lagos have different people. The majority of the people here

don’t do that. Todo they thinking en la tesis days is getting married y going to work. ¡The

la virgen la carga take y when they do, they take the husband too! - They don’t want

children en la tesis days, they la operación make y ano they get seriously sick. ¡If you

don’t want children, don’t get married! ¡The young people should go to school y learn!

The trouble with the youth here is the change of language, English home y Spanish en

school. En olden times the child had to respect the parents y the teachers. My children

went to English school en la Panamá.

¡I en family with Jorge May y Thomas Livingston!

(Hablamos de su pintura y admiro una de sus imágenes en el muro...)

¡Beautiful moon! - ¿Do you know that the Indians adore the moon? When you el look at it

you remember God’s creation. - I would like to see San Andrès how it used to, it used to

very clean.

¿What do you see for the future?

I en too old for that now, así I don’t worry. - ¡I wish they would Simon (Simon Gonzales)

leave here! He is a very la moral y a decent la persona. The Islanders like him, but the

Spaniards don’t like him. ¡He is la necesidad a hypocrite! He is a friend of la mina. When

he que young he que al hippie y he kept el si sostenido hair long.

¿Señorita Iris, what do you know about el reggae y Rasta?

I’m la necesidad interested. I sit here y I don’t pay attention to what del bocado.

¿What el niño of food do you like?

I like roast beef, fried fish, crab soup, rice y cakes. ¡I love to cook! I like to invent. My

son can cook anything. My father y my Brother they didn’t know how to cook. Coconut

rice is too much work. ¡I like coconut water! - I used to teach on Hill the, but I lagos

never the Lagoon - ¡I’ve lagos pictures! When I que en Colon (Panamá), my Brother used

to call me every Wednesday, talking about the beautiful blue sea. I wanted to paint it, but

I couldn’t afford el material the.

¿What happened between you y your husband?

My husband used to la bebida a la sonda. No, we never had fight, but I didn’t like him. I

got tired of him. Whenever la bebida he, he never talked to me - la necesidad we speak to

each other, but no fights.

¿What is your opinion about Providence people?

They are different en a way. They are proud by nature. San Andrès people is more

friendly. They (Providence people) believe they are better. There is a la sonda of

distinction between Black y White, la necesidad así en San Andrès. There is no racism

here. I know how it used to en Providence. ¡The people from the other part (los asentados

blancos) would never marry people from Bottom-House (la región de vivienda negra)! -

¡Mezcla Now they! - The pirates that use to come here were white people. My mother's

grandfather que a white y he married en Indian woman. They (su familia) never liked

black people. I don’t mind the colour of a la persona, as long el as they got behaviour. My

father's mother que a coloured woman. She que se ayudaba black y my grandfather que a

white, a Jew. My grand-grandson has a Jewish nose. My husband que la necesidad dark,

he had hetero hair like yours. He que good-looking, but he had no education. He spoke

perfect English, that que todo. ¡He never liked to read (y la señorita Iris ama leer)!

Octavia Steel - el encuentro el 21 de septiembre de 1994

Octavia Steel nacía en 1901 en San Andrés y nunca ha dejado la isla en su vida. Ella tenía

dos maridos y la ha sobrevivido ambos. Hoy ella vive con la familia de su hija en una

casa de madera fácil directamente en el mar en San Luis. Había anunciado mi visita, he

venido sin embargo sin grabadora. De la calle entraba sobre la terraza cerrada en la casa,

y en el lado de enfrente del espacio se podía mirar por la puerta abierta directamente al

mar. Aquí nos sentábamos juntos, señorita Octavia, su hijo de nieto y yo. Su nieto, un

joven hombre de aproximadamente 20 años, con en el espacio se quedaba con nuestra

conservación. Él ayudaba a su abuela a entender mis preguntas y me aclaraba de modo

invertido sus respuestas. Sigue un resumen de lo que ambos me transmitían en esta

conversación:

La señorita Octavia recuerda de su infancia de la crueldad de la madre y la bondad del

padre. Ella tenía cuatro hermanos, y el padre era bueno a todos los niños. Ella tenía sólo

poca formación escolar: Antes ella dice "¡Today the children have all kind of education,

we didn't had that!", pero en la referencia en la calidad de vida: "We had everything,

clothes and shoes and all kind of food. Always fresh meat from the sea and from raising

chicken and hog." En mi pregunta, que porque todavía lo mismo que es más temprano, le

responde brevemente con: "¡nottin!"

Su nieto me explica con eso: No hay más "In the old times the people were unite", y hoy

esta unión, por la influencia de los colombianos. El joven hombre parece politicamente

muy consciente y está muy tradicionalmente puesto a pesar de su juventud. Llego a saber

que él es un miembro de S.O.S (Sons of the Soil). Él dice de la situación de crisis actual:

"Many people don’t know, I mean they feel it, but they don’t know what it is and what

they can do against it". Él responde a mi pregunta, si él estudia en la Colombia: "I

necesidades finished school yet, but I don’t want to go there. It is el baño for us".

La señorita Octavia está de acuerdo siempre cuando su nieto habla de la explotación por el

sistema colombiano. En mi pregunta sobre sus antepasados ella piensa sólo, luego ella se

ajusta a su nieto y dice: "They come from Providence". Luego le pregunto sobre la

historia de la isla, y ella piensa de nuevo, antes de que ella diga: "I forgot." - El joven

hombre suple y cuenta de navegantes y piratas, de la relación cultural y familiar al espacio

caribeño y él menciona especialmente Jamaica e informa sobre las relaciones comerciales

de antiguamente: "¡In the old times they exported all kind of fruits and vegetables from

the island. Today it is the opposite, we have to import the food!" - Con eso él quiere hacer

claro que antiguamente la isla era acomodada e independiente y ha llegado hoy a

dependencia. La causa por ello está en la política, él dice, y de nuevo la abuela lo está de

acuerdo:" ¡Yes, too much politics el problema create! We had no politics, every family

que el si sostenido own governor".

Señorita Galgal - la entrevista el 17 de septiembre de 1994

La señorita Galgal me era propuesta por Dilia Robinsón como una personalidad insular

típica y me era presentada späterhin por Cynthia, la hija de adolescente de mi alquiladora,

personalmente. La señorita Galgal es maestra para los bailes clásicos de la isla como

Quadrille, la polca y vals. Cynthia la visitaba para prestar un vestido de baile típico para

una actividad de baile tradicional de ella. Ella vive en San Luis y su casa ha estado

retirada bastante de la calle. Teníamos que mantenernos en equilibrio aproximadamente

diez minutos en un sendero embarrado, antes de que lindáramos en el terreno. La señorita

Galgal tenía 84 años de momento de la entrevista, pero hacía todavía cada trabajo. La

veía aquí por primera vez, pero späterhin ella ha llamado la atención más a menudo de mí.

Fuera ella va siempre muy extravagante y nunca sin sombrero. En éste de nuestro primer

encuentro nos familiarizábamos, y nos citábamos la semana que viene. Manifiesto el

interés en su persona la estaba familiarizado. - Algunos días más tarde la visitaba y

encontraba a sólo ella en la gran casa que ella habita con una de sus hijas y varios nietos.

Nos sentábamos la terraza cerrada y la señorita Galgal contaba de su vida:

¡Señorita Galgal, please tell me something about your childhood!

When I que young my mother used to carry me pasado de moda to work. We la cresa ron

y we were farming. My parents were always fishing y making oil. We worked todo day

long. You see, my father died when I que young, five years. Ano we worked very hard,

necesidad like the children them work now. ¡Oh, them no have no work, the parents work

for them! - I went to school from morning 8 to 12 y then go cuece to evening school. I

learned el dancing from my mother y my grandmother en this time. We lived with my

great-grandmother, my grandmother y my mother en one house. The old grandmother had

110 years. They built strong, necesidad like we, they always had fresh meat, their hog y

their cow.

¿How come that you got famous el as a dancer?

We always had dance. Children dance to 8 o’clock y then they go home. We never had

that big boxes. I caballetes the que one that started to dance. En 1968 I started to travel

with the propesar dance. The men were nice (ella llama a mí los nombres de los

organizadores colombianos).

¿What did your husband say about your la pasión?

I never married. My children were from different men. I never married because I didn’t

want to ruled. I want to rule myself. I got 6 children from one y ano he died I got

somebody else. - ¡Todo salvajemente men! They loved plenty women. ¡Justamente like

now! En this time they drank ron (esto ella dice porque le preguntaba si los hombres se

drogaban también ya a sí) entonces. The el caballete didn’t la bebida y smoke, but he

loved plenty women.

¿Can you tell me something about the history of la Islandia the?

San Andrès developed. We had plenty slaves y pirates on la Islandia the. The old people

used to trae plenty slaves to work. They trae the slaves from Africa. Morgan, Mitchell

todo lived here, toda la nación. The el caballete to colonise la Islandia the que Livingston.

He que a white, Philipp B. I know. I que small. I used to walk barefoot. We never used

shoes, necesidad la tesis like children now; we had to obey to our parents. We were todo

good people, necesidad like now. We were unite but now there is very few unity. - I

figure it’s a colour question. The White didn’t like the Black. There is more colour el

problema on la Islandia the el as if I go outside. They (los colombianos en el continente)

todo treat me very good.

¿What do you know about your ancestors?

My descendants were white people from Providence, but the father from our mother

married a black woman y they had black children. But my forefather is white people. I

can’t remember where they come from. I went with 8 years to Providence y spent 10

years there. Providence has more white people because the reef is far pasado de moda y

every ship that la parada there leave a child there. That’s why every ship left a son or a

daughter. - Here I feel more home. En Providence we used to go fishing en a kanù. I went

to el baptista Church. Panamá is a town y the San Andrès people like to go there, because

they la cresa plenty American money. The people like to travel y see different things.

Providence people don’t like San Andrès people. The people en Providence are more

black. Everybody mezcla up now. If the Black y the White la necesidad mezcla, there

would no world. ¡That’s Father Divine!

¿What do you know about Rasta?

I don’t know much about them, I hear about them y plenty of them are pasado de moda

there (San Luis Beach). Well, everybody to el si sostenido own la orden. The Bible says:

Men cannot have long hair y a women must la necesidad go to church without aquí hair

covered.

¿Do you el reggae like music?

I don’t really know, but they hardly hear typical music now. They don’t like that. I don’t

like the big boxea music - too much vulgar, it make me angry.

¿Señorita Galgal, how did you feel when everything changed?

I don’t remember when there que the change. I used to go pasado de moda a la sonda, but

el ano they stopped to play my music I didn’t go pasado de moda no more. It changed

only outside, but la necesidad en my life. I go to church y I meat old people on Tuesday,

Wednesday y Thursday en Northend (San la Andrés ciudad) en "Casa de la Cultura" the.

¿When did you la salida to el dancing classes give?

En 1968 I started to teach. ¡Todo of la tesis girls here I teached! The government pay me,

but I always raise hog y cow.

¿Señorita Galgal, you en directo near the sea, did you go to swim when you were

younger?

I cannot swim. My mother didn’t like me to go to sea. Así we didn’t go. Me got punished

hard. They tie us up, put us boxea en a e into the sun. We went to school y church y there

que no free time. We play en la yarda the. We used to ron make. En Providence they had

a la sonda of el millón y horse. I used to la bebida ron little when I danced. My

grandmother used to la bebida a la sonda of ron, but my mother didn’t la bebida.

¿Are you interested en politics?

I don’t know about the future, but it will be worse' cause they have too much politics.

Only for themselves they la necesidad pay pasado de moda of their pocket. They only

promise, but they la necesidad give. I used to vote for Simon. ¡(Simon Gonzales), he y me

are good friends! ¡The people is ungrateful (esto le dice porque Natives aclarados lo

contemplan como "Ausverkäufer de la isla"), he had la Islandia the fixed up!

¿What do you remember from the past that seems to lost today?

My father had a la sonda of naranjas. 20.000 he sell. Now they todo dead. It came from

the air e it killed todo the tree. Foreign people always come y trae en the things. There que

plenty el business, but there is no more now. Today the people en directo from God’s

provide y they get la pensión from the government. But sometimes they la necesidad pay.

I get 40,000 Pesos en the month. I rent a house, raise chicken y hog. I worried sometimes.

Mrs. Bowie - la entrevista el 29 de noviembre de 1994

Mrs. Bowie es ama de casa y madre. Ella me era presentada por una amiga con quien la

visitaba juntos ". Mrs. Bowie vive con su familia en "Barrack section on the Hill". Ella

tiene 60 años y con el señor much más viejo Bowie, que nos hace en su silla de columpio

en la terraza cerrada silenciosamente la sociedad, casa. Ellos tienen dos hijos y cuatro

hijas, y todos han resultado ya. Su casa de madera típica en el estilo colonial está mucho

cuidada y en su jardín, que separa la casa de la calle, esto florece lujosamente. Mrs. Bowie

es una señora modesta y muy encantadora.

¿Señorita Bowie, what do you remember from your childhood? ¿How que your education

en school y en your home?

I que el principio here en San Andrès y my parents were de todo Christian. We go to

Sunday school. We had a morning church before. We come haz y we go to the

Motherchurch y then we have another church en the night. Our day school used to at the

el caballete mother el baptista Church. I studied there y we didn’t el as have much

learning el as our parents... we didn’t have the "bachelors", we studied to the 6th grados. I

personally reached the 4th grados, like our parents couldn’t afford y we had to work for

our living y go abroad. My mother work en the house y my father work en la granja the.

We had la yuca, plantain, we go pica vegetables y eat it with fish y meat. That que our

living y we used to work for other people. As far el as it goes we didn’t had no el

problema. We were poor y humble, that’s todo we que. Y I became a woman y I raise my

children la semilla the way. I en directo poor y they learn to work. Well el as far el as it

go I que able to envía my children to school. . (luego ella me cuenta de todos sus niños).

¿Señorita Bowie, though you educated them en your way, they en directo a different life-

style from yours today?

Well, you know the things that el espectáculo right now, we la necesidad are accustomed.

On Sunday we justamente go to church. We didn’t go to fiesta. We didn’t go bath en the

sea at todo. We don’t go to beach no time. We are no accustomed to have toda la tesis

fiestas y toda la tesis things. What fiestas concern: I cresas fiestas for my children for

their birthday. My mother didn’t teach me that, así I broke la tradición the having fiestas

for them. Y other custom, like dance y así, we didn’t had them. The Sunday que

justamente to praise el lord the.

¿You never went pasado de moda for a dance?

Yes, there que el dancing. You know what we call a picnic, or en May, on a holiday. We

get el bramante the music with the friends from over here, play the guitar y the Maraca y

we go like en Bush the here... make a la olla little of some vegetables... that que how el

dancing the go. We didn’t had any of what is taking place now. En my time I necesidades

remember one of my girlfriends that go en a trap (con eso ella piensa el embarazo antes

del matrimonio). I alojas my husband at church. We go to el caballete the el baptista

where everybody used to go, y I had a long way home (una buena ocasión con su marido

futuro hablar). We had al mitin place little y we meet on a Sunday evening. ¡We never

could see us for a long while, my mother didn’t like him at todo! - I went to Barranquilla,

where I have my sister, y I work my own life. He comes to Cartagena to see me. I work

en houses for American people. I had 19 years. It que quiete different. It que todo boring

for me to go to work with the people. I feel el baño y I always want to go home. I leave a

la sonda of trabajos. I think that we are different from the Colombians. - We are coloured

people y they are yellow skin.

¿What about Choco people (territory en Colombia with black la población)?

They have more coloured people than we have, but tranquilo a la necesidad them like

coloured people. They have a complex, the Colombian. They are full of pride, like they

have different colour from us like we Black. They think they are better than us. - Then we

speak a different language. Así I say, I don’t know why we speak that language (Spanish).

I never learned Spanish. We are proud to Islander. ¡I don’t want to Colombian "jamas"! ¡I

en proud of my culture! When I see the different things - ¡el lord have mercy! - but then

it’s a world, así according to what the Bible say, you have to have some difference. The

time va change, when we see people killing other people, children fighting against their

parents y parents against children y the church-people always backbiting y gabbing y

keeping malice, don’t want to el talco to each other. That is what the Bible said would el

bocado, when the world get older. More things va stirring up. Todo that killing en

Colombia, that killing come down to us. ¡We didn’t do that! We are en the time present.

El look better for my children y grandchildren quiere I hope en future it. ¡My children

changed being en Colombia! ¡Things that you never do here, they come haz y they do it! -

I could say that I keep saying: That’s la necesidad the mejor, that’s la necesidad right,

sometimes I get angry or I don’t speak, other times I justamente leave it like that because

I en getting old. I say: ¡Lord have mercy on my kids y let them see the right way! I put my

hope en the future y I keep on praying... I trusts en el lord the... I want to have them a

better (la educación) future. The two girls singing en the church choir... I que fasting for a

week to see that my son get a little work.

¿Señorita Bowie please tell me which of your customs y traditions remained el ano the

Change?

We lost a la sonda of culture y tradición. We don’t have that anymore. They pica up the

new things that the Colombians trae en - I don’t know why - if you come to my house to

en directo, I feel that you have to follow me e if you don’t follow you have to go. Them la

necesidad el as come guests. ¡Guests come y go, but they come to en directo! ¡Non of

them pica up our la tradición, our custom! ¡Con esto Who lived here 30 years ago, know

how this place que different (ella se refiere particularmente a las mujeres apenas vestidas

y los hombres en la playa)! - ¡I can’t make it, I tranquilo accustomed to the old! - We

were cultivating la yuca, papaya, yam, banana, plantain, pear y naranjas.

¿What is different today?

En la tesis days chicos the are lazy. They are drinking y esmoquin y taking drugs. My

chicos don’t el look even at the plantation. Here en this district (Barracks) used to very

good people, but now it is el baño. I don’t see one thing that is like before. Only the few

old people like myself we encuentra ourselves tranquilo going to church.

¿What is your opinion about Christian University the?

Christian University The va a good thing. We can’t do without our English language.

They (Colombians) quiere happy to learn English because they want to Islanders. They

want to take over San Andrès.

¿What do you know about history?

Necesidad much, I need a book. Those things la necesidad we learn en my time.

Important que pastor Livingston, y en my time Gonsalves que my preacher y my teacher.

I que baptised by him. He que a good. I remember a teacher from Jamaica.

¿Please tell me something about your ancestors?

I don’t know one, only my mother father, James Bowden. I en a Pomaire. They la

pretensión that black people come from Africa. I don’t know. My grandfather que black.

He que a fisherman y a very quiet la persona. We are todo black people en San Andrès.

¿Have you heard about Rasta y el reggae?

I don’t know what to think about it. They la necesidad are from here, but people take up

their culture too. We have some people that try to la semilla the like the Rasta from

Africa, they use it, but they don’t know why they use it. ¿Why they wear earring? - My

grandfather used to wear en earring, but he belonged to a society. I think a woman

shouldn’t put on pants. The men supposed to wear men clothes. ¡It que said en the Bible,

it la salida from that! A should responsible en the home. My mother said: ¡A should a! En

some part it is tranquilo like this, that the dominate en the house.

¿What is important for you?

A family get together, en directo good y united. ¡We are very united! I love music y

dancing. I used to like it. Only I la necesidad learned to dance the Quadrille - that que

before my time. I have now 64 years.

Cecilia Francis Hall - la entrevista el 27 de septiembre de 1994

Cecilia Francis Hall es la directora de "Casa de la Cultura" en San la Andrés ciudad. Ella

nacía en 1931 y era de momento de la entrevista a principio de 60. La casa cultural en la

cual ella reside, es un edificio de madera hermoso y de muchos rincones colonial con una

escena para actividades que ha estado directamente en el mar. En la casa hay una

biblioteca pequeña con la sala de vendimia. Allá estudiaba ante todo su libro de 1991:

"Compendio de la Cultura Popular Tradicional de las Islas de San Andrés y

Providencia", antes de que pidiera a la señorita Cecilia una entrevista personal. "La

señorita Chichi" como Natives la llaman, me recibía en el suyo se aclaran, simplemente la

oficina arreglada. Ella ama a gatos que ella espantaba sólo de la silla y escritorio, antes de

que ella pudiera dedicarse a nuestra conversación. Durante esta primera entrevista fallaba

mi grabadora, de manera que dibuje una grande parte de la conservación aquí por la

memoria:

"You know the influence of the church que very strong. On Sunday to canta a non-church

la canción que a sin, even children playing too loud or to say al baño Word que a sin.

Sunday que special y the people grow up with this discipline. They evangelised us, it que

their la misión. They were giving us la religión e it que their duty to el show us what is

wrong y what is right. That que something strong, niño of en extremos. Because we were

así highly well trained en la religión, we thought it maybe a sin to do that (she refers to

dances y non-religious music). Even the guitar que looked at el as cerca del instrumento

of sin, because the people play it when they get drunk. Así for a long time they didn’t like

to see the children learn the guitar. I que educated el as a Catholic. It teaches us la

necesidad to get exaggerated y necesidad to get extremely. But tranquilo we were en the

environment, everyone kept the law. Así people were more en religious music. Up to now

when you listas to la Native radio the, they envía a la sonda of this el niño of music like

hymn, y there is always a prayer before y ano. For that reason I mentioned there that the

activity y creativity of music que affected by that, ‘cause you couldn’t do it in the right

beat".

Cecilia cree que las reglas religiosas de Protestantismus contribuían a extinguir la

capacidad del reconocimiento de valor de la cultura propia y por lo tanto también su

impreso en la música y baile. Por eso al tiempo después de la emancipación cuando la

iglesia se formaba, el músico en la isla vivía sin inspiración propia. Durante la 2 guerra

mundial San Andrés estaba aislado, y bienes, que pasaban delante en el camino marino,

faltaban. Relacionaban con la tradición musical significaba este entorpecimiento, como

antes un instrumento de música, un órgano o Saiteninstrument se encontraba en cada

presupuesto. Pero también sin instrumentos la gente desarrollaba su Musikalität sobre la

voz. Hoy hay una reanimación cultural, particularmente de la música y baile que ofrecía

la causa para la vergüenza antes debido a la moral severa. Instituciones y escuelas hacen

programas culturales, y allí un nuevo interés es en la joven generación. El fin de los

70mos se hacía despacio la "música de reggae" en la isla popular, y se formaban grupos,

que lo interpretaban como expresión cultural propia - y con el gran éxito.

Aquí la grabadora interrumpe. En cuanto recuerdo, entradas siguientes caían:

Fallecimientos eran anunciados más antes por un correo, que divulgaba la noticia en toda

la isla. Hoy esta tarea toma la radio.

Guardia muerta: Antes uno servía "Ginger water" para desvelar a la gente. Hoy uno

bebe ron y come también a veces "Rondon" que es preparado tradicionalmente en realidad

en reuniones más alegres. También uno no contaba antes ningunos chistes en la guardia

muerta.

Entierros: "¡Children never took part in the visits of the dead house. They were kept

away!"

Infancia: Ella menciona el bautizo de barco, la construcción de una casa y la mudanza en

papeles: Las construcciones de madera de las casas, puesto en el poste de madera, podían

ser movidas en todo momento, mientras uno la giraba en Palmstämmen al lugar cercano.

Particularmente el fabricar de la fuerza de yuca (con la cual los cuellos de camisa y la

ropa blanca gesteift se hacían) era una gran diversión para los niños: La señorita Cecilia

cuenta mucho tiempo y detalladamente como la fuerza de la raíz de yuca era ganada, una

vivencia de comunidad para joven y viejo. Ella recuerda cómo los niños se untaban

mutuamente con la frase de fuerza y se bañaban luego en común en el mar. - La señorita

Cecilia procede de San Luis.

Housemoving: "¡They took the kitchen apart and moved a two-storey house on coconut

trunks to a next station. A community work. It was customary to build the kitchen apart,

on the side of the house - when open fires were used, so that if the kitchen caught fire, it

would not burn down the whole house!" - hoy tales trabajos de comunidad se han puesto

raro.

Arquitectura: Antes al tiempo de esclavo Manglar-y Palmblatthäuser. Las casas de

madera de la clase media eran mayores al tiempo viejo y eran más confortables. Todavía

hoy se puede admirar algunos de estos Kolonialvillas viejos.

Entonces solidaridad estaba mucho formada entre la gente y se ha perdido hoy a los

tiempos modernos. El grupo intercomunicaba todos estos Gemeinschaftlichkeit. Cada uno

conocía la historia del otro, su felicidad y pena. La guardia muerta (nine-nights), estaba

pensado dejar a los supervivientes en su tristeza no sólo y facilitar el paso al muerto.

La África la menciona sólo dos veces: En la denominación de la fuerza de yuca (un

nombre africano) y en relación a la pronunciación de los fallecimientos: El pregonero

llevaba un mantón negro que debía protegerlo de los espíritus; una superstición de la

África.

Tradición: Hoy la gente está integrada en el nuevo sistema y no tiene más ningún tiempo

seguir la tradición. Ellos lavan, por ejemplo, el domingo porque ellos deben durante la

semana para el trabajo (el ejemplo personal). De la misma causa no todos los

participantes pueden permanecer despiertos con la guardia muerta tradicional (nine-

nights) lo mismo que antes noches enteras.

Comidas: "Rondon" es el símbolo de la cocina tradicional a pesar de su carácter de

alimentación popular. Hoy hay "Rondon" también en restaurantes y para los turistas.

Amish People: Ella visitaba la colonia en EE.UU. y estaba impresionada por el parecido

con San Andrés de más temprano: "¡Exactly la semilla the!"

Reggae: "¡Yes, there are groups and creativity, but this style is not ours, it is only

interpreted. When the old musicians make music it is something special, it goes inside and

touch your heart!".

Orgullosamente: "¡El Isleño ello orgulloso!". Una y otra vez cae la palabra: Respeto.

Inmigrante: Alrededor del fin de siglo una ola de inmigrante del espacio caribeño

marcaba la cultura insular.

He visitado a Cecilia Francis Hall el 5 de octubre de 1994 más una vez, y en nuestro

segundo encuentro ella me daba respuestas a una fila de preguntas preformadas que yo en

nuestra primera conversación en una curva interrogativa dejáis tenía, y que estaban

ajustados especialmente la identidad (véase Frank Corpus también, lado: 293-296).

¿Which persons or groups en the Native society el show y expreso more identification

than others?

It depends from the age. It is the old people y specially those on Hill the, where they el

mosto preserve of the customs. - ¿Why? - I think on Hill the they’ve been more

conservative, because they had la misión the around, the education que la moral more. En

the church they called it the Revival, which means, they cantaba special canciones to

remember Christian the living. Y they had books there en English, when you came on to

book number 6 you were a very well educated la persona. The education que very

profound. Only on Hill the is were you can tranquilo encuentra children saying: ¡Yes sir,

yes Madam!

¿Which mechanism y el medio of cultural expression turned pasado de moda to more

sólidamente than others or seem to have more significance?

Language: The older stay with it y the younger are coming cuece to it now. En la tesis leía

years they didn’t want to speak en English, but now they listas to propesar the en la radio

the y whatever en the laws we translate it cuece to English. The people are conscious now

that we are losing our identity. En the schools they are doing their part with the bilingual-

program. You’re right, it is the English e it is our la religión: Baptista, Christian Mission y

Adventists. They el este de pasto alpino are la semilla the en their objectives.

¿What can you tell me about the practice of Obeah (brujería)?

Obeah is la necesidad en official ascendía. People who practise it don’t want to known. ¡It

dormita exist, you know, a la sonda of people apply to it!

¿Which del medio are preferably used for legitimisation of la tradición?

I would say: Oral communication. One la generación communicate to the next.

¿Which groups el show en case of emergency (crisis) stronger resistance (el holding on to

la tradición) y which groups va give up more easily en contact-situations?

The del show older more resistance. The de la generación younger accept changes more

easily. For example, the younger folks, who come en contact with la tesis people that

come from Jamaica - the terms that they use y the styles that they trae en the fashion y así

on, especially the young men - at one time the Native lost identity e it is en the search that

they adopt la tesis new terms. It has nothing to do with the economic background, this you

can encuentra at todo levels. Who can afford it is leaving. They have to survive y así they

have to leave. Especially they go on sea. Mosto of them young chicos y girls want to

leave y make contact. The poor encuentra a way, go to work to EE.UU. or la Panamá.

Many people had to go pasado de moda en the time of el canal the y depresión the. En la

tesis times they contacted the Oeste other Indians. This is how we heard from the culture

en the Caribbean, y así they learned about Oeste Indian culture customs.

¿Which traditions are given up easily? ¿Which are kept en resistance? ¿Which cultural

area is untouchable?

It’s really la religión that is up en the hierarchy of la tradición. The missionaries did a

good el trabajo. Y the Revival del servicio of the Protestants keep people together. Of

course nowadays it is la necesidad así touching, but they tranquilo do it to keep people en

el matiz with their religious duties. ¡The young people do go to church, they have new

ideas, but they do go! They make a la sonda of activities for de todo el grado en the

schools.

¿En which situations do el expreso people stronger identification?

Special situations of strong expressions el momento are y periods of crisis. A disaster, like

the hurricane, then the churches came together y everybody prayed. This shows again the

religious el entrenamiento of the people. Religión is tranquilo a maestro of things.

Everything the people want to do, así en the political field, they introduce the religious

part. The example: The march for el Colombianisation. Everyone prefer to a Colombian

before a Nicaraguan. I personally never want to a Nicaraguan, though many of the people

en the North Atlantic part of la Nicaragua are from here. Descendants from the old

travelling-y trading traditions.

¿When damaged already, what do they try to repair?

The language is el este de pasto alpino gone. ¡They have lost a la sonda of vocabulary y

they el niño are of inventing a new combination of English/Spanish, but it is la necesidad

correct! - ¡Everything is touched!

¿Where is to found easy la asimilación, acculturation y syncretism?

¡Intermarrying! - ¿If you feel al prestigio higher being married to a Spaniard? - To me it

depends from the society level. The lower levelled might feel a social uplift. That is

because they la necesidad realise that their customs are different from ours. Our

estándares are superior than theirs. La tesis girls chicos the va encuentra are pretty, but

they la necesidad have our customs. Them won’t wash el si sostenido clothes y fijo si

sostenido food. It is the Native girls that is accustomed to this. ¡It is too many Natives

involved with them! En general the couples stay together. En the older days, before we

became así populated, the few continentals around used to en directo our customs. They

raised the children en English. But nowadays they marry y en three month they split. Now

they (Colombians) are too much y they make no more efforts to adopt or even interest for

our customs. Así today the Natives them more adopt the el sistema outside. For example

speak with the children en Spanish. - The Native has to lifting up y to estaba up again el

as a group with their own identity. - Now the Spaniards want to learn English. There is a

little jealousness about the Natives speaking two languages. They reject the Natives

because they are jealous.

¿How do the Native Islanders describe themselves en contrast to the "Spaniards"?

Our el estándar of living is much higher than theirs. Many of them might rich, but our

culture is higher. ¡I lived among them when I had to study - many Natives do la necesidad

realise that - y from that I had to come down several steps from my custom, but I did la

necesidad let them take away my way of living! One of the things that didn’t reach me,

when they criticise us for speaking English. Here they la necesidad el show that. They

couldn’t haz ejercicios me around, oh no, because I distinguished at once that this is la

necesidad my way. The way they prepare the food is different y too simples. Many people

go there y suffer for this. They are levels below our el estándar. Our way of living really

come from la tesis del peregrino. They established themselves en a way to create what

they were missing. Every house had a cistern, but now the Spaniards come y build house,

but they have no water solution.

¿How strong is la generación the conflict?

I would say la generación the conflict is there. They adopted new styles y new ideas y

they think, what we do is pasado de moda of da estilo y they criticise the old en many

things.

¿Do Islanders have special la tradición en giving names?

They use to give biblical names to the children, prophets or apostles, to el show how deep

que the believing. Afterwards they started with Spanish names y lately now they give

them funny names like Aisha - el sonido a la cuerda to me. Even Spanish la salida people

to give English names. The Natives loves nicknames.

¿What about el chino the part of the Islander la población?

They came direct over y married the Natives. They totally integrated, but some of them

have the custom to envía el caballete the child home y they did it. ¡Islanders like the Chop

Suey!

¿How is la relación the between the church y politics?

It always appeared to el pastor the to take a political la parte leadership en the community.

Y now they are taking en active part. ¡Church is called upon a cultural conflict!

¿Against which foreign phenomena is directed la negación the la intención (degree of la

agresión)?

Against the growing el inmigrante la población e imposing of customs, replacing the

Natives en trabajos their etc. - Special en the urbano part, the customs are diminishing

casi. They (people from Northend) la paga pasado de moda their property to the de

business y now they stay en the haz y allowed them to build en the se entrega. ¡En San

Luis this wouldn’t el bocado, neither on Hill the!

¿Dormita racism exist on San Andrés?

Racism is there, but we el expreso never it en the way it is expressed outside. We never

refuse a la persona for being black or being white. We never knew the depth of racism.

We never had this agresivo way. En Providence this existed a little: People from town

refused the people from Bottom-House, y they feel that they have todo the rights for the

nice things. But racism, like it exists en the States, you va never encuentra here. ¡I never

heard of it or I lagos never it among us! But of course they feel superior (the clear-

skinned people).

¿Señorita Cecilia, do you en directo traditional?

We try to keep the traditional things. We go to church y talco we English to the children y

we have them read a la sonda. But how life changed you have to give en. We used to

wash the clothes Mondays, on Wednesday we starch the clothes, very colonial da estilo y

we used to iron on Friday, y Saturday al cual cooking y baking.

¿What characteristics you tell about the Islanders?

We have a superior el estándar. There is the difference. We call them nasty because of the

way they do things.

Lolia Pomaire - la entrevista el 14 de febrero de 1995

Lolia Pomaire es hermoso y seguro de sí mismo - una mujer interesante. Entraba en el

contacto con ella porque un estudiante colombiano, con quien me encontraba en "Banco

de la Republica" en su pesquisa sobre la literatura oral de la isla, me contaba que esta

mujer le ayuda en sus investigaciones. Encontraba Lolia Pomaire en su hogar, una finca

en el sur de la isla, sólo por la calle del mar separado. Ella estaba enferma y me pedía una

otra vez wiederzukommen. La casa de madera en la encontraba, estaba aún no totalmente

terminado. Esto era sólo una de varias viviendas alrededor de la "yarda" de la familia

Pomaire. Directamente en la calle está el restaurante "Luzmar" que es también ejercido

por la familia Pomaire. Con mi segunda visita la señorita Lolia me saludaba muy

amablemente y se encontraba enseguida preparado dar a una cita y respuesta a mis

preguntas. Ella trabaja en "Coral-Palace", el edificio de gobierno y edificio

administrativo en la ciudad. De ahí la recogía a nuestra primera conversación de su

oficina, y utilizábamos la pausa de mediodía y nos sentábamos en la cafetería propietaria

al discurso. Nos llevábamos bien tan bien, y ella era tan viva en nuestra conservación y

palabras llenas que todavía dos otros seguían esta primera entrevista.

¿Lolia, when were you el principio?

I que el principio en 1956 y I have 38 years.

Así you are justamente el principio into the Change - ¿Is there a Lost la generación?

I have en idea about the free port. Caballete we used to get things from Jamaica y la

Panamá, nice things. When I que a little girl, we had nice games from there. Así the idea

about the free port que that we would get things more easy, but we didn’t think, or my

parents rather, that it would a change en everything. For example, the commerce is owned

by people coming from el país de Meno the with a commercial consciousness. I know the

advantage that the commerce means to them, but Native - we work for one day. The Bible

says that we provide for today y God va for tomorrow y así a family has nothing en

advance. But the people that came from outside, they knew the advance of having a free

port. We Natives weren’t told about the conditions of having a free port. They were

coming en y bringing their money y buying el país the y they trae the workers from

outside, y finally Native que left behind, caballete because of todo, we didn’t understand

the language, for example, you sell a nice piece of se entrega el país y go cuece en Bush

the y begin to proyecta y en directo from animals, y they va justamente begin to get

charged. Y el ano en school I had el problema because I came from the rural la zona,

where we speak English y Creole, y when we get to town the teacher que Spaniard, y el

caballete of todo they stopped us to speak English en the class room to our companion,

because we could have said some things el baño about them. Así finally we had a big el

accidente, because learning Spanish que very difficult for us. We were justamente

repeating like a parrot, without knowing what we were saying y sometimes we could la

necesidad read en Spanish, así we couldn’t study our lesson. Así generally our behaving

en class que el OKEY, y they would give us maybe 6, a regular la nota... When Native

catch up y they begin to see what que el espectáculo, they sent their childs to Bogotá or to

other place to prepare them. ¡But if you didn’t had the money, you had to sell your el

país! Así you see, we were forced to sell our el país to give our children education.

¿This que true en your case?

Yes, it el bocado en my case. My Brother studied y we had to sell one animal el ano the

next y we had to rent our el restaurante to foreigners y the rent we sent to my Brother to

study. ¡Sometimes people did rent one room to mainlander y later they found themselves

pasado de moda of the house, because people come y own that, y have you without

nothing! - ¡Them know the Spaniards en la oficina the y the transactions! - ¡They quiere

make the mejor el business en se entrega of you, y you va la necesidad understand y

finally, when you see what they are doing, its too late! - They have the practice to el truco

them pasado de moda by signing papers... Así many people catch up with that el problema

y they get heartache or even heart attack or dead from vexation.

¿Did todo your de Brother y sisters study?

No, necesidad todo, but me. I studied y I que teaching on el país de Meno the. I que even

en la Venezuela, la Costa Rica y la Nicaragua. Yes, but el ano, when you feel yourself

realmente empty to see that en your hometown things are getting así difficult, may you try

to get outside to see if you can do something more better y maybe come cuece with your

experience y can help pasado de moda others. But if we can see, sometimes they say that

Native is very lazy or that we don’t want to do anything. For example, I have a piece of el

país, then they would say: ¿Why do you sell it? ¡Make al business! - ¡I have the property,

but I don’t have the money! - Así I go to el banco the y they ask for my commercial

reference y I don’t have it because I didn’t do al business yet. Así trae someone that know

you to respond - but I don’t know anyone neither... But if a Spaniard ask, then they can

trae two more Spaniard, who el business have y va support them. . Así whenever Native

el look support from el banco the, you have to do too many things: ¡That la semilla el país

you want to build al business on, you have to el as give a loan to get the money! - I mean

to say that things la necesidad are así that the people don’t want, but it’s the

circumstances. As I say before about the Native Concept: El caballete we used to work on

climbing coconut tree y pulling coconut, e if you have a big el país you come y talco to

my father, for instance, y he va say: OKEY, I en working for you from Monday to Friday

- y my father va go y do así. ¡But Native never go pasado de moda to el look for work!

¡You have the coconut, así you go y look me for work! - Así it que justamente a contract

la cresa between them, y your Word va estaba for that. Now if you need al trabajo you

have to get dressed, go el look pasado de moda y for work. But they va give us low

paying, which is la necesidad enough. But if the Spaniard come, he va make it for less y

he va get el trabajo the. Así finally they say: Native is very lazy, but they don’t

understand that the custom y tradición the we had before que very important: The el

caballete thing you have to observe that la persona the is very honest. When you have en

Islander working for you, you can leave values over there, because they la necesidad are

going to el matiz anything - but when you have people from another place, they va try to

put money en their pocket. - Y there is a next insult for Native: Whenever they go to work

en la tesis visillos, the owner va search their purse before they leave, but whenever you

open a Native purse you va en trouble. ¡Así if you open my purse on Monday, on Tuesday

I la necesidad va cuece for work! - ¡But the people that come from Cartagena y así, they

are accustomed to that because they know that they steel! ¡But Native doesn’t take what is

yours! -You see, they never sit down to el análisis why Native react like that - they

(Native) prefer to go y get a plate of food from their mother before they go cuece to that

place to work.

I don’t have to buy a proyecta hacéis tic tac to get home because I en already home -

Native is descend from black people y the history el show that Colombian black people

generally had to do hard work y they are working people. Así I en one that is protesting

against that concept that they came en y took everything with the excuse that we are así

lazy people. We were never prepared for a commercial el sistema y to accumulate money

en el banco the. We are very glad when we can make a big la olla of food y share it with

everybody y tomorrow, if we can make a Rondon its el OKEY, but we don’t need to have

a food el visillo y we don’t like to have a la sonda of money because it va trae people

against me y we want to realmente easy, en Word other, contentive.

My mother used to read the Bible to us y que saying: You are sinning when you think

what to eat tomorrow, look at the birds en the air. They don’t provide y they eat every

day. Y the Bible says, la necesidad even King Salomon dressed el as beautiful el as the

birds en the air... Y así we have a Christian concept of doing things, y they don’t believe

en God when they trafica with todo that money. Because there is another thing said en the

Bible: It is more easy to a donkey to conven through a needle eye than for a rich to get to

heaven. - Y así we think if you have money y you want more money you would suelto

your pride y everything. We have example of young Native saying: ¡If the Spaniard come

en y have money we’ll do la semilla the! - Y they (Natives) trafica with drugs y

everything, y even forget their custom y la tradición. Así we think that accumulating y así

on is la necesidad good for us. That is the concept I have about it.

¿What do you mean specially, when you say the youth is forgetting their custom y

tradición?

For example en the beginning when we had concert, it que to get together e it que the

concept of family. Or if you had somebody dying en the family, everybody que around. -

Now that they have money y everything, when they have a dead here they va have a

dance around the corner. ¡Así the feeling is la necesidad la semilla the! - Before we were

going to church y thinking, that is wrong y that is right. ¡Now they are only thinking how

to get money, regardless of who you are y what you do to get it! - ¡This is against our

custom! Before, if you had one pair of shoes, you wash them clean y then you que very

proud. ¡Now they sell drugs to have three pairs! it’s el OKEY, but they la necesidad are

feeling la tristeza the that they do to their neighbours, with using y consuming the drugs.

¿What about your en la generación? ¿When you were a child the old el sistema, que

tranquilo intact, y then you grew into the Change? Que there a point of crisis, when you

thought: ¿I have to el look cuece to my culture?

Well, my grandparents que very important en my life. I used to very curious y wanted to

know things. We didn’t had electricity y no la tele, así at night time my mother sit down y

tell us stories. Y my William Pomaire grandfather que a preacher en el baptista the

church. That que something I grew up with. Ano, when they begin to teach me en school,

I remember very good they talked to us about the Egyptians y about Colombian Indians y

that they were true to the corn because it’s a fountain of food, y I said: ¿Why can't we

know things about our people? ¡black people, people from San Andrès! ¡Because when I

que studying en Colombia I saw that we were realmente different! The food that we eat,

the way el traje de deporte we y everything... I think el resto the of Colombia should

respect our way y do something about it. ¡We want them to know that we’re a special

people y that wasn’t our se pudre to like that! - ¡Y when they come to San Andrès they

encuentra their Vallenato y Cúmbia, but we have Calypso y el reggae music! ¡Y we

would like them to enjoy our things!

Así finally I got married with a Colombian from Bogotá. We la cresa a little contract:

¡OKEY, when I come to Bogotá I va eat your food y do your dances, but when you come

to San Andrès, then you should do ours! Así we que making a compromise. ¡I believe

every Native should do something like that! - Sometimes they (the Colombians) are así

"watchy watchy" y ask: ¿What is that?, y me are even proud to say: ¡That is Creole!

¡Sometimes I come to houses with mother y father Native, y the child speak Spanish!

¡They think that our language is too low, they don’t feel proud of their language! Y the

parents support it by saying: I don’t want my child to suffer, as I did en school. ¡When

they get to school, they va prepared! - ¡We should have English class, because it is our

mother language!

¿Así what about the Bilingual Project on la Islandia the?

Yes, it’s working, but they la necesidad put todo the interest because we la necesidad are

pressuring the government to do that. ¡Finally, I en insisting with our governor because he

is a Native now, y I believe if we don’t get something from him la necesidad we get it

from anyone! ¡He should support with money to do anything to make the project

function! - But maybe the bilingual thing is one of the less important things en the

priority.

¿Would you say that the children growing up with Spanish identify with it too? - ¿If that is

así, then it must create a en la generación conflict en the house?

Yes, it is así. ¡The children en the el North-section of la Islandia the they don’t speak

English at todo! They think that Spanish is advantage. It is la generación the of parents of

my age that learned Spanish el caballete. I en justamente fighting with them because I

have a propesar of one hour en English (every Saturday "la tradición y Culture"), y every

time I en saying: ¡Please don’t forget your custom y tradición! ¡Its good to receive new

things, but if your thing is el OKEY don’t leave it to pica up other things! - ¡They are

forgetting English y Creole y they don’t learn proper Spanish! - Así there are a few people

that are fighting to conserve, like Juvencio Gallardo, Bill Francis, Juan Ramirez, Dulph

Mitchell, Samuel y Dilia Robinsón y myself. ¡There quiere a la persona ten fighting on

the la Islandia whole!

¿Do you see a general tendency to revalue the culture?

I think it is going merciless down. For example, we had the "Green Moon del festival" -

talking about the music, because it is a forma of communication. We had el festival the y

contact with people from the Caribbean, bringing music y language. ¡Y finally el reggae

the concert que pasados de moda! Nobody supported it, y now we have the Vallenato el

festival. - ¿Así what is that telling us? ¡To forget our language y our contact! Lago, the

Spaniards they work together y when you do that you have strength. ¡Y así they are

setting up their el festival of Spanish culture, but that don’t mean anything to us! - ¡We

can’t la parada them because they en directo here, y they go y expreso their identity while

we don’t do nothing to el show ours! - Así we are forgetting y we have to pica what is

coming up. Así if you don’t give the children en la opción they go y look what they can

encuentra.

¿But there que en la Islandia Culture el festival en la tesis days?

We had a Coconut el festival. ¡We proud of the coconut y I used to make a day en the life

of a Native, y I had everything you could do with coconut! ¡People leave town y go to

San Luis justamente to see the coconut en todo its expression, y en the night-time we go y

listas to the concert! ¡But the people from Providence y Santa Catalina can’t come! It is

hard to have contact with al as them a people to get together.

¿If the governor is a Native, there must some politics en favour of the Natives?

It’s la necesidad el caballete the time that the governor is a Native, but I mean the young

people estaba up y begin to feel different. ¡Now they estaba up! - You know the Natives,

we were always easy people. We see toda la tesis things taking place y never said

anything. ¡But now, since parents have sell their el país y envía their children to study, we

have now like 200 profesionales people en every trade y they are here, y they are

prepared! ¡Y now la tesis people gonna make a big, big la oportunidad! ¡I hope, it seems

that Natives waking up y having pride for their own people, y that means a la sonda to

me! You see it's me that go to the people y tell them about history y about things of

before. Maybe they va try to get cuece, but history continues y you can’t go cuece to the

50s for example. But they va say: ¡We passed a difficult time en Bogotá, we could la

necesidad eat Rondon y Sweet Bread y now we are home y we want to make a Rondon el

festival for example, or we want to make a day to expose ourselves catching crab - that’s

Our Thing y we can’t feel ashamed of it! Colombians have "Dia de la Fritanga" the, they

do that y they are very proud to say: ¡I cresas the biggest "Arepa"! ¿Así why can’t I make

the biggest "Johnny-Cake" y proud of that? - Working with this profesional is la

necesidad así difficult like with people that la necesidad are prepared.

¿Dormita that mean that the educated people va encuentra en easier way cuece to their

culture because they don’t have the complex?

¡Exactly! For example you can tell them to go cuece to their culture: Your mother had a

piece of el país were she planted potato y cassava to help him to go to study, y she is very

proud she did that. Así if I tell one who studied economics to go cuece en Bush the y

granja, he va do that easy because he va feel very proud y think, because of farming I had

my education. - ¡That is reality! We have a school for profesional farming en Bush the

called C.E.M.E.T. - ¡I go there y tell them the history y tell them that San Andrès used to

ship oranges y Bittersweet to la Panamá y other places en sailing boats which used to go 6

weeks to get there, y 6 weeks to get cuece home! ¡They el look at me y feel proud! They

tell me about their grandfather then, y sometimes I know the names y what they have

done en that time. For example: The el caballete la persona that danced the Quadrille en

the Palace, before it que burned down, que el señor Pomaire, y they say:" ¡Oh, that que

my grand-uncle! ¡Y when I have a la cinta or al vídeo, I trae it down there y they react

emotionally, because they see their own people having cultural importance!

That is a nice way to trae them cuece to la tradición. ¿Who support that action?

It is a government school y I work with other schools. I have a propesar by el nombre

Sunshine Reading the. ¡You know, too many people don’t like to read y I think they en

school should get accustomed to read! I want to make them know that a library is

something very comfortable y you can encuentra different book. I created a book that we

call the Travelling Book, y I carry it y say: ¿You remember when you used to play at

home with the clothes puppet your mother la cresa have? ¿y do you remember millones

the where the horse used to go around pressing the cane? y I tell them: ¡Take the book

home y ask your father if he know a story like that, e if your father cannot write don’t

ashamed of that y write it down for him! - ¡Así en one month the book va visit like five

homes e it va come cuece with different stories! Así each kid va have la oportunidad the

to carry that book home y complement it with detalles of their el personal stories. ¡This

book va travel the la Islandia whole! ¡Así when el talco we about Gárcia Marquéz, which

is very important, we can el talco about Gloria’s mother, because she wrote something

about how it que en the time before, how we make fire coal or la boya sweets, y that is

very important! They are making their own stories y the parents are proud too y like to

asked y say: ¡Así you tranquilo el talco about that things! - It makes up a la sonda of

conversation y personal involvements. They el talco a la sonda about their grandparents y

further haz.

¿Así this is what you do en el trabajo your el as a cultural promoter en the department of

education?

Yes, that’s my work. I cresas that project y every January I present a new project. I work

on concerts en my ahorra time. I juegos it up y they don’t pay me for that, but I go around

y try to organise it. Y this year I en doing things on la tele the. You know that we have a

local el canal now every Sunday. I planes make like going to a fisherman, don’t have him

dressed up, justamente go down y ask him: ¿What time of the year is the mejor to fish en

a echa? ¿What do you recommend to young people that want to go y fish en a moonlight?

- ¡Y así he la información give about la tradición va! Or I could ask a good cooking la

señora about cooking science y así on... ¡Sunday between 4 y 6, when you haz ejercicios

on propesar the, you va see your own people doing their own things! I en working here y I

en working at la estación de tele (Inravision) the en the evening. I like to do my work e if

I don’t do it nobody va do it for me. ¡We Access have to this local la tele y nobody is

doing nothing here! We have three nice looking girls working el as a modelo y we can

imitate a propesar they call "Noveluz": We are going to ask riddle, we invite ten little girls

from the schools y we ask them question about cultural things like: ¿Do you know a la

canción of a ringplay? - y when they know it, they win a price. Así that is the idea of a

next propesar for people y children.

¡A very nice idea! Again they va go y ask their parents y grandparents.

¡Aha, y when their school win we invite them to la tele the, así that their friends can see

them! That’s my project y my jefe say: ¡Go ahead!

¿Who is your jefe?

¡Well, I have six jefe, no seven, my mother is my el caballete jefe! Then the governor is

my jefe y pastor the y Cecilia Francis y Walt (?), y (?) is my jefe. ¡Y my husband wanted

to my jefe too! - Así I en always moving around. ¡I want to go to Providence en la tesis

days, y when I go there, I do a la sonda of things! I visit old people y get riddles from

them y por la radio my propesar I say: ¡This riddle que given to me from la señorita X - y

again this makes up a la sonda of conversation! Así I play romantic canciones, or if

somebody ellos, I play a hymn or I give a recipe for a typical food, like stewed fish with

coconut rice. Or I play typical music from la Islandia the, like from Willie Bee, y I play el

reggae. Así when I go Providence I ask them: ¿Do you have something special for this

Saturday? - ¿No? - ¡Así I say, we can el juego up something at the Black Bay Coliseum, y

I go to the "Al" y I get al autocar y go around todo over el país the y announce a tonight-

concert! We organise the music y the Dance, así people va have somewhere to entertain

themselves. ¡Everybody there know me! They call "Auntie Rochi" me, because en my

work I imitate sometimes a old la señora from Jamaica by el nombre the of Luis Bennett,

y they call aquí así. She picks up the daily comments y she want to criticise anybody. For

example: "¡They have some style nowadays, they call it the miniskirt - I don't like it!".

Así this way of narrating, you picking up things. It's a way of telling what’s going on

daily, without putting nobody en trouble...

... ¡y everybody can identify, because there va discussions like this en every house!

Así when I talcos about la parada English y Creole y put Spanish instead, I say: A la

señora wants to go y buy de la parte chicken. Así she say en the shop: ¿Anciano, tine

repasts par polo? - Ha ha, that mean to say: ¡It is better for you to speak your own

language, instead of making yourself ridiculous with another one! - I do it en a humorous

way.

¿What did you study?

Psychology, y finally I ended up doing del communication' cause I en doing a la radio

propesar y I en presenting cultural eventos here, or en Bogotá, or when they are

inaugurating a nice place they call me too.

Lolia, you told me about your book. ¿What gave you inspiración the to a writer?

My grandfather, I always see him with a book en el si sostenido la mano. He que writing

de Word from the Bible... y one year el ano he died I had a dream. En this dream he

appeared y said to me: "Lolia, why don’t you come to be very famous - write a book! -

You begin and I will help you." - I asked him about what should I write y he said: "¡Write

about yourself because everybody is important!" - We had good la relación, every evening

we sit down y he had me read the Bible. My sister said: ¡Oh Granny! Sunday church,

Thursday church, everyday church..." but I wanted to very lovely with him y así I que el

si sostenido secretary, y finally I thought that el si sostenido spirit que en me to continue

here what he que doing. He used to el talco to me about William Shakespeare y William

Tell. He used to tell me about the Bible y Queen Sheba, King Salomon y King David. I

que very small. Finally I begin to el talco about Smith Channel, the place where I en

directo. There I que justamente surrounded by family, the Pomaire family. That seems to

me very important, así I begin to ask myself: ¿Why el nombre the Smith canal? - Así I

hear about the Pomaire de Brother que living there, slaves from Africa. They, when they

were pasado de moda sea, the boat clap side y they came right en y stay there y en directo.

- Así that el canal que going to a meaning of freedom for la tesis de Brother that que

brought from Africa el as slaves. Así this el canal means freedom for the Pomaire family,

y from there I started my investigation. I went to the families around y said: I en Lolia

Pomaire, the granddaughter of William Pomaire, y everybody had known my grandfather

Mr. ¡Va! He had a boat y que a very nice... Y I begin: Once everybody crestas coconut y

cresa oil, but today everybody want al engañador... Y I remember what they told me y

when I go home, I write. ¡That’s the way I did 15 years to make that book! One la señora

the people say she’s crazy because she is throwing stones to the people. She told me a la

sonda of things of the old times because my grandfather que a good friend of aquí. She

explained many things to me. Aquí el nombre is la señorita Juana.

¿From Hill the? - ¿She que throwing stones to the people?

Yes, that time she wasn’t that old y she didn’t wanted to molested when people came to

aquí. ¡She get very agresivos! - Now she become very calm y very sweet. I cresas a

propesar with aquí en the 1960s y I said to aquí: ¡You are very important for the

community! You are like a dictionary, like a book. - I think that people sometimes need

that you tell them that they are important.

¿What did your grandfather teach you about history?

Yes, my grandfather, maybe he que la necesidad así prepared because he had a la sonda of

economical el problema. They que telling us about people that had to go to Jamaica to

study. They were asking questions to them. He que telling me about slavery en San

Andrès. ¡Things that people didn’t like to el talco about! ¡Whenever you ask them about it

they say no - but its a lie! There que people brought here to San Andrès to work en the

plantation of Cotton.

¿Would you say that the people en general deny that fact?

¡Yes, they don’t want to know! ¡The slaves la necesidad are here en el momento the, but

they are something to know about! ¡I knew we were slaves! ¡For example en Africa, tesis

people were Kings! They were well organised, but they were stolen on a boat y come here

to planting cotton. Así each one had people whom they called maestro. When you call

somebody maestro, that means that you under them. ¡On the plantation they worked for

them, but on Saturday y Sunday they had the right to work for themselves - así they were

completamente slave! When la tesis people from la Inglaterra, or the guys whom they

called their maestros, when they saw that it que difficult to proyecta cotton because of the

distance (Providence - San Andrès), they had to proyecta here en San Andrés, because

Providence has got much mountains. It que the domicile for maestros the while San

Andrès que the plantation territory. They leave it six month to process y come cuece on a

sailing boat, y sometimes the plantation catch fire or spoil. Así they see it que no el

business nice y they begin to proyecta coconut y trae it from Oeste the Indians. ¿It que en

the meantime, when they que abolishing slavery - how can I explain?

They knew that it que against the law to have slaves, but tranquilo... It que en the leía

period of slavery. ¡They knew, they had this la persona to call maestro, but they (maestros

the) couldn’t use the whip no more! - Así finally, ano abolition that guy with the title of

Pomaire que a Frenchman. He had two Brother slave coming from Africa, y when he

arrived to San Andrès y he knew the law that slave que free, he wanted to give freedom to

el si sostenido two slaves, but el resto the of them (maestros the) said: "¡No, you are

coming to spoil the business and you give bad example!" y that’s why Mr. ¡Pomaire

wanted to leave through Smith Channel the, y then he had a disaster pasado de moda there

y tesis two Brother swim cuece here y settle! ¡That’s where I got my title from! - But I

want to know now what’s my African title y I investigate it. ¿Así if them were no slaves,

how can you explain then my title? - ¡I en proud of that! But there are people that don’t

want to mention for example a place by el nombre the of Battle Alley on Hill the. ¡We

know that there que black people living y they fight against their maestros who could la

necesidad even go there because the people were really savage, they used to walk without

shoes! Y the people tranquilo say en a discriminating way: "¿You want to marry someone

from Battle Alley?", or when people don’t wear shoes: "You seem to be someone from

Battle Alley or Bottom House. You know, I mean to say that there is proof that there were

people there as slaves and my grandfather told me that they had the thinking:" ¡You can

work my hands, you can do what you want with my body, but you can’t el matiz my el

Soul!" They had a dance at midnight y they used to take off todo their clothes y breeze

down y they had a big fire y they were playing la percusión the, that means they wanted

their del Soul to la telesilla up to heaven... Many people don’t want to know it but I know

because my grandfather que to play the harmonica en that ceremony. ¡He lived that

experience y he told me about that, y my grandmother used to get really mad at him about

that! ¡One day, she took a knife y broke pasado de moda todo the teeth of the harmonica

because she que jealous y she wanted my Granny to stay home! - ¡I mean that is el

personal experience that I have y I can’t sustain that it que así! But there are young people

that don’t want to see slave y they remember about their grandfather coming from la

Inglaterra, but they don’t want to remember their great-grandmother that come from

Africa.

Now you say the young people are like that. ¿I always thought it is the older people that

don’t want to know?

¡No no, the old people want to know! ¡Sometimes I el talco to my mother y my father y

they tell me a la sonda of stories, y they are very proud about it y they say they know!

¡For example my mother que working en a house where aquí mother que working y she

said to aquí: "¡Change your clothes and wash the floor for Miss so'n so!", y they didn’t

pay, así this que a forma of slavery! Y otherwise they go y they put their correcto table

where they put things to eat y sell, y the owner of the place would say: ¡Give me the

money y I count it for you! "¡, - así he had them like producing for him! I mean, they

didn’t en directo that times where they couldn’t walk on the streets, but they experienced

a certain type of being slave. - I en black y I en proud of it, but if I wanted to marry - la

necesidad my mother, but some mother would say: "¡You can't marry to that black boy,

you have to raise your colour!" - ¡¿Así it seems that my colour is el baño?!.

Well, this is the Caribbean concept, White over Brown over Black.

Yes, you hear things like: "¡You are blacker than me, man!" or "¡.This ugly black!".

¡When they make a Queen contest en Colombia, never a black girl could win, necesidad

from San Andrés nor from Choco or Cartagena, la tesis because people have African

descendent too! Así I tell the people here, to make a Queen-contest for black girls, or

make a contest of Quadrille or Calypso e invite the people from Bogotá, así they va

know... I seems to always fighting y I en alone en this fight.

¿Sorry, cinta the is finished, but I en interested en la información more, especially about

your roots y the consciousness en the different generations of the society about that?

Yeah, because we need to el talco about the food y the way the Puritans try to put their

custom en y la levita off toda la relación the with Africa. ¡Africa is the mother y todo the

things come from Africa! ¡Example is, when you see the way we cook, mixing up

everything y boiling it together with pilota of pepper - this is coming from haz Africa!

¡This is la necesidad Colombian at todo! ¡E if you see the way how we combine our

clothes or how I tie my head, this is la necesidad European, nor Colombian - this is Africa

y I en very proud of that y I know our roots is there y we should la necesidad ashamed of

this!

Segunda entrevista el 21 de febrero de 1995:

¿Lolia, since when you hear el reggae music on la Islandia the? ¿Do you believe en

Rasta?

Since the 70s reggae came to la Islandia the with the sailors. ¡Yes, I do believe en Rasta! I

think Rasta is a feeling, a way of thinking, it is a mind-behaviour. If I realmente meet a la

persona that is Rasta, I do respect him. But I don’t la tesis like people going lazy around y

use Rasta el as en excuse for la necesidad working, like some guys, Islanders, Natives

from here. They believe Rasta is growing long hair, la necesidad work, take drugs, sit lazy

around, walk barefoot y wearing the colours of Ethiopia. As en African descend I believe

en Ethiopia, The Colours y Rasta, y I believe I have the right feeling. Whatever you do, e

it's la necesidad correctly believe, it's la necesidad good for me. I believe, if you know la

guadaña the of being Rasta y you en directo it up, then you are doing something así to

respect.

¿How is the consciousness of the Rastafari movement here en San Andrés?

I know that people from Jamaica come special to la Islandia the to visit el as people Rasta.

I believe de la tesis whenever guys (the lazy ones) come to know what Rasta is about,

where it come from, what you want el as a Rasta y the life you should en directo, then it la

guadaña makes y they can expect people to understand y respect them. Sometimes I

present (on stage) the group "Roots & Culture", y I have the conviction that Joop Saas is a

Rastaman. ¡Before la salida we our propesar he gives thanks to Jah - he realmente have

the Love! ¡He say that Rasta is Love, that it is la unión, Rasta is Sincerity y Rasta is el

mosto the High! It is el si sostenido la religión. It is el si sostenido thing, si sostenido

feeling, y I believe personally that whenever you are convinced, that is el OKEY, but I

don’t agree with this, who go around y necesidad bath y dirty y walk barefoot, smelling

dirty. They don’t help en the home y they don’t help outside, y they believe Rasta is the

colour of the clothes, or the long hair, y they don’t know where Rasta come from. They

don’t know about Sellasie, about Rastafari, about the meaning. I believe they are

justamente rebellious. I told you about the Change y I think that some young men, who la

necesidad are satisfied with el sistema the, want to la protesta. The realmente Rastaman,

like Saas y general, they know how el sistema the que before, they know about our space

y people coming en y they want to la protesta bob like y Rita Marley (famous el reggae

musicians from Jamaica).

The idea is coming from Jamaica y they la protesta by singing. General for me is

realmente outstanding. People say he is crazy because he is mentally así different from

other people. I know him el as a young reading books y singing en church, having al

trabajo y making a boat like other people. But when he saw el sistema the change y he try

to understand without having en answer, then maybe he looked for el si sostenido answer

en el si sostenido realmente roots that que coming from Africa, maybe from Jamaica, y

así he identify himself with the Rasta people. He uses the colours, painted el si sostenido

place, even the bicycle, y I love him because he is authentic y he doesn’t mind what the

people say. He is living up el si sostenido life. He try to change things, but the

government don’t give him the opportunity, así he justamente try to believe en himself y

en el si sostenido roots, y that is what get him realmente isolated from common people

who think he is crazy. - For example, I en realmente typical y I tie my hair (el turbante) y

I wear long el traje de deporte y my long skirt y no miniskirt or hot pants. Then people

might say she is crazy, she is putting on things that nobody else wear, but I try to have

everything realmente balanced, y I put on vaqueros too. Así they don’t know really is she

crazy or la necesidad... Whenever people can’t change your mentality to do what they

think to do is right, then they have you crazy.

We know en Jamaica people were realmente underpressed y you have them singing y

making prayers, protesting en their music. It que the only vehicle for them to say what is

wrong y what they were thinking. Así Bob Marley stood up with the Wailers y finally it

begins a great change... If they pray to el mosto the High y preach la unión y Strength,

then they quiere have people follow, but the lazy ones el baño make la reputación for the

Rasta movement.

Well, I know a Rasta from Hill the y he call himself Joop too. ¡He used to work on Johnny

Key, y en la tesis days he told me that he want to la parada todo this, because working at

the beach brings too much temptation y he want to la parada with alcohol y drugs,

because he decide that Rastaman has to en example! - What I mean to say is that en this

example you encuentra both, ideology y reality: The temptation of en easy life on la mano

one y a serious consciousness on the other.

But anyway, I feel that there is something positivo en this movement. I en with them (the

Rastas) sometimes, when they make concert. ¡Y when I jump on stage, I can feel the

energy y I can identify with it! With Joop Saas e Izika Braid from Providence. He got that

nice family y he works y farms en a guardias vegetable. He el si sostenido makes own

crafts y he y si sostenido wife they go to church on Sunday. ¡I think Rasta is elevating

your el Soul y mind y heart! - It’s la necesidad saying that they don’t believe en God. -

They todo believe en God.

¿Dormita the church recognise that point? ¿That Rastafari is a la religión?

¡Yes, but la tesis 10 or 15 guys that exist en San Andrès el baño give example, sleep on

the beach, don’t wash, behind the German or Italian ladies, taking drugs y la necesidad

help at todo! ¡I mean, you don’t have to rebellious with your mother! They go en the night

el dancing, sounding, cheeking, y en the day they are sleeping. Así if they would el show

the right example, that other young people would follow.

The youth en San Andrés love el reggae the y Bob Marley is like en el ídolo for them. ¿Do

you believe that this is justamente a fashion or dormita it awake deeper feelings en them?

Yes, Word the are very meaningful, talking about black people, about strength, like:

"¡Let's get together! - You can fool some people sometimes, but you can't fool all the

people all the time!" - ¡This is realmente sincere! Or: "¡Get up, stand up! Stand up for

your rights!" - There are mensajes nice y the people are listening y get together to hear el

reggae music. But I think young people get el mensaje the, but they are confounding by

get together y taking drugs. Tesis people from Jamaica, you see al esmoquin them la

marihuana en the concert, but la marihuana is part of the culture y they don’t see anything

wrong en it. But here en San Andrès it is justamente a way to get stoned y hallucinated. It

seems like people we say: ¿They don’t care about nothing, right? - Así if you feel like

people from Africa or Jamaica, you la necesidad only pica up the custom of el esmoquin

but you should learn their way of cooking. For example, if you paint the colours y make

en I-tal-food (Ital comes from vital = natural vegetarian food) y offer it to the tourists,

OKEY: This is our food, this is our handicraft, this is our way of living y making money.

., then la necesidad you’re only showing your Dreads but your whole lifestyle, así this

would a movement for people, having Rasta kids y a Rasta school. You could open a

whole society with your faith, your food, ascendía y way of living. But if you only go to

"Kellas del bar" (seaside en efectivo en San Luis, el mitin point of the San Luis Rastas) at

Saturday night, y smoke there y dance, then it seems to like a Mark for the realmente

Rasta people. ¿Así who are you fooling? ¡Yourself! - ¿Are you doing that to rebellious?

¿Are you doing that to el show something? ¿Do you want a realmente movement or only

want to disguise yourself? - For example the Turk people (el libanés, Palestinians y Jews

el business people en Northend) that en directo here, they tie their heads y they have long

ropes. ¿I could do that, but should I identify with them by wearing the clothes? - I can

wear the clothes but without the feeling, y the heart is la necesidad like the people from

Arab, y I don’t know the food that they eat, así I justamente imitate. But if you want to a

realmente Rastaman, then you should encuentra pasado de moda what is Rasta, what they

do, what they eat, where they go. Y then you can realmente make a circle of people y

your life va en example y more people want to like you.

¿Lucky Dube is another strong el ídolo on la Islandia the that covers todo generations,

isn’t he?

¡You see el mensaje the that is bringing el si sostenido music, you hear it y you identify

with him! But whenever "Green Moon Concert" the que over, they forgot el mensaje the.

¿Did Lucky Dube gave a de la reputación better to the Rastafari movement on San

Andrès?

Yes, but if I were a Rasta, I would make contact with Rasta people, invite them here en

directo with us y teach us y then make it realmente clear what is it about. But sometimes

it seems to a way of la prostitución for la tesis guys.

What I heard about San Andrès is, that the Rastas don’t work en trabajos regular,

because with their hairstyle they don’t get no trabajos. But they work with tourists, trae

them around, give them company, serve en bares the, making music el as a pinchadiscos y

así on. Así my question is: ¿Isn’t it en the nature of the things that they el sexo have with

the tourists too?

¡But I know, some of them really abuse! You know many people, when they come,

problema have of colour y race, y I know when they come to San Andrés, they could have

nice time with la tesis guys. - Haz I don’t want to judge anyone, but when they go, this

could published. Así I en saying, if you are doing that, you should do it with dignity y you

should say: I en al turista guide, I en a Rastaman, my way of living is this... But

sometimes we see them on Monday night, on Tuesday night, on Wednesday night... They

are waiting for ladies y they la necesidad are having this personality for work, but they are

getting themselves involved y mixed, I mean emotionally y sexually with them... You buy

them a beer y you can carry them en the bed. - I think you should have personality y

dignity y love for yourself, y you should la necesidad play with people's feelings. Some of

them are the contrary. I mean, you have people coming el as el turista e investigator y

want to el talco to la tesis people, y as soon el as they step to them, they el baño are

accustomed y they offering drugs y to go to bed with them... Y así they are making el

baño for everyone, because people come y see todo the girls, they are platting their hair -

y the guys is justamente la semilla the. Así I mean to say, if you have your affair around

the beach y show el turista this y that... But you should do your things with dignity y

don’t get things mixed up, e if they do their thing decent, the government va respect them

y young folks va follow their steps. But if you have a son or a daughter y they go to beach

you tell them: ¡Don’t go there! Keep away from busca place, because maybe they get

drugs - but if it would a place where they could learn something, like cooking food or

doing handicraft, la necesidad any el minuto la póliza the would go en y searching, then

they would gain the respect of de Citizen of la Islandia the, because they are Native. They

are protesting that el look everyone el baño on them y do al baño them. But they

themselves have to do something to get respect y I tell them: ¡Guys, you are value, you

are beautiful, because you are black! ¡You are from this side, you are from home! Y they

have to make their own el estándar, análisis la Islandia the, you have to en directo up to

that. ¿The la póliza is coming from Bogotá y why should they have them en their home? -

¡Así se, if you don’t do your things your way pretty soon, you va have el latón people

around with you!

Así that is why I en protesting with them, because of that. I go with them, I make music

with them, I go on stage with them. ¡I don’t take no drugs, but I go on stage with them e if

I do that with a Rastaband, I wear no el traje de deporte, that would el look ridiculous! I

go with my de la barca y with the Colours y I think we combine. Así I think, where you

go todo the time, you should put yourself to it. Y I work with them y see al as them

simple guys, who trying to offer their music, y I talcos to them y I crosses even that

borderline y go far. ¡But then I see that they la necesidad are together, even with their

group! I try to trae together on stage "Black de estrella", "Roots & Culture" y la cinta de

reggae another, y they should identify themselves así good. - ¡But if Saas make a la

canción, the ligaba should try to imitate Saas y la necesidad Bob Marley, y Saas is from

this la Islandia! They should try to develop their things, work together y don’t have this

fighting y jealousy. Whenever they get together y they have the realmente meaning of

Love y Unity, they va do a la sonda of things y young people va follow them y their

movement va become strong.

Lolia, tell me something about the mentalmente conditions of the youth. ¿Where do they

go with their identity?

¡I don’t know! I can’t explain to you. Maybe they have al matiz little of the feeling. For

example if en your home your mother make Johnny-Cake or Coco-Tea or Bush-Tea y

give you your Crabsoup y your Rondon y your el talco mother to you en English y make

you wear your clothes like typical people, then you have a whole life to encuentra that

identity. But when en your home your mother envía you to the shop to buy bread, y en the

night she trae you to a place where you listas to Colombian music - el principio you’re en

San Andrés, but you don’t have the custom, así that is difficult for la tesis children to

know: ¿Who en I? ¿What I want? Así generally you see al dancing them to el reggae

music y talking Spanish or maybe you see them eating Rondon, because it is en da estilo

now - but if you envía them to Bush the to pica a la yuca borda, they don’t want. They

want it ready y they would prefer to go to the shop y buy the fish y necesidad to go y fish

it en the sea.

¿What about your children?

Talking about my children y the neighbours... I try to have them a alquila con opción a

compra three times en the week together, sitting on the grass y tell them Nancy-Stories

(typical oral literature), tell them how the custom que before, how to make the bread

typical. Así they en directo it or they hear about it y they can decide. I want to like that y

follow it.

Your kids have a Colombian father, but they en directo here under your influence. ¿What

el niño of identity they develop?

Well, when we are en San Andrés we speak English with them, even Creole, y when he

(Lolias ex-husband) come, he don’t trae no chocolate, but he envía them to el look tea

Bush. ¡For example if you say "Paña" to my children, they cry they don’t want to

Spaniards, they want to Islanders!

¿Así it seems that you y your husband have found a way en your education to make them

appreciate la Islandia the culture?

Yes, that que the idea. En Bogotá they have to speak Spanish, y finally when you say that

you are Native, it is la necesidad en insult. But if you call someone "Indio", that is en

insult. ¡That means that they la necesidad acknowledge that el caballete there que the

Indians en Bogotá y everybody is mixed with them! But everybody is talking about la

religión the from Spain (Catholicism). Así I tell them: ¿What did the Spanish do? ¡They

steel your oro, they violate your ladies, they took your property! - ¿Why you have al as

them del ídolo? ¡You should have a big la imagen el as Indian! ¡I told my husband if you

are ashamed to Indian, I en la necesidad ashamed to African! If you is coming to en

directo en San Andrés, you have to like we here, e if you go cuece to Bogotá, you can

make your change y do your things y I va respect that. Y I believe if every Native who is

married to a Continental would do arreglos with them, I mean sincere, we would change

things. But justamente the contrary works. Whenever a Spaniard come to marry a Native

they la parada to speak English y they go to Bogotá y Medellin to buy their clothes, e if

you wear al traje de deporte that el look like Calypso they laugh... ¡Y I can’t believe that I

could better my culture, following a race that have no culture! Y I don’t think that I better

my colour because my children are brown. They la necesidad are white y they la

necesidad are black.

¿Así you might ask me the question, why did you marry to a white? - Well, sometimes

women have to marry when men want to marry to you, but en todo my life I wanted to

married with en Islander, because then I wouldn’t have to make compromise. You

justamente do your things. He would know if I want to make a Rondon, he had to chop

the coconut, while I do other things. He knows the whole process y that would the mejor.

But you see, sometimes things don’t work el as pasado de moda you want it. You see,

todo mothers of my age we want to give the children liberty, we are conscious about it

like we say, you can go pasado de moda or así. ¡But en my time you only had to go to

church but you can’t go pasados de moda! You didn’t even had la oportunidad the to say

to whom you wanted to en love with, y finally, when you are rebellious like me, you get

tired of el sistema the y you want to on your own. Y I married el as a way of escaping. I

que la necesidad en love - I from this - how I say - it que la necesidad punishing, but my

grandfather y everybody que from the church y when I que listening to my friends, what

they la cresa, I thought to marry to can do what I want. - But then I encuentra to marry is

to become slave of someone else. Now I know that, but with 18 I thought to get liberty.

¡Caballete it's your father to tell you la necesidad to go pasado de moda y then your

husband! - ¡Y finally they go alone or with someone else - haha!

¿How is your mother now?

She changed completely. She is now raising my children y other grandchildren y when

they say y ask, they can rule aquí with a pin. Y I ask aquí why, when I que young, I could

la necesidad do that, then she say: ¡Time changed! - Así things changed y she changed y

we see that she can finally understand now. She said: ¡OKEY, I hope you la necesidad do

la semilla the error el as I did va! - Así that is good, because she recognised that she’s

done wrong. ¡I think that you can en el authority en your home, but children need to el

expreso their own opinion y parents should respect! It's too late for me now, but finally

my mother understand.

¿Así how is the attitude of the de la generación older en general? - ¿Have they todo got

more tolerance now, or do they take it more en en amargo way?

¡They say that we la necesidad are la semilla the like they were y that this en la

generación is completely different - even satanic! ¡They say, things would different, if

you were like we were! - But they have knowledge too that their el sistema que very strict

y that things could better en a more easy way. For example, yesterday my daughter didn´t

want to go en the room, because it que dark y she que afraid. Así my father que telling

me: En my time that Word (¡to afraid) didn´t exist! ¡If he would have said it, si sostenido

parents would have sent him pasado de moda en Bush the! - Now the children have the

freedom to say No. I think that they are personalities y they have rights too y you

shouldn´t abuse your el authority only because you are bigger y stronger. My opinion is:

companion to your children y la necesidad abuse them y you get better success.

¿Would you say that this old en la generación with its strict education y church-

orientation passed y that the youth of San Andrés experienced, like todo over the world en

the 50s, a change to el personal more freedom?

¡Yes, it happened en San Andrés too! We can say, that the church el sistema is preparing

the people for the anos life the death, because they are only telling you about that, y that

you have to have a nice behaviour to get to heaven.

¿Así you argue like Dulph Mitchell, who said to me: "¡There is not only a spirit, but also a

body!"?

¡Exactly! I say: ¡Prepare me for life! When I lived a good life, then I should have al resto

nice. But if you only prepare me for el ano my life... ¿You know? - That is why some of

el país the que taken, because of the Bible that say: ¡You have to open your door for the

strangers, y when they come en you have to give them! - Así they came en with their

commercial brains y looked to see how they could get the documents. Y another thing that

the Bible say is that if someone do you something wrong, justamente haz ejercicios the

other cheek, y a next thing: ¡Leave it to God! - ¡But sometimes we have to think that God

is really busy, así sometimes you have to learn to do your things yourself! ¡You see, my

way of thinking is really hard y some people might say that I don’t believe en God, but I

do!

¿You consider yourself al baptista?

Yes, I en a Christian but la necesidad a fanatic.

¿Would you say that there is a la sonda of fanatism?

¡Yes, if I have only time on a Sunday to make a Rondon or some music, I don’t think it is

a sin - that’s the time I have for myself - e if I don’t go to church they say it’s a sin, but I

can stay home y pray there!

I know going to church que like a law en the old times, y they had a social control about

this y other things...

Yes, if you wanted to marry you had to go to el pastor the y ask him for el si sostenido

opinion, y todo the del problema other you had to tell him too. - ¡Oh, my God, that’s your

affair! ¡That’s la necesidad of the pastor's el business! Sometimes you want to go to

church, but you really have to el traje de deporte up. For example on X-mas, you have to

have a new el traje de deporte, e if you can’t afford it, you have to stay home. - Así I

believe en God, but if I don’t go to church today, I don’t believe that I va suelto my el

Soul. ¡I believe church is justamente a way to have people talking about each other y have

them mentalmente washed!

¿But wouldn’t you say that specially here on la Islandia the, the church offer a very strong

el símbolo for identity? The Puritans had a strong humanistic ascendía y they gave

education to the slaves. ¿Maybe that’s why the people gracioso on to it?

Yes, I don’t know if someone had told you before that el caballete the letters that came to

la Islandia the que really through the church. The del pastor la necesidad were only

preachers but teachers. ¡People learned to read y write en Sunday evening classes y

everyone que supposed to do that! - ¡Y the church que el entrenamiento la unión! They

had you really linked to the church, because you even got economical support from them.

Así any decision el pastor the take, the people say: ¡Yes, Yes! - Así, anyway for me that

que a way of slavery. Así, finally if you had a transaction like you had your el país to sell,

you had to go to el pastor the, y he had to say Yes or No. Anyway, it que así forced to

become part of the church that people today try to get away from the church to train their

liberty.

¿But would you say that the strictness of the church la moral laws have changed too? -

¡Yes! - I don’t practise church, but I joined the 150year-celebration of baptista Church

the, e it took my attention how the guest preachers of the United States y todo the other

churchmen talked about black consciousness y African roots. Y when I talked briefly to

pastor May, I asked him about the book "Island Heritage" that Thomas Livingston

recommended me to read, which by doing así gave me the idea of the strong church

influence on the Islanders. Pastor May said to me: "¿The book is not complete because

the African part is totally ignored, like if it would have never been there. Look at all these

black people with their roots! - And it is like you ask yourself, where is it?"

¡That is why I told you that it is en my dreams to go y make en investigation en Africa,

because of that! I think things really changed. El caballete time you had to go to church

with your tiene y a sneak y gloves y you could la necesidad el talco on the church

benches. But now people go more easy y they can el talco. Y people are coming from el

país de Meno the y they trae the Catholic ascendía y they (the Baptists) say that Catholics

permit everything. You can even dance on a Saturday y confess it on a Sunday. Así this

que en open way for you (me) tranquilo believing en God but having some more liberty.

¡People were moving (from el protestante to Catholic) for this reason too! Y the Catholics

were offering something better, like the high school ordeña en Bogotá y free books y

pencils y they would give you. Así people said: ¡OKEY, let’s Catholics!

Lolia points outside the window of el café the where we're talking y shows me aquí ex-

husband, whose waiting for aquí outside - a white Colombian.

¡We have always been fighting! We say: "Spanish Conquistador", they do it with a big

smile y you should realise that you can la parada this la relación with la semilla the big

smile. But we shouldn’t enemies. - El look, someone with whom you have children, you

have something en common with. We can tranquilo el talco, then this la relación is easier

to es el manager. I told him that I have two boyfriends. ¡I think that I en la necesidad

going to forgiven for that, así we can’t together again no more! He done realmente hurtful

things to me, but el caballete of todo he is the father of my kids, y a next thing, he is alone

en San Andrés, he has no relativo here. ¡I minas have e it's a big advantage! I en la

necesidad looking at him el as en ex-husband, I en looking at him el as a con humanidad.

¿Lolia, you say that you have two boyfriends? - ¡I know many men en San Andrés have

two girlfriends, but I didn’t know that this is possible for a woman to have! - ¿Are you en

exception?

When I say boyfriends, I mean that there are people that want something y they see el as

me the right la persona. The el caballete, I que really interested en him y we did things

together en Providence. Y en San Andrés I que doing a la presentación at "Bar Lovento"

the, y I que sad because I couldn’t el talco to him... Y there que this other guy standing

there y said to me: "You look real beautiful, but you look sad." - Y así I told him the

whole story... Así finally he come to me y meet my children y on X-mas he bought us X-

mas cake y we were sharing. ¡But I said to him that I tranquilo thinking of this guy en

Providence, así he said, but I love you more than him!... Finally the other guy en

Providence que told about it y he said: ¡Well, it’s on you to decide between the two,

whom you want! - He know I depend on him, así this other guy doesn’t bother him really.

Así la relación the that we have is justamente going y nothing more. I en la necesidad too

close to none of them. Whenever you had a la relación broken you become realmente

scared to do the next step. Y I have my children y the has to have sympathy for them y

viceversa... Y when you el break up again, it means a la sonda for the children, así I

justamente explain to them everything y say: Let us justamente watch the two of them y

then decide who is the mejor for us. ¡Así the children help me with their opinion, así

when we make a mistake, it va a family-mistake! I en la necesidad en bed with none of

them, because I think you have to have distance until you really know. But el as a friend

my house is open to the both of them. ¡Así my children help me to encuentra a! My big el

chico say: "¡You are looking so nice, don't wait until you are 50! So, instead of crying

after your Ex, you should try to find someone new!"

¿What is the realmente role of men y women on San Andrés? ¿Men are realmente

"machistas" y women are used to living alone because men leave them anyway el ano a

while?

¡Yes, yes y I can’t understand how women can la tesis tolerate relations! For example: ¡A

woman know that aquí husband is living with someone else y she cook for him y wash el

si sostenido clothes normally like nothing would going on! Y the husband would go y

sleep at this next girl's place from 8 to 2. Y from 2 to 6 he va sleep at el si sostenido wife's

place y he have children with both of them...

¿This is quiete a common thing here?

Yes, a who have only one woman is inferior a on la Islandia the.

¿How do women react on this?

¡Well, sometimes, if the woman is really pacific y have a Christian training, she

justamente put up with it, but sometimes they have two or three husband too!

¿Is this a secret reaction then, because they can’t make it así official like men?

¡No, they do it here! They estaba up y say: "¡The same thing that you do, I can do it too!"

¿But la tesis are women from the de la generación younger?

No, you can encuentra this from before. - ¡El look at toda la tesis ladies around 70 years!

They have children from different husbands.

¡Yes, señorita Galgal like, en emancipated woman en aquí time! - ¿But I wonder how she

gets looked at from the society y from the church?

¡The church would see aquí like someone with a low y baño character, but maybe en the

society they see aquí like someone realmente outstanding, because there were many

women en that time doing la semilla the but they didn’t had coraje the to come pasado de

moda with it! They had children with other men but gave them the title of their husband...

Y then they had fight about that, when the other talked openly about el si sostenido child.

¡That que part of that times, y then they la cresa even canciones (Calypso) about the

scandals! Today I talked to a young la señora who said to me: "¡If my husband would

leave me, I would tell him: As soon as you enter the plain our relation is finished, because

I am am not going to stay alone!" - Así you see, women today try to have la semilla the

right like the men.

¿Would you say that en el mosto the cases women trae up the children on their own?

Yes, women en San Andrés do the work for women y they do men work. For example:

Men work y get money y then they share it for bebidas, tobacco, playing el dominó or

invest en rooster-fight y horse-racing. ¡The women take the little part she get y she

tranquilo make correctamente table, selling bread y cake, wash e iron clothes, etc. En

Word other, she maintain the home! Así whenever the men leave, they feel like they have

coraje the y the ability to raise the children alone.

Well, since they were forced to en directo en the plantation el sistema, they were used to

trae up the children en their own responsibility. ¿Is it something like a la tradición en the

Caribbean?

Yes, another thing is a woman that comes from el país de Meno the y get married to a

Native. He va hire someone to cook y wash for aquí when she has al trabajo. ¡Necesidad

así the Native women married to Native guys! They go work y when they come home

they do the housework. - ¡Así they are doing hace de doble y triple work! It seems that the

Native believe that you are descend from Africa y you have the strength y continue it. ¡Y

así the women accept it y they don’t la protesta against! They are very happy to at

Saturdays en the kitchen y making a la sonda of bread y coconut oil, doing hard work to

have their husband realmente happy. - Y the husband is eating toda la tesis things y when

it gets night-time, he get dressed y go to el look for girls from el país de Meno the. Y

while he go to the discotheque, she sits home with the children y say: "¡I en el si sostenido

woman! ¡He goes pasado de moda but I en el si sostenido wife!" - ¡Así they sit for month

y years y losing the mejor times! Now today you encuentra people think different:

¡OKEY, you are going to la discoteca the, take me along with you y tomorrow we go y

eat en al restaurante! - This is the people from 20 to 25 years thinking that way. ¡That is

custom that comes from el país de Meno the, because the Native used to read en the Bible

that the is the head of the home y what he want is to done! Y for the old de Christian it

que prohibit for a woman to ask the husband anything, it que la necesidad like giving

respect to them. ¡Así finally woman is standing up y la protesta! Things have changed, for

the good or el baño I the don’t know.

But on the de la mano other, women are the rulers en the house.

Yes, because women go y work y save part of the money to buy necessary things, en

contrary to men. Many times women work instead of their husbands, así they are jefe the.

¿That means to say that women are decision-makers? - ¿Like el símbolo the of that "old

fat African woman" that rules la yarda the?

¡Yes!

¿What about chatting? - ¿Everybody el talco about the other, but can they keep a secret?

Well, life wouldn’t así sweet en San Andrés without that... ¡Y finally they el talco! ¡ha ha

ha!

¡Let’s el talco about food now, which build Island-identity too! ¡Something the people do

gracioso on to!

Yes, making food y eating it is a part of getting together. ¡I necesidades el talco about the

commercial Rondon of en 1995, but about "Old Time Rondon" the when everybody got

together y everybody put a piece en la olla the, everybody share y eat! - This is realmente

meaningful. It’s la necesidad because you’re greedy. When I cook something I put my

energy y I try to do the mejor y I say: ¡Welcome, because you eat my food y así you get

close to me! ¡Like así you know my seasoning, you know my ways e it is realmente

meaningful! I say: ¡Welcome en my life! - You see many people is taking the custom

from el país de Meno the y they don’t want you to en their kitchen e hide. But I, when I

have a la persona en my kitchen y make she try my food, it’s realmente meaningful:

¡They come to know my secret y this I don’t tell to everybody! - We were a big family y

we were 17 people en the house. My mother she always had to cook a big la olla. That’s

how I grew up y maybe that’s why I en así social.

Here on la Islandia the you hear people always el talco about family relationships. ¡They

point it pasados de moda!

Well, they try to tell you that this la persona is part of my family. Maybe there is a fight y

then you have a whole family against you. - ¡Así the idea of family is very strong e

important! Even when they are en a fight between themselves, they va go together against

el outsider del problema. You can encuentra that here y en Providence. ¡It seems to a

realmente la tradición y custom from African people!

Thomas Livingston - la entrevista el 7 de octubre de 1994

Thomas Livingston es un bisnieto del fundador de iglesia Philipp B. Livingston Er un

señor imponente es casi 60. Como joven hombre él era navegante, y hoy él lleva una

empresa de navegación propia al salvamento de tesoros en el fondo del mar. Su oficina

está en San la Andrés ciudad, en "Avenida animados 20. Julio de", en la vecindad de Mrs.

Taylor. Él es una personalidad carismática y me contaba que él reúne por la tarde con

mucho gusto a sus amigos viejos en la oficina a los chismes y el discutir alrededor de sí.

Después que me había familiarizado y mi proyecto junto a él, él reía mí en y pensaba:"

¡That’s exactly what I do! I’m en search of my identity. But people like me there is only a

few, maybe two handful", y extendía sus diez dedos en la altura. Luego él me entregaba el

libro "Island Heritage - A Baptist few of the History" y pensaba, sólo debo leer ello, y

luego él charlaría conmigo. En el libro se trata de la historia de la religión de baptista en

la isla y sobre su bisabuelo y sus descendientes. Una semana antes iba a ver de nuevo a

Thomas Livingston. Durante nuestra conservación él era muy vivo, de manera que pudiera

aportar apenas mis preguntas. Aunque dejaba decir libremente, como un hombre que se

ha puesto íntimo con la problemática.

Mr. Livingston, your family el nombre has a social, political, religious y humanistic

meaning en the history of this la Islandia. I have two questions: ¿Do the people know

about that y do you feel any responsibility wearing this title?

Yes, a la sonda of respect for the Livingston family from the church community. But the

young people never learned about the Livingston history en school. They don’t know

about it, necesidad even the students. En our family pasado de moda of seven children is

only one that try to keep up profesionales the en medicine. My father que a doctor y I en

the only one that has two doctor son, to keep up la tradición the. Non of the others have

any la profesión en ministry or medicine, nor teachers. ¡My la generación is going down,

we la necesidad are keeping up the title because we should ministro have too! The

Livingstons que missionary y medicine doctor. The father became Catholic. Only I

became al baptista. Todo the de Brother other are Catholics. My de la cresa father us

Catholic, but el ano I grow up y become a y get to know better, I turned to el baptista the

faith. I had 30 years when I came cuece from the sea. My background, I didn’t get it en

the continent. I que a seaman y I travelled y I have a different mentality. They said to us

(¡él y su hermano) that la necesidad we’re keeping up the Livingston la tradición, that la

necesidad we attend to church y así on, but el look, here I en! ¡I en sitting on la semilla

the el spot publicitario of my father! This que el si sostenido la oficina. When I came

home todo my father's place que rent pasados de moda, my la necesidad were de Brother

interested to make sacrifices. ¡But if I want to do something for myself I must do it! Así I

convinced my de Brother to rent the family house to me, to trae la tradición the up again.

It took me 20 years to trae todo my de Brother y sisters en. I convinced them: ¡If they can

en directo y pay a rent, then you can do it too! - e if la necesidad, there is something

wrong with you.

Mr. ¿Livingston, what do you think about the present la situación?

You see, I went to sea, that’s why I keep my custom. But people lost theyr identity when

they stopped to envía the youth to the States y to Jamaica to study. The students of today

don’t care even to speak their little English. My children that study en Bogotá, I have

trouble with them. - I tell them: ¡This is your great-grandfather, your grandfather y your

uncle, that brought la religión y education to la Islandia the, y now they (el caballete el

baptista Church) are commemorating 150 years! - Well, two of them want to come with

us (al servicio religioso).

¿How did you experience the Change?

¡When the free port opened I que la necesidad here, I que a seaman! - Before there que a

crisis y there que no work, y the majority of the Islanders had to go pasado de moda for a

living. They went to la Panamá or to the States. ¡There que nothing to do here! I didn’t

want to go to study. I que against that, así I went to a ship el as "aventurero" - ¡I love that!

My father que angry. He liked to study a la sonda. - ¡Haz Four of Brother the went to the

sea, y we come y we defend ourselves better than the ones that studied en Cartagena! ¡We

are more open, more sociable, more prepared! ¡We have other ideas! - My sons only

follow profesional the way, but they la necesidad en directo traditional. I en the only one.

I try to defend my identity. ¡I speak over la radio the la estación about la generación the...

iron politics! - I fight with the politicians, that’s why I en directo en a traditional el

sistema native. ¡I fight for my people! I have a la sonda of friends y I do have a la sonda

of enemies. ¡My father told me this, y this is very important! "Don’t keep too close to

your boss, you get burned - don’t keep too far, you get cold".

Mr. ¿Livingston, why are you la necesidad active en politics?

¡To maintain my independence! - They are looking votes, e if I get en there I become one

of them. ¡Así that is to prove where I en directo my traditional - because I love money too

- but I have my el nombre!

¿What is a special characteristic for Islanders?

¡Respect to other people! ¡We treat you nice! We take you en our homes y we help you.

When I que travelling we were respected from the captain of our ship. - ¡They love us!

They move us to de la posición higher. We were responsible. When they say:

"¡Livingston, you have to work that!" - ¡No el problema! When I que travelling I cresas

plenty money. El look (¡él señala a una distinción enmarcada para sus servicios en el lago

en el muro)! ¡My recommendation from stranger people, they appreciate what I do - my

Colombian people don’t!

¿Do you see any chances for the future of la Islandia the?

A little opportunity to come cuece with the university. Maybe it va take us a long time,

but when we get prepared, more educated, they wouldn’t go pasado de moda to the

Continent, they would stay here. En this is the hope: ¡education! - I work a la sonda for

the university. I en a member of the foundation committee. Our ministro Jorge May is la

semilla the en la generación. He is cuece for two years now. When el caballete he came

cuece from the States he asked me: "¿Tom, how is the education la situación?" I answered

him, below zero - that is very el baño, y I offer to him, when you la salida something, I’ll

your soldier. ¡We have to do something! ¡We can’t el cross our hands! Our parents did

something for us, y we have to do something for our children. The May family donated el

país the to my great-grandfather. El si sostenido (Jorge May) great-grandfather que a

captain y si sostenido father died en the era el as a captain (durante la segunda guerra

mundial el mar estaba minado alrededor de San Andrés).

You talked to me about la evolución of culture before. ¿What dormita that mean en la

relación to San Andrés?

Life changes like everything else. I agree y experience that certain things of la tradición

the we cannot keep la evolución because is changing it automatically. But 50% of our

traditions y of our roots we can keep, busca el as our respect, our culture... ¡What I keep is

what I’m living of! Changes la cresa are with our married life. We get married to the

continental girls y we don’t let our wives know: ¡You en directo your la tradición, respect

la mina! But the de la generación younger give everything to their wives. ¡They change

everything around them, our la Islandia women y men! - I experienced it with my

children. I give you en example: My son had en accident on el caballete the of January,

New Year. We want them to go to church y necesidad go pasados de moda. ¡Carga day of

the year we have a big church propesar, I need you todo to accompany me! - They la

cresa a compromise: ¡We go to church with you, but el ano we go la fiesta! - I give en. I

understand that they have some good reason. When I see logic y I read about changes,

new technology, then I try to keep up, otherwise we stay behind. ¡If you don’t read you

starve! - I have a la sonda of el problema with my friend. ¡En the night they come y they

argue y I read to them - you see, this has changed así we have to admit! ¡Go deeper!

Don’t justamente stay here. Y we’re here on la Islandia the tranquilo today. ¡The el juego

older of people from 50 up, them la necesidad are interpreting the Bible right! - ¡The el

lord did la necesidad say that, don’t leave everything to him, you must get up y do

something yourself! Our el sistema is leave it to God. ¡This is la necesidad it! ¡That’s our

el problema, think it over! No permanentemente friend en el business political, only

temporal alliance. It’s la necesidad: You help me y I help you - no, it’s a más

cansadamente of recognition.

¿What is a typical la Islandia thing?

That is good, that’s a traditional way: ¡Unity! - Y before la Islandia the que like that.

¿What means history to you?

En todo fields history is the mejor, because without it a en la generación that la necesidad

respect history has no el progreso. En todo the fields history is el caballete the. If you

don’t have history, you don’t know were you’re going. Our past error is our future

wisdom. ¡Así without history no el progreso!

¿What is your colour-concept?

¡En my time I wasn’t taught about racism, así when I went I pasado de moda didn’t have

that el problema! I associate with white people. I didn’t think: you are white y I en black.

- ¡I en black! I love my people from Africa. My la tradición is from Africa y I appreciate

it. ¡I proud of it! I speak four languages: Pátua, English, Spanish y Bendé from Haití. ¡I en

proud! - My friends say: ¡You are crazy! ¡No say we speak Pátua! They want me to say

we speak English. This people is full of negativo complex.

¿What is your opinion about el reggae music y Rastafari movement on la Islandia the?

¡De sonda of el reggae! ¡I love it! - ¿About the Dread? I don’t agree 100% with it. ¡I think

it’s extravagante, but if they feel nice with it, it’s el OKEY!

Mr. ¿Livingston, are you related to the S.O.S. movement?

The quality of our education y social el servicio dormita la necesidad satisfy me. Our

physical development is rápido, but our intellectual development is limited. Así the hope

we have is the university. The people open up. ¿About S.O.S.? - I have my own

movement, the Islander movement. A paralelamente la organización. We support Irmo

Howard. This is for the government: Lesly Bent Archbold. He is candidate. Tomorrow it

goes to la radio the la estación that my movement is supporting la tesis two guys. My

uncle he left el si sostenido wife. He had el problema with el si sostenido people. He came

cuece from the States with a democratic mentality. My father, si sostenido Brother, told

him: "Tom, they'r (Islanders) la necesidad prepared". He wanted to open different church

sections on la Islandia the y they get up against him. En 1923 he left y came cuece en

1958. I alojas him then.

German people are very inteligente. They do a la sonda for the world en medicine y many

fields. ¡They are ambitious people! - I Hitler admire - ¡I read a la sonda about Hitler

history, he had a big mentality!

The Spaniards have a different el sistema from us: When he want something he get it,

while we sit haz y criticise. - That’s where I got my enemies, they become jealous about

my el estándar of living. They don’t want to climb the ladder.

¿What can you tell me about "Narcotrafico" e Islanders?

90% are en jail. The other 10%, they know tomorrow va different. Yeah, different

character y different foresight of the future, different background. The well thinking see

the present va change, así we have to proyecta for the future. The listo make el viaje one,

make two el viaje... The changes is rápido, but our education is limited, así we stay cuece

instead of moving up. The el profesional Native think that no profesional the shouldn’t

have no participation en nothing. It’s two different things, being illiterate, but la necesidad

el ignorante. - The leía Livingston had new ideas from the States, but the people didn’t

understand the turning point y they turned against him. Liberty, freedom, expand, el

progreso, that’s what he wanted.

Mr. ¿Livingston, can you tell me how politics work on la Islandia the?

¿About politics? - Up to en 1940 "chamber of commerce" the y the "council resuena"

Natives puros were. Ano en 1940 Alvaro Archbold (no el mismo que entrevistaba, pero

probablemente su padre) el as came a doctor. He turned the liberalmente la fiesta to him...

he put en a Continental en the council. They study on the Continent, they are washed y

mentalized - ¡90% get washed!

¿Y how did you todo finance the starting of Christian University the?

Jorge May went 28 years to the States. We were en contact, when things were getting

dark I wrote to him: ¡Jorge don’t give up! ¡You're a Christian, have faith! We must

continue. - ¡Now they give us plenty money for Christian University the! Livingston gave

a piece of el país y they went for del hallazgo: ¡We beg, we pray, we kiss, we hog! When

Jorge May came home, we started to work on it. Peterson is the President. When we

inaugurated the ground breaking, he brought the German ambassador from Bogotá, y the

American, the English, the Jamaican, the Japanese ambassadors. I que one of the speakers

down there. My leía de Word: People, we have to have four convictions: ¡Sweat, tears,

blood y death for a higher education! ¡It’s something you have to sacrifice! Working

without pay, but the future is there, this is when you get paid. ¡We get help from the

States, from la Inglaterra y we go on working on that!

Cuando le doy las gracias al fin de la conversación y apruebo, él recuerda una vez más a

mí: "¡Try la necesidad to mide this from Sunday (él pensaba la fiesta de 150 años el

caballete el baptista Church)! - ¡Estaba - y todos mis compañeros de entrevista!

Walwin Peterson - la entrevista el 30 de julio de 1994

Walwin Peterson es también un bisnieto de padre de iglesia Philipp B. Livingston. Él es

un señor amable y más viejo más con gracia, y él es famoso en la isla para sus historias

sobre la historia de San Andrés. Como más joven de 16 niños él había sido bautizado en

1934 por el pastor Gonsalvez y sentía en adelante una relación fuerte a la iglesia. En su

juventud él era profesor el baptista School y pastor auxiliador el caballete el baptista

Church. En 1957 él ocupaba para dos años el servicio del alcalde de San Andrés, y en

1966 él era elegido al primer presidente el caballete el baptista Church. Hoy él es hacia

de tren como uno de los fundadores Christian University en todos los acontecimientos

eclesiásticos y culturales de la isla. Lo visitaba en su bungalow frente a la iglesia "on Hill

the" dónde él cogía el tiempo de contar algo sobre la historia insular y la composición

étnica de Natives. Mr. La ballena, un buen orador, estaba presente tan en su elemento que

le dejaba contar sin hablar mucho en medio:

Mr. Peterson, you are famous for being a great history. ¿What la cresa you feel for

history?

I started with history when I que 3 or 4 years old. I would sitting on my mother's knees y I

asked aquí questions until I cae asleep. She que here sitting en a rocking-chair y I asked

aquí questions every night. Sometimes la semilla the questions y semilla the answers, but

she never got tired of me asking... y the more I encuentra pasado de moda about my roots,

the more I wanted to know. Y when I begin to encuentra the connection between my

family branching off en other families, it begins to get more y more interesting. It’s very

interesting to investigate your roots. I haven’t been able to do much travelling, but people

that know me y have been en the places, they encuentra important things. For example a

friend of me went to Massachusetts y he sent me en la información from one of the

libraries en Massachusetts about the Livingston family, y then I noticed that there que a

Livingston el as one of the signers of the el Declaration of Independence. That que

Roberto, but to my surprise, when I went to I saw el Declaration the original of

Independence there en el museo the, y looking on that for el nombre the of Roberto, I

found el nombre the of Philipp Livingston. Así I asked them: ¿Why is there el nombre the

of Philipp, Roberto when que one of the draftees? Y they said that a la sonda of people

have asked that question: It’s Roberto y Philipp Brother are, y the day when they signed,

Roberto que sick en bed y así he sent el si sostenido Brother to represent him. I got myself

a replica of the declaration, y then afterward I started to el look into that family y I

encuentra pasado de moda that el nombre the Philipp Livingston is a traditional el nombre

en the family. There appear a la sonda of different Philipp, e it is possible to get them todo

mixed-up.

Y even here en San Andrès you encuentra that Philipp B. Livingston father que a Philipp

B. Livingston, y according to the time y the place where they come from, we know that

they are connected with la tesis Livingstons from Massachusetts because that is, where

they come from. They were todo of Scotch descend y they were among the Scotch people

who left la Inglaterra el as a part of Pioneer the or Puritan group that went from la

Inglaterra y Scotland y el Gales to the United States y landed at Plymouth. When we

encuentra that there que one Livingston among that el caballete group, we went pasado de

moda to Scotland to encuentra anything about Livingston en Scotland. We found pasado

de moda that this Francis Archbold, that el as came el caballete the to Providence, que of

Scotch descendants y we begin to see the connections: - Tesis two Scotch la aloja men en

Providence y both of them were seamen e interested en slavery. But Francis Archbold que

a slave-trader. He trae slaves from Africa y sell them to the slave market en the

Caribbean, Haití like y Jamaica, y he would buy slaves there to trae them to de la Islandia

other.

Así I started to connect the Livingstons. Now I had to go into the Bent’s, because that is

my mother's el caballete title. Aquí el nombre is Michaela. By the way, this is a Russian el

nombre - I don’t know why we have así many names en Russian on this la Islandia. It

must that Russians were famous en the world, because of "emperadores" (zar) the, the

russian la revolución y this el niño of things. It is la semilla the with Hitler, during

Hitler’s uprising, there were people here giving their child el nombre the of Adolf,

because he que a famous. ¡It would la necesidad unusual to encuentra al nombre like

Rommel here, or emperador on this la Islandia, ha ha ha! It is that la tesis people have

been famous at a time. Así sometimes names la tesis like can lead you en a wrong

direction, because genetically it means nothing. Así we try to really encuentra pasado de

moda the ones that have a family la liga. Así I ask my de anos mother the Bent’s, y I get

el as far el as Black River, Jamaica.

¿Así your mother is a black woman?

No, my mother is la necesidad a black woman. Well apparently el caballete the Bent that

came to this la Islandia que a black, but he married a white woman. You see, it que

customary on this la Islandia that we didn’t had any el colour class problems. ¡We had

upper-class y lower-class, but this que either intellectual or it que economic, but it never

que racial! Y así there que intermarrying. Así el caballete the Livingstons el caballete

wife que en Irish woman, y si sostenido second wife que a black woman that originated

from Jamaica. We didn’t know what que originally aquí surname, but very likely she had

none, because the African slaves had only el nombre one y en their language it could el

nombre the of en animal or it depended a la sonda on the actions of this la persona,

because Africans would el nombre their children anos maybe en elephant or al tigre or

something like that. But when they reach over here, they were Christian given names.

Justamente el nombre one to identify one from the other. For John example que a very

common el nombre for slaves. Así a más slave gracioso had maybe a Little John y a Big

John, as the case might, to distinguish.

¿Así when did the slaves get their titles then? - ¿Que this el ano the el Abolition?

Ano the emancipation, then they had to give them their title, because they had to had al

nombre for the registration. Así the maestros slave had to do that, wether they wanted or

la necesidad... y then there que certain other requirements. He had to give them to en

directo until they were able to provide themselves. Y they had to give them a certain

property each, así they could work for themselves, proyecta their own fruits y vegetables,

así they could take care of their own del problema. Y they could marry slave women or

maybe Indian women.

¿Y no white women?

¡No white women! Later on this would el bocado, as they become integrated en the

community, but there que a scarcity of white women. At the time when slavery que

abolished, there que no more than 40 white women on this la Islandia y todo of la tesis

had their husband. Así many of the Blacks encuentra la unión with a Mosquito-woman.

This que the easiest thing to do, go down to la Nicaragua, to the Mosquito de la Islandia y

there they could bargain with the chief of the Indian tribe about a women. - Y this que a

third el elemento (Ethnie) to come - y there is a fourth el elemento - I know that you are

interested en Anthropology - this would el chino the. Around en 1900 we had en la

inmigración from China. They conven easy from the Pacific side to the Atlantic side, y

todo of this que part of the Nueva Granada, what later become Colombia. ¡Y they la

necesidad were very welcome, no el chino en Spanish domain! They were more accepted

en the North y la película del Oeste side of the States. Así they had to keep on moving to

reach different places where they could settle down. 15 or 16 of la tesis el chino, todo

pinta, no women around them, they travelled alone.

En China you have some custom that you got married when you are al bebé. Así la tesis

maybe young men, they are growing up y come en friendship with some other girls. En

China they can have more than one wife, but todo the el principio children are legitimate,

y their mother would la persona the he que married to, when he que al bebé. ¡Así maybe

some of this young men didn’t like their el ano wives they grow up y they had to run

away y had to smuggle themselves pasado de moda of China illegally! ¿Tesis people

didn’t bother too much about puertos de puerto, travelling documents y certifications - y

who would understand el chino en Colombia anyway? Así the idea would come into the

country, get married to someone of the country y ano they had children together they

could legally apply for citizenship. Some of that el caballete el chino on la Islandia the did

really envía the children cuece to China, así they could know their families y could study

there. Y later on, some of them come cuece to el look their roots en San Andrès. For

example, the Jay-Long family. Todo el caballete the el juego of Jay-Long children que

sent cuece to China... the Chows, Windy Chow came cuece to this la Islandia to el si

sostenido administrate father's el business. Si sostenido father que one of el caballete the

original el chino here. But the others now, there is a lineage, for example the Jays. You

encuentra Jay-Pang en Providence, Jay-Pang en San Luis y there were other Jays on Hill

the... y then you had Jay-Long. Mosto of el chino the here seem to have been associated...

but el mosto of them didn’t leave any children. Some of them changed their la religión,

like Old Chow that en directo on the foot of la Islandia the. He became Catholic y they

gave him el nombre the of Salvador Chow.

You see, it has nothing to do with mixed la relación. En general, what happened to the 15

or 16 chinos that came to this la Islandia, two of them went to Providence y el resto the

stayed here y got integrated with the families. A few of them married women that had

white descendants y other married women that had black descendants. Así you see the

Jays that we have on Hill the here, José Jay, he took a Christian name, he married to

Philippine Jay, a black la señora that died the other day y she had 106 years. When José

Jay died, he que 95 or 96 years old, y he is the father of Philipp Jay y Wekas Jay. They el

look very much like people from the a Southern Sea. Their round el look face el chino,

but then their dark skin, hindúes like. Así la tesis mixtures occurred. Y then there is a

similarity between the Asians mixed with Africans y the Central American Indians mixed

with Africans. They have similar features, like a generally smaller stature. Black Africans

mixed with black Africans come pasado de moda large people, because the slave-traders

la necesidad were interested en buying small people. - Así that might answer many

questions you had on your mind.

Yes, thank you, that que about the ethnic composition of the Islanders. But my special

interest concerns history, or the conception of history. ¿Now you are a specialist, but I

wonder about the average en San Andrés?

The average en San Andrés is la necesidad interested en history. I say this because of the

fact that the people like to hear el talco me when I talcos en church, but if they know that

I give a conference on historic matters, they don’t attend. ¡En Word other, they got to

caught surprisingly into a la situación where they don’t even realize that I en going to el

talco - y my del talco are interesting! - Así for that reason I know that they la necesidad

are interested because otherwise they would behind me. Necesidad one of the culture

houses of San Andrés have ever invited me for give a conference. I generales receive

invitations from Banco de la Republica the y you probably lagos my documents there.

Isabel Clemente (Colombian Anthropologist) got todo aquí la información pasado de

moda of my la biblioteca. Así Nina Friedemann (Colombian Anthropologist), she had

three days here going through my documents. ¡You see, I have en archivos with

documents that I collected a long time y cresa she a card el índice for me! You see, I

could write a book now, but I need time - I have todo el material the classified, but now,

what I got to do, is to select el material the. ¡Well maybe some of my family va write the

book later on if I can’t make it, or I donate archivos the to Christian University the - todo

of that is classical!

You say you are a teacher y you say that San Andrés people la necesidad are interested

en history - ¿Do you think this has something to do with education?

Look, to begin with: On this la Islandia I think you won’t encuentra a dozen people that

know the history of Colombia, even though they study it en school. But even today they la

necesidad study like we did. When I que a child we had to memorise it, whole pages of

Colombian history, memorise it en busca a way that we could present it en school. We

had to read King Lear, Merchant of Venice, Macbeth y toda la tesis things en el baptista

the school. Y en todo matters, even en mathematics, we had to investigate because

libraries la necesidad were rich en la tesis days, así we had to dig for answer y así we

learned to investigate. I never been to the university, but I learned to investigate en

secondary school, y when I went to teachers' school later on, this que valuable for me. I

always told my students: The la información is en the books, but if you don’t know to get

into the books, you won’t encuentra la información the. - But el estudiante those today,

they’re only interested en passing grados the. . ¡that’s the only thing! But they la

necesidad are interested en knowledge. That is a different más cansadamente. You have to

have a hambre for knowledge, as I did with my roots, as I do with other historical topics,

necesidad only my roots. ¿But from I que al chico little, I hear people talking about

"Walker’s el Era" y nobody could tell me what it que todo about? - ¿Who que Walker? -

¿Why era que there a? - ¿Who were the other people around? - Y I would quite

investigating, until I come down to the bottom of it.

¿How did you do this?

I went around asking old people y I got al bit of la información here y al bit of la

información there. Some of it que repeating y some que contradicting. Then I el look for

logic y I try to encuentra the truth. If I had two informants but two different la

información, I try to encuentra pasado de moda which one que correct. Así I try to

encuentra a third la persona to prove, who que the more serious. - Y then there is

something else that you have to know when you are investigating: There are missing a la

izquierda. It's like making a chain e it's broken. You gotta encuentra the engañoso e if you

don’t encuentra it, you gotta use your la imaginación. ¡No other source! - ¿What could

have happened? - Y en this case now history becomes novel because when you leave facts

to la salida filling gaps with la imaginación, it’s la necesidad history any more. ¡It

becomes a novel! - But since it has del elemento of history y elemento of novel, you could

call it a historic novel. . y many times it's more interesting to read a historic novel than to

read history that is basing on facts.

I agree - I did read your manuscript of "Walker’s el Era" to de la señorita Yolanda' son y

he que very interested en the story because he could identify with Walker, a black fighting

for el si sostenido rights. Así I wonder if San Andrés people are looking for identification

en their history, or let me say: ¿Their story?

¡Well, no, they la necesidad are interested en themselves! People va write for example

about the "Nancy-stories". But they are always fables. They got a la moral teaching

behind it, but you have to search for it. The older folks, they like to tell la tesis stories

when the moon shines, sitting down en the grass, gathering the children around them...

but much of this is gone from our culture.

¿Did you listas to that stories when you were a child?

Yes, I listened to my father y other old people that told that stories which are very

interesting. But, you know, they never try to trae la moral the pasada de moda aspect of it.

They only told the story. ¡Now that means that la tesis stories are todo incomplete!

¡Somebody has to go through it y encuentra la moral the teaching en it because each

fabula got a la moral truth behind it!

Orly Livingston - la entrevista el 11 de diciembre de 1994

Orly Livingston me era presentado por Rastamann amistoso. La tarde en "West View", un

Native restaurante en el Cove lado, dónde éramos a la comida y un señor más viejo la

terraza del restaurante entraba y saludaba hacia nosotros al español. Mi amigo, del placer

de vino aufgeheitert, se levantaba y me tomaba con sí para presentar al mismo señor como

su profesor más temprano. Él le contaba, soy una amiga que se interesa por la cultura de

Native Islander. Mr. Orly era muy educado y me invitaba a una conversación a sí a casa.

Él vive en "Southend", que pocas cabezas del sur pobladas de la isla dónde él, a mi

sorpresa, como panadero trabajaba. Con mi visita de toma de posesión lo encontraba en el

tubo de castillo de proa junto a su casa, y nos citábamos para el domingo que viene en la

tarde temprana, entre la feria de mañana y la feria de tarde. Hacia el momento concertado

lo encontraba en su casa, rodeada por sus miembros familiares. Luego éstas se retiraban

en otras habitaciones para no molestar durante la conversación. Mr. Orly había buscado

para esta ocasión documentos y copias de contratos insulares viejos con la Colombia y me

explicaba que él trabaja en ello para explorar la situación legal de la isla. Mr. Orly es 70

años y del color de la piel oscuro. Ya pronto llamaba la atención de mí que él es un

hombre particularmente aclarado e inteligente, un hombre y politicamente religiosamente

activo. Afirmaciones siguientes cubren su postura política y religiosa:

When Colombia que grounded, we were already here. ¡We were a people!

When "el capuchino" the came en the 20s, they wanted us to haz Catholics. One day they

burned todo the English written Bibles en a place en San Luis. ¡Y exactly at this point it

started, the coconut trees got el niño of white, y from there it continued over the la

Islandia whole! ¡The plague que sent from the pobre of God (como una reacción a la

blasfemia de los capuchinos)!

When we translated the Colombian a nivel nacional anthem en English y we cantaba it

with todo our feelings, the Colombians got angry. ¡That va de putas me! ¡But when the

"Indios" cantaba it en their language, the Colombians applauded! - ¿Why? - Because they

consider al as them the roots of their culture.

Mr. ¿Orly, how que life on la Islandia the before the Change?

The Change started en 1953 y the life of la Islandia the changed with it because it que

somehow "tibias" en a whole. People got lazy en el sistema the, they don't want to work.

Before life que hard, but much cheaper. We imported from the States, Central America, la

Panamá, Jamaica. We had a a nivel internacional way of doing our commercial exchange.

We were hard working people en la granja the. - The government la necesidad explained

to the Islanders what would el bocado. ¡We did la necesidad know! When we realised we

had to envía our children to the Continent y when they came cuece they wanted to

participate (en el sistema the). 1948 I left la Islandia the. I went to la Panamá, Cartagena,

Baranquilla... There que a "escuela de varones". - Later I que working en Antioquenia en

a coalmine because there que la necesidad much work here y young men need a horizon

to open. I came cuece 1954.

¿How que your education?

I had very good teachers when I finished my 7 years of study at la misión the school. -

Later the Catholic priests that que on la Islandia the la necesidad were much en favour of

el baptista the school. We could study, but we had to change our la religión. ¡We refuse! -

I didn’t had much financial background, necesidad like Dulph Mitchell. I went to work y

then I studied correspondence. I went to California y afterwards came cuece to la Islandia

the y went haz to la misión school, where there que Jamaican teachers. ¡They tested me

pasados de moda y I que too advanced! - I worked, moving from place to place, y finally I

que ready to teach English.

Mr. ¿Orly, when you were a young, have you never been drinking y esmoquin, like the

majority of the Islander chicos do today?

¡Well, when the environment la necesidad help a young to encuentra things to do! I kept

away from it. Ano studying much about our present la situación, looking at el program

plan the of el sistema the that is ruling us... We, ano slavery que vanished, we received

from maestros the the properties that they couldn’t actúa. ¡The slaves did work for them,

but then they became the owners of el país the (y show he me a document from en 1793)!

- From la Guatemala they went to "Gran Colombia". En 1820 que la integración the of the

(?)... y San Andrés y Providence que left en the air. People turned to continue with

Colombia, but frankly speaking that has no fundamentalmente agreement... Colombia trae

en the drugs y things without control... Y así the young people followed y come into a

crisis. Y finally the Colombians deprive us from our boats.

¡We had our own transportation, we did la necesidad need Colombia! ¡We had good de

navegante, but yes - it que hard! ¡They took away the people way of transportation y trae

en el aeropuerto y plains, until they had a complete monopolisation of everything! -

Finally you need thousands y thousand of pesos to have transportation. ¡They la cresa

have life tough for us, very tough! They came over here now, y this is what is taking

place: ¡Today, with that "Superintendencia", I could have that property here e it's la mina,

but somebody could come y take pasado de moda a document behind my haz - you see, I

have my original document with la tradición the, maybe a hundred or two hundred years

old, they coming around with the "Superintendencia" y they take my el país! ¡Y the

government don’t do nothing! ¿I don’t know why the Colombian government make toda

la tesis things así hard for the Native people on this la Islandia?

¡When everything started they came en y they didn’t had anything! The people that came

down here to la Islandia the, they la aloja moldeadores the people, the elderly people.

They opened the door y let la tesis people en. They rent them their homes, así they could

la salida y do their el business. ¡We were no el business people! ¡We la necesidad know

of this! ¡Así they rent them y because they didn’t know the Spanish, this la semilla people

that rent it, started to rule en the house, y even take it away from them, y we had none to

defend us! - ¡Así we had to sending pasado de moda y encuentra a lawyer y when they

came it que too late! ¡They did a la sonda of dirt! - ¡Today, you see, we have our property

on the ocean, on the waterfront, y I want to build something like al restaurante or así, but I

can’t build, they give no permission! ¡But the Continentals, they build up todo en the sea

(él se refiere a "Sunrise Beach del hotel" y el restaurante "Casa de la Langosta"

directamente en el mar)!

¿If Colombia want to give satisfaction to the Native people, why they do the things how

they‘re doing it? - I travelled en the Caribbean. ¡We are part of the Caribbean y you can

go over there y en this Gran Keyman, you encuentra it en Jamaica y en todo this

Caribbean de la Islandia the people rule themselves! Even though they are flying a foreign

flag. You may encuentra British flag, French flag, Dutch flag, but the people rule

themselves y en the Dutch country (colonias holandesas en el Mar Caribe) if the Dutch

come from Europe they must trae en a passport. ¡If you get to Gran Keyman you have to

got a passport! If you are married y you take your family along with you y your wife

become pregnant, they would have to leave, come pasados de moda, have el bebé the, y

come haz el as foreigner. ¡But we have no protection from the Colombian government at

todo! ¡Y así they got us boring! ¡I en telling you the truth, we are tired of the injustice!

This is a topographic description of la Islandia the San Andrés, Providencia y Santa

Catalina (él me muestra una mapa antigua). ¡This que from en 1793! Long before

Colombia que el principio San Andrés y Providence que a civilised country. At that time a

la Islandia the we had slave-holders. This is a copy of "cabezas de familia" the (él me

muestra una copia histórica): This que the families that inhabited San Andrés. White slave

holders with their slaves. They la necesidad were free until en 1844.

¿Did you encuentra any roots of your family en there?

No, I don’t see the Livingstons here. I see the McNish, Bowie, Ellis, Grenard, a todos,

Evens, Peterson, Drake, Dickinson, Wilson, Pronto, Elliot, Thomas... ¿You see the

amount of people that que here? The Livingstons came en later en the 18th century. Maybe

they have been here before, but I have no historic la cuenta. ¡You see, we have lost la

tesis papers when the palace burned down 1965, y así todo the background of what we

need to have, has been lost! - ¡Right now we do la necesidad know who we are! If we

can’t have this, I think we should able to receive from Colombia la información the of the

treaty that integrated us. ¡We want that! ¡We people from la Islandia the insist to have it!

¡If Colombia don’t have it, we va search a archivos the of Jamaica, cuece there en the

States, cuece there en Great Britain - it has to somewhere! ¡The dark past has to found

somewhere! We la necesidad are to confirm the treatment according to the traditional la

información that we receive from our forefather. The treatment that we are getting today,

that que la necesidad the agreement with Colombia. The agreement que to respect the

people y to protect the people: their culture, their language, their la religión y todo that

things have been related. ¡We have a la sonda of law, saying sososo, but it is la necesidad

doing it! - ¡We need to know it! ¡Así the Indian know their la tradición, chino the know,

the Colombian know - y we have ours! ¿Why hide it? ¿Why? ¡We want to know y we

must know! ¡Y that is one of our concerns right now! ¡Necesidad only la mina - todo of

us!!

Mr. ¿Orly, do you think that the young en la generación are conscious about that too y

that they feel busca a strong identity like the older people do?

Mmh - They do y they are hurted. But la energía on strength. E if you do want to know if

they are hurted or la necesidad, get amongst them y see us la charla por internet. - ¡Y they

va tell you they’re hurted - they’re hurted! - This el sistema has brought the condition on

us that call the people to selling pasado de moda todo the properties. ¡That’s la necesidad

right! ¡The government has en la obligación to protect the Native rights! It is necessary

that the government put "al país el banco ". They have brought a situation on the people to

sell out their property. If the" el país el banco" comes en, they can sell to the next en la

generación to a reasonable price. ¡But don’t take our el país y sell it away to foreigners!

¿This is a small la Islandia, y tomorrow? ¿What va we do when we have lost everything y

we don’t have nothing to estaba up? ¡The government won’t estaba up for us!

No, because they defend different interests.

¡Definitely! ¿You see what they did? ¡They swallowed la Islandia the with a vast majority

of Continentals! They did la necesidad choose good people to come here. Whoever

wanted to come came en: ¡The low, the wordless, the drunkard, the murderer, the

everything came to this la Islandia! Y they say because it is Colombian they radiated, they

stayed. ¡Nobody to move that! I have been to Cartagena. Necesidad only one time I’ve

been on the Continent, asking the government to control la inmigración because I could

see ahead what would the result. - Y senador one told me one day: "Desgraciadamente, no

se puede prohibir a Colombianos andar a este territorio." - ¡Y I told him, I’m la necesidad

talking about "andar", I talcos about la radiación, staying! - ¡I say let them come here, by

the hundreds y by the thousands, make them know la Islandia the y go cuece were they

come from!

Today we have el problema the. We hardly can get work yet. The law said the Islander

must el caballete have preference, but they la necesidad exercise it. Now we leave from

that la Islandia y go to Colombia with good capacity because we’re trilingual. We speak

our broken language, how you call it. We speak English y we speak Spanish. We go over

there y we encuentra del company' cause they understand us more, but if you get el

trabajo the, a Colombian va tell you: ¡Look, this el trabajo belong to a la persona here,

necesidad for you! ¡E if you la necesidad give it up, we va asesina you! ¡Y they do! ¡They

take you pasado de moda by force! - Así that is what take place today. E if you gracioso al

trabajo with la tesis fine companies there... immediately they fire you because they get

jealous. They are defending their rights y culture over there. ¿But what about ours here?

This la Islandia y Providence que en the a nivel internacional card. We had names from

the northern point to the south point, from the east y Oeste the. ¡Every area had al

nombre, but the Spanish changed the names y put new ones that we don’t even know! Y

la necesidad even our deputies, whom we have to protect us, va speak about those things

to defend the costs. ¡That’s what I call abusing con humanidad rights! Therefore I don’t

know what it va tomorrow. We are really dissatisfied about many things.

Tell me Mr. ¿Orly, how que that todo possible?

One of el caballete the mistakes la cresa we: We sent el caballete the el juego of Islander

to the Continent to study, y when they get cuece here, they wanted to en society. The

political rulers said, you have to a Catholic to get al trabajo, y right there the Native

people began to haz ejercicios to the Catholic-church. Y then the political people they

began to la pretensión with the Spanish, y todo the Spaniards that came en they give them

al trabajo. ¡They (the Native people) worked with them to get into the council y así... y

when they realised what que taking place, semilla the people that they put en la energía

pushed them pasados de moda! - ¡Así today they have the actúa! I have a letter here, a

flying sheet from the leía election, where they publish y saying that the Continental

should la necesidad vote for the así "raizales" but for the Continentals because they came

en here en the big del plan, DC3 or DC4, y we came here en a canoe.

¡We el as came slaves! But we were here since the 16th century. ¡We have 300 y more

years on this la Islandia! ¡Without Colombia! ¡Colombia que no el animal de servidumbre

with us! We are 500 km away. We are high sea, we ultramarinos are. We la necesidad are

on the continental course. It is good enough that we keep Colombia over here. ¿Why them

abuse? ¿Why la necesidad the government el look to it to give the people justice? ¡Rather

using force! They have brought a la sonda of militaries over here. They say la Nicaragua

because is claiming to it (la Islandia the), but el mosto the of it is to keep the people

obeyed. They are afraid the people might say one day that they don’t want Colombia any

more. ¡Así they gonna trae force to force the people! - ¡El look, if you want the good va,

if we could faithful for 170 years to Colombia, la necesidad having no el niño of

agreement with them, being faithful y loved Colombia, it could continue forever! But they

encuentra pasado de moda that they are doing wrong y that the people are claiming y así

they want to keep it down that way.

Así I don’t know what el niño of studies you todo doing around the University "Andes de

suelto". But that la semilla university of the Andes en Bogotá, sometimes they la cresa a

study about the Islanders. To us, we were told that they had a propesar to dispopulate the

Islanders from here. - ¡That’s la necesidad correctamente! ¿Necesidad correctamente, you

see? Their minds are black y that’s the reason why. ¡You see, it hurts, it hurts! - I never

could imagine a thing like that when I go over to Colombia. ¡I feel myself a stranger en a

a la cuerda el país! I necesidades even know their language. ¡Y I know ayudaba of

Colombia y I never aspire a thing! I necesidades tell you, I wouldn’t marry a Colombian

girl because I don’t disgrace or discriminate nobody. We’re todo con humanidad beings.

But to go over there y take away what they have there, it never came to my mind.

¿How dormita Colombia treat you over there?

Let me tell you something: ¡You know, dealing with the local people around the area, we

have very good treatment, very good treatment! The el problema come - it's hard for me

to explain that part of it - to say the truth, Islander really have a good reception, at alquila

con opción a compra they welcome us from la Islandia the, I mean, they give us special

treatment. They regard you y anything. ¡I can’t complain about that! ¡We have very nice

people en Colombia, very nice people! - ¿But I don’t know what el sistema the is doing?

The el problema is, some of that Colombians that came to San Andrés y Providence y

when they see la situación the, they’re amazed y say: ¿Why you people...? - ¿Y they are

Colombians, you see? - But el ano they come around here 3 or 4 month, they get together

with a propesar y say: ¡Now we want this! - But when they el caballete came around here,

they said: ¡Well, la Islandia the is así beautiful y así good y the people of la Islandia the

are Blacks! But you can notice en Colombia everywhere, where the colour of race is

black, they have life hard. ¡Go to Choco! ¡Go to Fuerteventura! Everywhere where there

are predominant Negroes, they have a malísimo life y discrimination.

¿Do you el as Islanders identify with the Colombian Blacks?

Yes, a group of men went down there to Tumbaco, maybe a year or two about, y they try

to sign a treaty. ¡We are having communication now because the oppression that the

Negroes receiving en Colombia now, they have to unite! What va later on, I don `t know.

¡If la necesidad we’re getting justice, we have to make en la pretensión a nivel

internacional!

Mr. ¡Orly, I heard some men talking about la revolución, to run the Colombians from la

Islandia the! - ¿What do you think about that?

¡That won’t work - impossible! ¿How can a handful of Islanders rebel against a

government that el brazo have? - ¡That’s stupidness!

¿How que it en the old days? ¿I heard the old people used poison to defend themselves?

Well, the elderly people they worked hard, they had fruits y everything. Y the government

didn’t give the soldiers enough food, así they went around to steel from the fields. Tesis

people then could la necesidad fight them, así they defend themselves with poison. But

they didn’t go to them directly, they treated the fruits on the trees y them that steal it got

killed. You know the soldiers were very arbitrary y abused the people here.

¿I heard that the young men got caught en the streets to forced for military el servicio?

¡Yes, they always do this! ¡They always do! There que en agreement that the people

should la necesidad forced to go to the army. We got that from la tradición. If they want

to go, yes, but they should la necesidad forced. ¡En my days we could sit here, some men

en a group, y la póliza come y we had to run y get away! Today they la necesidad are

doing this anymore, they call you, y some of them give up themselves y go. The people

have ever been faithful. - ¡But then the treatment they receive, its hard again! I can’t

defend myself with a language - I mean, they take you y carry you pasado de moda away,

people that don’t know my language y my culture, you don’t feel well about it.

Mr. Orly, you are a very political la persona. ¿Have you always been like this or did la

situación the force you?

Well no, - maybe en la tesis latter days I developed some more, but I always have been a

that fight for the welfare of that country. I en la necesidad a justamente to sit around y

swallow any el niño of... (?) they trae. I en neither that el niño of that take their money.

¡Don’t el show me your money! ¡I en a y I can work! ¡Don’t el show me your money y

believe that I give you what I have for that! - ¡Y I hate to see people doing it! When

somebody come around y say el OKEY, this piece of el país here, I give you 100.000

Pesos for it, y they say: ¡Oh yes, yes! - ¡There are consequences! ¿When I sell that what I

gonna do tomorrow? ¡That money is la necesidad gonna stay too long!

¿What about those people that la paga their el país? ¿They la necesidad are conscious

about el problema the?

Well, perhaps no. Some of them came from good family that had a la sonda of property.

They did la necesidad get much from it y they had to go y pica up the coconut from the

trees, which is hard work, y they don’t like to work. Así they say: I sell el país the y en

directo of the money. But they la necesidad are conscious about that: If you have a la

sonda of money y you have nothing to haz ejercicios it over to trae cuece, the money soon

va finished. ¡Así the money is done y el país the belong to someone else! Y then they

come y la salida to raw.

¿Would you say this is something typical for Islanders - to en directo today y la necesidad

care about tomorrow?

¡I don’t believe en that at todo! ¡I condemn that, I en negativo to that! - ¡But they are!

¡They are, they are! - Any time I call the attention of some of the men: ¿Why sell it? -

they say: ¡Well, it's my el país y I sell it así! - ¡Y today I encuentra them en my del

plantation' cause they have to eat! - ¡Así they become al pesimista to us el ano selling

what they had, they have nothing to do e if it is the fruit I have, mango or guava, whatever

I have en the field, I can’t get it because they el look it y take it before! ¡Y we have no el

authority to defend us! You take them to the court, its difficult because you have no proof.

It is that the government is la necesidad putting a law to help the people to survive.

Everything they do is to keep the people wasted, until we are todo wasted y disappeared.

That is propesar the they have. ¡It's a propesar! - I en looking for a book I had here. ¡It's a

propesar, secret document from Colombia, but I can’t encuentra it now, I have too many

books here! They have a complete technical propesar: Everything you el espectáculo see

right here is what they had programmed. Its from the university, I don’t know which y

what they are doing today... ¡For them is a solution, but for us is a destruction! ¿I don’t

know why? We are así el niño y loving that la nación e I've been swearing on the

Colombian flag ever since I know myself. We don’t know what they’re saying because

until now I hardly speak that language. ¿We have been así faithful, así why they become

the traitor? - ¡They jealous, that’s why!

¿How could you a teacher en el sistema this without knowing Spanish?

Because I en able to defend myself. I mean, I lived among them y I can read it. I que the

English teacher. We had 600 students y I que the only English teacher then. ¡Así I had

todo the classes! - But today I refuse to teach because the children become very rebellious

today. - ¡La necesidad así en my days! I can remember while I que giving my classes... Y

then we received instructions from Bogotá that you cannot apply to the children... ¡You

can la necesidad do this y you cannot do that! ¡Y el ano the Change they become aware

that the children get rebellious! ¡Y en the class, I tell you! ¡They don’t pay you no mind,

they are throwing stones y they el éxito the other children y the parents, they don’t lash

them y you can’t do it for them! - ¡I’m la necesidad going to beat a ello child! ¿I rather

teach them, you see? Today el as a parent you el problema have to even correct your

child, because when your child do something wrong y you justize them, they take you to

the "la estrella de abeja Familiar". But when your child do something wrong outside, they

call you. - Así I don’t want them to call me because if you allow me, I do it correct. It’s

my blood, it’s my own child, my son y daughter. ¡I don’t want to see anything wrong, e if

I do anything, God justizes me, e if my children do wrong, I justize them! I have nine

children y I en raising this house y I can tell you, wherever they go, they know them y

they regard them because they know how to respect people. ¡I give them strict!

¿You had a quiete rough education on la Islandia the?

Oh well, let me tell you something: The teachers were really hard y that is why they were

good teachers. When you did something en class, they always had a long table y they put

you there y when they finished with you, you never do it again. Some were realmente

rough, but they were well instructed.

¿What is your Meno principal en education?

Well, it que justamente teaching the English language y a la religión little, the

correctamente of God, to love their country - justamente to know about culture.

¿Did you give them en idea of la Islandia history the?

Mmh, maybe I could, but I en la necesidad really prepared for this at el momento the.

Once I que told for giving la Islandia history some. Así I cresas my investigation y when I

come en they say: ¡Casa "You're the first to come - nobody came in. I took it to the" de la

Cultura "and nobody would come! So after a time they give me back my stuff. - On

another day I went somewhere, and the" Oficina de Turismo" had some papers la

publicación - así they took my work! ¡Somebody la cresa money pasado de moda of it y I

got nothing! ¡I got mad! - No more of it because they rob me of what I did.

¿You have no good opinion about "Casa de la Cultura" the?

¡Oh no, it's good, that’s culture! ¡I en la necesidad against it, but they abused me! You

know, we have a past history y some is sweet y some is amargo y because a la sonda of

people resign from it. There is one good that could give you a historical la cuenta of la

Islandia the, el Dr. Maurico Mc Nish. He had a la sonda of good el material. But Meno

the thing I en looking for, you know this la cuenta of the historical agreement, he can’t

encuentra it y Mr. Petersonhave that neither.

¡We are todo on that very line looking for the roots! We studied together. You see this la

nación envía pasado de moda laws y degrees en the language of la nación the y necesidad

en the language of the people, e it is because of that that we barniza a la sonda of la

información. Mr. Peterson, he y I used to en la semilla the "escuela de varones" en

Baranquilla. It’s there where he developed en Spanish. Mr. ¿Mitchell, you know him? -

He is good, he is my el primo. - ¿What is San Andrés? ¡We are 500 km away from the

Continent y they say this is Colombia, but they don’t accept us! ¡They have a da estilo to

say that we want to particular from Colombia, but we are separated by nature! ¡We people

from San Andrés, Providence y Santa Catalina, we could teach them civilisation! ¡We

never had fight with the government, we never had no el problema at todo, we are a

peaceful people! - ¡They came y dispose us y they came y they took away what we had!

Our la religión teach us to humble y nice people. ¡We stretch our hands y they took y tie it

together y take away what we have! - I see it over there, en Oeste the indian de la

Islandia, the nations that they have over them, they protect them from la invasión.

¡Jamaica had the flag of Great Britain over 300 years y today they are free! - ¿Así what’s

el problema the if you want independence? - ¿El look where we are y where they are? -

¡Treat us nice!!!

Dulph Mitchell - la conversación el 7 de enero de 1995

Dulph Mitchell es un señor fino casi 60. Él ha estudiado y era exacto como Mr. Ballena y

Mr. Orly como profesor el baptista School activo. En el pasado más joven él ha

cooperado en proyectos sociales diferentes de la "estrella de abeja Familiar" en San

Andrés. Mr. Dulph es pastor auxiliador, Kirchenmann activo y respetado y miembro de

creación Christian University dónde él actúa hoy como "President of Non-formal

Education". Era su primo Orly Livingston que me llamaba la atención de Dulph Mitchell:

"¡Do you know my Cousin? - he is a good man!" - Así buscaba por teléfono el contacto

con él, y concertábamos una cita en su bungalow en San la Andrés ciudad dónde él me

recibía amablemente en la sala de vivienda soleada. Su mujer estaba durante la

conversación toda en la cocina ajustada y no mezclaba a misma nadie. Hacia el fin de

nuestra conservación una joven mujer entraba en la casa, en su hija que conocía a mi

sorpresa de la escena de fiesta de San Andrés. Ella saludaba brevemente y se dirigía luego

a su madre en la cocina.

No he dibujado la conversación, me tomaba sin embargo apuntes que me sirven ahora

como apoyo de memoria. A continuación intento una reconstrucción de nuestra

conservación con Zitateinschüben:

Ante todo el tema giraba de la iglesia: Así como pastor Jorge May preguntaba yo también

a Mr. Dulph sobre el libro "Island Heritage", y él lo comentaba críticamente y pensaba, el

libro, del misionero americano vagonetas C. Turnage bajo Con la ayuda de Walwin

Peterson redactado, habla sólo de la familia Livingston, "¡others are not mentioned. - It

was not only the Livingston family that had to do with church-history. Grandfather

Livingston later on turned to be Catholic and wanted to take the land away! This is not

mentioned in the book! My grandfather Robert Pomaire was important for the church too!

And another thing is that the African part of history is more than ignored, the Livingstons

tried to wipe out all African features. African expressions were forbidden in that time!".

La mención de la África nos traía por el tema de la identidad: Según Mr. Dulph es la parte

africana de la identidad de Islandia hoy mismo con vida en Obeah (la creencia de brujas y

práctica de brujas), sanandresanischen Creole y en el impreso musical de Natives. Él dice:

"¡Our identity was raised! Today there is a lot of different identities, like English-,

Colombian-, African-and Island-identity. You can compare before and after (the Change).

The old people were more sure of themselves. Today we have lost to know who we are,

and if you don't know where you are coming from, you don't know where you're going

to!".

Luego se trataba del problema de generación y de la problemática de identidad de la

juventud insular: Dulph Mitchell es colaborador en el proyecto juvenil social de

"Secretary of Education". Con esto se trata de "New el doctorado e Integral Prevention

propesar", por así decir un programa de control de drogas que él dirige en la colaboración

con la Native médica el Dr. Rosa Suarez Bowie: "¡We have to get this clear. It is a

national project that works on a general plan for hospitals, churches, institutions etc.,

working together for drug-prevention. But here on the island we do it our way: What we

call integrational is working with the whole circle that surrounds the youth, the

educational family, like teachers, parents etc. - it's the situation, you can't separate the

drug-problem from the cultural problem. The whole circle is what build identity and self-

esteem. There is several aspects we have to look at!".

Luego el tema en la lengua, la didáctica venía en las escuelas y el rebatimiento abierto de

lados de los profesores colombianos a la referencia en "Proyecto Bilingüe": Manifiesto el

programa bilingüe es cambiado de sitio sólo en el baptista School en la práctica:" En the

school el sistema, since five years ago, there is a didactic en the teaching of language,

namely the bilingual propesar. Well, I emphasise the Creole, y on this point I cite de la

compañía ordinator another of propesar the, Mr. Oakley Forbes (Native lingüista), whose

idea is that we can’t teach el estándar English without leaving the Creole. - We should

switch into a more positivo appreciation of the Creole. There exist even dictionaries of

Jamaican English y of the English talked en Sierra Leone en Africa. En both books you

encuentra Word the "el BÚHO", which means "you" en Ibo-language. Y you encuentra it

en Palenque (Choco), en Colombia too. ¡Like we, they have African heritage! - The idea

is to la salida el Basic groups, groups of the church, more ambitious y more motivated, y

get them to work el as multipliers".

Finalmente al conflicto de generaciones él explica: "¡It is not enough to obey. In our time

yes, but this generation question the orders and they have a right to do it! - For example

my daughter Lamie she live apart because she wanted to live her own way of life. We are

against it, but I try to argue and to understand that she is a person herself. For my wife it

was very hard to accept and she still haven't. She is very strict in the church principles,

but also the church has to change her attitude towards the youth. there is not only a spirit,

but also a body! We are a controlled society, that means, we do what other people think

we should do official. But when nobody look - when I was young and went to the

Continent, I did everything that my parents had forbidden me at home. I was heavy in

alcohol and smoking!".

El Dr. Rosa Suarez Bowie - la conversación en el 13/01/1995

Suarez Bowie rosa es una joven médica que vive con su familia en San Luis en una casa

de madera tradicional hermosa. Por la conversación con Dulph Mitchell, que trabaja con

ella en común en "Drug Prevent de propesar", me hacía atento en ella y le pedía una

conversación corta. Ella trabaja en San la Andrés ciudad en la "estrella de abeja

Familiar" dónde ella me recibía amablemente, pero bajo presión de tiempo, en su oficina.

Nuestra conversación no era dibujada, y dado que era muy corto e intensivo, tomaba a mí

sólo posteriormente apuntes. Aquí sin embargo trato de reconstruir el tema. Mis preguntas

se referían exclusivamente al problema de drogas en la población insular.

Doctor Bowie, pasado de moda of my papers you could see that I investigate about the

cultural identity. I come to you because I figure that there is a la relación between the

loss or search of identity y the drug-consuming. ¿How do you see this?

The loss of identity has much to do with the mixtures that occur on la Islandia the. Like

today you have only 10% of Natives puros left. ¡There is a difference between mixture y

puros, y then the second en la generación, you could say, that this is a new el niño of race!

- En this insecurity they copy Colombians or strangers (tourists), what make them leave

identity.

¿How did you get into social activities?

En "Social Case Foundation" the en San Luis we started to work with kids "desechables"

(Wegwerfkinder). The schools didn’t receive them. We tried to give them en identity,

where they come from y where they go.

Today I lead a self-helping group of "Narcomanos Anonymous". It is important for them

to protect their privacy. They come together e informe about their experiences y try to

support one another.

¿Who is coming to you looking for help, members of family or la persona the itself?

En many cases it is members of the family coming y looking for help. They try to involve

en el problema the of their child. But en general the people don’t want to accept that there

is al drug problema. They tend to ignore the fact.

¿What de la parte of the society la tesis have del problema? ¿Young or old, men or

women, Islander or Paña?

I can’t give you the statistic values, but en general the young en la generación is involved.

Women are involved la semilla the el as men, they only el talco less about it. But when

they come, they stay more constant than men.

¿Ano todo your practical experiences, what is el comandante the reason for drug abuse?

There are many reasons. Caballete there is a certain mentality of a la persona, then there is

plenty el family problema, like too strong protection from the parents, or the opposite can

the case, loneliness, lost wife, lost parents, then you have a general rebelliousness of the

youth, a curiosity, wanting to make experiences, or friend pursue friends, that means del

adolescente take drugs la necesidad to looked at like a "maricon" (la palabra de insulto

colombiana para el cobarde). Or el look at todo the Rasta chicos, they la necesidad are en

el sistema the y demonstrate it by taking drugs.

¿Así what is it that make them come personally to el look for help?

You have drug-interrupting del problema, paranoia like or depressions, or con emoción

del problema, because the family el break with them.

¿My leía question concerns el niño the of drugs which are taken?

It is alcohol, cocaine, base or basuko, marihuana y even chemical drugs. Who takes what

el niño of drugs depends on the social class y on la generación the.

Delwin May - la entrevista el 29 de octubre de 1994

Delwin May es un hombre blanco con facciones europeas. Él nacía en 1920 en San

Andrés y tenía 74 años de momento de la entrevista. Él me era sido aconsejable por Dilia

Robinsón como compañero de entrevista, exactamente como Thomas Livingston y

Walwin Peterson. Ante todo lo visitaba sólo brevemente para presentarme y concertar una

cita de conversación. Él vive con su mujer negra much más joven en San Luis. Su casa,

dónde lo encontraba en la terraza cerrada sentando, está directamente en la calle. Él me

contaba que él se sienta a menudo allá y charla con mucho gusto con turistas alemanes

vorbeilaufenden. Él es un hombre vivo y alegre con buenos conocimientos generales, y él

es un hombre de la iglesia. En 9 años él dejaba San Andrés y vivía hasta su año de vida 25

en Corn la Islandia. Luego él volvía en la isla.

Mr. ¿Delwin, what special thing en la relación to your culture you remember from your

childhood?

What I remember is the discipline that que given to children to have respect for everyone,

en the street y en the home: ¡Yes madam, sir yes, you know! Respect to church de líder,

teachers y government is one of the principals. People is more high-educated now, oh yes,

I proud for that... but líder the have more troubles en ruling people. It appears en a way

that educating has grown to busca a estaba that everybody want to a líder... people that

become more educated they become al bit little more rebellious. El Education it has

improved, yet there is a failure somewhere. The American el sistema is very good y we

derive very good benefit from them here. I like their way of living. They are very con

humanidad en el niño any of disaster, but when it comes to education the American is far

behind the English. You take people like my father y people of todo this age. They were

very disciplined y what they got they got. ¡It's true, Jamaican teachers are sólidamente!

¿Why did your family leave la Islandia the?

¡The Catholic el sistema! That’s true, the "hermanas" were justamente coming y my father

wasn’t too keen about el sistema the, y así we left to the Corn la Islandia y had Jamaican

teachers y preachers. ¡My mother is from Corn la Islandia y aquí father que from la

Caiman Islandia the - todo el English descendants! I lived with my mother. Ano a certain

age my father separated. She (mother) remained with my sister, y I with my father until I

had 25 years of age. Then we try haz to our Native el país. He died en 1968 when he had

84 years y 4 month. El ano the era finished 1945, everybody came cuece. Caballete, when

I left here, I had to get adopted there. There que no big differences. Y when I came cuece

to San Andrés, I had to get adopted again. San Andrés wasn’t built up like now. It wasn’t

built up until en 1953, when Rojas Pinilla (Colombian president en the 50s) visited la

Islandia the, then everything became moderno.

¿How did you experience the Change?

You know, I can always take things, certain things I appreciated well. I thought we’re

going en a moderno world y certain changes for la Islandia the have been very beneficent,

I agree, while some have been a big la ruina for us too. Beneficial thing que the free port.

We came en to en directo moderno y get better stuff y that - todo con humanidad have

failures y you only el look at the failures y don’t see the qualities... like the fabric of oil...

it didn’t haz ejercicios pasado de moda the right way, but que done with good intentions.

Rojas Pinilla, he liked the people here y he confident en the people... ¡But what el niño of

spoiled la Islandia the is the mixture! When I que al chico I asked my father a question:

"¿Why in the States there is so much evil bad things going on?" y he said: "¡It's the

mixture! There are people from all over the world and that's the trouble!"