Hindu Forum Belgium asbl

Request for Official Recognition

of Hinduism in Belgium

Hindu Forum Belgium asbl Avenue d’Auderghem 197- 1040 Etterbeek

T/F: 0 +32 (0)2 218 58 00 [email protected] Www.forumhindoubelgique.com

SPF Justice 115 boulevard de Waterloo 1000 Bruxelles

Brussel, 20 oktober 2012 Aan: Minister van Justitie, mevrouw Turtelboom

Geachte mevrouw Turtelboom,

Namens de administratieve raad (en de algemene vergadering) van het Hindoe Forum België asbl, verzoek ik u om een afspraak zodat we u ons officiële verzoek voor de erkenning van het Hindoeisme in België kunnen presenteren. Het Hindoe Forum België heeft een aantal jaren aan dit voorstel gewerkt en hebben nu het uiteindelijke document af. Aangezien dit een belangrijk moment is voor de hindoe gemeenschap in België, zouden we dit graag persoonlijk aan u willen presenteren. Als data stellen we u graag de 14de, 15de of 16de november voor, maar staan natuurlijk open voor een andere datum als u dat beter uitkomt.

We hopen zo spoedig mogelijk op uw antwoord.

Hoogachtend,

Martin Gurvich

Index

I. Cover letter

II. Memorandum

1. Purpose of the Memorandum

2. Why recognition of Hinduism?

3. Criteria for Recognition

3.1. Sufficient Followers and presence for a long period

3.2. Social (public) interest: Hinduism’s contribution to Belgian society

3.3. Social (public) order

3.4. Well structured

4. Conclusion

III. Hinduism – A General Overview

IV. Brief History of Belgium’s Involvement with India and Hinduism

V. Letters of Support

VI. The Press on Hinduism

VII. HFB Brochure & Statutes

VIII. Photo Gallery

Cover letter

Brussels,12 February 2013

Your Excellency, Minister of Justice Annemie Turtelboom,

We are very honored and happy to present to you our official request for the recognition of Hinduism in Belgium. We have had several meetings with your administration, as well as with members of parliament, who have encouraged us to submit our formal request.

Especially encouraging was Mme. Mia de Schampelaere, who is a member of the Justice Commission. In fact, there are personalities who view that the Hindu community in Belgium has all the requirements to qualify for official recognition by the Belgian Government. Predominant among these are considerations like there being a substantial Hindu population who have been settled in Belgium for more than three decades, who are peaceful (not a public threat), have a platform of representation in the Hindu Forum of Belgium (HFB) and contribute to Belgian society in various fields like ethics and spirituality, health and economy.

The HFB was launched in 2007 at the Jolly Hotel in Brussels in the presence of many dignitaries (ambassadors, politicians and religious leaders). This body is an active member of the Hindu Forum Europe. The purpose of this umbrella organization is to represent with a unified voice, the various member--‐Hindu organizations to the Belgian Government, media, Religious leaders, as well as to the public in general. One of the major goals of the HFB is to introduce an official request to the government for recognition of Hinduism in Belgium. At present there are twelve different organizations that are members of the Forum. They represent the variegated traditions within Hinduism, all of which are based on the ancient body of literature called the Vedas.

The HFB is very active in interfaith work throughout Belgium. It has designated a representative to the Belgium Council of Religious Leaders (BCRL) and it has met with different religious groups.

Official recognition of Hinduism in Belgium will inspire the growing Hindu community to contribute even more to the economic, social, cultural and spiritual welfare of Belgian society.

Last but not least, recognition will also allow Hindus to have a rightful place beside their Catholic, Protestant, Anglican, Orthodox, Jewish, Muslim, Humanist and Buddhist counterparts and to have their contributions similarly valued.

Thank you for considering our request, and we remain at your disposal for any further enquiries.

With esteemed regards,

Memorandum

A request to the Belgian Government for the recognition and accreditation of Hinduism as an official religion in Belgium.

Proposal by the Hindu Forum of Belgium a.s.b.l.

1 Purpose of the Memorandum The Hindu Forum of Belgium (HFB) is a registered non‐profit (asbl) organization. Like similar forums in other countries, it is established to facilitate dialogue internally within the Hindu community and externally with the Government, media, and the Belgian public by providing authentic information on the beliefs, values, and activities of the Belgian Hindu community. Through this memorandum for the Ministry of Justice, we respectfully request the Ministry to kindly consider our proposal that the Belgian Government recognizes Hinduism as an official religion.

2 Why recognition of Hinduism? More than a religion, Hinduism is a way of life with salient features as inclusiveness, non‐violence, communal harmony and respect for human rights, nay, respect for all living beings.

In Hinduism, personal identity and dignity are closely intertwined with spiritual wellbeing.

Taking full responsibility, not only for our personal wellbeing but the wellbeing of our families and the society where we live in, is one of the basic teachings of Hinduism. Hindus as active citizens of Belgium would like to participate in debates concerning national issues in equal terms with other faith communities.

Recognition of Hinduism in Belgium will provide Hindus the tools to develop and strengthen their dignity and identity as deserving citizens of Belgium. Furthermore, it will provide Belgian Hindus equal opportunities for a religious education in schools and other centers. Recognition will also allow Hindus to have and maintain proper places of worship and will encourage them to properly train their priests. Another main benefit is that it will allow the Hindu community to present its theologies and values, like humility, hospitality and inclusiveness and social responsibility in public television and radio, as offered to other faith and convictions. In a more practical way, Hinduism promotes family‐values and relationships as a cornerstone of a harmonious society, using non‐violence and peace as tools for sustainable growth.

This recognition will encourage the Hindu community to contribute to Belgian society important values like mutual respect, tolerance, co‐existence and harmony, that lie at the heart of Hinduism.

3 Criteria for Recognition

3.1 Sufficient followers and presence for a long period In Belgium we estimate that there are more than 20.000 Hindus. The first immigrants arrived in Belgium in the late 1960s, mostly from the western Indian state Gujarat. More recently, they have arrived from other countries, such as Nepal, Kenya, Sri Lanka, Malaysia, Mauritius and Afghanistan.

Many indigenous Belgians have adopted elements of Hindu spiritual practices (such as yoga and meditation) and over the last three decades the number of organizations and practitioners has continuously increased.

3.2 Social (public) interest: Hinduism’s contribution to Belgian society Hindu communities make substantial contributions to Belgian society, in various fields such as:

Ethics and spirituality: A profound and inclusive philosophy that encourages strong ethics of

respect, tolerance, and inclusiveness. A non‐violent approach toward tension and conflict resolution (a famous example is Gandhi) and emphasis on family values and collectiveness.

Health: Diverse physical and mental health practices for public well‐being like vegetarianism, yoga and Ayurveda.

Culture: meaningful traditional customs, poetry, literature, and colorful festivals with dance, music, art and cuisine testify the ancient roots; world renowned cultural icons are Rabindranath Tagore and Ravi Shankar.

Economy: strong economic input from various sectors, such as the diamond trade, information technology (IT) services, medical professions, and other specialized trades.

3.3 Social (public) order Hindus in general, are law abiding citizens who adapt and respect the host communities in which they are living. For instance in the UK and Holland, statistics have shown lowest criminality among the Hindu population and high entrepreneurial spirit with regard to generating income. Youth often pursue degrees in law, economy, IT, philosophy or other academic disciplines, qualifying them to contribute positively to social order and peace.

3.4 Structure The HFB was founded in 2007 as a Belgian non‐profit organization (or asbl) and presently has eleven member associations representing different Hindu communities, namely, Brussels Puja Committee asbl, Sanatan Mander Hindu Temple asbl, Nama Hatta Antwerpen asbl, Radhadesh asbl, Hindu Temple Society asbl, Namaskara asbl, Centre de Bhakti Yoga asbl, Ram Mandir asbl, Indian Cultural Centre asbl, Bhaktivedanta College asbl and Sarbajanin Puja Samiti. The HFB continues to identify potential members.

The HFB’s budget consists mostly of membership fees and individual donations. The Administrative Council of the HFB meets three to four times a year to pursue the goals of the organization. The HFB strives to represent a solid majority of Hindu adherents in Belgium.

HFB’s objective in supporting Hinduism in Belgium:

Obtain official recognition of Hinduism as a religion by the Belgian Government. Informing the media and public. Represent the interests, needs, and concerns of the Hindu communities and organizations to

the Belgium Government. Assist the Belgian Government in consultations with the Hindu communities and

organizations. Dialogue and cooperation with organizations, other religions and philosophical convictions. Maintain relationships with similar European and global organizations.

Organizations have been working together to build the HFB since 2007, so far achieving a stable framework, with the inspiration of its British and Dutch counterpart organizations: the Hindu Forum of Britain and the Hindu Council of Holland.

In a similar fashion to the Hindu Forum of Britain, which currently hosts over 240 organizations, the HFB desires to make strides in areas such as community consultation, and public affairs. At present, it organizes religious events, such as the celebration of Diwali, working with interfaith groups on behalf of the Hindu community on issues like domestic violence and raising awareness among youth about the importance of water, its availability and proper use, and gatherings of Hindu groups from different parts of Europe, such as the Hindu Forum of Europe.

Eligibility for HFB membership is determined by the candidate’s identification as a Hindu spiritual tradition. Candidate-organizations interested in becoming part of HFB must also comply with Belgian law. Organizations promoting a sectarian and divisive attitude toward other spiritual traditions and toward society in general are excluded from membership.

4 Conclusion Hinduism and its followers offer many benefits to Belgium in terms of spirituality, public health, non- violence, culture and economy. This is visible in every-day life in Belgium ranging from yoga studios and meditation to vegetarianism and trade. Hindus in Belgium also contribute to society by the fact that they are peaceful, law abiding citizens and have a low crime rate. By recognizing Hinduism you will allow Hindus in Belgium to flourish fully, with a feeling of respect, dignity and belonging.

This memorandum highlights that recognition is of reciprocal interest bringing to the Belgian Society balance, vibrant colors of this exotic culture, values and inclusiveness. To facilitate this, the HFB will function as a platform of dialogue giving new life to core values such as inter-community dialogue, peace and solidarity in the lives of the Belgian Hindus who will thus be inspired to more actively participate in the development of their own Belgium.

HINDUISM

A GENERAL OVERVIEW

Contents 1. INTRODUCTION .............................................................................................................3

2. SIZE & GEOGRAPHY .....................................................................................................3

3. ORIGINS & STRUCTURE ...............................................................................................4

4. VEDIC SCRIPTURES ...................................................................................................................... 4

4.1 Shruti........................................................................................................................4

4.2 Smriti ........................................................................................................................5

5. BASIC CONCEPTS OF HINDUISM ......................................................................................... 5

5.1 Atman.......................................................................................................................5

5.2 Samsara ...................................................................................................................6

5.3 Karma ......................................................................................................................6

5.4 Prakriti ......................................................................................................................6

5.5 Gunas ......................................................................................................................6

5.6 Maya ........................................................................................................................6

5.7 Moksha ....................................................................................................................7

5.8 Bhagavan .................................................................................................................7

6. MAIN TRADITIONS & PATHS .........................................................................................7

7. SPIRITUAL PRACTICES & WORSHIP ..................................................................................... 8

8. A CARING SOCIETY ................................................................................................................. 9

Annex: Modern Hindu Movements and Spiritual Leaders ...................................................... 10

1. INTRODUCTION Hinduism is one of the oldest living religions and yet continues today as a healthy, colorful and exuberant tradition. It is classified as one of the main world religions with over 800 million followers. Strongly rooted in India and other parts of Asia, Hinduism is worldwide known through art, vegetarian cuisine, dress and philosophy. Hinduism is very prominently promoting that its teachings are relevant to all people at all times, accepting other religions as different paths towards the common goal of linking the soul with God. Consequently, scholars refer to Hinduism as ‘a family of religions’ or ‘a way of life’, more often called by Hindus ‘Sanatana Dharma’ (the eternal way of life).

2. SIZE & GEOGRAPHY Hinduism is the largest religion in Asia and the world’s third largest, in terms of numbers of followers. There are several different sources for Hindu population figures1. The consensus estimate of the current global population of Hindus is about 885 million.

Non-Religious; 11,77%

Muslims; 21,01%

Christians; 33,32%

Atheists; 2,32% Other religions;

12,48% Hindus; 13,26%

Buddhists; 5,84%

World Population by Religion (Source: CIA)

Hinduism has intimate links with India and Nepal, but its influence visibly extends throughout Asia to countries like Sri Lanka, Mauritius, Bangladesh, Pakistan, Indonesia, Singapore, Bhutan, Indonesia- Bali etc. About 1 million followers are based in the UK. These tend to be descendants of Hindu immigrants. In recent times Hinduism has reached all corners of the world through immigration to Fiji, Mauritius, the Caribbean, America and South & East Africa.

1 The Central Intelligence Agency (CIA) places the percentage of Hindus in the world at around 13.26 out of the total world population of 6,677,563,921 (July 2008 est). Encyclopaedia Brittanica estimated the proportion of Hindus in the world at 13.33 percent in 2005. Meanwhile, the Foreign Policy magazine published by the Carnegie Endowment for International Peace gives the world Hindu population at 870 million as of May 2007, and growing at about 1.52 percent annually.

3. ORIGINS & STRUCTURE Hinduism is at least 4000 years old. Unlike most other religions, Hinduism has no single founder, no central authority or commonly agreed set of teachings.

The common denominator to all the traditions within Hinduism is the acceptance of the Vedas as revealed scriptures. Indeed according to the Supreme Court of India, Hinduism was legally defined in 1966 primarily as “Acceptance of the Vedas with reverence as the highest authority in religious and philosophical matters”. (Buddhism and Jainism though born in India are not included within the numerous varieties of Hindu doctrines and practices chiefly because both these traditions rejected the Vedas). The word Hindu and Hinduism, though very practical and convenient for Scholars, outsiders and even its followers, are nowhere to be found in any of the ancient Vedic scriptures written in the Sanskrit language, so perhaps a more appropriate way to refer to the different “Hindu” traditions could be “Vedic” traditions.

4. VEDIC SCRIPTURES Hinduism has no single scripture but many. They include the Vedas and their corollaries sometimes called collectively “the Vedic scriptures” written in the Sanskrit language. There are two main divisions:

Shruti (that which has been heard) is canonical, consisting of revelation and unquestionable truth, and is considered eternal. It refers mainly to the Vedas themselves.

Smriti (that which has been remembered) is supplementary and may change over time. It is authoritative only to the extent that it conforms to the bedrock of Shruti.

There are different opinions about the relative validity and importance of each. Some Hindus stress the foundational importance of Shruti, whereas others say that in making truths accessible, Smriti is more important today.

4.1 Shruti

The shruti texts are considered to be more important but they are philosophical and difficult to understand. The Vedas are divided into 4:

1. The Rig Veda is the most important and the oldest and it is divided into 10 books with a total of 1028 hymns in praise of various deities. It also contains the famous Gayatri mantra and the prayer called the Purusha Sukta (the story of the Supreme Lord).

2. The Yajur Veda is a priestly handbook for use in the performance of yajnas (sacrifices). 3. The Sama Veda consists of chants and melodies to be sung during worship and performance of

yajna. 4. The Atharva Veda contains hymns, mantras and incantations, largely outside the scope of

yajna.

Within each of these 4 books there are 4 types of composition or divisions:

The Samhitas are literally “collections”, in this case of hymns and mantras. The Brahmanas are prose manuals of ritual and prayer for guiding priests. They tend to

explain the Samhitas. The Aranyakas are literally “forest books” for hermits and saints. They are philosophical

treatises. The Upanishads are the books of philosophy and are also called “Vedanta”, the end or

conclusion of the Vedas.

4.2 Smriti The smriti helps to explain the shruti, often through stories. Within the category of Smriti there are 4 main subcategories:

i. The Itihasas include “histories” and great epics like the Mahabharata (110.000 verses) and the Ramayana, which are the most popular texts for Hindus. The Mahabharata includes the Bhagavad Gita (700 verses) which is a philosophical Smriti text and the most widely read book by Hindus. (It comes closest to what the Bible is for Christians and the Koran for Muslims).

ii. The Puranas include 18 Maha (great) Puranas and many Upa (subsidiary) Puranas. The Bhagavata Purana is the most popular.

iii. The Dharma Sastras are “law books” which include the famous Manu-smriti and the Vishnu- smriti.

iv. The Sutras are books of concise truths or aphorisms and include the Shrauta sutras, Shulba- sutras, Grihya-sutras, Vedanta-sutras, etc.

Writings and commentaries of great theologians or acharyas are also accepted as Vedic scriptures.

5. BASIC CONCEPTS OF HINDUISM

Rather than stressing on the importance on everyone believing the same thing, Hinduism stresses on the need for sincere spiritual practice. Despite the flexible approach towards belief, the following beliefs are shared:

Atman (soul) Samsara (reincarnation) Karma (action) Prakriti (matter) Gunas (qualities) Maya (illusion) Moksha (liberation) Bhagavan (God)

5.1 Atman In order to understand the Hindu world-view it is essential to grasp this first and foundational concept. Atman refers to the non-material self, which never changes. It is distinct from both the mind and the body. This real self is beyond the temporary designations we normally ascribe to ourselves, in terms of race, gender, species and nationality. Consciousness, wherever it is found (in other words not only human beings), is considered a symptom of the soul, and without it the body has no awareness. In short the atman or individual soul is spirit (Brahman), unchanging, eternal and conscious while the body is material, temporary and unconscious. At death the soul is carried within the subtle (astral) body into another body. The next body is determined by the state of mind at death, and by the soul’s desires.

5.2 Samsara Samsara or cycle of reincarnation refers to the process of passing from one body to another throughout all species of life. Hindus believe that consciousness is present in all life forms, even fish and plants. However, though the soul is present in all species, its potential is exhibited to different degrees. In aquatics and plants it is most “covered”, practically asleep, whereas in humans it is most alert. This progression of consciousness is manifest throughout 6 broad “classes of life”, namely 1) aquatics, 2) plants, 3) insects and reptiles, 4) birds, 5) animals and 6) humans. Most Hindus consider samsara essentially painful, a cycle of 4 recurring problems: birth, disease, old-age and death.

5.3 Karma

The universal law of karma (action and reaction) determines each soul’s unique destiny. The self- determination and accountability of the individual soul rests on its capacity for free choice. This is exercised only in the human form. Whilst in lower species, the atman takes no moral decisions but is instead bound by instinct. Therefore, although all species of life are subject to the reactions of past activities, such karma is generated only while in the human form. Human life alone is a life of responsibility. The Bhagavad Gita categorizes karma, listing 3 kinds of human actions: 1) Karma; those which elevate, 2) Vikarma: those which degrade and 3) Akarma: those which create neither good nor bad reactions and thus lead to liberation.

5.4 Prakriti

Prakriti or matter is inert, temporary and unconscious. Everything made of matter undergoes 3 stages of existence- 1) it is created, 2) it remains for some time and, 3) it is inevitably destroyed.

5.5 Gunas

Matter is composed of 3 qualities (gunas) corresponding to creation, sustenance and destruction. They are:

Sattva or goodness is pure, elevating, enlightening Rajas or passion motivates us to create, acquire and enjoy Tamas or ignorance is dirty, degrading, deluding and destructive

All material phenomena can be analyzed in terms of the gunas. According to the soul’s preference for a particular mode, it takes on a corresponding body. Those influenced by goodness will be elevated to the heavenly planets at death, those largely influenced by passion stay in the human society and those influenced by ignorance enter into the lower species.

5.6 Maya

Maya or illusion means that which is not. Influenced by the 3 gunas the atman or soul mistakenly identifies with the body. He accepts such thoughts such as “I am white and I am a man”, or “This is my house, my country and my religion.” Thus the bewildered soul identifies with the temporary body and everything connected to it, such as race, gender, family, nation, bank balance and sectarian religion. Under this false identity the atman aspires to control and enjoy matter. It is by cultivating the quality of goodness that the soul can make gradual progress towards transcendence and eventually fully escape the influence of any of the 3 gunas including goodness and obtain liberation.

5.7 Moksha Moksha or liberation from Samsara, Maya and the influence of the 3 Gunas is considered by most Hindu traditions as the ultimate goal of life. The main difference of opinion centre on the precise nature of Moksha. Although practically all schools consider it a state of unity with God, the nature of such unity is contested. The Advaita or monistic traditions say that moksha entails annihilation of the soul’s false sense of individuality and realization of its complete non-difference from God. The Dvaita or dualistic traditions claim that God remains ever distinct from the individual soul or atman even after the soul has achieved liberation from its false identity; and union with God refers to a unity of purpose in which the individual soul surrenders, serves and loves the Supreme Brahman or God.

5.8 Bhagavan

God is addressed by many names in Hinduism depending on the tradition or aspect of the Supreme Truth that one is trying to present. Many Hindus describe God as Sat-Cid-Ananda or full of eternity, knowledge and bliss. These correspond to three main features of the Supreme:

Brahman refers to the all-pervading aspect of God. Scripture states ‘everything is Brahman.” This sat/eternal aspect of God is realized by understanding one’s own eternal nature as atman.

Paramatman or Antaryami means “the controller within” and refers to God residing within the hearts of all beings. He is often referred to as the Supersoul and is initially perceived in various ways, through memory, instinct, intelligence, inspiration, and exceptional ability. He is the object of meditation for many mystic yogis. This feature of God represents his cit or knowledge aspect.

Bhagavan means “one endowed with unlimited opulence” and refers to God who lives beyond this material world. Bhagavan is the Supreme person and the individual soul can enter into a direct relationship with Him, thus experiencing ananda or spiritual pleasure.

Most traditions accommodate these three aspects of God, but will understand the relationship between them differently. They often stress one feature as more important than the others. They also differ as to the exact identity of God and their understanding of the many gods and goddesses.

6. MAIN TRADITIONS & PATHS Classifying the many groups within Hinduism is a challenge more so than with other religions. In so doing, we may unconsciously promote the idea that Hinduism is a single monolithic religion. As mentioned before it is more accurately a “family of religions” with each family member autonomous but sharing distinctive family features. The fact that some Hindu traditions are monotheistic others monistic and yet others polytheistic is a proof that Hinduism is quite different from other world faiths. In trying to discern specific strands within Hinduism we are in danger of over-generalizing, promoting stereotypes and creating false boundaries. Nonetheless, it is useful- even necessary-to establish a somewhat tentative framework for categorizing the numerous groups and sub-groups.

The main classification of Hinduism is based on the focus of worshiping which produces four main traditions:

i. Vaishnavism is the largest tradition within the family of religions called Hinduism. It is

the oldest monotheistic tradition in the world. Its followers called Vaishnavas worship God under the names/forms of Vishnu (“one who is all-pervading”), Krishna (“the all- attractive one”), Rama (“the

source of all-pleasure”) or other less well-known names/forms or Avatars. There are four main branches or sampradayas of Vaishnavism and many sub-branches. The theologians/founders of these 4 main branches or sampradayas are: Ramanuja, Madhva, Nimbarka and Vishnuswami. The main Vedic scriptures studied and followed by the Vaishnavas are: Mahabharata, Ramayana, Bhagavad-Gita, Bhagavat Purana and Vedanta Sutras. The main places of pilgrimage for the Vaishnavas are: Mathura/Vrndavana, Ayodhya, Puri, Dvaraka, Tirupati, Gurvayor, Shri Rangan, etc.

ii. Shaivism is the second largest tradition and has several and important branches. It is commonly associated with asceticism. Lord Shiva himself is often depicted as a yogi sitting in meditation in the Himalayas. The main Vedic scriptures studied and followed by the Shaivites are: Svetashvatara Upanishad, Shiva Purana and the Agamas. The main places of pilgrimage for the Shaivites are: Benares, Rameshvaram, Kedarnatha, Amarnatha, etc.

iii. Shaktism focuses on the goddess generically called “Devi”. The Shakta tradition specifically worships Shiva’s consort, in her many various forms such as Parvati, Durga, Kali, etc. The main Vedic scriptures studied and followed by the Shaktas are: Devi Purana, Kalika Purana, Devi Bhagavata Purana and the Tantras. The main places of pilgrimage are: Bengal, Calcutta (Kali Temple), Kanyakumari, Madurai, Vaishno Devi, etc.

iv. There is a fourth mainstream Hindu tradition called Smarta. The followers of this tradition are called the Smartas and are traditional and very strict about rules and regulations and emphasize the universality of Hinduism by distancing themselves from the exclusive worshippers of Vishnu, Shiva or Devi. The main theologian of this tradition is Shankaracharya or Adi Shankara who is reputed to have started the system of worshipping 5 deities. He was the founder of the Advaita School of Vedanta which underpins the widespread notion that all deities are equal. The main scriptures for the Smartas are: Vedanta Sutra, Upanishads and Shariraka Bhasya. And the main places of pilgrimage are: Badrinatha, Puri, Kanchipuram, etc.

Another criterion for classifying the followers of Hinduism is the spiritual processes or paths they choose. Though within Hinduism there are many diverse practices most fall within 4 main paths or margs. Since these paths are aimed at union (with God) they are also called “yogas”. They are:

i. Karma Marg/Yoga or the path of (proper) action ii. Jnana Marg/Yoga or the path of knowledge iii. Raja (Astanga) Marg/Yoga or the path of meditation iv. Bhakti Marg/Yoga or the path of devotion

The four main denominations often favor one or more of these paths for example the Vaishnavas favor the path of devotion, the Shaivites favor the paths of knowledge and meditation, the Shaktas favor the path of proper action and the Smartas favor the path of knowledge.

7. SPIRITUAL PRACTICES & WORSHIP Five practices are considered essential to the spiritual well-being and they focus on developing awareness of a person’s own spiritual nature and their relationship with the Supreme (God):

1. Dharma: living a virtuous life by performing our duties according to who we are. 2. Worship: worship is often a personal matter which can be performed alone, in prayer and in

meditation. Worship is done often at home and in the temple on any day of the week. 3. Festivals: the main purpose is to deepen the relationship with the Supreme, get inspiration

and creating a spiritual atmosphere.

4. Pilgrimage: visiting a holy place connected to a certain deity is done while accepting voluntary austerity such as celibacy. Popular is a pilgrimage to the river Ganges considered to relieve one from sins.

5. Rites of passage: the concept of reincarnation makes life an ongoing journey with four stages in life (student life, householder life, retired life and renounced life). To pass through each period in life, rituals or samskaras help to purify the soul so that it can be free from selfish thoughts or actions.

8. A CARING SOCIETY Although Hinduism places great value on ultimate detachment from worldly pleasure, it simultaneously stresses the importance of family stability. Great respect was traditionally given to family elders, who would offer guidance to younger members. Vedic teachings state that a good government looks after five sections of society: women, children, animals, holy people and the elderly. The goal is to protect the weak and not to exploit them.

Hospitality and humility, two most important values of Hinduism are based on the core belief that everyone is part of the divine.

Hinduism instructs the individual to practice truth, cleanliness, compassion and renunciation. These instructions stimulate a lifestyle of non-violence, a balanced diet including vegetarianism and a healthy lifestyle. More on the level of the society, the scriptures mention the benefits of a natural life of planting trees, protecting wildlife and avoiding pollution. It warns against greed and recommends sustainability and long-term vision as important moral principles.

The famous holy verse in Hinduism ‘Vasudaiva kutumbakam’’meaning ‘the world is one family’ includes not only humans, but all other forms of life. In all living beings, the soul is present and despite the different ways we think of God, he (and she) is the same for all of us. This is the core message of Hinduism, the Sanatana Dharma.

Annex: Modern Hindu Movements and Spiritual Leaders

6. The Ananda Marga Yoga Society was founded in 1955 by Prabhat Rarjar Sarkar (1921-1990) in the state of Bihar, India. Ananda Marga, as it is commonly called, conceives of itself as “an international socio spiritual movement involved in the twin pursuit of self-realization and service to all creation”. Sarkar better known as Sri Sri Anandamurti is often referred to by his followers as “Baba” (father). Ananda Marga practices Tantra Yoga, meditation and active engagement in social service toward the goal of realizing a more humane and just world.

7. Arya Samaj was founded by Swami Dayananda Sarasvati in 1875 as a radical reform movement. Dayananda wanted to halt the Christian missionary onslaught and return to the Vedic tradition. He therefore sought to purge Hinduism of what he considered later additions, such as image worship, pilgrimage and ritual bathing. Although emphasizing the Vedic tradition, Dayananda also wanted to modernize Hinduism and re-absorb Hindus who had converted to Islam and Christianity. The followers of Arya Samaj agree to follow its “Ten Principles”, worship largely through havan or the sacred fire ceremony and recitation of the Gayatri mantra.

8. The Brahma Kumaris World Spiritual Unviversity (BKWSU) was founded in the late 1930’s by Lekhraj Khubchand Kirpalani (1877-1969) in Karachi (now Pakistan). He was a wealthy diamond merchant and devout Hindu who later took the spiritual name Pajapita Brahma. The Raja Yoga embraced by the Brahma Kumaris does not involve any mantras, special postures or breathing techniques. It is usually practiced in a sitting position with the eyes open facing a picture of red and orange rays emanating from a center of light. Meditators are encouraged to focus on a “third eye” behind the forehead, the objective being to practice “soul consciousness” recognizing the self not as body but as a soul.

9. The Brahmo Sabha was founded in 1828 by Rama Mohan Roy and in 1843 was restructured and renamed Brahmo Samaj by Devendranatha Tagore, father of the well known poet Rabindranatha Tagore. Rama Mohan was extremely learned and strongly influenced by Christianity. He disagreed with the doctrine of reincarnation and fought to abolish certain traditional practices, some of which had been grossly misused like: caste, polygamy, image worship, sati and child marriage. Devendranatha Tagore was greatly influenced by the western philosophy of Locke and Hume.

10. The Chinmayananda Mission was founded by followers of Swami Chinmayananda (1916-1993) in 1953 in India. Their teachings are based on Advaitic Vedanta.

11. The Divine Life Society was founded by Shivananda Sarasvati Maharaja (1887-1963) and its philosophy and ritual practice are rooted in Hinduism’s Bhakti Yoga and Raja Yoga paths.

12. The Divine Light Mission/Elan Vital was founded by Sri Hans Maharaj Ji (1900-1966) in the 1930’s in India. When Maharaj Ji died Prem Pal Singh Rawat , the youngest of 4 sons and only 8 years old at the time declared himself to be his father’s spiritual successor and a satguru of Perfect Master. The movement based on yoga and meditation practices has restructured considerably and considers it self a secular personal-growth movement and not a religious organization.

13. The Gaudiya Math was founded by Bhaktisiddhanta Sarasvati Maharaja (1869-1936) in 1918 creating a modern institution dedicated to promote Vaishnavism. The original Gaudiya Math was now divided into several Maths with different names and spiritual leaders but with almost

identical philosophy and practices. 14. The International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) or the Hare Krishna Movement

as it is commonly called was founded by A.C. Bhaktivedanta Swami (called Srila Prabhupada by his followers) in 1966. The Hare Krishna movement is a strand of Gaudiya (Bengali) Vaishnavism belonging to the Madhva Sampradaya one of the main Vaishnava traditions. It is based on teachings of a great Vaishnava saint Chaitanya (1486-1534), considered an incarnation of Radha and Krishna. He opposed the rigid caste system by widely popularizing the congregational chanting of the Hare Krishna mantra and by creating brahmanas from those born of lower varnas (castes).

15. The Mata Amritanandamayi Math is a network of centers around the world devoted to the teachings of Mataji (b. 1951) which emerged in India in the 1960’s. In the Temples devotees practice a form of Bhakti Yoga by singing Mataji’s bhajans/songs. Devotion to a wide variety of deity figures including, Jesus, Buddha, the Virgin Mary and so on is allowed and even encouraged, as Mataji believes that all religions are spiritual paths that lead to the same One God.

16. Meher Baba (1894-1969) was an Indian spiritual teacher who synthesized various strains of religions and spiritual wisdom.

17. The Osho Commune International was founded by Osho formerly known as Bhagavan Shree Rajneesh (1931-1990) who was a controversial spiritual teacher from India. His synthesis of spirituality with personal growth psychology attracted significant numbers of westerners.

18. The Ramakrishna Mission was founded by the Bengali saint Vivekananda Swami (1863-1902) in the name of his guru, Ramakrishna (1836-1886). Vivekananda Swami was expert in presenting Advaita Vedanta from Shankara and greatly impressed the Western World in his presentation to the World Parliament of Religions in Chicago in 1893. It is headed by a well-disciplined and organized body of sannyasis (renunciates). It is well known for its social and educational programs.

19. Ramana Maharshi (1879-1950) was a widely recognized Hindu mystic who attracted many followers from both East and West. He was an extraordinary personality and his ashram became renowned for giving all its inhabitants a deep sense of peace and tranquility. Ramana Maharshi is credited with establishing the relevance of the Advaita philosophy to the modern world.

20. Sahaja Yoga was founded by Sri Mataji Nirmala (b. 1923). Its practices combine principles of Tantrism with rituals and symbols from other traditions especially from South Asia.

21. Sai Organization was founded by the contemporary Indian guru Bhagavan Shri Sathya Sai Baba born in 1926 in Andhra Pradesh. He claims to be the reincarnation of the miracle-working Maharastrian saint Sai Baba of Shirdi (1856-1918). The movement follows the style of Hindu Bhakti but emphasizes the individual’s commintment to Sai Baba himself as personification of divinity. Love of God is emphasized over scriptural learning or renunciation. Selfless love and charitable service are promoted rather than withdrawal from the world. The teachings are ecumenical and stress a single godhead as the essence of all religious traditions.

22. Siddha Yoga was founded by Swami Muktananda (1908-1982) in 1961. the movement quotes and comments on ritual and philosophical texts of the Veda, Vedanta, Saiva Agama and Tantra and have given special prominence to texts of Kashmiri Shaivism. Siddha Yoga seems to have an open or an emerging cannon of scripture that is determined by the guru’s assessment of what the devotees need.

23. Sri Aurobindo Ashrama was founded by Aurobindo Ghose (1871-1950) during his self-imposed exile in the French colony of Pondicherry. There he devouted his life to yoga and writing on spiritual matters. His ashram attracted many people from India and abroad. He attempted to formulate an integral yoga which synthesized Hindu Spirituality with modern ideas and an active role within the world. His disciples planned to develop Auroville as a model city fro the modern world. Their work continues today.

24. The Swami Narayan tradition was founded by Sahajananda Swami (1781-1830) considered by his followers as an incarnation of God. The group claims heritage from the Sri Sampradaya of Ramanuja one of the main Vaishnava traditions and its followers are mostly from Gujarat. There are now various Swami Narayana sampradayas reflecting different views on the identity of the guru and the genuine line of succession. The largest is the Swami Narayana Mission, whose current leader is Pramukh Swami.

25. Transcendental Meditation was founded by Maharishi Mahesh Yogi. It is a form of japa yoga, a form of meditation used in both Hindu and Sikh traditions.

26. The Vishva Hindu parishad or “Hindu World Council” was founded in 1964 by Swami Chinmayananda in conjunction with other religious leaders. Its organizational structure was determined in 1982 in Delhi, now home to its headquarters. The VHP aims to reawaken Hindu Consciousness and to promote co-operation between Hindus throughout the world. It propounds a kind of universal Hinduism drawing extensively on the teachings of Vivekananda.

La connaissance et le Dialogue

Approches belges de l’hindouisme Philippe Falisse ([email protected])

L’article familiarise le lecteur avec les spécialistes belges de la culture et de la religion hindoue. Enrichis par leurs découvertes, ils ont approfondi leurs connaissances et voulu entrer avec un esprit ouvert dans le dialogue avec un hindouisme qui les fascinait. L’expérience belge du dialogue avec l’hindouisme passe par différents stades de la découverte: la curiosité et l’étonnement, les travaux de recherches académiques, l’approche métaphysique et spirituelle, l’inculturation et la volonté de con-naître. C’est de cette expérience qu’il est question dans cet article. On y a ajouté une note sur des pratiques et coutumes hindoues que l’on voit se propager en Occident ainsi qu’une brève bibliographie.

1. CURISOSITE ET ETONNEMENT Un orientaliste pas comme les autres : Balthazar Solvyns1 La place du peintre anversois Balthazar Solvyns (1760-1824) dans la renaissance orientale en Europe est unique. Avec lui, ce n’est pas par des traductions de textes sanscrits que l’on découvre le sous-contient indien, mais bien par des illustrations et des commentaires en détails du quotidien de la vie culturelle et religieuse des Hindous. B. Solvyns approche l’univers culturel hindou comme personne ne l’a fait auparavant. B. Solvyns arriva au Bengale en mars 1791 et y vécut jusqu’en 1803. Il s’y fait remarquer immédiatement en choisissant d’habiter dans une localité populaire et commerciale du centre de Calcutta, loin du quartier européen. Il est séduit par son environnement bengali. Il s’y trouve à l’aise et observe ce peuple « original » dans toutes les fonctions de la vie, dans ses moeurs domestiques, ses usages, ses occupations journalières, ses cérémonies civiles et religieuses, ses divertissements, fêtes et jeux. Tout lui paraît si étrange et fascinant! Alors, il utilise son art du dessin et de la couleur pour « rassembler et décrire toutes les différentes coutumes ». Il côtoie les gens de toute caste. Sa passion de connaître le quotidien bengali l’amène, lui le « barbare », à entrer chez les particuliers. En 1796, il publia à Calcutta une collection de 250 eaux-fortes portant sur les us et coutumes ainsi que sur les vêtements des Hindous « J’espère, dira-t-il, ne rien avoir omis qui n’appartienne à la nation hindoue». En 1803, B. Solvyns s’embarqua pour Paris où il publia son oeuvre magistrale « The Hindoos » en 4 volumes entre 1808 et 1812. Cet ouvrage ethnographique de la société hindoue contient 288 eaux-fortes avec commentaires.

2. LES PREMIERS ORIENTALISTES BELGES Charles-Joseph de Harlez de Deulin (1832-1899), Louis de la Vallée Poussin (1869-1938), Mgr Etienne Lamotte (1903-1983), Jacques Duchesne- Guillemin (1910-2012) furent des orientalistes belges de renommée mondiale. Leurs travaux, traductions et rencontres ont ouvert la voie au dialogue avec les Bouddhistes et les Hindous. En 1881, C-J de Harlez, qui avait appris le Perse, le Sanscrit et la langue mandchoue, publia un livre qui à l’époque fut fort remarqué : « Vedisme, brahmanisme et christianisme ». En 1882, il fondait l'une des premières revues scientifiques de linguistique et d'études orientales: Le Muséon. Disciple de Sylvain Lévi, l’indianiste L. de la Vallée Poussin fut le premier Président de la « Société Belge d’Etudes Orientales » créée en 1921. Il étudia les traités les plus élaborés de la philosophie bouddhique, les « dharma kosha », qu’il estimait proche de la Somme de Saint Thomas d’Aquin. L. de la Vallée Poussin fut le maître de Mgr. E. Lamotte, l’intéressa et l’« orienta vers le bouddhisme tantrique, cette forme hindouisée et relativement tardive du bouddhisme qui était alors fort mal connue des savants occidentaux »2. Mgr. E.Lamotte est une autorité en la matière.

1 Robert L. Hardgrave Jr : A Portrait of the Hindus - Balthazar Solvyns and the European Image of India 1760-1824 – Mapin Publishing Pvt.Ltd 2004 2 Jacques Ryckmans : « Notice sur Etienne Lamotte, membre de l’Académie »

A part son sujet de thèse de doctorat, les « Notes sur la Bhagavadgita », publié en 1929, il se consacra aux des traités purement scolastiques qui relèvent de l’école du bouddhisme du « Grand Véhicule ». Lors du 2ème Concile oecuménique du Vatican (1962-1965), Mgr. E. Lamotte joua un rôle dans la création du Secrétariat pour les Non-Chrétiens. Pour lui, « le dialogue ne peut s’engager sans une initiation préalable de part et d’autre ». Mgr. E. Lamotte fut l’un des rares spécialistes à connaître toutes les langues principales des textes bouddhistes : Pâli, sanscrit, chinois et tibétain. Lanka, lui décerna le titre d’ « Expert en Ecritures bouddhiques ».J. Masson, disciple de Mgr. E. Lamotte et Professeur de bouddhisme à la Grégorienne, s’intéressa plus particulièrement aux différents aspects de la monastique dans le monde bouddhiste et chercha des pistes de rencontre et de dialogue. Nous retiendrons aussi le nom de Jacques Duchesne-Guillemin (1910-2012) qui fut un philologue éminent et dont la spécialité fut l’Iran ancien. 3. FRUITS DE L’APPROCHE METAPHYSIQUE ET SPIRITUELLE DE L’HINDOUISME Malgré leur présence dans la province du Bengale depuis 1860, les jésuites belges n’éprouvèrent pas le besoin d’ouverture à l’hindouisme avant que ne débarquent au « St. Xavier’s College » de Calcutta, dans les années 20 du siècle dernier, Pierre Johanns (1882-1955)3 et Georges Dandoy (1882-1962) Ils venaient d’Oxford où ils avaient étudié le sanscrit, la philosophie indienne et fait un doctorat. G. Dandoy avait pris comme sujet de thèse « The Philosophy of Ramanuja compared with that of Sankara », et P. Johanns « The Agent Intellect in the Western and Eastern Philosophies ». Pionniers de l’exégèse des grands penseurs hindous de la non-dualité (Advaita), ces deux jésuites allaient révolutionner l’attitude de l’Eglise du Bengale en déclenchant son processus d’ouverture à la religion hindoue. Leur influence allait susciter chez les jeunes jésuites non seulement de l’intérêt mais de l’enthousiasme pour comprendre le monde hindou, s’adapter à lui et intégrer des coutumes et symboles hindous dans la liturgie. Enfin, les jésuites ne se contenteront plus de la recherche speculative sur l’hindouisme mais voudront dépasser ce stade en voulant vivre dans le milieu hindou pour établir avec lui non seulement un dialogue constructif mais des liens cordiaux et fraternels. Le groupe de jésuites qui a fait partie de ce movement est connu sous le nom « Calcutta School of Indology » En 1922, le premier numéro de la revue « The Light of the East » sortait de presse. Ce mensuel, dont G.Dandoy était l’éditeur, allait jusqu’en 1947 publier une série d’ articles substantiels d’études comparées entre la doctrine du Vedanta et la théologie thomiste. La contribution de P.Johanns à « The Light of the East » fut mémorable et ses articles furent publiés dans un ouvrage intitule « To Christ through the Vedanta ». Richard De Smet (1916-1997), professeur au « De Nobili College » à Pune, influencera lui aussi, pendant des générations, ses étudiants, religieux et séminaristes, en leur enseignant l’histoire de la philosophie indienne. Pour De Smet, la conception d’un Dieu personnel et de la création n’était pas absente chez le grand maître advaitiste, Sankara. G.Dandoy, P. Johanns et De Smet étaient, parmi d’autres, des savants et des religieux soucieux de comprendre l’hindouisme avec l’intelligence et le coeur. Des raisons de santé obligèrent P. Johanns à retourner en Belgique en 1938. Il y poursuivit ses travaux et enseigna les scolastiques jésuites destinés à l’Inde. En 1945, un « Institut Oriental » fut fondé à Calcutta pour préparer des jésuites belges au dialogue avec l’élite de la société musulmane et hindoue. Kamiel Bulcke, Robert Antoine et Pierre Fallon furent assignés au milieu hindou. Après une maîtrise en sanscrit à l’université de Calcutta, K. Bulcke (1909-1982)fit son doctorat en littérature hindi à l’université d’Allahabad. Pour sa thèse, il choisit les chants dévotionnels (Rama-katha) de Tulsidas, le grand saint et poète Hindi du 17ème siècle et l’auteur du Ramcharitmanas. K. 3 Pierre Johanns était Luxembourgeois mais était rattaché comme religieux à la Province belge de Compagnie de Jésus

Bulcke fut membre de l’ « Académie de Hindi du Bihar ». Son dictionnaire anglais-hindi demeure aujourd’hui encore le plus populaire. En 1974, il recevait des mains du Président de la République l’une des plus prestigieuses décorations civiles, « Padma Bhusan » en récompense de sa contribution au développement de la literature hindi. K. Bulcke fit découvrir à beaucoup les valeurs profondes de la tradition spirituelle de l’Inde. Spécialiste émérite du Ramayana, K. Bulcke était convié aux séminaires organisés sur ce sujet en Inde et à l’étranger. Il captait l’attention de ses auditeurs par ses interventions précises, sa sympathie et sa profonde connaissance de l’hindouisme. Il avait mémorisé la Bhagavad-Gita et pouvait réciter à brûle-pourpoint et avec verve des poèmes des mystiques hindous. K. Bulcke aimait la langue hindi mais plus encore le peuple qu’il côtoyait, tous ceux qui venaient le consulter, étudiants et chercheurs mais aussi les gens simples, fidèles à leur croyance. Sa disponibilité, sa sagesse et sa cordialité en firent, pour beaucoup, un « gourou » et, pour tous, un ami inestimable. R. Antoine (1914-1981) se spécialisa en Bengali et fut licenciée en Sanscrit de l’université de Calcutta. Il est l’auteur d’une grammaire sanscrite, a traduit, en Bengali, des ouvrages originaux comme l’ « Enéide » de Virgile, les « Sept contre Thèbes » d’Eschyle. Il fut professeur de littérature comparée à l’Université de Jadavpur. 4. DIALOGUE – INCULTURATION ET VOLONTE DE CONNAITRE Lui et P. Fallon (1912-1985), licencié en Bengali à l’université de Calcutta, furent les premiers à quitter, en 1950, l’établissement du Collège St. Xavier, où ils résidaient avec leurs compagnons jésuites, pour aller vivre en ville. Ils choisirent une maison au sud de Calcutta. « Shanti Bhavan »(la maison de la paix) devient un centre d’accueil où des causeries et débats furent organisés. Des cercles se formèrent et les séances évoluèrent en un bouillon de réflexions animées par des professeurs d’université, des poètes, des auteurs et des étudiants. Les Pères avaient adopté bon nombre de coutumes indiennes : Ils ne portaient plus la soutane mais bien le kurta-pyjama comme beaucoup de Bengalis. Leur kurta était de couleur saffron, symbole de la renonciation. Ils posaient leurs sandales devant la porte de leur chambre, priaient et célébraient l’eucharistie dans une petite chambre, assis par terre, jambes croisées. La chambre-chapelle était recouverte d’un tapis sur lequel était déposé un drap blanc. Ils s’étaient adaptés à la nourriture bengalie et avaient renoncé aux aliments considérés impurs par les communautés hindoue et musulmane. R. Antoine et P. Fallon donnaient des conférences à la Ramakrishna Mission, à l’Arya Samaj et participaient aux réunions et séminaires d’associations culturelles. Les familles hindoues les invitaient comme amis à partager leurs repas. Leur bénédiction et leur prière étaient bienvenues. Ils étaient aussi les hôtes d’honneur à l’occasion des cérémonies religieuses organisées dans les quartiers. Les efforts entrepris par les membres du mouvement de la « Calcutta School of Indology » portaient ses fruits. A un dialogue purement intellectuel avec l’hindouisme, faisait place une rencontre conviviale avec les Hindous. L’attitude négative de l’Eglise notamment vis-à-vis des Hindous devenait positive. P. Fallon fonda en 1960 au Nord de Calcutta une autre « Shanti Sadan » -maison de la paix –. Il aura pour compagnon, Paul Detienne, connu aujourd’hui pour sa prose bengalie. Paul Detienne doit sa popularité à ses « Pages déchirées de mon agenda », des anecdotes sur des sujets variés, qui étaient publiées régulièrement dans la revue littéraire et hebdomadaire bengalie : « Desh ». Il est lauréat des prestigieux Prix « Narasinha Das Puraskar » , en 1972,-et « Rabindra Puraskar », en 2011, octroyés au meilleur écrivain bengali de l’année. En 1960, le Concile du Vatican encouragea explicitement le mouvement des jésuites belges en appelant l’Eglise à déceler dans toutes les religions les signes divins. La « conversion » allait prendre une dimension peu entendue auparavant. Il fallait d’abord être davantage soi-même, connaître ce Dieu intérieur qui nous appelle. Que le Chrétien se convertisse en devenant plus Chrétien, que l’Hindou se convertisse en devenant plus Hindou. Voilà ce qui importait en premier lieu. Quel changement de perspective avec ce qui était dit et le prosélytisme missionnaire du temps passé!

En 1964, un ouvrage important sortit de presse. Le livre « Religious Hinduism » s’adressait aux Chrétiens et ambitionnait à les faire discerner, « avec objectivité et sympathie », les richesses de la tradition hindoue et les points de convergence et de divergence avec la leur. Parmi les dix co-auteurs de ce livre figurent : R. Antoine, K. Bulcke, R. De Smet, P. Fallon, A. Huart. Les 29 chapitres de l’ouvrage étudient l’hindouisme sous ses divers éléments : Son histoire, ses doctrines philosophiques, symboles, son éthique, les pèlerinages, fêtes, rituels, la dévotion populaire, ses mouvements et son evolution. Le temps était venu pour les Chrétiens et Hindous de se laisser prendre par le le courant qui emportait les ingrédients indispensables à une vraie rencontre :attention, respect, appréciation. De plus en plus on soulignait, dans certains milieux chrétiens, la nécessité non pas de « s’adapter » mais, bien plus, de « s’inculturer». Les homélies faisaient désormais référence aux grands penseurshindous, le culte s’enrichit des brahma-sangeet de Rabindranath Tagore. R. Antoine composa des chants religieux bengalis basés sur des râgas. Le table fut introduit dans les églises. On procéda à la traduction en Bengali de la Bible,du rituel latin et des grands mystiques chrétiens. Christian Mignon se consacra pendant 40 ans à une traduction de la Bible dans un Bengali accessible et agréable à lire. Son oeuvre fut publié en 2003. Jean Englebert traduisit le rituel latin et Mathieu Schillings, les traités de Jean de Ruisbroeck, Thérèse d’Avila, Jean de la Croix, Thérèse de Lisieux. Il faut souligner que ces ouvrages n’auraient pas pu être réalisés sans les talents et la collaboration indéfectible de poètes et écrivains hindous bengalis. Le progrès ne permet pas de rester immobile. Parfois, il est bienvenu mais très souvent il dérange. C’est ce qui arriva dans l’Eglise de l’Inde lorsque Charles Wincklemans (1925-1978) et Jacques Dupuis (1923-2004) publièrent leurs manuscrits. Dans la lignée du « shanti movement » le philosophe C. Wincklemans avait fondé en 1970 un centre de dialogue qui était aussi un foyer pour étudiants. Dans ses deux oeuvres magistrales « The World of Persons » et « Religion as Experience », il n’est plus simplement question de « dialogue » ni d’ « inter culturalité ». Il est question de « personnes » et d’ »expérience », ou plus exactement de « vie avec ». Ses adaptations liturgiques et ses positions sur le dialogue avec l’hindouisme créèrent, à l’époque, la confusion dans la communauté chrétienne. Les publications de J. Dupuis, professeur de théologie à Delhi et à Rome, sur le pluralisme religieux, surtout dans le contexte indien, furent aussi cause de malaise dans l’Eglise romaine. Elles offrent toutefois un nouveau terrain de recherches pour pénétrer davantage le mystère du rôle des traditions religieuses dans la communication du « Verbe ». B. de Give, Jacques Scheuer et Winand Callewaert ont vécu de longues années en Inde et exercent aujourd’hui un rôle important dans le processus de la rencontre interpersonnelle et du dialogue avec l’hindouisme. Après avoir enseigné en Inde et au Sri Lanka, B. de Give, qui était alors Jésuite, poursuivit ses études d’orientalisme sous la direction de R.C. Zaehner à Oxford. Devenu Trappiste, B. de Give devint membre de la commission bénédictine et cistercienne du Dialogue Interreligieux Monastique (DIM) créée en 1978. Il s’est lié d’amitié avec des « swamis hindous, des ascètes jaïnas, des moines bouddhistes et spécialement des lamas tibétains ». Jacques Scheuer fit ses études de théologie à Pune et d’indianisme à Paris où, à la Sorbonne, il présenta sa thèse de doctorat. Son sujet de thèse portait sur la mythologie et l’épopée hindoue. J. Scheuer est l’éditeur des « Voies de l’Orient ». Ce bulletin trimestriel fournit des articles inspirés qui éveillent l’attention et portent à la méditation et la réflexion sur les valeurs hindoues et bouddhistes. Diplômé en Hindi et Sanscrit des Universités de Ranchi et de Varanasi, Winand Callewaert est une autorité en littérature « bhakti » du Nord de l’Inde des 15ème, 16èmeet 17ème siècles. Il a d’ailleurs publié un dictionnaire à ce sujet. Ses ouvrages comprennent des traductions et commentaires des écrits et compositions de Dadu Panthi Rajab, Ananthadas, Namdev, Raidas, Gopal Das.

NOTE: Propagation de pratiques et de notions hindoues en Occident Le yoga fut vraisemblablement le premier cadeau hindou à l’Europe. Il y fut introduit dans les années 1960 par un moine bénédictin français, J.M. Dechanet. La pratique du yoga, disait-il, harmonise le corps, l’esprit et l’âme. La discipline du yoga fut enseignée dans les communautés contemplatives comme « une voie quimène à Dieu ». Cet enseignement déborda les enceintes monastiques, devint profane, souvent dénué de sens mais accessible à ceux pour qui la santé du corps était primordial. La pratique du yoga était un exercice sain et lénifiant. Quoiqu’il en soit, tout le monde reconnaît son efficacité ! La médecine ayurvédique, bien que toujours peu connue en Europe, progresse parses composantes: massages, cure, diététique… Pour combattre le stress de la vie quotidienne, et « retrouver l’énergie » beaucoup de personnes recourent de nos jours aux plantes médicinales, suivent des cures et programmes de massages thérapeutiques. Les produits ayurvédiques mis en vente pour « la santé, le bonheur et le bien-être » incluent les huiles, les crèmes hydratantes, les shampoings, les compléments alimentaires. Le végétarisme est à la mode, aussi est-il recommandé d’interroger ses hôtes sur leur pratique alimentaire avant de les recevoir. La notion indienne de « pureté » ou du « non pollué » a fait irruption en Europe depuis quelques années déjà avec l’introduction des produits naturels dits « bio ». Dans ce même esprit, les consommateurs regardent attentivement les libellés des produits et se renseignent sur leur composition. Ils veillent à consommer dans la mesure du possible des produits naturels. On constate également l’utilisation plus courante d’ustensiles et récipients de matière naturelle. -------------------- Brève bibliographie Robert Antoine • Rama and the Bards: Epic Memory in the Ramayana, Calcutta: Writer’s Workshop,1975. • Kalidasa’s Raghuvamsa, Translated into English. Calcutta, Writer’s Workshop, 1972. Kamiel Bulcke • The Theism of Nyaya Vaisheshika, Calcutta, 1947. • Râmakathâ, Utpatti aur Vikâsa, Allahabad, 1950 • English-Hindi Dictionary, Ranchi, 1981 (3d ed.). Winand Callewaert • The Hagiographies of Anantadas, Curzon Press, London • The Sarvangi of the Dadupanthi Rajab, Orientalia Lovaniensia Analecta 4, Leuven, 1978 • Bhagavadgītānuvāda, A Study in Transcultural Translation (with Shīlānanda Hemrāj), Satya Bharati Publ., Rānchi, 1983 • The life and works of Raidas, (with P. Friedlander), Manohar Book Publications, Delhi, 1992 • Bhagavad Gita, Het heilig boek van de Hindoes, (met Gerda Staes) Davidfonds, 2001 Georges Dandoy • L’Ontologie du Vedanta, Paris, 1932 Bernard de Give • Les rapports de l'Inde et de l'Occident des origines au règne d'Asoka, Paris, Les Indes Savantes, 2005 • Un trappiste à la rencontre des moines du Tibet, Les Indes savantes 2009 Richard De Smet • The Theological Method of Sankara. Doctoral dissertation (Rome: Pontifical Gregorian University, 1953) • Hinduismus und Christentum (ed. and contributor). Vienna: Herder, 1962.

• Religious Hinduism (ed., with J. Neuner, and contributor). Allahabad: St. Paul Publications, 1964, 1968, 1997 • La Quête de l’Éternel, Approches Chrétiennes de l’Hindouisme, Museum Lessianum, Section missiologique, no. 48. Paris: Desclee de Brouwer, 1967. • Brahman and Person, Ed. Ivo Coelho. Delhi: Motilal Banarsidass, 2010. • Understanding Sankara, Ed. Ivo Coelho. Delhi: Motilal Banarsidass Jacques Dupuis • Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, Éditions du Cerf, Paris, 1997 • La Rencontre du christianisme et des religions - De l'affrontement au dialogue, Éditions du Cerf, Paris, 2002 Robert L. Hardgrave Jr. • A Portrait of the Hindus - Balthazar Solvyns and the European Image of India 1760-1824 – Mapin Publishing Pvt.Ltd 2004 Pierre Johanns • Vers le Christ par le Vedanta, 2 vols. Louvain: Museum Lessianum, section philosophique, 1932-33. • Hinduism, London, 1935. • Introduction to the Vedanta, Light of the East Series, no. 23. Calcutta: Light of the East Office, 1943. • La pensée religieuse de l'Inde, Namur, 1952 Jacques Scheuer : • Siva dans le Mahabharata, (Bibliotheque de l'Ecole des Hautes Etudes. Sections desSciences Religieuses, Vol. LXXXIV.) • Voies orientales de méditation (Les), Les Editions Fidélité, 2001 • Un chrétien dans les pas du Bouddha, Bruxelles Lessius, 2010

Letters of support

1. Mrs. M. De Schamphelaere, Flemish Representative of the CD&V

2. Prof. Dr. W.M. Callewaert, Katholieke Universiteit Leuven

3. Mr. J. M. Patel, Chairman, BAPS Swaminarayan Sanstha

4. Dr. G. Liagre, President, Belgian Council of Religious Leaders

5. Mr. B. Lalbahadoersing, Secretary Hindu Council of the Netherlands

6. Mr. V. K. Malhotra, Deputy Leader, B.J.P. Parliamentary Party (Lok Sabha) of India

7. Dr. P. Patasani, Member of Parliament (Lok Sabha) of India

8. Mrs. H. Malini, Member of Parliament (Rajya Sabha) of India

9. Mrs. B. Tailor, Former Secretary General and present President, Hindu Forum of Britain

10. Mr. A. Sooklal, Former Ambassador, South African Embassy to Belgium

11. Mr. Col. Hem BahadurKarki, International President, World Hindu Federation

12. Mr. Ram Mani Pokharel, Ambassador, Nepal Embassay to Belgim

The press on Hinduism

1. Belgian press

• De Standaard, March 2007

• Le Soir, March 2007

• La Libre Belgique, 22 March 2007

• L’Avenir Luxembourg, 28 January 2013

• De Redactie, February 2013

• De Standaard, 11 February 2013

• De Morgen, 11 February 2013

• RTBF.be, 12 March 2013

• Vandaag.be, 12 March 2013

• Gazet Van Antwerpen, 20 March 2013

2. International press

• Trouw, 30 January 2013

• Times of India, 3 December 2007

• The American Bazaar, 30 March 2016

• NMTV, 31 March 2016

• RSTV, 30 March 2016

• Friends of India Society International, 30 March 2016

• Indian Radio, 30 March 2016

• NDTV, 31 March 2016

12-03-13 L’hindouisme veut être reconnu en Belgique

L’hindouisme veut être reconnu en Belgique lun. 11/02/2013 - 14:52 Une coupole d’organisations hindouistes va introduire une demande pour que leur religion soit officiellement reconnue en Belgique. Il y a deux ans, des organisations bouddhistes avaient déjà effectué la même démarche. Celle-ci n’a pas encore abouti.

Le projet de demande de reconnaissance officielle de l’hindouisme en Belgique a été confirmé au régional Het Belang van Limburg par Martin Gurvitch, le secrétaire du Forum hindou de Belgi organisation rassemble une douzaine d’associations dans notre pays.

Selon Martin Gurvitch, la demande de reconnaissance est prête et le dossier va être remis très prochai ministère de la Justice. C’est le gouvernement fédéral qui doit décider de la reconnaissance offic religion, sur base d’avis du ministre de la Justice et de la Sûreté de l’Etat.

Entre 15.000 et 20.000 hindous vivent en Belgique. La plupart d’entre eux sont originaires d’Inde. Il y a des organisations bouddhistes avaient déjà introduit une demande de reconnaissance officielle de le Selon le ministère de la Justice, le processus de reconnaissance serait actuellement dans sa phase ult

La Belgique possède actuellement cinq religions officielles : catholique, protestante, l’église ort judaïsme et l’islam. Une reconnaissance officielle rend possible l’enseignement de cette religion dans ainsi que des subsides de l’Etat. Ce qui ne serait pas négligeable pour la communauté hindoue de Belg toujours vécu sur ses fonds propres.

www.deredactie.be/cm/vrtnieuws.francais/infos/1.1546900 1/1

11-03-13 Hindoeïsme wil erkend geloof worden - De Standaard

Hindoeïsme wil erkend geloof worden maandag 11 februari 2013, 07u52 Bron: Belga Auteur: kidr

Het Hindoe Forum van België, dat twaalf hindoeverenigingen telt, wil in maart bij het ministerie van Justitie een aanvraag indienen tot erkenning van het hindoeïsme als geloof. Dat staat maandag in Het Belang van Limburg. Er zijn in België naar schatting 15.000 tot 20.000 hindoes.

Een erkenning van het hindoeïsme zou het mogelijk maken om eigen onderwijs in te richten en om het hindoeïsme als keuzevak bij levensbeschouwelijke lessen aan te bieden. Daarnaast zouden geestelijken ook een loon en pensioen kunnen ontvangen van de overheid.

‘In 2007 startten we met de administratieve voorbereiding en de eerste nodige contacten', zegt Martin Gurvitch, secretaris van het Hindoe Forum van België. ‘We zijn nu een dossier voor een aanvraag tot erkenning van zo'n 70 pagina's aan het afronden.'

Gurvitch verwacht dat het nog even zal duren vooraleer de officiële erkenning er ook werkelijk is. ‘Boeddhisten vroegen twee jaar geleden een erkenning aan en dat is nog niet gerealiseerd.' Bij het ministerie van Justitie deelt de woordvoerder van minister Turtelboom wel mee dat het proces voor een erkenning van het boeddhisme in de laatste fase zit.

www.standaard.be/artikel/detail.aspx?artikelid=DMF20130211_00465193 1/1

12-03-13 Et maintenant, les Hindous ! - RTBF Chroniques Jean-Pol Hecq

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Et maintenant, les Hindous ! CHRONIQUES | jeudi 7 février 2013 à 10h58

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Alors, il y avait déjà les catholiques, les protestants, les anglicans, les orthodoxes, les musulmans, les laïques et tout récemment les bouddhistes; et v’la t'y pas que les hindous veulent eux aussi être reconnus officiellement par l'Etat belge comme vraie religion à part entière.

En tout cas, ils vont déposer leur dossier dans quelques jours auprès du Ministère de la justice qui est aussi, incidemment, celui des cultes.

Les hindous, je vous demande un peu ! Mais, Seigneur Dieu tout puissant, où va-t-on ?

Ceci dit, jusqu'à preuve du contraire, je ne vois pas très bien au nom de quoi on refuserait à ces braves gens ce qu'on a si généreusement donné à tous les autres. C'est une question d'équité, d’ouverture, de justice morale: ce qu'on donne à Pierre, il faut le donner à Paul ou plutôt en l'occurrence à Rajnesh ou à Dileep.

Et être reconnu, ça veut dire qu'on reçoit de l'argent, on est invité à toutes sortes de cérémonies et de cocktails et, surtout, on peut avoir ses propres cours dans l’enseignement officiel. Bref, on peut jouer dans la cour des grands.

Evidemment, tout le monde pose la même question: des hindous, il y en a combien en Belgique ? Première réponse: sûrement plus que des anglicans. Deuxième réponse: un certain nombre. Et à quoi reconnait- on un hindou dans la rue ? A son turban ? Raté : ceux avec des gros turbans de différentes couleurs, ce sont des sikhs; ça se rapproche mais c'est pas tout à fait la même chose. D'ailleurs qui nous dit que les sikhs ne pourraient pas, eux aussi, un jour ou l'autre, demander à être reconnus officiellement en Belgique ?... Car ils sont nombreux à être dans ce cas: les syriaques orthodoxes, les mormons, les coptes, les Adventistes du 7e jour, les Témoins de Jéhovah, les Bahaïs... Pour la Scientologie, ça risque d'être plus difficile mais ceci est une autre histoire.

Pour en revenir aux hindous, dans les années 70/80 on en voyait parfois dans les rues. Ils étaient habillés en orange, avaient les cheveux rasés mais avec une sorte de longue queue de cheval dans le dos et ils se promenaient en chantant "Hare Krishna, hare Khrisna," en tapant sur un tambourin... Vous vous souvenez de ça ?

Mais à part ça, c'est vrai que, les hindous, ça ne court pas les rues chez nous. La plupart sont d'ailleurs très discrets ; ils travaillent souvent à Anvers où ils vendent et achètent des petites pierres brillantes. Et aujourd'hui, beaucoup ne sont pas nés du côté de Bhubasneswar ou d’ Ahmedabad mais s'appellent Van Kraenenbroeck ou Duval.

Ceci dit, tout le monde en connait au moins un, d’hindou. C'est un très chouette gars, souriant, toujours bien habillé; du genre qui inspire confiance. Il n'habite ni Molenbeek ni Uccle mais possède plusieurs propriétés du côté de Liège... Il s'appelle Lakshmi et il est d'une caste dont le but dans la vie c'est de s'enrichir. Par n'importe quel moyen et quelques soient les conséquences.

Mais, jusqu'à preuve du contraire, pas sûr qu'il fasse vraiment une bonne publicité pour l'hindouisme en Belgique. Surtout en ce moment.

www.rtbf.be/info/chroniques/detail_et-maintenant-les-hindous-jean-pol-hecq?id=7923207 1/3

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12-03-13 Et maintenant, les Hindous ! - RTBF Chroniques Jean-Pol Hecq

Jean-Pol Hecq

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de ashley.vishwanath

Le mot "Hindou" n'est pas si correct que ça. Le terme "Hindou" désignerait plutôt les personnes qui prient les "dévas" et accomplissent des rituels pour eux, des agents de Dieu comme le déva du Soleil, de la Lune, de l'Eau, du Feu... Les dévots de Krsna sont des Vaishnav (ceux-ci sont soumis à Vishnu et accomplissent des services dévotionnels comme chanter le nom de Krsna, aider au temple, distribuer des livres philosophiques....).

04-03-2013 07:04 | Répondre

de ashley.vishwanath

Une caste dont le but est de s'enrichir, ce ne serait pas la caste de 80% de l'humanité non ? Blague à part, non il n'y a pas de "castes" qui prône la poursuite à la richesse matérielle bien au contraire, mais oui il existe une "caste" de vendeurs, de commerçants. Le monde a grand besoin de la tolérance prôné par l'Hindouisme qui est bien plus qu'une religion mais un mode de vie axé sur le bon comportement, le respect de la nature, de tout ce qui vit, des parents, de la loi et surtout de soi-même.

08-02-2013 09:18 | Répondre

de Jean-Pol Hecq

En effet, techniquement, on ne peut pas dire que les Marwaris sont une vraie caste à part entière mais ils forment tout de même une communauté qui, bien que répandue dans toute l'Inde, présente des caractéristiques qui les rapprochent d'une caste. Ceci étant dit, vous avez bien sûr compris que cette "chronique" hebdomadaire est un regard décalé, (gentiement) impertinent et un (tout) petit peu de mauvaise foi. Par contre, sur l'hindouisme et de manière plus sérieuse, ne manquez pas l'émission "Et dieu dans tout ça?" de ce dimanche 3 mars 2013 à partir de 11h00 sur La Première. Bonne écoute !

27-02-2013 11:28 | Répondre

de Spécieux

Monsieur Hecq, que vous vous interrogiez sur la reconnaissance de religions, c'est parfait pour moi. En ce qui me concerne, l'Etat devrait cesser de soutenir les religions. Mais que vous assimiliez les 'Hare krishna" aux hindous et que vous présentiez Lakshmi Mittal en exemple de l'hindou, c'est pour le moins léger

07-02-2013 13:06 | Répondre

de Jean-Pol Hecq

Les "Hare Krishna" - en l'occurrence les adeptes du Mouvement pour la conscience de Krishna (ISKCON Radadesh) - sont bien des hindous. Je confirme.

27-02-2013 11:30 | Répondre

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Hindoeïsme gaat aanvraag tot erkenning indienen

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11 februari, 07:18

Het Hindoe Forum van België, dat twaalf hindoeverenigingen telt, wil in maart bij het ministerie van Justitie een aanvraag indienen tot erkenning van het hindoeïsme als geloof.

Er zijn in België naar schatting 15.000 tot 20.000 hindoes. Een erkenning van het hindoeïsme zou het mogelijk maken om eigen onderwijs in te richten en om het hindoeïsme als keuzevak bij levensbeschouwelijke lessen aan te bieden. Daarnaast zouden geestelijken ook een loon en pensioen kunnen ontvangen van de overheid.

Dossier afronden

"In 2007 startten we met de administratieve voorbereiding en de eerste nodige contacten", zegt Martin Gurvitch, secretaris van het Hindoe Forum van België. "We zijn nu een dossier voor een aanvraag tot erkenning van zo'n 70 pagina's aan het afronden."

Gurvitch verwacht dat het nog even zal duren vooraleer de officiële erkenning er ook werkelijk is. "Boeddhisten vroegen twee jaar geleden een erkenning aan en dat is nog niet gerealiseerd." Bij het ministerie van Justitie deelt de woordvoerder van minister Turtelboom wel mee dat het proces voor een erkenning van het boeddhisme in de laatste fase zit.

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Tags: erkenning Hindoe Forum van België hindoeïsme justitie

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11 maart / 18u59 Een parlementaire vraag van Bart Tommelein (Open Vld) heeft de discussie rond de financiering van de VRT en eventuele overheidsinmenging weer op de agenda gezet. Onder meer Open Vld en Groen vinden dat de Vlaamse ministers te veel…

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"Moeilijke ochtendspits door sneeuw"

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Dany Vanmechelen het wordt stil laan tijd dat wij zelf kunnen zeggen naar welke god dienst of goed doel ons belastings geld gestort wordt . 11 februari om 10:50 • misbruik melden • vind ik leuk

24u na het verschijnen van een artikel worden de reacties gesloten. Het is daarom niet meer mogelijk om een reactie te plaatsen bij dit artikel.

Meer dan 1 miljoen vragen aan Vlaamse overheid via 1700 Ook gsm-netwerk verzadigd door

winterweer reactie vind ik leuk artikel delen op facebook

www.vandaag.be/binnenland/116858_hindoeisme-gaat-aanvraag-tot-erkenning-indienen.html 1/4

12-03-13 Belgische hindoes willen erkenning - Hindoeïsme - TROUW

www.trouw.nl/tr/nl/4724/2013/article/print/detail/3385574/Belgische-hindoes-willen-erkenning.dhtml 1/2

venster sluiten

Denk aan het milieu. Denk na voor je print!

Belgische hindoes willen erkenningDoor: Robin de Wever

30-1-13 - 11:16 Een hindoevrouw tijdens een ritueel in het Indiase Amritsar © EPA.

Nog een paar jaar en dan is ook het hindoeïsme in België een erkende religie. Dat hopen

althans de twaalf Belgische hindoe-organisaties die op het punt staan een aanvraag in te

dienen voor staatserkenning. De status gaat gepaard met interessante voordelen en

subsidies.

Als de oosterse filosofie wordt erkend, krijgen hindoe-geestelijken hun pensioen betaald

door de staat en mogen hindoes ook deelnemen aan het bijzonder onderwijs. Dat kan

bijvoorbeeld leiden tot de oprichting van hindoeïstische basisscholen.

Boeddhisten dienden in 2006 al een verzoek in; zij wachten nog steeds op goedkeuring. De

twaalf hindoe-organisaties, verenigd in een koepel, hebben de afgelopen jaren gewerkt aan

het uitgebreide dossier dat nodig is voor een aanvraag. Rooms-katholieken, protestanten,

anglicanen en moslims zijn al erkend. In Nederland bestaat het fenomeen van erkende

religies niet.

Kleine, maar markante groep

Belgische hindoes vormen een bescheiden groep: met een geschatte populatie van

ongeveer 20 duizend behoren ze tot de kleinere religieuze minderheden. Toch mogen enkele

gemeenschappen op bovengemiddelde interesse rekenen. Het Benelux-hoofdkwartier van

de Hare Krishna-beweging in het Ardennenstadje Durbuy trekt al jaren tienduizenden

bezoekers.

Het complex is in de loop der jaren sterk uitgebreid en omvat nu onder meer een bakkerij,

een vegetarisch restaurant en een gastenverblijf. De Hare Krishna-beweging behoort tot de12-03-13 Belgische hindoes willen erkenning - Hindoeïsme - TROUW

www.trouw.nl/tr/nl/4724/2013/article/print/detail/3385574/Belgische-hindoes-willen-erkenning.dhtml 2/2

meer 'westerse' takken van het hindoeïsme: ze werd in de jaren '60 van de vorige eeuw

opgericht en was vooral populair onder hippies.

De Persgroep Digital. Alle rechten voorbehouden.

13-03-13 Hindus in Europe come together for common causes - Times Of India

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June 13, 2005

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Hindus in Europe come together for common causes In dra n i Ba gch i , TNN Dec 3, 2007 , 02.38a m IST

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August 18, 2011

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Hinduism

Belgium

European Parliament

European Countries

NEW DELHI: Hindus in Europe are in search of a recognized social and political identity and soon they will come knocking at the door of the Indian gov ernment for diplomatic assistance as they look for official

recognition from different European countries.

Earlier this y ear, Hindus across Europe banded together for the first time to oppose a German

proposal to ban the use of the swastika, say ing that though Hitler may hav e misused it, it has been a

Hindu sy mbol for 5,000 y ears. For the first time, Hindu groups from Italy , Belgium and UK found a

common cause.

They took this new-found concord forward in June, when different Hindu organizations from

European countries set up a pan-European body at the European parliament in Brussels to become a

first point of contact for EU institutions in enabling European Hindus to participate in public policy

and EU legislation alike — to giv e them a political v oice, so to say .

The nex t step, say s Mahaprabhu Das, secretary -general of the Hindu Forum of Belgium, is to ask for

recognition for Hinduism as a religion from different state gov ernments.

Talking to TOI here, Das, who is here to canv as support for the mov ement from Indian political

leaders as well as the gov ernment, said: "There are ov er 7 ,000 practising Hindus in Belgium, but we're

not recognized as a religion. This means Hindu prisoners cannot get v egetarian meals in prison, no

access to counselling and spiritual support, cannot use TV or radio to present their faith, religious

v iews etc."

In Belgium, recognized religions get about 600 euros a y ear in salaries and housing for priests,

religious buildings get maintenance grants and Scriptural teachers get salaries from the gov ernment.

We are denied all of these, and this is really what we want," he said.

Buddhists, who hav e got some high-profile support from the Dalai Lama, hav e already started the

process of getting recognition.

Das ex pects Indian political and religious leaders to giv e the Hindu mov ement similar support,

lev eraging India's growing ties with major European countries to help Hindus in Europe. "Support by

India will be taken v ery seriously in Europe," he said.

Certainly , Hindus in Belgium are an economically important group, controlling the diamond markets

in A ntwerp. Das said the French part of Belgium was more tolerant of Buddhism, while the Flemish

part gav e Hinduism more space. In France, he said, Hindus hav e just built an enormous temple but

French laws refuse to let them practise there.

The United Kingdom is probably the best in this respect, Das said. The Hindu Forum in Brussels was actually

launched by British MEP Robert Ev ans and supported by the British home office minister of state for

security , Tony McNulty , who has one of the largest Hindu population in his constituency in the UK.

indrani.bagch i@ tim esgroup.com

FEAT URED ART ICLES

5 Steps to a flat tummy in 7 days

6

Day flat belly diet plan 10 T ips for guaranteed weight loss

M ore:

10 T ips for guaranteed weight loss Power diet for quick weight loss

articles.timesofindia.indiatimes.com/2007-12-03/india/27980227_1_hindu-groups-hindu-forum-hindu-organizations 1/2

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1. Members of the Hindu Forum Belgium

2. Official Brochure

3. Statute HFB

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10. Belgium Nepal Friendship Association (BNFA)

11. Vrienden van Amma vzw

12. Art of Living

13. Siddha Shiva Yoga

14. Swami Narayan (special status member)

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