Wawasan Tafsir Al-Quran PDF

TAFSIR AL-QURAN

MAKALAH

Diajukan Untuk Memenuhi Persyaratan Mata Kuliah

Studi Ilmu-ilmu Ushuluddin

DOSEN PEMBIMBING:

DR. ABD. MOQSITH, M.A

DISUSUN OLEH:

HASRUL

(NIM: 21150340000010)

PROGRAM STUDI TAFSIR HADIS

FAKULTAS USHLUDDIN

UNIVERSITAS ISLAM NEGERI SYARIF HIDAYATULLAH JAKARTA

2015 M/1436 H

1

PENDAHULUAN

Alhamdulillah atas segala rahmat dan hidaya-Nya yang senantiasa dilimpahkan kepada

hamba-hamba-Nya. Begitupun, slawat dan salam semoga senantiasa terhanturkan kepada

Nabi Muhammad Saw yang telah mengemban wahyu Ilahi berupa al-Quran serta menjelaskan

kandungannya. Kitab suci yang menjadi pedoman manusia sepanjang masa menuju kehidupan

yang kekal di akhirat kelak.

Al-Quran merupakan pancaran Ilahi dan petunjuk samawi yang integral serta

menyeluruh dalam setiap aspek kebutuhan manusia, baik urusan agama maupun urusan dunia.

Isinya memancarkan ragam aspek kehidupan manusia, seperti sisi akidah, ibadah, akhlak,

muamalah, hukum, dan berbegai aspek lainnya. Namun perlu diketahui, usaha untuk

mengamalkan aspek-aspek tersebut tidak akan tercapai, kecuali melalui proses pemahaman

dan penghayatan terlebih dahulu. Nasihat dan petunjuk yang termuat di dalamnya tidak akan

tercapai tanpa penjelasan dan perincian sebagaimana yang dikehendaki oleh ayat-ayat al-

Quran. Disinilah letak peranan tafsir untuk mehamahami pesan-pesan ayat al-Quran agar dapat

diamalkan dalam kehidupan yang nyata.

Menurut Muhammad Ali al-Sha>bu>ny, keberkahan dari al-Quran yang besar itu

sebenarnya hanya diperoleh dengan menghayati dan memahaminya, menuruti petunjuknya

serta mengamalkan ajaran-ajarannya. Kemudian berpijak pada seluruh perintah dan yang

dikehendakinya serta menjauhi segala yang dibenci dan dilarangnya.1 Inilah maksud dari

firman Allah SWT:

ب ر وام بارك إليكأن زلناه كتاب ﴾٢٩:صةسور﴿اللبابأ ول ووليتذكرآياتهليد

Artinya: “Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan berkah

supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang

yang mempunyai fikiran.” (Q.S. Sha>d [38]: 29)

Upaya penafsiran terhadap al-Quran telah dimulai sejak dini, yaitu sejak zaman

Rasulullah Saw. Beliaulah yang pertama kali menguraikan al-Quran menjelaskan kepada

umatnya wahyu yang diturunkan Allah SWT ke dalam hatinya. Kitab-kitab tafsir yang ada

sekarang merupakan indikasi kuat yang memperlihatkan perhatian para ulama selama ini

untuk menjelaskan ungkapan-ungkapan al-Quran dan menerjemahkan pesan-pesannya.

Semoga tradisi ini senantiasa berjalan dan dikembangkan dalam kehidupan sekarang agar

keberkahan al-Quran dapat diperoleh. Pada sisi lain, ini berperan penting agar penafsiran

terhadap ayat-ayat al-Quran menghasilkan tafsir yang dapat memberikan jawaban dan solusi

dalam setiap keadaan. Dengan kata lain, tafsir yang “Shalih likulli zaman wa makan.”

Sekilas topik inilah yang akan menjadi pembahasan dalam makalah ini, yaitu hal-ihwal

mengenai Tafsir al-Quran. Uraian pembahasannya meliputi; definisi tafsir, ta’wil dan

terjemah; pertumbuhan dan perkembangan tafsir, dan tafsir pada masa perkembangan hadis.

Inilah beberapa poin utama dalam karya tulis ini. Semoga dapat memperkaya informasi bacaan

bagi segenap pihak dalam bidang akademik dan khususnya dalam bidang tafsir.

1 Al-Shabuny, Al-Tibyan fi’ Ulum al-Quran terj. Aminuddin (Bandung, Pustaka Setia: 1998), Cet. I, hal.

241

2

A. Definisi Tafsir, Ta’wil dan Terjemah

1. Definisi Tafsir

Tafsir (سير ر) secara bahasa adalah masdar fassara (تف س yang mengikuti wazan ,(ف

taf’il (تفعيل). 2 Tasrifnya ialah ( سرة ا-تف سير ر–تف س ر–يف س ini berasal dari kata (فسر) Kata .(ف

fasara (ر yang kata (الفسر) tanpa mentasydidkan sin-nya, masdaranya adalah al-fasr (فس

kerjanya bisa pengikuti wazan ( يضرب-ضرب ) atau ( صر صر-ن ين ). Sehingga bisa disebut

ا) 3.(فسر–يفسر/يفسر-فسر

Kata al-fasr (الفسر) memiliki beberapa arti, diantaranya menurut Murtadho Al-

Zabidi dalam Taj Arusy mengartikannya dengan ( وكش yaitu penjelasan dan ,(اإلبانة

pengungkapan;4 Al-Suyuti dalam al-Itqan mengartikannya dengan ( yaitu ,(البيانوالكس

penjelasan dan pengungkapan; 5 Al-Zahabi dan Al-Zarqani mengartikannya dengan

ي ) ي ب ل وا yaitu menjelaskan dan menerangkan. Lebih lanjut, Ibnu Mandzur (االيضاب

menyebutkan dalam Lisan al-Arab, al-fasr (لفسر berarti menyingkap sesuatu yang (ا

tertutup, sedangkan kata al-Tafsir (ال فسير) berarti menyingkap apa yang dimaksud dari

lafazh yang tidak jelas.6 Dalam al-Quran disebutkan:

ناكإلبمثل يأت ونكول ﴾٣٣:الفرقانسورة﴿ت فسيراوأحسنبالحق جئ

Artinya: “Tidaklah orang-orang kafir itu datang kepadamu (membawa) sesuatu

yang ganjil, melainkan Kami datangkan kepadamu suatu yang benar dan yang paling

baik penjelasannya.” (Q.S. Al-Furqan [25]: 33)

Dari uraian di atas, jelaslah bahwa kata tafsir digunakan secara bahasa untuk

makna membuka benda yang sifatnya materi dan membuka makna yang bisa dijangkau

akal. Namun, makna kedua inilah yang lebih banyak digunakan untuk kata tafsir, yaitu

untuk mengungkapkan makna yang bisa dijangkau akal. Ini sejalan dengan pendapat

Al-Raghib Al-Asfahani yang mengatakan bahwa kata al-fasr (الفسر) dan al-safr (السفر)

adalah dua kata yang berdekatan makna dan lafaznya. Al-fasr (الفسر) digunkaan untuk

menampakkan makna yang abstrak, sedangkatan al-safr (السفر) digunakan untuk

menampakkan benda kepada penglihatan mata. 7

Maka dikatakanlah, ا و ه رة ع ال ر ف perempuan itu menampakkan) س

mukanya) dan ب فرالص Abu Hayyan juga menegaskan .(waktu shubuh telah terang) س

bahwa kata al-Tafsir (ير ال عرية) juga punya makna al-tha’riyyah li al-Inthilaq (ال فس

-yaitu melepaskan atau membebaskan untuk bergerak.8 Pembentukan kata Al ,(لالنطالق

fasr (الفسر) menjadi al-Tafsir (ال فسير) menunjukkan arti taksir (تكثير), yaitu banyak dan

sering berbuat. Dengan demikian, kata al-Tafsir (ر فسي mengandung makna (ال

kesungguhan membuka atau berulang-ulangnya upaya untuk membuka apa yang

tertutup, menjelaskan yang musykil dan lain-lain terhadap ayat-ayat al-Quran.9

2 Ibnu Athiyyah, Al-Muharra al-Wajiz fi Tafsir al-Kitab al-Aziz (Beirut: Darr al-Kitab al-Ilmiyah, 2007

M/1428 H), Cet. II, Juz I, hal 3 3 Ibnu Asyur, Al-Tahrir wa al-Tanwir (Tunis: Darr Sahnun li al-Nasyr wa al-Tauziy: tt), Juz I, hal. 10 4 Murtadho Al-Zabidi, Taj Arusy (Darr al-Hidayah: tt), Juz 13, hal. 323 5 Al-Suyuti, Al-Itqan fi Ulum al-Quran (Beirut: Darr al-Fikr, tt), Juz 2, hal 184 6 Ibnu Mandzur, Lisan al-Arab (Beirut: Darr al-Sadr, tt), Cet. I, Juz V, hal. 55 7 Manna Khalil al-Qattan, Mabahis fi Ulum al-Quran terj. Mudzakir (Jakarta: Litera AntarNusa, 2011),

Cet. XIV, hal. 456 8 Abu Hayyan, Bahr al-Muhit (Beirut: Darr al-Fikr, 1992 M/1412 M), Juz I, hal. 26 9 Quraish Shihab, Kaidah Tafsir (Tangerang: Lentera Hati, 2013), Cet. II, hal. 9

3

Adapaun, tafsir menurut istilah diantaranya sebagai berikut:

a. Menurut Abu Hayyan, tafsir ialah ilmu yang membahas tentang pengucapan lafaz-

lafaz al-Quran, petunjuk-petunjuknya, hukum-hukumnya baik ketika berdiri sendiri

maupun ketika tersusun dan makna-makna yang dimungkinkan baginya ketika

tersusun serta hal-hal lain yang melengkapinya.10

b. Menurut Al-Zarkasyi, tafsir ialah ilmu untuk memahami kitabullah yang diturunkan

kepada nabi Muhammad, menjelaskan makna-maknanya serta mengeluarkan hukum

dan hikmanya.11

c. Menurut al-Zarqani, tafsir adalah ilmu yang membahas al-Quran dari segi dilalahnya

sesuai dengan yang dikehendaki Allah menurut kemampuan manusia.12

Ketiga definisi di atas memiliki kesesuaian bahwa tafsir adalah ilmu yang

membahas maksud yang diinginkan oleh Allah SWT dalam al-Quran sesuai

kemampuan manusia. Maka ia mencakup setiap sesuatu yang menjadi tempat

bergantungnya pemahaman terhadap makna dan penjelasan yang dimaksudkan.

2. Definisi Ta’wil

Kata Ta’wil (يل تأو ) secara bahasa berasal dari kata al-Aul (األول) yang berarti

اال) ,kembali.13 Atas dasar kata ini disebutkan ,(الر وع) ااوالول artinya kembali ,(الالي

kepadanya. Dalam kamus Lisan al-Arab disebutkan, ( ل ال و ك ال ال أوي ت ) artinya; (ر (دب

memikirkan, (قدر) memperkirakan, dan (فسر) menafsirkan.14 Ada juga yang mengatakan,

kata Ta’wil (تأويل) berasal dari kata Iyalah (اإليالة) yang berarti (ة ياس Seolah-olah .(الس

yang melakukan penta’wilan menyiasati atau mengatur ucapan dan menempatkannya

pada tempatnya.15

Kata Ta’wil (تأويل) banyak digunakan dalam ayat al-Quran dengan penggunaan

yang berbeda-beda. Diantara ayat-ayat tersebut ialah:

a. Ta’wil Bermakna “Tafsir”

ابهماف يتبع ونزيغ ق ل وبهمفيالذينفأما نةاابتغاءمنه تش إليله تأوي علم وماتأويلهوابتغاءلفت

﴾٧:عمرانآلسورة﴿الله

Artinya: “Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada

kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat

daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta'wilnya, padahal tidak

ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah.” (Q.S. Ali Imran [3]: 7)

b. Ta’wil Bermakna “Akibat”

يء فيت نازعت مفإن ولاللهإلىف ر دوه ش ر ذلكالخروالي ومباللهت ؤمن ونك نت مإنوالرس خي

﴾٩٩:النساءسورة﴿تأويلوأحسن

10 Abu Hayyan, Bahr al-Muhit (Beirut: Darr al-Fikr, 1992 M/1412 M), Juz I, hal. 26 11 Al-Zarkasyi, Al-Burhan fi Ulum al-Quran (Beirut: Darr al-Fikr, 1988 M/ 1408 H), Juz II, hal. 33 12 Al-Zarqani, Manahil al-Urfan fi Ulum al-Quran (Kairo, Darr al-Hadis, 2001 M/1422 H), Juz II, hal. 7 13 Al-Alusi, Ruh al-Ma’ani (Beirut: Darr al-Fikr, 1994 H/1414 H), Juz I, hal. 13 14 Ibnu Mandzur, Lisan al-Arab (Beirut: Darr al-Sadr, tt), Cet. I, Juz XI, hal. 32 15 Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia, 2009), hal. 5

4

Artinya: “Jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka

kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-

benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama

(bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (Q.S. Al-Nisa’ [4]: 59)

c. Ta’wil bermakna “Datangnya Apa yang Diberitakan”

ب وابل ابعلمهي حيط والمبماكذ ﴾٣٩:يونسسورة﴿تأويل ه يأتهمولم

Artinya: “Bahkan yang sebenarnya, mereka mendustakan apa yang mereka

belum mengetahuinya dengan sempurna padahal belum datang kepada mereka

penjelasannya.” (Q.S. Yunus [10]: 39)

d. Ta’wil bermakna “Maksud dari Impian”

﴾۱٠٠:يوسفسورة﴿حقارب يجعلهاقدق بل منر ؤيايتأويل هذاأبتيا

Artinya: “Dan berkata Yusuf: "Wahai ayahku inilah ta’bir mimpiku yang

dahulu itu; sesungguhnya Tuhanku telah menjadikannya suatu kenyataan.” (Q.S.

Yusuf [12]: 100)

e. Ta’wil bermakna “Tujuan suatu Perbuatan”

راعليهتستطعلممابتأويلسأ ن ب ئ ك ﴾٧٧:الكهف سورة﴿صب

Artinya: “Dan berkata Yusuf: "Wahai ayahku inilah ta’bir mimpiku yang

dahulu itu; sesungguhnya Tuhanku telah menjadikannya suatu kenyataan.” (Q.S.

Yusuf [18]: 88)

Demikianlah beberapa makna ta’wil dalam al-Quran sebagimana disebutkan

oleh Husein al-Zahabi dalam bukunya, Tafsir wa al-Mufassirun. Adapun menurut istilah

Ta’wil (تأويل) mempunyai beberapa makna, di antaranya:

a. Menurut Ulama Salaf/Mutaqaddimin, Ta’wil (تأويل) adalah sinonim tafsir. Oleh

karenanya, bila dikatakan tafsir al-Quran atau ta’wil al-Quran, maka pengertiannya

sama. Ibnu Jarir Al-Thabari mengatakan dalam tafsirnya, “satu pendapat tentang

ta’wil firman ini” atau “ahli ta’wil berbeda pendapat tentang ayat ini”, yang

dimaksud ialah ahli tafsir. Demikian pula ungkapan Mujahid, “Bahwasanya ulama

mengetahui ta’wil al-Quran”, maksudnya ialah mengetahui tafsir maknanya.16

b. Menurut Ulama Mutaakhkhirin yang terdiri dari ulama ahli fiqih, ilmu kalam, hadis,

dan tasawuf. Menurut mereka, ta’wil adalah memalingkan lafazh dari makna rajih

(yang lebih kuat) ke makna marjuh (dianggap kuat) karena adanya dalil yang

mendukungnya.17 Misalnya, kata “يد” dalam ayat berikut:

﴾۱٠:الفتح سورة﴿ أيديهمف وقاللهيد

Artinya: “Tangan (kekuasaan) Allah di atas tangan (kekuasaan mereka).”

(Q.S. Al-Fath [48]: 10)

Arti yang kuat (rajih) dari kata (يد ) adalah tangan, sedangkan makna yang

dianggap kuat (marjuh)-nya adalah kekuasaan. Para mufassir ketika memahami ayat

16 Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia,

2009), hal. 7-8 17 Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun, hal. 8

5

ini pada umumnya menggunakan ta’wil, yakni mengalihkan makna rajih (tangan)

kepada makna marjuh (kekuasaan) karena ada alasan bahwa kemustahilan Allah

memiliki tangan dalam arti indrawi. Dengan demikian, makna ta’wil pada zaman ini

mulai dibedakan dengan makna tafsir. Uraian perbedaannya akan diuraikan pada

bahasan berikutnya secara tersendiri.

3. Definisi Terjemah

Kata Terjemah ( عةت ر ) secara bahasa berarti penerjemahan atau penafsiran.

Dalam Taj al-Arusy disebutkan ( د اوق اتر موتر ع هن ) maknanya, ia telah mentafsiri

ucapan itu dengan bahasa lain. Sehingga disebutkan, Tarjuman (تر عان) ialah mufassir

atau penafsir bahasa (رللسان 18 .(العفس

Adapun menurut istilah, terjemah adalah memindahkan al-Quran pada bahasa

lain selain bahasa Arab dan mencetaknya ke dalam beberapa naskah agar dapat

dimengerti oleh orang yang tidak dapat berbahasa Arab sehingga ia bisa memahami

maksud kitab Allah SWT dengan perantara terjemah ini.19 Menurut Al-Zahabi dalam

al-Tafsir wa al-Mufassirun, terjemah bisa diartikan dengan memindahkan satu bahasa

ke dalam bahasa lain tanpa menjelaskan makna asal yang diterjemah. Dengan kata lain,

hanya dengan menuliskan sinonimnya dalam bahasa lain. Al-Zahabi kemudian

menambahkan bahwa terjemah bisa juga disebut upaya mentafsiri ucapan dan

menjelaskan maknanya dengan bahasa lain.20 Oleh sebab itu, terjemah terbagi dalam

dua bagian,21 yaitu:

a. Terjemah harfiyah, memindahkan lafaz-lafaz dari satu bahasa ke dalam bahasa lain

sedemikian rupa sehingga susunan dan tata tertib bahasa kedua sesuai dengan

susunan dan tertib bahasa pertama.

b. Terjemah tafsiriyyah (maknawiyah), yaitu menjelaskan makan pembicaraan dengan

bahasa lain tanpa terikat dengan tertib kata-kata bahasa asal atau tanpa

memperhatikan susunan kalimatnya.

Al-Quran diturunkan dengan dua tujuan utama, pertama; sebagai bukti

kebenaran apa yang disampaikan oleh Rasulullah, dalam hal ini sebagai mukjizat dan

kedua; sebagai petunjuk bagi umat manusia. Berkenaan dengan tujuan utama yang

pertama, al-Quran tidak mungkin diterjemahkan secara persis. Ini disebabkan karena

selain kemukjizatan al-Quran terletak pada informasi berita tentang alam gaib;

sempurnanya syariat yang dibawahnya; dan sisi-sisi kemukjizatan yang lain;

kemukjizatannya juga terletak pada setiap ayatnya yang memiliki keindahan khusus.

Keindahan khusus tersebut disampaikan dengan gaya bahasa yang khas, seperti dalam

bentuk tasybih, isti’arah, majas, dan kinayah. Hal ini tidak mungkin dialih bahasakan

ke bahasa lain secara harfiyah.22

18 Murtadho Al-Zabidi, Taj Arusy (Darr al-Hidayah: tt), Juz 31, hal. 327 19 Al-Shabuny, Al-Tibyan fi’ Ulum al-Quran terj. Aminuddin (Bandung, Pustaka Setia: 1998), Cet. I, hal.

331 20 Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia, 2009), hal. 13 21 Manna Khalil al-Qattan, Mabahis fi Ulum al-Quran terj. Mudzakir (Jakarta: Litera AntarNusa, 2011),

Cet. XIV, hal. 456 22 Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun, hal. 15

6

Oleh sebab itu, ulama tidak memperbolehkan menerjemahkan al-Quran secara

harfiyah karena lafaz dan maknanya adalah mukjizat yang tidak mungkin dialih

bahasakan ke dalam bahasa lain.23 Adapun dengan terjemah tafsiriyah (maknawiyah),

ulama memperbolehkannya dengan beberapa syarat tertentu, yaitu:

a. Terjemah harus sesuai dengan tafsir, tidak boleh menyalahinya,

b. Penerjemah tidak cenderung kepada akidah menyimpang dari apa yang di bawah

oleh al-Quran,

c. Penerjemah menguasai dua bahasa, yaitu bahasa Arab dan bahasa tujuan terjemahan,

dan

d. Memiliki sitematika yang jelas agar dapat dibedakan antara ayat al-Quran dan

terjemah tafsiriahnya.

Sehubungan dengan keterangan di atas juga, Wahbah al-Zuhaeli menegaskan

akan keharaman menerjemahkan susunan ayat al-Quran (نظمالقرن) secara harfiah karena

hal ini tidak mungkin. Sebab di dalam bahasa Arab yang menjadi bahasa al-Quran

terdapat tasybih, isti’arah, majas, dan kinayah yang tidak bisa ditiru lafaznya dalam

bahasa lain. Akan tetapi menerjemahkan makna al-Quran (لعانيالقرن) secara maknawi

diperbolehkan karena itu bukanlah al-Quran. Oleh sebab itu, tidak boleh menganggap

terjemah al-Quran sebagai al-Quran.24 Sungguhpun demikian, rasa hormat terhadap

terjemah al-Quran harus tetap ada sebagaimana rasa hormat terhadap al-Quran.

4. Persamaan dan Perbedaan antara Tafsir dengan Ta’wil dan Terjemah

a. Persamaan dan Perbedaa antara Tafsir dan Ta’wil

Tafsir dan ta’wil adalah adalah dua kata yang berdekatan atau sama

maknanya. Pandangan ini dikemukakan oleh para ulama mutaqaddimin, diantaranya

Abu Ubaidah seperti disebutkan sebelumnya. Oleh karenanya, bila dikatakan tafsir

al-Quran atau ta’wil al-Quran, maka pengertiannya sama. Termasuk pengertian ini

ialah doa Rasulullah untuk Ibnu Abbas:

﴾رواهإبنحبان﴿ التأويلوعل مه الد ينفيف ق هه الله م

Artinya: “Ya Allah, berikanlah kepadanya kemampuan untuk memahami

agama dan ajarkanlah kepadanya ta’wil.” 25 (H.R. Ibnu Hibban)

Pada perkembangan selanjutnya, tafsir dan ta’wil mulai dibedakan akan

maknanya masing-masing. Al-Zahabi menyatakan bahwa perbedaan tersebut

berpangkal pada penggunaan kata-kata ta’wil oleh al-Quran, lalu para ahli ushul fiqih

menggunakan istilah khsusus di dalamnya, ditambah dengan populernya pemakaian

kata tersebut oleh ahli ilmu kalam. Sejak itulah, para ulama mulai berselih tentang

perbedaan tafsir, ta’wil, dan keterkaitan keduanya. Sampai Ibnu Hubeib al-Naisaburi

berkata; “telah muncul pada masa kami para ahli tafsir yang seandainya ditanya

tentang perbedaan tafsir dan ta’wil, niscaya mereka tidak dapat menjelaskannya.26

23 Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia, 2009), hal.

19-20 24 Wahbah al-Zuhaeli, Al-Tafsir Al-Munir fi Al-Aqidah, wa al-Syari’ah, wa al-Manhaj (Beirut: Darr al-

Fikr al-Ma’ashir, 1991 M/1411 H), Cet. I, hal. 37 25 Ibnu Hibban, Shahih Ibnu Hibban (Beirut: Muassasah al-Risalah, 1993), Cet. II, Jilid XV, hal. 531 26 Al-Suyuti, Al-Itqan fi Ulum al-Quran (Beirut: Darr al-Fikr, tt), Juz 2, hal 183

7

Perbedaan tafsir dan ta’wil dapat dilihat dari beberapa pandangan ulama di

bawah ini:

1) Menurut Raghib Al-Asfihani, tafsir lebih umum dari ta’wil. Tafsir kebanyakan

digunakan untuk lafaz sedangkan ta’wil lebih sering dipakai untuk yang bersifat

maknawi, seperti ta’wil (ta’bir) mimpi. Tafsir digunakan pada semua kitab,

termasuk kitab Ilahi, adapun ta’wil lebih banyak digunakan untuk kitab-kitab

Ilahi. Tafsir juga lebih banyak digunakan untuk kosa kata, sedangkan ta’wil

penggunaannya untuk susunan kalimat.27

2) Menurut Al-Maturidi, tafsir adalah memastikan bahwa yang dimaksud oleh lafaz

ini adalah makan ini. Jika didukung dengan dalil yang qath’i, maka ia shahih. Jika

tidak, maka ia adalah tafsir bi al-ra’yi yang dilarang. Sedangkan ta’wil ialah

mertarjih salah satu dari beberapa kemungkinan tanpa memastikan dan bersaksi

kepada Allah.28

3) Menurut Husein al-Zahabi, tafsir adalah kembali kepada riwayat, sedangkan

ta’wil kembali kepada dirayah. Tafsir adalah mengungkap dan menjelaskan

tentang apa yang dimaksud oleh Allah. Pengungkapan dan penjelasan tersebut

tidak dapat dipastkan ketetapannya kecuali jika penjelasan itu datang dari

Raslullah Saw atau datang dari sahabat yang menyaksikan turunnya wahyu.

Adapun ta’wil adalah mentarjih (mengunggulkan/menguatkan) salah satu makna

dari beberapa kemungkinan makna yang ditujukan lafaz dengan dalil. Prosesnya

yang melalui tarjih merupakan bagian dari ijtihad yang dicapai melalui

pengetahuan tentang perbendaharaan lafaz, makna-maknanya dalam bahasa arab,

penggunaannya dalam struktur kalimat, pengetahuan mengenai susunan dan gaya

bahasa arab serta penyimpulan makna-makna darinya.29

Untuk memberikan kejelasan akan perbedaan tafsir dan ta’wil, perhatikan

contoh dibawah ini:

﴾۱٠:الفجر سورة﴿ لبالمرصادربكإن

Artinya: “sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mengawasi.” (Q.S. Al-Fajr

[89]: 14)

Tafsirnya adalah , kata (صاد ,(رصدتا) Dikatakan .(الرصد) berasal dari kata (لر

maknanya saya mengawasi dia. Ta’wilnya ialah, “peringatan agar tidak meremehkan

perintah Allah dan mempersiapkan diri untuk menghadap dengan-Nya.30

b. Persamaan dan Perbedaa antara Tafsir dan Terjemah

Tafsir dan terjemah memiliki tujuan yang sama untuk memberi penjelasan

terhadap ayat-ayat al-Quran. Jika tafsir mencakup penjelasan makna dengan

menguraikan lafaznya, merinci maknanya, mengarahkan berbagai masalah yang

dikandungnya yang hal itu dibutuhkan dalam memahami al-Quran, maka terjemah

pun mencakup hal-hal tersebut.31

27 Al-Suyuti, Al-Itqan fi Ulum al-Quran (Beirut: Darr al-Fikr, tt), Juz 2, hal 183 28 Al-Zarqani, Manahil al-Urfan fi Ulum al-Quran (Kairo, Darr al-Hadis, 2001 M/1422 H), Juz II, hal. 9 29 Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia, 2009), hal. 13 30 Al-Suyuti, Al-Itqan fi Ulum al-Quran, hal 183 31 Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun, hal. 18

8

Hanya saja, tafsir lebih umum daripada terjemah. Perbedaan utamanya

dapat dikelompokan menjadi dua,32 yaitu:

1) Perbedaan bahasa. Tafsir, bahasanya adalah bukan bahasa lain tetapi tetap bahasa

al-Quran. Ini menunjukan bahwa tafsir menggunakan bahasa yang sama, baik teks

maupun hasil penafsirannya. Adapun terjemah menggunakan bahasa lain. Dalam

penerjemahan, terdapat bahasa sumber dan bahasa sasaran. Sehingga, dalam

penerjemahan menggunakan dua bahasa atau lebih.

2) Pembaca tafsir dapat mencermati susunan al-Quran dan dalalah makna yang

ditunjukannya. Jika ia menemukan kesalahan, ia dapat melakukan koreksi

terhadapnya. Berbeda ketika menelaah terjemah, ia tidak dapat melakukan koreksi

karena tidak mengetahui susunan al-Quran dan dalalahnya. Bahkan mungkin ia

menyakini bahwa terjemahan yang dibacanya itu merupakan makna yang benar

terhadap al-Quran.

Sehubungan hal di atas, penting kiranya mengutip ucapan Muhammad Ali

al-Shabuny bahwa terjemah sesungguhnya bukan terjemah al-Quran, tetapi

terjemahan mengenai arti-arti al-Quran atau terjemah tafsir al-Quran. 33 Oleh

karenanya tidak boleh menganggap terjemah al-Quran sebagai al-Quran

sebagaimana telah disebutkan sebelumnya.

B. Pertumbuhan dan Perkembangan Tafsir

Penafsiran al-Quran sudah berlangsung sejak zaman nabi Muhammad Saw (571-

632 M) dan masih tetap berlangsung hingga sekarang, bahkan pada masa mendatang.

Penafsiran al-Quran sungguh telah menghabiskan waktu yang sangat panjang dan

melahirkan sejarah tersendiri nagi pertumbuhan dan perkembangannya. Berikut beberapa

uraian dari masing-masing periode mengenai pertumbuhan dan perkembangan al-Quran

dari masa ke masa.

1. Periode Nabi Muhammad Saw

Al-Qur’an diturunkan dengan bahasa Arab sehingga mayoritas orang Arab

mengerti makna dari ayat-ayat al-Qur’an. Akan tetapi tidak semua sahabat mengetahui

makna yang terkandung dalam al-Qur’an, antara satu dengan yang lainnya sangat

variatif dalam memahami isi dan kandungan al-Qur’an. Jika terdapat kejanggalan yang

mereka tidak dapat pahami, mereka langsung menayaknnya kepada nabi Muhammad

Saw. Demikianlah tradisi tafsir ketika itu, sama sekali tidak masalah yang besar karena

semua permasalahan bisa langsung ditanyakan kepada Rasulullah Saw.34

Pada masa itu tak seorang pun dari para sahabat beliau yang berani menafsirkan

al-Quran karena beliau masih berada di tengah-tengah mereka. Beliau sendirilah yang

memikul beban untuk memberikan penjelasan mengenai ayat-ayat al-Quran

sebagaimana mestinya.35 Firman Allah SWT menegaskan hal ini:


13 33 Al-Shabuny, Al-Tibyan fi’ Ulum al-Quran terj. Aminuddin (Bandung, Pustaka Setia: 1998), Cet. I,

hal. 331 34 Al-Suyuti, Al-Itqan fi Ulum al-Quran (Beirut: Darr al-Fikr, tt), Juz 2, hal 183 35 Subhi al-Shalih, Mabahis fi Ulum al-Quran terj. Pustaka Firdaus (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2011), Cet.

XI, hal. 411

9

﴾٤٤:النحل سورة﴿ وني ت فكر ولعله مإليهمن ز لماللناسلت ب ي نالذ كرإليكوأن زلنا

Artinya: “Dan Kami turunkan kepadamu Al Quran, agar kamu menerangkan

pada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka

memikirkan.” (Q.S. Al-Nahl [16]: 44)

Contoh keterangan nabi terhadap al-Quran seperti di dalam menjelaskan maksud

surah al-Anfal ayat 60:

فى بنث مامةعلى أبىعن معأنه ش معت ي ق ول عامر بنع قبةس ولرس وسلمعليهاهللصلىاللهس تطعت مماله موأعدوا»ي ق ول المنبرعلىوه و ة مناس ةإنألالرمى ةالق وإنألق و ألالرمى الق و

ةإن ﴾رواهمسلم﴿ «الرمى الق و

Artinya: “Diriwayatkan imam Muslim dari Uqbah bin ‘Amir berkata, “Saya

mendengar Rasulullah berkhutbah diatas mimbar membaca firman Allah, ‘ketahuilah

bahwa kekuatan itu pada memanah’. Kemudian Rasulullah bersabda, ‘Ketahuilah

bahwa kekuatan itu pada memanah’.”36 (H.R. Muslim)

2. Periode Mutaqaddimin

Periode mutaqaddimin sekitar awal abad pertama sampai abad keempat hijriah

(abad 1-4 H). Periode ini meliputi masa sahabat, tabi’in, dan tibi’i tabi’in. Sepeninggal

Nabi Muhammad Saw (11 H/632 M) selaku mufassir pertama dan tunggal pada

zamannya, penafsiran al-Quran dilakukan oleh para sahabat. Dari kalangan sahabat,

setidak-tidaknya tercatat sekitar sepuluh orang mufassir yang sangat terkenal, yaitu:

Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Mas’ud, Ubay bin

Ka’ab, Zaid bin Tsabit, Abu Musa al-Asy’ari, dan Abdullah bin Zubair. Namun yang

paling banyak menafsirkan dari mereka adalah Ali bin Abi Tholib, Abdullah bin Mas’ud

dan Abdullah bin Abbas.37

Sumber tafsir pada masa sahabat ialah, al-Quran, Hadis, Ijtihad, dan informasi

dari ahli al-Kitab.38 Beberapa ciri tafsir sahabat ialah; penfasiran hanya sebagian dari

ayat al-Quran, melalui pendekatan kosakata secara global, dan penfasiran dilakukan

dengan menguraikan Hadis karena tafsir ketika itu adalah bagian dari Hadis.39

Setelah para sahabat, penafsiran selanjutnya dilakukan oleh generasi tabi’in.

Metode penafsiran yang digunakan pada masa ini tidak jauh berbeda dengan masa

sahabat karena para tabi’in mengambil tafsir dari mereka. Berbeda dengan sahabat yang

secara umum bermukim di Madinah. Dalam periode ini muncul beberapa madrasah

kajian tafsir di beberapa wilayah,40 yaitu:

a. Madrasah tafsir di Mekah, pendiri madrasah ini ialah Abdullah bin Abbas. Para

mufassirnya yang terkenal ialah Said bin Jubair, Mujahid, Ikrimah, Atha bi Abi

Rabah, Thawus bin Kisan, dll.

36 Muslim, Shahih Muslim (Beirut: Darr al-Jil, tt), Juz VI, hal. 52 37 Mustafa al-Maragi, Tafsir al-Maragi (Kairo: Darr al-Nasr, tt), Juz I, hal. 6 38 Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia, 2009), hal. 27 39 Manna Khalil al-Qattan, Mabahis fi Ulum al-Quran terj. Mudzakir (Jakarta: Litera AntarNusa, 2011),

Cet. XIV, hal. 473 40 Shiddiq bin Hasan, Fath al-Bayan (Beirut: Al-Maktabah Al-Ashriyah, 1992 M/ 1412 H), Juz 1, hal.

13-14

10

b. Madrash tafsir di Madinah, pendirinya adalah Ubay bin Ka’ab. Para mufassirnya

yang terkenal ialah Zaid bin Aslam, Abu Aliyah, Muhammad bin Ka’ab, dll

c. Madrasah tafsir di Madinah, pendirinya adalah Abdullah bin Mas’ud. Para

mufassirnya yang terkenal ialah Alqamah bi Qais, Masruq, Murrah al-Hamdani,

Hasan Basri, Qatadah, dll.

Sumber tafsir pada masa tabi’in ialah al-Quran, Hadis, tafsir para sahabat,

informasi dari ahli al-Kitab, dan ijtihad. Mayoritas ahli tafsir mengatakan bahwa tafsir

tabi’in bisa di ambil karena tabi’in mengambil sebagian besar tafsirnya dari para

sahabat. Adapun menurut Syu’bah dan Ibnu Aqil menyebutkan bahwa tafsir tabi’in

tidak bisa dijadikan rujukan karena mereka tidak menyaksikan turunnya al-Quran secara

langsung sebagaimana yang dialami oleh para sahabat.41

Tafsir pada masa tabi’in memiliki beberapa ciri, yaitu tafsir tetap konsisten

dalam penerimaan dan periwayatan, tafsir mengandung banyak kisah israiliyyat, dan

tafsir pada masa tersebut telah menunjukan benih-benih perbedaan mazhab. Kemudian,

tradisi tafsir ini diwarisi oleh generasi selanjutnya, yaitu tabi’i tabi’in yang oleh Mustafa

al-Maragi disebut sebagai periode penghimpunan tafsir sahabat dan tabi’in.42

Para mufassir yang terkenal pada masa tabi’i tabi’in di antaranya, Syu’bah bin

Hajjaj, Waki’ bin Jarrah, Sufyan bin Uyainah, Ishaq Al-Naisaburi, Yazid bin Harun al-

Sulami, Abdullah bin Hamid al-Juhni. Ciri tafsir pada masa ini tidak jauh berbeda

dengan generasi sebelumnya, hanya saja telah mengarah pada penghimpunan tafsir

secara khusus. Secara umum, periode mutaqaddimin yang terdiri dari masa sahabat,

tabi’in, dan tabi’i tabi’in disebut fase periwayatan dengan lisan. Fase ini tafsir masih

menjadi sub bab dari hadis seperti pada masa sahabat.

3. Periode Muta’akhkhirin

Pada periode ini, pengkodifikasian atau pembukuan tafsir mulai dilakukan.

Periode ini ditandai dengan maraknya penulisan tafsir secara khusus dan independen

serta menjadikannya sebagai ilmu yang berdiri sendiri dan terpisah dari Hadis. Secara

umum, perkembangan tafsir pada periode ini melalui 3 tahap:

Tahap pertama, pemisahan tafsir dari kitab Hadis menjadi disiplin ilmu

tersendiri. Beberapa mufassir yang berjasa pada masa ini ialah Ibnu Majah, Ibnu Jarir

al-Thabari, Ibnu Abi Hatim, Ibnu Hibban, Al-Hakim, dll.43

Tahap kedua, tafsir mulai masuk pada fase yang sama sekali berbeda

sebelumnya, yaitu meringkas isnadnya atau bahkan menghapusnya. Inilah awal mula

masuknya pemalsuan dalam tafsir dan kisah-kisah israiliyyat. Diantara mufassir yang

melakukan penghapusan sanad dalam tafsirnya ialah Abu Ishaq al-Zujaj, Abu Bakar

Muhammad bin Hasan, dll.44

Tahap ketiga, tafsir mulai mengalami perkembangan yang sangat signifikan,

khsususnya mengenai metodenya. Fase ini diwarnai dengan penulisan tafsir yang

bercampur di dalamnya antara tafsri bi al-matsur dan tafsir bi al-ra’yi. Selain itu, tafsir


122-123 42 Mustafa al-Maragi, Tafsir al-Maragi (Kairo: Darr al-Nasr, tt), Juz I, hal. 8-9 43 Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun hal. 136 44 Mustafa al-Maragi, Tafsir al-Maragi, hal. 10

11

mulai bermunculan dengan beragam corak masing-masing seperti, corak tasawuf, isyari,

fiqih, filsafat, kalam, dan lain-lain.45 Pemicu munculnya metode baru, yaitu tafsir bi al-

ra’yi dalam fase ini dan ragam corak tafsir ialah semakin majunya ilmu keislaman

seiring semakin luasnya daerah kekuasaan Islam yang juga diwarnai kemunculan ragam

disiplin ilmu.

Pada tahap ketiga ini, muncullah beragam metode tafsir yang berbeda-beda. Di

antaranya, Mafatih al-Ghaib karya Fakhr al-Razi, Tafsir al-Quran al-Azhim karya Al-

Tusturi, Ahkam al-Quran karya Al-Arabi, Tafsir Kabir karya Fakhr al-Razi, dll.

4. Periode Kontemporer

Periode ini dimulai dari akhir abad ke-19 hingga kini. Tafsir masa ini dipelopori

oleh para tokoh dan pejuang muslim yang berupaya untuk melakukan perbaikan dalam

dunia Islam. Tafsir yang pertama kali muncul pada periode ini ialah tafsir al-Manar

karya Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha di Mesir. Tafsir ini menginspirasi beberapa

tafsir setelahnya, yaitu tafsir Maraghi karya Ahmad Mustafa al-Maragi, Tafsir Mahasin

al-Ta’wi karya Al-Qasimi, dan Tafsir Al-Jawahir karya Thanthawi Jauhari.46

Gerakan pembaharuan Islam yang bermula di Mesir tersebut, turut

mempengaruhi daerah-daerah lainnya termasuk di Indonesia. Di antara tafsir-tafsir di

Indonesia ialah Tafsir al-Azhar karya Hamka Tafsir Al-Nur dan Tafsir al-Bayan karya

Hasbi Al-Shiddiq, Tafsir Quran Karim karya Mahmud Yunus, tafsir Al-Misbah karya

Qurais Shihab, dll. Pada masa ini pula, melahirkan metode dan corak yang baru dalam

bidang tafsir. Di antara metode yang dapat dikemukakan ialah metode maudhu’i

(tematis), metode muqarin. Adapun coraknya ialah tafsir corak al-adabi al-ijtima’i.

Demikian uraian dari masing-masing periode pertumbuhan dan perkembangan al-

Quran dari masa ke masa. Uraian tersebut memperlihatkan jalinan kesinambungan yang

tidak pernah putus sekalipun dalam rentang daerah yang sangat berjauhan. Jadi, diberbagai

daerah Islam atau Negara yang berpenduduk muslim termasuk Indonesia, kegiatan

penafsiran al-Quran merupakan kunci pembuka bagi kecermelangan umat. Uraian

beberapa bahasan pada poin ini, seperti metode penafsiran termasuk corak tafsir akan

disinggung lebih jauh lagi pada bahasan berikutnya di bawah ini.

C. Tafsir Pada Masa Perkembangan Hadis

Tafsir pada masa awal disampaikan melalui riwayat-riwayat bersamaan dengan Hadis-

hadis Nabi lainnya. Keberadaanya masih menjadi sub bab dari kitab-kitab Hadis. Penulisan dan

upaya kodifikasi Hadis dimulai sejak akhir Abad pertama hijriah pada masa kekhalifaan Umar

bin Abdul Aziz47 dan selesai pada pertengahan abad kedua hijriah. Adapun upaya penulisan

dan kodifikasi tafsir menjadi disiplin ilmu tersendiri baru dimulai pada awal abad ketiga hijriah

dan terus mengalami perkembangan yang panjang sampai sekrang ini.

Ilustrasi di atas menunjukan keberadaan tafsir menjadi sub bagian dalam hadis

berlangsung sangat lama, yaitu dari awal pertumbuhan hadis sampai awal abad ketiga hijriah.

Disinilah peranan penting pada pembahasan ini dan akan dijelaskan di bawah ini.

45 Thabathaba’i, Al-Mi’zan fi Tafsir al-Quran (Qum: Ruh al-Amin, 1430 H), Cet. I, hal. 6-7 46 Ahmad Izzan, Metodologi Ilmu Tafsir (Bandung: Tafakur, 2009), Cet. II, hal. 25-26 47 Ajaj Al-Khatib, Ushul al-Hadis terj. Qodirun Nur dan Ahmad Musyafiq (Tangerang: Gaya Media

Pratama, 2007), Cet. IV, hal. 147

12

1. Penyusunan dan Kodifikasi Tafsir

Masa penyusunan dan kodifikasi tafsir dimulai pada akhir abad dinasti Bani

Umayyah dan awal dinasti Abbasiyyah. Dalam hal ini, hadis mendapat prioritas utama

dan kodifikasinya meliputi berbagai bab, sedang tafsir hanya merupakan salah satu bab

dari sekian banyak bab yang dicakupnya. Keadaan tafsir ketika itu belum dipisahkan

secara khsusus, baik surah demi surahnya, ayat demi ayatnya, atau dari awal hingga

akhir al-Quran. 48 Sehubungan hal ini, Al-Zahabi mengatakan, kemi tidak dapat

mengetahui dengan pasti, orang pertama yang menyusun tafsir ayat demi ayat dan

membukukannya sesuai urutan mushaf.49

Namun, ada beberapa nama mufassir yang kemungkin menjadi penulis tafsir

sesuai urutan mushaf. Mufassir tersebut ialah Al-Farra (w. 207 H), Sa’id bin Jubair (w.

95 H), Amr bin Ubaid (w. 116 H), dan Ibnu Juraij (w. 150 H). setelah golongan ini,

datang generasi berikutnya yang menulis tafsir secara khusus dan independen serta

menjadikannya sebagai ilmu yang berdiri sendiri dan terpisah dari ilmu hadis pemisahan

tafsir dari kitab Hadis menjadi disiplin ilmu tersendiri. Al-Quran mereka tafsirkan

secara sistematis sesuai dengan tertib mushaf. Diantara mereka adalah Ibnu Majah (w.

273 H), Ibnu Jarir al-Thabari (w. 310 H), Ibnu Abi Hatim 327 H, Ibnu Hibban (w. 369

H), Al-Hakim (w. 405 H), dan lain-lain.50

Menurut Mustafa Al-Maragi, tafsir yang paling baik pada periode awal

kodifikasi adalah tafsir Al-Thabari, Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran. Sebab, kitab ini

menuturkan banyak pendapat penafsiran lalu menyeleksinya. Tafsir ini menyertakan

pula bahasan i’rabnya jika diperlukan dan hukum-hukum yang di ambil dari ayat-ayat

al-Quran.51

2. Mazhab-mazhab Tafsir

Mazhab tafsir ialah aliran-aliran, mazhab-mazhab, kecenderungan-

kecenderungan yang dipilih seorag mufassir ketika ia berusaha menafsirkan al-Quran,

meskipun ia tidak ia tidak pernah menamakan tafsirnya dengan aliran atau mazhab

tertentu. Mazhab tafsir mencakup periode atau kronologi tafsir seperti tafsir klasik,

petengahan dan modern; tendensi atau kecenderungan tafsir seperti sunni, mu’tazili, dan

syi’i; corak tafsir seperti fiqih, sufi, falsafi, ilmi, dan tafsir adabi ijtima’i. Bahkan ada

juga yang melihat dan membaginya atas dasar pola perkembangan pemikiran seperti

mistis, ideologis, dan ilmiah.

Sehubungan hal di atas, mazhab tafsir dapat diamati perkembangannya seperti

uraian di bawah ini.

a. Tafsir Tahlili

Tafsir metode ini menyoroti ayat-ayat al-Quran dengan memaparkan segala

makna dan aspek yang terkandung di dalamnya sesuai urutan bacaan yang terdapat

di dalam al-Quran. Metode ini merupakan metode penafsiran yang paling tua karena

48 Manna Khalil al-Qattan, Mabahis fi Ulum al-Quran terj. Mudzakir (Jakarta: Litera AntarNusa, 2011),

Cet. XIV, hal. 476 49 Husein al-Zahabi, Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris (Jakarta: Kalam Mulia, 2009), hal.

137 50 Manna Khalil al-Qattan, Mabahis fi Ulum al-Quran, Cet. XIV, hal. 777 51 Mustafa al-Maragi, Tafsir al-Maragi (Kairo: Darr al-Nasr, tt), Juz I, hal. 8-9

13

berasal sejak masa para sahabat. Realisasi nyata tafsir dengan metode ini baru muncul

pada awal abad keempat hijriah. 52 Para mufassir tersebut ialah Ibnu Majah Al-

Thabari dan lain-lain. Metode tafsir ini dapat diterapkan pada beberapa penafsiran

seperti

1) Tafsir bi al-Matsur/bi al-Riwayah, sumbernya bisa berupa al-Quran dengan al-

Quran, al-Quran dengan Hadis, al-Quran dengan pendapat sahabat, al-Quran

dengan pendapat tabi’in. di antara tafsir bi al-Matsur adalah Jami’ al-Bayan fi’

Ta’wil al-Quran karya Al-Thabari (w. 310 H), Ma’alim al-Tanzil karya Al-

Baghawi (w. 516 H), Tafsir al-Quran al-Azhim karya Ibnu Katsir (w. 774 H), Al-

Durar al-Manshur fi’ al-Tafsir al-Matsur karya Jalaluddin al-Suyuti (w. 911 H),

dan lain-lain

2) Tafsir bi al-Ra’yi, terdiri dari tafsir bi al-ra’yi yang terpuji dan tafsir bi al-ra’yi

yang tercela. Di antara kitab tafsir dalam kategori ini ilah Anwar Tanzil wa Asrar

al-Ta’wil karya Al-Baidhawi, Mafatih al-Ghaib karya Fakhruddin al-Razi, Ruh

al-Ma’ani karya Al-Alusi, dan lain-lain.

3) Tafsir Fiqih, yaitu tafsir yang berorientasi memusatkan perhatian kepada fiqih.

Tafsir ini muncul bersamaan dengan tafsir bi al-Matsur, karena dalam membina

masyarakat Islam di Madinah, nabi mendapat banyak sekali mendapat pertanyaan

dari para sahabat berkenaan dengan persolan hukum. Contoh tafsir ini ialah Tafsir

Al-Nasafi karya Al-Nasafi, Ahkam al-Quran karya Al-Jashshash, dan lain-lain.

4) Tafsir al-Shufi, yaitu tafsir yang ditulis dengan pendekatan tasawuf. Contoh tafsir

ini ialah Tafsir al-Quran al-Azhim karya Al-Tusturi, dan lain-lain.

5) Tafsir Falsafi, yaitu tafsir yang membahas persoalan-persolan filsafat. Contoh

tafsir ini ialah Mafatih Al-Ghaib karya Fakhruddin al-Razi, dan lain-lain.53

6) Tafsir Ilmi adalah penafsiran al-Quran dalam hubungannya dengan ilmu

pengetahuan. Contoh tafsir ini ialah Jawahir al-Quran karya Al-Ghazali, Al-

Jawahir fi Tafsir al-Quran karya Tanthawi al-Jauhar, dan lain-lain.

b. Tafsir Ijmali

Tafsir ijmali yaitu tafsir yang menafsirkan al-Quran dengan cara

mengemukakan makna global. Kitab tafsir yang disusun dengan metode ini ialah

Tafsir al-Quran al-Azhim karya Farid Wajdi, Al-Wasith karya Tim Majma al-Buhuts

al-Islamiyyah.54

c. Tafsir Muqarin

Sesuai dengan namanyam tafsir muqarin adalah tafsir yang menggunakan

cara perbandingan atau komparasi. Objek kajian tafsir dengan metode ini dapat

dikelompokkan menjadi tiga,55 yaitu:

1) Perbandingan ayat al-Quran dengan ayat lain,

2) Perbandingan ayat al-Quran dengan hadis, dan

3) Perbandingan tafsir dengan tafsir lain.

52 Quraish Shihab, dkk., Sejarah dan Ulum al-Quran (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2008), Cet. IV, hal. 172 53 Thabathaba’i, Al-Mi’zan fi Tafsir al-Quran (Qum: Ruh al-Amin, 1430 H), Cet. I, hal. 6-7 54 Quraish Shihab, dkk., Sejarah dan Ulum al-Quran, hal. 186 55 Quraish Shihab, dkk., Sejarah dan Ulum al-Quran, hal. 186-191

14

d. Tafsir Maudhu’i

Tafsir maudhu’i yaitu tafsir yang disusun berdasarkan pengelompokan tema

pembahasan ayat al-Quran. Metode ini sebenarnya sudah lama dirintis oleh ulama-

ulama tafsir periode klasik, seperti Fakhruddin al-Razi. Namun, pada masa

belakangan beberapa ulama tafsir menekuninya secara serius. Contoh kitab tafsir

bentuk ini ialah al-Tafsir al-Wadhih karya Muahmmad Mahmud al-Hijazi, Nahw

Tafsir Maudhu’i li Suwar al-Quran al-Karim karya Muhammad al-Ghazali.56

Untuk mendapatkan gambaran yang jelas mengenai uraian mazhab tafsir ini,

dapat dibuat skemanya sebagai berikut:

SEKIAN

56 Quraish Shihab, Kaidah Tafsir (Tangerang: Lentera Hati, 2013), Cet. II, hal. 385-388

15

REFERENSI

Shihab, Quraish. Kaidah Tafsir; syarat, Ketentuan, dan Aturan yang Patut Diketahui dalam

Memahami Ayat-ayat al-Quran, Cet. II, Tangerang: Lentera Hati, 2013

Abu Hayyan, Bahr al-Muhit, Beirut: Darr al-Fikr, 1992 M/1412 M

Al-Alusi, Ruh al-Ma’ani, Beirut: Darr al-Fikr, 1994 H/1414 H

Al-Khatib, Ajaj. Ushul al-Hadis terj. Qodirun Nur dan Ahmad Musyafiq, Cet. IV, Tangerang:

Gaya Media Pratama, 2007

Al-Maragi, Mustafa. Tafsir al-Maragi, Kairo: Darr al-Nasr, tt

al-Qattan, Manna Khalil. Mabahis fi Ulum al-Quran terj. Mudzakir, Cet. XIV, Jakarta: Litera

AntarNusa, 2011

Al-Shabuny, Al-Tibyan fi’ Ulum al-Quran terj. Aminuddin, Bandung, Pustaka Setia: 1998

Al-Suyuti, Al-Itqan fi Ulum al-Quran, Beirut: Darr al-Fikr, tt

Al-Zahabi, Husein. Al-Tafsir wa al-Mafassirun terj. Nabbani Idris, Jakarta: Kalam Mulia, 2009

Al-Zarkasyi, Al-Burhan fi Ulum al-Quran, Beirut: Darr al-Fikr, 1988 M/ 1408 H

Al-Zarqani, Manahil al-Urfan fi Ulum al-Quran, Kairo, Darr al-Hadis, 2001 M/1422 H

Hasan, Shiddiq bin. Fath al-Bayan, Beirut: Al-Maktabah Al-Ashriyah, 1992 M/ 1412 H

Ibnu Asyur, Al-Tahrir wa al-Tanwir, Tunis: Darr Sahnun li al-Nasyr wa al-Tauziy: tt

Ibnu Athiyyah, Al-Muharar al-Wajiz fi Tafsir al-Kitab al-Aziz, Cet. II, Beirut: Darr al-Kitab

al-Ilmiyah, 2007 M/1428 H

Ibnu Hibban, Shahih Ibnu Hibban, Cet. II, Beirut: Muassasah al-Risalah, 1993

Izzan, Ahmad. Metodologi Ilmu Tafsir, Cet. II, Bandung: Tafakur, 2009

Mandzur, Ibnu. Lisan al-Arab, Cet. I, Beirut: Darr al-Sadr, tt

Murtadho Al-Zabidi, Taj Arusy, Darr al-Hidayah: tt

Muslim. Shahih Muslim, Beirut: Darr al-Jil, tt

Shihab, Quraish. dkk., Sejarah dan Ulum al-Quran, Cet. IV, Jakarta: Pustaka Firdaus, 2008

Subhi al-Shalih, Mabahis fi Ulum al-Quran, Cet. XI, Jakarta: Pustaka Firdaus, 2011

Thabathaba’i, Al-Mi’zan fi Tafsir al-Quran, Cet I, Qum: Ruh al-Amin, 1430 H

Wahbah al-Zuhaeli, Al-Tafsir Al-Munir fi Al-Aqidah, wa al-Syari’ah, wa al-Manhaj, Cet. I,

Beirut: Darr al-Fikr al-Ma’ashir, 1991 M

Wawasan Tafsir Al-Quran PDF

Documents

Transcript of Wawasan Tafsir Al-Quran PDF