Fikih Puasa Praktis Seperti Rasulullah SAW[1]

5/7/2018 Fikih Puasa Praktis Seperti Rasulullah SAW[1] - slidepdf.com

http://slidepdf.com/reader/full/fikih-puasa-praktis-seperti-rasulullah-saw1 1/151

Muhammad Ramadhan al-Muhtasib

FIKIH PUASAPRAKTIS

Berpuasa Seperti Rasulullah Shalalahu Alaihi

Wasallam



Fikih Puasa Praktis: Berpuasa Seperti Rasulullah Shalalahu Alaihi Wassalam

Kata Pengantar

“ Islam dibangun atas lima perkara; kesaksian tidak ada sesembahan yang berhak disembah kecuali

Allah dan Muhammad adalah Utusan Allah, menegakan sholat, menunaikan zakat, dan naik haji ke

baitul haram, serta puasa Ramadhan.”1

Ramadhan memang istimewa bagi kaum Muslim. Pasalnya, Allah SWT telah memenuhi bulan itudengan keberkahan, rahmat, dan ampunan yang melimpah ruah. Sayangnya, kesempatan emas itu justru disia-siakan oleh sebagian besar kaum Muslim. Mereka melewatkan bulan Ramadhan sepertitahun-tahun sebelumnya; yakni, mengisi bulan Ramadhan dengan kegiatan-kegiatan mubadzir dansia-sia.

Semua ini disebabkan karena, banyak kaum Muslim yang belum memahami makna hakiki dariRamadhan, bahkan, sebagian besar diantara mereka awam terhadap hukum-hukum seputar puasa danbulan Ramadhan. Akhirnya, mereka melalui bulan Ramadhan dengan amalan-amalan yang tidak

memberikan pengaruh berarti bagi kehidupan mereka.

Untuk itu, harus ada buku panduan praktis yang bisa memandu mereka untuk memahami semua halyang berhubungan dengan ibadah di bulan Ramadhan. Ini ditujukan agar kita bisa melewati bulanRamadhan dengan amalan-amalan berkualitas, bukan malah mengisi bulan Ramadhan denganaktivitas-aktivitas yang sia-sia dan tidak memberikan pengaruh apapun bagi kehidupan kita. BetapaRasulullah Saw telah menyindir orang-orang yang melalaikan ibadah di bulan Ramadhan. Di dalamsebuah hadits shahih, Rasulullah Saw bersabda, “ Alangkah kecewanya orang yang sejak tiba bulan

Ramadhan hingga habis bulan tidak diberi ampunan.”

Sesungguhnya, orang yang menyia-nyiakan bulan Ramadhan, pasti akan menuai penyesalan. Sebab, ia

telah melalaikan ibadah di bulan Ramadhan. Akibatnya, puasanya hampa belaka, dan hanya sekedarmemperoleh haus dan dahaga.2 Ia juga tidak pernah mendapat keberkahan, rahmat dan ampunan dariAllah SWT.

Lalu, apa yang mesti kita perbuat untuk menyambut bulan Ramadhan tahun ini? Apakah bulanRamadhan terus kita lewati dengan permainan-permainan yang melalaikan; dengan begadang setiapmalam; ataukah kita malah kesal dan keberatan dengan kedatangannya? Na’udzubillah min dzalik!

Seyogyanya, seorang hamba yang shalih harus menyambut bulan Ramadhan dengan taubat nashûhâ,dan disertai tekad yang bulat untuk meraih kebaikan sebanyak-banyaknya di bulan suci ini. Sudahsemestinya pula kita mengisi bulan Ramadhan dengan amal-amal shalih; dan tidak lupa selalu

memohon kepada Allah SWT agar Dia menolong kita dalam menunaikan ibadah dengan baik.

Demikianlah, risalah ini saya sajikan dengan penuh rasa rindu, disertai penghormatan yang tulus,tercurah dari lubuk hati paling dalam, serta sebagai wujud kecintaan penulis kepada seluruh kaum

1 HR. Bukhâri 1/47, dan Muslim 16, dari Ibn Umar ra.2 HR. Ibn Mâjah 1/539; ad-Darimi 2/211; Ahmad 2/441, 373; al-Baihaqi 4/270; dari jalan Said al-Muqbiri dari AbuHurairah ra. Sanadnya shahih.

~2~




Muslim karena Allah SWT. Akhirnya, semoga risalah ini bisa menjadi masukan bagi kita semuauntuk semakin memantapkan tekad dan semangat untuk beribadah sebanyak-banyaknya selama bulanRamadhan. Marilah kita membulatkan niat kita untuk menjalankan puasa di bulan Ramadhan inisemaksimal mungkin. Sebab, belum tentu tahun depan kita bisa menjumpai bulan yang penuh berkahini.

Akhirnya, penulis memohon kepada Allah, semoga kita semua dipertemukan olehNya di dalam Surgayang penuh kemuliaan dan rahmat. Penulis juga berharap agar saudara dan saudariku sekalian sudikiranya menerima risalah ini dengan lapang dada dan ikhlash. Penulis juga mengharapkan nasihat dariikhwan wa akhwat. Semoga Allah memelihara kita semua, dan memudahkan urusan kita. Wallahu

muwaffiq ila aqwamith tharîq.

Newcastle, AustraliaMuhammad Ramadhan al-Muhtasib

~3~




Daftar Isi

Kata Pengantar.........................................................................................................................................2Daftar Isi ..................................................................................................................................................4

BAB I - RAMADHAN, MENUJU KESATUAN UMMAT ISLAM.....................................................8Persatuan dan Kesatuan Umat Islam dari Masa ke Masa ....................................................................9Wajib Mengembalikan Kesatuan Umat .............................................................................................12Bersatu dalam Naungan Daulah Khilafah Islamiyyah.......................................................................13

Dalil Al-Qur’an..............................................................................................................................13Dalil As-Sunnah.............................................................................................................................14Dalil Ijma’ Shahabat ......................................................................................................................16Penerapan Kaidah Syar’iyah..........................................................................................................16Pendapat Para Ulama .....................................................................................................................17

Metode Mendirikan Khilafah.............................................................................................................19BAB II - RAMADHAN: MOMENTUM MENANGGULANGI KEMISKINAN ..............................22

Mendorong Ukhuwah Islamiyyah......................................................................................................22Membelanjakan Harta di Jalan Allah.................................................................................................24Koreksi Kebijakan Pemerintah ..........................................................................................................26

BAB III - KHUTHBAH RASULULLAH SAW...................................................................................28BAB IV - PERSIAPAN MENYAMBUT BULAN RAMADHAN.......................................................32

Persiapan Nafsiyah (Kejiwaan)..........................................................................................................32Persiapan Fikriyah (Ilmu) ..................................................................................................................32Persiapan Jasadiyah (Fisik)................................................................................................................33Persiapan Materi ................................................................................................................................33Persiapan Ramadhan Untuk Anak Kita .............................................................................................33Mengenalkan Ramadhan Lewat Cerita..............................................................................................34

Membangun Suasana yang Kondusif.................................................................................................34Persiapan Fisik ...................................................................................................................................35Mengajak Anak Untuk Bersahur Bersama.........................................................................................35Nilai Plus Puasa Bagi Anak ...............................................................................................................35

BAB V - TARGHIB PUASA RAMADHAN........................................................................................37Pengampunan Dosa............................................................................................................................37Dikabulkannya Do’a dan Pembebasan Api Neraka...........................................................................37Orang yang Puasa Termasuk Shidiqin dan Syuhada .........................................................................38

BAB VI - PENETEPAN AWAL AKHIR RAMADHAN DAN PERSATUAN UMMAT ISLAM.....39Islam dan Tradisi Diskusi ..................................................................................................................39Melihat Perbedaan..............................................................................................................................40

Hisab dan Ru’yat................................................................................................................................42Kritik atas Mathla’ .............................................................................................................................45Bagaimana Bila Ru’yat Bertentangan dengan Hisab? .......................................................................50Pendapat yang Rajih...........................................................................................................................52

BAB VII - HUKUM SEPUTAR PUASA..............................................................................................54Definisi Puasa ....................................................................................................................................54Rukun Puasa.......................................................................................................................................54

~4~




a. Niat.............................................................................................................................................54b. Menahan Diri Dari Hal-Hal yang Membatalkan Puasa .............................................................55

Syarat Wajib Puasa ............................................................................................................................56a. Islam...........................................................................................................................................56b. Baligh.........................................................................................................................................56

c. Berakal .......................................................................................................................................57d. Suci dari haid dan nifas (bagi wanita)........................................................................................57e. Muqim, dan tidak sedang safar ..................................................................................................57f. Sanggup berpuasa.......................................................................................................................57

Syarat Sah Puasa ................................................................................................................................58Puasa Ramadhan Bagi Wanita Hamil dan Menyusui ........................................................................58

Pendapat yang Rajih.......................................................................................................................60Mendiskusikan Dalil-Dalilnya .......................................................................................................60Jawaban atas Beberapa Sanggahan................................................................................................61

Ancaman Bagi Orang yang Meninggalkan Puasa..............................................................................63Cara Mengqadha’ Puasa.....................................................................................................................64

Waktu Mengqadha’ Puasa .................................................................................................................64Membayar Fidyah ..............................................................................................................................65Adab Berbuka Puasa ..........................................................................................................................67

a. Menyegerakan Berbuka..............................................................................................................67b. Berbuka Sebelum Sholat Maghrib .............................................................................................68c. Berbuka dengan Korma dan Air.................................................................................................68d. Doa yang Diucapkan Ketika Berbuka........................................................................................68e. Memberi Makan Orang yang Puasa...........................................................................................69

Hikmah Makan Sahur ........................................................................................................................70Keutamaan Makan Sahur...................................................................................................................70Mengakhirkan Sahur..........................................................................................................................72

Hukum Makan Sahur .........................................................................................................................72Zakat Fithrah......................................................................................................................................73Waktu Mengeluarkan Zakat Fithrah ..................................................................................................75Kriteria Miskin yang Berhak Mendapatkan Zakat.............................................................................75

BAB VIII - MENGGAPAI TAQWA DENGAN PUASA ....................................................................77BAB IX - RAMADHAN: BULAN MENSUCIKAN DIRI...................................................................80

Kekeliruan Memahami Tazkiyatu an-Nafs........................................................................................80Makna Tazkiyatu an-Nafs..................................................................................................................81Pangkal Kekeliruan dan Pelurusannya...............................................................................................81

Pengaruh Filsafat............................................................................................................................81Pengaruh Ide Sekularisme..............................................................................................................83

Metode Shahih Tazkiyatu an-Nafs.....................................................................................................85Berdasarkan pada Aqliyah Islamiyyah ..............................................................................................85Taubah yang Hakiki dan Ketakwaan yang Total...............................................................................85Kehidupan Ramadhan dan Pasca Ramadhan di Masa Rassulullah Saw dan Para Sahabat ...............86

BAB X - AL-QUR’AN SEBAGAI PETUNJUK DAN SUMBER HUKUM .......................................87Al-Qur’an Sebagai Manhajul Hayah (Metode Hidup).......................................................................89Al-Qur’an, Amanah yang Wajib Dipikul...........................................................................................91

~5~




BAB XI - JIHAD DI BULAN RAMADHAN.......................................................................................94Dakwah dan Perang Pemikiran..........................................................................................................96Perang-Perang di Bulan Ramadhan ...................................................................................................96

Peristiwa Masjid ad-Dhirar............................................................................................................96Peperangan Badar ..........................................................................................................................97

Peperangan Wadi al-Qura ..............................................................................................................98Pembukaan Kota Makkah dan Pemusnahan Patung Berhala.........................................................98Penaklukan Sepanyol.....................................................................................................................98Kemenangan Melawan Tentara Salib ............................................................................................98Kemenangan Atas Tentara Mongol ...............................................................................................98Umat Islam Saat Ini........................................................................................................................99

BAB XII - TUNTUNAN PRAKTIS AMALAN HARIAN DI BULAN RAMADHAN....................100BAB XIII - TADARRUS AL-QUR’AN .............................................................................................101BAB XIV - URGENSI TSAQÂFAH ISLAMIYYAH........................................................................104

Ruang Lingkup Ilmu-Ilmu Islam .....................................................................................................105Strategi Tafaqquh Fiddin .................................................................................................................105

BAB XV - SHOLAT TARWIH...........................................................................................................108Anjuran Melaksanakan Qiyam dan Tarwih di Bulan Ramadhan ....................................................109Sholat Tarwih Secara Berjamaah.....................................................................................................109Wanita Melaksanakan Tarwih .........................................................................................................109Jumlah Rakaat Tarwih .....................................................................................................................109Cara Melaksanakan Sholat Tarwih ..................................................................................................111

BAB XVI - I’TIKAF............................................................................................................................113Definisi I’tikaf..................................................................................................................................113Disyari’atkannya I’tikaf...................................................................................................................114Syarat-Syarat I’tikaf.........................................................................................................................115Perkara-Perkara yang Boleh Dilakukan...........................................................................................115

I’tikafnya Wanita dan Kunjungannya ke Masjid.............................................................................116BAB XVII - LAILATUL QADAR......................................................................................................118Keistimewaan Lailatul Qadar...........................................................................................................118Waktu Datangnya Lailatul Qadar ....................................................................................................120Tanda-Tanda Lailatul Qadar ............................................................................................................121Langkah-Langkah Mengoptimalkan Ibadah di Malam Lailatul Qadar ...........................................122

BAB XVIII - IEDUL FITHRI .............................................................................................................125Memaknai Kebahagiaan Iedul Fithri................................................................................................125Menjadikan Lebaran Lebih Bermakna.............................................................................................126Waktu Pelaksanaan Sholat Ied.........................................................................................................128Sahkah Sholat Ied Fithri Dikerjakan Dua Kali dan Tidak Pada Waktunya? ...................................129

Mengerjakan Sholat Dua Kali..........................................................................................................129Hukum Sholat Jum’at pada Hari Raya Iedul Fithri..........................................................................131Pendapat yang Rajih.....................................................................................................................132Keterangan Hukum Pertama ........................................................................................................132Keterangan Hukum Kedua...........................................................................................................133Keterangan Hukum Ketiga...........................................................................................................134Keterangan Hukum Keempat.......................................................................................................134

~6~




BAB XIX - KUMPULAN KHUTHBAH IEDUL FITHRI .................................................................135Khuthbah 1: Kembali pada Fitrah, Kembali pada Syari’ah Kunci Kemenangan Umat Islam ........135Khuthbah 2: Meraih Kemenangan Iedul Fithri Dengan Taubat ......................................................141Khuthbath 3: Kembali Kepada Fitrah, Mencapai Taqwa yang Sebenarnya....................................145

~7~




BAB I - RAMADHAN, MENUJU KESATUAN UMMAT ISLAM

Sesungguhnya, ibadah shiyam di bulan Ramadhan merupakan salah satu syiar yang bisa dijadikanmomentum untuk menyatukan kaum Muslim, sekaligus mengingatkan mereka, bahwa Rabb merekaadalah umat yang satu, agama mereka pun satu, kiblat mereka sama, dan tujuan mereka juga satu.

Lebih dari itu, Ramadhan juga bisa dijadikan tonggak untuk mengokohkan kedudukan mereka sebagaiummat wahidah yang berbeda dengan ummat manusia lainnya. Puasa Ramadhan seharusnya jugamengingatkan mereka, bahwa ummat Islam tidak boleh hidup dalam keterpecahbelahan; dimanasekarang ini kaum Muslim terpecah belah menjadi lebih dari lima puluh negara boneka yang sangatlemah dan kerdil. Puasa Ramadhan mestinya juga mengingatkan, bahwa kita tidak boleh hidup tanpaKhilafah yang akan menyatukan mereka serta tidak boleh terus menerus hidup tanpa penerapansyari’at Islam yang menjadikan mereka mulia dan bahagia.

Seperti bulan-bulan Ramadhan sebelumnya, datangnya bulan Ramadhan tahun ini, harusnya dijadikanajang bagi kaum Muslim untuk melakukan koreksi (muhasabah) dan pengkajian. Benar, kita harusmengoreksi diri kita sendiri, sebelum dihisab oleh Allah SWT. Apa andil yang sudah kita berikan

kepada Islam hingga saat ini? Apakah kita telah berupaya menghidupkan hukum-hukum Islam yangtelah hilang? Apakah kita juga sudah berusaha dengan sungguh-sungguh untuk mematikan bid’ah danmenghidupkan Sunnah? Apakah kita telah melakukan amar ma’ruf nahi munkar? Apakah kita sudahturut mengemban dakwah Islam serta bergabung dalam aktivitas untuk mengembalikan KhilafahIslamiyah? Ataukah kita malah ridha dengan kondisi sekarang ini dan justru melakukan aktivitassebaliknya? Dan apakah kita hanya berdiam diri dari aktivitas untuk menerapkan syari’at Islam danrela hidup dibawah syari’at (hukum) kufur?

Bila kita amati dengan seksama, kita akan mendapatkan kenyataan, bahwa ummat Islam saat ini terusditekan dan didzalimi lebih keras lagi dibandingkan dengan waktu sebelumnya. Namun, pada saatyang sama, ummat juga merasa, bahwa tidak ada yang dapat melepaskan dirinya dari keburukan yang

menimpa mereka selain Allah SWT. Ummat juga merasakan, semua pihak kini telah mengerumunidan dengan rakus merobek dan memakan dagingnya. Keadaan semacam ini telah diuraikan dandisinggung oleh Rasulullah Saw dalam sabdanya, “Kelak, bangsa-bangsa lain akan memperebutkan

kalian, sebagaimana (mereka) memperebutkan makanan untuk meremukannya.” [HR. Abû Dâwud,dari ats-Tsauban].

Tentunya, setelah melakukan muhasabah dan koreksi diri, kaum Muslim wajib mengkaji kondisimereka saat ini, lalu membandingkannya dengan kondisi yang mereka alami pada Ramadhansebelumnya. Ia wajib mengkaji hal-hal yang menguatkan dan yang melemahkan dirinya, sertamempelajari unsur-unsur yang mampu meninggikan, memuliakan dan membangkitkan dirinya,sehingga tercipta suatu keyakinan di dalam dirinya, bahwasanya pertolongan Allah itu adalah dekat.

Kaum Muslim juga wajib mengkaji unsur-unsur kemunduran, kehinaan dan keterpurukan yang selamaini semakin memperpanjang jalan menuju keberhasilan, bahkan menjadi penghalang jalan kesuksesan.Ummat wajib mencermati sebab-sebab tersebut hingga mereka dapat melepaskan diri dari kelemahandan kehinaan mereka, dan agar mereka dapat melewati hambatan dan rintangan yang menghalangidatangnya pertolongan Allah atas mereka. Selanjutnya, mereka mesti mengambil semua sebab yangbisa menguatkan, meninggikan dan memuliakan dirinya.

~8~




Persatuan dan Kesatuan Umat Islam dari Masa ke Masa

Persatuan umat Islam mulai tampak secara kongkrit sejak berdirinya Daulah Islamiyah di Madinah.Pada saat itu, Rasulullah Saw berkedudukan sebagai kepala negara (ra’isu ad-daulah), hakim (qadhi),dan sekaligus panglima angkatan bersenjata (qa’idul jaisy). Di kota Madinah Rasulullah Saw

membangun persatuan umat atas dasar ukhuwah Islamiyah yang berasaskan ‘aqidah Islamiyah, sesuaifirman Allah SWT:

“Sesungguhnya orang-orang mukmin adalah bersaudara…” (Qs. al-Hujarât [49]: 10).

Setelah itu, golongan Anshar —terdiri dari qabilah Aus dan Khazraj— dan golongan Muhajirin yangterdiri dari orang-orang Quraisy bersatu dan bersaudara di bawah naungan '‘aqidah Islam. Bahkanada beberapa shahabat Rasulullah Saw yang berada di luar golongan-golongan tersebut, seperti Bilalal-Habsyi dari Habasyah (sekarang Ethiopia), Shuhaib ar-Rumi dari Romawi (Eropa), dan Salman al-Farisi dari Persia (Iran). Mereka semua adalah bersaudara satu sama lain, sebagaimana RasulullahSaw juga telah mempersaudarakan sesama kaum Muslim atas dasar Islam. Beliau Saw pernah

mencanangkan proyek “muakhkha” (penyaudaraan). Beliau menyaudarakan dirinya dengan Ali binAbi Thalib. Sedangkan pamannya Hamzah bin Abdul Muthalib bersaudara dengan maulanya Zaid.Abu Bakar ash-Shiddiq disaudarakan dengan Kharijah bin Zaid. Umar bin Khaththab disaudarakandengan Uthban bin Malik al-Khazraji. Thalhah bin Ubaidilah disaudarakan dengan Abu Ayyub al-Anshori; dan Abdurrahman bin Auf disaudarakan dengan Sa’ad bin ar-Rabi’.3 Ukhuwah ini benar-benar terwujud dalam kehidupan sehari-hari tatkala mereka saling memenuhi kebutuhan hidupmasing-masing dalam berdagang, bertani, dan yang lainnya.

Eksistensi persatuan umat Islam semakin ditegaskan di dalam Piagam Madinah (Watsiqah Madinah)yang mengatur interaksi sesama kaum Muslim maupun antar kaum Muslim dengan non-muslim(Yahudi) di Madinah. Dengan perjanjian ini, Rasulullah Saw bermaksud membangun masyarakat

Islam berdasarkan asas yang tetap dan kokoh, yaitu ‘aqidah Islamiyah. Dalam kitab-kitab sirah danhadits disebutkan antara lain teks piagam tersebut:

Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Ini adalah kitab (perjanjian) dari

Muhammad Nabi Saw antara orang-orang mu’min dan muslim dari golongan Quraisy dan Yatsrib…:

“Sesungguhnya mereka adalah umat yang satu (ummah wahidah), yang berbeda dengan orang-orang

lain…”4

Dari teks di atas terlihat dengan jelas, bahwa umat Islam merupakan satu kesatuan. Namun tidakberarti bahwa negara Islam hanya akan dihuni oleh warga negara yang beragama Islam saja. Orang-orang kafir pun dapat menjadi warga negara Daulah Islamiyyah. DI dalam Piagam Madinah itu juga

diatur interaksi golongan Yahudi dengan kaum Muslim.

Setelah wafatnya Rasulullah Saw, persatuan dan kesatuan umat tetap terjaga, setelah para shahabatberkonsensus untuk membai’at seorang Khalifah saja sebagai kepala negara. Secara global dapatdikatakan, bahwa kewajiban mengangkat seorang Khalifah ini tetap dilaksanakan oleh kaum Muslim

3 Lihat as-Sirah an-Nabawiyah, jld. 2, hal. 123-126, karya Ibn Hisyam dan as-Sirah al-Halabiyah, jld. 2, hal. 292-293.4 Ibn Hisyam, as-Sirah an-Nabawiyah, jld. 2, hal. 119.

~9~




sepanjang sejarah hingga tahun 1342 H (1924 M), yakni, tatkala kaum kafir penjajah berhasilmeruntuhkan Khilafah Utsmaniyah dan memenggal-menggal Dunia Islam menjadi negara-negarakerdil yang lemah.5

Memang, dalam sejarah Islam ada fenomena yang menunjukkan seolah-olah kaum Muslim pernah

tidak bersatu di bawah satu negara. Sebenarnya tidak demikian. Perlu dipahami, para Khalifahterdahulu umumnya tidak mengadopsi (mentabanni) hukum-hukum tertentu mengenai sistempemerintahan, meskipun mereka mengadopsi hukum-hukum tertentu dalam bidang perekonomian danbidang lainnya. Hal ini mengakibatkan sebagian Khalifah dan Wali mendapatkan kesempatan untukmenjalankan roda pemerintahan sedemikian rupa sehingga mempengaruhi kesatuan dan kekuatannegara, meskipun tidak sampai mempengaruhi keberadaan negara Islam. Para Wali pada saat itudiberi kekuasaan umum (al-wilâyah al-‘âmmah) dan otoritas yang luas sebagai wakil dari Khalifah.Hal ini menyebabkan munculnya keinginan dan hasrat memimpin dalam diri mereka, sehinggamereka bertindak seperti orang yang terpisah atau tidak memiliki hubungan dengan Khalifah di pusat.Para Wali itu hanya mencukupkan diri dengan membai’at Khalifah, mendoakannya di mimbar-mimbar masjid pada saat sholat Jum’at atau hari-hari raya, mencetak mata uang atas nama Khalifah,

dan hal-hal formalitas lainnya. Sementara itu, urusan pemerintahan secara riil ada di tangan mereka.Kenyataan ini menyebabkan wilayah-wilayah ini menjadi seperti negara-negara yang berdiri sendiri,yang sebenarnya tidaklah demikian. Inilah yang dapat menerangkan keberadaan kekuasaanHamdaniyyin, Saljuqiyyin, dan yang lainnya, yang terkadang dipahami —secara kurang tepat— olehsebagian penulis sejarah sebagai negara-negara Islam yang independen.6

Sesungguhnya, kekuasaan umum (al-wilâyah al-‘âmmah) tidak berpengaruh terhadap kesatuannegara. Hal ini pernah terjadi pada shahabat Amr bin al-‘Ash yang memiliki wilayah kekuasaanumum di Mesir, atau Mu’awiyah bin Abi Sofyan yang juga memiliki kekuasaan umum di Syam.Meskipun demikian, pada saat itu mereka —sebagai seorang wali— tidak berdiri sendiri ataumemisahkan diri dari Khalifah sedikit pun. Kesatuan negara tetap terjaga karena kuatnya

kepemimpinan para Khalifah.

Tetapi tatkala kepemimpinan para Khalifah lemah dan para Wali membiarkan hal ini, muncullahpenampakan adanya negara di wilayah-wilayah kekhilafahan Islam. Padahal, sesungguhnya wilayahini masih berada di bawah teritorial Khilafah dan menjadi bagian integral darinya. Negara Khilafahtetap merupakan satu kesatuan dan tidak pernah berubah menjadi semacam “federasi wilayah”. Sebab,Khalifahlah yang mengangkat dan memberhentikan para Wali. Mereka tidak berani untuk tidakmengakui kepemimpinan Khalifah, bagaimana pun kuatnya kepemimpinan mereka.

Dengan demikian, negara Khilafah tetap merupakan satu kesatuan utuh yang dipimpin oleh seorangKhalifah. Dialah yang memegang segala kewenangan kenegaraan di setiap bagian teritori negara, di

pusat (ibu kota), di berbagai wilayah, kota, dan desa.7

Adapun peristiwa sejarah yang menunjukkan adanya Khilafah di Andalusia dan munculnya Khilafahgolongan Fathimiyin di Mesir, dimensinya berbeda dengan dimensi menonjolnya kekuatan wilayah

5 Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, ad-Daulah al-Islamiyyah, cet 2, hal. 100.6 Idem, hal. 103; Dr. Abdul Halim ‘Uwais, Dirasah li Suquthi Tsalatsina ad-Daulah al-Islamiyyah.7 Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, ad-Daulah al-Islamiyyah, cet. 2, hal. 104.

~10~




seperti telah diterangkan. Saat itu Andalusia telah dikuasai oleh para Wali yang melepaskan diri daripusat Khilafah. Namun demikian, Wali yang ada di sana tidak dibai’at sebagai Khalifah untuk kaumMuslim, tetapi —seperti disebut-sebut kemudian— sebagai Khalifah untuk penduduk Andalusia saja,bukan untuk seluruh kaum Muslim. Wilayah Andalusia menganggap dirinya sebagai wilayah yangtidak masuk dalam teritori Khilafah, mirip dengan kondisi yang ada di Iran pada masa Daulah

Utsmaniyah. Dengan demikian, Khalifah bagi seluruh kaum Muslim tetap satu dan tetap memegangkekuasaan umum bagi mereka. Dengan kata lain, di Andalusia sebenarnya tidak muncul Khalifahkedua. Yang terjadi adalah munculnya satu wilayah yang tidak masuk dalam teritorial Khilafah.

Sedangkan munculnya Khilafah golongan Fathimiyin di Mesir, sebenarnya tidak dapat dikatakansebagai Khilafah kedua dalam tubuh umat Islam. Fakta yang terjadi saat itu, adalah adanya upayauntuk memindahkan kekuasaan Khilafah kepada Ahlul Bait, sesuai dengan pemahaman Islami yangmereka adopsi, bahwa Khilafah harus dipegang oleh Ahlul Bait. Peristiwa ini sangat mirip dengan apayang dilakukan oleh golongan ‘Abbasiyin tatkala mereka mengambil kekuasaan dari golonganUmawiyin. Seperti diketahui, golongan ‘Abbasiyin telah membangun pengaruh mereka di Persia danIrak, lalu membai’at Khalifah dan meruntuhkan Khilafah Umawiyin. Demikian pula halnya dengan

Khilafah Fathimiyin. Mereka membai’at seorang Khalifah untuk memindahkan kekuasaan Khilafahkepada golongan mereka saja (ahlul bait ) hingga waktu tertentu saat berakhirnya kekuasaan mereka.Sementara itu, Khilafahan Abbasiyin masih tetap ada dan terus bertahan. Oleh karena itu, berdirinyakekuasaan pemerintahan Fathimiyin di Mesir bukan merupakan Khilafah kedua di tubuh umat (setelahadanya Khilafah Abbasiyin di Baghdad), melainkan hanya upaya untuk memindahkan kekuasaanKhilafah dari satu golongan ke golongan lain.8

Jelaslah, negara Islam (Khilafah) dalam sejarahnya tetap merupakan satu kesatuan, tak pernahterpecah-belah menjadi beberapa negara. Yang terjadi adalah usaha-usaha untuk memperolehkekuasaan sesuai dengan persepsi Islami tertentu mengenai pemerintahan, kemudian usaha iniberakhir; sementara itu Khilafah yang sah terus eksis dan tetap satu. Di antara bukti yang

menunjukkan bahwa Khilafah merupakan satu kesatuan, adalah adanya keleluasaan berpindah danbepergian bagi kaum Muslim dari satu negeri ke negeri Islam lain. Seorang Muslim yang bepergianmelintasi beberapa negeri Islam tak pernah ditanya dari mana asalnya seperti orang asing, ataudimintai izin pindah dan izin tinggal. Sebab, negeri-negeri Islam adalah satu, di bawah KhilafahIslamiyah yang satu.

Kondisi seperti ini tetap berlangsung di sepanjang sejarah Islam, hingga akhirnya kaum penjajah kafirberhasil menghancurkan Khilafah Utsmaniyah di Turki tahun 1924 M melalui agennya MusthofaKamal Attaturk yang murtad. Sejak itu nasib kaum Muslim menjadi terpuruk hingga taraf yangterendah, terlunta-lunta, ternista, dan terhina dalam belenggu ide nasionalisme dan patriotisme. Ide ini(nasionalisme dan patriotisme) sengaja disebarluaskan oleh imperialis Barat sebagai racun untuk

membunuh hasrat bersatu kaum Muslim sebagai umat Islam yang satu. Lebih dari itu, ide ini jugadijadikan alat untuk melestarikan perpecahan umat Islam, agar kaum Muslim terus dijajah,dieksploitir, dan dikendalikan oleh imperialis Barat yang kafir.

8 Idem, hal, 104.

~11~




Wajib Mengembalikan Kesatuan Umat

Sesungguhnya, dalam lintasan sejarahnya, umat Islam selalu hidup dalam satu kesatuan, yakni hidupdalam satu institusi, satu negara, di bawah kepemimpinan seorang pemimpin (Khalifah/Imam).

Hal tersebut merupakan suatu kewajiban atas kaum Muslim —sebagaimana kewajiban sholat, shaum,dan jihad— sesuai firman Allah SWT:

“ Dan berpeganglah kalian semuanya dengan tali (agama) Allah, dan janganlah kalian bercerai

berai…” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 103).

Rasulullah Saw dalam masalah ini bersabda:

“ Barangsiapa mendatangi kalian —sedang urusan (kehidupan) kalian ada di bawah kepemimpinan

satu orang (Imam/Khalifah)— dan dia hendak memecah belah kesatuan kalian dan mencerai-

beraikan jamaah kalian, maka bunuhlah dia!” [HR. Muslim].

“ Jika dibai’at dua orang Khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya.” [HR. Muslim].

“ Barangsiapa membai’at seorang Imam (Khalifah), lalu memberikan genggaman tangannya dan

menyerahkan buah hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksimal mungkin. Dan jika datang orang

lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu.” [HR. Muslim].

Dalil-dalil di atas menegaskan adanya kewajiban bersatu bagi kaum Muslim atas dasar Islam(hablullah), bukan atas dasar kebangsaan atau ikatan palsu lainnya. Nash-nash di atas jugamewajibkan kaum Muslim untuk hidup di bawah satu kepemimpinan, yaitu seorang Khalifah. Dalil-dalil di atas juga menegaskan keharaman berpecah-belah dan bercerai-berai. Barangsiapa yang

berupaya untuk memecah-belah umat Islam menjadi beberapa negara, maka sanksi syar’i baginyaadalah jelas dan tegas: hukuman mati!

Di samping al-Qur’an dan as-Sunnah, Ijma’ Shahabat pun menegaskan pula prinsip kesatuan umat dibawah kepemimpinan seorang Khalifah. Abu Bakar ash-Shiddiq pernah berkata, “Tidak halal kaum

Muslim mempunyai dua pemimpin (Imam).” Perkataan ini didengar oleh para shahabat dan tidaksatupun dari mereka yang mengingkari. Oleh karena itu, hal ini telah menjadi ijma’ (konsensus) dikalangan mereka.

Bahkan sebagian fuqaha menggunakan Qiyas —sumber hukum keempat— untuk menetapkan prinsipkesatuan umat. Imam al-Juwaini berkata, “Para ulama kami (madzhab Syafi’i) tidak membenarkan

akad Imamah (Khilafah) untuk dua orang…Kalau terjadi akad Khilafah untuk dua orang, itu samahalnya dengan wali yang menikahkan seorang perempuan dengan dua orang laki-laki!”

Artinya, Imam al-Juwaini mengqiyaskan keharaman adanya dua Imam bagi kaum Muslim,sebagaimana keharaman wali menikahkan seorang perempuan dengan dua orang lelaki yang akan

~12~




menjadi suaminya. Dengan kata lain, Imam/Khalifah untuk kaum Muslim wajib hanya satu,sebagaimana wali hanya boleh menikahkan seorang perempuan dengan satu orang laki-laki.9

Dari sini dapat dipahami, bahwa kesatuan umat di bawah kepemimpinan seorang Khalifah adalah satukewajiban syar’i yang harus segera diwujudkan. Jika mereka lalai mewujudkannya, mereka akan

memikul dosa besar di hadapan Allah kelak di Hari Kiamat nanti. Kaum Muslim wajib berjuang demiterwujudnya kesatuan umat di bawah naungan negara Khilafah, seperti yang pernah terjadi dalamsejarah umat Islam tempo dulu. Oleh karena itu, tidak mengherankan bila para imam-imam madzhab ⎯ Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’i, dan Imam Ahmad ⎯ bersepakat bulat bahwa kaumMuslim di seluruh dunia hanya boleh mempunyai satu orang Khalifah saja. Syaikh Abu Bakar al-Jaziri menyatakan, “Para imam madzhab (Abu Hanifah, Malik, Syafi’i, dan Ahmad)

⎯ rahimahumullah⎯ bersepakat pula bahwa kaum mulimin di seluruh dunia pada saat yang sama

tidak dibenarkan mempunyai dua imam, baik keduanya sepakat maupun tidak .”10

Dengan berjuang secara ikhlas dan bersungguh-sungguh, InsyaAllah, cita-cita ini akan tercapai, sesuai janji Allah SWT:

“ Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kalian dan mengerjakan amal-

amal yang shaleh, bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi,

sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa…” (Qs. an-Nûr

[24]: 55).

Bersatu dalam Naungan Daulah Khilafah Islamiyyah

Secara ringkas, Syaikh Taqiyyuddin an-Nabhani mendefinisikan Daulah Khilafah dengan,“kepemimpinan umum bagi seluruh kaum Muslim di dunia untuk menegakkan hukum-hukum syari’at

Islam dan mengemban risalah Islam ke seluruh penjuru dunia.”11

Hukum menegakkan Khilafah itu sendiri adalah wajib, tanpa ada perbedaan pendapat di kalanganimam-imam madzhab dan mujtahid-mujtahid besar yang alim dan terpercaya. Adapun dalil yangmenunjukkan kewajiban menegakkan Khilafah adalah sebagai berikut.

Dalil Al-Qur’an

Di dalam al-Qur’an memang tidak terdapat istilah Daulah yang berarti negara. Tetapi di dalam al-Qur’an terdapat ayat yang menunjukkan wajibnya umat memiliki pemerintahan/negara (ulil amri) danwajibnya menerapkan hukum dengan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT. Allah SWT

berfirman:

9 Syaikh Dr. Muhammad Khair Haekal, Wahdatul Muslim fi asy-Syai’ah al-Islamiyyah, majalah al-Wa’ie, hal. 6-13,no. 134, Rabi’ul Awal 1419 H/Juli 1998 M.10 Syaikh Abdurrahman al-Jaziri, al-Fiqh ‘Ala al-Madzahib al-Arba’ah, jld. 5, hal. 416.11 Syaikh Taqiyyuddin an-Nabhani, Nizham al-Hukmi fi al-Islam, hal. 17.

~13~




“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kalian kepada Allah dan taatlah kalian kepada RasulNya

dan ulil amri di antara kalian.” (Qs. an-Nisâ’ [4]: 59).

Ayat di atas telah memerintahkan kita untuk mentaati Ulil Amri, yaitu al-Hâkim (Penguasa). Perintahini, secara dalalatul iqtidha’, berarti perintah pula untuk mengadakan atau mengangkat Ulil Amri itu.

Sebab, seandainya Ulil Amri itu tidak ada, tidak mungkin Allah memerintahkan kita untuk mentaatipihak yang eksistensinya tidak ada. Allah juga tidak mungkin mewajibkan kita untuk mentaatiseseorang yang keberadaannya hanya berhukum mandub saja. Oleh karena itu, mewujudkan ulil amriadalah suatu perkara yang wajib. Tatkala Allah memberi perintah untuk mentaati ulil amri, berartiAllah memerintahkan pula untuk mewujudkannya. Sebab, adanya ulil amri menyebabkanterlaksananya kewajiban menegakkan hukum syara’, sedangkan mengabaikan terwujudnya ulil amriakan menyebabkan terabaikannya hukum syara’. Walhasil, mewujudkan ulil amri itu adalah wajib.Sebab, jika tidak diwujudkan akan menyebabkan terlanggarnya perkara yang haram, yaitumengabaikan hukum syara’ (tadhyî’ al-hukm asy-syar’i).

Di samping itu, Allah SWT telah memerintahkan Rasulullah Saw untuk mengatur urusan kaum

Muslim berdasarkan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT. Firman Allah SWT:

“ Maka putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah, dan

janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka (dengan) meninggalkan kebenaran yang telah datang

kepadamu.” (Qs. al-Mâ’idah [5]: 48).

“ Dan putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah dan

janganlah engkau mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka supaya

mereka tidak memalingkan kamu dari apa yang telah diturunkan Allah kepadamu.” (Qs. al-Mâ’idah

[5]: 49).

Dalam kaidah ushul fiqh dinyatakan bahwa, perintah (khitab) Allah kepada Rasulullah jugamerupakan perintah kepada umat Islam selama tidak ada dalil yang mengkhususkan perintah ini hanyauntuk Rasulullah (khitabur rasuli khithabun li ummatihi malam yarid dalil yukhashishuhu bihi).Dalam hal ini, tidak ada dalil yang mengkhususkan perintah tersebut hanya kepada Rasulullah Saw.Oleh karena itu, ayat-ayat tersebut bersifat umum, yaitu berlaku pula bagi umat Islam. Adapun yangdimaksud dengan menegakkan hukum-hukum yang diturunkan Allah, tidak mempunyai makna lainkecuali kecuali menegakkan hukum dan pemerintahan (as-sulthan). Sebab, dengan pemerintahanitulah hukum-hukum yang diturunkan Allah dapat diterapkan secara sempurna. Dengan demikian,ayat-ayat ini menunjukkan wajibnya keberadaan sebuah negara untuk menjalankan semua hukumIslam, yaitu negara Khilafah.

Dalil As-Sunnah

Abdullah bin Umar meriwayatkan, “ Aku mendengar Rasulullah mengatakan, ‘Barangsiapa

melepaskan tangannya dari ketaatan kepada Allah, niscaya dia akan menemui Allah di Hari Kiamat

dengan tanpa alasan. Dan barangsiapa mati sedangkan di lehernya tak ada bai’ah (kepada Khalifah)

maka dia mati dalam keadaan mati jahiliyah’.” [HR. Muslim].

~14~




Nabi Saw mewajibkan adanya bai’at pada leher setiap muslim dan mensifati orang yang mati dalamkeadaan tidak berbai’at seperti matinya orang-orang jahiliyyah. Padahal bai’at hanya dapat diberikankepada Khalifah, bukan kepada yang lain. Jadi hadits ini menunjukkan kewajiban mengangkatseorang Khalifah, yang dengannya dapat terwujud bai’at di leher setiap Muslim. Sebab, bai’at baruada di leher kaum Muslim kalau ada Khalifah/Imam yang memimpin Khilafah. Rasulullah Saw

bersabda:

“ Bahwasanya Imam itu bagaikan perisa (tameng), dari belakangnya umat berperang dan dengannya

umat berlindung.” [HR. Muslim].

“ Dahulu para nabi yang mengurus Bani Israil. Bila wafat seorang nabi diutuslah nabi berikutnya,

tetapi tidak ada lagi nabi setelahku. Akan ada para Khalifah dan jumlahnya akan banyak.” Parashahabat bertanya, “ Apa yang engkau perintahkan kepada kami?” Nabi menjawab, “Penuhilah bai’at

yang pertama dan yang pertama itu saja. Penuhilah hak-hak mereka. Allah akan meminta

pertanggungjawaban terhadap apa yang menjadi kewajiban mereka.” [HR. Muslim].

“ Bila seseorang melihat sesuatu yang tidak disukai dari amirnya (pemimpinnya), maka bersabarlah.Sebab barangsiapa memisahkan diri dari penguasa (pemerintahan Islam) walau sejengkal saja lalu

ia mati, maka matinya adalah mati jahiliyah.” [HR. Muslim].

Hadits pertama dan kedua merupakan pemberitahuan (ikhbar ) dari Rasulullah Saw bahwa seorangKhalifah adalah laksana perisai, dan bahwa akan ada penguasa-penguasa yang memerintah kaumMuslim. Pernyataan Rasulullah Saw bahwa seorang Imam itu laksana perisai menunjukkanpemberitahuan tentang adanya faidah-faidah keberadaan seorang Imam, dan ini merupakan suatutuntutan (thalab). Sebab, setiap pemberitahuan yang berasal dari Allah dan RasulNya, apabilamengandung celaan (adz-dzamm) maka yang dimaksud adalah tuntutan untuk meninggalkan (thalab

at-tarki). Apabila perintah itu mengandung pujian (al-mad-hu) maka yang dimaksud adalah tuntutan

untuk melakukan perbuatan (thalab al-fi’li). Dan kalau pelaksanaan perbuatan yang dituntut itumenyebabkan tegaknya hukum syara’ atau jika ditinggalkan mengakibatkan terabaikannya hukumsyara’, maka tuntutan untuk melaksanakan perbuatan itu berarti bersifat pasti ( fardhu). Oleh karenaitu, hadits pertama dan kedua ini menunjukkan wajibnya menegakkan Khilafah. Sebab, tanpa Khilafahbanyak hukum syara’ akan terabaikan.

Hadits ketiga menjelaskan keharaman kaum Muslim keluar (memberontak, membangkang) daripenguasa (as-sulthan). Ini juga menunjukkan, bahwa keberadaan Khilafah adalah wajib. Sebab,seandainya hal ini tidak wajib, Nabi Saw tidak mungkin sampai begitu tegas menyatakan bahwa orangyang memisahkan diri dari Khilafah akan mati jahiliyah. Semua ini menegaskan bahwa mendirikanpemerintahan bagi kaum Muslim hukumnya adalah wajib.

Rasulullah Saw bersabda pula, “ Barangsiapa membai’at seorang Imam (Khalifah), lalu memberikan

genggaman tangannya dan menyerahkan buah hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksimal

mungkin. Dan jika datang orang lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu.”[HR. Muslim].

~15~




Dalam hadits ini Rasululah Saw telah memerintahkan kaum Muslim untuk mentaati para Khalifah danmemerangi orang-orang yang merebut kekuasaan mereka. Perintah Rasulullah ini berarti perintahuntuk mengangkat seorang Khalifah dan memelihara kekhilafahannya dengan cara memerangi orang-orang yang merebut kekuasaannya. Semua ini merupakan penjelasan tentang wajibnya keberadaanpenguasa kaum Muslim, yaitu Imam atau Khalifah. Sebab kalau tidak wajib, niscaya tidak mungkin

Nabi Saw memberikan perintah yang begitu tegas untuk memelihara eksistensinya, yaitu perintahuntuk memerangi orang yang akan merebut kekuasaan Khalifah.

Dengan demikian jelaslah, dalil-dalil as-Sunnah ini telah menunjukkan wajibnya menegakkanKhalifah bagi kaum Muslim.

Dalil Ijma’ Shahabat

Sebagai sumber hukum Islam ketiga, Ijma’ Shahabat menunjukkan dengan sangat jelas, bahwamengangkat seorang Khalifah sebagai pemimpin pengganti Rasulullah Saw hukumnya wajib. Merekatelah sepakat mengangkat Khalifah Abu Bakar Ash Shiddiq, Umar bin Khaththab, Utsman bin Affan,

dan Ali bin Abi Thalib, ridhwanullah ‘alaihim.

Ijma’ Shahabat yang menekankan pentingnya pengangkatan Khalifah. Hal ini tampak jelas saatmereka menunda kewajiban menguburkan jenazah Rasulullah Saw dan mendahulukan pengangkatanseorang Khalifah pengganti beliau. Padahal menguburkan mayat secepatnya adalah suatu keharusandan diharamkan atas orang-orang yang wajib menyiapkan pemakaman jenazah melakukan kesibukanlain sebelum jenazah sempurna dikebumikan. Namun, para shahabat yang wajib menyiapkanpemakaman jenazah Rasulullah Saw, sebagian di antaranya, justru lebih mendahulukan upaya-upayauntuk mengangkat Khalifah daripada menguburkan jenazah Rasulullah. Sebagian shahabat lain jugamendiamkan shahabat yang menyibukkan diri untuk mengangkat Khalifah tersebut; bahkan mereka juga menunda kewajiban menguburkan jenazah Nabi Saw sampai dua malam. Padahal, mereka

mampu mengingkari hal ini dan mampu mengebumikan jenazah Nabi secepatnya. Fakta inimenunjukkan adanya kesepakatan (ijma’) mereka untuk segera melaksanakan kewajiban mengangkatKhalifah daripada menguburkan jenazah. Hal itu tak mungkin terjadi kecuali jika status hukummengangkat seorang Khalifah adalah lebih wajib daripada menguburkan jenazah.

Sejarah juga menunjukkan, bahwa seluruh shahabat selama hidup mereka telah bersepakat mengenaiwajibnya mengangkat Khalifah. Walaupun sering muncul perbedaan pendapat mengenai siapa yangtepat untuk dipilih dan diangkat menjadi Khalifah, namun mereka tidak pernah berselisih pendapatsedikit pun mengenai wajibnya mengangkat seorang Khalifah, baik ketika wafatnya Rasulullah Sawmaupun ketika pergantian masing-masing Khalifah yang empat. Oleh karena itu, Ijma’ Shahabatmerupakan dalil yang jelas dan kuat mengenai kewajiban mengangkat Khalifah.

Penerapan Kaidah Syar’iyah

Ditilik dari analisis ushul fiqh, mengangkat Khalifah juga wajib. Dalam ushul fiqh dikenal kaidahsyar’iyah yang disepakati para ulama, Mâ lâ yatimmu al-wâjibu illâ bihi fa huwa wâjib ( Jika

sebuah kewajiban tidak sempurna kecuali dengan adanya sesuatu, maka sesuatu itu wajib pula

hukumnya).

~16~




Menerapkan hukum-hukum yang berasal dari Allah SWT dalam segala aspeknya adalah wajib.Sementara itu, hal ini tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna tanpa adanya kekuasaan Islam yangdipimpin oleh seorang Khalifah. Oleh karena itu, berdasarkan kaidah syar’iyah tadi, eksistensiKhilafah hukumnya menjadi wajib.

Jelaslah, berbagai sumber hukum Islam di atas telah menunjukkan bahwa menegakkan DaulahKhilafah merupakan kewajiban dari Allah SWT atas seluruh kaum Muslim.

Pendapat Para Ulama

Syaikh Taqiyyuddin an-Nabhani dalam kitabnya mengatakan, “ Menegakkan khilafah Islamiyyah

berhukum fardlu kifayah atas kaum muslim di seluruh dunia Islam…Menegakkan khilafah tak

ubahnya dengan kewajiban-kewajiban lain yang difardlukan oleh Allah SWT…mengabaikan

kewajiban ini adalah kemaksiyatan terbesar yang akan diganjar dengan adzab yang sangat

pedih…”12

Seluruh imam madzhab dan para mujtahid besar tanpa kecuali telah bersepakat bulat akan wajibnyaKhilafah (atau Imamah) ini. Syaikh Abdurrahman al-Jaziri menegaskan hal ini dalam kitabnya,“Para imam madzhab (Abu Hanifah, Malik, Syafi’i, dan Ahmad) —rahimahumullah— telah sepakat

bahwa Imamah (Khilafah) itu wajib adanya, dan bahwa ummat Islam wajib mempunyai seorang

imam (khalifah,) yang akan meninggikan syiar-syiar agama serta menolong orang-orang yang

tertindas dari yang menindasnya…”13

Tak hanya kalangan Ahlus Sunnah saja yang mewajibkan Khilafah, bahkan seluruh kalangan AhlusSunnah dan Syiah ⎯ termasuk Khawarij dan Mu’tazilah ⎯ tanpa kecuali bersepakat tentang wajibnyamengangkat seorang Khalifah. Kalau pun ada segelintir orang yang tidak mewajibkan Khilafah, makapendapatnya itu tidak perlu dianggap, karena bertentangan dengan nash-nash syara’ yang telah jelas.

Imam asy-Syaukani menyatakan, “ Menur ut golongan Syiah, minoritas Mu’tazilah, dan Asy A’riyah,

(Khilafah) adalah wajib menurut syara’.”14

Ibn Hazm mengatakan, “Telah sepakat seluruh Ahlus Sunnah, seluruh Murji’ah, seluruh Syi’ah, dan

seluruh Khawarij, mengenai wajibnya Imamah (Khilafah).”15

Imam Abu Ya’la Muhammad al-Husain al-Firai al-Hanbali menyatakan, “ Mengangkat khalifah

merupakan kewajiban.”16

Imam Ahmad berkata, “Akan ada fitnah yang sangat besar jika tidak ada imam yang mengurusi

urusan masyarakat .”17

12 Asy-Syakhshiyyah al-Islamiyyah, jld. 2, hal. 15.13 Al-Fiqh ‘Ala al-Madzahib al-Arba’ah, jld. 5, hal. 416.14 Nailul Authar, jld. 8, hal. 265.15 Al-Fashl fi al-Milal Wal Ahwa’ Wan Nihal , jld. 4, hal. 87.16 Al-Ahkâm as-Sulthâniyyah, hal. 19.

~17~




Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata, “ Harus dipahami bahwa wilayat an-nâs (mengurus urusan

masyarakat –tertegaknya Khilafah Islamiyyah) merupakan kewajiban teragung diantara kewajiban-

kewajiban agama yang lain, bahkan agama ini tidak akan tegak tanpa adanya khilafah Islamiyyah.”18

Imam al-Mawardi menyatakan, “Khilafah berkedudukan sebagai wakil nubuwwah…ia juga

bertugas menjaga agama dan kehidupan dunia…ia adalah sistem pemerintahan yang harusditegakkan berdasarkan ijma’…mengangkat seorang khalifah hukumnya adalah wajib atas jama’ah

al-Islamiyyah…”19

Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihyâ’ ‘Ulûm ad-Dîn berkata, “Kita tidak mungkin bisa menetapkan

sesuatu perkara ketika negara tidak lagi memiliki imam dan peradilan telah rusak…”20

Bahwa Khilafah adalah sebuah ketentuan hukum Islam yang wajib ⎯ bukan haram apalagi bid’ah—dapat kitab temukan dalam khazanah Tsaqafah Islamiyah yang sangat kaya. Berikut ini sekelumit sa ja referensi yang menunjukkan kewajiban Khilafah, Imam Ibn Mandzur,21 Imam al-Qalqasyandi,22 Imam az-Zamakhsyari,23 Imam Ibn Katsîr,24 Imam al-Baidhawi,25 Imam ath-Thabari,26 Ibn

‘Abd al-Barr,27 Imam al-Mawardi,28 Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah,29 Imam al-Ghazali,30 Ibn

Khaldun,31 Imam al-Qurthubi,32 Ibn Hajar al-Haitsami,33 al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni,34 Imam an-Nawawi,35 Prof. Dr. Dhiya’uddin ar-Rais,36 Syaikh Abdurrahman Abdul Khaliq,37 Syaikh Abdul Qadir Audah,38 Syaikh Dr. Mahmud al-Khalidi,39 Syaikh Sulaiman ad-Diji,40 Syaikh Muhammad Abduh,41 dan masih banyak lagi yang lainnya.

17 Imam Abu Ya’la, al-Ahkâm as-Sulthâniyyah, hal. 19. Keterangan Imam Ahmad ini terdapat di dalam riwayatMuhammad bin ‘Auf bin Sofyan al-Himashi.18 Mauqif Bani al-Marjah, Shahwah al-Rajul al-Maridh, hal. 375.19 Abu al-A’lâ al-Maududi, al-Hukumah al-Islamiyyah , al-Mukhtâr al-Islami, cet-I, tahun 1977, diterjemahkan dalambahasa Arab oleh Ahmad Idris.20 Lihat juga Syarhnya oleh az-Zabidi, jld. 2, hal. 233.21 Lisân al-‘Arab, hal. 26.22 Mâtsirul al-Inafah fi Ma’âlim al-Khilafah, jld. 1, hal. 16.23 Tafsîr al-Kasysyâf , jld. 1, hal. 209.24 Tafsîr al-Qurân al-‘Adzim, jld 1, hal. 70.25 Anwâr al-Tanzîl wa Asrâr al-Ta’wîl , hal. 602.26 Tharikhal-Umam wa al-Muluuk, jld. 3, hal. 277.27 Al-Isti’âb fi Ma’rifat ash-Ashhâb, jld. 3, hal. 1150 danTârikh al-Khulafâ’, hal. 137-138.28 Al-Ahkam ash-Shulthaniyah, hal. 5.29 As-Siyasah Asy-Syar’iyah, hal. 161, Majmu’ al-Fatawa, jld. 28, hal. 62, dan Minhâj as-Sunnah an-Nabawiyyah, jld.1, hal. 137-138.30 Al-Iqtishâd fi al-I’tiqad , hal. 97.31 Al-Muqaddimah, hal. 167, 519.32 Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, jld. 1, hal. 26433 Ash-Shawa’iqul Muhriqah, hal. 17.34 Fath al-Bârî , jld. 13, hal. 176.35 Syarh Shahîh Muslim, jld. 12, hal. 205.36 Al-Islam wa al-Khilafah, hal. 99.37 Asy-Syura , hal. 26.38 Al-Islam wa Audha’una as-Siyasiyah, hal. 124.39 Qawaid Nizham al-Hukum fi al-Islam, hal. 248.40 Al-Imamah al-‘Uzhma, hal. 75.41 Al-Islam wa an-Nashraniyah, hal. 61.

~18~




Metode Mendirikan Khilafah

Dalam hal ini perlu ditegaskan 2 (dua) prinsip. Pertama, seluruh aktivitas kaum Muslim wajibbersandar kepada hukum syara’, bukan bersandar kepada selainnya, seperti kepentingan sesaat, hawanafsu, atau akal. Karena itu, perjuangan umat untuk mendirikan Khilafah harus berdasarkan kepada

hukum-hukum syara’, tidak boleh didasarkan kepada pertimbangan-pertimbangan yang non-syara’.Keterikatan kepada syari’at Islam adalah kewajiban tiap muslim. Kedua, umat Islam wajib mengambilsuri teladan (uswah hasanah) dari Nabi Muhammad Saw dalam masalah ini. Sebab, Rasulullah Sawtelah memberi teladan bagaimana cara mengubah masyarakat jahiliyah menjadi masyarakat Islam.Kita wajib meneladani manhaj (metode) Rasulullah Saw ini. Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagi kalian, (yaitu) bagi

orang yang mengharap (rahmat) Allah dan kedatangan Hari Kiamat, dan dia banyak menyebut Allah

(dengan membaca dzikir dan mengingat Allah).” (Qs. al-Ahzab [33]: 21).

“Katakanlah: ‘Jika kalian (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan

mengampuni dosa-dosa kalian’.” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 31).

“ Apa saja yang dibawa Rasul untuk kalian, maka ambilah. Dan apa saja yang dilarangnya bagi

kalian, maka tinggalkanlah.” (Qs. al-Hasyr [59]: 7).

Atas dasar itu, langkah-langkah untuk mendirikan Khilafah Islam harus bersandar kepada 2 (dua)prinsip di atas. Adapun langkah-langkah untuk mendirikan Khilafah dapat disarikan sebagai berikut:

Pertama, perjuangan harus dilakukan secara jama’i (berkelompok). Sebab mendirikan Khilafahadalah tugas yang berat yang tidak akan mampu dipikul oleh individu-individu. Karena itu, umatwajib berkelompok (berjama’ah) untuk mendirikan Khilafah. Sebab, tanpa berkelompok tak mungkin

kewajiban mulia itu dapat terealisir secara sempurna. Kaidah syara’ menetapkan, Mâ lâ yatimmu al-wâjibu illâ bihi fa huwa wâjib ( Jika sebuah kewajiban tidak sempurna kecuali dengan adanya

sesuatu, maka sesuatu itu wajib pula hukumnya).

Selain itu, berdirinya jamaah yang menyeru kepada Islam dan melaksanakan amar ma’ruf nahimungkar adalah wajib pula berdasarkan firman Allah SWT:

“(Dan) hendaklah ada di antara kalian segolongan umat (jama’ah) yang menyeru kepada kebaikan

(mengajak memilih kebaikan, yaitu memeluk Islam), memerintahkan kepada yang ma’ruf dan

melarang dari yang munkar. Merekalah orang-orang yang beruntung.” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 104).

Kedua, perjuangan harus berada di jalur politik (siyasah). Sebab mendirikan Khilafah adalah masalahpolitik sehingga metode yang relevan untuk mendirikannya tentunya adalah melalui pendekatanpolitik. Penggunaan jalan politik ini bukan berarti menghalalkan segala cara, sebagaimana praktekpolitik saat ini yang sangat kotor dan tuna susila. Akan tetapi maksudnya adalah, perjuangan yangdilakukan harus selalu mengacu pada aktivitas pemeliharaan urusan umat, sebab politik (siyasah)adalah pemeliharaan dan pengaturan segala urusan umat menurut hukum-hukum syara’.

~19~




Dengan demikian, penegakan Khilafah tidak ditempuh melalui jalur selain politik. Jadi, mendirikanKhilafah paling tepat dilakukan oleh sebuah kelompok politik. Tidak tepat bila mendirikan Khilafahditempuh melalui jalur selain politik, misalnya jalur yang dilakukan kelompok yang mengadakankegiatan sosial-kemasyarakatan (seperti membangun sekolah dan rumah sakit; membantu fakirmiskin, anak-anak yatim atau orang-orang jompo dan sebagainya), atau kelompok yang bergerak

dalam peribadatan dan amalan-amalan sunnah, atau kelompok yang menerbitkan buku-bukukeislaman, mentakhrij hadits-hadits Nabi Saw, dan sebagainya.

Memang, semua itu adalah amal shalih, bukan amal salah. Namun tidak tepat kalau itu dimaksudkansebagai langkah atau jalur menuju berdirinya Khilafah.

Ketiga, perjuangan tidak menggunakan cara kekerasan (fisik), misalnya dengan membentuk milisi-milisi bersenjata untuk menyerang penguasa. Sebab, aktivitas Rasulullah Saw di Makkah terbatashanya pada dakwah secara lisan dan tidak melakukan kegiatan apapun yang bersifat fisik sampaibeliau Hijrah. Bahkan tatkala tokoh-tokoh Madinah menawarkan kepada beliau pada Bai’atul AqabahII agar mereka diizinkan memerangi penduduk Mina dengan pedang, Rasulullah Saw menjawab, “lam

nu’mar bi dzalika ba’du (Kami belum diperintahkan [untuk melakukan yang demikian( perang)]).”

Kekuatan fisik yang dimaksud dalam hal ini tidak ada hubungannya dengan Jihad. Jihad tetapberlangsung terus hingga hari Kiamat. Apabila musuh-musuh kafir menyerang salah satu negeriIslam, maka wajib atas kaum Muslim yang menjadi penduduk negeri itu untuk menghadapinya.

Keempat, perjuangan harus menempuh tahap-tahap (marhalah) yang dicontohkan Rasulullah Saw.Dengan mendalami sirah Rasulullah Saw di Makkah hingga beliau berhasil mendirikan suatu DaulahIslam di Madinah, akan tampak jelas beliau menjalani dakwahnya dengan beberapa tahapan yang jelasciri-cirinya. Beliau melakukan kegiatan-kegiatan tertentu yang tampak dengan jelas tujuan-tujuannya.Dari sirah Rasulullah Saw inilah kita mengambil metode dakwah dan tahapan-tahapannya, beserta

kegiatan-kegiatan yang harus dilakukannya pada seluruh tahapan ini. Berdasarkan sirah RasulullahSaw tersebut, kita dapati terdapat 3 (tiga) tahapan (marhalah) berikut: Pertama, Tahapan Pembinaandan Pengkaderan (marhalah at-tatsqif ), yang dilaksanakan untuk membentuk kader-kader yangmempercayai pemikiran Islam dalam rangka pembentukan kerangka tubuh jama’ah/kelompok. Kedua,Tahapan Berinteraksi dengan Umat (marhalah tafa’ul ma’a al-ummah), yang dilaksanakan agar umatturut memikul kewajiban dakwah Islam, hingga umat menjadikan Islam sebagai permasalahanutamanya, agar umat berjuang untuk mewujudkannya dalam realitas kehidupan. Ketiga, TahapanPengambilalihan Kekuasaan (marhalah Istilâm al-hukm), yang dilaksanakan untuk menerapkan Islamsecara menyeluruh dan mengemban risalah Islam ke seluruh dunia.

Tahap pertama tersebut, serupa dengan apa yang telah dilakukan Rasulullah Saw pada tahap awal

dakwah beliau yang berlangsung selama tiga tahun. Beliau berdakwah melalui individu dan menyam-paikan kepada orang-orang (yang ada di Makkah dan sekitarnya) apa yang telah disampaikan Allahkepadanya. Bagi orang yang sudah mengimaninya, maka diikat dengan kelompoknya (pengikutRasul) atas dasar Islam secara sembunyi-sembunyi. Rasulullah Saw berusaha mengajarkan Islamkepada setiap orang baru dan membacakan kepada mereka apa-apa yang telah diturunkan Allah danayat-ayat al-Qur’an, sehingga mereka berpola hidup secara Islam. Beliau bertemu dengan merekasecara rahasia dan membina mereka secara rahasia pula di tempat-tempat yang tersembunyi. Selain itu

~20~




mereka melaksanakan ibadah secara sembunyi-sembunyi. Kemudian penyebaran Islam makin meluasdan menjadi buah bibir masyarakat (Makkah), yang pada akhirnya secara berangsur-angsur merekamasuk ke dalam Islam.

Adapun tahap kedua, dilaksanakan Rasulullah Saw setelah turunnya firman Allah SWT:

“ Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan

berpa linglah dari orang-orang yang musyrik.” (Qs. al-Hijr [15]: 94).

Rasulullah Saw diperintahkan menyampaikan risalahnya secara terang-terangan. Beliau menyeruorang-orang Quraisy di bukit Shafa dan memberitahu bahwasanya beliau adalah seorang nabi yangdiutus. Beliau meminta agar mereka beriman kepadanya. Beliau memulai menyampaikan dakwahnyakepada kelompok-kelompok dan kepada individu-individu. Beliau menentang orang-orang Quraisymelawan tuhan-tuhan mereka, ‘aqidah dan pemikiran mereka, mengungkapkan kepalsuan, kerusakandan kesalahannya.

Beliau menyerang dan mencela setiap ‘aqidah dan pemikiran kufur yang ada pada saat itu, sementaraayat al-Qur’an masih turun secara berangsur-angsur. Ayat al-Qur’an tersebut turun dan menyerangapa yang dilakukan orang-orang Quraisy, seperti perbuatan memakan riba, mengubur anak-anakperempuan (hidup-hidup), mengurangi timbangan dan perzinahan. Seiring dengan itu ayat al-Qur’anturun mengecam para pemimpin dan tokoh-tokoh Quraisy, mencapnya sebagai orang bodoh, termasuknenek moyang mereka dan mengungkapkan persekongkolan yang mereka rancang untuk menentangRasul dan sahabat-sahabatnya.

Sedangkan tahap ketiga, yakni pengambilalihan kekuasaan, ditempuh dengan cara melakukanthalabun nushrah (mencari pertolongan dan dukungan) untuk menjamin keberlangsungan dakwahsecara aman dan memperoleh kekuasaan. Dalam sirah Rasulullah Saw, beliau mendapatkan nushrah

dari kabilah Aus dan Khazraj yang dengan peristiwa Bai’at Aqabah II, mereka akhirnya menjadikanRasulullah Saw sebagai pemimpin mereka dan menyerahkan kekuasaan kepada beliau. Secara nyatakekuasaan ini dilaksanakan dan dijalankan oleh Rasulullah Saw setelah beliau berhijrah ke Madinahdan menjadikan Madinah sebagai Daulah Islamiyah pertama di muka bumi, untuk menegakkanhukum Allah di dalam negeri dan menyebarluaskan Islam dengan jalan dakwah dan jihad ke luarnegeri.

Inilah langkah-langkah yang harus ditempuh umat untuk mengembalikan Khilafah Islamiyah.

~21~




BAB II - RAMADHAN: MOMENTUM MENANGGULANGI

KEMISKINAN

Kemiskinan merupakan salah satu momok dalam kehidupan umat manusia. Benar, ia benar-benarmenjadi momok menakutkan, tidak hanya bagi negara-negara berkembang dan negara-negara miskin,tetapi juga bagi negara-negara maju.

Kemiskinan dapat digolongkan dalam tiga kategori; kemiskinan struktural, kemiskinan kultural, dankemiskinan natural. Kemiskinan struktural disebabkan oleh kondisi struktur perekonomian yangtimpang dalam masyarakat, baik karena kebijakan ekonomi pemerintah, penguasaan faktor-faktorproduksi oleh segelintir orang, monopoli, kolusi antara pengusaha dan pejabat, dan lain-lainnya.Intinya kemiskinan struktural ini terjadi karena faktor-faktor buatan manusia.

Adapun kemiskinan kultural muncul karena faktor budaya atau mental masyarakat yang mendorong

orang hidup miskin, seperti perilaku malas bekerja, rendahnya kreativitas dan tidak ada keinginanhidup lebih maju.

Sedangkan kemiskinan natural adalah kemiskinan yang terjadi secara alami, antara lain yangdisebabkan oleh faktor rendahnya kualitas sumber daya manusia dan terbatasnya sumber daya alam.

Dari ketiga katagorisasi kemiskinan di atas, pada dasarnya kemiskinan berpangkal pada masalahdistribusi kekayaan yang timpang dan tidak adil. Karena itu, Islam menekankan pengaturan distribusiekonomi yang adil agar ketimpangan di dalam masyarakat dapat dihilangkan. Allah SWT berfirman:

“… supaya harta itu jangan hanya beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu…” (Qs.

al-Hasyr [59]: 7).

Agar harta tersebut tidak berhenti di tangan orang-orang kaya saja, maka, melalui momentumRamadhan yang suci ini, kita harus menghidupkan ukhuwah Islamiyyah di tengah-tengah masyarakat,mendorong mereka membelanjakan hartanya di jalan Allah, dan mengkoreksi kebijakan pemerintahyang tidak adil.

Mendorong Ukhuwah Islamiyyah

Salah satu cara untuk mengurangi kemiskinan adalah membangun kepedulian antara sesama anggota

masyarakat. Dalam Islam kepedulian terhadap sesama ini diikat kokoh dengan tali persaudaraan Islam(ukhuwah Islamiyyah). Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya kaum Mukmin itu bersaudara …” (Qs. al-Hujarât [49]: 10).

Dari Ibn Umar dituturkan, bahwa Rasulullah Saw bersabda, “ Muslim itu saudara seorang muslim, dia

tidak menzhaliminya dan tidak menyerahkannya kepada musuh. Siapa saja yang memenuhi kebutuhan

~22~




saudaranya, Allah akan memenuhi kebutuhannya; dan siapa saja yang membebaskan seorang muslim

dari kesulitan, Allah SWT akan membebaskannya dari suatu kesulitan di hari kiamat…”42

“Seorang Muslim adalah saudara (akhun) bagi Muslim lainnya.” [HR. Muslim].

Kekuatan persaudaraan Islam diibaratkan sebagai satu tubuh, di mana jika ada satu anggota badanyang sakit maka seluruh badan merasakan sakit pula. Rasulullah Saw bersabda:

“Perumpamaan kaum Muslim dalam kasih sayang dan tolong-menolong mereka adalah seperti satu

tubuh. Jika salah satu anggota tubuh menderita sakit maka seluruh tubuh ikut menopang dengan

terus berjaga tidak tidur semalaman dan merasakan demam.” [HR. Muslim].

Begitu pula jika ada saudara kita menderita karena tidak dapat memenuhi kebutuhan hidupnya, makakitapun turut merasakan penderitaan mereka sehingga mendorong kita untuk menolong mereka.

Kepedulian terhadap sesama inilah yang sangat jarang kita temui saat ini, terlebih lagi di kota-kota

besar. Kehidupan masyarakat disibukkan dengan rutinitas pekerjaan hingga perhatian mereka terhadapsesamanya terabaikan. Hal ini menjadi sekat yang menghalangi kepedulian antar anggota masyarakat.

Ketidakpedulian ini diperparah dengan sikap sebagian masyarakat yang menerapkan pola hiduphedonistik dan konsumtif. Bukan pemandangan aneh di Indonesia bahwa pada saat dampak krisismasih sangat terasa dan sebagian besar masyarakat memikul beban hidup yang sangat berat, barang-barang mewah tetap mendapatkan pasarannya di Indonesia, mobil-mobil mewah tetap berseliweran di jalan raya. Sementara itu, banyak pula yang berbelanja di Orchard Road Singapura walau hanyasekedar membeli perhiasan, pakaian dan sepatu.

Masyarakat Indonesia yang notabene mayoritas Muslim tidak merasakan dirinya sebagai satu tubuh.

Penderitaan sebagian masyarakat tidak turut dirasakan sebagian masyarakat lainnya yang hidupberkecukupan. Kondisi tersebut mengisyaratkan ada sesuatu yang salah dalam pemikiran dan polahidup masyarakat.

Lantas, mengapa orang-orang yang mengaku beragama Islam tetapi tidak peduli terhadap yanglainnya? Di antara mereka yang tidak peduli tersebut tidak hanya sekedar “Islam KTP” saja, tetapi juga mereka yang rajin melaksanakan sholat dan menunaikan ibadah haji.

Permasalahan ini berpangkal pada dangkalnya pemahaman mereka terhadap ‘aqidah Islam.Kedangkalan pemahaman tersebut menyebabkan seseorang sudah merasa cukup menunaikan ibadahmahdah saja, seperti sholat, puasa, zakat dan haji. Mereka tidak mengetahui bahwa hubungan terhadap

sesama manusia yang dilandasi ketaqwaan dalam urusan kehidupan sehari-hari seperti masalahkepedulian sosial juga merupakan ibadah bahkan wajib dilaksanakan.

Allah SWT menganggap orang yang tidak peduli terhadap sesamanya sebagai orang yang tidakberiman. Nabi Muhammad Saw dalam sebuah hadits qudsi, bersabda, “Tidak beriman kepadaKu,

42 HR. Ahmad, Bukhâri, Muslim, Abû Dâwud, at-Tirmidzi, dan an-Nasâ’i.

~23~




orang yang tidur dalam keadaan kenyang, sementara ia tahu tetangganya kelaparan.” Dalam haditslain, Rasulullah Saw bersabda:

“Siapa saja di antara orang mukmin yang memberi makan saudaranya sesama mukmin yang lapar,

niscaya Allah akan memberinya buah-buahan Surga. Siapa saja di antara orang mukmin yang

memberi minum saud aranya sesama mukmin yang dahaga, niscaya Allah akan memberinya minuman Rahiqul Makhtum.”43

Karena itu, untuk membuktikan kepada Allah bahwa kita beriman tidak cukup hanya dengan ibadahritual saja. Sudah seharusnya anggota masyarakat yang berkecukupan peduli terhadap orang-orangmiskin, dengan landasan bukan saja karena hal tersebut sebagai suatu kewajiban tetapi muncul darikesadaran bahwa kita sendirilah yang turut memberikan andil atas kemiskinan yang menimpasaudara-saudara kita.

Membelanjakan Harta di Jalan Allah

Implimentasi kepedulian sosial yang dibingkai dalam ukhuwah Islamiyyah adalah denganmembelanjakan harta di jalan Allah. Allah SWT berfirman:

“ Dan nafkahkanlah (harta kalian) di jalan Allah.” (Qs. al-Baqarah [2]: 195).

Rasulullah Saw bersabda:

“Wahai anak Adam, sesungguhnya jika kamu memberikan kelebihan hartamu maka itu sangat baik

bagimu dan jika kamu menahannya, itu sangat jelek bagimu. Kamu tidak akan dicela karena

kecukupan. Dahulukan orang yang menjadi tanggunganmu, dan tangan yang di atas itu lebih baik

daripada tangan yang di bawah.”44

Menafkahkan harta di jalan Allah berarti mengeluarkan harta dan membelanjakannya pada hal-halyang diwajibkan dan disunnahkan Allah, seperti menafkahi keluarga, mengeluarkan zakat, memberimakan fakir miskin, menghidupi anak yatim, memberikan sedekah bagi orang-orang yangmembutuhkan dan memberikan harta untuk kepentingan umum.

Sebagian harta yang kita miliki sebenarnya ada yang bukan menjadi hak kita, tetapi hak orang-orangmiskin. Atas dasar itu, wajar jika Allah menyuruh kita menafkahkannya untuk orang lain. Allahberfirman:

“ Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yangtidak mendapat bagian.” (Qs. adz-Dzâriyât [51]: 19).

Ini karena Islam memandang bahwa seluruh harta yang ada di dunia ini (bahkan seluruh alam semestaini) sesungguhnya adalah milik Allah, berdasarkan firman Allah:

43 HR. at-Tirmidzi, dengan sanad hasan.44 HR. Muslim, dari Abu Ummah Shahadi bin ‘Ajlan.

~24~




“ Dan berikanlah kepada mereka sebagian dari harta Allah yang dikaruniakannya kepadamu.” (Qs.an-Nûr [24]: 33).

Dari ayat ini dapat dipahami, bahwa harta yang dikaruniakan Allah kepada manusia sesungguhnyamerupakan pemberian Allah yang dikuasakan kepadanya. Hal itu dipertegas dengan mendasarkan

pada firman Allah:

“ Dan nafkahkanlah sebagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya.” (Qs.al-Hadîd [57]: 7).

Penguasaan (istikhlaf ) ini berlaku umum bagi semua manusia. Semua manusia mempunyai hakpemilikan, tetapi bukan pemilikan yang sebenarnya. Allah sangat mencela orang-orang yang kikirmengeluarkan hartanya untuk menolong sesamanya. Allah SWT berfirman:

“ Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu di lehermu dan janganlah kamu terlalu

mengulurkannya (jangan terlalu kikir dan jangan boros) karena itu kamu menjadi tercela dan

menyesal.” (Qs. al-Isrâ’ [17]: 29).

Sungguh sangat ironis, pada saat masih sebagian besar masyarakat sangat membutuhkan bantuan darisaudara-suadaranya yang berkecukupan, banyak sekali orang Indonesia yang “mengendapkan”uangnya dalam bentuk tabungan dan deposito di dalam dan di luar negeri. Mereka mengamankan danmembungakan uangnya; bukan ditujukan untuk mempersiapkan kebutuhan yang dibenarkan agama.Akibatnya, harta mereka menjadi tidak produktif dan tidak bermanfaat bagi orang lain.

Padahal, Allah SWT dengan tegas melarang penimbunan harta. Sebab, penimbunan harta hanya akanmembatasi peredaran harta pada segelintir orang saja. Allah SWT berfirman:

“ Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah,maka beritahukanlah kepada mereka, (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih.” (Qs. at-

Taubah [9]: 34).

Maksud emas dan perak dalam ayat tersebut adalah harta yang berujud mata uang. Ayat tersebutmengancam orang-orang yang menyimpan uangnya dengan tujuan mengendapkannya meskipunmereka telah mengeluarkan zakat dari harta yang disimpannya itu.

Bahkan dalam suatu riwayat pernah kedapatan seorang ahlu shuffah yang meninggal, sementara didalam kain penutup badannya terdapat 1 dinar, kemudian Rasulullah Saw bersabda, “Sekali celaka.”Kemudian ada lagi yang meninggal dan ditemukan 2 dinar, Rasulullah bersabda, “ Dua kali celaka.”

Para ahlu shuffah tersebut bukanlah orang-orang kaya, melainkan orang miskin yang untuk membayarzakat saja belum sampai nishabnya. Akan tetapi, karena mereka menyimpan harta (menimbun) tanpatujuan yang dibenarkan agama, Rasulullah mengabarkan kecelakaan bagi mereka. Firman Allah SWT:

“Pada hari dipanaskan emas dan perak itu dalam neraka jahannam, lalu dibakar dengannya dahi

mereka, lambung dan punggung mereka.” (Qs. at-Taubah [9]: 35).

~25~




Untuk itu, sudah seharusnya kita, terutama yang memiliki kelebihan harta agar peduli terhadap sesamadengan cara membelanjakan harta di jalan Allah. Pembelanjaan harta di sini hendaknya tidak hanyasebatas membayar zakat yang kuantitasnya dibatasi. Akan tetapi, kuantitasnya hendaknyaditingkatkan dengan cara dengan meningkatkan jumlah shadaqah dan infaq; baik yang diberikansecara langsung kepada fakir miskin maupun yang diberikan dalam bentuk modal produktif.

Koreksi Kebijakan Pemerintah

Di samping membangun kepedulian sosial di tengah-tengah masyarakat dengan ukhuwah Islamiyyah,kemiskinan juga harus dituntaskan melalui kebijakan ekonomi pemerintah yang tepat.

Pada dasarnya, kemiskinan yang menimpa masyarakat lebih disebabkan karena kekeliruan sistemnya,dalam hal ini kebijakan pemerintah. Selama Orde Baru, kebijakan ekonomi pemerintah bertumpupada pertumbuhan ekonomi bukan pada pemerataan ekonomi. Akibatnya, meskipun Orde Baruberhasil menciptakan pertumbuhan ekonomi yang tinggi, pemerintah gagal mengurangi kesenjangan,

apalagi menciptakan pemerataan ekonomi.

Pada masa Orde Reformasi sekarang, kebijakan ekonomi pemerintah semakin jauh keberpihakannyapada rakyat. Berbagai subsidi yang sangat dibutuhkan rakyat satu persatu mulai dikurangi dan dicabut.Sementara itu, aset-aset negara yang produktif dan menguasai hajat hidup orang banyak, sepertiIndosat dan PT Semen Gresik, dijual kepada asing. Berbagai produk perundang-undangan juga sangatmenguntungkan investor asing dan cenderung merugikan rakyat kecil.

Memang, kondisi Indonesia sekarang ini semakin kacau. Korupsi menggurita dan terang-terangandilakukan. Sementara itu, penegakkan hukum semakin jauh dari harapan. Para pejabat pemerintah danelit politik lainnya saling sikut dan sibuk memikirkan kedudukan politiknya daripada memperhatikan

secara serius bagaimana memperbaiki kehidupan rakyat. Keadaan tersebut menggambarkan bahwapara pemimpin kita tidak amanah dan tidak mampu mewujudkan sistem yang bisa menjaminkesejahteraan masyarakat.

Dalam paradigma Islam, pemerintah adalah pemelihara dan pengatur urusan rakyat. Kepemimpinanadalah amanat untuk mengurus orang-orang atau rakyat yang dipimpin. Rasulullah Sawmengumpamakan pemimpin laksana penggembala (ra’in). Dalam sebuah hadits diriwayatkan bahwaRasulullah Saw bersabda:

“ Imam itu adalah laksana penggembala, dan dia akan dimintai pertanggungjawaban akan rakyatnya

(yang digembalakannya).”45

“Sesungguhnya imam (pemimpin) itu adalah laksana perisai, dimana orang-orang akan berperang di

belakangnya dan menjadikannya sebagai pelindung (bagi dirinya).”46

45 HR. Bukhâri dan Ahmad, dari sahabat Abdullah bin Umar ra.46 HR. Muslim, dari al-A’raj, dari Abu Hurairah ra.

~26~




Oleh karena itu, menjadi pemimpin dan penguasa bukan untuk bersenang-senang ataupun untukmewujudkan tujuan-tujuan yang tidak berfaedah menurut agama.

Ironisnya, ketika seorang terpilih sebagai bupati, walikota, gubernur, presiden, ketua DPR dan MPR,mereka beserta para pendukungnya bersuka cita dan mengucapkan selamat. Padahal, terpilihnya

seseorang sebagai pemimpin adalah suatu pertaruhan antara neraka dan surga. Sebab, mereka akanmemikul amanah yang sangat berat. Apakah dengan kepemimpinannya, ia akan mengangkatrakyatnya pada derajat yang lebih tinggi ataukah justru berbuat zalim terhadap mereka.

Berdasarkan hadits Nabi Saw di atas, seharusnya fungsi pemerintahan adalah pemelihara dan pengatururusan rakyat. Ini berarti dalam bidang ekonomi pemerintah harus mengupayakan kesejahteraan bagisetiap rakyatnya dengan mengatur distribusi kekayaan secara adil. Adapun langkah-langkah yang bisadilakukan pemerintah untuk mewujudkan hal ini adalah sebagai berikut.

Pertama, pemerintah harus melakukan kebijakan yang bisa menjamin terpenuhinya kebutuhan pokokbagi setiap anggota masyarakat; seperti pakaian, makanan, perumahan, pendidikan dan kesehatan.

Pemerintah bertanggungjawab terhadap pemenuhan kebutuhan sandang, makanan dan perumahankepada rakyatnya. Bagi rakyat yang tidak mampu memenuhi kebutuhan-kebutuhan pokok tersebut,maka keluarga dekatnya berkewajiban memberikan bantuan. Jika keluarga dekatnya juga tidakmampu, maka kewajiban itu harus dipikul oleh negara. Adapun mengenai pelayanan pendidikan dankesehatan, hendaknya diberikan secara gratis oleh negara kepada setiap anggota masyarakat.Kebijakan ini langsung diarahkan kepada setiap individu, sehingga dengan memecahkan masalah ini,kemiskinan tiap individu terpecahkan.

Pemerintah juga harus memberikan kesempatan yang sama kepada rakyat untuk mendapatkanpendidikan. Sebab, dengan adanya pendidikan bagi semua orang, maka setiap anggota masyarakatdapat meningkatkan skill dan kecerdasan yang sangat dibutuhkan untuk bekerja, atau untuk bidang-

bidang profesi lainnya; misalnya pembangunan dan industri negara.

Kedua, pemerintah harus meningkatkan kesejahteraan rakyat dengan mendorong perekonomianmereka. Pemerintah melalui kebijakan fiskal dan regulasi, harus memberikan akses yang seluas-luasnya kepada masyarakat dalam hal permodalan, sumber daya dan pemasaran.

Ketiga, pemerintah harus menegakkan hukum dan memberantas korupsi dengan tegas. Ketegasan iniharus dilandasi oleh keteladanan sang pemimpin, agar para pejabat dan staf di bawahnya mengikuti jejak dirinya. Sebagaimana yang dicontohkan Nabi Saw dalam sabdanya, “… sekiranya Fathimah

putri Rasulullah mencuri, pasti kopotong tangannya.”

Demikianlah, ajaran Islam dalam memerangi kemiskinan. Hendaknya bulan Ramadhan ini benar-benar menjadi momentum bagi kita semua, termasuk para pejabat pemerintah, untuk melakukankoreksi diri dan meningkatkan amal ibadah secara terus menerus meskipun bulan Ramadhan telahberlalu.

~27~




BAB III - KHUTHBAH RASULULLAH SAW

Imam Ibn Khuzaimah dalam kitab at-Targhib (jld. 2, hal. 217-218), meriwayatkan sebuah haditsdari sahabat Salman ra yang mengatakan, bahwa Rasul Saw pada hari terakhir bulan Sya’ban

berkhutbah di hadapan kaum Muslim, sebagai berikut:

“Wahai manusia, sesungguhnya kalian akan dinaungi oleh suatu bulan yang agung lagi penuh

berkah, yaitu bulan yang di dalamnya ada suatu malam yang lebih baik daripada seribu bulan; bulan

yang Allah telah menjadikan puasaNya suatu kewajiban dan qiyam (sholat) pada malam harinya

suatu tahawwu’ (ibadah sunnah yang sangat dianjurkan). Siapa saja yang mendekatkan diri kepada

Allah dengan suatu pekerjaan kebajikan (sunnah) di dalamnya, (ia diganjar pahala) sama seperti

menunaikan kewajiban (fardhu) di bulan yang lain. Dan siapa saja yang menunaikan kewajiban di

bulan Ramadhan, (ia diganjar pahala) sama dengan orang yang mengerjakan 70 kali kewajiban

tersebut di bulan yang lain. Ramadhan adalah bulan sabar, sedangkan sabar itu pahalanya adalah

surga (al-jannah). Ramadhan itu adalah bulan memberikan pertolongan dan bulan Allah menambah

rizki para mukmin di dalamnya. Siapa saja yang pada bulan itu memberikan makanan berbukakepada orang yang puasa, maka perbuatan itu menjadi pengampunan atas dosa-dosanya, ke-

merdekaan dirinya dari api neraka, dan ia mendapatkan pahala seperti pahala orang berpuasa yang

diberinya makanan berbuka itu tanpa mengurangi pahala orang yang berpuasa itu.”

Para sahabat berkata, “Ya Rasululullah, tidak semua dari kami memiliki makanan berbuka untuk

orang-orang yang berpuasa.” Rasulullah Saw pun menjawab, “ Allah memberikan pahala tersebut

kepada orang yang memberikan sebutir korma sekalipun atau sekedar seteguk air atau sehirup susu.

Bulan Ramadhan ini adalah bulan yang permulaannya adalah rahmat, pertengahannya adalah

ampunan, dan akhirnya adalah pembebasan dari neraka. Siapa saja yang meringankan beban dari

orang yang dikuasainya (hamba sahaya atau bawahannya), niscaya Allah mengampuni dosanya dan

membebaskannya dari api neraka. Karena itu perbanyaklah empat perkara di bulan Ramadhan ini. Dua perkara yang dengannya kalian menyenangkan Tuhan kalian dan dua perkara lainnya sangat

kalian butuhkan. Dua perkara yang kalian lakukan untuk menyenangkan Tuhan kalian adalah:

mengakui dengan sesungguhnya bahwa tiada Tuhan melainkan Allah dan kalian memohon ampunan

kepadaNya. Adapun dua perkara yang sangat kalian butuhkan adalah kalian memohon surgaNya dan

berlindung dari api neraka. Siapa saja yang memberi minum kepada orang yang berpuasa niscaya

Allah akan memberinya minum dari air kolamku dengan suatu minuman yang dia tidak merasa haus

lagi sesudahnya hingga ia masuk surga.”

Khutbah singkat Rasul Saw tersebut berisi sejumlah informasi dan pesan penting yang harusdiperhatikan dan dilaksanakan oleh setiap Mukmin. Ini didasarkan pada kenyataan, bahwa sekarang

ini kita hidup pada suatu masa yang jauh dari Rasul; dan pada saat yang sama gambaran utuhkehidupan Islam telah hilang dari muka bumi ini.

Ada tiga belas informasi dan pesan penting dari khutbah singkat Rasul Saw di atas, yaitu:

Pertama, bulan Ramadhan adalah bulan agung (Syahrun ‘Azim) yang penuh berkah (Syahrun

Mubarak ) yang mempunyai bobot lebih dibanding sebelas bulan lainnya dan disebut sebagai penghulu

~28~




segala bulan (Sayidus Syuhur ). Oleh karena itu, kaum muslimin harus menyiapkan diri memasukibulan ini dengan penyambutan yang luar biasa. Tidak boleh mereka melewatkannya begitu saja ataumenjalaninya biasa-biasa saja.

Kedua, di dalam keagungan bulan Ramadhan terdapat suatu malam yang sangat utama bagi ummat

manusia yaitu Lailatul Qadar (malam kemuliaan yang nilainya lebih baik dari 1000 bulan, atau sekitarsekitar 83 tahun 4 bulan). Imam Ibn Jarir meriwayatkan suatu hadits dari Mujahid yang mengatakan,bahwa ada seorang lelaki Bani Israil yang setiap malam selalu sholat hingga pagi hari, kemudian padasiang hari ia selalu berjihad melawan musuh-musuh Allah hingga sore hari. Hal itu dilakukannyasecara terus-menerus selama seribu bulan. Lalu Allah SWT menurunkan firmanNya, “ Lailatul Qadar

(malam kemuliaan) itu lebih baik daripada seribu bulan.” (Qs. al-Qadar [97]: 3). Walhasil, beramalshalih pada malam kemuliaan di bulan Ramadhan itu pahalanya lebih baik dan lebih besar daripadapahala amalan orang Bani Israil tersebut.47

Ketiga, pada bulan ini Allah SWT mewajibkan shaum sebulan penuh (lihat Qs. al-Baqarah [2]:183)yang tujuannya adalah agar kita meningkatkan keimanan dan ketaqwaan semaksimal mungkin. Pada

bulan-bulan lain ibadah puasa hukumnya hanyalah sunnah dan bilangan harinya tidak sampai sebulanpenuh. Imam Bukhâri dalam kitab Fath al-Bârî (jld. 4, hal. 173), meriwayatkan hadits dari ‘Aisyahra, bahwasanya ia berkata, “ Rasulullah Saw kadang-kadang terus-menerus berpuasa (sunnah)

sampai-sampai kami mengatakan bahwa beliau tidak berbuka. Kadang-kadang beliau terus-menerus

berbuka sampai-sampai kami mengatakan bahwa beliau tidak berpuasa (sunnah). Saya tidak pernah

melihat Rasulullah menyempurnakan puasa sebulan penuh selain bulan Ramadhan dan saya tidak

pernah melihat beliau banyak berpuasa lebih dari bulan itu pada bulan Sya’ban.” Dalam riwayat laindisebutkan bahwa beliau Saw ibadah puasa Ramadhan selama hidup sembilan kali, delapan kalisebulan penuh selama 29 hari dan sekali selama 30 hari.

Keempat, selain mewajibkan ibadah puasa di siang hari, Allah SWT menganjurkan ibadah sunnah di

malam hari berupa qiyamul lail yang kemudian dikenal dengan sholat Terawih. Rasul Saw bersabda,“Sesungguhnya Allah telah memfardhukan shaum di bulan Ramadhan kepada kalian dan aku

syari’atkan kepada kalian agar mendirikannya (dengan sholat Terawih). Barangsiapa yang

mempuasai dan mendirikannya karena iman dan mengharapkan ridha Allah SWT niscaya ia keluar

dari dosa-dosanya seperti pada hari ia dikeluarkan dari ibunya.” [HR. an-Nasâ’i dan Ahmad].

Kelima, Allah SWT menawarkan pahala luar biasa kepada kaum Muslim yang rajin beribadah dibulan Ramadhan. Siapa saja melakukan amalan sunnah di bulan Ramadhan akan dinilai sama denganmelakukan amalan wajib di bulan lain. Orang yang mengerjakan amalan fardhu di bulan itu,dilipatgandakan 70 kali pahalanya. Oleh karena itu, di bulan Ramadhan kaum Muslim panen pahala.Sebab, jika ia melaksanakan sholat lima waktu terus menerus selama sebulan, akan dinilai oleh Allah

SWT seperti mengerjakannya dalam 70 bulan. Sedangkan sholat-sholat sunnah seperti rawatib, dhuha,tahiyatul masjid, Terawih malam hari, dan lain-lain diganjar pahala setara dengan sholat fardhu padabulan lain. Orang yang membayar shadaqah dianggap sama dengan membayar zakat pada bulan lain.Sedangkan yang membayar zakat dinilai seperti 70 kali membayar zakat pada bulan lain. Siapa sajayang umrah di bulan Ramadhan akan mendapatkan pahala setara dengan yang pergi haji.48 Karena

47 Lihat Asbabun Nuzul Surat al-Qadar dalam Tafsîr Jalâlain.48 Lihat kitab Hakadza Nashumu.

~29~




begitu besarnya pahala, tidak heran kita membaca sejarah kaum muslimin sejak masa Rasulullah Sawtidak menghentikan ibadah perang jihad fi sabîlillâh yang sangat berat itu di bulan Ramadhan. Merekatetap berjihad dan berpuasa. Sebab jihad yang sangat tinggi nilainya disetarakan dengan 70 kali jihaddi bulan lain. Ibadah puasa sendiri tak terhitung pahalanya dan Allah sendiri yang akan membalasnya.

Keenam, Ramadhan disebut juga dengan bulan kesabaran (syahrul shabri). Dalam suatu hadits RasulSaw menggambarkan puasa sebagai separuh kesabaran (nisfu sabri) dan ganjarannya adalah surga.Dalam pidato di atas Rasulllah Saw menyebutkan ganjaran sabar adalah surga. Ini sesuai denganfirman Allah SWT, “Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala

mereka tanpa batas.” (Qs. az-Zumar [39]: 10).

Ketujuh, Ramadhan adalah bulan memberikan pertolongan (Syarul Muwâsah). Pada bulan ini kaumMuslim sangat dianjurkan mengulurkan tangan mereka kepada kaum lemah, yakni para fakir miskindan orang-orang yang sedang kelaparan. Pada bulan inilah sikap kepedulian sosial kaum Muslimditempa, dan mereka disadarkan bahwa di dalam harta mereka terdapat hak kaum lemah, baik yangmeminta-minta maupun yang tidak mau mengemis (Qs. adz-Dzâriyât [51]: 19). Mereka pun

diingatkan oleh hadits Rasulullah Saw, “Tidaklah beriman kepadaku orang yang tidur nyenyak dankenyang di malam hari sementara tetangganya kelaparan padahal ia mengetahui hal itu.”

Kedelapan, Ramadhan adalah bulan dimana Allah SWT menambahkan rizkiNya kepada seorangMukmin. Kaum Mukmin yang sedang berpuasa dan bekerja mencari nafkah hingga kepayahan,dengan rahmat Allah akan ditambah rizkinya. Namun demikian, tidak menutup kemungkinan, rahmatAllah juga diberikan kepada orang-orang miskin yang tidak bekerja atau tidak memiliki pekerjaan.Pada bulan Ramadhan biasanya mereka mendapatkan sedekah dan zakat yang jumlahnya lebih banyakdibandingkan bulan-bulan yang lain.

Kesembilan, kita dianjurkan untuk memberi makan untuk berbuka bagi orang-orang yang

mengerjakan ibadah puasa. Perbuatan seperti ini adalah perbuatan mulia yang akan dibalas oleh olehAllah SWT dengan tiga balasan sekaligus; pertama, menggugurkan dosa-dosanya; kedua,membebaskan dirinya dari siksa api neraka; ketiga, diberi pahala setara dengan orang yang berpuasaitu tanpa mengurangi pahala yang bersangkutan sedikitpun. Ketentuan semacam ini tidak hanyaberlaku bagi orang-orang kaya yang sanggup memberikan makanan layak untuk berbuka puasa bagiorang berpuasa, bahkan, berlaku bagi siapapun meski hanya sekedar memberikan satu butir kurma,seteguk air, atau satu hirup susu.

Kesepuluh, Ramadhan adalah bulan yang hari-hari pertamanya adalah rahmat (kasih sayang) AllahSWT kepada kaum Muslim, hari-hari pertengahannya adalah hari pengampunan (maghfirah), danhari-hari terakhirnya adalah pembebasan kaum Muslim dari api neraka. Dalam suatu hadits

disebutkan, bahwa pada bulan Ramadhan, Allah menurunkan rahmatNya dengan membuka pintu-pintu surga dan menutup pintu-pintu neraka.

Kesebelas, meringankan beban orang yang dikuasainya; yakni mamluk (orang-orang yang dikuasai);misalnya, budak untuk jaman dahulu, atau barangkali untuk sekarang adalah pegawai dan bawahan.

~30~




Keduabelas, ada empat perkara yang dipesankan Rasul Saw agar diperbanyak kaum muslimin dibulan Ramadhan. Dua perkara sangat disenangi oleh Allah SWT; yakni meyakini dengan sungguh-sungguh, bahwa tiada tuhan selain Allah dan istighfar (memohon ampunan) kepadaNya. Dua perkarasisanya sangat dibutuhkan kaum Muslim, yakni memohon surgaNya dan berlindung dari api neraka.Oleh karena itu, di bulan Ramadhan, dianjurkan memperbanyak membaca kalimat “ Asyhadu an lâ

ilaha illa al-Allah. Astaghfirullah. As’alukal jannata wa a’uzubika minannâr .”

Ketigabelas, siapa saja yang memberi minum kepada orang-orang yang berpuasa akan mendapatkanganjaran yang tak ternilai harganya; yakni akan mendapatkan minuman dari Allah SWT di akhiratnanti. Minuman itu diambil dari telaga (haudh) Rasulullah Saw, dan siapa saja yang meminumnyatidak merasa haus lagi sesudahnya hingga ia masuk surga. Tentunya, orang yang mendapatkanminuman itu akan merasakan kesegaran luar biasa. Lebih-lebih lagi, peminumnya tentunya habismenjalani pemeriksaan di pos-pos pemberhentian (mauqif ) di padang mahsyar yang lamanya 500tahun.49

Inilah tiga belas perkara penting yang bisa kita pahami dari khuthbah Rasulullah Saw. Oleh karena itu,

tidak ada alasan lagi bagi kita untuk menyia-nyiakan bulan Ramadhan, atau tidak melaksanakanibadah semaksimal mungkin.

Pada dasarnya, hakikat puasa Ramadhan yang telah diwajibkan kepada kaum Mukmin, tidak lainmerupakan wahana penggemblengan mental, fisik dan intelektual agar kadar ketaqwaan kitameningkat dengan pesat, sehingga kita benar-benar lolos dari medan ujian kehidupan dunia denganmeraih predikat muttaqin.

Jika demikian, kita wajib menjalani ibadah puasa di bulan Ramadhan ini dengan selalumemperhatikan, memenuhi, dan menyempurnakan rukun-rukun dan sunnah-sunnahnya. Dan kita jangan sampai terjatuh pada perkara-perkara yang membatalkan puasa maupun yang membuat puasa

kita sia-sia.

49 Lihat HR. Abû Dâwud yang sesuai dengan keterangan Qs. al-Hajj [22]: 47.

~31~




BAB IV - PERSIAPAN MENYAMBUT BULAN RAMADHAN

Seringkali kita tidak mempersiapkan diri semaksimal mungkin dalam menyambut bulan Ramadhan.Akibatnya, ketika bulan yang istimewa ini tiba, kita memperlakukan dan menyambutnya seperti

bulan-bulan biasa saja. Bahkan, kadang-kadang kita menganggap, bahwa datangnya bulan istimewaini justru akan mendatangkan banyak beban. Na’udzubillah min dzalik! Tidak hanya itu saja, kita jugatidak membekali diri dengan pemahaman yang utuh dan menyeluruh tentang hukum-hukum syari’atyang berhubungan dengan bulan Ramadhan. Akhirnya, kita sering melanggar hukum-hukum syari’atyang terkait dengan ibadah shiyam di bulan Ramadhan.

Agar kita tidak mengulangi lagi kesalahan-kesalahan sebelumnya, ada beberapa persiapan yang patutdilakukan. Persiapan tersebut dilakukan agar kita berhasil mendapatkan buah Ramadhan yang mahaldan agar kita dapat melakukan amaliyah di bulan Ramadhan secara optimal dan maksimal. Sehingga,kita tidak hanya merasa senang dan gembira dengan datangnya Ramadhan, akan tetapi kita memangsudah siap dengan persiapan yang matang untuk berlomba-lomba dalam berbuat kebajikan di bulan

itu.

Persiapan Nafsiyah (Kejiwaan)

Yang dimaksudkan dengan persiapan nafsiyyah adalah persiapan–persiapan yang dilakukan untukmenyiapkan jiwa dan moral kita, sehingga secara kejiwaan kita sudah siap menyambut datangnyabulan Ramadhan dengan hati gembira, dan menyadari sepenuhnya bahwa Ramadhan adalah bulanuntuk mendekatkan diri pada Allah SWT. Kesiapan jiwa yang sempurna, hingga tercipata sebuahpersepsi di dalam diri kita, bahwa Ramadhan bukanlah bulan penuh beban, melainkan bulan untukberlomba-lomba meningkatkan kualitas ubudiyah dan meraih derajat tertinggi di sisi Allah SWT.

Persiapan Fikriyah (Ilmu)

Agar kita dapat melakukan aktivitas kebaikan di bulan Ramadhan secara optimal maka diperlukanpemahaman yang mendalam mengenai fiqh ash-shiyâm. Oleh karena itu, persiapan fikriyah tidakkalah pentingnya bagi seorang Mukmin agar ia benar-benar mendapatkan rahmat, berkah, danampunan dari Allah SWT. Dengan pemahaman fiqh ash-shiyâm yang baik, dia akan memahamidengan benar, mana perbuatan yang dapat merusak nilai shiyamnya dan mana perbuatan yang dapatmeningkatkan nilai dan kualitas shiyamnya.

Atas dasar itu, seorang Mukmin wajib membekali dirinya dengan pengetahuan yang utuh tentang fiqhash-shiyâm. Ini ditujukan agar kita secara fikriyyah, benar-benar siap menjalankan ibadah di bulanRamadhan sesuai dengan tuntunan Allah dan RasulNya.

~32~




Persiapan Jasadiyah (Fisik)

Tidak dapat dipungkiri bahwa aktifitas Ramadhan banyak memerlukan kekuatan fisik, baik untukmelaksanakan shiyamnya, tarawihnya, tilawahnya dan aktifitas ibadah lainnya. Dengan kondisi fisikyang baik, tentunya seseorang akan dapat melakukan ibadah-ibadah tersebut tanpa satupun yang

terlewatkan. Sebab, bila kondisi fisik tidak prima akan terbuka peluang untuk tidak melaksanakannyaamaliyah tersebut dengan maksimal, bahkan dapat terlewatkan begitu saja. Padahal bila ibadah-ibadahitu terlewatkan, nilai amaliyah Ramadhan tidak dapat tergantikan pada bulan yang lain.

Persiapan Materi

Persiapan materi di sini, bukanlah persiapan yang ditujukan untuk membeli pakaian baru,mengumpulkan bekal perjalanan pulang kampung atau untuk membeli kue-kue iedul fitri. Akan tetapi,persiapan materi di sini adalah persiapan materi yang ditujukan untuk infaq, shadaqah dan zakat.Sebab, nilai balasan infaq, shadaqah dan zakat akan dilipat gandakan sebagaimana kehendak Allah

SWT. Karenanya, mempersiapkan materi di sini mesti dilakukan sedini mungkin, agar dapat dimenejdengan sebaik-baiknya.

Bulan Ramadhan merupakan bulan muwâsah (bulan santunan). Di dalam bulan ini, sangat dianjurkanuntuk memberi santunan kepada orang lain, betapapun kecilnya. Pahala yang sangat besar akandidapat oleh orang yang tidak punya, manakala ia memberi kepada orang lain yang berpuasa,sekalipun sekedar sebutir kurma, seteguk air, atau sesendok mentega.

Rasulullah Saw pada bulan Ramadhan sangat dermawan dan pemurah. Digambarkan, bahwa sentuhankebaikan dan santunan Rasulullah Saw kepada masyarakat begitu merata, lebih merata ketimbangsentuhan angin terhadap benda-benda di sekitarnya. Hal ini sebagaimana diceritakan oleh Ibn ‘Abbas

ra:

“Sungguh, Rasulullah Saw saat bertemu dengan malaikat Jibril, lebih dermawan dari pada angin

yang dilepaskan.”[HR. Muttafaqun ‘alaih].

Santunan dan sikap ini sudah barang tentu tidak dapat dilakukan dengan baik, kecuali jauh sebelumRamadhan telah ada persiapan-persiapan materi yang memadai.

Persiapan Ramadhan Untuk Anak Kita

Dalam menyambut bulan Ramadhan, kadangkala kita lupa, atau bahkan tidak pernah mempersiapkananak-anak kita sejak usia dini untuk "belajar" berpuasa. Padahal, membiasakan diri dengan perilaku-perilaku yang baik kepada anak-anak kita merupakan bentuk kepedulian kita terhadap masa depananak-anak.

Namun demikian, mengantarkan anak untuk berpuasa dan memahami maknanya, sungguh bukanlahpekerjaan yang mudah. Keberhasilan kita dalam mengkondisikan anak, memerlukan persiapan sejak

~33~




jauh hari. Ada beberapa kiat yang bisa kita lakukan sebagai orang tua, untuk merancang polapendidikan terbaik bagi putra-putri kita selama bulan Ramadhan.

Mengenalkan Ramadhan Lewat Cerita

Stasiun TV biasanya getol mengiklankan tayangan-tayangan favorit guna menyambut Ramadhan, jauhsebelum Ramadhan tiba. Mereka terus menerus menjajakan acara-cara religiusnya untuk mengisibulan Ramadhan. Oleh karena itu, jauh sebelum bulan Ramadhan tiba, Anda pun harus memiliki carakhusus untuk mempersiapkan putra-putri Anda. Lalu, bagaimana caranya? Mudah saja, manfaatkankebiasaan mendongeng atau bercerita yang biasa Anda lakukan. Hanya saja, temanya adalah segalasesuatu yang berkaitan dengan bulan Ramadhan.

Pilih cerita-cerita Islam yang menggambarkan suasana puasa dan keutamaan bagi yangmenjalankannya. Bisa juga cerita mengenai kisah-kisah menarik seputar Ramadhan, baik mengenaisahabat atau Rasulullah yang berjuang di bulan Ramadhan. Atau Anda dapat mengarang sendiri cerita

yang ada hubungannya dengan tema tersebut, selain menceritakan pengalaman masa kecil Andaketika menjalani ibadah puasa. Ini akan lebih menarik minat anak, sebab, cerita tersebut lebih hidupdan Anda leluasa berimprovisasi.

Prolog Ramadhan melalui cerita ini dapat dimulai seminggu sebelum datangnya bulan Ramadhan. Diantara waktu bercerita tersebut Anda dapat mengajak anak untuk membuat rencana kegiatan selamabulan Ramadhan nanti, plus target yang ingin mereka capai. Kemukakan juga harapan apa yang Andaharapkan untuk mereka lakukan.

Lewat cerita ini, suasana Ramadhan sudah terbangun dalam alam pikiran anak; sehingga, ia akanmengharapkan kedatangan bulan ini dengan penuh semangat dan antusias.

Membangun Suasana yang Kondusif

Suasana rumah yang berubah juga akan mempengaruhi semangat anak. Misalnya dengan mengubahpenataan rumah, mempersiapkan ruang khusus untuk sholat berjamaah dan tadarus al-Qur’an. Ajakanak-anak menghiasi ruang tersebut dengan tulisan kaligrafi dan gambar islami.

Demikian pula untuk dekorasi rumah maupun kamar, mesti didesain agar mampu menciptakan nuansaislami. Misalnya dengan mengubah letak play station, tv ataupun buku dan majalah yang bersifatumum, berganti dengan buku-buku atau majalah keislaman yang mudah dijangkau.

Kamar tidur anak dapat dihias dengan tulisan hadist, motto ataupun semboyan yang akanmembangkitkan semangat mereka di saat nanti mereka menahan lapar dan haus ketika puasa.Tempelkan juga target dan jadwal kegiatan yang telah disusun bersama. Ibu sebaiknyamempersiapkan bintang-bintang yang siap ditempel untuk setiap rencana yang berhasil dicapai anak.Kerjakan bersama anak agar ia termotivasi untuk mendapatkan bintang sebanyak mungkin sampaiakhir Ramadhan.

~34~




Kebiasaan Ayah mengecat rumah menjelang lebaran, yang biasanya dilakukan pada saat puasa, dapatdimulai justru sebelum Ramadhan. Di samping membangun mood anggota keluarga, juga agar selamaRamadhan lebih banyak waktu yang dapat digunakan untuk kegiatan ibadah.

Persiapan Fisik

Ibu dapat mulai menyusun menu dengan gizi yang seimbang untuk anak yang puasa. Juga mulaimelatih pola makan dari 3 kali sehari menjadi 2 kali saja. Bila dilihat dari pola kebiasaan makan,berpuasa sebetulnya hanya memindahkan jam, atau mengurangi satu kali waktu makan saja. Bilabiasanya makan 3 kali sehari, menjadi 2 kali, yaitu waktu sahur dan waktu berbuka puasa.

Penyusunan menu ini untuk menghindari terjadinya kekurangan zat gizi pada anak. Kecukupan gizipada anak akan terpenuhi apabila saat berbuka dan makan sahur mereka mengkonsumsi makananyang beragam dalam jumlah yang cukup.

Mengajak Anak Untuk Bersahur Bersama

Bila esok hari mulai berpuasa, berarti malam sebelumnya kita disunnahkan melaksanakan sholattaraweh dan sahur. Melatih anak-anak untuk berpuasa dapat dimulai dengan belajar bangun malamuntuk makan sahur bersama.

Untuk menarik minat anak, siapkan menu makanan kegemarannya dan buat suasana sahurmenyenangkan, sehingga anak tidak merasa berat bangun tengah malam. Biarkan anak makan di akhirwaktu sahur. Awal puasa, biarkan mereka mencoba dulu puasa hanya setengah hari. Ia akan berbukapada tengah hari karena masih latihan. Dengan cara latihan yang bertahap seperti itu, si anak tidak

merasa berat lagi untuk melakukan puasa sehari penuh.

Nilai Plus Puasa Bagi Anak

Banyak sekali nilai plus puasa bagi anak-anak. Dari sisi kesehatan, ibadah puasa memberikan istirahatpada organ-organ pencernaan tubuh, termasuk sistem enzim dan hormonal, yang kemudian akanbekerja kembali dengan lebih sempurna.

Selain itu, membiasakan puasa pada anak-anak sejak dini merupakan wahana untuk memupuk sikapdisiplin pada diri anak. Berdisiplin untuk bangun sahur pada malam hari, makan tepat waktu berbukadan menahan nafsu. Selain itu, puasa juga termasuk sebagai latihan untuk taat pada perintah agama.

Latihan ini bukan hanya pada menahan lapar saja, tetapi lebih penting pada esensi berpuasa itusendiri. Karenanya, bila anak memang belum mampu berpuasa setengah hari penuh, biarlah merekaberbuka di tengah hari. Bukankah segala sesuatunya berlangsung secara bertahap? Termasuk dalammendidik si kecil dalam hal puasa.

~35~




Pembiasaan puasa juga bisa mendidik anak-anak untuk jujur, misalnya mereka tetap berpuasasekalipun teman-temannya di sekolah tidak. Kalaupun karena tidak kuat menahan lapar atau godaanteman ia terpaksa berbuka di luar rumah, anak juga bisa diajar untuk berterus-terang, bukanberbohong dan malu mengakui kesalahannya.

~36~




BAB V - TARGHIB PUASA RAMADHAN

Pengampunan Dosa

Allah dan RasulNya telah memberikan targhib (spirit) untuk melakukan puasa Ramadhan denganmenjelaskan keutamaan serta tingginya kedudukan puasa. Salah satunya adalah, seandainya orangyang puasa mempunyai dosa seperti buih di lautan niscaya akan diampuni dengan sebab ibadah yangbaik dan diberkahi ini.

Dari Abu Hurairah ra, Nabi Saw bersabda:

“ Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dengan penuh iman dan ihtisab maka akan

diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.”50

Rasulullah Saw juga bersabda:

“Sholat yang lima waktu, Jum’at ke Jum’at. Ramadhan ke Ramadhan adalah penghapus dosa yang

terjadi di antara senggang waktu tersebut jika menjauhi dosa besar .”51

Dari Abu Hurairah ra juga dituturkan, bahwasanya Rasulullah Saw pernah naik mimbar kemudianberkata, “ Amin, Amin, Amin” Ditanyakan kepadanya, “Ya Rasulullah, engkau naik mimbar kemudian

mengucapkan Amin, Amin, Amin?” Beliau bersabda, “Sesungguhnya Jibril as datang kepadaku, dia

berkata: Barangsiapa yang mendapati bulan Ramadhan tapi tidak diampuni dosanya maka akan

masuk neraka dan akan Allah jauhkan dia, katakan ‘Amin’, maka akupun mengucapkan Amin…”52

Dikabulkannya Do’a dan Pembebasan Api Neraka

Rasullullah Saw juga mendorong kaum Mukmin untuk melaksanakan puasa sebaik mungkin, denganiming-iming terkabulnya doa dan pembebasan dari api neraka. Nabi Saw bersabda:

“Sesungguhnya Allah memiliki hamba-hamba yang dibebaskan dari neraka setiap siang d an malam

dalam bulan Ramadhan, dan semua orang muslim yang berdoa akan dikabulkan doanya.”53

50 HR. Bukhâri 4/99 dan Muslim 759. Makna “Penuh iman dan Ihtisab” yakni membenarkan wajibnya puasa, mengharappahalanya, hatinya senang dalam mengamalkan, tidak membencinya, tidak merasa berat dalam mengamalkannya.51 HR. Muslim 233, dari Abu Hurairah ra.52 HR. Ibn Khuzaimah 3/192; Ahmad 2/246, 254; al-Baihaqi 4/204; dari jalan Abu Hurairah ra. Hadits ini shahih,asalnya terdapat dalam Shahîh Muslim 4/1978. Dalam bab ini banyak hadits dari beberapa orang sahabat, lihatlah dalam Fadhailu Syahri Ramadhan, hal. 25-34 karya Ibn Syahin.53 HR. al-Bazzar 3142; Ahmad 2/254 dari jalan A’mas, dari Abu Shalih dari Jabir; Ibn Mâjah 1643 darinya secararingkas dari jalan yang lain, haditsnya shahih. Doa yang dikabulkan itu ketika berbuka, lihat Misbahuh Azzujajah no. 604karya al-Bushri.

~37~




Orang yang Puasa Termasuk Shidiqin dan Syuhada

Di dalam riwayat shahih diceritakan, bahwasanya orang-orang yang menunaikan ibadah puasa, akandimasukkan ke dalam kelompok shiddiqiin dan syuhada. Dari ‘Amr bin Murrah Al-Juhani ra,54 iaberkata, Datang seorang pria kepada Nabi Saw kemudian berkata, “Ya Rasulullah, apa pendapatmu

jika aku bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang hak kecuali Allah, engkau adalah Rasulullah,aku sholat lima waktu, aku tunaikan zakat, aku lakukan puasa Ramadhan dan sholat tarawih di

malam harinya, termasuk orang yang manakah aku?” Beliau menjawab, “Termasuk dari shidiqin dan

syuhada.”55

54 Lihat al-Ansab 3/394 karya as-Sam’ani, al-Lubap 1/317 karya Ibn al-Atsir.55 HR. Ibn Hibban no.11 zawaidnya, sanadnya shahih.

~38~




BAB VI - PENETEPAN AWAL AKHIR RAMADHAN DAN PERSATUAN

UMMAT ISLAM

Islam dan Tradisi Diskusi

Muqaranah dan mujadalah (perbandingan dan diksusi) adalah tradisi ilmiah yang sudah tumbuh sejakmasa awal sejarah manusia. Al-Qur’an telah mendokumentasi tradisi ini hampir pada setiap masakenabian. Allah SWT berfirman:

“ Dan tidaklah Kami mengutus rasul-rasul hanyalah sebagai pembawa berita gembira dan sebagai

pemberi peringatan, tetapi orang-orang yang kafir membantah (mendebat) dengan yang bathil, agar

dengan demikian mereka dapat melenyapkan yang hak …” (Qs. al-Kahfi [18]: 56).

Dalam surat Hûd [11] ayat 32, diceritakan diskusi antara Nuh as dengan kaumnya. Allah SWTberfirman:

“ Mereka berkata, ‘Hai Nuh, sesungguhnya kamu telah berbantah (diksusi / jidal) dengan kami, dan

kamu telah memperpanjang bantahanmu terhadap kami, maka datangkanlah kepada kami adzab yang

kamu ancamkan kepada kami, jika kamu termasuk orang-orang yang benar’.” (Qs. Hûd [11]: 32).

Al-Qur’an juga menceritakan dengan detail kisah mujadalah yang dilakukan para nabi di surat-suratyang lain; misalnya, kisah diskusi antara Ibrahim dengan Namrudz, Musa dengan Fir’aun dan nabi-nabi yang lain. Begitu pentingnya tradisi ini, sampai-sampai al-Qur’an juga mengatur tata cara danadab-adab dalam berdebat. Allah SWT berfirman:

“ Dan janganlah kamu berdebat dengan ahli kitab, melainkan dengan cara yang paling baik…” (Qs.

al-Ankabût [29]: 46).

Kisah-kisah mujadalah juga termuat dalam dokumen sejarah, baik yang tercantum dalam sunnah,atsar dan dokumen-dokumen sejarah lainnya.

Tradisi muqaranah, muhadzarah, dan mujadalah adalah tradisi ilmiah yang terus dipelihara sampaisekarang. Bahkan, al-Qur’an dengan tegas mencela orang-orang yang tidak mau melakukanmujadalah atau muqaranah tanpa ada alasan yang dibenarkan. Allah SWT berfirman:

“ Maka jika mereka tidak menjawab (tantanganmu) ketahuilah bahwa sesungguhnya mereka hanyalahmengikuti hawa nafsu mereka (belaka). Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang

mengikuti hawa nafsunya dengan tidak mendapat petunjuk dari Allah sedikitpun. Sesungguhnya Allah

tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang dzalim.” (Qs. al-Qashash [28]: 50).

Ayat ini dengan jelas menyebutkan, bahwa bila seseorang tidak memenuhi tantangan lawandiskusinya, sesungguhnya orang itu telah terjatuh pada hawa nafsu. Jika ia menyakini kebenaran dankekuatan pendapatnya, maka tidak ada alasan untuk tidak memenuhi undangan lawan diskusinya. Ia

~39~




harus datang dan melayani tantangan diskusi dari pihak lawannya. Jika ia tidak memenuhi undanganlawan diskusinya tanpa ada alasan yang syar’i, pada dasarnya ia telah ragu akan kemampuan dankekuatan pendapatnya. Padahal, seorang muslim tidak boleh beramal dengan pendapat yangmeragukan.

Motif utama dari diskusi dan perbandingan adalah mencari kebenaran tertinggi, sekaligus untukmengoreksi pendapat-pendapat dan keyakinan-keyakinan yang salah. Dengan diskusi, akan diketahuipendapat siapakah yang paling dekat dengan kebenaran, dan pendapat siapa yang lemah. Bila suatupendapat telah terbukti lemah dan salah, maka pendapat itu harus ditinggalkan dengan sikap lapangdada, dan penuh keikhlasan. Tidak sepantasnya ia bersikukuh dengan pendapat yang telah terbuktikesalahan dan kelemahannya.

Diskusi untuk mencari kebenaran dan untuk mengoreksi pendapat diwajibkan dalam Islam. Namunbila diskusi telah mengarah pada berbantah-bantahan —tidak dilandasi dengan landasan ilmiah, ataulawan diskusi adalah orang-orang yang dzalim—, maka diskusi semacam merupakan merupakanperbuatan tercela. Allah SWT berfirman:

“ Dan janganlah kamu berdebat dengan ahli kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali

dengan orang-orang yang dzalim diantara mereka.” (Qs. al-Ankabût [29]: 46).

Orang-orang yang dzalim di sini adalah orang-orang yang setelah diberikan kepadanya penjelasan-penjelasan dan keterangan-keterangan dengan cara yang paling baik, mereka tetap membantah danmembangkang dan tetap menyatakan permusuhan.

Di sisi yang lain, kita juga dilarang berbantah-bantahan sehingga menyebabkan kelemahan. Al-Qur’antelah menyatakan hal ini dengan sangat jelas:

“…Dan janganlah kamu berbantah-bantahan yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilangkekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” (Qs. al-Anfâl

[8]: 46).

Atas dasar itu, diskusi yang tidak dilandasi ilmu pengetahuan dan mengarah kepada berbantah-bantahan harus dijauhi dan dihindarkan. Sedangkan diskusi untuk mencari pendapat yang terkuat justru menjadi kewajiban setiap kaum muslim. Tatkala Rasulullah Saw menetapkan posisi pertahanankaum muslim pada saat perang Badar, pendapat beliau disanggah oleh Khubab bin Mundzir. Akantetapi, karena pendapat beliau Saw mengenai posisi pertahanan kaum muslim bukan berasal dariwahyu, dan beliau Saw mengetahui bahwa pendapat Khubab bin Mundzir lebih tepat, maka beliauSaw segera meninggalkan pendapatnya dan mengikuti pendapat Khubab bin Mundzir. Ini

menunjukkan bahwa dalam hal-hal yang membutuhkan keahlian dan kepakaran, kita harus merujukkepada pendapat orang yang memang ahli dan pakar dalam bidangnya.

Melihat Perbedaan

Islam telah meletakkan batasan-batasan dalam melihat perbedaan. Pertama, dalam hal apa merekaboleh berbeda dan dalam hal apa mereka tidak boleh berbeda (ikhtilaf ). Perbedaan pendapat bisa

~40~




ditolerir selama perbedaan tersebut menyangkut masalah-masalah yang dzanniyyah (dugaan kuat).Bila perbedaan pendapat tersebut telah menyangkut dalil-dalil yang bersifat qath’i, maka berbedapendapat pada perkara semacam ini tidak dibenarkan. Kata quru’ misalnya, merupakan lafadz

musytarak yang bisa diartikan suci (thaharah) atau haidh (haid). Kata lamasa, bisa diartikanmenyentuh (hakiki) atau bersetubuh. Perbedaan pendapat pada nash-nash yang dalalahnya tidak qath’i

adalah perbedaan yang masih bisa ditolerir. Namun bila berkaitan dengan ayat-ayat yang muhkam,kaum muslim tidak dibenarkan berbeda pendapat. Misalnya, nash-nash yang menyangkut masalah‘aqidah, dan hukum-hukum hudud, atau mu’amalat yang qath’i, semisal rajam, potong tangan,larangan riba, dan lain sebagainya. Dalam kasus-kasus semacam ini kaum muslimin tidak dibenarkanberbeda pendapat (ikhtilaf ).

Kedua, wacana Islam dalam membangun pendapat adalah al-Qur’an, as-Sunnah, Ijma’ Shahabat , danQiyas. Pendapat selemah apapun harus dibangun berdasarkan al-Qur’an dan Sunnah. Dalam kacamataIslam, apabila pendapat yang diketengahkan tidak dibangun berdasar dalil-dalil syara’ atau syubhatdalil, maka pendapat itu tidak bernilai ilmiah sama sekali. Al-Qur’an telah menyatakan hal ini dengantegas. Allah SWT berfirman:

“Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syari’at (peraturan), dari urusan agama itu,

maka ikutilah syari’at itu, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak

mengetahui. Sesungguhnya mereka sekali-kali tidak akan dapat menolak dari kamu sedikitpun dari

(siksa) Allah, dan sesungguhnya orang-orang yang dzalim itu sebagian mereka menjadi penolong

bagi sebagian yang lain, dan Allah adalah pelindung orang-orang yang bertaqwa.” (Qs. al-Jâtsiyah

[45]: 18-19).

“ Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Rabbmu (Tuhanmu), dan janganlah kamu mengikuti

pemimpin-pemimpin selainNya. Amat sedikitlah kami mengambil pelajaran (daripadanya).” (Qs. al-A’râf [7]: 3).

Ketiga, jika terjadi perbedaan pendapat, maka tolok ukur untuk menyatakan suatu pendapat itu layakdiadopsi atau tidak adalah al-Qur’an dan Sunnah. Bukan dikembalikan kepada hawa nafsu maupunalasan-alasan non syar’iah, misalnya untuk mempertahankan status quo kelompoknya, gengsi, atautendensi-tendensi politis lainnya. Al-Qur’an menyatakan hal ini dengan sangat jelas pula:

“Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-

Qur’an) dan rasulNya (sunnah).” (Qs. an-Nisâ’ [4]: 59).

Dan ada celaan bila mereka mengambil hawa nafsu sebagai parameter penentu kebenaran:

“ Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Rabbmu (Tuhanmu), dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selainNya.” (Qs. al-A’râf [7]: 3).

Keempat, kenyataannya, tatkala seorang muslim mengerjakan satu perbuatan, maka ia harusmengambil satu hukum saja. Tidak mungkin ia mengerjakan satu perbuatan dengan dua hukum yangberlawanan pada saat yang bersamaan. Ia harus memilih salah satu pendapat untuk satu perbuatannya.Ketika ia hendak memilih salah satu hukum, ia harus menggunakan kaidah-kaidah quwwatud dalil

~41~




(kekuatan dalil), hingga ia bisa menentukan mana pendapat yang lebih rajih dan kuat. Ia tidak bolehmemilih suatu pendapat karena alasan sejalan dengan kehendaknya, memudahkan dirinya, atau sesuaidengan kehendaknya.

Inilah point-point mendasar dalam melihat perbedaan pendapat. Kebenaran suatu pendapat dapat

ditentukan berdasarkan kekuatan dalil dan metodologi istinbathnya. Jika suatu pendapat dibangunberdasarkan dalil yang kuat dan metodologi istinbath yang tangguh, maka pendapat itu layak danharus diikuti. Sedangkan pendapat yang dibangun berdasarkan dalil-dalil yang lemah harusditinggalkan ketika telah terbukti kelemahannya.

Perbedaan penetapan awal dan akhir Ramadhan masih menyisakan persoalan di kalangan kaummuslim. Meskipun harusnya tidak menjadi masalah, akan tetapi tidak urung muncul pro dan kontratengah-tengah masyarakat. Untuk itu, kami merasa perlu untuk menjelaskan perbedaaan pendapat itu,sekaligus teknik untuk mentarjih, mana pendapat yang selayaknya diikuti oleh masyarakat.

Hisab dan Ru’yat

Puasa Ramadhan termasuk aktivitas ibadah yang metode atau tatacaranya telah ditetapkan oleh AllahSWT. Dengan kata lain, ia adalah ibadah yang bersifat tauqifi (ditentukan apa adanya oleh Allah).Manusia tidak boleh menetapkan sendiri metode maupun tata cara untuk beribadah kepada Allah;termasuk di dalamnya menentukan masuknya bulan Ramadhan dan Syawal. Untuk itu, syara’ telahmenentukan cara menetapkan awal dan akhir Ramadhan.

Lalu, metode dan tata cara mana yang paling dekat dengan kebenaran al-Qur’an dan as-Sunnah dalammenentukan awal dan akhir Ramadhan? Hisab atau ru’yat ? Mathla’ universal, atau mathla’ lokal?

Bila kita meneliti argumentasi hisab dan ru’yat, kita akan berkesimpulan, bahwa ru’yat adalahpendapat yang paling rajih.

Pertama, penganut hisab membangun argumentasi mereka dengan keumuman ayat-ayat al-Qur’an:

“ Dialah yang menjadikan matahari bersinar, dan bulan bercahaya, dan ditetapkan manzilah-

manzilah bagi perjalanan bulan itu, supaya kamu mengetahui bilangan tahun dan perhitungan

waktu.”(Qs. Yunus [10]: 5).

Masih banyak lagi ayat yang mempunyai pengertian senada. Ayat ini dan ayat-ayat yang senadapengertiannya, sama sekali tidak menunjukkan perintah untuk memulai puasa Ramadhan dengan

hisab. Ayat itu hanya berhubungan dengan kegunaan diciptakannya matahari, bulan, dan manzilah-manzilahnya (kedudukan), yakni untuk mengetahui bilangan tahun, dan waktu. Hanya saja, penganuthisab menyatakan bahwa puasa Ramadhan bisa ditetapkan dengan memperhatikan perjalanan bulanberdasar mafhum ayat ini. Mereka menyatakan bahwa, diciptakannya matahari dan bulan agar kitamengetahui bilangan tahun dan bulan. Atas dasar itu, kita juga bisa menentukan kapan mulai masukbulan Ramadhan dengan cara perhitungan (hisab).

~42~




Pendapat ini lemah. Sebab, pertama, ayat ini umum dan berlaku kaidah ushul: al-‘âm yabqa fi‘umûmihi ma lam yarid dalil at-takhsish (sebuah dalil yang bersifat umum tetap pada

kemumumannya, selama tidak ada dalil yang mengkhususkannya).56 Pada kasus penentuan awalRamadhan, ada nash sharih yang menyatakan bahwa penentuan awal dan akhir Ramadhan harusberdasarkan ru’yat bukan dengan hisab. Riwayat ini merupakan pentakhshish (menkhususkan)

keumuman ayat-ayat di atas. Rasulullah Saw bersabda:

“ Berpuasalah kalian karena melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian karena melihatnya (hilal).

Apabila pandangan kalian tersamar (terhalang), maka sempurnakanlah hitungan bulan Sya’ban

menjadi 30 hari.”57

“ Janganlah kalian puasa hingga melihat hilal, jangan pula kalian berbuka hingga melihatnya, jika

kalian terhalangi awan hitunglah bulan Sya’ban.”58

“ Janganlah kalian mendahului bulan Ramadhan dengan puasa satu atau dua hari kecuali seseorang

diantara kalian yang biasa berpuasa padanya. Dan janganlah kalian berpuasa sampai melihatnya

(hilal Syawal). Jika ia (hilal) terhalang awan, maka sempur nakanlah bilangan tiga puluh harikemudian berbukalah (Iedul Fithri) dan satu bulan itu 29 hari .”59

“Puasalah karena melihatnya (hilal) dan berbukalah karena melihatnya. Jika awan menghalangi

kalian sempurnakanlah tiga puluh hari. Jika d ua orang saksi mempersaksikan (ru’yat hilal) maka

berpuasalah dan berbukalah kalian karenanya.”60

“Sesungguhnya bulan itu ada 29 hari, maka janganlah kalian berpuasa hingga melihatnya. Apabila

mendung menutupi kalian, maka perkirakanlah.” [HR. Muslim].

Atas dasar itu, keumuman surat Yunus [10] ayat 5 telah dikhususkan oleh hadits riwayat Bukhâri dan

Muslim tersebut. Padahal, kaidah ushul fiqh menyatakan, “wajib membawa umum menuju khusus biladitemukan dalil yang lebih khusus”. Untuk itu mengamalkan dalil yang lebih khusus adalah kewajibandan lebih utama. Kedua, penganut hisab menetapkan keabsahan hisab bersandar kepada mafhum suratYunus [10] ayat 5. Padahal ada nash sharih yang menjelaskan tentang ru’yat. Dalam kondisi sepertiini —mafhum bertemu dengan nash sharih—, menurut ulama ushul, mafhum harus dikalahkan bilaada nash sharih yang menentangnya. Walhasil, mafhum bolehnya hisab yang diambil dari suratYunus [10] ayat 5 harus ditinggalkan dan harus mengikuti hadits sharih riwayat Bukhâri dan Muslim di atas.

Kedua, penganut hisab juga menyandarkan pendapatnya pada hadits riwayat Imam Bukhâri,“Sesungguhnya kami ini adalah ummat yang ummi. Tidak menulis dan menghisab.” Berdasar hadits

56 Syaikh Dr. Muhammad Husain Abdullah, al-Wadhih fi Ushul al-Fiqh, hal. 318.57 HR. Bukhâri 4/106 dan Muslim 1081, dari Abu Hurairah ra.58 HR. Bukhâri 4/102 dan Muslim 1080, dari Abdullah bin Umar ra.59 HR. Abû Dâwud 2327; an-Nasâ’i 1/302; at-Tirmidzi 1/133; al-Hâkim 1/425; dan di-shahih-kan sanadnya oleh al-

Hâkim dan disetujui oleh adz-Dzahabi.60 HR. an-Nasâ’i 4/132; Ahmad 4/321; ad-Daruquthni, 2/167; dari Abdurrahman bin Zaid bin al-Khattab dari sahabat-sahabat Rasulullah, sanadnya hasan. Demikian keterangan Syaikh Salim al-Hilali serta Syaikh Ali Hasan. Lihat Sifat ash-Shaum Nabi Saw fî Ramadhan, hal. 29.

~43~




ini mereka menyatakan bahwa ‘illat (sebab tasyri’) dilakukan ru’yat adalah karena saat itu kaummuslimin tidak mengetahui ilmu hisab. Jika mereka telah mengetahui hisab tentunya hisabdiperbolehkan untuk mengganti ru’yat. Pendapat inipun sebenarnya sangat lemah. Pertama, hadits iniberbentuk akhbariyyah, yakni hanya menceritakan kondisi kaum muslimin pada saat itu. Ditinjau dariarah manapun, ummi bukanlah ‘illat (sebab tasyri’) ru’yat. Sehingga tidak bisa dikatakan bahwa bila

mereka tidak ummi lagi, mereka boleh menetapkan Ramadhan dengan hisab. Atas dasar itu, hadits initidak menunjukkan perintah kepada kaum muslimin untuk melakukan hisab, akan tetapi hanyapemberitahuan mengenai kondisi kaum muslim pada saat itu. Kedua, kebolehan hisab yang digali darihadits inididasarkan pada mafhum hadits ini. Padahal mafhum bila bertentangan dengan nash yangsharih, “Sesungguhnya bulan itu ada 29 hari, maka janganlah kalian berpuasa hingga melihatnya.

Apabila mendung menutupi kalian, maka perkirakanlah.” [HR. Muslim], maka mafhum harusdikalahkan. Mafhum kebolehan hisab tentu akan bertentangan dengan makna sharih yang ditunjukkanoleh hadits-hadits yang berbicara tentang ru’yat.

Ketiga, penganut hisab juga menyandarkan pendapat mereka dengan hadits riwayat Imam Muslim,“Sesungguhnya bulan itu ada 29 hari, maka janganlah kalian berpuasa hingga melihatnya. Apabila

mendung menutupi kalian, maka perkirakanlah.”

Mereka menyatakan bahwa “perkirakanlah” disini artinya hitunglah, yakni bolehnya menetapkan awalRamadhan dengan hisab. Pendapat ini pun juga lemah. Sebab, untuk menafsirkan kata“perkirakanlah”, maka kita harus melihat konteks hadits tersebut secara utuh, dan membandingkandengan nash-nash hadits lainnya. Jika kita perhatikan nash-nash hadits lain dapat disimpulkan bahwa faqdurûlahu (perkirakan), artinya adalah “sempurnakanlah bilangan bulannya.” Sebagaimana riwayatmenyebutkan:




“ Janganlah kalian mendahului bulan Ramadhan dengan puasa satu atau dua hari kecuali seseorang

diantara kalian yang biasa berpuasa padanya. Dan janganlah kalian berpuasa sampai melihatnya

(hilal Syawal). Jika ia (hilal) terhalang awan, maka sempur nakanlah bilangan tiga puluh hari

kemudian berbukalah (Iedul Fithri) dan satu bulan itu 29 hari .”62

“ Berpuasalah karena melihatnya (hilal) dan berbukalah karena melihatnya (hilal), maka apabila

mendung (menutupi) kalian maka sempurnakanlah hitungan menjadi tiga puluh hari.” [HR. an-Nasâ’i].

Lebih jelas lagi bila kita membaca hadits riwayat Muslim, “ Berpuasalah karena melihat bulan, danberbuka puasalah karena melihat bulan, jika mendung, maka perkirakanlah (faqdurûlah) (bulan

Sya’ban) 30 hari.”

61 HR. Bukhâri 4/106 dan Muslim 1081, dari Abu Hurairah ra.62 HR. Abû Dâwud 2327; an-Nasâ’i 1/302; at-Tirmidzi 1/133; al-Hâkim 1/425; dan di-shahih-kan sanadnya oleh al-Hâkim dan disetujui oleh adz-Dzahabi.

~44~




Dengan demikian, penafsiran yang tepat terhadap kata faqdurûlahu adalah sempurnakan ( fâkmilû)bilangan Sya’ban menjadi 30 hari, dan bukan menunjukkan bolehnya hisab. Dengan kata lain, jikakalian telah meru’yat dan terhalang mendung maka genapkanlah (sempurnakanlah) bilangan Sya’banmenjadi 30 hari. Selain itu, seandainya makna faqdurûlahu adalah hisab, tentunya Rasulullah Sawtidak akan menyatakan kalimat, “Jika kalian terhalang mendung.” Sebab, hisab tidak dipengaruhi ada

atau tidaknya mendung.

Keempat, penganut hisab juga menyatakan bahwa kata liru’yatihi (melihatnya), tidak melulubermakna melihat dengan mata telanjang. Namun kata ra’a, dapat diartikan berpikir. Oleh karena itu,mereka menyatakan bahwa riwayat-riwayat yang mencantumkan lafadz ra’a, bisa diartikan denganmemikirkan, atau bisa diartikan bolehnya menetapkan awal Ramadhan dengan hisab. Pendapat ini juga lemah. Bila kita perhatikan keseluruhan nash hadits sangat jelas, bahwa ru’yat di sana berartimelihat dengan mata telanjang, bukan hisab. Rasul bersabda:





mendung (menutupi) kalian maka sempurnakanlah hitungan menjadi tiga puluh hari.” [HR. an-Nasâ’i].

Pada hadits itu juga ada kata, “ jika terhalang mendung, maka sempurnakanlah hitungan menjadi tiga

pula hari”. Lafadz ini dengan jelas menunjukkan bahwa ru’yat dalam nash tersebut berarti melihatdengan mata telanjang, bukan hisab. Sebab bila lafadz ra’a diartikan dengan hisab, maka apakahmendung (awan) bisa mengganggu perhitungan? Penafsiran itu juga akan bertentangan dengan sabdaRasulullah Saw, “Sesungguhnya kami ini adalah ummat yang ummi. Tidak menulis dan menghisab.”

[HR. Bukhâri]. Hadits ini menceritakan bahwa Rasulullah Saw tidak melakukan hisab. Bagaimanabisa dikatakan bahwa tafsir liru’yatihi adalah menghitung (bukan melihat dengan mata telanjang)?Sedangkan Rasulullah Saw tidak (bisa) melakukan hisab? Bukankah hadits di atas juga ucapan Rasul,dan terjadi pada masa Rasulullah? Dengan hak apa kita menafsirkan ucapan Rasulullah (ra’a) denganhisab?

Kritik atas Mathla’

Persoalan berikutnya adalah mathla’ (tempat lahirnya bulan). Ulama Syafi’iyyah berpendapat, jikasatu kawasan melihat bulan, maka daerah dengan radius 4 farsakh dari pusat ru’yat bisa mengikuti

hasil ru’yat daerah tersebut. Sedangkan daerah di luar radius itu boleh melakukan ru’yat sendiri, dantidak harus mengikuti hasil ru’yat daerah lain. Mereka menyandarkan alasan mereka dengan riwayatdari Kuraib, Diriwayatkan dari Kuraib bahwa Ummul Fadl telah mengutusnya untuk menemuiMuawiyyah di Syam. Kuraib berkata, “Aku memasuki Syam lalu menyelesaikan urusan Ummul Fadl.Ternyata bulan Ramadhan tiba sedangkan aku masih berada di Syam. Aku melihat hilal (bulan sabit)pada malam Jum’at. Setelah itu aku memasuki kota Madinah pada akhir bulan Ramadhan. Ibn ‘Abbas

63 HR. Bukhari 4/106 dan Muslim 1081, dari Abu Hurairah ra.

~45~




lalu bertanya kepadaku dan menyebut persoalan hilal. Dia bertanya, ‘Kapan kalian melihat hilal?’Aku menjawab, ‘Kami melihatnya pada malam Jum’at.’ Dia bertanya lagi, ‘ Apakah kamu sendiri

melihatnya?’ Aku jawab lagi, ‘Ya, dan orang-orang juga melihatnya. Lalu mereka berpuasa, begitu

pula Muawiyyah.’ Dia berkata lagi, ‘Tapi kami (di Madinah) melihatnya pada malam Sabtu. Maka

kami terus berpuasa hingga kami menyempurnakan bilan-gan tiga puluh hari atau hingga kami

melihatnya.’ Aku lalu bertanya, ‘Tidak cukupkah kita berpedoman pada ru’yat dan puasa Muawiyyah?’ Dia menjawab, ‘Tidak, (sebab) demikianlah Rasulullah Saw telah memerintahkan

kepada kami’.”64

Hadits ini mereka gunakan sandaran keabsahan mathla’. Padahal bila kita meneliti lebih lanjutpendapat para penganut mathla’, kita akan dapatkan sesungguhnya pendapat mereka adalah lemah.

Pertama, sebenarnya dalil yang mereka gunakan adalah ijtihad Ibn ‘Abbas, bukan hadits yangdiriwayatkan secara marfu’. Walaupun hadits itu secara lafadziyyah seakan-akan menunjukkanmarfu’, yakni perkataan Ibn ‘Abbas, “Tidak, (sebab) demikianlah Rasulullah Saw telah

memerintahkan kepada kami”, namun bila kita bandingkan riwayat-riwayat lain yang juga

diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas sendiri, maka terlihatlah bahwa perkataan Ibn ‘Abbas itu adalah hasilijtihad beliau sendiri. Ibn ‘Abbas sendiri banyak meriwayatkan hadits marfu’ yang bertentangandengan hadits riwayat dari Kuraib di atas. Semisal riwayat dari Ibn ‘Abbas dari Nabi Saw:




Atas dasar itu, hadits dari Kuraib adalah ijtihad pribadi Ibn ‘Abbas. Ijtihad shahabat tidak layakdigunakan dalil untuk menetapkan hukum.66

Kedua, hadits tentang perintah ru’yat bersifat umum, dan khithab (seruannya) berlaku bagi seluruhkaum muslimin. Kata shûmû liru’yatihi adalah lafadz umum. Artinya, bila satu daerah telah melihatbulan, maka wilayah yang lain harus berpuasa karena hasil ru’yat daerah tersebut. Imam asy-Syaukani menyatakan, “Sabda beliau ini tidaklah dikhususkan untuk penduduk satu daerah tertentu

tanpa menyertakan daerah yang lain. Bahkan sabda beliau ini merupakan khitab (pembicaraan) yang

tertuju kepada siapa saja di antara kaum muslimin yang khitab itu telah sampai kepadanya. ‘Apabila

penduduk suatu negeri telah melihat hilal, maka (dianggap) seluruh kaum muslimin telah melihatnya.

Ru’yat penduduk negeri itu berlaku pula bagi kaum muslimin lainnya’.”

Imam asy-Syaukani menyimpulkan, “Pendapat yang layak dijadikan pegangan adalah, apabila

penduduk suatu negeri telah melihat bulan sabit (ru’yatul hilal), maka ru’yat ini berlaku pula untuk

seluruh negeri-negeri yang lain.”67

64 HR. Muslim 1087, at-Tirmidzi 647 dan Abû Dâwud 1021. Riwayat Abû Dâwud dan at-Tirmidzi di-shahih-kan oleh

Syaikh Nashiruddin al-Albâni dalam Sha hîh Sunan at-Tirmidzi 1/213.65 HR. Bukhâri 4/106 dan Muslim 1081, dari Abu Hurairah ra.66 Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, hal. 254-255.67 Lihat pula pendapat al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni dalam kitabnya Fath al-Bârî ; Bab Shiyâm.

~46~




Oleh karena itu kapan saja penduduk suatu negeri melihat hilal, maka wajib atas seluruh negeriberpuasa karena sabda Rasulullah Saw, “Puasalah kalian karena melihat hilal dan berbukalah karena

melihatnya.” Ucapan ini umum mencakup seluruh ummat manusia. Jadi siapa saja dari merekamelihat hilal dimanapun tempatnya, maka ru’yat itu berlaku bagi mereka semuanya. 68 Dikisahkan juga ketika seorang Arab Badui melapor kepada Nabi Saw bahwa ia menyaksikan hilal, maka Nabi

menerimanya padahal ia berasal dari daerah lain dan Nabi juga tidak minta penjelasan apakahmathla’nya berbeda atau tidak.69

Imam ash-Shan’ani berkata, “ Makna dari ucapan ‘karena melihatnya’ yaitu apabila ru’yat didapati

diantara kalian. Hal ini menunjukkan bahwa ru’yat pada suatu negeri adalah ru’yat bagi semua

penduduk negeri dan hukumnya wajib.”70

Imam al-Mashfaqi menyatakan dalam kitabnya bahwa, “Perbedaan mathla’ tidak dapat dijadikan

sebagai pegangan. Demikian pula melihat sabit disiang hari, sebelum dhuhur atau menjelang dhuhur.

Dalam hal tersebut, penduduk negeri Timur Madinah harus mengikuti ru’yat kaum muslimin yang

ada di belahan Barat Madinah apabila ru’yat mereka dapat diterima (sah menurut syara’).”71

Shiddiq Hasan Khan berkata, “ Apabila penduduk suatu negeri melihat hilal, maka seluruh negeri

harus mengikutinya. Hal itu dari segi pengambilan dalil hadits-hadits yang jelas mengenai puasa,

yaitu ‘karena melihat hilal dan berbuka karena hilal’ (Hadits Abu Hurairah dan lain-lain). Hadits-

hadits tersebut berlaku untuk semua ummat, maka barangsiapa diantara mereka melihat hilal dimana

saja tempatnya, jadilah ru’yat itu untuk semuanya…”72

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah dalam Majmu’ al-Fatawa, dimana beliau berkata, “Orang-orang

yang menyatakan bahwa ru’yat tidak digunakan bagi semuanya (negeri-negeri) seperti kebanyakan

pengikut-pengikut madzhab Syafi’i, diantaranya mereka ada yang membatasi dengan jarak qashar

sholat, ada yang membatasi dengan perbedaan mathla’ seperti Hijaz dengan Syam, Iraq dengan

Khurasan, kedua-duanya lemah (dha’if) karena jarak qashar sholat tidak berkaitan denganhilal… Apabila seseorang menyaksikan pada malam ke 30 bulan Sya’ban di suatu tempat, dekat

maupun jauh, maka wajib puasa. Demikian juga kalau menyaksikan hilal pada waktu siang

menjelang maghrib maka harus imsak (berpuasa) untuk waktu yang tersisa, sama saja baik satu iklim

atau banyak iklim.”73

Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz tatkala ditanya apakah manusia harus berpuasa jika mathla’-nyaberbeda, beliau menjawab, yang benar adalah bersandar pada ru’yat dan tidak menganggap adanyaperbedaan mathla’ karena Nabi Saw memerintahkan untuk bersandar dengan ru’yat dan tidak merincipada masalah itu. Nabi Saw tidak mengisyaratkan kepada perbedaan mathla’ padahal beliaumengetahui hal itu.74

68 Sayyid Sabbiq, Fiqh as-Sunnah, jld. 1, hal. 368.69 Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah, Majmu’ al-Fatawa, jld. 25, hal. 103.70 Subulus Salam, jld. 2, hal. 310.71 Ad-Durul Mukhtar wa Raddu Mukhtar, jld. 2, hal. 131-132.72 Ar-Raudhah an-Nadiyah, jld. 1, hal. 146.73 Majmu’ al-Fatawa, jld. 25, hal. 104-105.74 Tuhfatul Ikhwan, hal. 163.

~47~




Syaikh Dr. Muhammad Husain Abdullah dalam kitabnya berkata, “ Maka apabila melihat hilal

ramadhan atau hilal syawal telah tetap melalui syara’, maka terikatlah kaum muslimin. Ya semua,

dengan ru’yat ini d alam puasa dan hari raya mereka, tidak ada perbedaan antara satu negeri dan

negeri yang lain…”75

Syaikh Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili dalam kitabnya menetapkan keabsahan metode ru’yat dankelemahan metode hisab karena tidak didukung oleh dalil-dalil syar’i, berdasarkan fatwa-fatwa parafuqoha seperti Imam Hanafi, Maliki dan Hambali.76

Ketiga, riwayat Kuraib tersebut merupakan ijtihad seorang sahabat. Atas dasar itu, ia tidak bisadigunakan sebagai dalil atau apa pun untuk mentakhsis (mengkhususkan) keumuman lafadz yangterdapat dalam hadist shûmû liru’yatihi. Sebab, yang bisa mentakhsis dalil syara’ harus dalil syara’pula. Sehingga, hadist-hadist tersebut tetap dalam keumumannya. Sebagaimana kaidah ushul: al-‘âm

yabqa fi ‘umûmihi ma lam yarid dalil at-takhsish (sebuah dalil yang bersifat umum tetap pada

kemumumannya, selama tidak ada dalil yang mengkhususkannya).77

Seandainya riwayat Kuraib tersebut absah digunakan sebagai dalil (hadits marfu’), maka berpegangkepada hadits yang diucapkan oleh Rasulullah Saw secara langsung (qâla Rasulullah Saw) lebih kuatdibandingkan dengan hadits yang dikatakan oleh seorang shahabat (misalnya, qâla Ibn ‘Abbas).Imam al-Amidi mengatakan, “ Hadits yang telah disepakati kemarfu’annya lebih dikuatkan daripada

hadits yang masih diperselisihkan kemarfu’annya. Hadits yang dituturkan d engan lafadz asli dari

Rasulullah Saw lebih dikuatkan daripada hadits yang diriwayatkan bil makna.”78

Keempat, penolakan Ibn ‘Abbas ra terhadap ru’yatnya Mu’awiyyah bisa dipahami, bahwa arusinformasi ru’yat saat itu memang tidak cepat tersiar ke negeri-negeri kaum Muslim yang lain. Ini bisadimengerti karena, alat-alat transportasi dan telekomunikasi pada saat itu sangat terbatas dan lambat.Akibatnya, informasi ru’yat di satu daerah kadang-kadang baru sampai sehari atau lebih. Melihat

kondisi ini, Rasulullah Saw dan para shahabat membiarkan daerah-daerah yang jauh untuk tidakterikat dengan hasil ru’yat penduduk Madinah maupun Makkah, maupun negeri-negeri yang lain,dikarenakan halangan-halangan jarak. Imam asy-Sya’rani menuturkan, “Para shahabat ra tidak

memerintahkan suatu negeri untuk mengikuti hasil ru’yat penduduk Madinah, Syam, Mesir, Maghrib,

dan sebagainya.”79 Barangkali pendapat mereka disandarkan pada sebuah riwayat yang menuturkanbahwasanya penduduk Nejed telah memberitahu kepada Rasulullah Saw, bahwa ru’yat mereka lebihawal satu hari dibandingkan dengan ru’yat penduduk Madinah. Lalu, Nabi Saw bersabda:

“Setiap penduduk negeri terikat dengan ru’yat mereka sendiri-sendiri.”80.

Hanya saja, hadits ini sama sekali tidak menunjukkan, bolehnya kaum Muslim bersikukuh dengan

ru’yat masing-masing, atau untuk membenarkan mathla’. Hadits ini hanya merupakan solusi

75 Mafahim Islamiyah, jld. 2, bab 24.76 Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, jld. 3, hal. 1649-1662.77 Syaikh Dr. Muhammad Husain Abdullah, al-Wadhih fi Ushul al-Fiqh, hal. 318.78 Imam al-Amidi, al-Ihkâm fi Ushûl al-Ahkâm, jld. 2, hal. 364.79 Imam asy-Sya’rani, Kasyf al-Ghummah ‘An Jamî’ al-Ummah, jld. 1, hal. 250.80 Musnad Imam Ahmad , 6/18917.

~48~




(pemecahan) yang diberikan oleh Rasulullah Saw tatkala kaum Muslim menghadapi kendali waktudan jarak saat itu. Sebab, hadits-hadits yang lain justru menunjukkan, bahwa Rasulullah Sawmembatalkan puasanya karena mendengar informasi ru’yat dari negeri lain; misalnya hadits yangdiriwayatkan oleh Imam Lima.

Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albâni dalam mengomentari ucapan Sayyid Sabbiq yangmendukung pendapat yang mewajibkan ru’yat bagi setiap penduduk suatu negeri dan penentuan jarakdan tanda-tandanya mengatakan, “…Saya —demi Allah— tidak mengetahui apa yang menghalangi

Sayyid Sabiq sehingga dia memilih pendapat yang syadz (ganjil) ini dan enggan mengambil

keumuman hadits yang shahih dan merupakan pendapat jumhur ulama sebagaimana yang dia

sebutkan sendiri. Pendapat ini juga telah dipilih oleh banyak kalangan ulama muhaqiqin seperti Ibn

Taimiyyah, di dalam al-Fatawa jilid 25, asy-Syaukani dalam Nailul Authar, Shiddiq Hasan Khan di

dalam ar-Raudhah an-Nadiyah 1/224-225 dan selain mereka. Dan inilah yang benar. Pendapat ini

tidak bertentangan dengan hadits Ibn ‘Abbas (hadits Kuraib) karena beberapa perkara yang

disebutkan As-Syaukani rahimahullah. Kemungkinan yang lebih kuat untuk dikatakan adalah bahwa

hadits Ibn ‘Abbas tertuju bagi orang yang berpuasa berdasarkan ru’yat negerinya, kemudian sampai

berita kepadanya pada pertengahan Ramadhan bahwa di negeri lain melihat hilal satu harisebelumnya. Pada keadaan semacam ini beliau (Ibn ‘Abbas) meneruskan puasanya bersama

penduduk negerinya sampai sempurna 30 hari atau melihat hilal. Dengan demikian hilanglah

kesulitan (pengkompromian dua hadits) tersebut sedangkan hadits Abu Harairah dan lain-lain tetap

pada keumumannya, mencakup setiap orang yang sampai kepadanya ru’yat hilal dari negeri mana

saja tanpa adanya batasan jarak sama sekali, sebagaimana yang ditegaskan oleh Ibn Taimiyah di

dalam al-Fatawa 75/104…”81

Kelima, selain itu ijtihad Abdullah Ibn ‘Abbas ra di atas bertentangan dengan makna yang sharih(eksplisit) hadits yang diriwayatkan dari sekelompok sahabat Anshor, “ Hilal bulan Syawal tertutup

oleh mendung bagi kami sehingga kami tetap berpuasa pada keesokan harinya. Menjelang sore hari

datanglah beberapa musafir dari Mekkah ke Madinah. Mereka memberikan kesaksian di hadapan Nabi Saw bahwa mereka telah melihat hilal kemarin (sore). Maka Rasulullah Saw memerintahkan

mereka (k aum Muslimin) untuk segera berbuka dan melaksanakan sholat Ied pada keesokan

harinya.”82

Hadits ini menunjukkan bahwa Rasulullah Saw memerintahkan kaum muslimin untuk membatalkanpuasa setelah mendengar informasi ru’yatul hilal bulan Syawal dari beberapa orang yang berada diluar Madinah al-Munawarah. Peristiwa itu terjadi ketika ada serombongan orang dari luar Madinahyang memberitakan bahwa mereka telah melihat hilal Syawal di suatu tempat di luar Madinah al-Munawarah sehari sebelum mereka sampai di Madinah. Kebolehan mathla’ juga akan bertentangandengan riwayat Ibn ‘Abbas sendiri:

“Telah datang seorang Arab Badui kepada Nabi Muhammad Saw kemudian berkata, ‘Sungguh saya

telah melihat hilal.’ Rasulullah bertanya, ‘ Apakah anda bersaksi bahwa tidak ada ilah selain Allah?’Dia menjawab, ‘Ya.’ Rasulullah bertanya lagi, ‘ Apakah Anda bersaksi bahwa sesungguhnya

Muhammad adalah Rasulullah?’ Orang tersebut menjawab, ‘Ya.’ Lalu Rasulullah bersabda, ‘Wahai

81 Tamamul Minnah, hal. 397-398.82 HR. Ahmad, Abû Dâwud, an-Nasâ’i, dan Ibn Mâjah, di-shahih-kan oleh Ibn Mundir dan Ibn Hazm.

~49~




Bilal umumkan kepada manusia (masyarakat) agar mereka berpuasa besok’.”83

Keenam, perbedaan mathla’ secara ‘aqli pun akan sangat janggal. Daerah yang terletak dalam satubujur harusnya bisa memulai dalam waktu yang sama. Sebab, daerah yang terletak sebujur, sejauhapapun jaraknya tidak akan berbeda atau berselisih waktu. Namun, faktanya dengan adanya negara-

negara bangsa, daerah-daerah yang terletak satu bujur memulai puasa tidaklah serentak, padahalsecara astronomi harusnya bisa memulai puasa secara bersamaan. Selain itu, daerah yang terletak bedabujur, selisih waktu terjauh tidak sampai sehari. Jika demikian, tidak mungkin ada selisih waktu lebihdari sehari. Adanya mathla’ memungkin suatu daerah berbeda dengan daerah lain, meskipun secaraastronomi harusnya tidak terjadi perselisihan dan perbedaan pendapat dalam memulai atau mengakhiripuasa Ramadhan. Kenyataan seperti ini mengharuskan kita meninggalkan mathla’.

Ketujuh, dengan memperhatikan persatuan dan kesatuan ummat Islam seluruh dunia, kaum musliminakan lebih arif memilih pendapat untuk serentak melakukan puasa Ramadhan di seluruh dunia.Harapannya, langkah semacam ini merupakan titik awal menuju persatuan ummat Islam seluruhdunia.

Dalam sejarah pernah dituturkan, bahwa para khalifah dari Dinasti ‘Utsmaniyyah telah mengadopsipendapat madzhab Hanafi yang menyatakan, “Perbedaan mathla’ tidak diakui. Penduduk timur wajib

terikat dengan hasil ru’yat penduduk barat, jika ru’yat berhasil mereka tetapkan berdasarkan cara-

cara yang telah ditentukan.”84

Bagaimana Bila Ru’yat Bertentangan dengan Hisab?

Ketika kita mendengar informasi ru’yat, tidak jarang diantara kaum muslim menolak berita tersebutdengan alasan: secara astronomi bulan tidak mungkin wujud atau muncul di daerah tersebut. Atas

dasar itu, mereka menyatakan bahwa hasil ru’yat semacam itu wajib ditolak oleh kaum muslim.Sebab, secara astronomi bulan belum mungkin terlihat atau wujud di daerah tersebut.

Pendapat semacam ini harus ditolak, bahkan telah bertentangan dengan nash-nash syara’. Pertama,metode syar’i untuk menetapkan awal dan akhir Ramadhan adalah ru’yat (observasi mata secaralangsung), bukan hisab. Di sisi lain, syara’ telah menetapkan bahwa kesaksian dalam masalah ru’yatulhilal cukup dilakukan oleh seorang yang adil. Ini didasarkan pada sebuah riwayat berikut ini:

“Telah diriwayatkan dari Ibn ‘Abbas, ia berkata: Ada seorang Arab mendatangi Rasulullah Saw danberkata, ‘ Aku telah melihat bulan (hilal), yakni bulan Ramadhan.’ Kemudian Rasulullah Sawbertanya, ‘ Apakah engkau telah bersaksi bahwa tidak ada tuhan selain Allah?’ Laki-laki itu

menjawab, ‘ Benar.’ Rasulullah bertanya lagi, ‘ Apakah engkau bersaksi bahwa Muhammad itu Rasulullah?’ Laki-laki itu menjawab, ‘ Benar.’ Rasulullah Saw bersabda, ‘Wahai Bilal, berdirilah dan

kumandangkan azan, dan beritahukanlah agar mereka (kaum Muslim) puasa besok’.”

83 HR. Imam yang lima, kecuali Ahmad, dishahihkan oleh Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibban. Lihat Imam asy-Saukani, Nailul Authar, jld. 4, Kitab ash-Shiyam, bab Mâ Yatsbutu bihish Shaumu wal Fithru minasy Syuhud , hadits no. 2.84 Al-Darr al-Mukhtâr wa Radd al-Muhtâr, jld. 2, hal. 131-132.

~50~




Untuk itu, penetapan awal dan akhir Ramadhan harus ditetapkan berdasarkan kesaksian seorang saksiyang adil; dan seseorang tidak boleh memberikan kesaksian kecuali kesaksiannya itu didasarkan padasesuatu yang menyakinkan. Kesaksian tidak sah, jika dibangun di atas dzan (keraguan). 85 Sebab,Rasulullah Saw telah bersabda kepada para saksi:

“ Jika kalian melihatnya seperti kalian melihat matahari, maka bersaksilah. (Namun) jika tidak, makatinggalkanlah.”86

“Puasalah kalian karena melihat hilal, berbukalah karena melihatnya, berhajilah karena melihatnya,

jika kalian tertutup mendung sempurnakanlah tiga puluh hari, jika ada dua saksi berpuasalah kalian

dan berbukalah.”87

“ Manusia mencari-cari hilal, maka aku kabar kan kepada Nabi Saw bahwa aku melihatnya,

Rasulullah Saw pun menyuruh manusia berpuasa.”88

“Puasalah karena melihatnya (hilal) dan berbukalah karena melihatnya. Jika awan menghalangi

kalian sempurnakanlah tiga puluh hari. Jika d ua orang saksi mempersaksikan (ru’yat hilal) makaberpuasalah dan berbukalah kalian karenanya.”89

Berdasarkan hadits-hadits di atas kita bisa menyimpulkan bahwa penetapan awal dan akhir Ramadhanharus ditetapkan berdasarkan bukti-bukti syar’i. Allah SWT tidak memerintahkan kita untukmengawali dan mengakhiri Ramadhan dengan bukti-bukti astronomis. Untuk itu, hasil pantuan bulanyang didasarkan pada hisab tidak boleh dijadikan sebagai bukti untuk memberikan kesaksian. Sebab,ahli hisab tidak menyandarkan kesaksiannya pada sesuatu yang bersifat pasti, atau melakukanobservasi secara langsung (melihat). Untuk itu, mereka tidak boleh memberikan kesaksiannya tentangru’yatul hilal. Hanya orang yang menyaksikan secara langsung saja yang boleh memberikankesaksiannya. Ini didasarkan pada sabda Rasulullah Saw, “ Jika kalian melihatnya seperti melihat

matahari, maka bersaksilah, jika tidak tinggalkanlah.”

Benar, ahli hisab tidak menyaksikan bulan secara langsung. Ia hanya menyandarkan padaperhitungan-perhitungan yang bersifat dzanniyyah. Sebab, meskipun mereka mengklaim perhitunganhisabnya memiliki akurasi yang tinggi, akan tetapi tetap saja tidak menyakinkan (absolut ). Lebih-lebih lagi ilmu hisab tidak bisa memprediksi cuaca yang ada di daerah itu. Untuk itu, ia tidak bisamemastikan bahwa bulan bisa terlihat atau tidak, bila dikaitkan dengan cuaca.

85 Sayyid Sabbiq, Fiqh as-Sunnah, (terj), hal. 48.86 Syaikh Ahmad ad-Da’ur, al-Ahkâm al-Bayyinât, hal. 6.87 HR. an-Nasa’i 4/133, Ahmad 4/321, ad-Daruquthni 2/167 dan dari jalan Husain bin al-Harits al-Jadali dari AbdurRahman bin Zaid bin al-Khaththab dari para shahabat Rasulullah Saw sanadnya hasan, lafadz di atas dalam riwayat an-

Nasâ’i, Imam Ahmad menambahkan: “dua orang muslim”.88 HR. Abû Dâwud 2342; ad-Darimi 2/4; Ibn Hibban 871; al-Hâkim 1/423; al-Baihaqi 4/212 dari dua jalan dari Yahyabin Abdullah bin Salim dari Abu Bakar bin Nafi’ dari bapaknya dari Ibn Umar sanadnyahasan sebagaimana dikatakan al-

Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni dalam at-Talkhisul Habir, jld. 2, hal. 187.89 HR. an-Nasâ’i 4/132, Ahmad 4/321, ad-Daruquthni, 2/167, dari Abdurrahman bin Zaid bin al-Khattab dari sahabat-sahabat Rasulullah, sanadnya hasan. Demikian keterangan Syaikh Salim al-Hilali serta Syaikh Ali Hasan. Lihat Sifat ash-Shaum Nabi Saw fî Ramadhan, hal. 29.

~51~




Kesaksian orang yang melihat hilal tidak bisa digugurkan oleh perhitungan ahli hisab. Kesaksianseseorang akan gugur, jika syarat-syarat kesaksian tidak terpenuhi. Misalnya, yang bersaksi tidak adildan terkenal ketidakjujurannya. Dalam kondisi semacam ini, kesaksiannya bisa gugur.

Walhasil, kesaksian ru’yat yang dibawa oleh seorang yang adil tidak bisa digugurkan dengan

perhitungan ahli hisab.

Kedua, Rasulullah Saw sendiri tidak meminta kita untuk memastikan apakah bulan sudah wujud atautidak pada saat itu —berdasarkan perhitungan astronomi. Rasulullah Saw hanya memerintahkan kaummuslim untuk ru’yatul hilal (memantau bulan). Rasulullah Saw bersabda:


mendung (menutupi) kalian maka sempurnakanlah hitungan menjadi tiga puluh hari.” [HR. an-

Nasâ’i].

Hadits ini dengan sangat jelas memberikan pengertian, bahwa walaupun bulan sudah wujud —

memenuhi parameter-parameter astronomi—, akan tetapi jika terhalang mendung, maka kita harusmenyempurnakan bulan Sya’ban menjadi 30 hari. Seandainya hisab bisa dijadikan bayyinah (bukti),tentunya factor mendung yang menghalangi tidak lagi relevan. Sebab, sesungguhnya bulan sudahwujud dan mungkin untuk dilihat pada saat itu —berdasarkan prinsip astronomi. Akan tetapi karenabulan tersebut terhalang mendung, maka puasa tetap tidak boleh dilakukan. Ini menunjukkan bahwa,sekiranya perhitungan astronomi sudah menetapkan bahwa bulan telah wujud dan mungkin dilihat disuatu daerah, tidak secara otomatis, saat itu juga kaum muslim harus sudah memulai melakukanibadah puasa. Sebab, bisa saja daerah tersebut tertutup mendung tebal yang menghalangi prosesru’yat. Meskipun secara astronomi bulan sudah terlihat, namun tidak secara otomatis kaum muslimharus memulai bulan Ramadhan pada hari itu juga. Sebab, bisa jadi penglihatannya terhalang olehmendung. Ketika di daerah itu terhalang mendung, maka kaum muslim tetap harus menyempurnakan

bulan sya’ban menjadi 30 hari.

Ini semakin menguatkan, bahwa hisab tidak bisa membatalkan ru’yat. Ru’yat hanya akan gugur, jikakesaksiannya dilakukan oleh orang-orang yang tidak adil.

Pendapat yang Rajih

Pendapat yang rajih (kuat) dan lebih dekat kepada al-Qur’an dan as-Sunnah mengenai penetapan awaladan akhir Ramadhan adalah ru’yat yang berlaku untuk seluruh kaum muslimin di dunia (mathla’universal).

Namun demikian, perbedaan pendapat ini tidak akan pernah terselesaikan dengan tuntas, sebelum adapihak yang berfungsi sebagai badan itsbat bagi seluruh kaum muslimin. Badan itsbat itulah yang akanberfungsi sebagai penengah perbedaan pendapat di kalangan kaum muslim. Badan yang berhakmenetapkan masalah ini adalah pemimpin seluruh kaum muslim. Atas dasar itu, adanya pemimpinseluruh kaum muslimin yang berfungsi untuk menyelesaikan perbedaan pendapat di antara merekamenjadi angat urgen. Bahkan institusi inilah yang dapat menyatukan seluruh kaum muslimin, danmeniadakan perselisihan diantara ummat Islam.

~52~




Bila kita melongok sejarah ummat Islam, kita akan berkesimpulan bahwa institusi Islami yang bisamenuntaskan perbedaan yang terjadi diantara kaum muslimin adalah Khilafah Islamiyyah. Maka disini peran penguasa yang “keputusannya mampu menghentikan perbedaan” sangat dinanti-nanti.Kaidah ushul menyatakan, “Perintah Imam (pemimpin) menghilangkan khilafiyyah (pertentangan)”.Nantinya, penguasa ini, yang dalam Fiqh Siyasah disebut Khalifah, berkewajiban mengadopsi

(tabbani) sejumlah hal, misalnya; landasan syar’i ru’yat dan ru’yat global; salah satu metode hisabyang terbukti akurat; salah satu kriteria imkanur; syarat-syarat ru’yat yang dapat diterima; solusi untukmasalah zone dalam ru’yat global; metode penyebaran informasi ru’yat; pemberlakuan hari ibadahdan sanksinya.

Namun untuk menuju ke arah itu, institusi khilafah sendiri harus diperjuangkan dulu. Nantinyainstitusi ini tidak hanya akan menyeragamkan saat-saat ibadah kaum muslimin, namun juga menjawabribuan masalah kaum Muslim di dunia saat ini, dan sekaligus memberikan solusi problematika duniayang adil dan penuh rahmat bagi seluruh alam.

~53~




BAB VII - HUKUM SEPUTAR PUASA

Definisi Puasa

Menurut Imam an-Nawawi dalam Syarh Shahîh Muslim, serta al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni

dalam Fath al-Bârî , puasa secara bahasa mengandung pengertian al-imsak (menahan diri). Sedangkanmenurut pengertian syari’at, puasa adalah menahan makan dan minum serta yang membatalkannya,pada waktu, dan dengan syarat-syarat yang bersifat khusus. 90 Dengan kata lain, puasa secara syar’iadalah, “ Menahan diri dari makan, minum, jima’ dan lain-lain yang kita diperintahkan untuk

mendahan diri daripadanya sepanjang hari menurut cara yang telah disyari’atkan; disertai dengan

menahan diri dari perkataan sia-sia, perkataan yang merangsang , perkataan yang diharamkan

dimakruhkan menurut syarat-syarat dan waktu yang telah ditetapkan.”91

Ibadah puasa disyari’atkan sejak bulan Ramadhan tahun ke 2 hijrah.92

Rukun Puasa

a. Niat

Niat merupakan rukun puasa, sebagaimana firman Allah SWT:

“ Dan tidaklah mereka diperintahkan melainkan untuk menyembah Allah dengan mengikhlashkan

ibadah kepadaNya.” (Qs. al-Bayyinah [98]: 5).


“ Amal itu tergantung dari niatnya, dan setiap orang akan mendapatkan balasan sesuai dengan

niatnya.”93

Orang yang berpuasa wajib berniat puasa di malam harinya, sebagaimana sabda Rasulullah Saw:

“ Barangsiapa tidak berniat puasa sebelum fajar maka tidak ada puasa baginya.”94

90 Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 245.91 Subulus Salam, jld. 2, hal. 26.92 Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 245.93 HR. Bukhâri dan Muslim, dari Umar bin Khattab ra.94 HR. Abû Dâwud 2454; Ibn Mâjah 1933; al-Baihaqi 4/202 dari jalan Ibn Wahb dari Ibn Lahi’ah dari Yahya bin Ayubdari Abdullah bin Abu Bakar bin Hazm dari Ibn Syihab, dari Salim bin Abdillah, dari bapaknya, dari Hafshah. Dalam satulafadz pada riwayat ath-Thahawi dalam Syar h Ma’anil Atsar, jld. 1, hal. 54, “ Niat di malam hari” dari jalan dirinyasendiri. Hadits ini juga diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibban men-shahih-kannya dan me-marfu’-kanhadits ini. Lihat Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 255, karya Imam asy-Syaukani. Dan dikeluarkan an-Nasâ’i 4/196, at-Tirmidzi 730 dari jalan lain dari Yahya, dan sanadnya shahih.

~54~




Ibn Umar, Jabir bin Yazid dari golongan shahabat, al-Nashir, al-Muayyid Billah, Imam Malik, al-Laits, dan Ibn Abi Dzaib, mewajibkan niat pada malam hari tanpa membedakan puasa wajib(Ramadhan dan tathawwu’ [Sunnah]). Sedangkan Imam Syafi’i, Imam Ahmad bin Hanbal, al-Hadi,dan al-Qasim, mengharuskan niat pada malam hari khusus untuk puasa fardhu (Ramadhan), tidakuntuk puasa sunnah. Mereka menyatakan bahwa puasa tidak sah bila tidak ada niat pada malam hari. 95

Bila seseorang lupa tidak berniat puasa di malam harinya, maka ia harus segera menetapkan niatnyatatkala ia ingat. Ini didasarkan pada firman Allah SWT:

“ Dan tidak ada dosa atas kamu mengenai pekerjaan-pekerjaan yang kamu kerjakan karena silap,

hanya disalahkan kamu terhadap perkara-perkara yang kamu kerjakan dengan sengaja.” (Qs. al-Ahzab [33]: 5).

Juga berdasarkan sabda Rasulullah Saw:

“Telah diangkat dari ummatku dosa karena mengerjakan sesuatu lant aran lupa, karena kelupaan dan

karena dipaksa.” [HR. Ibn Mâjah, ath-Thabarani, dan al-Hâkim].96

Niat harus dilakukan pada setiap malam bulan Ramadhan. Ini adalah pendapat Imam Syafi’i dan IbnMundzir. Sedangkan Imam Malik, Ishaq, dan Imam Ahmad berpendapat bahwa niat puasa sah untukpuasa selama satu bulan. Menurut Imam asy-Syaukani, pendapat Syafi’i lebih kuat. Sebab, puasamerupakan ibadah khusus yang waktunya dibatasi.97

Apakah sah puasa diniatkan pada siang hari untuk puasa besok harinya. Imam Abu Hanifahmenyatakan, “Sah puasa Ramadhan dan puasa yang ditetapkan dengan berniat pada siang

harinya.”98

b. Menahan Diri Dari Hal-Hal yang Membatalkan Puasa

Diwajibkan menahan dari semua hal yang dapat membatalkan ibadah puasa; semisal makan, minum,muntah dengan sengaja, dan bersetubuh, atau mengeluarkan air mani dengan sengaja. Allah SWTberfirman:

“ Dan makan serta minumlah kamu hingga nyata kepadamu benang putih dan benang hitam, yaitu

fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa hingga malam hari, dan janganlah kamu menyetubuhi

mereka (isteri-isterimu) sedang kamu lagi beri’tikaf dalam mesjid .” (Qs. al-Baqarah [2]: 188).

Muntah dengan sengaja dapat membatalkan puasa berdasarkan sabda Rasulullah Saw:

“ Barangsiapa terpaksa muntah sedang dia berpuasa, maka tak ada qadha’ atasnya, tetapi

barangsiapa muntah dengan sengaja munta maka wajiblah atasnya qadha’.”99

95 Idem, hal. 255-256.96 Lihat al-Muhalla, jld. 6, hal. 105.97 Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 257.98 Syarh Kabîr, jld. 3, hal. 23.

~55~




Syarat Wajib Puasa

Puasa diwajibkan bagi; (1) Islam, (2) Baligh, (3) Berakal, (4) Suci dari haid dan nifas (bagi wanita),(5) Muqim, dan tidak sedang safar, (6) Sanggup berpuasa.

a. Islam

Orang kafir tidak diwajibkan berpuasa, sebab, puasa merupakan ibadah yang disyaratkan di dalamnyakeIslaman. Apabila seorang kafir masuk Islam pada bulan Ramadhan, maka ia wajib melaksanakanpuasa Ramadhan. Jika ia masuk Islam pada siang hari (semisal jam 13.00 wib), maka mulai saat itu iaimsak (menahan diri untuk tidak mengerjakan perbuatan yang dapat membatalkan puasa), hinggadatang saat Maghrib. Ini juga berlaku bagi seseorang yang murtad dari Islam, kemudian ia kembalimasuk Islam pada saat bulan Ramadhan. Dan ia (orang yang murtad tadi) mengqadha’ puasa saat iamurtad. Berdasarkan firman Allah SWT:

“Katakanlah kepada orang-orang kafir, ‘Jika mereka berhenti, niscaya diampunilah dosanya yang

telah lalu, dan jika mereka kembali lagi maka sungguh berlakulah atas diri mereka sunnah orang-orang yang telah lalu’.” (Qs. al-Anfâl [8]: 39).

b. Baligh

Anak kecil (belum baligh) tidak diwajibkan berpuasa. Ini didasarkan pada sabda Rasulullah Saw:

“ Diangkat kalam dari tiga orang (1) dari anak kecil hingga ia baligh, (2) dari orang gila sampai ia

sembuh,(3) dari orang tidur hingga ia bangun.” [HR. Ashhabus Sunan, dan al-Hâkim].

Meskipun demikian, lebih baik anak kecil diajari untuk melakukan ibadah puasa, sebagaimana hadits

yang diriwayatkan oleh Bukhâri dan Muslim:

“ Rasulullah Saw menyuruh orang-orang pada pagi hari ‘Asyura pergi ke kampung-kampung Anshar

untuk menyampakan perintah Nabi, yaitu, ‘Barangsiapa masuk ke pagi hari dalam keadaan berpuasa

(belum makan dan minum), maka hendaklah ia sempurnakannya. Dan barangsiapa masuk ke pagi

hari dalam keadaan berbuka, maka hendaklah dia berpuasa pada sisa harinya.’ Maka kami para

shahabat berpuasa sesudah mendengar perintah itu, dan menyuruh anak-anak kecil berpuasa. Kami

pergi ke mesjid dan kami buat untuk anak-anak mainan dari bulu domba. Bila seorang anas menangis

untuk meminta makanan, kami berikan mainan itu kepadanya, sehingga sampai waktu berbuka.”

99 HR. Abû Dâwud 2/310; at-Tirmidzi 3/79; Ibn Mâjah 1/536; Ahmad 2/498 dari jalan Hisyam bin Hasan, dariMuhammad bin Sirin, dari Abu Hurairah ra, sanadnyashahih sebagaimana yang diucapkan Syaikh al-Islam IbnTaimiyah dalam Haqiqtus Shiyam hal. 14.

~56~




c. Berakal

Orang gila tidak wajib berpuasa. Dia tidak wajib mengqadha’ puasanya tatkala ia masih gila.Sedangkan bila ia sembuh di bulan Ramadhan maka ia wajib melaksanakan puasa, dan imsak di sisaharinya.

d. Suci dari haid dan nifas (bagi wanita)

Wanita yang sedang haid atau nifas tidak wajib mengerjakan ibadah puasa. Namun, bila ia telah sucidari haid atau nifasnya, maka ia wajib mengqadha’ puasa yang ia tinggalkan selama haid dan nifas. Inididasarkan pada riwayat yang dinyatakan oleh al-Jama’ah dari Mu’adz bahwa ‘Aisyah r.a. berkata:

“ Adalah kami berhaid di masa Rasulullah Saw, maka kami diperintahkan supaya mengqadha’ puasa

dan kami tidak diperintahkan untuk mengqadha’ sholat .”100

Imam Bukhâri meriwayatkan bahwa Rasulullah Saw bersabda:

“ Apakah seseorang kamu (kaum wanita) apabila berhaidl, tiada sholat dan tiada berpuasa? Itulah

kekurangan agamanya.”101

e. Muqim, dan tidak sedang safar

Orang yang sedang safar (bepergian) tidak diwajibkan berpuasa. Mereka diperbolehkan berpuasadalam safarnya atau tidak. Bila ia tidak berpuasa dalam safarnya, maka ia wajib mengganti puasasejumlah hari yang ia tinggalkan. Allah SWT berfirman:

“ Barangsiapa sakit di antara kami, atau di dalam perjalanan, maka hendaklah ia menjalankan puasa

yang ia tinggalkan di dalam sakit atau safar di hari-hari yang lain.” (Qs. al-Baqarah [2]: 184).Rasulullah Saw pernah ditanya oleh salah seorang shahabat —bernama Hamzah Ibn ‘Amr al-Aslami:

“ Apakah saya berpuasa dalam safar?” Rasulullah Saw menjawab, “Jika engkau mau berpuasalah,

jika tidak boleh juga.” [HR. Jama’ah].

f. Sanggup berpuasa

Puasa tidak diwajibkan bagi orang yang sakit. Akan tetapi bila ia telah sembuh dari sakitnya maka iawajib mengganti sebanyak hari yang ia tinggalkan. Allah SWT berfirman:

“ Barangsiapa sakit di antara kamu sakit atau dalam perjalanan, maka hendaklah ia mengerjakan

puasanya yang ia tinggalkan dalam sakit atau dalam safar itu, di hari-hari yang lain.” (Qs. al-

Baqarah [2]: 184).

100 Syarh Kabîr, jld. 3, hal. 15.101 Lihat Nailul Authar, karya Imam asy-Syaukani.

~57~




Kata “maridh” di sini berfaedah kepada makna umum, dan tidak disyaratkan sakit keras atau lemah.Demikianlah pendapat Atha’ dan Ahlu al-Dzahir, Bukhâri dan Ibn Sirin. 102

Orang-orang yang digolongkan sebagai orang yang tidak mampu berpuasa adalah, (1) orang hamil, (2)orang yang sedang menyusui, (3) orang yang sudah sangat tua. Mereka diberi keringanan (rukhshah)

untuk tidak melaksanakan ibadah puasa dengan kompensasi membayar fidyah. Ini didasarkan padafirman Allah SWT:

“ Atas mereka yang tak sanggup berpuasa, kecuali dengan mengalami kesukaran yang sangat,

memberi fidyah sehari seorang miskin.” (Qs. al-Baqarah [2]: 184).

Ibn ‘Abbas berkata, “ Ayat ini walaupun dimansukhkan, namun hukumnya tetap untuk orang yang

sangat tua, lelaki atau perempuan, yang tidak mampu berpuasa , maka ia harus memberi makan

seorang miskin setiap harinya.” [HR. Bukhâri].

Diriwayatkan dari ‘Ikrimah bahwa Ibn ‘Abbas berkata, “Ayat tersebut diberlakukan bagi wanita

hamil dan yang sedang menyusui.” [HR. Abû Dâwud].103

Hukum ini juga berlaku bagi para pekerja keras, orang terkena penyakit akut (maag) , yang bila iaberpuasa akan menyebabkan dlarar bagi dirinya, atau orang yang menolong orang dari peristiwayuang mengerikan (kebakaran, tenggelam, dan lain-lain), maka ia boleh berbuka puasa, danmengqadha’ puasanya di hari yang lain.

Syarat Sah Puasa

Syarat sah puasa ada empat macam, (1) Islam sepanjang hari, (2) Suci dari haid, nifas, dan wiladah.,

(3) Tamyiz, yakni dapat membedakan antara yang baik dan yang tidak baik, (4) Berpuasa padawaktunya. Keempat hal inilah yang dapat menjamin shihahnya puasa.

Puasa Ramadhan Bagi Wanita Hamil dan Menyusui104

Para ulama telah sepakat, bahwa ketika wanita hamil dan menyusui itu khawatir terhadap dirinya atauterhadap dirinya dan anaknya, maka mereka boleh berbuka. Sedangkan standar dharar (bahaya) yangmenjadikannya boleh berbuka dapat diketahui dengan ghalabatudz zhan (prasangka yang kuat), yaituberdasarkan pada pengalaman sebelumnya, atau berdasarkan penjelasan dari seorang dokter.Berdasarkan keduanya bisa ditetapkan sebab kekhawatirannya, yaitu yang bisa berakibat kurangnya

akal, rusak, atau sakit. Namun, yang dikehendaki dengan kekhawatiran di sini bukan hanya sekadarhasil ilusi dan imajinasi saja, akan tetapi benar-benar berdasarkan pengalaman dan keterangandokter.105

102 Lihat al-Mughni, karya Ibn Qudamah.103 Lihat Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 297-8.104 Lihat Ahkam al-Mar’ah al-Hamil fi Syari’at al-Islamiyyah, karya Syaikh Yahya Abdurrahman al-Khathib, MA.105 Muhammad Aqlah, as-Shiyâm Muhdatsâtuhu wa Hawâditsuhu, hal. 210.

~58~




Tapi dalam masalah konsekwensinya (berbuka), maka terdapat ikhtilaf antara para ulama. Dalammasalah ini ulama berselisih menjadi enam pendapat:

Pertama, jika wanita hamil dan menyusui berbuka karena khawatir terhadap anaknya saja, makawajib baginya qadha’ dan membayar fidyah. Ini adalah pendapat rajih dan mu’tamad madzhab

Syafi’i,106 pendapat madzhab Hanbali,107 dan ini juga pendapat Mujahid. Mujahid meriwayatkanpendapat ini dari Ibn Umar, Ibn ‘Abbas dan Atha’. 108

Ibn Umar pernah ditanya mengenai wanita hamil yang khawatir terhadap anaknya, beliau menjawab,“ Boleh berbuka dan memberi makan sebagai fidyah, untuk setiap harinya satu mudd hinthah

(gandum) yang diberikan kepada satu orang miskin.”109

Kedua, wanita hamil yang berbuka hanya wajib mengqadha’ dan tidak wajib membayar fidyah.Sedangkan wanita yang menyusui wajib mengqadha’ dan membayar fidyah. Ini adalah pendapatmadzhab Maliki, al-Laits,110 dan juga merupakan pendapat Imam Syafi’i dalam kitab al-Buwaithi.111

Ketiga, wanita hamil dan menyusui yang berbuka hanya berkewajiban membayar fidyah, tidak wajibmengqadha’. Pendapat ini diriwayatkan dari Ibn ‘Abbas, Ibn Umar dan Sa’id bin Jubair, juga al-Qasim bin Muhammad dan sekelompok ulama; riwayat ini juga disitir dari Ishaq bin Rahawih. 112 Dantelah meriwayatkan Sa’id bin Jubair, Atha’ dan Ikrimah dari Ibn ‘Abbas dengan sejumlah sanadhasan, bahwa wanita hamil dan menyusui boleh berbuka lalu memberi makan dan ia tidak wajibmengqadha’.113

Keempat, Wanita hamil dan menyusui yang berbuka tidak wajib mengqadha’ dan tidak pulamembayar fidyah. Ini adalah madzhab Ibn Hazm al-Zahiri.114

Kelima, memberi pilihan. Jika wanita hamil dan menyusui itu memilih memberi makan, maka

baginya cukup dengan memberi makan dan tidak wajib mengqadha’. Sebaliknya, jika mereka memilih

106 Asy-Syarbini, Mughni al-Muhtâj, jld. 2, hal. 174; al-Mawardi, al-Hâwi, jld. 3, hal. 436; an-Nawawi, al-Majmû’, jld.6, hal. 267.107 Al-Bahuti, Kasysyûful Qinû’, jld. 2, hal. 313; Ibn Qudamah, al-Mughni, jld. 3, hal. 139; al-Maqdisi, al-UddahSyarh Umdah, hal. 150.108 Ibn Abdil Barr, al-Istidzkûr al-Jûmi’ li Madzâhib Fuqahâ’il Amshâr. Rekomendasi dan takhrij Abdul Mu’thi Amîn

al-Qal’aji, jld. 20, hal. 223. Al-Mawardi berkata: Shahih dari Ibn Umar memberi makan, tidak mengqadha’.109 Abdur Razzaq, Mushannaf Abdur Razzaq, jld. 4, hal. 217.110 Idem, jld. 10, hal. 223; Ulaisy, Taqrîrât Muhammad Ulaisy ma’a Syarhil Kabîr, jld. 1, hal. 535; al-Mawaq, al-Tâj

wal Iklil Li Mukhtashâr Khalîl , jld. 2, hal. 447.111 Al-Mawardi, al-Hâwi, jld. 3, hal. 437.112 Ibn Abdil Barr, al-Istidzkâr, jld. 10, hal. 221-222; al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, jld. 2, hal. 288; ad-Daruquthni meriwayatkan dari Ibn ‘Abbas bahwa ia memiliki budak menyusui, maka Ibn ‘Abbas memerintahkankepadanya agar berbuka, yakni dengan memberi makan dan tidak mengqadha’. Ad-Daruquthni berkata: “ Ini hadits

shahih”. Dari Ibn ‘Abbas atau Ibn Umar berkata: “Wanita hamil dan menyusui boleh berbuka. Dia wajib memberi makan

dan tidak wajib mengqadha.” Ad-Daruquthni berkata: “ Hadits ini shahih”, Sunan ad-Daruquthni.113 Idem, jld 10, hal. 222.114 Ibn Hazm, al-Muhallâ, jld. 4, hal. 410.

~59~




mengqadha’, maka baginya cukup dengan mengqadha’ dan tidak wajib memberi makan. Ini adalahpendapat Ishaq bin Rahawih.115

Keenam, wanita hamil dan menyusui yang berbuka hanya wajib mengqadha’ dan tidak wajibmembayar fidyah. Ini adalah madzhab Hanafi,116 pendapat Imam Syafi’i, dan Muzani dari madzhab

Syafi’i,117 Hasan al-Bashiri, Ibrahim Nakha’i, Auza’i, Atha’, Zuhri, Sa’id bin Jubair, Dhohhah,Rabi’ah, Tsauri, Abu Ubaid, Abu ats-Tsaur, Ashhaburra’yi, Ibn Mundzir, al-Laits dan ath-Thabari.118

Al-Auza’i berkata, “ Menurut kami, hamil dan menyusui adalah salah satu penyakit, maka wanita

hamil dan menyusui hanya wajib mengqadha’ dan tidak wajib memberi makan (fidyah).”119

Pendapat ini diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib. Beliau berkata mengenai wanita hamil danmenyusui, “ Mereka hanya wajib mengqadha’ dan tidak wajib membayar fidyah.”120

Pendapat yang Rajih

Tampak jelas bahwa pendapat yang terkuat adalah pendapat yang mewajibkan qadla tanpa harusmembayar fidyah bagi wanita hamil dan menyusui. Ini dalam kondisi ketika wanita hamil danmenyusui mampu mengqadha’. Namun, jika mereka tidak mampu mengqadha’, maka wajib bagimereka untuk membayar fidyah; yakni setiap harinya memberi makan seorang miskin. Dengan catatanbahwa tidak boleh bagi wanita hamil dan menyusui berbuka kecuali ketika mereka sudah tidak kuatlagi berpuasa karena masyaqoh yang membahayakan dirinya. Sedangkan setiap orang yang mampuberpuasa dengan tanpa masyaqoh yang membahayakan dirinya, maka berpuasa tetap wajibbaginya.121

Mendiskusikan Dalil-Dalilnya

Hadits Anas bin Malik al-Ka’bi menuturkan, bahwa Rasulullah Saw bersabda:

“Sesungguhnya Allah telah menggugurkan puasa dan separoh sholat dari musafir, dan

menggugurkan puasa saja dari wanita hamil dan menyusui.”122

Mengenai hadits ini Imam at-Tirmidzi berkata, “ Ini adalah hadits hasan. Sedang menurut para

pakar hadits, bahwa hadits inilah yang diamalkan. Dengan demikian ketika wanita hamil dan

115 Al-Baghwai, Syarh as-Sunnah, tahqiqi Su’aib Arnauth, jld. 6, hal. 316.116 Ibn Himmam, Fath al-Qadîr Ma’a al-Hidâyah, jld. 2, hal. 355; Ibn Abidin, Hasyiyah Radd al-Mukhtâr, jld. 2, hal.449.117 Al-Mawardi, al-Hâwi, jld. 3, hal. 437; an-Nawawi, Raudhah ath-Thalibin, jld. 2, hal. 249.118 Ibn Abdil Barr, al-Istidzkâr, jld. 10, hal. 222; al-Baghawi, Syarh as-Sunnah, jld. 6, hal. 316; an-Nawawi, al- Majmu’, jld. 6, hal. 229.119 Ibn Abdil Barr, al-Istidzkâr, jld. 10, hal. 222.120 Al-Kasani, Badâi’u ash-Shanâi’, jld. 2, hal. 97.121 Ibn Abdil Barr, al-Istidzkâr, jld. 10, hal. 217.122 HR. Imam Ahmad, 4/374; at-Tirmidzi di dalam sunanya kitab Shaum bab Mâ Jâ fîl Rukhshah fîl Iftâr lil Hubla wal

Murdhi’, 3/94; an-Nasâ’i di dalam sunanya di dalam kitab Shiyâm bab Wadh’is Shiyâm anil Hubla wal Murdhi’, 4/190.Lafadz hadits ini at-Tirmidzi.

~60~




menyusui khawatir terhadap anaknya, maka mereka diperintahkan berbuka dan wajib

mengqadha’nya.”123

Zhâhir hadits tersebut menetapkan bahwa wanita hamil dan menyusui yang berbuka wajib baginyamengqadha’. Sebab, puasa telah diringankan dari mereka seperti halnya musafir. Sedangkan zhâhir al-

Qur’an menetapkan fidyah bagi orang yang berat berpuasa dan tidak perlu berpuasa.124

Makna yang dapat dipahami dari hadits tersebut adalah, Allah menggugurkan puasa dari wanita hamildan menyusui selama mereka masih belum mampu berpuasa, dan setelah mampu, barulah merekawajib mengqadha’. Hal ini sama dengan ketika digugurkannya puasa dari musafir yang masih dalamperjalanan, dan setelah mukim barulah ia wajib mengqadha’nya. Akan tetapi, ini tidak berarti bahwamereka diperintah berbuka dan membayar fidyah tanpa wajib mengqadha’. Kalau saja pada haditstersebut ada dilalah (petunjuk) yang menunjukkan bahwa Allah SWT telah meringankan puasa darimereka hanya melalui firmannya, “…Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika

mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin…” (Qs. al-Baqarah [2]: 184); niscaya musafir yang berbuka puasa dan masih dalam perjalanan tidak wajib

mengqadha’ puasa, dan cukup membayar fidyah saja; dengan alasan Nabi Saw benar-benar telahmenyatukan hukum musafir dengan hukum wanita hamil dan menyusui. Pendapat yang seperti ini jelas-jelas menyalahi zhâhir al-Qur’an dan ijma’ ummat.125

Dalam penelitian kedokteran yang diajukan oleh tiga orang spesialis pada Konferensi masalahkedokteran dalam al-Qur’an al-Karim yang diadakan di Kairo Mesir pada bulan Muharram 1406 H,dengan tema “Sebagian perubahan kimia pada wanita hamil dan menyusui akibat berpuasa”,dikemukakan, “ Dengan memperhatikan pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh para wanita

selama bulan ramadhan mengenai pengaruh puasa bagi wanita hamil dan menyusui, maka aktivitas

pengkajian itu telah sempurna. Dan dalam kajian itu telah ditemukan bahwa kadar gula pada darah

tidak berpengaruh secara signifikan bagi wanita hamil atau menyusui dibandingkan dengan wanita

biasa (yang tidak hamil dan menyusui). Sebagaimana telah ditemukan bahwa kadar kolestrolmeningkat pada wanita hamil, akan tetapi pada batas-batas wajar dan alami.”

Dari penelitian ini ditetapkan bahwa tidak ada bahaya bagi wanita hamil dan menyusui untuk tetapberpuasa di bulan Ramadhan.”126

Jawaban atas Beberapa Sanggahan

Pertama, sesungguhnya tidak ada argumentasi bagi orang yang berdalil dengan hadits di atas, sebabhadits di atas sama sekali tidak menyinggung kewajiban membayar fidyah. Sehingga, kewajibanmembayar fidyah itu membutuhkan dalil sebagaimana kewajiban mengqadha’.127

123 At-Tirmidzi, Sunan at-Tirmidzi, 3/95.124 Ibn al-Arabi, yang terkenal dengan Ibn al-Arabi al-Maliki, Aridhotul Ahwâdi bi Syarhi Shahîh at-Tirmidzi, jld. 3,hal. 238.125 Ath-Thabari, al-Jâmi’ al-Bayan fi Tafsîr al-Qur’âni, jld. 3, hal. 140; al-Jashshâsh, al-Ahkâm al-Qur’ân, jld. 1, hal.221.126 Muhammad Aqlah, ash-Shiyâm Muhdatsatuhu wa Hawâditsuhu, hal. 85, 210-211.127 Ibn Qudamah, al-Mughni, jld. 3, hal. 140.

~61~




Memang benar, bahwa hadits di atas tidak menyinggung kewajiban membayar fidyah danmengqadha’, namun ketika Nabi Saw menyebut puasa dan menggugurkannya dari musafir, wanitahamil dan menyusui, maka Nabi Saw telah menyamakan di antara mereka. Dan telah jelas bahwamusafir itu wajib mengqadha’ puasa, sehingga mengqadha’ itu juga wajib bagi wanita hamil danmenyusui.

Sebenarnya wanita hamil dan menyusui itu berbuka disebabkan karena udzur . Sedang udzurnya tidakada pada dirinya sendiri, namun ada pada orang lain, yaitu anaknya. Padahal anak ini tidakdiperhitungkan.128 Dalil udzur ini adalah firman Allah SWT:

“ Maka barangsiapa diantara kalian ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka

(wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-ahri yang lain.” (Qs. al-

Baqarah [2]: 184).

Sebagian orang menganalogkan wanita hamil dan menyusui dengan orang sakit, namun yangdikehendaki bukanlah sakit yang sebenarnya. Sebab, orang sakit yang berpuasa dan tidak

membahayakan dirinya, tidak boleh berbuka. Dengan demikian, menyebut kata “sakit” adalah kinayah dari suatu perkara yang ketika berpuasa dapat membahayakan dirinya. Perkara yang demikian itu adapada wanita hamil dan menyusui, sehingga mereka termasuk di antara orang yang mendapatkanrukhshah (dispensasi) berbuka.129 Menurut mereka, membayar fidyah itu kalau pun wajib, makakewajiban itu hanyalah untuk menambal sesuatu yang hilang. Sedangkan makna (tujuan) menambalitu bisa dihasilkan dengan mengqadha’. Oleh karena itu fidyah tidak wajib bagi orang sakit danmusafir.130

Kedua, sesungguhnya menganalogkan wanita hamil dan menyusui dengan orang sakit itu tidak sah(benar). Sebab keadaan orang sakit itu lebih ringan dibandingkan keadaan wanita hamil danmenyusui. Orang sakit itu boleh berbuka disebabkan dirinya sendiri.131 Sedangkan wanita hamil dan

menyusui itu boleh berbuka disebabkan sesuatu yang berhubungan dengan dua orang, sehinggastatusnya seperti jima’.132

Analog atas jima’ adalah bathil dan tidak tepat sama sekali, sebab wanita hamil dan menyusui itutidak dianggap melakukan tindakan yang melanggar hukum syara’ ketika berbuka.133 Sedangkanorang yang berjima’ pada siang hari bulan ramadhan adalah orang yang melanggar hukum syara’.Oleh karena itu syara’ menetapkan sanksi yang menjadi kaffârah (penebus) kesalahannya. Jelas iniberbeda dengan wanita hamil dan menyusui yang berbuka demi menjaga anaknya, dan merekadiwajibkan berbuka demi anak yang tidak terpisah darinya.

Bagaimana bisa wanita hamil dan menyusui itu diperintahkan membayar kaffârah, padahal berbuka

bagi mereka itu dibolehkan oleh hukum syara’. Ketika orang yang tidak boleh berbuka itu minum dan128 Al-Babarti, Syarh al-Inâyah alal Hidâyah, dicetak bersama dengan Syarh Fath al-Qadîr, jld. 2, hal. 355; as-Sarkhasi, al-Mabsûth, jld. 3, hal. 99.129 Al-Kasani, Badâ’iu Shanâ’i, jld. 2, hal. 99.130 Idem, jld 2, hal. 97.131 Abdul Karim Zaidan, al-Mufashshal fî Ahkâm al-Mar’ah wal Bait al-Muslim, jld. 2, hal. 40.132 Al-Mawardi, al-Hâwi, jld. 3, hal. 438.133 As-Sarkhasi, al-Mabsûth, jld. 3, hal. 99.

~62~




makan dengan sengaja di siang hari bulan ramadhan tidak disuruh membayar kaffârah,134 makadengan demikian tidak wajib membayar kaffârah itu lebih utama bagi wanita hamil dan menyusuiyang berbuka karena ada udzur .135

Ketiga, kaffârah-kaffârah itu tidak diwajibkan karena banyaknya dosa dan maksiat, akan tetapi

hanyalah hikmah yang hanya dipahami oleh Allah SWT. Bukankan memahami bahwa riddah (murtad) pada bulan ramadhan itu lebih besar dosanya daripada berhubungan badan, tetapi mengapaterhadap riddah ini tidak ada kaffârah. Itu dikarenakan makna keduanya berbeda seperti yang telahdijelaskan.

Sesungguhnya fidyah itu diwajibkan adakalanya sebagai pengganti atau sanksi. Sedang di sini tidakada kemungkinan lain, selain sebagai pengganti dari berbuka. Padahal pengganti itu telah ada, yaitumengqadha’. Dengan demikian, fidyah tidak diperlukan lagi. Adapun riddah (murtad) dan sejenisnya,maka al-Musyarri’ (Allah) yang Maha Bijaksana telah menetapkan kaffârah atas dosa-dosa yangmemang perlu kaffârah, seperti berjima’ dan sejenisnya. Ketika Allah tidak menetapkan kaffârah untuk selain jima’ kecuali taubat nashuha, maka riddah (murtad) itu dosa yang tidak tertambal dengan

selain taubat nashuha, yaitu dengan masuk Islam dan bersikap istiqamah. Sebab, orang murtad itubenar-benar telah keluar dari Islam secara keseluruhan, sehingga ia tidak dituntut selain kembalikepada Islam.

Ancaman Bagi Orang yang Meninggalkan Puasa

Dalam kitab Targhib disebutkan; apabila seseorang meninggalkan kewajiban puasa dengan sengajasecara i’tiqadi maka ia telah terjatuh dalam kekufuran. Kesimpulan ini berdasarkan riwayat ad-Dailami dan dishahihkan oleh adz-Dzahabi dari Ibn ‘Abbas bahwa Rasulullah Saw pernah bersabda:

“Sendi-sendi dan dasar-dasar Islam ada tiga. Dan Islam dibangun di atas tiga sendi ini. Barangsiapameninggalkan salah satu dari ketiganya, maka kufur, dan halallah darahnya; yaitu; mengakui

bahwasanya tidak ada Tuhan selain Allah, sholat fardhu, dan puasa Ramadhan .” [HR. Abu Ya’la].

Puasa yang ditinggalkan dengan sengaja tidak akan bisa diganti atau diqadha’ dengan puasa sepanjangumur. Rasulullah Saw bersabda:

“ Barangsiapa berbuka sehari dalam bulan Ramadhan dengan tanpa rukhshah (keringanan) yang

telah ditetapkan oleh Allah, maka puasa yang ditinggalk annya itu tidak akan bisa diganti dengan

berpuasa sepanjang abad, walaupun ia melakukannya.”136

“ Barangsiapa berbuka dalam bulan Ramadhan dengan tanpa udzur dan sakit, puasa itu tidak akanbisa diganti dengan puasa sepanjang masa meskipun ia melakukannya.” [HR. Bukhâri].

134 Al-Mawardi, al-Hâwi, jld. 3, hal. 436.135 Aqlah, Ahkâm ash-Shiyâm wal I’tikâf , hal. 85.136 HR. Abû Dâwud, Ibn Mâjah, dan at-Tirmidzi. Lihat dalam Targhib, jld. 2, hal. 231.

~63~




Adz-Dzahabi berkata, “Telah jelas bagi kaum mukminin bahwa orang yang meninggalkan puasa

Ramadhan dengan tanpa sakit lebih jahat daripada pezina dan peminum arah, bahkan diragukan

keislamannya.”137

Cara Mengqadha’ Puasa

Para ulama berbeda pendapat apakah qadha’ puasa mesti dilakukan dengan berurutan atau tidak.Sebagian ulama menyatakan boleh memilih kedua-duanya (berurutan maupun terpisah-pisah harinya).Rasulullah Saw bersabda:

“Qadha’ puasa Ramadhan boleh dilakukan dengan berurutan maupun terpisah-pisah harinya.” [HR.ad-Daruquthni].

Imam Bukhâri berkata, “Tidak mengapa mengqadha’ puasa dengan ter pisah-pisah, sebagaimana

firman Allah SWT, “Maka sempurnakan puasa kalian pada hari yang lain.”138

Diriwayatkan dari ‘Aisyah ra, turun ayat, “ Maka sempurnakan puasa kalian pada hari yang lain

dengan berturut-turut (harinya).”139

Para ulama berbeda pendapat dalam berhujjah dengan hadits ini. Sebab, riwayat ini adalah ahad yangdiklaim sebagai al-Qur’an. Pendapat yang lebih rajih dalam hal ini adalah sebagaimana diungkapkanoleh jumhur ulama, yakni boleh mengqadha’ puasa dengan berturut-turut harinya, atau denganterpisah-pisah. Oleh karena seseorang, misalnya memiliki hutang puasa lima hari, maka ia bolehmengqadha’ puasanya dengan berturut-turut, atau terpisah-pisah yang penting terhitung lima hari.

Waktu Mengqadha’ Puasa

Batas waktu mengqadha’ puasa adalah hingga menjelang bulan Ramadhan (Sya’ban). Pendapat inididasarkan pada hadits riwayat ‘Aisyah ra, bahwa ia berkata, “ Aku memiliki tanggungan puasa dari

bulan Ramadhan, maka aku tidak mengqadha’nya sehingga datanglah bulan Sya’ban.” [HR.Bukhâri].

Bila seseorang tidak mengqadha’ puasanya hingga datang bulan Ramadhan berikutnya, makasebagian ulama mewajibkan orang tersebut membayar fidyah selain kewajiban mengqadha’ puasanya.Sebagian ulama berpendapat bahwa orang tersebut tetap wajib qadha’ namun tidak diwajibkanmembayar fidyah, baik karena udzur atau tidak. Ini adalah pendapat al-Hasan, dan ulama Hanafiyyah.

Sedangkan Imam Malik, Syafi’i, Ahmad dan Ishaq sependapat dengan ulama Hanafiyyah, jika orangtersebut mempunyai udzur , namun ia wajib membayar fidyah bila tidak ada udzur . Menurut ahli

tahqiq pendapat ulama Hanafiyyah lebih bisa dipegang.

137 Idem, hal. 231-232.138 Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 299.139 HR. ad-Daruquthni, dan mengatakan isnad nya shahih.

~64~




Bila seseorang mati dengan menyisakan puasa Ramadhan, maka walinya tidak wajib membayarfidyah. Bila si mati bernadzar maka si walinya harus melaksanakan nadzar si mati. 140

Ulama yang mengharuskan bagi wali untuk membayar fidyah bagi si mati berpegang kepada hadits-hadits berikut ini:

Rasulullah Saw bersabda, “ Barangsiapa meninggal dan atasnya ada puasa Ramadhan yang telah

ditinggalkan, maka hendaklah diberi makan atas namanya sehari seorang miskin.”141

Dari Ibn ‘Abbas ia berkata, “ Apabila seseorang sakit dalam bulan Ramadhan kemudian mati, padahal

ia tidak berpuasa, maka walinya harus memberikan fidyah atas nama si mati. Tid ak ada qadla

atasnya, akan tetapi jika si mati bernadzar maka walinya harus mengqadha’ puasanya.”142

Oleh karena itu, para pentahqiq berkesimpulan bahwa dua hadits ini tidak bisa digunakan argumentasiuntuk membangun pendapat mereka, sebab hadits di atas adalah hadits dha’if , sementara riwayat dariIbn ‘Abbas adalah hadits mauquf . Berpegang dengan kaidah “al-barât al-ashliyyah”, maka hadits

dha’if dan hadits mauquf tidak bisa digunakan hujjah. Oleh karena itu, pendapat ulama Hanafiyyahlebih utama untuk diikuti.143

Membayar Fidyah

Fidyah adalah memberikan makan kepada orang miskin, karena tidak mengerjakan puasa karena adaalasan-alasan syar’i. Allah SWT berfirman:

“…Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar

fidyah, (yaitu) memberi makan seorang miskin.” (Qs. al-Baqarah [2]: 184).

Berdasarkan ayat di atas, orang-orang yang tidak mampu mengerjakan puasa maka ia wajibmembayar fidyah yang diberikan kepada orang miskin.

Orang yang terkategori orang yang tidak mampu adalah; (1) orang hamil, (2) orang yang sedangmenyusui, (3) orang yang sudah sangat tua. Mereka diberi keringanan (rukhshah) untuk tidakmelaksanakan ibadah puasa dengan kompensasi membayar fidyah. Ini didasarkan pada firman AllahSWT:

140 Bila si mati bernadzar maka walinya harus mengerjakan nadzar dari si mati. Pendapat ini didasarkan pada sabdaRasulullah Saw, “ Barangsiapa meninggal dunia sedangkan ia memiliki tanggungan puasa yang ditinggalkannya, tidak

dikerjakan di masa hidupnya, dipuasakanlah untuknya oleh walinya.” [HR. Bukhâri dan Muslim]. Juga diriwayatkan

dari Bukhâri dan Muslim, Bahwasanya seorang perempuan datang kepada Rasulullah Saw lalu bertanya, “Ya Rasulullah,ibuku telah meninggal dunia, ada puasa nadzar atasnya, apakah saya mengqadla’nya?” Rasulullah menjawab, “ Apa

pendapatmu, sekiranya ibumu punya hutang, kemudian engkau membayarnya, apakah ibumu masih punya utang?” Laluia menjawab, “Tidak.” Rasulullah Saw bersabda, “Puasalah atas namanya.” Oleh karena itu jumhur ulama sepakat bahwawali si mati harus mengganti puasa yang ditinggalkan oleh walinya.141 HR. at-Tirmidzi. Lihat Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 301, karya Imam asy-Syaukani. Hadits ini dha’if , akantetapi Imam at-Tirmidzi men-shahih-kan hadits ini, tapi hadits ini mauquf .142 HR. Abû Dâwud, hadits ini adalah mauquf .143

Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 303-305.

~65~




“…Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar

fidyah, (yaitu) memberi makan seorang miskin.” (Qs. al-Baqarah [2]: 184).

Ibn ‘Abbas berkata, “ Ayat ini walaupun dimansukhkan, namun hukumnya tetap untuk orang yang

sangat tua, lelaki atau perempuan, yang tidak mampu berpuasa, maka ia harus memberi makan

seorang miskin setiap harinya.” [HR. Bukhâri].

Diriwayatkan dari ‘Ikrimah bahwa Ibn ‘Abbas berkata:

“ Ayat tersebut diberlakukan bagi wanita hamil dan yang sedang menyusui.”144

Termasuk golongan yang tidak mampu berpuasa adalah orang yang memiliki sakit yang sangat akut,menahun, dan tidak bisa diharapkan sembuh.

Diriwayatkan oleh Ibn Hazm dari Hammad Ibn Salah dari Ayub dari Nafi’ bahwa seorang perempuanQuraisy yang sedang hamil bertanya kepada Ibn Umar, tentang hal puasanya. Ibn Umar menjawab,

“ Berbukalah dan berilah makan seorang miskin setiap harinya, dan tidak usah mengqadha’nya.”145

Diriwayatkan pula dari al-Bazzar dan dishahihkan oleh ad-Daruquthni dari Ibn ‘Abbas, bahwa beliaupernah berkata kepada ibu anaknya (budak yang dijadikan isterinya) yang sedang hamil, “Engkau

sekedudukan dengan orang yang tak sanggup mengerjakan puasa; atas engkau hanya fidyah dan

tidak ada qadha’.”146

Riwayat di atas meskipun mauquf bisa diikuti, bahwa orang yang hamil, menyusui, dan orang sakitmenahun dan takut, harus berbuka, dan tidak perlu mengqadha’nya. Ia hanya diwajibkan membayarfidyah itupun jika ia mampu. Dan inilah pendapat yang paling kuat.147

Fidyah adalah memberikan makanan kepada fakir miskin setiap hari, dengan takaran sebanyak 1 mud(lebih dari 6 ons). Ketentuan ini berdasarkan sebuah riwayat dari Ibn ‘Abbas, “ Barangsiapa telah

sangat tua yang tidak sanggup berpuasa Ramadhan, maka ia memberi fidyah sehari sebanyak 1 mud

gandum.” [HR. Bukhâri]. Riwayat senada dikeluarkan oleh Imam al-Baihaqi dari shahabat Ibn Umar.

Orang yang sakit wajib mengqadha’ puasanya jika ia telah sembuh dari sakitnya. Sebagaimana firmanAllah SWT:

144 HR. Abû Dâwud. Lihat Nailul Authar, Kitab ash-Shiyâm, hal. 297-8, karya Imam asy-Syaukani.145 Al-Muhalla, jld. 6, hal. 263.146 Taufiq Mahmud, Hakadza Nashumu, hal. 239.147 Sebagian ulama berpendapat bahwa wanita yang hamil, atau menyusui, jika ia berbuka karena takut atas (keselamatan)dirinya, maka ia wajib mengqadla dan tidak wajib membayar fidyah. Namun bila ia berbuka karena takut akankeselamatan janinnya, maka ia wajib mengqadla’ dan membayar fidyah. Ini adalah pendapat Imam Syafi’i, Sufyan, danImam Ahmad. Sebagian ulama berpendapat bahwa si hamil, dan menyusui tidak perlu mengqadla puasanya, namuncukup membayar fidyah. Akan tetapi bila ia berniat untuk mengqadla’ puasanya maka ia tidak wajib mengeluarkan fidyah.Sedangakan al-Hasan, Atha’, Zuhri, Sa’id Ibn Jubair, Nakha’i dan Abu Hanifah berpendapat, “Tidak ada kafarat atas

si hamil dan wanita yang menyusui; ia hanya wajib qadla’.” Sedangkan Imam Malik menyatakan, “Fidyah itu hanya

wajib dikeluarkan atas orang yang menyusui saja, tidak bagi wanita hamil.”

~66~




“ Barangsiapa di antara kamu sakit atau dalam perjalanan, maka hendaklah ia mengerjakan puasa

yang ia tinggalkan dalam sakit atau dalam safar itu, di hari-hari yang lain.” (Qs. al-Baqarah [2]:

184).

Adab Berbuka Puasa

Di dalam al-Quran, Allah SWT berfirman:

“Kemudian sempurnakanlah puasa hingga malam.” (Qs. al-Baqarah [2]: 187).

Rasulullah Saw menafsirkan ayat ini dengan arti, “datangnya malam dan perginya siang, serta

tersembunyinya bundaran matahari”. Syaikh Abdur Razzaq telah meriwayatkan dalam Mushannaf 7591 dengan sanad yang di-shahih-kan oleh al-Hâfidz Ibn Hajar

148 dan al-Haitsami149 dari Amr bin

Maimun al-Audi:

“Para sahabat Muhammad Saw adalah orang-orang yang paling bersegera dalam berbuka dan paling akhir dalam sahur .”

a. Menyegerakan Berbuka

Rasulullah Saw telah memerintahkan kepada kita supaya menyegerakan berbuka puasa, ketikamatahari telah terbenam.

Dari Sahl bin Sa’ad ra, Rasulullah Saw bersabda:

“Senantiasa manusia di dalam kebaikan selama menyegerakan bebuka.”150

Di dalam riwayat lain yang dituturkan dari Sahl bin Sa’ad ra, dinyatakan, bahwa Rasulullah Sawbersabda:

“Ummatk u akan senantiasa dalam sunnahku selama mereka tidak menunggu bintang ketika berbuka

(puasa).”151

Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah Saw bersabda:

“ Agama ini akan senantiasa menang selama manusia menyegerakan berbuka, karena orang-orang

Yahudi dan Nasrani mengakhirkannya.”152

148 Fath al-Bârî , jld. 4, hal. 199.149 Majma’ az-Zawaid , jld. 3, hal. 154 150 HR. Bukhâri 4/173 dan Muslim 1093.151 HR. Ibn Hibban 891 dengan sanad shahih.152 HR. Abû Dâwud 2/305 dan Ibn Hibban 223, sanadnya hasan.

~67~




b. Berbuka Sebelum Sholat Maghrib

Rasulullah Saw berbuka sebelum sholat Maghrib153 karena menyegerakan berbuka termasukakhlaknya para nabi. Dari Abu Darda’ ra:

“Tiga perkara yang merupakan akhlak para nabi: menyegerakan berbuka, mengakhirkan sahur dan

meletakkan tangan di atas tangan kiri dalam shalat .”154

c. Berbuka dengan Korma dan Air

Pada dasarnya, memberi asupan makanan manis pada tubuh, selepas berpuasa penuh, akan lebihmembangkitkan selera dan bermanfaat bagi badan. Bahkan makanan manis, misalnya korma, akanmenguatkan tubuh dan mengembalikan kesegaran pada tubuh kita. Adapun air, sesungguhnya, ketikasedang menjalankan ibadah puasa, banyak sekali cairan tubuh yang lenyap (dehidrasi). Oleh karenaitu, air sangat diperlukan untuk menormalisasi cairan tubuh; sehingga tubuh kita tidak terkenadehidrasi.

Ketahuilah wahai hamba yang taat, sesungguhnya korma mengandung berkah dan kekhususan —demikian pula air. Lebih dari itu, ia akan memberikan pengaruh yang baik dan mensucikan hati kita.Hal ini tidak ada yang mengetahuinya kecuali orang yang mengikuti sunnah Rasulullah. Dari Anas binMalik ra:

“ Adalah Rasulullah Saw berbuka dengan korma basah (ruthab), jika tidak ada ruthab maka berbuka

dengan korma kering (tamr), jika tidak ada tamr maka minum dengan satu tegukan air.”155

d. Doa yang Diucapkan Ketika Berbuka

Doa yang paling afdhal adalah doa ma’tsur dari Rasulullah Saw. Nabi Saw jika berbukamengucapkan:

“Dzahaba ad-dhâma’u wabtalati al-‘urûqu watsabbati al-ajru insyaAllah (Telah hilang dahaga

dan telah basah urat-urat, dan telah ditetapkan pahala Insya Allah).”156

153 HR. Ahmad 3/164 dan Abû Dâwud 2356, dari Anas dengan sanad hasan.154 HR. ath-Thabrani dalam al-Kabîr sebagaimana dalam al-Majma 2/105 dia berkata: “…marfu’ dan mauquf shahih

adapaun yang marfu’ ada perawi yang tidak aku ketahui biografinya.” Syaikh Salim bin Id al-Hilali, Syaikh Ali Hasan

Abdul Hamid menyatakan mauquf —sebagaimana telah jelas— mempunyai hukum marfu’ (lihat Sifat ash-Shaum NabiShallallahu ‘alaihi wa Sallam Fî Ramadhan).155 HR. Ahmad 3/163; Abû Dâwud 2/306; Ibn Khuzaimah 3/277-278; at-Tirmidzi 93/70 dengan dua jalan dari Anas,sanadnya shahih.156 HR. Abû Dâwud 92/306, no. 2357; al-Baihaqi 4/239; al-Hâkim 1/422; Ibn Sunni 128; an-Nasâ’i 1/66 dan dalam‘Amalul Yaum wal Lailah, hal. 296; ad-Daruquthni 3/1401, no. 2247; dan al-Baghawi dalam Syar h as-Sunnah jld. 6,hal. 265. Semuanya diriwayatkan dari jalur Ali bin Hasan. Menurut al-Hâkim, haditsnya shahih dengan syarat Bukhâridan Muslim, dan ad-Dzahabi menyepakatinya. Sedangkan ad-Daruquthni 2/185 berkata: “sanadnya hasan”. Hadits inidi-hasan-kan oleh Syaikh Nashiruddin al-Albâni dalam kitab Irwâ al-Ghalîl , jld. 4, hal. 39, no. 920.

~68~




Ketahuilah, doa orang yang berpuasa akan dikabulkan oleh Allah SWT. Oleh karena itu, berdoalahkepadaNya dengan doa-doa yang baik, mudah-mudahan engkau bisa mengambil kebaikan di duniadan akhirat. Dari Abu Hurairah ra dituturkan, bahwa Rasulullah Saw bersabda:

“Tiga doa yang dikabulkan: doanya orang yang berpuasa, doanya orang yang terdhalimi dan doanya

musafir .”157

Doa orang yang sedang berpuasa pasti tidak akan ditolak, alias dikabulkan oleh Allah SWT. Inididasarkan pada hadits yang diriwayatkan dari Abu Hurairah ra; bahwasanya Nabi Saw bersabda:

“Tiga orang yang tidak akan d itolak doanya: orang yang puasa ketika berbuka, Imam yang adil dan

doanya orang yang didhalimi.”158

Dalam riwayat lain, dari Abdullah bin Amr bin al-‘Ash, dituturkan, bahwa Rasulullah Saw bersabda:

“Sesungguhnya orang yang puasa ketika berbuka memeliki doa yang tidak akan ditolak .”159

e. Memberi Makan Orang yang Puasa

Siapa saja yang memberi makan kepada orang yang berpuasa niscaya akan mendapatkan pahala besardan kebaikan yang banyak. Rasulullah Saw bersabda:

“ Barangsiapa yang memberi buka orang yang puasa akan mend apatkan pahala seperti pahalanya

orang yang berpuasa tanpa mengurangi pahalanya sedikitpun.”160

Orang yang sedang menjalankan puasa wajib memenuhi undangan (makan) saudaranya, dan orangyang diundang disunnahkan mendoakan pengundangnya setelah selesai makan dengan doa-doa dari

Nabi Saw:

“ ‘Aftara ‘indakumus-sâ’imûna, wa ‘akala ta’âmakumul-‘abrâru, wa sallat ‘alaikumul-malâ’ikatu (Telah makan makanan kalian orang-orang bajik, dan para malaikat bershalawat

[mendoakan kebaikan] atas kalian, orang-orang yang berpuasa telah berbuka di sisi kalian).”161

“Allâhumma ‘atim man ‘at’amanî wasqi man saqânî (Ya Allah, berilah makan orang yang

memberiku makan berilah minum orang yang memberiku minum).”162

157 HR. Uqaili dalam ad-Dhu’afa’ 1/72, Abu Muslim al-Kajji dalam Juz-nya, dan dari jalan Ibn Masi dalam Juzul Anshari sanadnya hasan kalau tidak ada ‘an-‘annah Yahya bin Abi Katsir, hadits ini punya syahid yaitu hadits

selanjutnya.158 HR. at-Tirmidzi 2528; Ibn Mâjah 1752; Ibn Hibban 2407 ada jahalah Abu Mudillah.159 HR. Ibn Mâjah 1/557; al-Hâkim 1/422; Ibn Sunni 128; ath-Thayalisi 299 dari dua jalan al-Bushiri berkata: 2/81 inisanad yang shahih, perawi-perawinya tsiqat .160 HR. Ahmad 4/144, 115, 116, 5/192; at-Tirmidzi 804; Ibn Mâjah 1746; Ibn Hibban 895, di-shahih-kan oleh Imam

at-Tirmidzi.161 HR. Abi Syaibah 3/100; Ahmad 3/118; an-Nasâ’i dalam Amalul Yaum wal Lailah, hal. 268; Ibn Sunni 129; Abdur

Razzaq 4/311 dari berbagai jalan darinya, sandnya shahih.162 HR. Muslim 2055 dari Miqdad.

~69~




Hikmah Makan Sahur

Allah mewajibkan puasa kepada kita sebagaimana Ia telah mewajibkannya kepada orang-orangsebelum kita dari kalangan Ahlul Kitab. Allah berfirman:

“ Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atasorang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa.” (Qs. al-Baqarah [2]: 183).

Waktu dan hukum puasa bagi umat Islam tak ubahnya dengan apa yang diwajibkan kepada AhlulKitab, yakni tidak boleh makan dan minum dan berjima’ setelah tidur. Artinya, jika salah seorang darimereka tidur, ia tidak boleh makan hingga malam selanjutnya. Ketentuan semacam ini juga berlakubagi kaum Muslim.163 Rasulullah Saw telah memerintahkan untuk makan sahur sebagai pembedaantara puasa kita dengan puasanya Ahlul Kitab.

Dari Amr bin ‘Ash ra, Rasulullah Saw bersabda:

“Pembeda antara puasa kita dengan puasanya ahli kitab adalah makan sahur.”164

Keutamaan Makan Sahur

Di antara keutamaan makan sahur bagi seorang Muslim adalah sebagai berikut:

Pertama, makan sahur adalah keberkahan. Dari Salman ra dituturkan, bahwasanya Rasulullah Sawbersabda:

“Keberkahan itu ada pada tiga perkara: al-Jama’ah, ats-Tsarid dan makan Sahur .”165

Dari Abu Hurairah ra diceritakan, bahwa Rasulullah Saw bersabda:

“Sesungguhnya Allah menjadikan keberkahan pada makan sahur dan takaran.”166

Dari Abdullah bin al-Harits dari seorang sahabat Rasulullah Saw diriwayatkan, dikisahkan, Akumasuk menemui Nabi Saw ketika itu beliau sedang makan sahur, beliau bersabda:

163 Lihat sebagai tambahan tafsir-tafsir berikut: Zâdul Masir, jld. 1, hal. 184 oleh Ibn al-Jauzi, Tafsîr al-Qur’an al-

‘Adhim, jld. 1, hal. 213-214 oleh Ibn Katsir, ad-Durul Mantsur, jld. 1, hal. 120-121 karya Imam as-Suyuthi.164 HR Muslim 1096.165 HR. ath-Thabrani dalam al-Kabîr 5127, Abu Nu’aim dalam Dzikr al-Akhbar ash-Shbahan 1/57 dari Salman al-Farisi al-Haitsami berkata al-Majma 3/151 dalam sanadnya ada Abu Abdullah al-Bashiri, adz-Dzahabi berkata: “Tidak

dikenal, perawi lainnya tsiqat.” Hadits ini mempunyai syahid dalam riwayat Abu Hurairah yang diriwayatkan oleh al-

Khatib dalam Munadih Auhumul Sam’i Watafriq 1/203, sanadnya hasan.166 HR. asy-Syirazy (al-Alqzb) sebagaimana dalam Jami’ ash-Shagir 1715 dan al-Khatib dalam al-Muwaddih, jld. 1,hal. 263 dari Abu Hurairah dengan sanad yang lalu. Hadits ini hasan sebagai syawahid dan didukung oleh riwayatsebelumnya. Al-Manawi memutihkannya dalam Fawaid al-Qadir, jld. 2, hal. 223.

~70~




“Sesungguhnya makan sahur adalah keberkahan yang Allah berikan kepada kalian, maka janganlah

kalian tinggalkan.”167

Keberadaan makan sahur sebagai sebuah keberkahan sangatlah jelas. Sebab, dengan makan sahurberarti mengikuti sunnah, menguatkan puasa, dan memompa semangat untuk menambah puasa.

Sebab, dengan makan sahur, puasa menjadi terasa lebih ringan bagi orang yang menjalankannya.

Dengan makan sahur juga, kita telah menyelisihi Ahlul Kitab. Sebab, mereka tidak melakukan makansahur. Oleh karena itu Rasulullah Saw menamakannya dengan makan pagi yang diberkahisebagaimana yang telah disebutkan di dalam dua hadits al-Irbath bin Syariyah dan Abu Darda ra:

“ Marilah menuju makan pagi yang diberkahi, yakni sahur .”168

Kedua, Allah dan malaikatNya bershalawat kepada orang-orang yang makan sahur. Barangkali,keberkahan sahur yang begitu melimpah tersebut disebabkan karena Allah SWT akan mencurahkanampunanNya kepada orang-orang yang makan sahur, memenuhi mereka dengan rahmatNya, dan

malaikat Allah akan memintakan ampunan bagi mereka, berdoa kepada Allah agar mema’afkanmereka supaya mereka termasuk orang-orang yang dibebaskan dari siksa api neraka oleh Allah dibulan Ramadhan.

Dari Abu Sa’id al-Khudri ra, Rasulullah Saw bersabda:

“Sahur itu makanan yang barakah, janganlah kalian meninggalkannya walaupun hanya meneguk

setengah air, karena Allah dan malaikatNya bershalawat kepada orang-orang yang sahur .”

Oleh sebab itu, seorang Muslim hendaknya tidak menyia-nyiakan pahala besar yang berasal dari RabbYang Maha Pengasih. Adapun makan sahur yang paling utama adalah buah korma. Rasulullah Saw

bersabda:

“Sebaik-baik sahurnya seorang mukmin adalah korma.”169

Barangsiapa yang tidak menemukan korma, hendaknya bersungguh-sungguh untuk bersahur walauhanya dengan meneguk seteguk air; disebabkan begitu melimpahnya keutamaan makan sahur, dan juga karena sabda Rasulullah Saw, " Makan sahurlah kalian walau dengan seteguk air .”

167 HR. an-Nasâ’i 4/145 dan Ahmad 5/270 sanadnya shahih.168 Adapun hadits al-Irbath diriwayatkan oleh Ahmad 4/126 dan Abû Dâwud 2/303; an-Nasâ’i 4/145 dari jalan Yunus binSaif dari al-Harits bin Ziyad dari Abi Rahm dari al-Irbath. Al-Harits majhul (tidak diketahui). Sedangkan hadits AbuDarda diriwayatkan oleh Ibn Hibban 223, Mawarid dari jalan Amr bin al-Harits dari Abdullah bin Salam dari Risydin binSa’ad. Risydin dhaif . Hadits ini ada syahidnya dari hadits al-Migdam bin Ma’dikarib. Diriwayatkan oleh Ahmad 4/133.an-Nasâ’i 4/146 sanadnya shahih.169 HR. Abû Dâwud 2/303; Ibn Hibban 223; al-Baihaqi 4/237 dari jalan Muhammad bin Musa dari Said al-Maqbari dariAbu Hurairah. Dan sanadnya shahih.

~71~




Mengakhirkan Sahur

Disunnahkan mengakhirkan sahur sesaat sebelum fajar. Pasalnya, Nabi Saw dan Zaid bin Tsabit ramelakukan sahur, dan ketika selesai sahur Nabi Saw bangkit untuk shalat subuh. Sedangkan jarak(selang waktu) antara sahur dan masuknya shalat Shubuh kira-kira sama dengan waktu yang

dibutuhkan untuk membaca lima puluh ayat di Kitabullah.

Anas ra meriwayatkan dari Zaid bin Tsabit ra:

“Kami makan sahur bersama Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam kemudian beliau sholat.” Akutanyakan (kata Anas), “ Bera pa lama jarak antara adzan dan sahur?” Zaid menjawab, “kira-kira 50

ayat membaca al-Qur’an.”170

Ketahuilah wahai hamba Allah, kita diperbolehkan makan, minum, jima’ selama dalam keadaan ragu,apakah fajar telah terbit atau belum. Di samping itu Allah serta RasulNya telah menerangkan batasanwaktu puasa hingga jelas benar, bahwa waktunya telah masuk Shubuh. Oleh karena itu, Allah SWT

memaafkan kesalahan, kelupaan serta membolehkan makan, minum dan jima’, selama belum adakejelasan; sedangkan orang yang masih ragu belum mendapat kejelasan, sehingga ia boleh makan,minum, dan jima’. Sesunguhnya kejelasan adalah keyakinan yang tidak ada keraguan lagi.

Hukum Makan Sahur

Rasulullah Saw telah memerintahkan kaum Muslim untuk makan sahur. Dalam sebuah riwayatdituturkan, bahwasanya beliau bersabda:

“ Barangsiapa yang mau berpuasa hendaklah sahur dengan sesuatu.”171

Dalam riwayat lain, beliau juga bersabda:

“ Makan sahurlah kalian karena dalam sahur ada barakah.”172

Beliau juga menjelaskan betapa tingginya nilai sahur bagi ummatnya; beliau bersabda:

“Pembeda antara puasa kami dan Ahlul Kitab adalah makan sahur.”

Di dalam hadits lain, Nabi Saw melarang meninggalkannya, beliau bersabda:

170 HR. Bukhâri 4/118 dan Muslim 1097. Al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni berkata dalam Fath al-Bârî , jld. 4, hal. 238:“ Di antara kebiasaan Arab mengukur waktu dengan amalan mereka, (misal): kira-kira selama memeras kambing.

Fawaqa naqah (waktu antara dua perasan), selama menyembelih onta. Sehingga Zaid pun memakai ukuran lamanya

baca mushaf sebagai isyarat dari beliau ra bahwa waktu itu adalah waktu ibadah dan amalan mereka membaca dan

mentadhabur al-Qur’an.” Sekian dengan sedikit perubahan.171 HR. Ibn Abi Syaibah 3/8; Ahmad 3/367; Abu Ya’la 3/438; al-Bazzar 1/465 dari jalan Syuraik dari Abdullah binMuhammad bin Uqail dari Jabir.172 HR. Bukhâri 4/120 dan Muslim 1095 dari Anas.

~72~




“Sahur adalah makanan yang barakah, janganlah kalian tinggalkan walaupun hanya meminum

seteguk air karena Allah dan MalaikatNya memberi sahalawat kepada orang-orang yang sahur .”173


“Sahurlah kalian walaupun dengan seteguk air .”174

Zakat Fithrah

Zakat menurut bahasa artinya adalah an-namâ’ (berkembang) atau at tath-hîr (pensucian). Adapunmenurut pengertian syara’, zakat adalah haqqun muqaddarun yajibu fi amwalin mu’ayyanah (hakyang telah ditentukan besarnya yang wajib dikeluarkan pada harta-harta tertentu).175

Dengan perkataan “haqqun muqaddarun” (hak yang telah ditentukan besarnya), berarti zakat tidakmencakup hak-hak —berupa pemberian harta— yang besarnya tidak ditentukan, misalnya hibah,

hadiah, wasiat, dan wakaf. Dengan perkataan yajibu (yang wajib [dikeluarkan]), berarti zakat tidakmencakup hak yang sifatnya sunnah atau tathawwu’, seperti shadaqah tathawwu’ (sedekah sunnah).Sedangkan ungkapan fi amwâlin mu’ayyanah (pada harta-harta tertentu) berarti zakat tidak mencakupsegala macam harta secara umum, melainkan hanya harta-harta tertentu yang telah ditetapkanberdasarkan nash-nash syara’ yang khusus, seperti emas, perak, onta, domba, dan sebagainya.

Terdapat hadits-hadits shahih mengenai zakat fithrah yang hukumnya wajib. Dari Ibn Umar ra:

“ Rasulullah Saw mewajibkan zakat fithri (pada bulan Ramadhan kepada manusia).”176

Dan berdasarkan hadits Ibn ‘Abbas ra:

“ Rasulullah Saw mewajibkan zakat fithri.”177

Sebagian Ahlul Ilmi menyatakan bahwa zakat fithri telah dihapus (mansukh) oleh hadits Qais binSa’ad bin Ubadah, ia berkata:

“ Rasulullah Saw memerintahkan kami dengan shadaqah fithri sebelum diturunkannya (kewajiban)

zakat dan tatkala diturunkannya (kewajiban) zakat beliau tidak memerintahkan kami dan tidak pula

melarang kami, tetapi kami mengerjakan (mengeluarkan zakat fithri).”

Berikut ini adalah beberapa pandangan para fuqaha yang mu’tabar dalam masalah ini:

173 HR. Ibn Abi Syaibah 2/8 dan Ahmad 3/12, 3/44 dari tiga jalan dari Abu Said al-Khudri. Sebagaimana menguatanyang lain.174 HR. Abu Ya’la 3340 dari Anas, ada kelemahan, didukung oleh hadits Abdullah bin Amr di Ibn Hibban no.884padanya ada ‘an-anah Qatadah. Hadits hasan.175 Syaikh Abdul Qadim Zallum, al-Amwal fi ad-Daulah al-Khilafah, hal. 147.176 HR. Bukhâri 3/291 dan Muslim 984, dan tambahannya pada Muslim.177 HR. Abû Dâwud 1622 dan an-Nasâ’i 5/50, padanya ada al-Hasan ber-‘an’anah. Dan hadits sebelumnya sebagaisyahid .

~73~




Pertama, Imam Abu Hanifah membolehkan mengeluarkan zakat fithri dari benda-benda yang telahdisebutkan di dalam berbagai hadits. Contohnya adalah hadits dari Abi Sa’id al-Khudri yang berkata:

“Kami telah mengeluarkan zakat fithri pada saat Rasulullah (masih) berada di tengah-tengah kami

satu sha’ dari makanan, atau satu sha’ dari kurma, atau satu sha’ dari gandum, atau satu sha’ dari

kismis, atau satu sha’ aqith. Aku tetap melakukan hal itu (d engan mengeluarkan benda-bendatersebut) sebagaimana aku telah mengeluarkannya selama ini.”178

Walhasil, boleh mengeluarkan zakat fithrah dengan benda-benda tersebut diatas. Boleh jugamengeluarkan zakat fithri dengan benda-benda lain selain benda-benda tersebut diatas. Misalnya berasdan biji adas. Banyaknya beras diukur setara dengan takaran satu sha’ kurma, kemudian dikeluarkandalam bentuk beras. Atau juga dalam bentuk uang (nuqud ) yang nilainya setara dengan nilai (harga)satu sha’ kurma, kemudian dikeluarkan dalam bentuk uang. Pendapat mereka ini terdapat di dalamkitab Tuhfatu al-Fuqaha.

Kedua, madzhab Imam Malik membolehkan apa yang jadi bahan makanan penduduk negeri

sebagaimana yang disebutkan (dalam hadits) tadi atau yang biasa dimakan oleh masyarakat.Contohnya beras dan biji adas, kacang-kacangan dan lain-lain. Pendapatnya ini terdapat di dalamkitab Balighatu as-Salik.

Ketiga, madzhab Imam Syafi’i membolehkan untuk mengeluarkan zakat fithri dari jenis apa yang bisadizakatkan, yaitu dari hasil pertanian, buah-buahan. Dan yang paling utama adalah apa yang biasamenjadi makanan penduduk negerinya atau apa yang biasa menjadi makanannya. Pendapat initerdapat di dalam kitab Mughni al-Muhtaj. Dengan ukuran (takaran) yang telah dijelaskan di dalamberbagai hadits.

Keempat, madzhab Imam Hambali membolehkan mengeluarkan zakat fithri hanya dari benda-benda

yang telah disebutkan (di dalam hadits). Beliau tidak membolehkan selain dari benda-benda tersebut.Namun demikian, jika tidak dijumpai salah satu jenis dari beberapa jenis benda-benda tersebut, makadibolehkan mengeluarkan zakat fithrah dengan sejenis bahan makanan yang layak, berupa biji-bijian jagung/shorgum, beras… Pendapat ini terdapat di dalam kitab al-Mughni.

Sha’ adalah takaran, yaitu ukuran volume tertentu. Berat isi timbangannya berbeda-beda tergantungbiji apa yang memenuhi volumenya. Satu sha’ gandum setara dengan 2.25 kg gandum, atau lebihdetail lagi setara dengan 2.176 gram gandum.

Di kalangan para mujtahid yang disebutkan di atas, seluruhnya tidak membolehkan zakat fithridikeluarkan dalam bentuk nilai tertentu dari mata uang, kecuali pendapat Imam Abu Hanifah.

178 HR. Bukhâri dan Muslim dengan lafadz berdasarkan riwayat Muslim. Aqith atau keju adalah sari pati susu yangdimasak, kemudian dibiarkan hingga kering. Aqith atau keju adalah sari pati susu yang dimasak, kemudian dibiarkanhingga kering.

~74~




Waktu Mengeluarkan Zakat Fithrah

Zakat fithrah harus dikeluarkan sebelum sholat Ied. Boleh juga zakat fithri dikeluarkan satu atau duahari sebelum Ied, dan disalurkan kepada fakir miskin. Zakat fithri dapat di serahkan secara langsung,demi menenteramkan diri kita, kepada orang-orang yang berhak (yaitu fakir miskin), juga boleh

mewakilkannya kepada seseorang —yang anda percayai— untuk menyerahkannya kepada orang-orang yang berhak.

Kriteria Miskin yang Berhak Mendapatkan Zakat

Para ulama berbeda pendapat dalam menetapkan kriteria miskin. Sebagian ulama menyatakan bahwamiskin itu lebih berat dibandingkan dengan faqir, ini adalah pendapat dari ulama Baghdad, dan ImamMalik. Ada juga yang menyatakan faqir itu lebih berat dibandingkan miskin. Ini adalah pendapat yangdipegang oleh Imam Abu Hanifah, dan Imam Syafi’i dalam sebuah qaulnya. Namun ada sebagianulama yang menyamakan istilah ini. Ini adalah pendapat Ibn al-Qasim.179 Namun pendapat yang lebih

tepat adalah, faqir itu lebih berat daripada miskin. Sebab Allah SWT telah menyatakan faqir lebihdahulu dibandingkan miskin. Berarti faqir itu lebih berat dibandingkan miskin. 180 Oleh karena itufaqir didefinisikan orang yang tidak memiliki apa-apa (untuk memenuhi kebutuhannya), ataumemilikii sesuatu akan tetapi tidak sampai 1/2 dari nishab. Sedangkan miskin adalah orang yangmemiliki harta 1/2 nishab atau lebih akan tetapi tidak sampai sempurna senishab. Imam Abu Hanifahmenyatakan bahwa yang disebut kaya adalah orang memiliki harta sebanyak senishab. Ini di dasarkanpada sabda Rasulullah Saw kepada Mu’adz ra, “ Maka kabarkanlah kepada mereka bahwa allah telah

mewajibkan zakat atas mereka yang diambil dari orang-orang kaya mereka dan diberikan kepada

orang-orang fakir mereka.”

Mahasiswa ataupun pelajar yang mendapatkan bantuan berupa harta (uang) dari orang tuanya, akan

tetapi, selama harta itu belum mencukupi kebutuhannya, atau belum sampai senishab maka dirinyatermasuk orang yang miskin (lihat batasan di atasnya). Ukuran untuk menetapkan layak atau tidaknyaseseorang menerima zakat, atau miskin, bukan diukur dengan “ia didonasi atau tidak oleh orang

tuanya.”

Orang tua wajib menafkahi anak perempuannya sampai anak perempuannya menikah dengan laki-lakiyang lain. Sebab, kewajiban untuk memberi nafkah adalah tanggungjawab pihak laki-laki (bapak, ataukerabat laki-laki yang dekat). Alasan lain adalah, hukum bekerja hanya wajib bagi laki-laki yangmemiliki kemampuan. Sedangkan bekerja bagi perempuan hukumnya mubah. 181 Walhasil, anakperempuan nafkahnya ditanggung oleh orang tua laki-laki. Jika orang tua tidak mampu, makakerabatnya yang akan menanggung. Jika kerabatnya tidak mampu maka negara. Jika negara tidak

mampu maka seluruh kaum muslim wajib untuk membantu nafkahnya. Ini dengan catatan jika wanitaitu belum menikah. Jika ia sudah menikah maka kewajiban memberi nafkah jatuh kepada pihaksuami.

179 Lihat Ibn Rusyd, Bidayat al-Mujtahid , bab Zakat .180 Al-Sa’di, Taisîr al-Karîm al-Rahmân fi Tafsîr Kalâm al-Manan, jld. 3, hal. 252.181 Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, Muqaddimah Dustur, bab Nidzam al-Iqtishâd , pada pasal, persoalan ekonomi.

~75~




Nafkah kepada laki-laki hanya diberikan orang tua, hingga dirinya akil baligh. Jika ia sudah mencapaiakil baligh maka orang tua tidak berkewajiban memberikan nafkah kepada anak laki-lakinya. Kecualidalam kondisi anak laki-laki itu tidak mampu bekerja, karena cacat, atau dirinya sudah bekerja akantetapi penghasilannya tidak cukup untuk memenuhi kebutuhannya.

Gharim (orang berhutang yang tidak mampu bayar) ada dua model: Pertama, Gharim karenamendamaikan dua orang yang bersengketa dengan hartanya.Ini diakibatnya karena, segitu sibuknya iamengurusi dua orang yang bersengketa itu, sampai akhirnya ia berhutang. Namun, ia tidak mampumembayar hutangnya. Gharim semacam ini lebih berhak untuk mendapat zakat. Kedua, gharimkarena dirinya sendiri. Ia berhutang untuk kepentingan dirinya sendiri, bukan untuk kepentinganorang lain. Ia akan diberi zakat sebatas utangnya.182

Menurut fuqaha’, Ibn Sabil adalah orang yang bepergian jauh dalam urusan ketaatan (bukan dalamurusan maksiyat), kemudian ia kehabisan bekal dan tidak memperoleh nafkah hidup.183

Ada juga sebagian besar fuqaha’ yang berpendapat bahwa orang yang sedang menuntut ilmu

kemudian ia kehabisan bekal, maka orang semacam ini berhak mendapatkan zakat. Sebab, menurutmereka menuntut ilmu termasuk aktivitas di jalan allah ( fî sabilillah). Dan ini telah ditetapkan dalamsurat at-Taubah [9]: 60.184

182 Al-Sa’di, Taisîr al-Karîm al-Rahmân fi Tafsîr Kalâm al-Manan, jld. 3, hal. 253.183 Ibn Rusyd, Bidayat al-Mujtahid .184 Al-Sa’di, Taisîr al-Karîm al-Rahmân fi Tafsîr Kalâm al-Manan, jld. 3, hal. 253.

~76~




BAB VIII - MENGGAPAI TAQWA DENGAN PUASA

Tujuan puasa Ramadhan adalah membentuk individu-individu yang selalu bertaqwa kepada AllahSWT. Allah SWT telah berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman telah diwajibkan kepada kalian berpuasa sebagaimana puasa itu

telah diwajibkan kepada orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa.” (Qs. al-Baqarah [2]:183).

Seorang mufassir ternama, Imam Ibn al-‘Arabi, menjelaskan makna firman Allah SWT, “la’allakum

tattaqûn” sebagai berikut, “ Dalam menafsirkan frasa ini, para ulama Tafsîr terbagi menjadi tiga

pendapat. Pertama, ada yang berpendapat bahwa yang dimaksud dengan la’allakum tattaqûn adalah

la’allakum tattaqûn mâ hurrima ‘alaikum fi’luhu (agar kalian terjaga dari perbuatan-perbuatan yang

diharamkan kepada kalian). Kedua, ada yang berpendapat bahwa, la’allakum tattaqûn bermakna

la’allakum tudl’ifûn fa tattaqûn (agar kalian menjadi lemah, sehingga kalian menjadi bertaqwa).

Sebab, ketika seseorang itu sedikit makannya maka syahwatnya juga akan lemah, ketika syahwatnyamelemah maka makshiyyatnya juga akan sedikit. Ketiga, ada yang berpendapat bahwa yang

dimaksud dengan firman Allah SWT la’allakum tattaqûn, adalah la’allakum tattaqûn ma fa’ala man

kâna qablakum (agar kalian terjaga dari perbuatan-perbuatan yang dilakukan oleh orang-orang

sebelum kalian [Yahudi dan Nashrani]).”185

Makna pertama; terminal akhir dari ibadah puasa adalah agar kita mampu menghindarkan diri dariperbuatan-perbuatan yang diharamkan Allah SWT. Atas dasar itu, puasa harus mampu membentukkarakter untuk selalu membenci dan menjauhi perbuatan-perbuatan dan perkataan-perkataan.Sayangnya, betapa banyak kaum muslim yang sudah melaksanakan ibadah puasa puluhan tahunlamanya, akan tetapi ia tidak pernah bisa terjaga dari perbuatan-perbuatan yang diharamkan Allah.

Benar, setiap tahun mereka menjalankan ibadah puasa, namun setiap tahun pula mereka gemarberbuat maksiyat, mendzalimi orang lain, memakan riba dan memangsa hak-hak orang lemah. Puasayang mereka kerjakan tidak memberikan bekas dan pengaruh apapun, kecuali sekedar haus dandahaga. Bahkan, betapa banyak para penguasa yang disibukkan dengan kegiatan-kegiatan seremonialuntuk menyambut bulan Ramadhan. Mereka juga terlihat serius dan komitmen tatkala menjalankanibadah puasa. Mereka juga rela bangun di pagi buta untuk mendapatkan berkah makan sahur. Di siangharinya, mereka juga sangat serius dalam menjaga kesempurnaan pahala puasanya dan dari hal-halyang bisa membatalkan puasanya. Mereka juga sangat disiplin dalam menetapkan waktu berbuka disore harinya. Mereka selalu memantau sang waktu detik per detik. Mereka sangat takut berbuka tidakpada waktunya. Di malam harinya mereka juga terlihat bangun untuk menjalankan qiyâm al-lail.Namun, keseriusan dan komitmen mereka terlihat hanya ketika menjalankan ibadah puasa belaka.

Ibadah-ibadah lainnya, seperti menerapkan hukum-hukum Allah SWT, tidak memberikan loyalitaskepada orang kafir, serta mengganti hukum-hukum kufur tidak dijalankan dengan serius dankomitmen, layaknya ketika mereka menjalankan ibadah puasa. Mereka terus menelantarkan hukum-hukum Allah SWT, memberikan loyalitas kepada kaum kafir, bahkan berusaha memerangi parapengemban dakwah yang ikhlash berjuang untuk menegakkan kalimat Allah SWT.

185 Ibn al-‘Arabi, Ahkâm al-Qur’an, jld 1, hal. 108.

~77~




Kita bisa bertanya, apakah mereka sudah mendapatkan hakekat dan tujuan dari puasa? Ataukah,mereka hanya mendapatkan lapar dan haus belaka?

Puasa harusnya menjadikan mereka mampu menghindarkan diri dari perbuatan yang diharamkan olehAllah SWT. Sebab, hal itu merupakan substansi dasar dari la’allakum tattaqûn. Jika kita mampu

menghindarkan sesuatu yang bisa membatalkan puasa kita, lantas mengapa kita tidak bisameninggalkan larangan-larangan Allah yang lainnya?

Jika dalam melakukan puasa ia bisa menjaga dari hal-hal yang membatalkan puasa, disiplin waktunya,memenuhi sunnah-sunnah dan keutamaannya, lalu mengapa untuk ibadah-ibadah yang lain ia tidakbisa seserius dan sedisiplin seperti tatkala mengerjakan puasa?

Makna kedua; puasa harusnya tidak hanya menjadikan diri kita lemah secara fisik. Lebih jauh dariitu, puasa juga harus mampu melemahkan syahwat kita, hingga akhirnya kita memiliki muyul (kecenderungan) yang baik. Kecenderungan hanya ingin berbuat baik, dan beribadah kepada RabbNyadengan penuh keikhlasan dan ketawadlu’an. Puasa harusnya semakin membersihkan qalbu kita untuk

selalu bersemangat dalam ibadah dan lemah dalam bermaksiyat. Dengan puasa, syahwat (nafsunegatif) harusnya bisa dilemahkan sedangkan keinginan-keinginan baik semakin ditingkatkan. Jikakita masih memuja hawa nafsu dan melemahkan tuntunan agama yang baik, sungguh puasa kitabelum mendapatkan hasil yang optimum. Dengan kata lain, puasa yang sudah puluhan tahun kitakerjakan ini belum mampu mengubah akhlaq kita, menjadi akhlaq yang lebih baik. Semakin lama kitaberpuasa, harusnya syahwat kita semakin lemah, keimanan dan hati kita semakin jernih dancemerlang. Semakin lama kita semakin menjadi orang yang lemah dan lembut, pemaaf, sabar,menghormati yang tua dan menyayangi yang lebih muda.

Di sisi yang lain, semakin lama kita berpuasa kita semakin rindu dan cinta kepada terwujudnyapenerapan syari’at Islam secara menyeluruh di muka bumi ini. Kita semakin mencintai dan hanya

memberikan loyalitas kepada kaum mukmin. Kita semakin membenci aturan-aturan kufur, antek-antek orang kafir, serta penguasa-penguasa yang enggan dan menelantarkan penerapan syari’at Islam.Kebencian ini kita refleksikan dengan cara berjuang dan mengingatkan para penguasa dengan carayang ihsan. Sungguh jika syahwat kita sudah lemah —sebagaimana lemahnya fisik kita—, makasetelah mengerjakan puasa kita akan menjadi hamba-hamba Allah yang memiliki pola sikap(nafsiyyah) yang tangguh dan kuat. Puasa tidak ditujukan untuk melemahkan fisik kita, akan tetapimelemahkan syahwat kita yang buruk.

Makna ketiga; puasa merupakan wahana untuk melahirkan kaum mukmin yang bisamenghindarkannya dari upaya-upaya meniru-niru pemikiran, adat-istiadat dan peradaban kaum kafiryang bertentangan dengan Islam. Kaum mukmin harusnya memahami, bahwa kaum kafir —Yahudi

dan Nashrani— adalah sumber keburukan dan kekejian. Perbuatan mereka yang suka mengganti-gantidan mengubah-mengubah aturan-aturan Allah telah memurukkan mereka ke tempat yang sangat hina.Atas dasar itu, seorang mukmin akan berusaha semaksimal mungkin untuk menjauhi mereka.Rasulullah Saw pernah mengingatkan kepada kita semua dengan sabdanya:

“Sungguh, kelak kalian akan mengikuti tingkah laku orang-orang sebelum kalian sejengkal demi

sejengkal, sehasta demi sehasta; hingga jika mereka masuk ke lubang biawak kalian akan mengikuti

~78~




mereka.” Para shahabat bertanya, “ Apakah mereka itu adalah orang Yahudi dan Nashrani?”Rasulullah Saw menjawab, “Siapa lagi kalau bukan mereka.”186

Betapa ironisnya, betapa banyak para penguasa muslim yang telah mengerjakan puasa (mungkin)puluhan tahun lamanya, namun perangai mereka tetap saja meniru-niru orang Yahudi dan Nashrani.

Bahkan, mereka menerapkan aturan-aturan Yahudi dan Nashrani di tengah-tengah ummatnya. Merekamenjadi penjaga aturan-aturan kufur dan penabuh genderang peperangan melawan syari’at Islam danpara pengembannya. Seluruh tipu daya dan makar mereka kerahkan untuk menghambat parapengemban dakwah yang ingin menegakkan kalimat Allah SWT. Puasa yang telah mereka lakukanpuluhan tahun tidak memberikan bekas apapun. Mereka tetap membenci kaum muslim dan syari’atIslam, bahkan bermuwalah dengan orang-orang kafir. Tidak jarang diantara mereka bahkan bahu-membahu dengan pasukan kafir untuk memerangi kaum muslim. Sungguh, puasa mereka tidakmemperoleh apapun kecuali sekedar lapar dan dahaga.

Puasa yang selama ini kita lakukan harus mampu menjadikan diri kita hanya ridha untuk diatur hanyadengan aturan-aturan Allah SWT, bukan dengan aturan-aturan produk Yahudi dan Nashrani.

Sungguh, jika tiga hal ini telah kita pahami bersama, tentu ibadah puasa kita di bulan Ramadhan, danibadah-ibadah di bulan yang lain akan bermakna dan semakin optimal. Bagi seorang muslim, ibadahpuasa merupakan wahana pembinaan agar kita semakin serius dan disiplin dalam mengerjakan seluruhperintah Allah SWT. Selain itu, puasa mereka wahana yang bisa mengantarkan kita menjadi mukminyang berakhlaqul karimah. Lebih dari itu, puasa merupakan cambuk bagi kita agar kita meninggalkanaturan-aturan kufur yang lahir dari peradaban kapitalisme dan sosialisme dan kembali kepada syari’atIslam.

186 Al-Mustadrak 1/29, 4/455, Musnad Imam Ahmad bin Hanbal , 5/218.

~79~




BAB IX - RAMADHAN: BULAN MENSUCIKAN DIRI

Pada dasarnya, bulan Ramadhan mampu mengubah persepsi dan perilaku seorang muslim sedemikianrupa. Orang fasik menjadi malu menampakkan kefasikannya; orang munafik menjadi enggan

mempertontonkan kemunafikannya; orang zalim pun mengurangi intensitas kezalimannya. Orangshaleh makin bersemangat menambah amal baiknya daripada bulan-bulan lainnya.

Mesjid-mesjid, majelis taklim, forum-forum kajian keislaman, dan sejenisnya penuh sesak dipadatioleh kaum Muslim. Fenomena seperti ini tidak hanya kita temukan di lingkungan masyarakat secaraumum, bahkan di kalangan para pejabat dan selebritis pun menampakkan hal yang sama. Media massapun tidak ketinggalan, terutama televisi, menayangkan acara-acara yang bernuansa bulan Ramadhan,mengurangi tayangan-tayangan yang menjurus pada pornografi dan kekerasan.

Kaum Muslim menyadari, bahwa bulan Ramadhan merupakan momentum yang tepat untukmensucikan diri (tazkiyatu an-nafs), sehingga di bulan ini mampu tercipta atmosfir keimanan, suasana

kebaikan, dan perasaan yang peka terhadap ajaran-ajaran Islam. Namun sayang, fenomena ini hanyaada di bulan Ramadhan saja. Bulan berikutnya, pasca Ramadhan, kembali bergelimang dengan dosa;tidak takut mendemonstrasikan kefasikan, kemunafikan, dan kezaliman; tidak takut kepada murka danadzab Allah. Kalau begitu, apa pengaruh bulan Ramadhan bagi kita? Bukankah kalau bulanRamadhan kita jadikan sebagai momentum untuk mensucikan diri, maka pasca Ramadhan mestinyakita bagaikan terlahir kembali, kembali suci? Pasca Ramadhan mestinya ketakwaan seorang Muslimakan semakin bertambah. Ketaqwaan yang lahir dari ketundukan kita pada perintah Allah danpenghindaran diri kita dari perkara yang diharamkan Allah SWT. Allah SWT berfirman:

“ Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas

orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (Qs. al-Baqarah [2]: 183).

Kekeliruan Memahami Tazkiyatu an-Nafs

Ketika Ramadhan datang, banyak orang berlomba-lomba untuk beribadah dan melakukan perbuatanbaik. Sayangnya, ketika Ramadhan telah usai, banyak orang kembali melakukan kemaksiyatan dankedzaliman. Fenomena tersebut senantiasa berulang dan berulang terus setiap tahun. Akibatnya,Ramadhan sebagai bulan mensucikan diri (tazkiyatu an-nafs) hampir kehilangan maknanya. Sebab,bulan Ramadhan tidak berimplikasi pada peningkatan ketakwaan maupun ketundukkan terhadapsyari’at Allah pada diri seorang Muslim dan masyarakat umum di bulan-bulan yang lain.

Secara umum, tampaknya ada kekeliruan dalam memahami tazkiyatu an-nafs, dan kekeliruan ini telahberimplikasi pada anggapan-anggapan berikut ini:

Pertama, pensucian diri hanya pada bulan Ramadhan. Selama bulan Ramadhan kita sanggupmenjalankan ketaatan kepada Allah sedemikian rupa, dan sanggup dengan sedemikian rupa pulameninggalkan segala kemaksiatan. Namun pasca Ramadhan kesanggupan tersebut seakan menguap,ketaatan kepada Allah pun surut dan berpaling menuju ketaatan kepada thagut (na’udzubillah).

~80~




Kedua, pensucian diri dilakukan dengan ketakwaan yang bersifat individual dan mengabaikanketakwaan yang total. Aktivitas tazkiyatu an-nafs dianggap sebagai aktivitas jiwa yang menenangkanhati, Sehingga “wajar”lah upaya pensucian diri ini baru mengarah pada perbaikan diri sendiri saja,dengan miningkatkan ketakwaan yang bersifat individual, misalnya memperbanyak ibadah ritual,sholat tarawih, baca al-Qur’an, banyak berdzikir, melatih kesabaran, tidak berbohong, tidak

menggunjingkan orang, dan yang semisalnya, yang semuanya terkategori dalam hubungan kitadengan Allah dan hubungan dengan diri kita sendiri. Sedangkan untuk hukum-hukumkemasyarakatan, seperti politik, ekonomi, pendidikan, dan lain-lain tetap diabaikan. Sehinggapensucian diri ini baru berimplikasi pada perbaikan individu (dan ini pun hanya di bulan Ramadhansaja) dan tidak berimplikasi pada terjadinya perubahan mendasar di masyarakat secara keseluruhan.

Makna Tazkiyatu an-Nafs

Tazkiyatu an-Nafs secara bahasa terdiri dari dua kata, yaitu Tazkiyah dan an-Nafs. Kata tazkiyah

berasal dari pecahan kata: zakka–yazukku–tazkiyah, yang berarti membayar, mensucikan. An-Nafs,

bentuk pluralnya al-anfus atau an-nufus, yang berarti jiwa, hati, dan diri seseorang. Menurut istilah,batasan nafsu selalu dikaitkan dengan ruh dan jasad . Sebab, keduanya merupakan unsur pembentukmanusia. Sedangkan Ibn Qayyim, setelah mengemukakan pandangan berbagai kalangan tentangnafsu, berkesimpulan bahwa nafsu merupakan sumber pengetahuan akal. Tazkiyatu an-Nafs sendirisecara istilah adalah mensucikan jiwa (diri) kita dengan Islam. Menurut Said Hawwa yang disyarahdari kitab Ihyâ’ ‘Ulûm ad-Dîn karya Imam al-Ghazali, tazkiyatu an-nafs adalah membersihkan jiwadari kemusyrikan dan cabang-cabangnya, merealisasikan kesuciannya dengan tauhid dan cabang-cabangnya, dan menjadikan nama-nama Allah yang baik sebagai akhlaknya, di samping ubudiyahyang sempurna kepada Allah SWT dengan membebaskan diri dari pengakuan rububiyah.

Pangkal Kekeliruan dan Pelurusannya

Pengaruh Filsafat

Secara umum telah ada kekeliruan dalam memahami an-nafsu, sehingga berimplikasi besar pula padakekeliruan upaya penanganan an-nafsu, misalnya pada upaya tazkiyatu an-nafs.

Satu kesalahan besar yang dilakukan oleh filsafat Barat dan Yunani selama beabad-abad adalah uraianmereka bahwa manusia terdiri dari ruh dan jasmani. Menurut mereka ruh adalah bagian dari Tuhan.Manakala ruh itu dominan dalam diri seseorang, dia akan menjadi manusia yang baik karenamendekati sifat-sifat ketuhanan. Sebaliknya manakala yang dominan jasmaninya, manusia menjadi

buruk sifatnya. Sehingga untuk menjadi baik maka aspek ruh harus ditingkatkan dan meminimalisiraspek jasmani, misalnya dengan melaparkan diri (puasa).

Pemahaman filsafat tadi banyak mempengaruhi kaum Muslim, dan berpengaruh besar pada carapandang mereka terhadap pemahaman Islam. Termasuk dalam memahami an-nafsu. Berangkat daripemahaman filsafat bahwa manusia terdiri dari ruh yang membawa potensi baik, dan jasmani yangberpotensi buruk, menurut Ibn al-Arabi, an-nafsu berkaitan dengan jasmani, dia adalah kekuatansyahwat yang merupakan sumber sifat-sifat tercela. Sehingga kalau ingin menghilangkan sifat-sifat

~81~




tercela pada diri seorang manusia, maka an-nafsu ini harus dihilangkan pula, yaitu denganmengeliminir sisi jasmani pada dirinya, agar aspek ruh menguat, dan salah satu caranya adalah denganmembuat lapar jasmani (berpuasa). Sehingga mereka menganggap bahwa bulan Ramadhan adalahajang meningkatkan sisi ruh agar sisi baiknya menguat, yaitu dengan melemahkan pengaruh jasmani,dengan mengurangi makan dan minum, dan mengurangi hubungan seksual.

Padahal ruh (bukan ruh sebagai sirul hayah) dalam pembahasan ini bukanlah bagian yang ada dalamdiri manusia, tetapi merupakan sifat dari luar yang diinginkan manusia agar bisa mempengaruhiperbuatannya. Dan ini terjadi bukan hanya pada saat pengaruh jasmani pada diri manusia tersebutmelemah, akan tetapi bisa terjadi kapan saja, dan bahkan harus diadakan setiap saat.

Ruh ini hanya bisa terwujud manakala manusia menyetir perbuatannya dengan aturan dari AllahSWT, karena ruh adalah kesadaran hubungan manusia dengan Allah. Allah SWT berfirman:

“ Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu, dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-

pemimpin selain-Nya.” (Qs. al-A’râf [7]: 3).

An-Nafs sendiri bukanlah kekuatan syahwat yang merupakan sumber sifat-sifat tercela. Nafsu adalahfitrah manusia yang bersifat netral. Allah SWT berfirman:

“ Demi jiwa (nafsu) serta penyempurnaan (ciptaan)-Nya. Allah mengilhamkan pada jiwa itu jalan

kefasikan dan ketakwaan.” (Qs. asy-Syams [91]: 7-10).

Artinya nafsu itu sendiri pada dasarnya fitrah yang bisa baik dan buruk atau taat dan maksiat. Ia akanmenjadi baik apabila dia berupaya menghadirkan ruh di dalamnya, artinya dia mengaitkan nafsu inidengan kesadaran hubungannya dengan Allah, demikian pula sebaliknya.

Oleh karena itu bagi orang yang memiliki ruh dalam arti kesadaran hubungannya dengan Allah, makapada hakikatnya nafsunya bahkan seluruh perbuatannya, setiap saat, akan selalu berada dalam daerahhukum Allah SWT.

Ketika berada di bulan Ramadhan, kita meningkatkan ketakwaan kita, maka pasca Ramadhan pundemikian, bahkan akan lebih meningkat lagi. Sebab, kita telah digembleng selama 1 bulan penuh,sehingga kita telah terlatih untuk senantiasa meningkatkan keimanan dan keterikatan terhadap hukumsyara, dan meyakini bahwa Allah SWT akan memberikan pahala dan siksa atas seluruh perbuatan,baik besar maupun. Sehingga, setiap perbuatan baik yang terkait hubungan dengan Allah, hubungandengan diri sendiri, dan hubungan dengan manusia lain akan selalu diikatkan dengan syari’at Allahdan RasulNya. Akibatnya, ia tidak hanya mencukupkan diri dengan beribadah dan beramal sebatas

individual dan ritual saja, tetapi juga yang terkait dengan hubungan kemasyarakatan, seperti ekonomi,sosial, pendidikan, dan politik, akan dijalankan juga sesuai syari’at Islam, dan jika belum dapatterwujud maka akan berusaha keras mewujudkannya. Sebab, ia menyadari sepenuhnya bahwa iniadalah bagian dari tanggung jawab dirinya sebagai seorang muslim yang harus senantiasamenghadirkan ruh (kesadaran hubungan dengan Allah) pada seluruh aspek kehidupannya; yaknidengan cara menegakkan syari’at Allah. Semua itu senantiasa dilakukan, baik di bulan Ramadhanmaupun pasca Ramadhan; bahkan sepanjang hidupnya.

~82~




Pengaruh Ide Sekularisme

Meskipun dalam konteks historis, kelahiran sekularisme merupakan bagian dari sejarah feodalismedan dominasi gereja pada abad pertengahan di Eropa, namun dalam perkembangannya telah menyebardi seluruh belahan dunia, termasuk di dunia Islam. Awalnya sekularisme hanya berbicara tentanghubungan antara agama dan negara, namun dalam perkembangannya pula semangat sekularismetumbuh dan berbiak ke segala lini kehidupan.

Saat ini sekularisme di dunia Islam bukanlah menjadi sesuatu yang asing lagi. Perkembangansekularisme sudah seperti gurita yang telah menyebar dan membelit kemana-mana. Hampir tidak adasisi kehidupan umat ini yang terlepas dari cengkeramannya. Akibatnya umat sudah tidakmenyadarinya lagi.

Inti dari paham sekularisme adalah pemisahan agama dari kehidupan. Agama tidak boleh berperananaktif dalam kehidupan masyarakat dan kenegaraan.

Agama masih direduksi sedemikian rupa hingga tinggal di relung-relung individu, dan kisaranaktivitas individual dan ritual saja. Akibatnya, ketika kehidupan telah dikepung dengan krisismultidimensional, tatanan ekonomi kapitalistik, perilaku politik yang oportunistik, budaya hedonistik,sikap sosial egoistik dan individualistik, dan paradigma pendidikan yang materialistik, maka carapandang terhadap solusi permasalahannya bukan diarahkan untuk menjadikan agama Islam sebagaiway of life di seluruh aspek kehidupan, akan tetapi, kebanyakan orang hanya berusaha memperbaikidirinya sendiri secara individual untuk lebih mendekatkan diri pada Ilahi. Semua kondisi buruk yangmengepungnya dianggap sebagai suatu “dinamika” kehidupan yang sudah tidak dapat ditawar lagi.Sekalipun ketika hal itu telah menjadikan dirinya sulit mendapatkan ketenangan dan ketentraman,menjadikan hatinya sangat kering dan gersang, namun dia merasa cukup dengan hanya mencarikedamaian hati untuk dirinya sendiri saja, tidak merasa perlu untuk memikirkan orang lain di luardirinya. Lebih dari itu, ia tidak merasa perlu untuk memikirkan kondisi masyarakat yang ada, apa lagi

untuk melakukan upaya perubahan secara utuh.

Padahal, Allah telah memerintahkan kita untuk terikat kepada hukum syara’, bukan hanya untukaktivitas individual dan ritual saja, akan tetapi juga untuk seluruh aspek kehidupan, termasukhubungan antar manusia dalam masyarakat dan negara. Allah SWT berfirman:

“ Hukumlah diantara mereka dengan apa saja yang Allah turunkan, dan janganlah engkau mengikuti

hawa nafsu mereka (dengan meninggalkan) kebenaran yang telah datang kepadamu.” (Qs. al-Mâ’idah [5] :48).

Pemahaman yang Sempit Terhadap Dalil

Kekeliruan memahami tazkiyatu an-nafs kemungkinan juga disebabkan karena pemahaman yangsempit terhadap dalil-dalil syara' yang berhubungan dengan tazkiyatu an-nafs.

Sesungguhnya, Allah SWT memerintahkan setiap Muslim untuk membersihkan qalbunya. Sebab isiqalbu akan dihisab oleh Allah. Abu Hurairah ra menuturkan, Rasulullah Saw bersabda:

~83~




“Sesungguhnya Allah tidak melihat bentuk tubuh kalian dan tidak pula rupa kalian, tetapi Allah

melihat qalbu kalian.” [HR.Muslim].

Di dalam hadits lain juga dituturkan:

“ Dalam diri manusia ada qalbu, bila qalbu itu baik, maka baiklah seluruh jasadnya, bila qalbu rusak maka rusaklah seluruh jasadnya.”

Dari nash di atas, jelas, bahwa seorang muslim diperintahkan untuk senantiasa membersihkanqalbunya. Sebab, baik tidaknya seseorang bergantung pada baik dan tidak qalbunya. Hanya saja, adakesalahpahaman dalam memberikan makna terhadap qalbu ini. Qalbu sering diartikan sebagai hatiatau jiwa, sehingga upaya membersihkan qalbu sering dipahami sebagai upaya membersihkan hati,dan arahannya sangat individual. Padahal, al-Qur’an sendiri menggunakan istilah qalbu dengan maknayang beranekaragam dan tidak keluar dari cakupan makna bahasa tersebut. Makna qalbu berdasarkanal-Qur’an, antara lain:

Pertama, makna qalbu berkaitan dengan akal, pemahaman, dan pemikiran. Allah SWT berfirman:

“ Mereka mempunyai qalbu (qulub) tetapi tidak dipergunakan untuk memahami ayat-ayat Allah.” (Qs.

al-A’râf [7]: 179).

Dalam ayat tersebut, qalbu bermakna akal (pemahaman) yang mesti digunakan untuk memahami ayat-ayat atau tanda-tanda kebesaran Allah.

Kedua, qalbu bermakna tempat perasaan. Misalnya: tempat kekhusyuan (Qs. al-Hadîd [57]: 16);tempat perasaan terguncang (Qs. al-Anfâl [6]: 3). Diantara arti penting qalbu sebagai tempatperasaan: qalbu sebagai tempat iman dan takwa:

“ Mereka itulah yang dituliskan di dalam qalbu mereka iman.” (Qs. al-Mujâdilah [58]: 22).

Jelaslah, bahwa makna qalbu mencakup akal pikiran dan perasaan. Oleh karena itu, upaya untukmembersihkan qalbu berarti menjaga agar akal pikiran dan perasaannya senantiasa sesuai denganaturan Allah SWT dan bersih dari aturan thagut. Dan hal ini tidak cukup dengan hanya melalui dzikirdan ibadah ritual saja, namun haruslah diawali dengan keimanan yang shahih lewat proses berfikiryang jernih, disertai dengan ilmu dan penerapan hukum-hukum Allah secara menyeluruh (diri pribadi,politik, ekonomi, negara, dan sebagainya) sebagai cerminan ketakwaan seseorang. Dan hal inisenantiasa dilakukan sepanjang masa, baik di bulan Ramadhan maupun pasca Ramadhan. Sehingga jelas kelirulah anggapan bahwa pembersihan qalbu ataupun pensucian diri cukup dilakukan pada

bulan Ramadhan saja. Terlebih lagi ketika ternyata anggapan tersebut hanya berlandaskan pada salahsatu hadits, telah bersabda Rasulullah Saw:

“Siapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan karena keimanan dan mengharapkan keridhaan Allah,

akan diampuni dosa-dosanya terdahulu.”

~84~




Padahal syari’at Allah bukan hanya puasa atau aktifitas individual dan ibadah ritual semata, tetapi ada juga syari’at kemasyarakatan dan kenegaraan, dan perintah untuk terikat pada Syari’atNya bukanhanya untuk di bulan Ramadhan saja, tetapi juga di bulan-bulan selainnya.

Metode Shahih Tazkiyatu an-Nafs

Dari pemaparan di atas jelaslah bahwa makna an-nafs itu sangat luas, tidak dibatasi pada hal yangbersifat individual semata. Atas dasar itu, upaya untuk tazkiyatu an-nafs pun tidak boleh dibatasi padaaktifitas individual atau ibadah ritual saja, dan terlebih lagi tidak dibatasi hanya pada saat bulanRamadhan saja. Sebab, secara umum telah ada kekeliruan dalam memahami makna tazkiyatu an-nafs,dan kekeliruan ini telah berimplikasi pada kekurangpedulian terhadap kondisi masyarakat, karena kitaterlalu sibuk memikirkan diri sendiri, dan hanya memikirkan upaya membersihkan atau memperbaikidiri pribadi, dan tidak merasa bertanggungjawab dengan kondisi masyarakat yang semakin jauh daripenerapan syari’at Islam. Dengan demikian sudah seharusnya kita memahami bagaimana metodeshahih bagi tazkiyatu an-nafs itu sendiri.

Berdasarkan pada Aqliyah Islamiyyah

Pada penjelasan sebelumnya telah dijelaskan bahwa nafsu pada dasarnya fitrah yang bisa menjadi baikatau buruk. Karena itu, nafsu harus dibentuk dan dibimbing agar tetap menjadi baik dan benar, yaitudengan selalu mengikatkannya dengan seluruh syari’at Allah dan RasulNya. Hal ini tidak bisa diraihkecuali dengan meningkatkan tsaqâfah Islamiyah.

Setiap Muslim mutlak membimbing pemikiran-pemikirannya dengan tsaqâfah Islam, dengan suatupembelajaran yang menjadikan pikirannya menyatu dengan perasaannya. Dengan begitu, selain akanmembersihkan dirinya secara individu dengan meningkatkan ibadah ritual, dan menghiasi diri denganakhlaq terpuji, lebih jauh lagi, di dalam dirinya akan terbentuk api yang membakar kezaliman,kemaksiatan, kefasikan, kekufuran, dan segala dosa; sekaligus menjadi cahaya yang menunjukimasyarakat kepada hidayah dan risalah agung ini (Islam) hingga Islam diterapkan bukan hanya padadiri sendiri melainkan di tengah-tengah masyarakat secara total.

Taubah yang Hakiki dan Ketakwaan yang Total

Keberadaan kaum Muslim di dalam sistem kufur sekarang ini telah membuat mereka sangat sulitmelaksanakan syari’at Islam, bahkan untuk skala individu sekalipun. Banyak kemaksiatan di

sekeliling kita. Seandainya benteng keimanan kita lemah, tidak mustahil kemaksiyatan itu akanmenyebar masuk ke dalam rumah-rumah kita, bahkan pada diri kita (na’udzubillah). Oleh karena itu,ketika kemaksiyatan itu sulit untuk dihindari, maka kita harus segera bertaubat dengan taubat yanghakiki.

Taubat mesti dilakukan dengan cara memperbanyak istighfar, memohon ampunan Allah akankelemahan dan ketidakberdayaan kita, menyesali perbuatan masa lampau, dan bertekad serta

~85~




memohon dikuatkan tekad kita untuk tidak pernah mengulanginya lagi. Hanya saja, kita menyadarisepenuhnya, jika kita hanya mengandalkan pada benteng individu saja, ini sangatlah sulit. Oleh karenaitu, kita membutuhkan institusi yang akan senantiasa menjaga masyarakat untuk tetap berada padakoridor syari’atNya. Untuk mewujudkan hal ini, kita pun akan berjuang keras demi tegaknya institusiyang akan menegakkan syari’at Islam di tengah-tengah masyarakat. Institusi itu adalah Khilafah

Islamiyyah.

Kehidupan Ramadhan dan Pasca Ramadhan di Masa Rassulullah Saw dan Para

Sahabat

Ramadhan sebagai bulan untuk mensucikan diri, dimana target yang kita harapkan adalahbertambahnya ketakwaan. Diharapkan ketakwaan tersebut akan tetap tercermin pula dalam kehidupanpasca Ramadhan.

Tidakkah kita mau bercermin pada kehidupan para sahabat Rasulullah Saw sebagai generasi terbaikyang pernah dimiliki umat manusia? Kita bisa menyaksikan bagaimana atmosfir keimanan di tengah-tengah mereka pada bulan-bulan selain Ramadhan senantiasa terpelihara seperti halnya pada bulanRamadhan. Ketaatan mereka pada Allah dan RasulNya pun bersifat kontinyu dan tidak berubah.Aktivitas sosial, pemerintahan, dan kenegaraan, politik luar negeri, dan peperangan selama bulanRamadhan tidaklah surut, seperti halnya di bulan-bulan yang lain.

Rasulullah dan para sahabatnya atau generasi kaum Muslim terdahulu tidak mengendurkan jihad fi

sabîlillâh, apalagi beristirahat selama bulan Ramadhan untuk memfokuskan diri hanya dengan amal-amal ibadah di dalam mesjid belaka. Sungguh, mereka tidak seperti itu. Peristiwa-peristiwa sejarah,seperti Perang Badar Kubra, pembebasan kota Makkah (fathu Makkah), pertempuran di ‘Ain Jalut

melawan tentara Romawi, dan lain-lain, semua itu terjadi pada bulan Ramadhan.Ini berarti, bahwa aktivitas kemasyarakatan dan kenegaraan pada masa Rasulullah Saw dan pada masaKekhilafahan Islam berlangsung sebagaimana adanya, baik pada bulan Ramadhan maupun selainRamadhan. Mereka konsisten untuk melaksanakan aktivitas kemasyarakat dan kenegaraan sesuaidengan hukum Allah, baik di bulan Ramadhan maupun di luar bulan Ramadhan. Suasana dan atmosfirkeimanan ada di sepanjang tahun, bukan hanya pada bulan Ramadhan saja. Akibatnya, seakan-akansepanjang tahun adalah Ramadhan.

Semua ini bisa terwujud, karena, negara Khilafah telah menjadikan Islam sebagai asas pemerintahandan kehidupan masyarakatnya. Tidak hanya itu saja, negara Khilafah juga menunjukkan perananbesarnya dalam menjaga ketakwaan masyarakat. Sistem hukum Islam menjadi pilar dasar seluruhinteraksi kehidupan masyarakat dan para pemimpinnya. Sedangkan akidah Islam menaungi seluruhkehidupan umat.

~86~




BAB X - AL-QUR’AN SEBAGAI PETUNJUK DAN SUMBER HUKUM

“ Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan

penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda antara yang haq dengan yang bathil.”

(Qs. al-Baqarah [2]: 185).

Frasa awal ayat ini menjelaskan bahwa, al-Qur’an al-Karim telah diturunkan Allah SWT di bulanRamadhan pada malam kemuliaan ( Lailatul Qadar ) dan pada malam yang diberkati ( Lailatul

Mubârakah). Al-Qur’an telah menyatakan hal ini dengan sangat jelas. Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi…” (Qs. ad-Dukhân [44]:

3).

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Qur’an) pada malam kemuliaan (Lailatul Qadar).”(Qs. al-Qadar [97]: 1).

Ali ash-Shabuni menyatakan, bahwa yang dimaksud dengan “ Lail Mubârakah” (malam yangdiberikahi) adalah malam yang sangat agung dan mulia, yaitu Lailatul Qadar; malam yang terdapat dibulan yang penuh berkah (bulan Ramadhan).187 Ibn al-Jauzi menyatakan, “…al-Qur’an telah

diturunkan pada Lailatul Qadar .”188

Imam al-Qurthubi berkata, “…Lailatul Qadar disebut sebagai malam yang penuh keberkahan,

sebab, pada malam itu Allah SWT menurunkan ke pada hambaNya al-Qur’an al-Karim yang di

dalamnya berisi keberkahan, kebaikan dan pahala.”189

Imam Ibn Katsir menyatakan, “Allah SWT telah memulyakan bulan Ramadhan diantara bulan-

bulan yang lain. Ini bisa dimengerti karena bulan Ramadhan telah dipilih Allah SWT untuk menurunkan al-Qur’an al-Adzim.”190

Di dalam sunnah juga dituturkan, bahwa Ramadhan adalah bulan dimana Allah SWT menurunkankitab-kitabNya kepada para Nabi. Imam Ahmad meriwayatkan sebuah hadits dari Ibn al-Asqa’ bahwaRasulullah Saw berkata:

“Shuhuf Ibrahim diturunkan pada malam pertama bulan Ramadhan. Sedangkan Taurat diturunkan

pada malam keenam bulan Ramadhan; Injil diturunkan pada malam ketiga belas, dan al-Qur’an

diturunkan pada malam keempat belas bulan Ramadhan.” [HR. Ahmad].

Dalam sebuah hadist yang diriwayatkan oleh Jabir bin ‘Abdullah disebutkan, “Sesungguhnya Zabur diturunkan pada malam kedua belas di bulan Ramadhan. Sedangkan Injil diturunkan pada malam

kedelapan belas Ramadhan.” [HR. Ibn Mardawaih].

187 Ali ash-Shabuni, Shafwât at-Tafâsîr, jld 3, hal.170. 188 Idem, hal. 170. 189 Imam al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, jld 16, hal.126. 190 Imam Ibn Katsir , Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, Qs. al-Baqarah [2]: 185.

~87~




Yang dimaksud dengan al-Qur’an di sini adalah al-Qur’an yang diturunkan secara lengkap dari Lauh

Mahfudz ke langit dunia ( Baitul ‘Izzah). Setelah itu, al-Qur’an diturunkan dari langit bumi kepadaNabi Muhammad Saw secara berangsur-angsur.191

Al-Hafidz as-Suyuthi mengatakan, “ Berkaitan dengan firman Allah SWT surat al-Baqarah [2]: 185

dan ad-Dukhân [44]: 4, ada tiga pendapat berbeda mengenai cara diturunkannya al-Qur’an dari Lauh al-Mahfudz. Pendapat pertama —dan ini adalah pendapat yang paling shahih— menyatakan

bahwa al-Quran diturunkan dari Lauh al-Mahfudz ke langit dunia secara lengkap. Peristiwa ini

terjadi pada malam Lailatul Qadar (bulan Ramadhan). Setelah itu, al-Qur’an diturunkan dari langit

dunia kepada ummat manusia secara berangsur-angsur selama 20 tahun, 23 tahun, atau 25 tahun

sesuai dengan apa yang dilakukan oleh Rasulullah Saw setelah beliau diutus oleh Allah SWT…”192

Ayat ini juga menjelaskan fungsi al-Qur’an sebagai hudan li an-nâs (petunjuk bagi manusia), bayyinât

min al-hudâ (penjelas), dan al-furqan (pemisah atau pembeda antara yang kebenaran dan kebathilan).

Imam al-Qurthubi mengatakan, “Tafsîr dari firman Allah SWT, hudan li an-nâs wa bayyinât min al-

hudâ wa al-furqân adalah sebagai berikut. Hudâ dibaca nashab karena ia berkedudukan sebagai hâldari al-Qur’an. Susunan kalimat semacam ini bermakna, hâdiyan lahum (petunjuk kepada mereka).

Sedangkan wa bayyinât berkedudukan sebagai ‘athaf ‘alaih”. Arti ‘al-hudâ sendiri adalah al-irsyâd

wa al-bayân (petunjuk dan penjelasan). Maknanya adalah, al-Qur’an dengan keseluruhannya, baik

ayat-ayat muhkâm, mutasyâbihât, nâsikh dan mansûkh jika dikaji dan diteliti secara mendalam akan

menghasilkan hukum halal dan haram, nasehat-nasehat serta hukum-hukum yang penuh hikmah.

Adapun al-furqân bermakna mâ farraqa bain al-haq wa al-bâthil (semua hal yang bisa memisahkan

antara yang haq dengan yang bathil).”193

Imam ath-Thabari menjelaskan bahwa hudan li an-nâs bermakna rasyâdan li al-nâs ilâ sabîl al-haq

wa qashd al-manhaj (petunjuk kepada ummat manusia menuju jalan kebenaran dan metode yang

lurus). Adapun makna dari bayyinât min al-hudâ adalah wâdlihât min al-hudâ (petunjuk-petunjukyang sangat jelas); artinya bagian dari petunjuk yang menjelaskan tentang hudud Allah, farâ’idhNya,serta halal dan haramNya. Sedangkan al-furqân berarti al-fashl bain al-haq wa al-bâthil (pemisahantara kebenaran dan kebathilan). Makna ini sejalan dengan hadits yang diriwayatkan dari al-Suddi,“ Maksud dari firman Allah SWT, wa bayyinât min al-hudâ wa al- furqân adalah bayyinât min al-halâl

wa al-harâm (penjelasan yang menjelaskan halal dan haram).”194

191 Lihat Imam ath-Thabari, al-Jâmi’ al-Bayan fi Tafsîr al-Qur’âni; Imam al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân;dan Tafsîr Jalâlain. Mayoritas mufassir memilih pendapat yang menyatakan bahwa al-Qur’an diturunkan secara lengkap

dari Lauh Mahfudz ke langit dunia pada Lailatul Qadar di bulan Ramadhan. Setelah itu diturunkan kepada MuhammadSaw secara berangsur-angsur. Walhasil, al-Qur’an yang dimaksud dalam surat al-Baqarah [2] ayat 185 adalah al-Qur’anyang diturunkan secara lengkap, bukan permulaan ayat yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Saw. 192 Al-Hafidz as-Suyuthi, al-Itqân fi ‘Ulûm al-Qur’ân, hal 39. Al-Hafidz as-Suyuthi mengetengahkan hadits-haditsyang mendukung pendapat ini, yakni hadits yang diriwayatkan oleh al-Hâkim, al-Baihaqi, an-Nasâ’i dan lain-lain dari jalur Manshuur, dari Sa’id bin Jabir, dari Ibn ‘Abbas. DalamTafsîr Jalâlain disebutkan bahwa, al-Qur’an telah diturunkandari Lauh al-Mahfudz ke langit dunia (baitul ‘Izzah) pada Lailatul Qadar di bulan Ramadhan.193 Imam al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, Qs. al-Baqarah [2]: 185. 194 Imam ath-Thabari, al-Jâmi’ al-Bayan fi Tafsîr al-Qur’ân, Qs. al-Baqarah [2]: 185.

~88~




Al-Hafidz as-Suyuthi dalam Tafsîr Jalâlain menjelaskan bahwa al-hudâ bermakna “ petunjuk yang

dapat menghindarkan seseorang dari kesesatan”. Sedangkan bayyinât min al-hudâ bemakna, “ayat-

ayat yang sangat jelas serta hukum-hukum yang menunjukkan seseorang k epada jalan yang benar.” Al-Furqân sendiri bermakna “ pemisah antara kebenaran dan kebathilan.”195

Menukil pendapat Ibn ‘Abbas, Syaikh Fairuz Abadi menyatakan, “Yang dimaksud dengan firman Allah SWT hudân li al-nâs adalah al-Qur’an itu itu berfungsi memberi petunjuk kepada manusia dari

kesesatan. Sedangkan frasa wa bayyinât min al-hudâ bermakna perkara-perkara agama yang sangat

jelas dan tidak samar. Adapun frasa al-furqân berarti halal dan haram, huk um-hukum dan hudud,

serta semua hal yang menghindarkan seseorang dari syubhat (kesamaran).”196

Ayat di atas telah menggambarkan betapa Allah SWT telah memulyakan dan mengagungkan bulanRamadhan di atas bulan-bulan yang lain. Sebab, di bulan itu Allah SWT menurunkan al-Qur’an yangberisikan petunjuk, penjelasan serta pemisah antara yang haq dan bathil. Tidak hanya itu saja, al-Qur’an adalah sumber segala sumber hukum bagi kaum Muslim yang tidak boleh diingkari dandiacuhkan. Dalam masalah ini Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata, “ Barangsiapa tidak mau

membaca al-Qur’an berarti ia mengacuhkannya dan barangsiapa membaca al-Qur’an namun tidak menghayati maknanya, maka berarti ia juga mengacuhkannya. Barangsiapa yang membaca al-

Qur’an dan telah menghayati maknanya akan tetapi ia tidak mau mengamalkan isinya, maka ia pun

berarti mengacuhkannya.” Selanjutnya Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menyitir sebuah ayat:

“ Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku! Sesungguhnya kaumku menjadikan al-Qur’an ini suatu yang

diacuhkan.” (Qs. al-Furqân [25]: 30).197

Al-Qur’an Sebagai Manhajul Hayah (Metode Hidup)

Pada dasarnya, al-Qur’an adalah manhajul hayah bagi kaum Muslim. Pedoman hidup yangmenjelaskan seluruh aspek kehidupan, sekaligus sebagai pemisah antara kebenaran dengan kebatilan.Atas dasar itu, setiap Muslim diperintahkan untuk selalu berjalan sesuai dengan al-Qur’an, dan siapasaja yang berjalan sesuai dengan al-Qur’an tentu mereka akan mendapatkan petunjuk, penjelas,sekaligus akan diberi furqân (kemampuan untuk membedakan mana yang benar dan mana yangsalah).

Benar, al-Qur’an wajib dijadikan sebagai pedoman hidup kaum Muslim di seluruh aspekkehidupannya. Sebab, al-Qur’an telah menjelaskan seluruh masalah hidup, baik yang berhubungandengan ekonomi, politik, kenegaraan, dan lain sebagainya. Allah SWT berfirman:

“Tiadalah Kami alpakan sesuatupun di dalam Al Kitab, kemudian kepada Tuhanlah merekadihimpunkan.” (Qs. al-An’âm [6]: 38).

195 Al-Hafidz as-Suyuthi, Tafsîr Jalâlain, Qs. al-Baqarah [2]: 185.196 Syaikh Fairuz Abadi, Tanwîr al-Maqbâs min Tafsîr Ibn ‘Abbas’, hal. 20. 197 Ali ash-Shabuni, at-Tibyân fî ‘Ulûm al-Qur’an.

~89~




Imam al-Qurthubi, “Yang dimaksud al-Kitab di sini adalah ketetapan Allah yang ada di dalam Lauh

al-Mahfudz. Sesungguhnya semua kejadian yang ada di muka bumi ini telah tertulis di Lauh al-

Mahfudz. Ada yang menyatakan, bahwa yang dimaksud ‘al-Kitab’ di atas adalah al-Qur’an. Artinya,

tak satupun perkara agama yang kami biarkan kecuali semuanya telah kami jelaskan di dalam al-

Qur’an; kadang-kadang dengan dilalah (petunjuk) yang jelas, kadang-kadang hanya dijelaskan

secara global, sedangkan penjelasan rincinya dijelaskan oleh Rasulullah Saw; atau dijelaskan olehijma’, atau qiyas yang didasarkan pada nash-nash al-Qur’an. Allah SWT berfirman di ayat yang lain:

“Sesungguhnya, kami telah menurunkan al-Qur’an kepada kamu untuk menjelaskan segala sesuatu.”(Qs. an-Nahl [16]: 49).

Allah SWT juga berfirman:

“Kami telah menurunkan kepadamu al-Dzikr untuk menjelaskan kepada umat manusia apa yang telah

diturunkan kepada mereka.” (Qs. an-Nahl [16]: 44).


“ Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka

tinggalkanlah; dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah sangat keras hukumanNya.” (Qs.al-Hasyr [59]: 7).

Oleh karena itu, ayat ini dan surat an-Nahl mencakup juga apa-apa yang tidak disebutkan di dalam al-Qur’an. Benarlah informasi Allah SWT yang menyatakan, bahwa tidak ada satupun yang dilupakan didalam al-Quran, kecuali pasti Ia akan menyebutkannya di dalam al-Quran, baik dalam bentuk rincimaupun pokok-pokoknya saja. Allah SWT juga menegaskan:

“Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kalian, agama kalian.” (Qs. al-Mâ’idah [5]: 3).

Surat al-An’âm [6] di atas, dan masih banyak ayat-ayat yang lain, menunjukkan dengan sangat jelas,bahwa Islam adalah agama yang diturunkan kepada umat manusia untuk menjelaskan dan mengaturseluruh aspek kehidupan masyarakat. Islam bukan sekedar agama ritual, akan tetapi ia adalah agamasempurna yang berisikan aturan-aturan multidimensional untuk mengatur seluruh aspek kehidupanmanusia. Islam juga mengatur urusan ekonomi, sosial budaya, negara, kemasyarakatan, politik, dansebagainya.

Seorang Muslim tidak boleh mencukupkan diri hanya mengerjakan dan melaksanakan ibadah-ibadahritual saja, akan tetapi berdiam diri atau tidak mau melaksanakan perintah-perintah Allah yang lain;

misalnya menegakkan muamalat yang Islami, menegakkan peradilan yang Islami, pemerintahanIslami, dan sebagainya. Alasannya, Allah SWT telah memerintahkan kaum Muslim untuk masuk kedalam Islam secara kâffah. Allah SWT berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman masuklah kamu kepada Islam secara menyeluruh. Dan janganlah

kamu mengikuti langkah-langkah setan. Sesungguhnya setan itu musuh yang nyata bagi kamu.” (Qs.

al-Baqarah [2]: 208).

~90~




Dalam menafsirkan ayat ini, Imam Ibn Katsir menyatakan, “ Allah SWT telah memerintahkan

hamba-hambaNya yang mukmin dan mempercayai RasulNya agar mengadopsi system keyakinan

Islam (‘‘aqidah) dan syari’at Islam, mengerjakan seluruh perintahNya dan meninggalkan seluruh

laranganNya selagi mereka mampu.”198

Diriwayatkan dari Ikrimah bahwa, ayat ini diturunkan pada kasus Tsa’labah, ‘Abdullah bin Salam,dan beberapa orang Yahudi. Mereka mengajukan permintaan kepada Rasulullah Saw agar diberi ijinmerayakan hari Sabtu sebagai hari raya mereka. Selanjutnya, permintaan ini dijawab oleh ayattersebut di atas.

Imam ath-Thabari menyatakan, “ Ayat di atas merupakan perintah kepada orang-orang beriman

untuk menolak selain hukum Islam; perintah untuk menjalankan syari’at Islam secar a menyeluruh;

dan larangan mengingkari satupun hukum yang merupakan bagian dari hukum Islam.”199

Ayat di atas merupakan penjelasan yang sangat gamblang, bahwa kaum mukmin diperintahkan untukmenjalankan perintah Allah secara menyeluruh; baik yang menyangkut ibadah ritual maupun sosial. Dengan

kata lain, al-Qur’an dan as-Sunnah wajib dijadikan sebagai manhaj hidup (way of life) bagi kaumMuslim. Alasannya, al-Qur’an dan as-Sunnah telah menjelaskan segala sesuatu dengan aturan dansolusi yang tuntas, memuaskan akal dan menentramkan hati.

Al-Qur’an, Amanah yang Wajib Dipikul

Tatkala Allah SWT menawarkan amanah kepada langit, bumi dan gunung, ketiganya enggan untukmemikulnya. Namun, manusia memberanikan dirinya untuk memikul amanah tersebut. Padahal,konsekuensi dari amanah tersebut sangatlah berat. Amanah itu adalah hidup sejalan dengan tuntunanAllah SWT, al-Qur’an. Begitu beratnya, gunung akan hancur berkeping-keping karena takut atas

konsekuensinya. Allah SWT berfirman:“Kalau sekiranya Kami menurunkan al-Qur’an ini kepada sebuah gunung, pasti kamu akan

melihatnya tunduk terpecah belah disebabkan takut kepada Allah. Perumpamaan-perumpamaan itu

Kami buat untuk manusia supaya mereka berfikir.” (Qs. al-Hasyr [59]: 21).

Imam al-Baidhawi, sebagaimana dikutip oleh Ali ash-Shabuni, menafsirkan ayat ini sebagai berikut,“Seandainya Kami (Allah) menciptakan akal dan perasaan pada gunung sebagaimana yang telah

Kami ciptakan pada diri manusia, kemudian Kami turunkan al-Qur’an di atasnya, dengan

konsekuensi pahala dan siksa, sungguh ia akan tunduk, patuh dan hancur berkeping-keping karena

takut kepada Allah SWT. Ayat ini merupakan gambaran betapa besarnya kehebatan dan pengaruh al-

Qur’an. Seandainya gunung yang kuat dan kokoh itu diseru dengan al-Qur’an, sungguh kamu akanmenyaksikannya tunduk dan takut kepada Allah SWT. Maksud ayat ini adalah, celaan terhadap

manusia disebabkan tidak tunduk ketika dibacakan al-Qur’an kepadanya. Bahkan, mereka menolak

keajaiban-keajaiban dan keagungan-keagungan al-Qur’an.”200

198 Imam Ibn Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Azhîm, jld. 1, hal. 247.199 Imam ath-Thabari, al-Jâmi’ al-Bayan fi Tafsîr al-Qur’ân, jld. 2, hal. 33.200 Hasyîyah Zadâh ‘Ala al-Baidhawi, jld. 3, hal. 479.

~91~




Dalam kitab Bahrul Muhîth disebutkan bahwa, maksud ayat ini adalah celaan kepada manusia yangtelah keras hatinya, dan tidak terpengaruh hatinya dengan al-Qur’an yang seandainya diturunkan diatas sebuah gunung, niscaya gunung itu akan tunduk dan terpecah belah karena takut kepada AllahSWT. Jika gunung yang tegak dan kokoh saja tunduk dan patuh kepada al-Qur’an tentu manusia haruslebih tunduk kepada al-Qur’an. Akan tetapi, kebanyakan manusia tidak terpengaruh dan tunduk di

hadapan al-Qur’an.201

Lantas, apakah kita sudah tunduk dan patuh kepada al-Qur’an dan kandungan isinya? Apakah ketikadibacakan al-Qur’an, kita sudah menundukkan diri, merenungi isinya, kemudian berusahamengamalkannya? Apakah justru kita acuh, mengingkari, bahkan berusaha mengganti hukum-hukumyang terkandung di dalam al-Qur’an? Bukankah Allah SWT telah berfirman:

“ Apabila dibacakan al-Qur’an (kepadamu), maka dengarkanlah baik-baik, dan perhatikanlah dengan

tenang agar kamu mendapat rahmat.” (Qs. al-A’râf [7]: 204).

“ Apakah mereka tidak memperhatikan al-Qur’an ataukah hati mereka terkunci?” (Qs. Muhammad

[47]: 24).

Tidak hanya itu saja, Allah SWT telah menjanjikan bagi siapa saja yang membaca al-Qur’an denganpahala yang sangat besar. Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya orang-orangyang selalu membaca Kitabullah dan mendirikan sholat serta

menafkahkan sebagian dari rizki yang Kami anugerahkan kepada mereka, baik secara diam-diam

maupun secara terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tiada akan merugi.”(Qs. al-Fathir [35]: 29).


“Orang yang mahir membaca al-Qur’an adalah beserta malaikat-malaikat yang suci dan mulia,

sedangkan orang yang membaca al-Qur’an kurang fasih karena lidahnya berat dan sulit

membetulkannya maka bagi akan mendapat dua pahala.” [HR. Muslim].

“Sebaik-baik orang di antara kamu adalah orang yang mempelajari al-Qur’an dan mengajarkannya.”[HR. Bukhâri].

Lantas, atas dasar apa kita tidak serius mempelajari al-Qur’an, memahaminya, membacanya, danmengamalkan kandungan isinya. Bagaimana kita bisa hidup sesuai dengan tuntunan al-Qur’an, jikakita tidak mempelajari dan memahami al-Qur’an? Selain itu, bagaimana kita bisa memikul amanah

yang telah dibebankan Allah kepada kita, sekiranya kita tidak berusaha dengan serius mempelajarikandungan isi al-Qur’an.

Sayangnya, kebanyakan kaum muslim sekarang ini telah enggan, bahkan acuh terhadap amanahnya.Tidak sedikit diantara mereka yang mengibarkan peperangan terhadap al-Qur’an al-Karim. Merekamencoba menakwilkan dan mengubah-ubah isi al-Qur’an yang telah jelas maknanya. Mereka

201 Tafsîr Bahrul Muhîth, jld. 8, hal. 251.

~92~




berusaha menundukkan al-Qur’an agar sesuai dengan keinginan-keinginan mereka. Tak henti-hentinya mereka mendiskreditkan hukum-hukum agung yang lahir dari al-Qur’an al-Karim. Mereka juga melecehkan al-Qur’an al-Karim sebagai makhluk sejarah yang telah ketinggalan zaman. Merekalebih mencintai paham demokrasi, HAM, sekularisme dari barat dari pada al-Qur’an al-Karim yangdiwahyukan kepada Muhammad Saw. Padahal, demokrasi adalah ideologi pra sejarah (sebelum

Masehi) yang jelas-jelas bertentangan dengan fitrah manusia. Demikian juga HAM. Ia adalah alatpolitik orang kafir untuk menyebarkan ajaran kebebasan yang sangat rendah, bahkan lebih rendahdaripada binatang. Anehnya, sebagian besar kaum muslim masih saja cinta dan tertipu olehpropaganda-propaganda busuk mereka.

Realitas telah menunjukkan kepada kita, betapa banyak orang yang mahir membaca dan memahamial-Qur’an, namun mereka tidak pernah mengamalkannya dalam kehidupan sehari-hari. Bahkan tidaksedikit pula yang tidak bisa membaca al-Qur’an. Jika kondisi sebagian besar kaum muslim masihseperti ini, tentu, mereka tidak akan peduli terhadap amanah Allah yang telah diberikan kepadamereka. Padahal, konsekuensi dari amanah ini sangatlah berat. Siapa saja yang tidak konsisten danacuh terhadap al-Qur’an dan isinya, kelak akan mendapatkan siksa yang sangat pedih. Namun, siapa

saja yang mencintai al-Qur’an dengan cara suka membacanya, memahaminya, dan melaksanakannya,akan mendapatkan balasan yang berlipat ganda dari Allah SWT.

~93~




BAB XI - JIHAD DI BULAN RAMADHAN

Para sahabat dulu, konon bila diberi pilihan untuk mengerjakan sepuluh perbuatan yang mubah,mereka mengambil satu saja. Yang sembilan mereka alokasikan untuk perbuatan wajib atau sunnah.

Oleh karena itu, tidak mengherankan Rasulullah Saw dan para sahabat tetap menjalankan kewajiban jihad fi sabîlillâh sekalipun saat itu adalah bulan Ramadhan. Pada saat mereka sedang berpuasa, ditengah panas terik, lapar dan dahaga, mereka rela menyabung nyawa untuk melaksanakan perintahAllah SWT:

“ Berangkatlahkamu baik dalam keadaan merasa ringan ataupun merasa berat, dan berjihadlah

dengan harta dan dirimu di jalan Allah…” (Qs. at-Taubah [9]: 41).

Perang Badar al-Kubra yang menjadi the turning point (titik balik) bagi ummat Islam terjadi di bulanRamadhan. Umat Islam, yang awalnya dikejar-kejar dan diusir dari kampung halamannya ternyataberhasil mengalahkan dan memukul mundur tentara Quraisy. Pembebasan kota Mekkah oleh 10 ribu

orang mujahidin yang dipimpin oleh Rasulullah yang mengakhiri peranan politik dan militer kaum jahiliyah juga terjadi pada bulan Ramadhan. Demikian pula penaklukan Andalusia (Spanyol danPortugis) yang menandai peranan dan peradapan Islam terhadap kebangkitan dan pencerahan(renaissance) bangsa-bangsa Eropa juga terjadi pada bulan Ramadhan. Kenapa kaum muslimin dimasa lalu mampu melakukan tugas berat itu, sekalipun mereka sedang berpuasa?

Sebenarnya ini tidak mengherankan. Sebab, mereka tahu bahwa jihad itu termasuk amalan wajib yangpaling utama dan puncaknya Islam (dzurwatul Islam). Dalam sebuah hadits diriwayatkan bahwa keti-ka Nabi ditanya, amalan apa yang paling utama, beliau menjawab, “ Iman kepada Allah. Lalu

ditanya”, setelah itu apa? Beliau menjawab, “ Jihad fi sabîlillâh!” Keutamaan jihad juga ditetapkanAllah SWT sebagai amalan yang mesti didahulukan oleh seorang muslim diatas kecintaannya kepada

orang tua, anak, istri, keluarga, harta, bisnis, dan sebagainya. Lebih dari itu, jihad diletakkan setelahkecintaan kepada Allah dan RasulNya (lihat Qs. at-Taubah [9]: 24). Tidak hanya itu saja, ummatyang meninggalkan jihad, menyibukkan diri berbisnis, beternak, dan bertani, bakal ditimpa kehinaanhingga mereka kembali ke jalan agama Allah SWT dengan cara memuliakan jihad fi sabîlillâh.202

Di samping itu, Allah SWT juga menjanjikan pahala yang besar, berupa surga bagi orang yangberjihad dan memperoleh mati syahid di medan jihad fisabilillah . Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mukmin, diri dan harta mereka dengan

memberikan syurga untuk mereka. Mereka berperang di jalan Allah, lalu mereka membunuh atau

terbunuh. (Itu telah menjadi) janji yang benar.” (Qs. at-Taubah [9]: 111).

Orang berjihad hanya akan mendapatkan satu di antara dua kebaikan (ihda al-husnayain), yaitumemperoleh kemenangan, hidup mulia, dan berkuasa; atau mati syahid; masuk surga tanpa dihisab.Allah SWT berfirman:

202 Lihat Syaikh Fauzie Sanqarith, Taqarrub Ilallah, hal 25.

~94~




“Katakanlah: ‘Tidak ada yang kamu tunggu-tunggu bagi kami, kecuali salah satu dari dua kebaikan”(Qs. at-Taubah [9]: 52).

Selain itu, Rasulullah Saw mengabarkan bahwa orang yang berpuasa dalam keadaan jihad fi sabîlillâhpasti dijauhkan dari api neraka sejauh-jauhnya. Diriwayatkan oleh Imam Bukhâri, Muslim, at-

Tirmidzi bahwa Rasulullah bersabda:

“Tidaklah seorang hamba berpuasa dalam satu hari dalam jihad fi sabîlillâh melainkan pada hari itu,

Allah menjauhkan wajahnya dari neraka sejauh perjalanan 70 tahun.”

Dalam hadits lain disebutkan bahwa Rasulullah bersabda:

“Siapa saja yang shaum satu hari di dalam jihad fisabilillah niscaya Allah menjauhkan antara dia

dan neraka dengan satu parit yang luasnya seluas langit dan bumi.” [HR. ath-Thabrani].

Bahkan, kaum Muslim yang bertugas di front terdepan menjaga perbatasan negeri Islam dan

senantiasa menghadapi ancaman tentara kafir, Allah SWT akan memberikan kepada mereka ganjaranluar biasa yang tak bakal bisa diberikan oleh siapa pun selain Dia. Rasulullah Saw bersabda:

“ Maukah kukabarkan kepada kalian tentang suatu malam yang lebih utama dari pada Lailatul

Qadar? Dia adalah malamnya seorang pengawal yang sedang mengawal pasukan kaum Muslim yang

sedang istirahat di tanah perkemahan yang menakutkan sehinggadia merasa seolah-olah dia tidak

akan kembali kepada keluarganya.” [HR. al-Hâkim dengan syarat Bukhâri].

Jika kemuliaan berjihad di bulan Ramadhan demikian besarnya, beruntunglah saudara-saudara kitayang sedang berjibaku di medan tempur di negeri-negeri mereka yang diserang oleh kaum Kafir,seperti di Filipina, Kasymir, Palestina, Afghanistan, dan terakhir Irak! Juga beruntunglah setiap

penguasa yang tergerak hatinya, atas dasar iman dan kesungguhan mencari ridha Allah (imananwahtisâban) yang rela mengirimkan tentara-tentara kaum Kaum dari angkatan bersenjata yang merekamiliki untuk membebaskan kaum Muslim dan negeri-negeri mereka dari cengkeraman kaum Kafir.Sebab, sudah menjadi kewajiban penguasa muslim untuk menolong saudara-saudara mereka —sekalipun bukan warga negaranya— dari keganasan kaum Kafir. Allah SWT berfirman:

“ Jika mereka meminta tolong kepadamu atas dasar agama mereka, maka kalian wajib menolongnya.”(Qs. al-Anfâl [8]: 72).

Ya, sebagaimana dulu khalifah al-Mu’tashim Billah telah membebaskan daerah Samaria dari pe-nguasa kafir setelah terjadi pelecehan terhadap seorang wanita muslimah oleh pejabat kota tersebut.

Khalifah mengirim pasukan yang besar sekali, dimana ujungnya telah sampai di kota Samaria (daerahSyam) dan pangkalnya di kota Baghdad.

~95~




Dakwah dan Perang Pemikiran

Begitu pula terhadap perang pemikiran dan kebudayaan yang sekarang ini sedang digelar oleh kaumKafir di seluruh negeri-negeri Islam melalui berbagai media, maka, kaum Muslim wajib menghadapimereka dengan perang pemikiran dan kebudayaan pula. Bukankah Rasulullah Saw bersabda:

“ Jihadlah melawan orang-orang musyrik dengan harta, jiwa, dan lisan kalian.”

Oleh karena itu, setiap pemikiran kufur seperti demokrasi, HAM, sekularisme, dan lain-lain harus kitabantah, kita serang balik, dan kita tunjukkan kepada ummat dimana letak kepalsuan dan kebatilannya.Dengan demikian, ummat akan terbebaskan dari pengaruh dan belenggu pemikiran dan kebudayaankufur, serta kembali kepada kesucian Islam.

Selain itu, pemahaman ummat terhadap ide-ide Islam harus dikuatkan kembali; baik pemahaman yangberhubungan dengan mabda, ideologi atau ‘‘aqidah yang memancarkan peraturan; prinsip-prinsipsyari’at Islam; keluasan dan kemenyeluruhan syari’at Islam yang mengatur urusan pribadi, berke-

luarga, bermasyarakat dan bernegara; serta ajaran Islam yang memuat petunjuk sempurna tentangideologi, politik, ekonomi, sosial, kebudayaan, pertahanan keamanan, serta metode penerapan syari’atIslam, seperti yang telah dicontohkan oleh Rasulullah Saw tatkala mendirikan Daulah Islamiyah dikota Madinah.

Sesungguhnya, umat memerlukan pembinaan iman yang benar-benar jernih dari sumbernya yangmurni. Jika umar Islam memiliki pemikiran Islam yang bersih dan murni, tentunya, mereka akanmemiliki antibodi yang mampu menangkis setiap serangan pemikiran asing yang dilancarkan olehpenjajah kapitalis modern baik secara langsung maupun melalui agen-agen mereka yang menyusup dikalangan pemerintahan, para intelektual dan budayawan yang maniak kebudayaan barat. Merekalahpara operator yang melakukan peracunan Barat (westoxication) kepada ummat. Namun, dengan

pamahaman tsaqafah Islam yang mendasar dan menyeluruh tadi, racun-racun itu akan ternetralisir.Sebab, Islam tidak bisa ditandingi oleh pemikiran racun Barat maupun Timur.

Perang-Perang di Bulan Ramadhan

Setelah hijrah ke Madinah, Rasulullah Saw dan para sahabat telah melalui sembilan Ramadhandengan penuh kebersamaan. Sungguh, mereka telah melewati bulan Ramadhan dengan berbagaimacam peristiwa yang bisa dijadikan contoh pengorbanan dan penyerahan diri kepada Allah SWTdalam upaya untuk meninggikan kalimahNya.

Peristiwa Masjid ad-Dhirar

Tahun pertama setelah Hijrah, Rasulullah Saw telah mengutus pamannya, Sayyidina Hamzah IbnAbdul Muttalib bersama tiga puluh sahabat yang lain ke Saif al-Bahr untuk menghadang tiga ratusorang Quraisy yang telah berkemah di kawasan tersebut. Kaum Muslim hampir menyerang kaumkafir tersebut, tetapi mereka dihalangi oleh Majdy Ibn Umar al-Juhani, seorang munafiq dariMadinah, dengan harapan untuk memecahkan kesatuan ummat Islam. Ia juga membangun sebuah

~96~




masjidn yang dikenal dengan Masjid ad-Dhirar. Rasulullah Saw telah memerintahkan para sahabatuntuk merobohkan masjid tersebut di bulan Ramadhan, selepas beliau kembali dari perang Tabuk.

Peperangan Badar

Pada hari ke tujuh belas di bulan Ramadhan, tahun kedua Hijrah, Allah SWT benar-benar telahmemisahkan antara kebenaran dan kebathilan di peperangan Badar yang agung. Allah SWTmenganugerahkan kemenangan yang cemerlang kepada kaum Muslim di hari itu. Sebuahkemenangan yang tidak mungkin diliupakan di sepanjang sejarah umat manusia. Allah SWT telahmenerangkan peristiwa ini di dalam firmanNya:

“ Dan sesungguhnya Allah telah menolong kamu mencapai kemenangan dalam peperangan Badar,

sedang kamu berkeadaan lemah (kerana kamu sedikit bilangannya dan kekurangan alat perang).

Oleh itu bertakwalah kamu kepada Allah, supaya kamu bersyukur (akan kemenangan itu). (Ingatlah

wahai Muhammad) ketika engkau berkata kepada orang-orang yang beriman (untuk menguatkan

semangat mereka): Tidakkah cukup bagi kamu, bahawa Allah membantu kamu dengan tiga ribu

tentera dari malaikat yang diturunkan?” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 123-124).

Perang Badar merupakan peperangan besar pertama bagi ummat Islam. Rasulullah Saw meninggalkanMadinah bersama 313 sahabat, dua ekor kuda dan tujuh puluh ekor unta menuju ke Badar. Pada 17Ramadhan tahun kedua Hijrah mereka berhasil mengalahkan tentara musyrik yang berjumlah 1.000orang, yang dilengkapi dengan 100 ekor kuda dan 700 ekor unta yang datang dari Makkah di bawahpimpinan Abu Jahl sendiri.

Dalam peperangan Badar, Allah SWT telah mengutus para malaikat yang bertugas membantuRasulullah Saw. Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya Aku akan membantu kamu dengan seribu (bala tentera) dari malaikat yang datangberturut-turut.” (Qs. al-Anfâl [8]: 9).

Ketika menerima wahyu ini, Rasulullah sedang beristirahat sejenak. Namun, ketika beliau menerimawahyu tersebut, beliau mengangkat kepalanya disertai kegembiraan di wajahnya. Lantas beliaubersabda, “Wahai Abu Bakar, sampaikanlah berita gembira, sesungguhnya kemenangan dari Allah

sangatlah dekat. Demi Allah! aku melihat malaikat Jibril dan tentaranya telah datang seperti pasir

yang bertaburan.”

Adapun bagi umat Islam dewasa ini, sesungguhnya, terdapat banyak hadits yang menjelaskankemenangan kaum Muslim, bukan hanya atas orang-orang Yahudi saja, akan tetapi juga mengenai

dominasi kekuasaan Islam atas seluruh dunia. Dan kita mesti berdoa tanpa pernah berhenti kepadaAllah, agar Dia menganugerahkan kemenangan tersebut. Tidak cukup hanya itu saja, kita sebagaiumat Islam juga harus melibatkan diri dalam perjuangan kolektif untuk membangun kembali kesatuanummah (ummatun wahidah), melalui sebuah institusi Islam yang agung, Khilafah Islamiyyah.

~97~




Sesungguhnya, perang Badar telah menunjukkan kepada kita, bahwa kekuatan iman yang dimilikiummat Islam merupakan penentu kemenangan bagi kaum Muslim, sekaligus sebagai penandakehancuran bagi kekuatan tentera kufur.

Peperangan Wadi al-QuraPada tahun ke enam Hijrah, Zaid bin Haritsah dikirim ke Wadi al-Qura untuk menghadapi Fatimahbinti Rabi'ah, seorang permaisuri di kawasan tersebut. Sebelumnya, Fatimah telah menyerang sebuahkafilah yang dipimpin oleh Zaid dan berhasil merampas barang yang dibawanya. Ia juga dikenalsebagai seorang wanita yang paling dilindungi di Tanah Arab. Sebab, ia telah menaruh sebanyak limapuluh pedang saudara terdekatnya di rumahnya. Ia juga terkenal karena berani memproklamirkanperang terbuka melawan Islam. Akhirnya, ia terbunuh dalam pertempuran menentang Islam dalambulan Ramadhan.

Pembukaan Kota Makkah dan Pemusnahan Patung Berhala

Pada bulan Ramadhan ke delapan Hijrah, perjanjian Hudaibiyah telah dikhianati, dan pada saat itutentara Islam tengah berperang melawan tentera Bizentin di Utara. Nabi Muhammad Saw pun berniatmelakukan mobilisasi umat Islam secara besar-besaran untuk memerangi seluruh kekuatan kufur diSemenanjung Tanah Arab, dan mengepung kota Makkah di bulan Ramadhan. Peristiwa ini merupakanperistiwa terpenting dalam sejarah ummat Islam. Sebab, setelah peristiwa tersebut (Fathu Makkah)Islam berhasil disebarkan ke seluruh Semenanjung Tanah Arab. Dalam bulan dan tahun yang sama,kaum Muslim berhasil menghancurkan semua berhala di Makkah, dan membinasakan pusatkesyirikan di tanah Arab. Akhirnya, berhala al-Lat, al-Mamat dan as-Suwa dan beberapa berhala besarberhasil dihancurkan.

Penaklukan Sepanyol

Pada bulan Ramadhan, sembilan puluh dua tahun setelah Hijrah, Musa ibn Nusair, salah gubernurKhalifah Umaiyah di Afrika Utara dan jenderal perangnya yang berani, Thariq ibn Ziyad dengan jumlah tentara yang hanya sekitar 7.000 orang berhasil membebaskan keseluruhan Sepanyol, Siciliadan sebahagian dari Perancis hingga tanah dari al-Andalus; di mana ummat Islam telah berkuasa disana hampir selama 700 tahun.

Kemenangan Melawan Tentara Salib

Pada tahun 682 Hijrah, Salahuddin al-Ayyubi, setelah bertempur melawan tentara Salib hampir satu

tahun lamanya, akhirnya beliau berhasil mengusir mereka keluar dari Syria dan membebaskan seluruhtanah jajahan di bulan Ramadhan. Pada tahun itu juga ummat Islam berhasil mendapatkankemenangan yang gilang gemilang.

Kemenangan Atas Tentara Mongol

Pada abad ketujuh Hijrah, tentara Mongol telah menyapu bersih dan menghancurkan seluruhrintangan yang menghadang mereka di seluruh Asia. Jenghis Khan menamakan diri sendiri sebagai

~98~




“Cemeti Tuhan yang dikirimkan untuk menghukum mereka yang berdosa.” Pada tahun 617 Hijrah,Samarkand, Ray dan Hamdan telah terjadi pembunuhan dan penawanan hampir 700.000 orang. Padatahun 656 Hijrah, Hulagu Khan, cucu kepada Jenghis Khan meneruskan kebiadaban-kebiadatantersebut. Bahkan, Baghdad sendiri, pusat pemerintahan negara Islam saat itu, berhasil dihancurkan.Ada yang menyatakan 1,800,000 ummat Islam telah dibunuh dalam pembantaian sadis tersebut. Lebih

dari itu, penganut agama Kristen disuruh memakan babi dan meminum arak secara terbuka,sedangkan ummat Islam yang masih hidup dipaksa meminum arak. Bahkan, arak-arak dicurahkan didalam masjid dan seruan azan dilarang.

Akan tetapi, tidak lama kemudian, Allah SWT mengirim kepada umat Islam, Saifuddin Qutz,pemimpin besar yang berhasil menyatukan seluruh tentara Islam dan menghadapi tentara Mongol diAin Jalut pada tanggal 26 Ramadhan 648 Hijrah. Walaupun mereka mendapatkan tekanan yang begituhebat, akan tetapi, atas pertolongan Allah SWT, ummat Islam berhasil menghancurkan danmembinasakan tentara Mongol. Seluruh dunia menyaksikan dengan penuh takjub dan perasaan lega,atas kemenangan yang berhasil diraih oleh generasi Islam yang Ikhlas kepada Allah SWT.

Inilah beberapa fragmen sejarah yang mengisahkan kejayaan dan keagungan yang diraih oleh umatIslam terdahulu. Lantas, apa refleksi sejarah umat Islam terdahulu untuk kebangkitan umat Islamsekarang ini?

Umat Islam Saat Ini

Saat ini, ummat Islam tengah berhadapan dengan kaum penjajah imperialis, penyimpangan yangdilakukan oleh para penguasa diktator yang menghambakan dirinya untuk kepentingan imperialisbarat. Kaum kafir serta antek-anteknya, terus melancarkan serangan kepada Islam dan kaum Muslim.Keadaan ini tentunya tidak bisa dibiarkan berlarut-larut. Oleh itu, umat Islam wajib bangkit daritidurnya yang panjang, seraya bergerak dan berjuang sesuai dengan langkah-langkah yang dilakukan

oleh Nabi Muhammad Saw. Dan sudah seharusnya, umat Islam mencontoh Tariq ibn Ziyad, Qutuz,Salahuddin, serta pahlawan-pahlawan Islam lain yang rela mengorbankan jiwa dan hartanya untukmenjunjung tinggi kalimat Allah SWT. Jadikanlah puasa Ramadhan ini sebagai momentum untukmenggelorakan semangat jihad untuk melawan seluruh tindak kekufuran dan kedzaliman. Jadikanlahpuasa Ramadhan kali ini, sebagai langkah awal untuk menggapai keridloan Allah SWT. Dan jangansampai kita hanya mendapatkan haus dan dahaganya belaka.

~99~




BAB XII - TUNTUNAN PRAKTIS AMALAN HARIAN DI BULAN

RAMADHAN

Berikut ini adalah tuntunan praktis amalan harian di bulan Ramadhan:1. Jangan lupa berniat Puasa Ramadhan pada malam sebelumnya dan luruskan niat tersebut

semata-mata untuk mencari ridha Allah.2. Makanlah sahur dan akhirkanlah.3. Bersegeralah dalam berbuka, dan janganlah berlebihan.4. Jagalah diri kita dari hal-hal yang bisa membatalkan puasa; misalnya, makan, minum, dan

lain-lain; dan jagalah diri kita dari hal-hal yang merusak niat dan pahala puasa kita; misalnya,berkata dan berbuat keji, ghibah, berdusta, dan lain-lain.

5. Dirikanlah sholat Terawih dan perbanyak amalan-amalan sunnah nawafil lainnya.6. Hidupkan malammu dengan qiyamul lail.7. Perbanyak membaca dan mengkaji al-Qur’an.

8. Perbanyak usaha untuk mengkaji tsaqâfah (pengetahuan) Islam.9. Perbanyak membaca dua perkara yang bisa menyenangkan Allah (syahadat dan istighfar ) dan

dua perkara yang sangat kita butuhkan (memohon surgaNya dan perlindungan darinerakaNya)

10. Hindari sejauh-jauhnya perbuatan keji; misalnya, bertengkar, mencuri, berzina, dan lain-lain;perkataan keji; gosip, bohong, ghibah, mencaci maki, dan lain-lain. Hindari juga aktivitasyang sia-sia.

11. Berburulah malam Lailatul Qadar pada 1/3 akhir Ramadhan, dengan semakin meningkatkankuantitas dan kualitas amalan kita.

12. Perbanyak sadaqoh dan infaq13. Jangan lupa mengeluarkan zakat fitrah pada waktunya.

~100~




BAB XIII - TADARRUS AL-QUR’AN

Menyibukkan diri dengan membaca al-Qur’an al-Karim termasuk ibadah yang paling utama danmerupakan salah satu sarana yang paling utama untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT,

mengharap ridhaNya, memperoleh keutamaan dan pahalaNya.203 Sebab al-Qur’an adalahkalamullah204 dan merupakan asas Islam yang diturunkan kepada Rasul termulia, untuk umat terbaikyang pernah dilahirkan kepada umat manusia; dengan syari’at yang paling utama, paling mudah,paling luhur dan paling sempurna. Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan sholat dan

menafkahkan sebahagian dari rizki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan

terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi,” (Qs. Fâthir [35]:

29).

Al-Qur’an juga akan memberi syafa’at bagi orang yang membacanya. Rasulullah Saw bersabda:

“Puasa dan al-Qur’an itu akan memberikan syafa’at kepada seorang hamba pada hari kiamat nanti.Puasa akan berkata, ‘Wahai Tuhanku, saya telah menahannya dari makan dan nafsu syahwat,

karenanya perkenankanlah aku untuk memberikan syafa’at kepadanya.’ Dan al-Qur’an berkata, ‘Saya

telah melarangnya dari tidur di malam hari, karenanya perkenankan ak u untuk memberi syafa’at

kepadanya.’ Beliau bersabda, ‘ Maka syafa’at keduanya diperkenankan’.”205

Rasulullah Saw seringkali menyuruh para sahabat untuk membaca al-Qur’an di depan Beliau. ImamBukhâri dan Muslim meriwayatkan, bahwasannya Rasulullah Saw pernah berkata kepada Ibn Mas’ud,dimana pada saat itu Rasulullah sedang di atas mimbar, “ Bacakanlah kepadaku al-Qur’an!” IbnMas’ud berkata, “Pantaskah aku membacakan untukmu, sedangkan al-Qur’an diturunkan

kepadamu?” Rasulullah Saw menjawab, “Sungguh aku senang mendengarnya dari orang lain.” LaluIbn Mas’ud pun membacakan surat an-Nisâ’ [4] hingga ayat yang berbunyi, “ Maka bagaimanakah

(halnya orang kafir nanti), apabila Kami mendatangkan seseorang saksi (rasul) dari tiap-tiap umat

dan Kami mendatangkan kamu (Muhammad) sebagai saksi atas mereka itu (sebagai umatmu206

).”Beliau bersabda, “Cukup…Cukup!” Ketika aku menoleh, kata Ibn Mas’ud, aku melihat air mata beliaubercucuran.”

Dari Ibn ‘Abbas ra dituturkan, bahwasanya ia berkata, “ Nabi Saw adalah orang yang paling

dermawan, dan beliau lebih dermawan pada bulan Ramadhan, saat beliau ditemui Jibril untuk

membacakan kepadanya al-Qur’an. Jibril menemui setiap malam pada bulan Ramadhan, lalu

203 Silahkan baca kitab Min Muqawimat Nafsiyah Islamiyah, dan Taqarrub Ilallah: Kunci Meningkatkan Kualitas Keimanan dan Ketaqwaan, oleh Syaikh Fauzie Sanqarith dan KH. M. al-Khaththath, serta at-Tibyân fî Âdâbi Hamalatil Qur’an, karya Imam an-Nawawi.204 Kalamullah artinya firman Allah yang diwahyukan kepada Rasulullah untuk disampaikan kepada manusia, bukanrekaan Nabi Saw dan bukan ucapan siapapun selain Allah SWT.205 HR. Ahmad no. 6626; al-Hâkim 1/554; dan Abu Nu’aim 8/161, dari Abdullah bin Umar ra dengan sanad hasan.206 Seorang nabi menjadi saksi atas perbuatan tiap-tiap umatnya, apakah perbuatan itu sesuai dengan perintah dan laranganAllah atau tidak.

~101~




membacakan kepadanya al-Qur’an. Rasulullah Saw ketika ditemui Jibril lebih dermawan dalam

kebaikan daripada angin yang berhembus.”207

Marilah kita perhatikan hadits-hadits nabi yang menceritakan tentang keutamaan membaca al-Qur’an,serta tentang segala kebaikan yang sangat banyak kandungannya. Rasulullah Saw bersada:

“ Bacalah al-Qur’an karena sesungguhnya al-Qur’an itu nanti pada hari kiamat akan datang untuk

memberi syafa’at kepada orang yang membacanya.”208

“Orang yang membaca al-Qur’an dan ia mahir maka nanti akan bersama-sama dengan para

malaikat yang mulia lagi taat. Sedang orang yang mebaca al-Qur’an dan ia merasa susah di dalam

membacanya tetapi ia selalu berusaha maka ia mendapat dua pahala.”209

“Perumpamaan orang mukmin yang membaca al-Qur’an itu adalah seperti utrujah yang mana

baunya harum dan rasanya enak. Perumpamaan orang mukmin yang tidak suka membaca al-Qur’an

itu seperti buah korma yang mana tidak berbau tapi rasanya manis. Perumpamaan orang munafik

yang membaca al-Qur’an itu seperti bunga yang mana baunya harum tetapi rasanya pahit. Dan perumpamaan orang muna fik yang tidak membaca al-Qur’an itu seperti hanzhalah yang mana tidak

berbau dan rasanya pahit .”210

“Tidak ada iri hati itu diperbolehkan kecuali dalam dua hal yaitu: seseorang yang diberi kemampuan

oleh Allah untuk membaca dan memahami al-Qur’an kemudian ia membaca dan mengamalkannya

baik pada waktu malam maupun siang; dan seseorang yang dikarunia hart a oleh Allah kemudian ia

menafkahkannya dalam kebaikan baik pada waktu malam maupun siang.”211

“ Barangsiapa yang membaca satu huruf dari kitab Allah (al-Qur’an) maka ia mendapat satu

kebaikan. Sedangkan satu kebaikan itu dibalas dengan sepuluh kali lipat. Aku tid ak mengatkan, ‘Alif

lâm mîm’ satu huruf tetapi alif satu huruf, lam satu huruf, dan mim satu huruf .”212

Dalam hal membaca al-Qur’an, Rasulullah Saw telah mencontohkan kepada kita untuk membacadengan tartil, dan tidak terburu-buru, dalam rangka melaksanakan firman Allah SWT:

“ Dan bacalah al-Qur’an itu dengan perlahan-lahan (tartil).” (Qs. al-Muzzammil [73]: 4).

Rasulullah Saw juga bersabda:

“Kelak (di akhirat) akan dikatakan kepada Shahibul Qur’an (orang yang senantiasa bersama-samadengan al-Qur’an, penj.), ‘ Bacalah, naiklah terus dan bacalah dengan perlahan-lahan (tartil)

207 HR. Bukhâri dan Muslim. Hadits ini diriwayatkan pula oleh Imam Ahmad dengan tambahan: “ Dan beliau tidak

pernah dimintai sesuatu kecuali memberikannya.”208 HR. Muslim, dari Abu Umamah ra.209 HR. Bukhâri dan Muslim, dari ‘Aisyah ra.210 HR. Bukhâri dan Muslim, dari Abu Musa al-Asy’ary ra.211 HR. Bukhâri dan Muslim, dari Ibn Umar ra.212 HR. at-Tirmidzi, dari Ibn Mas’ud, dan katanya hadits ini hasan shahih.

~102~




sebagaimana engkau telah membaca al-Qur’an dengan tartil di dunia. Sesungguhnya tempatmu

adalah pada akhir ayat yang engkau baca’.213”214

Tentang keutamaan berkumpul di masjid-masjid untuk mempelajari al-Qur’an al-Karim, RasulullahSaw bersabda:

“Tidaklah berkumpul suatu kaum di salah satu rumah Allah seraya membaca kitab Allah dan

mempelajarinya di antara mereka, kecuali turunlah ketenangan atas mereka, serta mereka diliputi

rahmat, dikerumuni para malaikat dan disebut-sebut oleh Allah kepada para malaikat di

hadapanNya.” [HR. Muslim].

“ Apabila suatu kaum berkumpul di salah satu rumah Allah (masjid) sambil membaca al-Qur’an dan

saling bertadarus bersama-sama, niscaya akan turun ketenangan atas mereka, rahmat Allah akan

meliputi mereka, para malaikat akan melindungi mereka dan Allah menyebut mereka kepada

makhluk-makhluk yang ada di sisiNya.”215

213 Maksudnya kelak di akhirat tempatnya tergantung pada sedikit banyaknya bacaan al-Qur’an di Dunia. Semakin banyak,maka akan semakin tinggi, sehingga dalam hadits itu dikatakan “naiklah”.214 HR. Abû Dâwud dan at-Tirmidzi, dari Abdullah bin ‘Amr bin al-‘Ash ra, dan katanyahasan shahih.215 Bagian dari hadits yang diriwayatkan oleh Muslim no. 2699 dalam kitab Dzikir dan Do’a, bab Fadhlul Ijtima ‘Ala

Tilawatil Qur’an wa ‘Aladz Dzikir dari hadits Abu Hurairah ra.

~103~




BAB XIV - URGENSI TSAQÂFAH ISLAMIYYAH

Berfikir Islami merupakan keharusan bagi seorang Muslim. Sebab, seorang Muslim mesti berbuatdalam hidup ini sesuai dengan ketentuan syari’at Islam. Tidak ada alternatif lain bagi seorang Muslim

selain mengikuti apa yang menjadi keputusan Allah maupun RasulNya. Allah SWT berfirman:

“ Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mu’min dan tidak (pula) bagi perempuan yang mu'min,

apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan suatu ketetap an, akan ada bagi mereka pilihan (yang

lain) tentang urusan me reka.” (Qs. al-Ahzab [33]: 36).

Pantaslah Imam Syafi’i ketika ditanya tentang apa hukumnya membunuh lebah saat melaksanakanihram (saat umrah atau haji), beliau menjawabnya dengan terlebih dahulu membaca firman Allah:

“ Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka

tinggalkanlah.” (Qs. al-Hasyr [59]: 7).

Setelah itu beliau menyam paikan suatu riwayat hadits: Sufyan bin ‘Uyainah menceritakan kepadakudari Abdul Malik Ibn Umair dari ar-Rabi’i Ibn Hirasy dari Hudzifah Ibn al-Yaman yang telahmengatakan, bahwa Rasulullah Saw bersabda, “ Ikutilah kedua orang sesudahku, yaitu Abu Bakar dan

Umar.”

Setelah itu Imam Syafi’i mengatakan bahwa Ibn ‘Uyainah menceritakan pula kepadanya dari Mis’aribn Qidam dari Qais Ibn Muslim dari Thariq ibn Syihab dari Umar Ibn al-Khaththab, bahwa beliau(Umar ibn al-Khaththab) menyuruh untuk membunuh lebah. 216

Jawaban Imam Syafi’i di atas memberikan gambaran kepada kita, bahwa seorang Muslim yang

beriman kepada Allah SWT dan Rasulnya mesti berfikir secara Islami. Artinya, dalam memahamisegala sesuatu, dia harus senantiasa mengkaitkan fakta yang dihadapinya dengan syari’at dan ‘aqidahIslam. Sehingga dalam menjawab segala permasalahan yang dia hadapi, ia kembali kepada sebuah idedasar, bahwa hidupnya terikat dengan aturan Allah SWT. Atas dasar itu, wajar saja jika Imam Syafi’iselalu menjawab setiap pertanyaan yang diajukan kepadanya dengan petunjuk al-Qur’an dan as-Sunnah.

Pertanyaan adalah, apa upaya yang harus kita lakukan agar kita bisa berfikir dan mampu menjawabdengan cerdas setiap pertanyaan, seperti Imam Syafi’i rahimahullah?

Jawabannya tidak lain dan tidak bukan adalah, setiap Muslim mesti melakukan tafaqquh fiddin, yakni

mengkaji agama Islam secara mendalam. Ini ditujukan agar kita bisa menguasai ilmu-ilmu Islam danbisa berfikir Islami secara sempurna.

216 Lihat Syaikh Dr. Abdurrahman al-Baghdadi, Pandangan Islam Tentang Ingkar Sunnah.

~104~




Ruang Lingkup Ilmu-Ilmu Islam

Ilmu-ilmu Islam atau dikenal dengan Tsaqâfah Islamiyyah adalah ilmu-ilmu yang dasarpembahasannya adalah ‘aqidah Islamiyyah dan pangkal sumbernya adalah al-Qur’an dan as-Sunnah.Ilmu-ilmu ini muncul sejak masa kenabian dan terus berkembang secara sistematis pada masa-masa

berikutnya.

Ilmu-ilmu Islam terdiri dari, pertama, ilmu-ilmu pengetahuan yang berhubungan dengan ‘aqidahIslam itu sendiri, serta ilmu-ilmu yang difokuskan untuk mengkaji masalah-masalah ‘aqidah, sepertiilmu tauhid; kedua, ilmu-ilmu pengetahuan yang dibangun atas dasar ‘aqidah Islamiyyah seperti fiqh,tafsir, dan hadits; dan ketiga, ilmu-ilmu pengetahuan yang diperlukan untuk memahami hukum-hukum yang terpancar dari ‘aqidah Islamiyyah, seperti ilmu bahasa Arab, mustholah hadits, dan ushulfiqh yang mutlak diperlukan dalam menggali hukum (ijtihad ).

Kewajiban mengambil hukum dan petunjuk dari al-Kitab (lihat Qs. an-Nahl [16]: 44) dan as-Sunnah(lihat Qs. al-Hasyr [59]: 7) tidak mungkin dilakukan tanpa memahami dan mempelajarinya terlebih

dahulu. Mencukupkan diri dengan teks-teks yang ada dalam al-Qur’an dan as-Sunnah —apalagisekedar membaca terjemahan tekstual— adalah tindakan gegabah. Untuk memahami semua hal yangterkandung di dalam al-Quran dan as-Sunnah mutlak diperlukan semua perangkat ilmu yang bisamengungkap hukum dan petunjuk dari dua sumber utama syari’at Islam itu.

Dari sini, muncullah berbagai disiplin ilmu-ilmu pengetahuan Islam —walaupun integral satu samalain— seperti ilmu pengetahuan tentang al-Qur’an, as-Sunnah, bahasa Arab, ilmu shorof, ilmu nahwu,ilmu balaghoh, ilmu tafsir, ilmu hadits dan mustholah hadits, ilmu ushul fiqh, ilmu tauhid, dan ilmu-ilmu lainnya.

Strategi Tafaqquh Fiddin

Sesungguhnya, jika Allah SWT menghendaki suatu kebaikan pada diri hambaNya, Ia akanmenjadikan hamba itu faqih fiddin, yakni, faham terhadap seluk-beluk peraturan hidup agama Islam.Rasulullah Saw bersabda:

“Siapa yang Allah kehendaki dia mendapatkan kebaikan, Dia buat orang itu faqih dalam ad-dîn.”[HR. Bukhâri].

Namun, taqdir Allah SWT itu harus direspon secara positif. Kita tidak boleh hanya berpangku tangan,seraya berharap ilmu itu langsung masuk ke dalam benak dan hati kita; atau dengan bertapa lalu ilmu

itu masuk ke dalam dada kita. Tidak boleh dipahami seperti itu. Sebab, Islam tidak pernahmengajarkan cara-cara tersebut. Sebab, ilmu itu harus diperoleh dengan belajar. Harus dicari dandituntut. Nabi Saw bersabda:

“Sebaik-sebaik kalian adalah yang mempelajari al-Qur’an dan mengajarkannya.”217

217 HR. Bukhâri, dari Utsman bin Affan ra.

~105~




Oleh karena itu, sebab-sebab untuk mendapatkan ilmu itu harus ditempuh; yakni belajar dan kesiapandiri untuk belajar; kesiapan diri untuk berfikir dan kesiapan mental untuk memeras otak. Apalagi,ilmu-ilmu Islam (tsaqâfah Islamiyyah) itu ilmu yang memiliki akar pemikiran yang sangat dalam.Walhasil, tsaqafah Islam tidak bisa diraih hanya dengan berfikir dangkal. Akan tetapi, seorangMuslim harus berfikir mendalam dan cemerlang untuk meraih tsaqafah Islam. 218

Wajar saja, tatkala Imam Syafi’i masih muda dan hendak belajar kepada Imam Malik yang sudah tuadan terkenal, beliau mensyaratkan agar Syafi’i muda itu membaca terlebih dahulu buku pegangankarya Imam Malik, yakni kitab al-Muwatthâ’ sebelum mengikuti kegiatan belajar mengajar dimajelisnya. Namun, Imam Syafi’i muda dengan mantap menjawab kepada gurunya bahwa dirinyasudah hafal isi teks-teks yang ada dalam kitab tersebut. Demikianlah, proses belajar mengajar punpenuh dengan manfaat karena yang belajar dan mengajar hadir dalam kondisi kesiapan yang prima.

Lalu model belajar seperti apa yang mampu melahirkan pelajar-pelajar (daris) yang begitu energikseperti Syafi’i muda; yang di kemudian hari sangat terkenal sebagai Imam para mujtahidin; yanghasil ijtihadnya banyak diikuti hingga hari ini; dan tercatat hafal 300 ribu hadits lengkap dengan

matan (teks isi) dan sanadnya (jalur periwayatan), serta penemu disiplin ilmu ushul fiqh?

Pada dasarnya, tsaqafah Islam memiliki karakter sebagai berikut; (1) ia memiliki akar pemikiran yangsangat mendalam, (2) ia harus dipelajari dengan sepenuh keyakinan, dan (3) dipelajari secara praktis;yakni untuk dipraktekkan dalam kehidupan sehari-hari, bukan sekedar teori-teori belaka.219

Kenapa tsaqafah mesti dipelajari dengan sepenuh keyakinan? Sebab, ilmu-ilmu itu bersumber darikeyakinan, yakni ‘aqidah Islamiyyah. Tatkala kita membahas ilmu tauhid, hasilnya adalah keyakinanatas ‘aqidah Islamiyyah. Akal menjadi puas, hati menjadi pun mantap. Sebab, ‘aqidah Islamiyyahsesuai dengan akal dan fitrah manusia. Ayat-ayat al-Qur’an yang membahas tentang ‘aqidah bisamenyentuh akal dan perasaan manusia. Oleh karena itu, keyakinan yang dihadilkan dari perpaduan an-

tara sentuhan terhadap akal dan fitrah, akan melahirkan suatu keyakinan yang sangat kuat pada diriseorang Muslim. Keyakinan semacam ini, akan menimbulkan semangat yang menyala-nyala. Ia tidakakan merasa lelah mendalami ilmu-ilmu Islam. Semua ini disebabkan karena ‘aqidah Islam telahmenjadi nyawa dan motivasi hidupnya. Ia memahami betul firman Allah SWT:

“ Maka apabila kamu telah selesai (dari sesuatu urusan), kerjakanlah dengan sungguh-sungguh

(urusan) yang lain,” (Qs. Alam Nasyroh [94]: 7).

Selain itu, seorang pelajar muslim memahami benar, bahwa ilmu yang digelutinya tidak ada artinya jika hanya dihafal dan dinikmati seperti halnya buku-buku filsafat. Dia tidak ingin menjadi buku-bukuyang bergerak; atau menjadi onta-onta yang mengusung buku. Islam adalah petunjuk untuk

melaksanakan aktivitas hidup. Oleh karena itu, seorang pelajar Muslim tidak akan mempelajari ilmu-ilmu filsafat yang tidak ada realitasnya. Ini berbeda dengan tsaqafah Islam. Ilmu-ilmu Islam ( tsaqâfah

Islamiyyah) adalah ilmu yang praktis, baik ilmu yang menyangkut masalah keyakinan, ibadah, akhlak,pakaian, dan makanan, mu’amalah, politik, dan pemerintahan, maupun ilmu yang berhubungandengan penyelengaraan negara dan penegakan hukum.

218 Lihat Syaikh an-Nabhani, asy- Syakhshiyyah al-Islamiyyah, jld. 1.219 Idem.

~106~




Sayangnya, sebagian besar hukum Islam, khususnya yang penerapannya memerlukan otoritas negara,belum diterapkan di tengah-tengah masyarakat. Keadaan ini justru akan mendorong pelajar itu untukmelakukan aktivitas dakwah di tengah-tengah masyarakat; yakni mengubah sistem yang tidak Islamimenjadi sistem yang Islami. Bahkan, seorang Muslim akan lebih cepat dalam mencerap ilmu jika ia

melakukan aktivitas dakwah dan perbaikan di tengah-tengah umat.

~107~




BAB XV - SHOLAT TARWIH

Apakah arti tarawih itu? Kata tarawih adalah bentuk jamak dari kata tarwih, yang berasal dari kata“raha” yang artinya “mengambil istirahat ”. Sholat ini disebut sholat Tarwih, karena orang yang

menjalankannya mengambil istirahat sejenak setelah selesai salat sunnah ba’da Isya dua rakaat. Padadasarnya, sholat Tarwih yang dilakukan di bulan Ramadhan merupakan sholat tahajjud yangdilaksanakan pada bulan-bulan biasa. Dengan kata lain, sholat tahajjud yang dilaksanakan dalambulan Ramadhan itulah yang akhirnya menjelma menjadi sholat Tarwih sekarang ini.

Rasulullah Saw sangat menaruh perhatian pada sholat tahajjud yang dilaksanakan pada bulanRamadhan ini. Dalam sebuah hadits, Rasulullah Saw bersabda:

“ Barangsiapa bangun malam untuk menjalankan sholat dalam bulan Ramadhan, disertai iman, dan

karena ingin memperoleh perkenan (ridha) ilahi, dosanya akan diampuni.” [HR. Bukhâri].

Ada pula hadits yang menerangkan bahwa Rasulullah membangunkan istri-istri beliau untukmenjalankan sholat Tarwih [HR. Bukhâri]. Kadang-kadang beliau pergi ke rumah putrinya, SitiFatimah, dan suaminya, Sayyidina Ali kw, supaya menjalankan sholat tahajjud bulan Ramadhan.

Demikian besarnya perhatian Rasulullah kepada sholat tahajjud dalam bulan Ramadhan, sampai-sampai ada sebuah hadis menerangkan bahwa Rasulullah mempunyai sebuah kamar kecil di Masjidyang dibuat untuk beliau sendiri, dilengkapi dengan tikar, sebagai tempat menyendiri untukmenjalankan sholat tahajjud selama bulan Ramadhan. Pada suatu malam Rasulullah bangun untukmelaksanakan sholat tahajjud, tiba-tiba para sahabat yang berada di masjid melihat beliau, lalu merekaikut bersholat, maka terjadilah sholat Tarwih tersebut berjamaah dan Rasulullah sebagai imamnya.Pada malam berikutnya, orang-orang yang melakukan sholat Tarwih berjamaah itu bertambah besar;

dan pada malam ketiga, orang-orang yang ikut sholat Tarwih berjamaah bertambah besar lagi. Tetapipada malam keempat, Rasulullah tidak muncul untuk memimpin sholat Tarwih berjamaah, sebabRasulullah sangat khawatir, kalau-kalau kelak dikemudian hari, sholat Tarwih itu akan dianggapsebagai sholat fardhu. Oleh karena itu, Rasulullah Saw menganjurkan kepada ummatnya agarmenjalankan sholat Tarwih di rumahnya masing-masing [HR Bukhâri].

Dengan demikian, pada zaman Rasulullah, zaman Khalifah Abu Bakar, dan zaman permulaanKhalifah Umar, sholat tahajjud selama bulan Ramadhan dilakukan sendiri-sendiri di rumah masing-masing [HR Bukhâri]. Tetapi kemudian, Khalifah Umar mengadakan perubahan, yaitu sholattahajjud pada bulan Ramadhan dilaksanakan secara berjam’aah setelah melaksanakan sholat Isya.Umar bin Khattab sendiri mengatakan —seperti yang direkam oleh Imam Bukhâri— bahwa

perbuatannya itu adalah bid’ah, dan bahwa sholat yang dilakukan pada larut malam ketika orang-orang sedang tidur, itu lebih baik daripada sholat Tarwih yang dilakukan pada permulaan malam.Walaupun demikian, bagi kebanyakan orang, perubahan yang dilakukan oleh Khalifah Umar ituditerima dengan baik berdasarkan teladan Rasulullah Saw sendiri yang pernah melaksanakan sholattahajjud berjamaah selama tiga malam berturut-turut.

~108~




Anjuran Melaksanakan Qiyam dan Tarwih di Bulan Ramadhan

Salah satu anjuran Nabi Saw untuk umat Islam adalah menghidupkan malam Ramadhan denganmemperbanyak sholat. Salah satu sholat yang dianjurkan adalah sholat Tarwih disepanjang malamRamadhan. Fakta adanya pelaksanaan sholat Tarwih secara turun temurun sejak Nabi Saw hingga

sekarang merupakan dalil yang tidak dapat dibantah tentang disyari’atkannya sholat Tarwih. Olehkarenanya para ulama menyatakan konsensus dalam hal tersebut. Dalam sebuah hadits yangdiriwayatkan oleh Abu Hurairah dituturkan, bahwa Nabi Saw sangat menganjurkan qiyam Ramadhandengan tidak mewajibkannya. Nabi Saw bersabda, “Siapa saja yang mendirikan sholat di malam

Ramadhan penuh dengan keimanan dan harapan maka ia diampuni dosa-dosa yang telah lampau.”220

Sholat Tarwih Secara Berjamaah

Pada awalnya sholat Tarwih dilaksanakan Nabi Saw secara berjamaah dengan sebagian shahabat dimasjid Nabawi. Namun, setelah berjalan tiga malam, Nabi Saw membiarkan para sahabat melakukan

Tarwih secara sendiri-sendiri. Hingga di kemudian hari, ketika Umar bin Khattab ra. menyaksikanadanya fenomena sholat Tarwih yang terpencar-pencar dalam masjid Nabawi, terbesit dalam diriUmar untuk menyatukannya sehingga terbentuklan sholat Tarwih berjamaah yang dipimpin Ubay binKaab. Sebagaimana terekam dalam hadits muttafaq ‘alaihi riwayat ‘Aisyah.221

Dari sini mayoritas ulama menetapkan sunnahnya pelaksanaan sholat Tarwih secara berjama’ah.222

Wanita Melaksanakan Tarwih

Pada dasarnya, wanita lebih utama mengerjakan sholat, termasuk sholat Tarwih di rumahnya sendiri.

Namun jika ia tidak datang ke masjid dia tidak berkesempatan atau tidak melaksanakan sholat Tarwih,maka kepergiannya ke masjid untuk hal tersebut akan memperoleh kebaikan yang sangat banyak.Hanya saja, wanita yang hendak melaksanakan sholat Tarwih di masjid, wajib memperhatikan etikaketika berada diluar rumah.

Jumlah Rakaat Tarwih

Dalam riwayat Imam Bukhâri tidak disebutkan berapa rakaat Ubay bin Kaab melaksanakan Tarwih.Di dalam hadits yang diriwayatkan ‘Aisyah ra. tentang Tarwih selama tiga malam yang dilakukanNabi Saw bersama para sahabat, juga tidak disebutkan jumlah rakaatnya, sekalipun dalam riwayat‘Aisyah lainnya ditegaskan tidak adanya pembedaan oleh Nabi Saw tentang jumlah rakaat sholatmalam baik di dalam maupun di luar Ramadhan. Namun, riwayat ini berbicara pada konteks yanglebih umum yaitu sholat malam. Hal itu terlihat pada kecenderungan para ulama yang meletakkanriwayat ini pada bab sholat malam secara umum, misalnya Imam Bukhâri meletakkannya pada bab

220 HR. Muttafaq ‘alaihi, lafadz Imam Muslim dalam shahihnya: 6/40.221 al-Lu’lu’ wal Marjan, hal. 436.222 Imam an-Nawawi, Syarh Shahîh Muslim, jld. 6, hal. 39. Lihat juga al-Mughni, jld. 2, hal. 605 dan kitab al-Majmu’Syarh al-Muhazzab, jld. 3, hal 525.

~109~




sholat tahajud, Imam Malik dalam al-Muwatha’ pada bab sholat Witir Nabi Saw.223 Hal tersebutmemunculkan perbedaan dalam jumlah rakaat Tarwih yang berkisar dari 11, 13, 21, 23, 36, bahkan 39rakaat. Akar persoalan ini sesungguhnya kembali pada riwayat-riwayat berikut ini:

Pertama, hadits ‘Aisyah:

“ Nabi tidak pernah melakukan sholat malam lebih dari 11 rakaat baik di dalam maupun di luar

Ramadhan.”224

Kedua, Imam Malik dalam al-Muwatha’-nya meriwayatkan bahwa Umar bin Khattab menyuruhUbay bin Kaab dan Tamim ad-Dari untuk melaksanakan sholat Tarwih 11 rakaat dengan rakaat-rakaatyang sangat panjang. Namun dalam riwayat Yazid bin ar-Rumman bahwa jumlah rakaat yangdidirikan di masa Umar bin Khattab 23 rakaat.225

Ketiga, Imam at-Tirmidzi menyatakan bahwa Umar ra dan Ali ra serta sahabat lainnya menjalankansholat Tarwih sejumlah 20 rakaat (selain witir). Pendapat ini didukung oleh ats-Tsauri, Ibn Mubarak

dan Imam Syafi’i.226

Keempat, bahkan di masa Umar bin Abdul Aziz kaum muslimin sholat Tarwih hingga 36 rakaatditambah Witir tiga rakaat. Hal ini dikomentari imam Malik bahwa masalah tersebut sudah lamamenurutnya.227

Kelima, Imam Syafi’i dari riwayat az-Za’farani mengatakan bahwa ia sempat menyaksikan ummatIslam melaksanakan Tarwih di Madinah dengan 39 rakaat, dan di Makkah 33 rakaat, dan menurutnyahal tersebut memang memiliki kelonggaran.228

Dari riwayat di atas jelas, bahwa akar persoalan dalam perbedaan jumlah rakaat sholat Tarwih

bukanlah persoalan jumlahnya melainkan kualitas rakaat yang hendak didirikan. Al-Hâfidz IbnHajar berpendapat: “ Bahwa perbedaan jumlah rakaat dalam rakaat Tarwih muncul dikarenakan

panjang dan pendeknya rakaat yang hendak didirikan. Jika dalam mendirikannya dengan rakaat-

rakaat yang panjang maka berakibat pada sedikitnya jumlah rakaat dan demikian sebaliknya.” Halsenada juga diungkapkan oleh Imam Syafi’i, “ Jika sholatnya panjang dan jumlah rakaatnya sedikit

itu baik menurutku. Dan jika sholatnya pendek, jumlah rakaatnya banyak itu juga baik menurutku,

sekalipun aku lebih senang pada yang pertama.” Selanjutnya beliau juga menyatakan bahwa orangyang menjalankan Tarwih 8 rakaat dengan Witir 3 rakaat dia telah mencontoh Nabi Saw dan yangmelaksanakan dengan sholat 23 mereka telah mencontoh Umar ra, sedang yang menjalankan 39rakaat atau 41 mereka telah mencontoh salafu saleh dari generasi sahabat dan tabîn. Bahkan menurutImam Malik ra hal itu telah berjalan lebih dari ratusan tahun.

223 Al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni, Fath al-Bârî , jld. 4, hal. 250; Imam Malik, al-Muwathâ’, bab Tanwir Hawalaik ,hal. 141.224 Al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni, Fath al-Bârî , jld. 4, hal. 250.225 Imam Malik, al-Muwathâ’, bab Tanwirul Hawalaik , hal. 138.226 Sayyid Sabbiq, Fiqh as-Sunnah, jld.1, hal. 195.227 Al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni, Fath al-Bârî , jld. 4, hal. 250.228 Idem.

~110~




Hal yang sama juga diungkapkan Imam Ahmad ra. bahwa tidak ada pembatasan yang signifik an dalam jumlah rakaat Tarwih; melainkan tergantung panjang dan pendeknya rakaat yang didirikan.229 Imam az-Zarkani mencoba menetralisir persoalan ini dengan menukil pendapat Ibn Hibban bahwaTarwih pada mulanya 11 rakaat dengan rakaat yang sangat panjang namun bergeser menjadi 20 rakaat(tanpa witir) setelah melihat adanya fenomena keberatan ummat Islam dalam mendirikannya. Bahkan

hingga bergeser menjadi 36 (tanpa witir) dengan alasan yang sama. 230

Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz yang ketika itu menjabat sebagai Ketua al-Lajnah ad-Dâ’imah, ArabSaudi, pernah ditanya, “ Banyak di kalangan ulama yang menolak sholat Tarawih 20 rakaat, dan

mereka berkata bahwa Rasulullah Saw tidak melakukan lebih dari 11 rakaat.”

Maka Syaikh bin Baz menjawab: “Sholat Tarawih 11 rakaat atau 13 rakaat, melakukan salam pada

setiap 2 rakaat dan 1 rakaat witir adalah afdal, meniru cara Nabi Saw. Dan, siapa pula yang

sholatnya 20 rakaat atau lebih maka juga tidak salah. Ini karena Nabi Saw bersabda, ‘Sholat malam

setiap 2 rakaat, jika dikhawatirkan akan Subuh, bersolatlah satu rakaat, yang menjadi witir baginya

dari solat yang dilakukan.’ [ HR. Mutafaq ‘Alaih]. Maka tidak dihadkan rakaat sholat dan salamnya

karena sesungguhnya Umar ra dan sahabat-sahabat ra melakukan sholat pada bebera pa malamdengan 20 rakaat melainkan witir, dan mereka adalah orang yang lebih tahu akan sunnah.”231

Sedangkan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah berkata, “ Jika seseorang melakukan sholat Tarawih

sebagaimana mazhab Abu Hanifah, asy-Syafi’i dan Ahmad yaitu 20 rakaat atau sebagaimana

Mazhab Malik yaitu 36 rakaat, atau 13 rakaat, atau 11 rakaat, maka itu yang terbaik. Ini

sebagaimana Imam Ahmad berkata, ‘Karena tidak ada apa yang dinyatakan dengan jumlah , maka

lebih atau kurangnya jumlah rakaat tergantung pada berapa panjang atau pendek qiyamnya’.”232

Dengan demikian, tidak ada alasan yang mendasar untuk mempertentangkan satu pendapat denganpendapat lainnya dalam jumlah sholat Tarwih; apalagi menjadi sebab perpecahan ummat Islam. Jika

kita perhatikan dengan cermat maka yang menjadi konsens dalam sholat Tarwih adalah kualitas dalammenjalankannya dan bagaimana sholat tersebut benar-benar menjadi media komunikatif antara hambadan RabbNya lahir dan batin sehingga berimplikasi dalam kehidupan berupa ketenangan dan merasaselalu bersamaNya dimanapun berada.

Cara Melaksanakan Sholat Tarwih

Imam Bukhâri meriwayatkan sebuah hadits dari ‘Aisyah ra yang menjelaskan tata cara Nabi Sawmenjalankan sholat malam; yakni beliau melakukan sholat Tarwih dengan tiga kali salam. Masing-masing terdiri 4 rakaat yang sangat panjang, ditambah 4 rakaat yang panjang pula, dan ditambah 3

rakaat sebagai penutup.233

229 Idem, hal. 250.230 Lihat hasyiah Fiqh as-Sunnah, jld. 1, hal. 195.231 Al-Lajnah ad-Dâ’imah li’l-Buhooth al-‘Ilmiyyah wa’l-Ifta’, jld. 7, hal. 198, fatwa nomer 6148. Cetakan ke 3, Riyad:Dar al-Mu’ayyad, 2000.232 Al-Ikhtiyârât, hal. 64.233 Al-Hâfidz Ibn Hajar al-Asqalâni, Fath al-Bârî , jld. 4, hal. 250.

~111~




Bentuk lain yang mendapatkan penegasan secara qauli dan fi’li juga menunjukkan bahwa sholatmalam dapat pula dilakukan dua rakaat-dua rakaat dan ditutup satu rakaat. Ibn Umar ra menceritakanbahwa seorang sahabat bertanya kepada Rasulullah Saw tentang cara Rasulullah Saw mendirikansholat malam; beliau menjawab, “Sholat malam didirikan dua rakaat dua rakaat.Jika ia khawatir

akan tibanya waktu Shubuh maka hendaknya menutup dengan satu rakaat ”234

Berdasarkan riwayat-riwayat di atas, al-Hâfidz Ibn Hajar menyimpulkan bahwa Nabi Saw kadang-kadang melakukan witir (menutup sholatnya) dengan satu rakaat dan terkadang menutupnya dengantiga rakaat.

Dengan demikian, sholat malam, termasuk di dalamnya sholat Tarwih, dapat didirikan dengan duarakaat dua rakaat dan ditutup dengan satu rakaat; atau empat rakaat empat rakaat dan ditutup dengantiga rakaat.

234 HR. Mutaffaq ‘alaihi, al-Lu’lu’ wal Marjan, hal. 432. Hal ini ditegaskan fi’liyah Nabi Saw dalam hadits Muslim danImam Malik ra. (Syarh Shahih Muslim, jld. 6, hal. 46-47; al-Muwatha’ dalam Tanwir , hal. 143-144).

~112~




BAB XVI - I’TIKAF

Diantara rangkaian ibadah di dalam bulan suci Ramadhan yang senantiasa dipelihara dan dianjurkanoleh Rasulullah Saw adalah i’tikaf. Setiap muslim disunnatkan untuk beri’tikaf di masjid, terutama

pada 10 hari terakhir bulan Ramadhan. I’tikaf merupakan sarana meditasi dan kontemplasi yangsangat efektif bagi kaum Muslim untuk memelihara keislamannya, khususnya di tengah arusglobalisasi, materialisasi, dan informasi yang sarat dengan pengaruh-pengaruh negatif.

Barangkali, orang yang belum pernah melakukan i’tikaf , membayangkan I'tikaf sebagai ibadah yangsangat berat dan sulit. Padahal, i’tikaf sangatlah mudah bagi orang yang diberi kemudahan oleh AllahSWT, yakni orang yang mempersenjatai dirinya dengan niat ikhlas dan tekad yang sungguh-sungguh.Allah pasti akan menolong dan memudahkannya.

I’tikaf sangat dianjurkan pada sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan, sekaligus untuk meraihmalam Lailatul Qadar.

I’tikaf adalah mengurung diri dan membatasi diri untuk hanya berbuat taat dan selalu mengingatAllah. Ia memutuskan hubungan dengan segala kesibukan-kesibukannya, dan mengurung hatinya dan jasmaninya hanya untuk Allah dan untuk mendekatkan diri kepadaNya. Tak terbetik dalam hatinyakeinginan apapun, selain mengharap ridha Allah dan semua hal yang bisa mendatangkankeridloanNya.

Definisi I’tikaf

Sayyid Sabbiq, dalam Fiqh as-Sunnah menyatakan, bahwa i'tikaf adalah lu zûm al-syai’ wa habs al-

nafs ‘alaih (mengikatkan diri pada sesuatu dan menahan diri di atasnya).235

Dengan kata lain, i’tikaf adalah berdiam (tinggal) di suatu tempat. Oleh karena itu, orang-orang yang tinggal di masjid danmenegakkan ibadah di dalamnya bisa disebut sebagai mu’takif dan ‘akif (orang yang sedangberi'tikaf).236

Imam Ibn al-Qayyim berkata, “ Manakala seseorang ingin berjalan di atas jalan Allah SWT dalam

keadaan sehat dan istiqamah (konsisten), semuanya sangat tergantung pada terkumpulnya unsur-

unsur yang bisa memperkuat hati, kemudian menghadapkan hati tersebut kepada Allah SWT secara

menyeluruh. Sebab, kusutnya hati tidak akan dapat sembuh kecuali dengan menghadap kepada Allah

Ta'ala. Sedangkan makan dan minum yang berlebih-lebihan dan berlebih-lebihan dalam bergaul,

terlalu banyak bicara dan tidur, termasuk dari unsur-unsur yang menjadikan hati bertambah kusut

dan menceraiberaikan hati di setiap tempat. Hal-hal ini tentunya akan memutuskan perjalanan hatimenuju Allah atau akan melemahkan, menghalangi dan menghentikannya.

235Sayyid Sabbiq, Fiqh as-Sunnah, jld. 1, hal. 433.

236 Al-Fayumi, al-Mishbahul Munir, jld. 3, hal. 424, Ibn Mandzur , Lisan al-Arab, jld. 9, hal. 252, dan kitab lihat an- Nihâyah fî Gharîbil Hadîts, jld. 3, hal. 284.

~113~




Rahmat Allah Yang Maha Perkasa lagi Penyayang, menjadikan Dirinya berkehendak untuk

mensyari’atkan puasa bagi mereka sebagai wahana untuk mengurangi kelebihan makan dan minum;

sekaligus sebagai media untuk membersihkan kecenderungan syahwat di dalam hati; yang mana,

syahwat tersebut dapat merintangi perjalanan hati menuju Allah SWT. Selain itu, Allah SWT juga

mensyari’atkan i’tikaf bagi hambaNya agar mereka dapat mengambil manfaat dari amalan tersebut

baik di dunia maupun di akhirat. Tidak hanya itu saja, ibadah itu juga dimaksudkan agar seoranghamba bisa tetap berjalan di atas jalan Allah dengan lurus dan konsisten, hingga akhirnya ia akan

memperoleh kebaikannya di dunia maupun di akhirat kelak.

Sesungguhnya disyari’atkannya i’tikaf bagi umat Islam; maksudnya serta ruhnya adalah berdiamnya

hati kepada Allah Ta’ala, berkumpulnya hati dengan Allah, menyendiri (berkhalwat) denganNya,

memutuskan segala kesibukan dengan makhluk, dan hanya menyibukkan diri kepada Allah semata.

Hingga akhirnya, mengingatNya, kecintaan dan menghadapkan diri kepadaNya menjadi pengganti

atas kesedihan hatinya dan betikan-betikannya, sehingga ia mampu mencurahkan hatinya

kepadaNya. Dan seluruh keinginan dan betikan-betikan hatinya menjelma menjadi keinginan untuk

selalu mengingatNya, bertafakur untuk mendapatkan keridhaan Allah dan mendekatkan dirinya

kepada Allah. Sehingga, bermesraan ketika berkhalwat dengan Allah merupakan penggantikelembutannya terhadap makhluk. Sedangkan yang menyebabkan ia berbuat demikian, karena,

kelembutan dirinya kepada Allah pada hari kesedihan di dalam kubur; di saat sudah tidak ada lagi

yang berbuat lembut kepadanya, dan manakala tidak ada lagi yang d apat membahagiakan dirinya

selain Allah. Sesungguhnya, inilah maksud dari i’tikaf yang agung itu.”237

Disyari’atkannya I’tikaf

I'tikaf disunnahkan pada bulan Ramadhan dan bulan lainnya sepanjang tahun. Telah dituturkan dalamriwayat shahih, bahwa Nabi Saw beri’tikaf pada sepuluh (hari) terakhir bulan Syawwal. 238 Dalam

sebuah riwayat dituturkan, bahwa Umar pernah bertanya kepada Nabi Saw:

“Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku ini pernah bernadzar pada zaman jahiliyah (dahulu), (yaitu)

aku akan beri’tikaf pada malam hari di Masjidil Haram.” Beliau menjawab: “Tunaikanlah

nadzarmu.” Maka Umar ra pun beri’tikaf pada malam harinya. 239

I'tikaf yang paling utama dilakukan pada bulan Ramadhan berdasarkan hadits Abu Hurairah ra;bahwasanya Rasulullah Saw sering beri’tikaf pada setiap Ramadhan selama sepuluh hari. 240

Sedangkan waktu yang lebih utama lagi yaitu pada akhir bulan Ramadhan. Sebab, Nabi Sawseringkali beri'tikaf pada sepuluh (hari) terakhir di bulan Ramadhan hingga Allah Yang Maha Perkasadan Mulia mewafatkan beliau.241

237 Zâdul Ma’ad , jld. 2, hal. 86-87.238 HR. Bukhâri 4/226 dan Muslim 1173.239 HR. Bukhâri 4/237 dan Muslim 1656.240 HR. Bukhâri 4/245.241 HR. Bukhâri 4/266 dan Muslim 1173 dari ‘Aisyah.

~114~




Syarat-Syarat I’tikaf

Dalam sebuah hadits shahih dinyatakan, bahwa I'tikaf itu disyari’atkan hanya di dalam tiga masjid;yakni Masjid al-Haram, Masjid an-Nabawi, dan Masjid al-Aqsha’. Rasul bersabda:

“Tidak ada I'tikaf kecuali pada tiga masjid (saja).”242 Akan tetapi, beri’tikaf pada selain ketiga masjid tersebut adalah boleh berdasarkan keumuman firmanAllah:

“ Dan janganlah kamu mencampuri mereka itu243

sedangkan kamu beritikaf di dalam masjid.” (Qs. al-

Baqarah [2]: 187).

Ayat tersebut berlaku untuk segenap kaum Muslim. Jika kita nyatakan, bahwa yang dimaksud masjiddalam ayat di atas hanya ketiga masjid di atas, tentunya banyak kaum Muslim yang tidak bisamenunaikannya. Sebab, mayoritas kaum Muslim berada di luar Mekkah, Medinah dan al-Quds

(Palestina).

Dengan demikian, i’tikaf boleh dilakukan di dalam masjid-masjid manapun. Jika hadits mengatakanbahwa tidak ada i’tikaf kecuali dalam tiga masjid; maksudnya adalah tidak ada i’tikaf yang lebihsempurna dan lebih utama kecuali di dalam tiga masjid tersebut. Memang seperti itu kenyataannya.Bahkan, tidak hanya i’tikaf saja, nilai sholat di dalam tiga masjid itu mempunyai kelebihan tersendiri.Di dalam riwayat shahih dinyatakan, bahwa sholat di Masjid al-Haram bernilai seratus ribu sholat.Sholat di Masjid an-Nabawi lebih baik dari pada seribu sholat kecuali di Masjid al-Haram dan sholatdi Masjid al-Aqsha’ bernilai lima ratus sholat. Inilah pahala-pahala yang dapat diraih seseorang, jikaia melaksanakan ibadah di dalam ketiga masjid tersebut, seperti melaksanakan sholat berjama’ah,sholat kusuf dan tahiyatul masjid.244

Orang-orang yang beritikaf disunnahkan berpuasa seperti yang tersebut dalam riwayat ‘Aisyah rayang telah disebutkan sebelumnya.245

Perkara-Perkara yang Boleh Dilakukan

Mu’takif boleh keluar dari masjid jika ada hajat (keperluan). Ia juga boleh mengeluarkan kepalanyadari masjid untuk dicuci dan disisir rambutnya. ‘Aisyah ra berkata:

“ Dan sesungguhnya Rasulullah Saw pernah memasukkan kepalanya kepadaku, padahal beliau

sedang i’tikaf di masjid (dan aku berada di kamarku) kemudian aku sisir rambutnya (dalam riwayat

242 Hadits tersebut shahih, di-shahih-kan oleh para imam serta para ulama, dapat dilihat takhrijnya serta pembicaraan halini pada kitab Al-Inshaf fi Ahkamil I'tikaf oleh Ali Hasan Abdul Hamid.243 Yakni “ Janganlah kami mejimai mereka” pendapat tersebut merupakan pendapat jumhur (ulama). Lihat Zâd al-Masir, jld. 1, hal. 193 oleh Ibn al-Jauzi.244 Lihat 257 Tanya Jawab Fatwa-Fatwa al-Utsaimin, karya Syaikh al-Utsaimin, hal. 230-235.245 Dikeluarkan oleh Abdur Razzaq di dalam al-Mushannaf 8037 dan riwayat 8033 dengan maknanya dari Ibn Umar danIbn ‘Abbas.

~115~




lain: aku cuci rambutnya), dan antara aku dan beliau ada sebuah pintu, (dan waktu itu aku sedang

haid) dan adalah Rasulullah tidak masuk ke rumah kecuali untuk (menunaikan) hajat (manusia)

ketika sedang i’tikaf .”246

Orang yang sedang i’tikaf diperbolehkan berwudhu di masjid berdasarkan ucapan salah seorang

pembantu Nabi Saw:

“ Nabi Saw berwudhu di dalam masjid dengan wudhu yang ringan.”247

Orang yang sedang beri'tikaf juga diperbolehkan mendirikan tenda (kemah) kecil pada bagian dibelakang masjid sebagai tempat dia beri’tikaf. Ini didasarkan pada riwayat, bahwa ‘Aisyah ra pernahmembuat kemah yang terbuat dari bulu atau wool yang tersusun dengan dua atau tiga tiang, apabilabeliau beri’tikaf.248 Dan hal ini atas perintah Nabi Saw, sebagaimana yang disebutkan di dalamShahîh Muslim, hadits no. 1173.

Diperbolehkan bagi orang yang sedang beritikaf, meletakkan kasur atau ranjangnya di dalam tenda

tersebut. Ini didasarkan pada sebuah hadits yang diriwayatkan Ibn Umar ra, bahwa Nabi Saw jikai'tikaf, dihamparkan kasur, dan diletakkan ranjang untuknya di belakang tiang At-Taubah. 249

I’tikafnya Wanita dan Kunjungannya ke Masjid

Diperbolehkan bagi seorang isteri untuk mengunjungi suaminya yang berada di tempat i’tikaf, dansuami diperbolehkan mengantar isteri sampai ke pintu masjid. Shafiyyah ra berkata, “Ketika itu NabiSaw beri’tikaf dimasjid pada 10 hari terkhir bulan Ramadhan, maka aku datang menengoknya dimalam hari dan di sisinya isteri-isterinya yang sedang bergembira, lalu aku berbicara dengan beliaubeberapa saat lalu aku berdiri untuk kembali, maka beliau Saw katakan, ‘ Jangan kau terburu-buru

sehingga aku antarkan.’ Maka beliaupun berdiri bersamaku untuk mengantarkanku. Shafiyah ratinggal di kampung Usmah bin Zaid. Tatkala berada di pintu masjid yang dekat dengan rumah UmmuSalamah ra, lewat dua orang sahabat Anshar. Ketika mereka melihat Nabi Saw keduanyamempercepat (langkahnya). Maka Nabi Saw berkata, ‘Pelan-pelan! Sesungguhnya wanita ini adalah

Shafiyah binti Huyai (istri Rasulullah sendiri).’ Lalu keduanya mengatakan, ‘Subhanallah (Maha Suci

Allah)! Wahai Rasulullah.’ Maka Nabi Saw mengatakan, ‘Sesungguhnya setan mengalir pada

seseorag seperti mengalirnya darah Dan sungguh aku k hawatir kalau setan membisikkan pada hati

kalian berdua kejelekan atau beliau mengucap sesuatu’.”250

Bahkan, dibolehkan bagi wanita untuk i’tikaf bersama suaminya, atau sendirian. Ketentuan inididasarkan pada ucapan ‘Aisyah ra, “Telah i’tikaf bersama Nabi Saw seorang wanita yang

246 HR. Bukhâri 1/342 dan Muslim 297 dan lihat Mukhtashar Shahîh Bukhâri no. 167 oleh Syaikh al-Albâni dan Jami’ul Ushul , jld 1, hal. 3452 oleh Ibn Asir.247 HR. Ahmad 5/364 dengan sanad yang shahih.248 Sebagaimana dalam Shahîh Bukhâri 4/226.249 Dikeluarkan oleh Ibn Mâjah 642-zawaidnya dan al-Baihaqi, sebagaimana yang dikatakan oleh al-Bushiri dari dua

jalan. Dan sanadnya hasan.250 HR. Bukhâri 4/240, Muslim 2157 dan tambahan yang terakhir ada pada Abû Dâwud 7/142-143 di dalam Aunul

Ma’bud , telah ditakhrij dalam Shahîh Sunan Abû Dâwud , 2144-2134.

~116~




isthihadhah (didalam sebuah riwayat dia adalah Ummu Salamah) diantara isteri-isterinya dan dalam

keadaan dia masih melihat kemerahan, kekuningan, bahkan kadang-kadang kami meletakkan bejana

di bawahnya dalam keadaan dia tetap shalat .”251

‘Aisyah ra juga menuturkan, “ Nabi Saw i’tikaf pada sepuluh hari terakhir pada bulan Ramadhan

sampai Allah mewafatkan beliau, kemudian isteri-isteri beliau i’tikaf setelah itu.” [HR. Bukhâri danMuslim].

Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albâni berkata, “ Di dalam atsar tersebut ada dalil yang

menunjukkan bolehnya wanita i'tikaf; dan tidak diragukan lagi bahwa hal itu dibatasi adanya izin

dari wali-wali mereka dan aman dari fitnah, berdasarkan dalil-dalil yang banyak mengenai larangan

berkhalwat dan kaidah fiqhiyah: Menolak kerusakan lebih didahulukan daripada mengambil

manfaat.”

251 HR. Bukhâri telah ditakhrij dalam Shahîh Abû Dâwud no. 2138, riwayat yang lain adalah riwayat Said bin Manshur seperti terdapat dalam Fath al-Bârî , jld. 4, hal. 281. Akan tetapiad-Darimi menyebutnya “ Zaenab” 1/22.

~117~




BAB XVII - LAILATUL QADAR

Lailatul Qadar atau malam kemuliaan adalah malam yang dikabarkan oleh Allah SWT sebagai malamkemuliaaan, dimana nilai keberkahan malam itu lebih baik daripada seribu bulan. Malam dimana para

malaikat dan malaikat Jibril turun ke dunia menebarkan salam hingga terbit fajar. Secara tegas dan jelas Allah SWT menerangkan malam itu dalam firmanNya:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Qur’an) pada malam kemuliaan. Dan tahukah kamu

apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu

turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan.

Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar.” (Qs. al-Qadar [97]: 1-5).

Sebab turunnya ayat (sabab nuzul) di atas telah diterangkan dalam sebuah riwayat, bahwasanyaRasulullah menceritakan kepada para sahabat bahwa di masa lalu ada pemuda Bani Israil yangberjihad di siang hari dan beribadah qiyamul lail di malam hari selama seribu bulan berturut-turut.

Para sahabat pun berdecak kagum terhadap amalan pemuda bani Israil itu dan membayangkan betapabesar pahala orang itu. Namun Rasulullah Saw menyebutkan adanya pahala yang lebih besar dari itu,yakni amal ibadah seorang mukmin pada suatu malam yang disebut Lailatul Qadar.

Di samping itu Lailatul Qadar juga disebut oleh Allah SWT sebagai malam keberkahan (lailatul

mubârakah). Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami-lah

yang memberi peringatan.” (Qs. ad-Dukhân [44]: 3).

Keistimewaan Lailatul Qadar

Apa keistimewaan Lailatul Qadar sehingga memperoleh kedudukan yang sangat tinggi? Ada duasebab penting: pertama, pada malam itulah al-Qur’an diturunkan, sebagaimana firman Allah SWT:

“ Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan

(permulaan) al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk

itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil).” (Qs. al-Baqarah [2]: 185).

Sedangkan al-Qur’an memberikan kehidupan baru bagi ummat manusia, sehingga malam itu adalahawal dimulainya kehidupan baru bagi manusia. Oleh karena itu, malam tersebut layak sekali dijadikan

hari yang mulia. Abu Bakar al-Warraq mengatakan, “ Malam itu dinamakan lailatul qadar karena pada malam itu turun al-Qur’an yang mempunyai kedudukan yang tinggi, dibawa oleh malaikat yang

memiliki derajat yang tinggi, kepada Rasul yang mempunyai derajat yang tinggi, untuk disampaikan

kepada ummat yang tinggi pula.”

Kedua, pada malam itu, turun banyak sekali malaikat yang disertai Jibril a.s. untuk memberikanucapan keselamatan (tahiyyat ) kepada orang-orang yang berpuasa (shaimin) yang ikhlas (mukhlisin)

~118~




dan untuk menyaksikan amal ibadah mereka, serta untuk menebarkan salam dan rahmat kepadapenduduk bumi.

Atas dasar itu, malam itu juga disebut lailatus salam (malam keselamatan) atau lailatus syaraf (malamkemuliaan). Juga dinamakan lailatut tajalli, dimana Allah SWT melimpahkan cahaya dan hidayahNya

untuk para hambaNya, orang-orang yang shaum (shaimin), dan orang-orang yang menunaikan ibadahmalam.

Ada yang menyatakan bahwa bilangan malaikat yang turun ke bumi pada malam itu lebih banyak daripada pasir. Allah menerima taubat semua orang yang bertaubat pada malam itu. Pada malam itudibuka segala pintu langit sejak terbenamnya matahari sampai kembali terbit. Lalu, para malaikat itumenancapkan panji-panji di empat tempat, pertama di sisi Ka’bah; kedua di sisi kubur Rasulullah;ketiga di sisi Masjid al-Aqsha di Bait al-Maqdis; dan keempat di sisi Masjid Tursina. Kemudianmereka bertebaran ke seluruh pelosok bumi, memasuki rumah-rumah orang mukmin sambil bertasbih,bertahlil, bertaqdis, dan memohon ampunan buat ummat Muhammad Saw. 252

Memang benar, keistimewaan lailatul qadar ini tak bisa dibayangkan kebesarannya. Sebab, al-Qur’antelah turun di malam itu dan ia adalah seperangkat aturan (syari’at Allah SWT) yang dibawa olehNabi Muhammad Saw yang menjelaskan seluruh aspek kehidupan manusia. Selain itu, kedatanganbeliau Saw sendiri merupakan rahmat Allah bagi seluruh alam. Allah SWT berfirman:

“ Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.” (Qs. al-

Anbiyâ’ [21]: 107).


“(1) Hâ Miim (2) Demi Kitab (al-Qur’an) yang menjelaskan, (3) sesungguhnya Kami menurunkannya

pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan. (4) Padamalam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah, (5) (yaitu) urusan yang besar dari sisi Kami.

Sesungguhnya Kami adalah Yang mengutus rasul-rasul, (6) sebagai rahmat dari Tuhanmu.

Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Qs. ad-Dukhân [44]: 1-6).

Di dalam kitab Syu’abul Iman diriwayatkan suatu hadits oleh Imam al-Baihaqi dari Anas ra,bahwasanya Rasulullah Saw bersabda, “Bila datang Lailatul Qadar, turunlah Jibril bersamarombongan para malaikat yang jumlahnya besar sekali. Mereka bershalawat kepada segala hambayang berdiri maupun yang sedang duduk menyebut nama Allah. Apabila telah datang hari raya, AllahSWT membanggakan diri dengan hambaNya itu di hadapan para malaikat. Allah berfirman: ‘ Hai

malaikatKu! Apakah balasan buat seorang pekerja yang telah menyempurnakan pekerjaannya?’ Para

malaikat menjawab, ‘Ya Rabbana, balasannya adalah disempurnakan upahnya.’ Allah berfirman:‘Wahai malaikatKu, para hambaKu, baik lelaki maupun perempuan telah menyelesaikan fardhu yang

telah Kuwajibkan atas mereka. Kemudian mereka keluar ke tanah lapang untuk berdoa. Demi

kebesaranKu, keagunganKu, kemulianKu, ketinggianKu, dan ketinggian tempatKu, Aku akan

memperkenankan doa mereka.’ Kemudian Allah berfirman kepada para hambaNya, ‘Kembalilah

kalian, sungguh Aku telah gantikan keburukanmu dengan kebaikan’.”

252 Prof. Hasbi ash-Shiddiqqie, Pedoman Puasa, hal. 242-243.

~119~




Waktu Datangnya Lailatul Qadar

Jelas, Lailatul Qadar turun di malam bulan Ramadhan. Hanya saja, pada malam keberapa? Inilah yangdirahasiakan oleh Rasulullah Saw. Beliau hanya memberikan isyarat untuk mencarinya pada sepuluhmalam terakhir. Imam Ibn Hazm berkata, “ Lailatul qadar sekali saja dalam setahun, tertentu di

bulan Ramadhan di puluhan yang akhir dan tertentu di suatu malam yang ganjil. Jika bulan itu 29hari, maka permulaan puluhan yang akhir, ialah malam 20. Dan malam qadar itu adalah malam 20,

adakalanya di malam 22, adakalanya di malam 24, 26, atau di malam 28. Jika bulan itu penuh 30

hari, permulaan puluhan yang akhir ialah malam 21. Maka malam al qadar adakalanya di malam 21,

23, 25, 27, atau di malam 29.”

Diriwayatkan oleh Imam Malik dalam Kitab al-Muwattha’ dari Abi Said al-Khudri yang berkata,Adalah Rasulullah Saw. Beri’tikaf pada puluhan yang kedua dari bulan Ramadhan. Pada suatu tahunsetelah sampai beliau pada malam 21 yang seharusnya beliau keluar dari i’tikaf pada pagi harinya,beliau berkata, “ Barang siapa turut beri’tikaf bersamaku, hendaklah beri’tikaf pada puluhan yang

akhir. Sungguh telah diperlihatkan kepadaku malam al-qadar.” Kemudian aku dijadikan lupa. Aku

bersujud pada paginya di air dan tanah. Karena itu carilah dia di puluhan yang akhir, carilah dia ditiap-tiap malam yang ganjil. Berkata Abu Said, “ Maka turunlah hujan pada malam itu, sedangkan

masjid diatapi dengan daun korma dan meneteslah air ke lantai. Kedua mataku melihat Rasulullah

kembali dari masjid, sedangkan pada dahinya nampak bekas air dan tanah, yaitu malam 21.”

Diriwayatkan oleh Imam Bukhâri dari ‘Aisyah bahwa Rasulullah Saw bersabda:

“Carilah dengan segala daya upaya malam al-qadar di malam-malam ganjil dari sepuluhan yang

akhir dari bulan Ramadhan.”

Diriwayatkan oleh Imam Bukhâri dan Imam Muslim dari Ibn Umar bahwa Nabi bersabda:

“ Maka barang siapa yang hendak mencari malam al-qadar, carilah pada malam tujuh yang akhir.”

Diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Ibn Umar bahwa Nabi bersabda:

“Carilah lailatul qadar pada puluhan yang akhir; jika seseorang kamu lemah mencari, maka

janganlah kamu kalah dalam mencari pada tujuh yang terakhir.”

Imam al-Qurthubi menyatakan; jumhur ulama berpendapat, bahwa Lailatul Qadar itu jatuh padamalam ke 27 mengingat hadits Nabi Saw yang diriwayatkan oleh Ubai bin Ka’ab yang berkata, “Sayamendengar Rasulullah Saw bersabda, ‘ Malam al Qadar adalah malam keduapuluh tujuh’.”

Di dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Zar bin Hubaisy dituturkan, “Saya berkatakepada Ubay bin Ka’ab, ‘Saudara anda Abdullah ibn Mas’ud mengatakan bahwa barang siapa

mengerjakan Qiyamul Lail sepanjang tahun, niscaya dia memperoleh lailatul qadar.’ Maka Ubaymenjawab, ‘ Mudah-mudahan Allah mengampuni dosa Abu Abdir Rahman. Demi Allah dia

mengetahui bahwa lailatul qadar di puluhan akhir dari bulan Ramadhan di malam 27. Tetapi dia

mengatakan yang de-mikian, supaya manusia tidak memudah-mudahkan saja.’ Kemudian Ubay

~120~




bersumpah bahwa Lailatul Qadar di malam 27. Berkata Ibn Hubaisy, ‘ Apa alasan anda mengatakan

demikian.’ Ubay menjawab, ‘Tanda-tandanya yang Rasulullah kabarkan yaitu ‘matahari terbit di pagi

hari tanpa sinar’.”

Dari uraian-uraian di atas menunjukkan, bahwa Lailatul Qadar tersembunyi pada sepuluh malam

terakhir (asyril awakhir ). Tentu ini ada hikmahnya. Menurut para ulama salaf, penyembunyian waktulailatul qadar adalah agar kita menghidupkan semua malam. Ini seperti hikmah Allahmenyembunyikan saat ijabah di hari Jum’at supaya kita berdoa sepanjang hari. Atau seperti Allahmenyembunyikan sholat wustha’ dalam sholat lima waktu, supaya kita memelihara kesemuanya. AtauAllah menyembunyikan isim a’dham (nama teragung) di antara nama-namaNya supaya kitamenyerunya dengan nama-nama itu. Allah menyembunyikan mana ketaatan yang mendapatkeridhaanNya supaya kita mengerjakan semua ketaatan dengan sepenuh hati. Atau Allahmenyembunyikan mana maksiyat yang sangat dimarahi supaya kita menghentikan semua maksiyatitu. Atau Allah merahasiakan waliyullah (kekasih Allah) diantara para mukmin, supaya kita berbaiksangka terhadap sesama mukmin. Atau Allah menyembunyikan kedatangan kiamat supaya kita selalusiap siaga. Allah menyembunyikan ajal manusia supaya kita selalu dalam persiapan. 253

Tanda-Tanda Lailatul Qadar

Para ulama berselisih pendapat tentang tanda-tanda datangnya Lailatul Qadar. Adapun tanda-tandaorang yang berhasil mendapatkan lailatul qadar adalah sebagai berikuit:

Pertama, dirinya akan melihat bahwa segala sesuatu yang ada di bumi dan di langit bersujudkehadirat Allah.

Kedua, ia melihat alam begitu terang benderang, walaupun di tempat-tempat yang gelap sekalipun.

Ketiga, ia mendengar salam para malaikat dan tutur katanya.

Keempat, orang yang mendapati malam itu diperkenankan segala doanya.254

Dari Ubay ra, ia berkata, Rasulullah Saw bersabda:

“Pagi har i malam Lailatul Qadar, matahari terbit tidak menyilaukan, seperti bejana hingga

meninggi.”255

Dari Abu Hurairah, ia berkata: Kami menyebutkan malam Lailatul Qadar di sisi Rasulullah Saw

beliau bersabda:

“Siapa di antara kalian yang ingat ketika terbit bulan seperti syiqi jafnah.”256

253 Idem, hal. 255-256.254 Idem, hal. 263.255 HR. Muslim 762.

~121~




Dan dari Ibn ‘Abbas ra., ia berkata, Rasulullah Saw bersabda:

“(Malam) Lailatul Qadar adalah malam yang indah, cerah, tidak panas d an tidak juga dingin, (dan)

keesokan harinya cahaya sinar mataharinya melemah kemerah-merahan.”257

Adapun pahala ibadah tetap diperoleh meskipun tanda-tanda tersebut tidak dapat dilihatnya.Sedangkan bagi mereka yang melihat tanda-tanda malam al-qadar , hendaklah menyembunyikan danterus berdo’a dengan sungguh-sungguh, ikhlas dan khusyu’, dengan doa apa saja yang digemarinya,keduniaannya atau keakhiratannya, dan hendaknya ia berdo’a untuk akhiratnya lebih banyak dan lebihkuat dari pada untuk dunianya.

Juwaibir pernah bertanya kepada adh-Dhahhak, “ Bagaimana pendapat anda tentang perempuan

yang sedang nifas, haid, orang yang sedang dalam perjalanan, dan orang yang sedang tidur nyenyak,

apakah mereka mendapat bagiannya di malam al qadar itu?” Adh-Dhahhak menjawab, “ Mereka

semua mendapatkannya, diberikan bagiannya dari malam al qadar itu oleh Allah yang Maha Rahman

dan Maha Rahim.”

Langkah-Langkah Mengoptimalkan Ibadah di Malam Lailatul Qadar

Diriwayatkan oleh Ahmad dari Ubadah Ibn Shamid: Rasulullah mengabarkan kepada kami tentanglailatul qadar. Beliau berkata, “ Dia berada di dalam bulan Ramadhan, di puluhan yang akhir, malam

21, 23, 25, 27 atau malam 29, atau di akhir malam bulan Ramadhan. Barang siapa mengerjakan

qiyam pada malam itu karena imannya kepada Allah dan karena mengharap keridlaanNya, niscaya

diampunilah dosanya yang telah lalu dan dosa yang akan datang.”

Melihat besarnya pahala pada malam kemuliaan itu, alangkah baiknya seorang Muslim menghidupkan

Lailatul Qadar. Lantas, bagaimana caranya?

Menghidupkan malam al-qadar ialah dengan cara mengerjakan ketaatan, bertahajjud, beristighfar,berdzikir, membaca al-Qur’an serta beri’tikaf, menambahkan amalan ihsan dan memperbanyakshadaqah.


“ Barang siapa berdiri (sholat) pada malam Lailatul Qadar dengan penuh keimanan dan mengharap

pahala dari Allah, maka diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.”258

Amalan-amalan Rasul dan pesan-pesannya merupakan dorongan bagi para Muslim untuk beribadahdan berlomba-lomba menyedekahkan harta di bulan Ramadhan, terlebih di malam al-qadar .

256 HR. Muslim, no. 1170. Perkataan: “Syiqi jafnah” syiq artinya setengah, jafnah artinya bejana. Al-Qadhi ‘Iyadh berkata, “ Dalam hadits ini ada isyarat bahwa malam Lailatul Qadar hanya terjadi di akhir bulan, karena bulan tidak

akan seperti demikian ketika terbit kecuali di akhir-akhir bulan.”257 HR. Tahayalisi 349, Ibn Khuzaimah 3/231, al-Bazzar 1/486, sanadnya hasan.258 HR. Bukhâri 4/217 dan Muslim 759.

~122~




Para hartawan dahulu mempergunakan bulan Ramadhan untuk berlomba-lomba memenuhi keperluanorang-orang yang membutuhkan bantuan, sebagai suatu usaha memenuhi seruan agama danmeneladani Rasul. Mereka menyembunyikan shadaqah-shadaqah mereka hingga tidak diketahuitangan kiri, apa yang diberikan tangan kanan.

Sebagian hartawan dahulu menanti-nanti Lailatul Qadar, malam dimana Allah melipatgandakanpahalaNya. Mereka menyembunyikan dirinya, mencari keluarga-keluarga yang miskin di malam buta.Mereka memberikan segala yang dibawanya kepada keluarga miskin, tanpa dikenal oleh yangmenerima pemberian itu. Dia kembali tanpa diketahui siapa dirinya.

Ini adalah adab mulia yang mesti kita contoh dan praktekkan, dalam upaya meneladani sikap paraulama kaum Muslim terdahulu.

‘Aisyah diperintahkan berdoa di malam al-Qadar. Sufyan ats-Tsauri berkata, “ Berdoa pada malam al-

qadar, lebih saya sukai daripada sholat.”

Sufyan berkata pula, “ Apabila seorang membaca al-Qur’an, berdoa serta meningkatkan do'anyakepada Allah, mudah-mudahan dia memperoleh waktu mustajab.”

Rasululah Saw bertahajjud di malam-malam bulan Ramadhan, membaca al-Qur’an dengan tertib.Beliau tidak melalui ayat Rahmat, kecuali beliau memohonnya kepada Allah. Beliau tidak melaluiayat azab, kecuali beliau berlindung diri kepadaNya. Beliau mengumpulkan antara sholat, qira’at, doadan tafakkur.

Disunnahkan untuk memperbanyak doa pada malam tersebut. Diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi dari ‘Aisyah, bahwa Rasul mengajarkan kepada ‘Aisyah doa yang diucapkan pada malam al-qadar,yaitu:

“Wahai Tuhanku, Sesungguhnya Engkau adalah Tuhan Yang Maha Pemaaf, Engkau menyukai

kemaafan. Maka maafkanlah aku.”

Dalam Hasyiyah al-Jalâlain, as-Sawi berkata, “ Doa yang paling baik dido’akan pada malam itu (al-

qadar) ialah memohonkan kemaafan dan ke’afiatan, sebagaimana yang telah diterima dari Nabi

Saw.”

Telah diriwayatkan dari ‘Aisyah ra, bahwasanya dia berkata:

“Aku bertanya, ‘Ya Rasulullah! Apa pendapatmu jika aku tahu kapan malam Lailatul Qadar (terjadi),

apa yang harus aku ucapkan?’ Beliau menjawab, ‘Ucapkanlah: Allahumma innaka ‘afuwwuntuhibbul afwa fa’fu’annî (Ya Allah E ngkau Maha Pengampun dan mencintai orang yang meminta

ampunan, maka ampunilah aku)’.” 259

Dalam sebuah hadits, Rasulullah Saw bersabda:

259 HR. Tirmidzi, no. 3760; Ibn Mâjah, no. 3850 dari Aisyah, sanadnya shahih. Lihat Syarhnya Bughyatul Insan fiWadhaifi Ramadhan, hal. 55-57, karya Ibn Rajab al-Hambali.

~123~




“Sesungguhnya Allah melihat pada malam al-qadar kepada orang-orang mukmin dari ummat

Muhammad, lalu dimaafi mereka dan dirahmatiNya, kecuali empat orang, yaitu: peminum arak,

pendurhaka kepada ibu-bapak, orang yang selalu bertengkar, dan memutus tali silaturahmi.”

~124~




BAB XVIII - IEDUL FITHRI

Memaknai Kebahagiaan Iedul Fithri

Setiap usai shaum Ramadhan, kaum Muslim merayakan Hari Raya Iedul Fithri. Orang Indonesiamenyebutnya Lebaran. Kata Nabi Saw, Iedul Fithri ini merupakan hari raya ummat Islam. Anas binMalik berkata, bahwa dulu pada zaman Jahiliah bangsa Arab memiliki dua hari dalam setahun saatmereka bermain dan bersuka ria. Ketika Nabi Saw datang ke Madinah beliau bersabda:

“ Dulu kalian memiliki dua hari saat bermain-main pada keduanya. Allah telah mengganti keduanya

dengan yang lebih baik daripada kedua hari raya tersebut, yaitu Hari Raya berbuka (Iedul Fithri)

dan Hari Raya Qurban (Iedul Adha).” [HR. an-Nasâ’i].

Kaum Mukmin yang memahami Ramadhan sangat ingin agar sepanjang tahun adalah bulan

Ramadhan; bahkan kalau perlu tidak usah lagi ada hari raya. Ramadhan saja terus. Sebab, merekatidak merasakan puasa Ramadhan sebagai beban memberatkan.

Seusai shaum Ramadhan, disyari’atkan Hari Raya Iedul Fithri sebagai hari penuh kegembiraan.Wajarlah kaum Mukmin merasa gembira pada saat hari raya tersebut. Namun, kegembiraannyabukanlah karena pesta dan hiburan; bukan pula karena telah bebas dari kungkungan puasa. Sebab,kebahagian seperti itu merupakan kebahagiaan yang lahir dari keterpaksaan, atau setidaknya, bahagia jauh dari kewajiban. Kebahagiaan yang ada adalah kebahagiaan karena telah berhasil menunaikansalah satu kewajiban dan kesiapan untuk menunaikan kewajiban-kewajiban berikutnya. Kebahagiaantersebut lahir dari:

Pertama, harapan akan bertemu dengan Allah SWT penuh rasa senang, gembira, dan bahagia. Puasayang telah dijalaninya dengan baik akan mengantarkannya untuk memperoleh kebahagiaan tersebut,bukan kebahagiaan sehari saat Iedul Fithri semata, melainkan kebahagiaan hakiki di akhirat kelak.Kebahagiaan demikian dilandasi oleh sabda Rasulullah Saw:

“ Bagi orang yang berpuasa ada dua kebahagiaan yang membahagiakannya. Ketika berbuka

(termasuk berbuka pada saat Iedul Fithri) ia bahagia dan ketika ia bertemu dengan RabbNya ia pun

bahagia karena puasanya itu.” [HR. Bukhâri].

Kedua, kebahagiaan karena akan mendapatkan ampunan dari Allah SWT yang diberikan kepadanya.Shaum dan qiyâmul lail yang telah ia lakukan penuh kesungguhan diyakini akan menjadi wasilah

diampuninya dosa. Allah SWT berjanji untuk memberikan ampunan tersebut. Rasulullah Sawmenegaskan:

“Siapa saja yang mendirikan Ramadhan dengan penuh keimanan dan mengharap (balasan Allah

SWT) niscaya diampunilah dosa-dosanya yang telah lalu.” [HR. Bukhâri].

Sesungguhnya, Allah ‘Azza wa Jalla telah mewajibkan shaum Ramadhan dan aku telahmensunnahkan sholat malamnya (Terawih). Karena itu, siapa saja yang shaum Ramadhan dan

~125~




melaksanakan qiyâm Ramadhan dengan mengharap (ridha Allah SWT) niscaya ia akan keluar daridosa-dosanya laksana hari ia dilahirkan ibunya [HR. Ahmad].

Menjadikan Lebaran Lebih Bermakna

Seperti diketahui, Iedul Fithri atau Lebaran ada setelah ditunaikan puasa Ramadhan. Dengan kata lain,hari raya tersebut merupakan hari pertama setelah proses puasa selesai. Lantas, produk apa yangdihasilkan dalam proses puasa tersebut? Allah SWT menjelaskan dalam firmanNya:

“ Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kalian berpuasa sebagaimana diwajibkan atas

orang-orang sebelum kalian agar kalian bertakwa.” (Qs. al-Baqarah [2]: 183).

Ayat ini menegaskan bahwa orang yang menunaikan puasa dengan benar sejatinya menjadi orangyang bertakwa, yakni orang yang memelihara dirinya dari kemaksiatan. Sebab, puasa itu mematahkansyahwat sebagai pangkal kemaksiatan (lihat Tafsîr Jalâlain). Karenanya, kata Imam al-Qurthubi,

dalam al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, puasa menyebabkan ketakwaan. Lebih jauh, Allah SWTmenegaskan, “ Dihalalkan bagi kalian pada malam hari bulan puasa bercampur dengan istri-istri

kalian; mereka itu adalah pakaian bagi kalian dan kalian pun adalah pakaian bagi mereka. Allah

mengetahui bahwa kalian tidak dapat menahan nafsu kalian. Karena itu, Allah mengampuni kalian

dan memaafkan kalian. Sekarang campurilah mereka, carilah apa yang telah ditetapkan Allah untuk

kalian, dan makan-minumlah hingga terang bagi kalian benang putih dari benang hitam, yaitu fajar.

Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam, (tetapi) janganlah kalian campuri

mereka itu, sedangkan kalian beritikaf dalam masjIed. Itulah larangan Allah. Karena itu, janganlah

kalian mendekatinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayatNya kepada manusia supaya mereka

bertakwa (Qs. al-Baqarah [2]: 187 ).”

Saat menjelaskan beberapa aturan Ramadhan dalam ayat tersebut, Allah SWT menyatakan, “ Itulahlarangan Allah. Karena itu, janganlah kalian mendekatinya.” Demikianlah, Allah telah menerangkanayat-ayatNya kepada manusia supaya mereka bertakwa. Jelaslah, muara puasa adalah mengikuti ayat-ayat yang diwahyukan Allah SWT dengan cara menjauhi larangan Allah SWT dan melaksanakanperintahNya. Itulah takwa sebenarnya.

Berdasarkan hal tersebut, Iedul Fithri atau Lebaran harus dipandang sebagai kelahiran kembali orang-orang yang mendapatkan ampunan dari Allah SWT dan menjelma menjadi orang bertakwa. Lebaranbukanlah akhir dari ketaatan, melainkan awal dari ketakwaan baru. Karenanya, Lebaran akanbermakna hanya jika setiap Muslim menampakkan ketakwaan tersebut dalam aktivitas sehari-hari. Diantara aktivitas yang lahir dari ketakwaan dan akan menjadikan Iedul Fithri bermakna adalah sebagai

berikut:

Pertama, lebih taat kepada Allah SWT setelah Ramadhan. Orang yang hari ini sama dengan harikemarin termasuk rugi. Orang yang hari ini lebih buruk daripada hari kemarin merupakan orang yangcelaka. Satu-satunya orang yang beruntung adalah orang yang hari ini lebih baik daripada harikemarin; bulan sekarang lebih baik daripada bulan yang lalu. Karena itu, orang yang memahami halini akan menjadi orang yang lebih taat dengan ketakwaannya yang baru tersebut setelah Ramadhan.

~126~




Dia cepat dalam melakukan ketaatan untuk meraih ampunan dan surgaNya. Dia selalu menunaikanfirman Allah SWT:

“ Bersegeralah kalian menuju ampunan dari Tuhan kalian dan surga yang luasnya seluas langit dan

bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa.” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 133).

Kedua, memelihara amalan-amalan rutin Ramadhan. Shaum, sholat, zikir, sedekah, membaca danmengkaji al-Qur’an, sholat berjamaah, istighfar, bangun malam, memperbanyak amalan sunat, danaktivitas lain yang selama ini dilakukan pada bulan Ramadhan dilakukan pula di luar Ramadhan.Semangat untuk taat pada bulan Ramadhan tetap dikobarkan setelah itu. Karenanya, semangat dalammencegah diri dari perbuatan maksiat anggota tubuh (mata, telinga, lisan, tangan, kaki) serta akal danhati, keikhlasan, kesabaran, keistiqamahan, semangat jihad fi sabîlillâh, dan semangat dakwah akanterus menyala bahkan nyalanya lebih besar lagi sejak Lebaran.

Ketiga, lebih meningkatkan silaturahmi dan ukhuwah Islamiyah. Allah SWT telah menjanjikan akanmengampuni dosa orang-orang yang melakukan shaum dengan penuh keikhlasan. Namun, bila

seseorang memiliki kesalahan terhadap sesama manusia maka orang tersebut diperintahkan untukmeminta maaf kepadanya. Pada sisi lain, saat Ramadhan pun hubungan antar sesama Mukminmenjadi penentu kualitas puasa. Bila ada orang yang mengajak bertengkar, ia diperintahkan tidakmeladeninya, dengan menyatakan, “ Aku sedang berpuasa.” [HR. Muslim dan Ahmad]. Perkataanpalsu dan perbuatan palsu menyebabkan Allah tidak mempedulikan puasanya [HR. Ahmad,Bukhâri, Abû Dâwud, at-Tirmidzi, dan Ibn Mâjah]. Sedekah yang paling utama adalah sedekahpada bulan Ramadhan [HR. at-Tirmidzi]. Besarnya balasan orang yang memberi buka orang yangsedang berpuasa. Semua ini mengisyaratkan nilai hubungan persaudaraan dalam Ramadhan. Di sinilahletak pentingnya terus menjalin hubungan silaturahmi dengan famili dan ukhuwah Islamiyah denganmasyarakat secara keseluruhan.

Keempat, lebih meningkatkan upaya mengetahui hukum-hukum Allah SWT. dengan cara menuntutilmu. Setiap bulan Ramadhan, Nabi Saw didatangi Malaikat Jibril untuk mengajarkan al-Qur’an. KataNabi Saw, “Siapa saja yang dikehendaki Allah mendapatkan kebaikan niscaya Dia akan

memahamkannya dalam perkara agama (dîn).” [HR. Bukhâri]. Setiap Muslim yang berharapLebarannya lebih bermakna akan terus meningkatkan pengetahuan dan pemahamannya tentanghukum Allah SWT.

Kelima, lebih giat berdakwah. Bulan Ramadhan merupakan bulan diturunkannya al-Qur’an sebagaipetunjuk bagi seluruh ummat manusia. Tidak mungkin petunjuk itu sampai bila tidak didakwahkan.Atas dasar inilah dakwah merupakan karakter kaum Mukmin.

Keenam, terus bertobat dengan tobat yang sebenar-benarnya (taubatan nashûhâ). Sekalipun AllahSWT menjamin mengampuni orang-orang yang benar-benar berpuasa Ramadhan, kaum Mukmintidak akan terlena dengan itu. Mereka tetap bertobat sebagai salah satu karakter orang bertakwaseperti tercantum dalam firman Allah SWT:

Ketujuh, orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, merekasegera mengingat Allah lalu memohon ampunan atas dosa-dosa mereka; siapa lagi yang dapat

~127~




mengampuni dosa selain daripada Allah? Mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedangkanmereka mengetahui (Qs. Ali-‘Imran [3]: 135).

Sekali lagi, hasil dari Ramadhan adalah ketakwaan. Apabila sikap pasca Ramadhan tidakmenunjukkan meningkatan ketakwaan, maka kita patut merenungkan sabda Rasulullah Saw:

“ Berapa banyak orang yang berpuasa tidak mendapatkan dari puasanya selain dari rasa lapar dan

dahaga.”260

Zaman Nabi Saw merupakan contoh terbaik untuk itu. Iedul Fithri pada zaman Rasul merupakan hariraya yang sarat dengan penghambaan diri kepada Allah SWT. Seusai menjalankan shaum satu bulanpenuh, saat Iedul Fithri digemakan takbîr sebagai wujud pengagungan Allah SWT, ditunaikan sholatsunnat, dilangsungkan khutbah, bahkan saling bertemu satu sama lain sehingga orang-orangmenempuh jalan pulang berbeda dengan jalan yang dilaluinya ketika berangkat. Pada saat Iedul Fithri juga para sahabat laki dan perempuan banyak mengeluarkan sedekah. Di samping itu, pada saat ituada juga wujud kegembiraan berupa lagu, menabuh gendang, atau permainan bela diri. Pasca

Ramadhan para sahabat bukannya santai-santai melainkan semakin mendekatkan diri kepada AllahSWT melalui berbagai ketaatan.

Walhasil, orang yang akan mendapatkan makna Lebaran sebenarnya adalah orang yang berhasilmeraih ketakwaan dengan puasanya itu. Tanpa takwa, Lebaran hanyalah sebuah kehampaan. Sebab,ada sebuah penuturan yang menyatakan, “ Iedul Fithri bukanlah diperuntukkan bagi orang yang

mengenakan sesuatu yang serba baru, tetapi dipersembahkan bagi orang yang ketaatannya

bertambah.”

Waktu Pelaksanaan Sholat Ied

Syaikh Ali bin Hasan bin Ali Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari, dalam kitab Ahkâmu al’Iidaini fî as-Sunnah al-Muthahharah (hal. 23-24), menjelaskan tentang waktu pelaksaan sholat Ied. Abdullahbin Busr sahabat Nabi Saw pernah keluar bersama manusia pada hari Iedul Fithri, maka iamengingkari lambatnya imam dan ia berkata, “Sesungguhnya kita telah kehilangan waktu kita ini, dan

yang demikian itu tatkala tasbih.”261

Ini riwayat yang paling shahih262 dalam bab ini, diriwayatkan juga dari selainnya akan tetapi tidaktsabit dari sisi isnadnya.

Imam Ibn al-Qayyim, berkata, “ Beliau Saw mengakhirkan sholat Iedul Fithri dan menyegerakan

sholat Iedul Adha. Dan adalah Ibn Umar —dengan kuatnya upaya dia untuk mengikuti sunnah Nabi— tidak keluar hingga matahari terbit.”263

260 HR. Ibn Mâjah 1/539; ad-Darimi 2/21; Ahmad 2/446, 373; dan al-Baihaqi 4/270; dari jalan Sa’id al-Muqbiri dariAbu Hurairah ra.261 Yakni waktu sholat sunnah, ketika telah lewat waktu diharamkannya sholat. Lihat Fath al-Bârî , jld. 2, hal. 457 dan an- Nihayah.262 Bukhâri menyebutkan hadits ini secara muallaq dalam shahihnya jld. 2, hal. 456 dan Abû Dâwud meriwayatkansecara bersambung 1135; Ibn Mâjah 1317; al-Hâkim 1/295; al-Baihaqi 3/282; dan sanadnya shahih.

~128~




Sedangkan Syaikh Abu Bakar al-Jazairi, berkata, “Waktu sholat Iedul Fithri dan Iedul Adha adalah

dimulai dari naiknya matahari setinggi satu tombak sampai tergelincir. Yang paling utama, sholat

Iedul Adha dilakukan di awal waktu agar manusia dapat menyembelih hewan-hewan kurban mer eka ,

sedangkan sholat Iedul Fithri diakhirkan agar manusia dapat mengeluarkan zakat Fithri mereka.”264

Tetapi, jika tidak diketahui hari Ied kecuali pada akhir waktu maka sholat Ied dikerjakan padakeesokan paginya. Dari Abu Umair bin Anas, dari paman-pamannya yang termasuk sahabat NabiSaw:

“ Mereka bersaksi bahwa mereka melihat hilal (bulan tanggal satu) kemarin, maka Nabi

memerintahkan mereka untuk berbuka dan pergi ke mushalla mereka keesokan paginya.”265

Sahkah Sholat Ied Fithri Dikerjakan Dua Kali dan Tidak Pada Waktunya?

Sholat Ied mesti dikerjakan pada tanggal 1 Syawal. Jika seseorang mengerjakan sholat Ied diluar

tanggal tersebut, maka sholatnya tidak sah. Akan tetapi, pada kasus Iedul Fithri, jika seseorang barumendapatkan informasi ru’yatul hilal setelah lewat Dhuhur, maka ia boleh mengerjakan sholat IedulFithri pada besoknya. Jika informasi tersebut sampai kepadanya sebelum Dhuhur, maka ia mestimengerjakan sholat Iedul Fithri hari itu juga.

Pada dasarnya, sholat itu adalah ibadah yang pelaksanaannya dikaitkan dengan waktu. Jika sholatdikerjakan di luar waktunya, maka sholatnya tidak sah. Misalnya, sholat Isya’ dikerjakan pada pagihari, sholat Shubuh dikerjakan di siang hari, dan sholat Iedul Fithri dikerjakan pada tanggal 2 Syawal;kecuali karena terlambat informasi; atau karena sebab-sebab lain. Al-Qur’an telah menyatakan:

“Sesungguhnya sholat itu adalah kewajiban yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang

beriman.” (Qs. al-Nisâ’ [4]:103).

Ali ash-Shabuni menyatakan, bahwa sholat itu adalah kewajiban yang waktunya telah ditetapkan,dan seseorang tidak boleh terlambat dari waktu yang telah ditetapkan tersebut. 266

Mengerjakan Sholat Dua Kali

Adapun mengenai pengerjaan sholat hingga dua kali untuk keperluan-keperluan tertentu, maka hal itutidaklah bertentangan dengan syari’at. Dalam masalah ini, ada tiga kasus yang membolehkanseseorang mengerjakan sholat kembali dua kali. Pertama, seseorang telah usai mengerjakan sholat

Isya’, kemudian kembali ke kaumnya untuk mengimami sholat Isya’. Kedua, seseorang telah usaimengerjakan sholat berjama’ah, kemudian ia menjumpai jama’ah yang lain, maka ia disunnahkanmengerjakan sholat bersama jama’ah yang lain itu. Ketiga, seseorang mendapati seseorang

263 Zâdul Ma'ad , jld. 1, hal. 442.264 Minhajul Muslim, hal. 278.265 HR. Abû Dâwud no. 1157; an-Nasâ’i 3/180; dan Ibn Mâjah 1653, dengan sanad yang shahih.266 Shafwât at-Tafâsîr, jld. 1, hal. 302.

~129~




mengerjakan sholat sendirian, dikarenakan ketinggalan jama’ah, maka ia disunnahkan untuk sholatbersama orang tersebut agar ia bisa sholat Jama’ah. Keempat, seorang telah sholat di dalamperjalanannya, kemudian ia menemui sholat jama’ah, maka ia disunnahkan untuk mengerjakan sholatbersama jama’ah tersebut sebagai ibadah nafilah (tambahan); yakni dengan niat sholat sunnah, bukandengan niat sholat fardhu.

Dari Jabir ra diriwayatkan, bahwasanya ia bercerita:

“ Muadz biasanya bersembahyang Isya’ dengan Rasulullah Saw, lalu kembali kepada kaumnya untuk

mengimami mereka. Pada suatu malam, Nabi Saw mengundurkan sholat Isya, tetapi Muadz tetap

sholat bersama beliau. Setelah itu, Muadz kembali kepada kaumnya, lalu sholat bersama mereka

dengan membaca surat al-Baqarah.” [HR. Jama’ah].

Dari Abu Sa’id dituturkan bahwasanya ia berkata:

“Ada seorang laki-laki masuk ke dalam masjid, sedangkan Rasulullah Saw dan para shahabatnya telah

usai mengerjakan sholat berjama’ah. Rasulullah Saw bersabda, ‘ Barangsiapa yang hendakbersedekah kepada orang itu, hendaklah ia sholat bersamanya. Lalu, berdirilah seorang laki-laki dan

ia sholat bersama laki-laki tersebut’.” [HR. Imam Ahmad, Abû Dâwud, dan at-Tirmidizi].

Dari Yazid bin al-Aswad dituturkan, bahwasanya ia berkata, Saya pergi untuk menunaikan hajibersama Rasulullah Saw. Kemudian, aku sholat Shubuh bersama beliau Saw di masjid al-Khîf. Ketikasholat telah usai, beliau segera berpaling, dan pada saat itu ada dua orang laki-laki dari kaum lain yangtidak ikut sholat bersama Rasulullah Saw. Rasulullah Saw mendatangi keduanya, hingga gemetarlahsendi-sendi mereka. Beliau bertanya, “ Apa yang mencegah kalian berdua untuk sholat bersama

kami?” Keduanya berkata, “Ya Rasulullah, sesungguhnya kami telah sholat di perjalanan kami.”Rasulullah Saw menjawab, “ Jangan lakukan seperti itu, jika kalian berdua telah sholat di perjalanan

kalian, kemudian kamu mendatangi sebuah masjid yang di dalamnya ada sholat jama’ah, makasholatlah kalian bersama mereka. Sesungguhnya hal itu merupakan nafilah bagi kalian.” [HR.

Khamsah kecuali Ibn Mâjah].

Imam asy-Syaukani mengatakan, bahwa hadits ini merupakan dalil bolehnya seseorang sholatbersama dengan seseorang yang sholat sendiri, meskipun ia telah mengerjakan sholat tersebut secaraberjama’ah. Ibn Raf’ah berkata, “Seluruh ulama telah sepakat, bahwa siapa saja yang melihat

seseorang sholat sendirian k arena tidak mengikuti jama’ah, disunnahkan baginya untuk sholat

menemani orang tersebut .”267 Berdasarkan hadits di atas, Imam at-Tirmidzi berpendapat, bahwasuatu kaum dibolehkan sholat berjama’ah di dalam masjid, walaupun mereka telah sholat di dalammasjid tersebut. Sebagian ulama juga berpendapat, jika seseorang telah selesai mengerjakan sholat

berjama'ah, kemudian ia melihat jama'ah sholat yang lain, maka disunnahkan baginya untuk sholatbersama jama'ah tersebut.

Demikianlah, seseorang yang telah sholat fardhu secara berjama’ah atau sendirian (munfarid )disunnahkan mengulangi sholatnya (dengan niat sholat sunnah) jika ia menjumpai jama’ah yang lain.Adapun riwayat yang dituturkan oleh Imam Ahmad, dan Imam an-Nasâ’i yang menyatakan,

267 Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, jld. 3, hal. 185.

~130~




bahwasanya Rasulullah Saw bersabda, “ Janganlah kamu mengerjakan sholat dalam sehari dua kali.”;maka yang dimaksud dengan hadits ini adalah mengerjakan sholat fardhu dua kali dengan niat sholatfardhu. Seseorang tidak boleh mengerjakan sholat fardhu dua kali dengan niat sholat fardhu,sedangkan jika sholat yang kedua diniatkan sholat sunnah, maka hal ini ada tuntunannya di dalamsyari’at.

Sebagian orang membolehkan mengerjakan sholat Iedul Fithri, meskipun hari sebelumnya ia telahmengerjakan sholat Iedul Fithri dengan niat mencari pahala sholat sunnah (nafilah). Mereka beralasandengan hadits-hadits di atas.

Hukum Sholat Jum’at pada Hari Raya Iedul Fithri268

Para ulama berbeda pendapat mengenai hukum sholat Jum’at yang jatuh bertepatan dengan hari rayaIedul Fithri. Imam ad-Dimasyqi dalam kitab Rahmatul Ummah fi Ikhtilaf al-A’immah,menyebutkan bahwa, “ Apabila hari raya bertepatan dengan hari Jum’at, maka menurut pendapat

Imam Syafi’i yang shahih, bahwa sholat Jum’at tidak gugur dari penduduk kampung yangmengerjakan sholat Jum’at. Adapun bagi orang yang datang dari kampung lain, gugur Jum’atnya.

Demikian menurut pendapat Imam Syafi’i yang shahih. Maka jika mereka telah sholat hari raya,

boleh bagi mereka terus pulang, tanpa mengikuti sholat Jum’at. Menurut pendapat Imam Abu

Hanifah, bagi penduduk kampung wajib sholat Jum’at. Menurut Imam Ahmad, tidak wajib sholat

Jum’at baik bagi orang yang datang maupun orang yang ditempati sholat Jum’at. Kewajiban sholat

Jum’at gugur sebab mengerjakan sholat hari raya. Tetapi mereka wajib sholat zhuhur. Menurut

‘Atha, zhuhur dan Jum’at gugur bersama-sama pada hari itu. Maka tidak ada sholat sesudah sholat

hari raya selain sholat Ashar .”

Ad-Dimasyqi tidak menampilkan pendapat Imam Malik. Ibn Rusyd dalam kitabnya Bidayatul

Mujtahid menyatakan pendapat Imam Malik sama dengan pendapat Imam Abu Hanifah.Disebutkannya bahwa, Imam Malik dan Abu Hanifah berpendapat, “ Jika berkumpul hari raya dan

Jum’at, maka mukallaf dituntut untuk melaksanakannya semuanya…”

Berdasarkan keterangan di atas, jelaslah bahwa dalam masalah ini terdapat empat pendapat:

Pertama, sholat Jum’at tidak gugur dari penduduk kota (ahlul amshâr / ahlul madinah) yang di tempatmereka diselenggarakan sholat Jum’at. Sedang bagi orang yang datang dari kampung atau padanggurun (ahlul badâwi / ahlul ‘âliyah), yang di tempatnya itu tidak dilaksanakan sholat Jum’at, gugurkewajiban sholat Jum’atnya. Jadi jika mereka —yakni orang yang datang dari kampung— telah sholathari raya, boleh mereka terus pulang, tanpa mengikuti sholat Jum’at. Inilah pendapat Imam Syafi’i. Ini

pula pendapat Utsman dan Umar bin Abdul Aziz.

Kedua, sholat Jum’at tetap wajib ditunaikan, baik oleh penduduk kota yang ditempati sholat Jum’atmaupun oleh penduduk yang datang dari kampung. Ini pendapat Imam Abu Hanifah dan Imam Malik.Jadi, sholat Jum’at tetap wajib dan tidak gugur dengan ditunaikannya sholat hari raya.

268 Lihat Hukum Sholat Jum’at di Hari Raya, oleh KH. Muhammad Shiddiq al-Jawi.

~131~




Ketiga, tidak wajib sholat Jum’at baik bagi orang yang datang maupun bagi orang yang ditempatisholat Jum’at. Tetapi mereka wajib sholat zhuhur. Demikian pendapat Imam Ahmad.

Keempat, zhuhur dan Jum’at gugur sama-sama gugur kewajibannya pada hari itu. Jadi setelah sholathari raya, tak ada lagi sholat sesudahnya selain sholat Ashar. Demikian pendapat ‘Atha bin Abi

Rabbah. Dikatakan, ini juga pendapat Ibn Zubayr dan ‘Ali.

Pendapat yang Rajih

Orang yang meneliti masalah ini akan mendapatkan kesimpulan, bahwa pendapat yang rajih (kuat)adalah pendapat Imam Ahmad bin Hanbal. Rincian hukumnya adalah sebagai berikut:

Hukum Pertama, jika seseorang telah menunaikan sholat hari raya —yang jatuh bertepatan denganhari Jum’at— gugurlah kewajiban atasnya untuk menunaikan sholat Jum’at. Dia boleh melaksanakansholat Jum’at dan boleh juga tidak.

Hukum Kedua, bagi mereka yang telah menunaikan sholat hari raya tersebut, lebih utama dandisunnahkan tetap melaksanakan sholat Jum’at.

Hukum Ketiga, jika orang yang telah menunaikan sholat hari raya tersebut memilih untuk tidakmenunaikan sholat Jum’at, wajib melaksanakan sholat zhuhur, tidak boleh meninggalkan zhuhur.

Hukum Keempat, mereka yang pada pagi harinya tidak melaksanakan sholat hari raya, wajib atasnyauntuk menunaikan sholat Jum’at, tidak dibenarkan baginya untuk meninggalkan sholat Jum’at.

Keterangan Hukum Pertama

Mengenai gugurnya kewajiban sholat Jum’at bagi mereka yang sudah melaksanakan sholat hari raya,dalilnya adalah hadits-hadits Nabi Saw yang shahih, antara lain yang diriwayatkan dari Zayd binArqam ra bahwa dia berkata:

“Nabi Saw melaksanakan sholat Ied (pada suatu hari Jum’at) kemudian beliau memberikan rukhshah(kemudahan/keringanan) dalam sholat Jum’at. Kemudian Nabi berkata, ‘ Barangsiapa yang

berkehendak (sholat Jum’at), hendaklah dia sholat’.”269

Diriwayatkan dari Abu Hurairah ra. bahwa Nabi Saw bersabda:

“Sungguh telah berkumpul pada hari kalian ini dua hari raya. Maka barangsiapa berkehendak

(sholat hari raya), cukuplah baginya sholat hari raya itu, tak perlu sholat Jum’at lagi. Dansesungguhnya kami akan mengerjakan Jum’at .”270

269 HR. al-Khamsah, kecuali at-Tirmidzi. Hadits ini menurut Ibn Khuzaimah, shahih.270 HR. Abû Dâwud, Ibn Mâjah dan al-Hâkim juga meriwayatkan hadits ini dari sanad Abu Shalih, dan dalam isnadnyaterdapat Baqiyah bin Walid, yang diperselisihkan ulama. Imam ad-Daruquthni menilai, hadits ini shahih. Ulama haditslain menilainya hadits mursal.

~132~




Hadits-hadits ini merupakan dalil bahwa sholat Jum’at setelah sholat hari raya, menjadi rukhshah.Yakni, maksudnya sholat Jum’at boleh dikerjakan dan boleh tidak. Pada hadits Zayd bin Arqam diatas (hadits pertama) Nabi Saw bersabda tsumma rakhkhasha fi al-jumu’ati (kemudian Nabimemberikan rukhshash dalam [sholat] Jum’at). Ini menunjukkan bahwa setelah sholat hari rayaditunaikan, sholat hari raya menjadi rukhshah (kemudahan/keringanan).

Menurut Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, rukhshah adalah hukum yang disyari’atkan untukmeringankan hukum azimah (hukum asal) karena adanya suatu udzur (halangan), disertai tetapnyahukum azimah namun hamba tidak diharuskan mengerjakan rukshshah itu.

Jadi sholat Jum’at pada saat hari raya, menjadi rukhshah, karena terdapat udzur berupa pelaksanaansholat hari raya. Namun karena rukhshah itu tidak menghilangkan azimah sama sekali, maka sholatJum’at masih tetap disyari’atkan, sehingga boleh dikerjakan dan boleh pula tidak dikerjakan. Hal inidiperkuat dan diperjelas dengan sabda Nabi dalam kelanjutan hadits Zayd bin Arqam di atas man syâ-

a an yushalliya falyushalli (barangsiapa yang berkehendak [sholat Jum’at], hendaklah dia sholat). Iniadalah manthuq (ungkapan tersurat) hadits. Mafhum mukhalafah (ungkapan tersirat) dari hadits itu —

dalam hal ini berupa mafhum syarat, karena ada lafadz man sebagai syarat— adalah “ Barangsiapa yang tidak berkehendak sholat Jum’at, maka tidak perlu sholat Jum’at.”

Kesimpulannya, orang yang telah menjalankan sholat hari raya, gugurlah kewajiban atasnya untukmenunaikan sholat Jum’at. Dia boleh menunaikan sholat Jum’at dan boleh juga tidak. Mungkin adapertanyaan, apakah gugurnya sholat Jum’at ini hanya untuk penduduk kampung/desa (ahlul badâwi / ahlul ‘âliyah) —yang di tempat mereka tidak diselenggarakan sholat Jum’at— sedang bagi pendudukkota (ahlul amshâr / ahlul madinah) —yang di tempat mereka diselenggarakan sholat Jum’at— tetapwajib sholat Jum’at? Yang lebih tepat, gugurnya kewajiban sholat Jum’at ini berlaku secara umum,baik untuk penduduk kampung/desa maupun penduduk kota. Yang demikian itu karena nash-nashhadits di atas bersifat umum, yaitu dengan adanya lafadz man (barangsiapa/siapa saja) yang

mengandung arti umum, baik ia penduduk kampung maupun penduduk kota. Dan lafadz umum tetapdalam keumumannya selama tidak terdapat dalil yang mengkhususkannya. Dalam hal ini tidak adadalil yang mengkhususkan (takhsis) keumumannya, maka tetaplah lafadz man dalam hadits-hadits diatas berlaku secara umum.

Keterangan Hukum Kedua

Bagi mereka yang sudah sholat hari raya, mana yang lebih utama (afdhal), menunaikan sholat Jum’atataukah meninggalkannya?

Pada dasarnya, antara azimah (hukum asal) dan rukhshah kedudukannya setara, tak ada yang lebih

utama daripada yang lain, kecuali terdapat nash yang menjelaskan keutamaan salah satunya, baikkeutamaan azimah maupun rukhshah.

Namun dalam hal ini terdapat nash yang menunjukkan keutamaan sholat Jum’at daripadameninggalkannya. Pada hadits Abu Hurairah ra (hadits kedua) terdapat sabda Nabi innâ mujammi’ûn (Dan sesungguhnya kami akan mengerjakan Jum’at). Ini menunjukkan bahwa meskipun Nabimenjadikan sholat Jum’at sebagai rukhshah, yakni boleh dikerjakan dan boleh tidak, akan tetapi Nabi

~133~




Muhammad Saw faktanya tetap mengerjakan sholat Jum’at. Hanya saja perbuatan Nabi ini tidakwajib, sebab Nabi sendiri telah membolehkan untuk tidak sholat Jum’at. Jadi, perbuatan Nabi itusifatnya sunnah, tidak wajib.

Keterangan Hukum KetigaJika orang yang sudah sholat hari raya memilih untuk meninggalkan sholat Jum’at, wajibkah ia sholatzhuhur? Jawabannya, dia wajib sholat zhuhur, tidak boleh meninggalkannya.

Wajibnya sholat zhuhur itu, dikarenakan nash-nash hadits yang telah disebut di atas, hanyamenggugurkan kewajiban sholat Jum’at, tidak mencakup pengguguran kewajiban zhuhur. Padahal,kewajiban sholat zhuhur adalah kewajiban asal (al-fadlu al-ashli), sedang sholat Jum’at adalah hukumpengganti (badal), bagi sholat zhuhur itu. Maka jika hukum pengganti (badal) —yaitu sholatJum’at— tidak dilaksanakan, kembalilah tuntutan syara’ kepada hukum asalnya, yaitu sholat zhuhur.Yang demikian itu adalah mengamalkan Istishhab, yaitu kaidah hukum untuk menetapkan berlakunyahukum asal, selama tidak terdapat dalil yang mengecualikan atau mengubah berlakunya hukum asal.

Dengan demikian, jika seseorang sudah sholat hari raya lalu memilih untuk meninggalkan sholatJum’at, maka ia wajib melaksanakan sholat zhuhur.

Keterangan Hukum Keempat

Mereka yang pada pagi harinya tidak melaksanakan sholat hari raya, wajib atasnya untuk tetapmenunaikan sholat Jum’at. Tidak dibenarkan baginya untuk meninggalkan sholat Jum’at. Dengan katalain, rukhshah untuk meninggalkan sholat Jum’at ini khusus untuk mereka yang sudah melaksanakansholat hari raya. Mereka yang tidak melaksanakan sholat hari raya, tidak mendapat rukhshah,sehingga konsekuensinya tetap wajib hukumnya sholat Jum’at.

Dalilnya adalah hadits Abu Hurairah ra (hadits kedua) dimana Nabi Saw bersabda fa man syâ-a, ajza-a-hu ‘anil jumu’ati (Maka barangsiapa yang berkehendak [sholat hari raya], cukuplah baginya sholathari raya itu, tak perlu sholat Jum’at lagi). Ini adalah manthuq hadits. Mafhum mukhalafahnya, yakniorang yang tak melaksanakan sholat hari raya, ia tetap dituntut menjalankan sholat Jum’at. Imam

ash-Shan’ani ketika memberi syarh (penjelasan) terhadap hadits di atas berkata:

“ Hadits tersebut adalah dalil bahwa sholat Jum’at —setelah ditunaikannya sholat hari raya—

menjadi rukhshah. Boleh dikerjakan dan boleh ditinggalkan. Tetapi (rukhshah) itu khusus bagi orang

yang menunaikan sholat Ied, tidak mencakup orang yang tidak menjalankan sholat Ied.”

Jadi, orang yang tidak melaksanakan sholat hari raya, tidak termasuk yang dikecualikan dari

keumuman nash yang mewajibkan sholat Jum’at. Yang dikecualikan dari keumuman nash itu adalahyang telah sholat hari raya. Maka dari itu, orang yang tidak sholat hari raya, wajib atasnya sholatJum’at.

~134~




BAB XIX - KUMPULAN KHUTHBAH IEDUL FITHRI

Khuthbah 1: Kembali pada Fitrah, Kembali pada Syari’ah Kunci Kemenangan

Umat Islam

Ma’asyiral muslimin rahimakumullah

Segala puji hanya milik Allah, Dzat Yang Maha Agung, Maha Tinggi, dan Maha Mulia. KepadaNyasegenap makhluk bergantung dan hanya kepadaNya segala sesuatu akan kembali. Dialah al-Khaliq al-

Mudabbir , Dzat yang telah menciptakan dan mengatur alam semesta ini dengan seluruh aturanNyayang utuh dan sempurna. Dialah al-Musyarri’, Dzat yang Maha Pembuat hukum, yang hukum-hukumNya membawa rahmat bagi semesta alam. Dialah satu-satunya Dzat yang akan memintapertanggungjawaban manusia pada yaumul hisab, terhadap segala perbuatan manusia di dunia. Dialahyang akan menimpakan azab yang pedih, neraka dengan api yang menyalaNyala, membakar siapa sajayang melanggar perintah dan laranganNya. Dia pula yang akan memberikan balasan berupakenikmatan jannah (surga) —yang luasnya seluas langit dan bumi— untuk siapa saja yang telahberamal sesuai dengan syari’atNya dan kepada orang-orang yang ikhlash memperjuangkan kemuliaanIslam dan umatnya.

Shalawat dan salam semoga senantiasa dilimpahkan kepada junjungan dan teladan kita, Nabi BesarMuhammad Saw; keluarganya, para shahabatnya, serta para pengikutnya yang tetap istiqamahberjuang untuk menegakkan dan menjalankan hukum-hukum Allah SWT, serta menyebarkanrisalahNya ke seluruh penjuru dunia hingga di akhir masa.

Allahu Akbar (3x), wa lillahil hamd Ma’asyiral muslimin rahimakumullah

Lantunan takbir, tahlil, dan tahmid bergema memenuhi cakrawala, seiring dengan berakhirnya bulansuci Ramadhan dan datangnya 1 Syawal 1426 H. Lantunan takbir, tahlil, dan tahmid ini,sesungguhnya merupakan ungkapan kemenangan yang di raih kaum Muslim dalam menjalankanibadah shaum Ramadhan, dengan segala tantangan, halangan, dan rintangannya. Kemenangan dalammeraih ketaatan dan ketakwaan yang lebih tinggi, sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah dalamFirmanNya:

“ Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas

orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa,” (Qs. al-Baqarah [2]: 183).

Jadi, kemenangan yang berhasil diraih kaum Muslim dalam menjalankan ibadah shaum Ramadhankali ini, sudah seharusnya dibuktikan secara nyata dengan bertambahnya ketaatan mereka kepadaAllah. Ketaatan yang tidak sebatas dalam urusan ibadah ritual semata, akan tetapi ketaatan yang utuhdan menyeluruh. Yaitu, ketaatan dengan menjalankan perintahNya dan menjauhi laranganNya dalamseluruh aspek kehidupan. Ini berarti, kaum Muslim wajib menjalankan urusan pemerintahan sesuaidengan aturan Allah; menjalankan urusan ekonomi sesuai dengan perintah Allah; menjalankan urusan

~135~




politik dalam dan luar negeri sesuai dengan perintah Allah; menjalankan urusan sosial dan budayasesuai dengan perintah Allah; dan demikian seterusnya.


Seperti itulah, wujud ketaatan dan ketakwaan yang sebenar-benarnya, yang harus kita buktikan dihadapan Allah SWT, sebagai hasil dari ibadah shaum kita di bulan Ramadhan. Dan seperti itu pulalah,wujud kemenangan nyata yang seharusnya kita raih; sebagaimana kemenangan yang pernah diraiholeh baginda Rasulullah Saw. dan para shahabatnya dalam menempuh perjuangannya.

Jika kita melihat sejarah, lantunan takbir sebagaimana yang kita kumandangkan saat ini, selaludikumandangkan ketika kaum Muslim meraih kemenangan. Inilah takbir yang dikumandangkanpertama kali saat Perang Badar. Persis, saat kaum Muslim tengah menunaikan shaum Ramadhan yangpertama, 19 (sembilan belas) bulan setelah hijrah Rasulullah Saw. ke Madinah. Ketika kaum Muslimmeraih kemenangan dalam peperangan melawan kaum Kafir Quraisy. Lantunan takbir ini pula lah,yang dikumandangkan ketika kaum Muslim meraih kemenangan, saat melakukan pembebasan kota

Makkah.

Takbir kala itu, dilantunkan sebagai ungkapan kemenangan yang nyata, yang berhasil diraih olehkaum Muslim dalam perjuangan mereka li i’lai kalimati-Llah (untuk menegakkan Agama Allah).Kemenangan mereka dalam menegakkan kedaulatan hukum-hukum Allah di muka Bumi; dankemenangan mereka dalam menundukkan kekufuran dalam segala bentuknya.

Namun, Ma’asyiral muslimin rahimakumullah…, apa yang terjadi saat ini? Takbir itu kinidikumandangkan setiap tahun, atau bahkan setiap saat, sementara kaum Muslim yangmengumandangkannya, senantiasa dibelenggu kekalahan demi kekalahan, kemerosotan demikemerosotan, kemunduran demi kemunduran. Berbagai problematika pun membelit umat ini, terus-

menerus, seolah tak kunjung usai, baik di dalam maupun di luar negeri. Problem yang membelenggumereka begitu menumpuk.

Kondisi ekonomi dalam negeri kita, misalnya, makin melemahkan dan menyengsarakan rakyat, yangmayoritasnya adalah kaum Muslim. Keputusan kenaikan harga BBM yang sedemikian tinggi, pada 1Oktober 2005 lalu, benar-benar telah mendorong masyarakat masuk dalam jurang kesengsaraan yangsemakin dalam. Padahal, sebelum kenaikan tersebut kondisi ekonomi mereka sudah sangat kritis.Menurut BPS, saat ini ada 52 juta orang miskin dan 40 juta orang yang tidak memiliki pekerjaan.Kondisi ini akan terus memburuk seiring dengan naiknya harga-harga bahan pokok. Ironisnya, ditengah kesulitan masyarakat seperti ini, justru DPR akan mendapatkan tambahan tunjangan dana dariAPBN sebesar Rp 10 juta perbulan tiap anggota, atau Rp 5,5 miliar perbulan untuk 550 anggota DPR.

Disamping ketidakamanahan para pejabatnya, kenaikan harga BBM ini juga disebabkan olehrusaknya sistem yang digunakan dalam menangani urusan migas, khususnya UU No. 2 tahun 2001yang membuka privatisasi migas. UU tersebut memberikan hak (kewenangan) kepada berbagai pihaktermasuk perusahaan multinasional, nasional, regional, maupun lokal untuk melakukan eksplorasi daneksploitasi kekayaan alam di negeri ini. Lima perusahaan asing, seperti Exxon Mobil, Chevron, Shell,Total Fina Elf, dan Arco telah menguasai cadangan migas negara, sebesar 70 persen ladang minyak

~136~




dan 80 persen sumber gas. Pemerintah juga telah tunduk pada tekanan negara-negara imperialis.Melalui hutang luar negeri maupun IMF, mereka memaksa pemerintah untuk melakukan liberalisasiekonomi termasuk sektor migas.


Isu terorisme juga telah menjadi senjata ampuh bagi negara-negara imperialis Barat, yang dipimpinoleh AS dan Inggeris, beserta sekutunya, seperti Australia, untuk menguasai dan mencengkramnegeri-negeri Islam. Bahkan, kini AS dan Inggeris telah menjadikan perang melawan terorismesebagai kedok untuk memerangi Islam, dengan memerangi syariah dan Khilafah. Karena merekasadar, bahwa kembalinya syariah dan Khilafah yang kedua di muka bumi ini tidak bisa dibendunglagi. Maka, secara lebih spesifik, isu itu digunakan untuk menggiring opini publik dunia pada suatuperang global terhadap kaum Muslim yang memperjuangkan kembalinya supremasi Islam, bukan sajasebagai agama ritual, tetapi juga ajaran politik yang agung. Mereka paham, bahwa perjuanganpenegakan syari’ah secara nyata telah mengancam hegemoni sistem Kapitalisme yang menjajahdunia, khususnya dunia Islam, saat ini.

Ketika terjadi ledakan bom di Jimbaran dan Kuta Bali, pada 1 Oktober lalu, pihak luar negeri,Australia dan Singapura, langsung melemparkan tuduhan bahwa peledakan bom itu dilakukan olehJamaah Islamiyah (JI). Padahal terdapat ribuan kemungkinan tentang siapa yang berperan sebagaiotak pelakunya. Misalnya, bisa saja peledakan bom itu sengaja dilakukan oleh orang atau kelompoktertentu untuk mengacaukan masyarakat dan negeri ini demi kepentingan politik mereka. Atau bisasaja peristiwa itu didesain oleh jaringan intelijen internasional untuk mendiskreditkan kaum Muslimdengan cara melakukan rekayasa sistematis serta provokasi untuk terus menyudutkan Indonesiasebagai sarang terorisme.

Karena Islam dengan tegas melarang siapapun, dengan motif apapun membunuh orang tanpa haq,

merusak milik pribadi dan fasilitas milik umum, apalagi jika tindakan itu menimbulkan korban danketakutan yang meluas. Dalam peperangan saja, banyak nash yang melarang kaum Muslimmembunuh anak-anak, wanita, dan orang tua. Islam juga melarang membunuh warga sipil yang tidakikut dalam peperangan. Ibn Umar menuturkan, Nabi Saw pernah bersabda:

“ Rasulullah Saw melarang tindakan membunuh wanita dan anak-anak.” [HR. Bukhâri].

Allahu Akbar (3x), wa lillahil hamd


Sementara itu, di negeri-negeri Islam yang lain, penderitaan kaum Muslim tidak kalah tragisnya.

Umat Islam di berbagai negeri Muslim, hingga kini masih tetap dalam keterbelakangan, kebodohan,dan kemiskinan di tengah-tengah sumberdaya alam mereka yang melimpah ruah. Afganistan dan Irak,hingga kini tetap diduduki kaum penjajah Kafir pimpinan AS. Kaum Muslim di Palestina juga masihtetap menderita dalam cengkeraman Yahudi Israel. Di Asia Tengah, seperti Uzbekistan dan Kirgistan,umat Islam pun masih tetap dalam belenggu kekejaman para rezim diktator, yang menjadi agen kaumkafir penjajah. Demikian juga yang terjadi Chechnya, Dagestan, Khasmir, Pattani dan Philipina.

~137~




Ma’asyiral muslimin rahimakumullah,…!

Inilah, sekilas potret keterpurukan kaum Muslim saat ini. Saat ini mereka memang tengah merayakanIdul Fitri, mengumandangkan takbir, tetapi takbir itu mereka kumandangkan di tengah situasi merekayang tetap terbelenggu kekalahan dan ketertindasan. Mengapa semua ini masih terjadi? Apa

sebenarnya yang menyebabkan semuanya itu? Jika kita meneliti dengan cermat, sesungguhnyapenyebab utama dari keterpurukan kaum Muslim saat ini karena kehidupan mereka tidak diatur olehIslam. Mereka telah mencampakkan Islam dalam kehidupan mereka.

Memang benar, saat ini kaum Muslim masih shalat dengan menggunakan aturan Islam, mengerjakanpuasa dengan aturan Islam, beribadah haji dengan aturan Islam, menikah dengan aturan Islam,mengurus jenazah dengan aturan Islam; tetapi, dalam urusan pemerintahan, politik, ekonomi, sosial,budaya, dan pidana mereka mencampakkan Islam. Sikap seperti ini jelas menggambarkan sikapmenerima sebagian Islam dan menolak sebagian yang lain. Padahal Allah SWT telah memperingatkankita terhadap perbuatan tersebut. Allah SWT berfirman:

“ Apakah kamu beriman kepada sebagian al-Kitab dan ingkar terhadap sebagian yang lain? Tiadalahbalasan bagi orang yang berbuat demikian daripadamu, melainkan kenistaan dalam kehidupan

dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat. Allah tidak lengah

dari apa yang kamu perbuat.” (Qs. al-Baqarah [2]: 85).

Sikap mengambil sebagian dari Islam dan mencampakkan sebagian yang lain, juga merupakan sikapyang bertentangan dengan fitrah manusia. Sebab fitrah manusia itu membutuhkan Dzat yang MahaKuasa, yaitu Allah SWT; karena manusia memang makhluk yang lemah dan terbatas. Membutuhkankepada sesuatu Yang Maha Kuasa, berarti juga membutuhkan hukum dan aturan-aturan yang berasaldariNya. Jadi, ketika manusia mencampakkan aturan-aturan Allah, maka dia telah menyimpang darifitrahnya, dan inilah yang menjadi sumber bencana baginya.

Allahu Akbar (3x), wa lillahil hamd

Karena itu, Ma’asyiral muslimin rahimakumullah, jika dengan menjalankan ibadah puasa Ramadhan,kaum Muslim ingin kembali pada fitrahnya, maka semestinya kembali kepada fitrah ini juga harusdipahami dengan kembali kepada hukum dan aturan-aturan Allah dalam mengatur seluruh aspekkehidupan manusia. Dengan kata lain, kembali kepada fitrah adalah kembali kepada syariah Allah,yaitu syariah Islam, untuk mengatur seluruh aspek kehidupan kita. Inilah fitrah manusia yangseutuhnya, dan inilah kunci kemenangan umat Islam.

Ingatlah, bahwa kemenangan demi kemenangan yang berhasil diraih oleh Rasulullah Saw dan para

shahabatnya, serta para khalifah sesudahnya, adalah karena mereka menerapkan Islam secara kaffahdalam kehidupannya. Ini pulalah yang menjadikan generasi Islam terdahulu mampu membangunkekuatan “super power ”, Negara Khilafah, yang disegani kawan dan ditakuti lawan. Negara Khilafahinilah yang mampu mewujudkan kemakmuran dan kesejahteraan hidup rakyatnya, baik Muslimmaupun Non-Muslim. Yang mampu melahirkan para pejuang Islam yang tangguh dalam mengembanmisi-misi pembebasan di berbagai negeri. Yang mampu menumbuh-suburkan perkembangan sainsdan teknologi untuk kemaslahatan umat manusia. Yang mampu menjadikan negeri Islam sebagai

~138~




kiblat perkembangan sains dan teknologi, di saat bangsa Eropa masih tenggelam dalam kebodohandan keterbelakangan.

Negara Khilafah ini pulalah yang ketika itu mampu membebaskan Andalusia dan Konstantinopel.Yang mampu menjaga persatuan dan kesatuan negeri-negeri Islam. Yang mampu merebut dan

mempertahankan negeri Palestina dari tangan-tangan kotor tentara Salib. Yang mampu menjaga danmelindungani rakyatnya dari ancaman musuh-musuh yang akan membinasakan mereka. Yang mampumemaksa Amerika untuk membayar pajak tahunan dan menandatangani perjanjian yang tidakmenggunakan bahasa mereka, melainkan dengan bahasa (Arab), bahasa Negara Khilafah.

Inilah, kondisi kaum Muslim ketika mereka menerapkan Islam secara kâffah dalam kehidupanmereka. Kondisi ini jelas berbeda dan bertolak belakang dengan kondisi kaum Muslim saat ini, ketikamereka mencampakkan Islam; atau ketika mereka hidup tidak lagi sejalan dengan fitrahNya. Berbagaikrisis pun menimpa mereka, sehingga kehidupan mereka pun terpuruk. Jika demikian halnya,masihkah ada peluang dan harapan untuk mengatasi keterpurukan kaum Muslim saat ini?

Allahu Akbar (3x), wa lillahil hamd Ma’asyiral muslimin rahimakumullah

Saudara adalah umat yang terbaik, sekali lagi umat yang terbaik, yang dilahirkan untuk seluruh umatmanusia. Saudara adalah pengikut Rasulullah Saw, Nabi terakhir dan pemimpin para Rasul. Nenekmoyang saudara adalah para Khulafa’ ar-Rasyidin, para panglima Mujahidin. Selama Islam yangsaudara emban dan saudara perjuangkan, pasti Allah SWT akan menolong saudara. Allah berjanjimenolong siapa saja yang menolongNya, dan janji Allah pasti benar. Bukan hanya untuk para Nabi,tetapi juga untuk orang-orang Mukmin. Semua ini tidak hanya berlaku di akhirat, dengan kesaksian,ridha, dan surgaNya; tetapi juga berlaku di Dunia, di mana kemenangan, keberhasilan, dankebangkitan umat ini benar-nenar akan terwujud kembali. Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya Kami menolong rasul-rasul Kami dan orang-orang yang beriman dalam kehidupan

dunia dan pada hari berdirinya saksi-saksi (hari kiamat).” (Qs. Ghafir [40]: 51).

Akhirnya, di hari yang mulia ini, setelah sebulan penuh kita membangun dan meningkatkanketakwaan kita selama Ramadhan, yang penuh rahmah dan maghfirah, kami menyerukan kepadaseluruh umat Islam, para pimpinan ormas, orpol, ulama, wakil rakyat, wartawan, anggota TNI/Polri,pejabat pemerintah, cendekiawan, usahawan dan serikat-serikat pekerja, serta para pemuda danmahasiswa, untuk secara sungguh-sungguh mengamalkan Syari’at Islam dan berjuang bersama bagitegaknya Syari’at Islam secara kâffah, dan menempatkan perjuangan penegakan syariah sebagaiagenda utama kaum Muslim. Sesungguhnya, penerapan syariah dalam kehidupan pribadi,

bermasyarakat dan bernegara, merupakan kewajiban setiap Muslim, sekaligus merupakan wujudkeberhasilan kita dalam meraih ketakwaan. Penerapan syariah ini pula merupakan wujud kembalinyaumat ini pada fitrahNya, sebagaimana yang dikehendaki dalam ibadah shaum Ramadhan.

Selanjutnya, marilah kita tundukkan kepala kita dengan segala kerendahan hati, sambilmenengadahkan tangan kita, untuk memanjatkan doa ke hadirat Allah SWT, Dzat Yang Mahakuasa,dan Mahaperkasa:

~139~




Ya Allah, kami memohon pertolonganMu, meminta ampunanMu. Sekali-kali kami tidak akan

mengkufuriMu. Kami sepenuhnya iman kepadaMu, dan berlepas diri dari siapapun yang durhaka

kepadaMu.

Ya Allah, hanya kepada-Mulah kami mengabdi, beribadah dan sujud. KepadaMu-lah kami berlari

dan menuju. Kami mendambakan rahmatMu, dan takut akan adzabMu. Sesungguhnya adzabMu yangsungguh-sungguh ditimpakan kepada kaum Kufar itu juga pasti akan ditimpakan kepada yang lain.

Ya Allah, adzablah orang-orang Kafir yang telah menghalangi jalanMu, mendustakan para rasulMu,

dan membunuhi para pembelaMu.

Ya Allah, kalahkanlah mereka, hancurkanlah mereka, cerai-beraikanlah persatuan mereka, dan

porak-porandakanlah kesatuan mereka. Jadikanlah rencana jahat mereka itu sebagai pembawa

kehancuran mereka.

Ya Allah, kalahkanlah pasukan kaum Kufar penjajah, Amerika, Inggeris dan sekutu mereka yang

terlaknat.

Ya Allah, Maha Raja diraja, Engkau berikan kekuasaan kepada siapa saja yang Engkau kehendaki,

Engkau ambil kekuasaan dari siapa pun yang Engkau kehendaki. Engkau muliakan siapasaja yang

Engkau kehendaki, dan Engkau hinadinakan siapa saja yang Engkau kehendaki. Di dalam

genggaman-Mulah seluruh kebaikan. Karena Engkaulah Dzat yang Maha Kuasa atas segalanya.

Ya Allah, kami memohon kepada-Mu negara Khilafah Rasyidah yang mengikuti sunnah NabiMu.

Dengannya Engkau muliakan agama-Mu, dan Engkau hinakan kekufuran dan seluruh anteknya.

Ya Allah, tolonglah kami; tolonglah saudara-saudara kami; tolonglah siapasaja yang menolong

kami. Jadikanlah kami dan mereka sebagai para pejuang yang ikhlas untuk menegakkan syariahMu,dan Khilafah Rasyidah yang mengikuti sunnah NabiMu. Dengan rahmatMu, duhai Dzat yang Maha

Pengasih, duhai Sebaik-baik Penolong.

~140~




Khuthbah 2: Meraih Kemenangan Iedul Fithri Dengan Taubat

Allâhu Akbar 3X wa lillâhil hamd

Hari ini gema takbir membahana saling bersahutan di seluruh penjuru bumi. Perasaan bahagiabercampur kesedihan menjadi satu di hari ini. Bahagia karena hari ini adalah hari raya kaum musliminseluruh dunia. Pada hari ini kaum muslim berkumpul bersama keluarga, kerabat dekat dan paratetangga berulang-ulang mengucapkan takbir kepada Allah. Allahu Akbar, Allahu Akbar, AllahuAkbar. Mereka semua mengagungkan Allah SWT, al-Khaliq yang menciptakan manusia. Dialah yangmemberikan banyak nikmat kepada makhluk-makhlukNya. Apalagi Allah SWT telah berjanji untukmemberikan ampunan kepada hamba-hambaNya yang telah menyelesaikan shaum. Janjikeampunanan, kembali suci seperti bayi yang baru lahir.

Di sisi lain kitapun bersedih. Ya…bersedih karena belum banyak amal soleh yang kita lakukan dibulan Ramadhan yang baru saja berlalu, bulan yang penuh berkah, rahmat, dan ampunan Allah SWT.

Juga kesedihan pun muncul saat kita menengok realitas kaum Muslim sekarang. Pertama, dalam

bidang agama. Gerakan sekularisasi berskala global sedang berupaya mengenyahkan syari’at Islamdari tengah-tengah umat. Salah satunya yang cukup kontroversial adalah kasus rancangan KodifikasiHukum Islam yang isinya menolak syari’at Islam yang terkait dengan keluarga dan rumah tangga.Rancangan yang dipelopori oleh suatu lembaga dari Depag ini sebenarnya hanya asap dari sebuah apibesar sekularisasi yang berusaha menghanguskan aktivitas penegakan syari’at Islam. Negara-negarakapitalis dibawah komando AS mengeluarkan dana yang tidak terbatas untuk menjerumuskan kaumMuslim ke dalam jurang sekularisme yang mereka jajakan.

“ Mereka berkehendak memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka,

dan Allah tidak menghendaki selain menyempurnakan cahayaNya, walaupun orang-orang kafir tidak menyukainya.” (Qs. at-Taubah [9]: 32).

Kedua, dalam bidang politik . Pemerintahan baru yang terbentuk setelah rangkaian pemilu yangmelelahkan dan menyedot sumber daya rakyat dan menghabiskan triliunan uang negara kemarintampaknya masih akan tetap bertumpu pada rel sekularisme. Program 15 hari yang sudah berjalan daritenggat waktu 100 hari menunjukkan bahwa solusi terhadap berbagai persoalan di dalam negeri samasekali mengesampingkan petunjuk al-Qur’an dan as-Sunnah. Para wakil rakyat di DPR yangterpolarisasi pada kutub Koalisi Kebangsaan dan Koalisi Kerakyatan lebih memprioritaskan perebutankekuasaan dan kepentingan pribadi dan kelompok mereka. Padahal mereka dipilih oleh bangsa danrakyat Indonesia yang mayoritas muslim ini bukan untuk itu!

Ketiga, dalam bidang ekonomi. Mereka yang diserahi mengurus perekonomian khususnyaperdagangan dan perencanaan pembangunan nasional dalam Kabinet Indonesia Bersatu adalah bagiandari mesin kapitalisme global IMF. Kemungkinan besar sistem perekonomian Indonesia akan tetapberkiblat kepada gembong kapitalis AS yang selama ini telah ‘berhasil’ meningkatkan kesengsaraanmasyarakat. Artinya, penjajahan ekonomi kapitalisme global masih akan terus mencengkram kuatperekonomian Indonesia.

~141~




Keempat, dalam bidang budaya. Kapitalisme tidak hanya menjual sekularisme dalam bidang ekonomidan politik tapi juga mengobral tatanan budaya hedonistik. Sebagian besar budaya yang dilegalkan dinegeri ini mengusung berbagai bentuk kemaksiatan. Media tv dan media cetak secara rutin menemanigenerasi muda Muslim untuk mengajarkan budaya ‘alternatif’ (baca: maksiat). Keadaan menjadidilematis karena pemerintah justru memberikan support meskipun dengan malu-malu.

Kondisi kaum Muslim di luar negeri, Palestina, Irak, Kasymir, Pattani Thailand, Hui China, MindanaoPhilipina, mereka semua mengalami penghinaan dan penindasan yang luar biasa. Kita turut berdosakarena membiarkan mereka teraniaya. Karenanya, ampunan Allah SWT semakin kita butuhkan.


Ampunan Allah bagi orang-orang yang shaum tentunya harus disertai dengan upaya bertaubat kepadaAllah SWT. Adalah mustahil kita mendapat ampunan Allah SWT, sementara kita tetap berbuatmaksiat selepas Ramadhan. Jadi kunci turunnya ampunan Allah adalah Taubat. Dengan taubat inilahAllah akan menghapuskan dosa-dosa kita. Firman Allah SWT:

“ Hai orang-orang yang beriman, taubatlah kamu kepada Allah dengan tobat yang tulus dan ikhlas,

mudah-mudahan Tuhanmu menghapus kesalahan-kesalahanmu…” (Qs. at-Tahrim [66]: 8).

Taubat yang sebenar-benarnya adalah menyesali perbuatan maksiat yang dilakukan dimasa lampaudan tidak mengulanginya lagi, serta memperbanyak melakukan amalan shaleh. Sebab amalan shalehinilah yang akan membantu menggugurkan dosa-dosanya.

Firman Allah SWT:

“Sesungguhnya kebajikan itu melenyapkan dosa (kejahatan). Itulah peringatan bagi orang-orang

yang ingat.” (Qs. Hûd [11]: 114).

Tentu saja banyak dosa yang telah kita lakukan selama ini. Mungkin sholat kita belum sempurna,mungkin kita pernah berdusta, menggunjing, merendahkan orang lain, dan mungkin kita pernahmenyakiti orang lain bahkan mungkin juga kita pernah menyakiti orang yang sangat mencintai kitayakni ayah dan ibu kita. Oleh karena itu, pada hari raya ini bersegeralah meminta maaflah kepadaorang-orang yang pernah anda sakiti, anda rendahkan, atau anda gunjingkan.

Selain kita melakukan dosa dan kemaksiatan yang sifatnya personal, selama ini kita juga melakukandosa dan kemaksiatan yang sifatnya kolektif. Meskipun dosa ini merupakan dosa besar, tapi kitasering tidak merasa bersalah dan melupakannya. Padahal dosa besar ini berpengaruh besar terhadap

masyarakat dan kaum muslimin secara keseluruhan. Dosa yang kita lakukan ini tidak hanyamerugikan diri kita, tapi telah menjerumuskan kaum muslim pada kehinaan, penderitaan, kemiskinandan kebodohan yang berkepanjangan. Beberapa dosa besar dan kemaksiatan kita antara lain:

Pertama, tidak menegakkan hukum-hukum Allah —syari’at Islam— secara kâffah dan menyeluruh.Tidak diterapkannya hukum-hukum Allah. Sebutan fasik, zalim, dan kafir diberikan oleh Allah SWTkepada mereka yang tidak mau tunduk pada aturan Allah SWT. Firman Allah SWT:

~142~




“ Barang siapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah

orang-orang kafir.” (Qs. al-Mâ’idah [5]: 44).


orang-orang zalim.” (Qs. al-Mâ’idah [5]: 45).


orang-orang fasik.” (Qs. al-Mâ’idah [5]: 47).

Selain itu, tidak berhukumnya kita kepada hukum-hukum Allah inilah yang telah menyebabkan kaummuslim saat ini diliputi dengan berbagai penderitaan dan kesusahan hidup. Maha benar Allah SWTdengan firmanNya:

“…lalu siapa saja yang mengikuti petunjukKu, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Siapa saja

yang berpaling dari peringatanKu maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit dan Kami

akan menghimpunkannya pada hari Kiamat dalam keadaan buta.” (Qs. Thaha [20]: 123-124).

Kedua, tidak adanya Khalifah yang dibai’at oleh umat . Maksiat terbesar kedua yang terjadi padatubuh umat Islam sekarang ini adalah ketiadaan Khalifah di tengah-tengah kaum muslim. Padahalkeberadaan Khalifah yang menjadi kepala negara sistem pemerintahan Daulah Khilafah adalah wajibbagi kaum muslim. Rasulullah Saw bersabda:

“Siapa saja yang melepaskan tangannya dari ketaatan kepada Allah SWT, niscaya ia akan berjumpa

dengan Allah di hari kiamat tanpa memiliki hujjah. Siapa saja yang mati sedangkan di pundaknya

tidak ada bai’at, maka matinya seperti mati jahiliyah.” [HR. Muslim].271

Nabi Saw telah mewajibkan kepada seluruh kaum muslim agar dipundak mereka terdapat bai’at

kepada Khalifah, kalau tidak terwujud Rasulullah Saw mensifati mereka sebagai mati jahiliyah,maksudnya dalam keadaan dosa besar.

Realitanya sekarang, ketiadaan Daulah Khilafah Islam telah membawa penderitaan yang panjang dandalam di tubuh-tubuh umat. Padahal Rasulullah Saw bersabda:

“Sesungguhnya Imam (Khalifah) itu adalah laksana perisai, orang-orang akan berperang di

belakangnya dan menjadikannya sebagai pelindung (bagi dirinya).” [HR. Muslim].

Saat umat tidak lagi memiliki pelindung. Umat diserbu oleh musuh-musuh Allah bagaikan makananyang diperebutkan oleh orang-orang yang lapar. Pembantaian dan pembunuhan terhadap kaum

muslim terjadi di banyak tempat dan tidak berhenti hingga kini. Nyawa umat Islam, yang dikatakanoleh Allah SWT sebagai umat terbaik, demikian murah di mata para penjajah. Sudah tidak terhitungberapa banyak rakyat Palestina yang dibunuh oleh Zionis Israel. Di awal Ramadhan tahun ini 84saudara kita tewas mengenaskan dibantai tentara Thailand, dengan ringan perdana menteri Thailandmengatakan: mereka mati karena lemas akibat menjalankan puasa. Saat bulan Ramadhan di Irak,tentara AS secara sistematis terus menerus membunuhi rakyat sipil disana. Nyawa kaum muslim

271 Shahîh Muslim, 3/1478, hadis no. 1851.

~143~




demikian murah, hingga dengan enteng mantan menteri luar negeri AS Madeline Albright saatdiminta komentarnya tentang 800.000 rakyat Irak yang menderita karena kebijakan AS, menjawab:“itu harga yang pantas”.

Ketiga, tidak turut serta dalam perjuangan menegakkan Dinullah. Dosa terbesar ketiga yang

dilakukan oleh umat sekarang ini adalah berdiam diri, tidak ikut serta dalam memperjuangkanDinullah, menegakkan ‘aqidah dan syariahNya, dan memperjuangkan Khilafah. Padahalmemperjuangkan Dinullah adalah wajib bagi kaum muslim. Sementara berdiam diri terhadap berbagaipersoalan umat, tidak ambil perduli, adalah dosa besar. Bukankah Islam ini adalah dinullah yang Diaridloi untuk kita menjadi din kita, yakni ajaran keyakinan dan cara hidup kita, pandangan hidup danperaturan hidup kita?


Kaum muslimin yang dirahmati Allah SWT

Marilah kita benar-benar bertaubat, disamping meninggalkan perbuatan maksiat yang secara pribadi

kita lakukan, kita juga harus taubat dari tiga dosa besar diatas. Sebab sulit kita meraih kemenangan dibulan Ramadan ini, mendapat ampunan dari Allah SWT, sementara kita tetap melakukan tiga dosabesar diatas. Marilah kita bersegera mengharapkan ampunan Allah SWT dan Syurganya. FirmanAllah SWT:

“ Bersegaralah kalian menuju ampunan dari Tuhan kalian dan surga yang luasnya seluas langit dan

bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa.” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 133).

Bukankah Allah dan surgaNya yang sangat kita rindukan dan harapkan dalam hidup kita. Kita bisabayangkan betapa beratnya nanti saat kita berhadapan dengan Allah di hari pembalasan, bila tanpaampunan Allah SWT. Dosa-dosa kita terus-menerus menumpuk. Dengan ampunan Allah-lah dosa-

dosa kita dihapuskan olehNya.

Karena itu, marilah kita jadikan hari yang fitrah ini, Iedul Fihtri, menjadi saat yang tepat bagi kitauntuk tidak lagi bermaksiat kepada Allah SWT. Kita harus meninggalkan kemaksiatan kita dengankembali menegakkan Syari’at Islam dan sistem pemerintahan Khilafah serta mengangkat seorangpenguasa yang memiliki karakteristik seperti Khalifah Abu Bakar ash-Shiddiq ra, Khalifah Umar binal-Khaththab ra, Khalifah Utsman bin Affan ra, Khalifah Ali bin Abi Thalib ra, para khulafaurrasyidin yang memerintah dengan cara Nabi Saw. Untuk itu wajib bagi kita untuk terlibat langsungdalam upaya memperjuangkan agama Allah ini. Saat itulah kita meraih kemenangan yang sejati,sebagaimana yang digambarkan dalam firman Allah SWT:

“…dan di hari (kemenangan) itu bergembiralah orang-orang yang beriman, karena pertolongan Allah. Dia menolong siapa yang dikehendakiNya. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha

Penyayang.” (Qs. ar-Rûm [30]: 45).

~144~




Khuthbath 3: Kembali Kepada Fitrah, Mencapai Taqwa yang Sebenarnya


Segala puji bagi Allah SWT Dzat yang telah menunjuki kita dengan Islam. Kita bersaksi bahwa tiadaRabb yang patut disembah selain Allah SWT, Dzat yang Maha Agung dan Maha Mulya, yang ke-Agungan dan ke-Mulyaannya tidak akan sirna meski seluruh manusia kafir dan durhaka kepadaNya.Kita bersaksi bahwa Nabi Muhammad Saw adalah utusan Allah, suri teladan bagi seluruh umatmanusia. Shalawat dan salam semoga Allah limpahkan kepada beliau Saw, kepada keluarga, kerabatdan shahabat beliau, serta kaum Muslimin yang secara konsisten dan konsekuen menjalankan danmendakwahkan ajarannya hingga hari kiamat. Amin.


Kaum muslim yang dirahmati Allah SWT. Bulan Ramadhan baru saja berlalu. Saat ini kaum

muslimin berbahagia mengucapkan kalimat takbir, tahlil dan tahmid serentak sebagai ungkapansyukur kita kepada Allah SWT.

Namun ada juga rasa sedih di hati kita. Sebab bulan Ramadhan yang penuh barakah, rahmat, ampunandari Allah baru saja berlalu. Kita tidak tahu, apakah tahun depan kita masih bisa merasakan nikmatRamadhan. Bulan dimana Allah memberikan kesempatan pada kita untuk memperbaiki diri. Bulandimana Allah SWT memberikan banyak kasih sayangNya kepada kaum muslim. Bulan dimana AllahSWT menjanjikan kepada kita, bagi orang-orang yang shaum, ampunan. Ampunan terhadap dosa-dosa kita sebelumnya. Bahkan Allah menghapus dosa kita hingga bersih seperti manusia yang barudilahirkan.

Tentu saja ampunan Allah bukannya tanpa perjuangan. Ampunan Allah itu hanya diberikan kepadaorang-orang yang shaum karena dorongan iman dan kesungguhan hati. Sebagaimana haditsRasulullah Saw:

“Siapa saja yang berpuasa pada bulan Ramadhan dengan landasan iman dan berniat ikhlas

(bersungguh-sungguh mengharapkan ridla dan pahala Allah) akan diampuni dosa-dosanya yang

telah lalu.” [HR. Ahmad].

Ampunan Allah seperti itu, tentu saja tidak diberikan Allah SWT kepada sembarang orang, meskipunorang tersebut kelihatan berpuasa, menahan lapar dan dahaga. Tidak cukup memang hanya sebatasmenahan lapar dan dahaga. Rasulullah Saw telah mengingatkan perkara ini dalam haditsnya:

“ Betapa banyak orang berpuasa tidak mendapatkan apa-apa kecuali lapar dan bet apa banyak orang

yang menghidupkan malam tidak mendapatkan apa-apa kecuali begadangnya saja.”272

Tidaklah mengherankan kalau kita melihat, untuk mendapatkan pahala shaum yang sesungguhnyaAllah SWT dan Rasulnya sering mengkaitkan dengan perkara yang lain seperti memperbanyak

272 HR. Ibn Mâjah, Ahmad, ad-Darimi, al-Baihaqi dan al-Baghawi dalam Syarh as-Sunnah dengan sanad shahih.

~145~




membaca al-Qur’an, shadaqah, membantu orang-orang miskin. Bahkan Rasulullah Saw dan sahabat-sahabat berjihad di bulan Ramadhan, meskipun dalam keadaan sulit. Bukankah perang Badar yangdimenangkan kaum muslim terjadi di bulan Ramadhan pada tahun kedua Hijriyah? PenaklukanMakkah (Fathu Makkah) juga terjadi di bulan Ramadhan. Kemenangan Shalahuddin al-Ayyubi ataspasukan perang Salib, penaklukan Spanyol oleh Thariq bin Ziyad juga terjadi di bulan Ramadhan.

Sebab, Islam adalah agama yang kâffah (menyeluruh), ajaran Islam tidak bisa dipenggal-penggal. Tapiwajib diterima dan diamalkan secara utuh. Tidaklah cukup kesholehan didapat hanya denganmelaksanakan ibadah ritual seperti shaum atau sholat saja.Tapi kesholehan hanya didapat tatkalaseorang muslim tunduk pada seluruh aturan-aturan Allah yang diturunkan kepada manusia secaratotalitas dan menyeluruh.


Kaum muslim yang dimuliakan Allah SWT,

Ramadhan telah berlalu. Ada pertanyaan penting yang perlu kita tanyakan kepada diri kita. Apakah

shaum kita telah berhasil? Apa ukuran keberhasilannya? Apakah cukup dengan selesainya kitamembaca al-Qur’an 30 Juz? Atau malam-malam kita yang kita isi dengan sholat tarawih danmemperbanyak doa? Apakah benar kita telah meraih kemenangan?

Bisakah kita disebut berhasil dan meraih kemenangan padahal Ramadhan kita tidak banyakberpengaruh terhadap penyelesaian persoalan umat. Apakah pantas kita disebut berhasil sementaraumat tetap saja hidup menderita. Musuh-musuh Allah, kaum kuffar, masih saja membunuhi kaummuslimin. Penguasa-penguasa di negeri-negeri Islam, masih saja tidak melindungi rakyatnya. Mereka juga tidak peduli apakah kebutuhan pokok rakyatnya terjamin atau tidak. Bahkan penguasa-penguasanegeri Islam lebih mementingkan keridhoan negara-negara imperialis, meskipun harus memenjarakan,menzalimi, bahkan membunuh rakyatnya sendiri.

Hal yang sama terjadi pada partai politik yang lebih sibuk bertikai, saling berebut kursi, saling menipudemi kekuasaan dan kedudukan, juga demi harta. Kenapa umat Islam masih diliputi oleh kemiskinandan kebodohan. KKN dan berbagai penyimpangan pun masih merajelala. Belum lagi perjudian,pornografi, pelacuran, masih saja berjalan, bahkan di bulan Ramadan sekalipun. Kriminalitas sepertipemerkosaan, pembunuhan, pencurian, dan lain-lain masih merupakan hal yang sering kita saksikan.

Negara-negara Imperialis seperti Amerika dan Inggrispun bertindak semena-mena kepada kaummuslimin. Atas nama perang melawan terorisme, ribuan nyawa kaum muslimin terbunuh di Irak,Afghanistan, dan negeri Islam lainnya. Israel dengan dukungan penuh dari AS hingga saat ini tidakberhenti menghancurkan rumah-rumah kaum muslim, membunuhi pemuda-pemuda Islam yang

berjuang untuk membebaskan negerinya.

Tidak hanya itu merekapun merampas kekayaan kaum muslim, mengeksploitasinya, dengan cara-caralicik. Jadilah negeri Islam, yang kaya dengan kekayaan alam, tapi penduduknya hidup miskinmenderita. Apa yang salah dari kita?


~146~




Kaum muslim yang dirahmati oleh Allah SWT

Kenapa Ramadhan kita tidak banyak memberikan pengaruh terhadap rakyat? Jawabannya adalahkaum Muslimin telah meninggalkan aspek ideologis yang membangun ketakwaan yang sesungguhnyadalam Islam. Sekarang, Islam disempitkan sebatas agama yang mengatur ibadah mahdoh (ritual)

seperti shaum, sholat atau haji. Ketakwaan kemudian diartikan sebatas pengamalan seorang Muslimdalam aspek-aspek individual dan ritual. Negara dan para pejabatnya seolah terbebas dari kewajibanmenerapkan hukum Syari’at Islam untuk seluruh warga negara. Aturan Islampun tidak diterapkandalam aspek sosial kemasyarakatan. Jadilah Islam kemudian tidak berperan dalam menyelesaikanberbagai persoalan umat dan warga negara secara umum. Umat Islam telah menjadikan agamanyaseperti agama lain, yakni hanya membahas moral dan nasihat tanpa ada aksi langsung yang secarapraktis berupa penerapan hukum-hukum Islam secara kaffah yang akan menyelesaikan berbagaipersoalan kehidupan.

Berkaca kepada kehidupan Rasulullah, wajar kalau umat Islam dahulu mendapat kemuliaan dankejayaan di sisi Allah SWT. Sebab Ramadhan mereka dijadikan ajang untuk mewujudkan Islam

sebagai agama ideologis. Agama yang mengatur seluruh aspek kehidupan manusia, menyelesaikanseluruh persoalan manusia mulai dari pribadi, keluarga, sosial, ekonomi, pemerintahan, politik luarnegeri, sanksi-sanksi pelanggaran hukum, masalah pertahanan dan keamanan. Rasulullah dan paraSahabat sangat memahami arti takwa yang sesungguhnya.

Sementara sekarang, kita tidak lagi menjadi masyarakat yang bertakwa secara utuh. Padahal etakwaanadalah kunci dimana Allah SWT akan menurunkan berkahNya dari langit dan bumi. Sebagaimanafirman Allah SWT:

“ Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan

kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka

Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya.” (Qs. al-A’râf [7]: 96).

Ini berarti kita harus mengkoreksi pencapaian target Ramadhan kita. Apakah kita benar-benar sudahmencapai derajat hamba Allah yang bertakwa. Sudahkan kita telah sampai pada seruan Allah SWT:

“ Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kalian shaum sebagaimana diwajibkan atas orang-

orang sebelum kalian agar kalian bertakwa.” (Qs. al-Baqarah [2]: 183).


Kaum muslim yang dirahmati oleh Allah SWT

Kata-kata taqwa, sangat disayangkan, sering kali menjadi sekedar retorika ritual yang berulang-ulangtanpa kemudian dipahami secara utuh dan menyeluruh oleh kaum muslim. Apa yang salah daripemahaman dan wujud ketaqwaan kaum muslimin saat ini?

Kata taqwa sendiri berasal dari kata ‘waqa’ yang artinya melindungi. Taqwa yang sesungguhnyaharuslah bisa melindungi seorang muslim dari amarah Allah SWT dan hukumanNya. Taqwa berartisikap hati-hati seorang muslim untuk menjaga dirinya dari setiap perbuataan yang dikerjakan atau dia

~147~




tinggalkan yang bisa mengakibatkan murka Allah menimpanya. Dengan sikap takwa ini seorangmuslim memiliki kesadaran untuk senantiasa mengingat Allah SWT bahwa apapun yang dia lakukanharus dia pertanggungjawabkan dihadapan Allah SWT.

Wujud kesadaran itu adalah ketertundukannya kepada Allah SWT dengan menjalankan seluruh

perintahNya dan menjauhi segala laranganNya. Allah SWT meminta kepada setiap orang yangmengaku beriman kepadaNya, agar bertaqwa dengan sebenar-benarnya taqwa. Dia SWT berfirman:

“ Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepadaNya; dan

janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam.” (Qs. Ali-‘Imran [3]:

102).

Di dalam Tafsîr Jalâlain dikatakan bahwa ayat itu menuntut agar Allah ditaati dan tidak didurhakai,agar seorang mukmin bersyukur kepadaNya dan tidak mengkufurinya, agar senantiasa mengingatNyadan tidak melupakanNya. Sementara Syaikh Ali ash-Shabuni

273 mengatakan ‘haqqa tuqâtih’maksudnya adalah dengan menjauhi segala bentuk kemaksiatan (kedurhakaan) kepadaNya.

Jadi wujud taqwa kepada Allah SWT adalah menjalankan segala perintahNya dan menjauhi segalalaranganNya, baik dalam urusan pribadi, keluarga, masyarakat, maupun negara. Allah SWT menuntutpenyerahan jiwa dan raga orang-orang mukmin kepada Islam secara total, kâffah. Dia SWTberfirman:

“ Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan

janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.”(Qs. al-Baqarah [2]: 208).


Kaum muslim yang berbahagia…

Shaum sesungguhnya, adalah saat kita melatih diri untuk senantiasa berhubungan dengan Allah SWT.Lapar dan haus yang kita rasakan seharusnya mengingatkan kita bahwa kita sedang menjalankanperintah Allah SWT. Namun sayang, kaum muslim sekarang ini telah men-sekuler-kan ketaqwaannyakepada Allah SWT. Ketakwaan kita tidak utuh. Inilah yang menyebabkan Ramadhan demi Ramadhanyang kita lewati tidak banyak memberikan pengaruh kepada umat.

Perhatikan saja, saat Ramadhan kaum muslim dengan sungguh-sungguh untuk menjalankanshaumnya, menjaga agar tidak batal. Namun, ketika berekonomi, kaum muslim tidak tunduk padaaturan Allah. Mereka menganggap memanfaatkan riba adalah hal yang biasa. Sebagian muslimpun

lebih memilih mempraktekkan ekonomi kapitalis dibanding diatur dengan syari’at Islam.

Di saat Ramadhan para penguasa menyerukan ditutupnya tempat-tempat maksiat. Tapi setelah itu,kemaksiatan pun dipelihara dengan alasan ekonomi. Saat Ramadhan para penguasa yang muslimberusaha memelihara shaumnya dengan tidak makan dan minum, sebab itu melanggar perintah AllahSWT. Namun kenapa kesadaran takut melanggar perintah Allah itu tidak terwujud saat mereka

273 Shafwât at-Tafâsîr, jld. I, hal. 200.

~148~




melalaikan urusan rakyat, membiarkan rakyat hidup dalam kemiskinan dan penderitaan. Parapenguasa pun seakan tidak peduli beban rakyat yang semakin berat akibat kebijakan merekamenaikkan harga BBM, listrik, dan air. Ditambah lagi biaya kesehatan dan pendidikan yang semakinmahal.

Kalau penguasa itu merasa berdosa karena makan di siang hari tanpa ada alasan syar’i, tapi kenapatidak merasa berdosa saat rakyatnya tidak makan akibat kemiskinan. Kenapa tidak merasa berdosamenzalimi rakyatnya dengan kebijakannya yang tidak melindungi rakyatnya? Kenapa korupsi dankolusi jalan terus? Inilah bukti bahwa ketakwaan kita adalah ketaqwaan yang tidak utuh.

Padahal wujud takwa, bukanlah sebatas menjalani perintah Allah dalam shaum, sholat, atau haji kitasaja. Takwa harus terwujud dalam segala aspek kehidpan, baik individu, keluarga, kelompok,masyarakat atau negara. Takwa harus terwujud saat orang tua yang diberikan amanah oleh AllahSWT mendidik anak-anak kita di rumah dengan taat kepada aturan Allah SWT.

Takwa juga harus dilakukan oleh partai politik dengan menjadikan Islam sebagai asas perjuangan

mereka sekaligus memperjuangkan agar Syari’at Islam bisa diwujudkan ditengah-tengah masyarakat.Takwa harus muncul dalam diri para pemimpin parpol itu tatkala mereka membuat programkampanye pemilu: apakah materi kampanye mereka telah sesuai dengan syari’ah, ataukah masihterkebiri oleh sistem demokrasi yang mereka patuhi?! Bukankah tugas partai politik dalam Islamadalah menyeru ke jalan Islam, menyuruh kebaikan dan mencegah kemungkaran? Firman Allah SWT:

“ Hendaklah ada di antara kalian (kaum Muslim) segolongan umat yang menyerukan al-Khayr (Islam)

serta melakukan amar makruf dan nahi mungkar.” (Qs. Ali-‘Imran [3]: 104).

Jadi adalah tidak patut sebuah partai politik dimana kaum muslimim terlibat di dalamnya diamterhadap kemungkaran yang ada ditengah-tengah rakyatnya, apalagi mengkampanyekan ide-ide kufur

yang bertentangan dengan Islam seperti nasionalisme, patriotisme, demokrasi, atau sekularisme,kapitalisme, maupun sosialisme dan komunisme. Sebab semua bentuk kekufuran menjauhkan seorangmuslim dari sikap jiwa taqwa kepada Allah SWT.

Takwa juga seharusnya juga diwujudkan oleh negara dengan menerapkan hukum-hukum Allah SWT.Bukankah Allah SWT telah memerintah para penguasa untuk menjalankan hukum-hukum AllahSWT. Bukankah Islam mencela tindakan yang tidak memutuskan perkara yang berdasarkan hukumAllah SWT sebagai perbuatan yang kafir, fasik, dan zalim?!

Ketaqwaan penguasa juga seharusnya tercermin dari tanggung jawab mereka untuk mengurusi urusan-urusan rakyat. Sebab Rasulullah bersabda:

“Seorang Imam adalah pemelihara dan pengatur urusan rakyatnya, dan dia akan diminta

pertanggungjawaban terhadap rakyatnya.” [HR. Bukhâri dan Muslim].

Karenanya, adalah hal wajib bagi penguasa untuk memenuhi kebutuhan pokok rakyat (sandang,pangan, dan papanNya). Rakyat juga seharusnya bisa menerima hak-hak kolektif mereka berupa

~149~




jaminan kesehatan, pendidikan, dan keamanan secara gratis. Demikianlah tanggung jawab penguasayang bertakwa dalam Islam.

Penguasa yang bertakwa juga seharusnya menjaga keutuhan negeri-negeri Islam, tidak tunduk kepadanegera-negara Imperialis seperti AS yang ingin memecah-belah kesatuan negeri-negeri Islam.

Penguasa yang bertakwa juga seharusnya menolak setiap campur tangan negara-negara kafirimperialis yang hendak menghancurkan kaum muslimin dengan alasan apapun. Dan merupakan tugaspenguasa yang takwa melindungi rakyatnya. Inilah kewajiban negara yang diperintahkan oleh Islam.

Demikian juga rakyat seharusnya bertakwa dengan tidak tinggal diam saat penguasa di negeri-negerimereka menerapkan hukum-hukum kufur. Sikap berdiam diri terhadap penerapan selain hukumsyariah jelas adalah perkara yang diharamkan oleh Islam dan menyebabkan mereka berdosa. Rakyatyang bertakwa seharusnya berani mengingatkan penguasa mereka yang tidak tunduk kepada aturanAllah SWT, meskipun itu harus dibayar dengan penderitaan, kesulitan, bahkan nyawa sekalipun.

Rakyat juga tidak boleh diam saat di tengah-tengah mereka tidak ada Khalifah (pemimpin pelanjut

pemerintahan Islam menurut metode Rasulullah Saw) yang menjadi pemimpin kaum muslimin.Padahal Rasulullah Saw telah wewajibkan adanya satu orang Khalifah yang dibai'at di tengah kaummuslimin. Sabda Rasulullah:

“ Barang siapa yang mati dan di pundaknya tidak ada bai’at (kepada Khalifah) maka sungguh

matinya seperti mati jahiliyah.” [HR. Muslim].

Rakyat yang takwa juga seharusnya bersungguh-sungguhnya untuk berjuang agar Syari’at Islamkembali diwujudkan di muka bumi dengan jalan menegakkan Daulah Khilafah Islam. Sebab ketiadaanDaulah Khilafah inilah yang menjadi pangkal utama tidak diterapkannya aturan-aturan Allah SWTyang akan memberikan kebaikan kepada seluruh manusia. Tidak adanya Daulah Khilafah juga

menyebabkan terpecah-belahnya kaum muslim di dunia ini. Sehingga membuat kaum muslimgampang dijajah oleh negara-negara imperialis yang rakus. Ini artinya, keberadaan Daulah Khilafahsangat dibutuhkan untuk mewujudkan ketakwaan yang hakiki, baik per individu muslim maupunkaum muslimin secara kolektif.


Kaum muslimin yang dimuliakan Allah SWT

Inilah takwa yang sesungguhnya. Yakni menjalankan aturan Allah SWT dalam seluruh aspekkehidupan kita. Baik dalam persoalan individu, keluarga, ataupun negara. Ketaqwaan yang total danmenyeluruh inilah yang bisa memberikan pengaruh nyata di tengah-tengah umat. Menyelesaikan

persoalan umat dan jalan keluar dari persoalan kehidupan kita. Sebagaimna firman Allah SWT:

“ Barangsiapa yang bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan ke luar. Dan

memberinya rizki dari arah yang tiada disangka-sangkanya.” (Qs. at-Thalâq [65]: 2-3).

Tidak hanya itu saja, ketakwaan yang sesungguhnya inilah yang akan mengantarkan kaum muslim kesurga Allah SWT yang sangat dirindu-rindukan oleh setiap muslim. Firman Allah SWT:

~150~




“Perumpamaan surga yang dijanjikan kepada orang-orang yang takwa ialah (seperti taman).

mengalir sungai-sungai di dalamnya; buahnya tak henti-henti, sedang naungannya (demikian pula).

Itulah tempat kesudahan bagi orang-orang yang bertakwa; sedang tempat kesudahan bagi orang-

orang kafir ialah neraka.” (Qs. ar-Ra’d [13]: 35).


Semoga Allah SWT memberikan kepada kita kekuatan iman dan semangat untuk menjalankanhukum-hukum Allah SWT. Serta mengelompokkan kita ke dalam golongan pejuang-pejuang Islam,yang berupaya mewujudkan negara Khilafah Islamiyah, yang mengikuti manhaj atau metode NabiSaw. Marilah kita berdoa kepada Allah SWT agar amal ibadah kita selama bulan Ramadhan diterimadi sisi Allah SWT, dan kita berhasil meraih derajat taqwa.

Fikih Puasa Praktis Seperti Rasulullah SAW[1]

Documents

Transcript of Fikih Puasa Praktis Seperti Rasulullah SAW[1]