Etnis Tionghoa di Era Reformasi

7/21/2019 Etnis Tionghoa di Era Reformasi

1/17

Peter Kasenda

Etnis Tionghoa di Era Reformasi

Pendekatan Multikulturalisme

Masa pemerintahan Orde Baru dengan sistem kontrol politik yang ketat,

telah mengabaikan kebebasan individu dan kelompok sosial untuk

mengungkapkan diri secara penuh. Di samping itu, rezim otoriter Orde Baru

yang represif tidak menghiraukan hak-hak kelompok minoritas atau

kelompok-kelompok sosial untuk diakui menurut keadaan dan situasi

mereka. Sejarah telah membuktikan bahwa sistem politik otoritarianisme

yang mengagung-agungkan prinsip kekuasaan absolut dan homogen tidakakan bertahan lama.

Sejak persitiwa Mei 1998 yang ditandai dengan dengan keruntuhan rezim

Soeharto, arus reformasi mengalir deras ke segala arah dan meresap ke

semua pelosok tanah air. Arus reformasi itu menyentuh kelompok atau

orang dari kalangan yang berbeda agama, etnis, budaya, bahasa, adat dan

sebagainya. Sebagai akibat, terjadilah semacam politik keterbukaan yang

membawa dampak perubahan politik pada seluruh domain kehidupan.

Secara umum kita menyaksikan ledakan kuat untuk berpartisipasi dan

tuntutan dahsyat untuk mendapat pengakuan akan hak-hak serta identitas

dari kelompok yang berbeda-beda. Sekali lagi, ledakan ini terjadi hampir di

semua lapisan masyarakat dan di seluruh pelosok tanah air.

Indonesia sebagai negara yang bertaburan etnik, agama, bahasa, budaya,

kelompok sosial dan nilai memiliki tantangan tersendiri. Tantangan yang

paling utama adalah bagaimana meramu segala emtitas perbedaan yang

incommensurable itu menjadi suatu tatanan masyarakat yang demokratis.

Tentu, tantangan ini bukan saja tugas yang harus dipikul oleh politik.

Walaupun kita menyadari bahwa panggilan politik adalah menata kehidupanbersama dan berjuang untuk meramu segala perbedaan menjadi suatu well-

ordered-society. Tampaknya, kita selalu berhadapan dengan dilemma politik

bahwa mengakui dan menghormati segala perbedaan dan identitas kelompok

pada gilirannya memberi atau menciptakan ruang bagi perpecahan atau

desintegrasi.

1


2/17

Kita tahu bahwa tuntutan untuk menghormati diversitas kultural sebagai

bagian dari politik identitas lahir dari reaksi terhadap pengabaian hak-hak

kelompok minoritas dalam sejarah. Pengabaian seperti ini telah

menimbulkan ancaman separasi atau pemisahan diri. Apalagi dalam jargon

politik, kategori minoritas selalu dipertentangkan dengan yang mayoritas,

dan kelompok minoritas selalu dikonotasikan sebagai yang tidak berdaya,

yang tidak berpengaruh, yang kalah, yang terpinggir, yang terpencil, yang

digolongkan sebagai masyarakat kelas dua, dan lain sebagainya. Ekslusifitas

politik semacam ini berdampak pada politik pengabaian, khususnya

pengabaian terhadap kelompok-kelompok etnis, agama, budaya dan nilai-

nilai tertentu. Kecenderungan politik seperti ini juga tampak paling kuat

dalam tindakan-tindakan untuk menyingkirkan, meminggirkan,

mengucilkan, mengasingkan dan menendang keluar semua kelompok

minoritas atau kelompok yang berbeda.

Pluralitas, perbedaan, diversitas tidak lagi dilihat sebagai kekayaan atau

sebagai mata rantai yang memperkokoh rasa kesatuan, tetapi malah

dianggap sebagai ancaman yang dapat mencederai demokrasi dan toleransi.

Pada hakikatnya, demokrasi mengandung nilai-nilai yang inklusif karena

demokrasi mempertemukan segala yang berbeda atau yang berlainan melalui

suatu konsepsi politik yang disebut warga negara. Kita tahu bahwa

inklusivitas demokrasi ditandai oleh the goverment of all the people.

Penekanan pada aspek semua rakyat di sini hendaklah dilihat sebagai ciri

identitas kolektif yang kuat dan demokrasi. Demokrasi menuntut solidaritas

dan komitmen bersama dari semua rakyat dengan tingkatan toleransi

multikultural yang tinggi. Tuntutan agar demokrasi menjadi lebih optimal

hanya mungkin terjadi apabila semua rakyat akan dapat mengenal satu sama

lain, dan memiliki cita rasa akan komitmen terhadap orang lain. Oleh karena

itu, nilai-nilai seperti saling pengertian, saling menaruh kepercayaan dan

komitmen timbal balik harus senantiasa diperbaharui atau dirumuskan secara

baru. Ini semua bukan hal yang gampang dalam berpolitik. Kita selalu

tergoda untuk jatuh kermbali kedalam cara-cara yang lama sambil

menyangkal setiap problem dan situasi politik yang nyata. Ini menyebabkan

dilemma dalam berdemokrasi.

Hal yang penting adalah kita harus menyadari dan mengakui dilemma

berdemokrasi ini agar kita sanggup menemukan pengertian pengertian baru

yang lebih kreatif sebagai bentuk identitas politik kita. Kita tidak perlu

memperkokoh identitas kita lewat homogenitas yang artificial belaka

sebagai dasar untuk hidup bersama dalam damai. Yang kita butuhkan adalah

2


3/17

adanya pengalaman akan identitas nasional yang berbeda-beda dan memberi

ruang yang bebas, setara dan fair dalam setiap ekspresi politis. Identitas

politik harus dibangun, dinegoisasi, dan secara kreatif dirancang bersama

oleh semua rakyat yang mempunyai kehendak baik demi kehidupan

bersama. Tentu hal ini hanya mungkin berlangsung di bawah the same

political roof. Politik demokratis harus sanggung menciptakan satu atap

kehidupan sebagai tempat bernaung bagi semua orang dan sebagai tempat

untuksharingidentitas bersama dari segala macam perbedaan.

Kebijakan politik diversitas di Indonesia telah lama memilih Bhineka

Tunggal Ika sebagai prinsip dasar. Secara kultural, prinsip kebhinekaan itu

tidak hanya dimengerti sebagai multiplisitas jumlah, tetapi harus dipahami

juga menurut kandungan makna diversitas atau yang lain . Penekanan

pada multilisitas jumlah akan membawa kita kepada pluralisme. Sedangkan

penekanan pada diversitas akan mengantar kita pada selangkah lebih majudaripada sekadar mencapai pemahaman multiplisitas jumlah atau pluralisme

itu sendiri, yakni mencapai pengakuan dan menumbuhkan respek terhadap

perbedaan-perbedaan yang incommensurable. Oleh karena itu, kebhinekaan

di sini harus kita pahami bukan hanya dalam arti keberagaman, melainkan

dalam pengertian sebagai perbedaan-perbedaan subtansial yang tidak boleh

direduksi menjadi satu atau dipaksakan menjadi satu kesatuan.

Yang menjadi pekerjaan rumah saat ini adalah bagaimana kita

menerjemahkan kebhinekaan dalam ruang demokrasi yang dilandasi oleh

toleransi. Di tengah perbedaan, kita tidak bisa memaksakan segala

comprehensive doctrine dari latar belakang moral, agama dan pandangan

hidup yang berlainan. Yang bisa kita lakukan adalah menerjemahkan semua

doktrin komprehensif yang berbeda-beda kedalam suatu forum politik publik

dengan berlandaskan pada prinsip nalar politik yang bisa diterima oleh

semua pihak. Tentu, prinsip dasar reasonable pluralism pluralisme yang

waras sangat penting dalam mengembangkan nalar publik untuk suatu

justifikasi politik yang baik. Ini adalah salah satu bentuk dari kewajiban

keadaban publik yang kita kembangkan dalam pluralisme dan demokrasi.

Di jaman globalisasi ini diperlukan kesanggupan untuk mengolah dan

menata segala bentuk perbedaan itu. Seringkali, perbedaan yang tidak dapat

ditata secara baik menjadi sumber konflik, apalagi kalau perbedaan itu

dijadikan sebagai dasar pembedaan segala tindakan, perbuatan, tutur kata,

keyakinan, dan lain-lain. Kita harus mengakui hak untuk berbeda, tetapi kita

juga harus memiliki kewajiban untuk berintegrasi.

3


4/17

Diskursus tentang hak yang muncul pada masa pasca-Orde Baru adalah

diskursus tentang hak kewatganegaraan. Dan hak kepemilikan budaya. Pada

masa rezim Orde Baru, negara memegang peranan yang sangat kuat dalam

penafsiran tentang hak kewarganegaraan. Dalam ruang politik negara, hak

kewarganegaraan diatur secara ketat dengan menggunakan perangkat

perundang-undangan yang pada satu sisi menghapuskan perbedaan etnisitas,

tapi pada sisi lain memperkuat perbedaan agama. Perlu dicatat pula bahwa

rezim Orde Baru tidak sekadar menciptakan perangkatan peraturan itu,

dalam banyak hal rezim Orde Baru justru mengulang kebijakan di bidang

hukum yang telah dipakai oleh pemerintah kolonial Belanda.

Dalam undang-undang kewargaan di Indonesia, perdebatan tentang

komunitas Tionghoa adalah perdebatan yang sarat dengan kepentingan

politik. Hal ini terjadi tak hanya pada masa pasca kolonial Indonesia, tetapi

juga saat pemerintah kolonial Belanda masih bercokol di bumi nusantara.Sejak masa itu, posisi komunitas Tionghoa selalu berada pada ruang abu-abu

yang ada di antara pengusaha dan penduduk pribumi. Pemerintah kolonial

maupun pemerintah Orde Lama dan Orde Baru memerlukan komunitas

Tionghoa sebagai pelaku ekonomi, tetapi enggan memberikan atau

mengakui status kewarganegaraan penuh bagi mereka. Hanya setelah

Abdurrachman Wahid menjadi presiden, komunitas Tionghoa memperoleh

kesempatan akses terhadap hak-hak kewarganegaraan, seperti misalnya hak

pendidikan dan hak kesetaraan dalam urusan birokrasi negara, meskipun

sampai saat ini, sebagaimana dikatakan Thung Ju Lan, pelaksanan di

lapangan masih tidak banyak perubahan dari masa sebelumnya.

Pada Juli 1990 Cornell University, Amerika Serikat mengadakan seminar

yang bertema The Role of the Indonesian Chinese in Shaping Modern

Indonesian Life. Seminar ini kemudian menghasilkan publikasi jurnal

Indonesia, terbitan Cornell University, edisi spesial issue Juli 1991.

Didalamnya terhimpun tulisan-tulisan para Sinolog yang terkemuka, yang

membahas isu-isu penting terkait keberadaan masyarakat Tionghoa di

Indonesia, baik pembahasan aspek sejarah, politik, ekonomi, hukum, bahasa,

maupun kesusasteraan. Meski secara khusus seminar ini tidak dimaksudkanuntuk membahas masalah Cina di Indonesia, namun tulisan-tulisan dalam

publikasi tersebut jelas memperlihatkan betapa pentingnya peran mereka

dalam proses pembentukan keindonesiaan.

Lantaran sedemikian pentingnya peran dan posisi orang-orang Tionghoa

dalam perjalanan bangsa ini, tidak berlebihan jika dalam kata pengantar

4


5/17

untuk jurnal tersebut, Profesor Leonard Blusse, mengatakan bahwa

keberadaan orang-orang Tionghoa di Indonesia akan selalu menjadi

persoalan yang hangat untuk dibicarakan dan merupakan bahan studi

akademik yang tidak akan pernah habis dikaji. Lantas, faktor apa saja yang

membuat keberadaan mereka begitu penting bagi bangsa ini? Mengapa

keberadaan mereka vital ?

Meskipun secara kualitatif golongan etnis Tionghoa merupakan minoritas

dibandingkan dengan kelompok-kelompok etnis lain di Indonesia, namun

secara kualitatif dampak yang mereka timbulkan begitu serius. Sinolog

Universitas Indonesia Ignatius Wibowo memperkirakan sekitar 3% dari

penduduk Indonesia, sementara mantan Menteri Agama Tarmizi Taher yang

mempunyai perhatian dengan isu-isu Tionghoa, mengajukan taksiran yang

lebih tinggi, yakni antara 4-5% dari keseluruhan penduduk Indonesia.

Kendati jumlah etnis Tionghoa di Indonesia relatif kecil, namun peranmereka bisa dibilang begitu besar, terutama di sektor ekonomi.

Salah satu isu penting yang terkait dengan masalah Cina adalah persoalan

diskriminasi. Diskriminasi terhadap etnis Tionghoa di Indonesia masih

menjadi persoalan serius hingga hari ini. Pelecehan dan kekerasaan terhadap

mereka sudah menjadi sesuatu yang terlanjur dianggap wajar. Mereka pun

seolah-olah tidak memiliki cara lain untuk menghadapi situasi tersebut,

selain menerimanya dengan pasrah dan menganggapnya sebagai takdir

sosial yang harus ditanggung oleh golongan minoritas asing. Paling-paling

mereka hanya bisa menggerutu di belakang ketika diperlakukan tidak adil,

misalnya dijarah harta bendanya, dan mereka tetap tak punya cukup kuasa

untuk mengubahnya. Meski kehadiran mereka di Nusantara sudah berabad-

abad lamanya, tidak sedikit masyarakat pribumi yang masih memandang

mereka sebagai orang asing yang belum mampu melakukan pembauran

dalam kehidupan masyarakat pribumi.

Masalah diskriminasi sosial kembali mengemuka ketika tragedi Mei 1998

meletus, menandai lahirnya Orde Reformasi. Kerusuhan yang terjadi pada

tanggal 13-15 Mei 1998 ini berlangsung secara sporadik, terutama Jakartadan Solo. Kerusuhan yang menandai pergantian era kekuasaan di Indonesia

menelan kerugian yang tidak sedikit, khususnya bagi orang-orang Tionghoa.

Apakah kerusuhan tersebut secara langsung ditujukan kepada mereka, masih

menjadi pertanyaan yang samar jawabannya, tetapi bahwa mereka pihak

yang paling menderita dan menjadi korban kerusuhan tersebut adalah

sesuatu yang tidak dapat dipungkiri. Banyak ditemukan fakta bahwa

5


6/17

penyerangan dan pembakaran dalam kerusuhan tersebut dimulai dengan

pengerusakan dan penjarahan terhadap toko-toko dan rumah-rumah milik

orang-orang keturunan Tionghoa.

Jika kita menengok ke belakang, sebenarnya tragedi Mei 1998 bukanlah

satu-satunya tragedi yang menimpa etnis Tionghoa di Indonesia.

Sebelumnya telah tercatat daftar panjang kekerasaan terhadap mereka di

negeri ini. Sebut saja peristiwa pembantaian massal orang-orang Tionghoa

oleh VOC di Batavia tahun 1740 yang menelan korban jiwa mencapai

10.000 orang. Peristiwa rasialis pada 19 Mei 1963 di Jawa Barat dan

pembunuhan orang-orang Tionghoa yang diduga terlibat dalam peristiwa

G30S juga menambah panjang daftar tragedi yang menimpa orang-orang

Tionghoa di negeri ini. Fakta-fakta sejarah tersebut sebenarnya

menunjukkan bahwa persoalan-persoalan sosial yang berhubungan dengan

keberadaan etnis Tionghoa di Indonesia atau biasa disebut masalah Cinabukanlah persoalan yang sama sekali baru.

Hingga sekarang, kesenjangan antara etnis Tionghoa dengan etnis pribumi

dalam hal penguasaan sumber-sumber ekonomi masih menjadi pemicu

utama munculnya stereotip-stereotip negatif terhadap orang-orang Tionghoa

di Indonesia. Mereka sering dipersepsikan sebagai golongan yang pelit dan

serakah oleh masyarakat pribumi. Cara mengindentifikasikan pihak lain

berdasarkan inisial-inisial khusus, misalnya warna kulit, ciri kelompok, ras,

dan sebagainya memang cenderung rentan melahirkan prasangka-prasangka

tertentu. Menurut Araya dan kawan-kawan, prasangka terhadap pihak lain

mudah muncul ketiika individu-individu memiliki referensi-referensi insial

yang sudah tertanam kuat dalam skema kognitifnya. Hal ini membentuk

bank data yang tersusun dari ciri-ciri pihak terkait sehingga sewaktu-waktu

ada persitiwa yang mengaktifkannya misalnya kerusuhan massa, maka

dalam seketika semua ciri-ciri itu terlintas dalam kognisi.

Bila dibandingkan dengan nasib saudara-saudara mereka yang tinggal di

negara tetangga seperti Filipina atau Thailand, orang-orang Tionghoa di

Indonesia memang belum menemukan format kehidupan bersama yangtepat. Jika di negara-negara tersebut orang-orang Tionghoa relatif sudah

diakui sebagai warga pribumi, di Indonesia yang terjadi justru sebaliknya.

Meskipun sudah ratusan tahun lamanya tinggal di negeri ini, masyarakat

pribumi tetap saja menganggap mereka sebagai perantau asing yang sekedar

menumpang hidup.

6


7/17


8/17

Di dalam periode Pasca Reformasi terjadilah aktivisme politik orang

Tionghoa yang didefinisikan sebagai semua kegiatan untk mengembalikan

hak-hak warga negara, baik secara terorganisasi maupun yang tidak, baik

yang bersifat sementara maupun jangka panjang. Hak-hak warga negara

yang dimaksud adalah hak-hak sipil, hak politik, dan hak sosial. Selama

Orde Baru, orang Tionghoa hanya menikmati sebagian kecil dari hak-hak itu

sedemikian kecil sehingga terasa ada diskriminasi.

Aktivisme politik itu berbeda dari partisipasi politik dalam hal

kemunculannya. Aktivisme politik muncul dalam situasi krisis, sementara

partisipasi politik adalah kegiatan rutin warga negara dalam situasi tidak

krisis. Aktivisme politik mengandung unsur urgensi dan berisi tuntutan akan

hak-hak yang hilang. Situasi Reformasi 1998 adalah situasi krisis, yang

dimanfaatkan oleh semua kelompok yang tertindas selama Orde Baru,

termasuk orang Tionghoa untuk, untuk memperjuangkan hak-hak warganegara mereka.

Aktivisme politik orang Tionghoa ini diarahkan untuk memperoleh hak sipil,

hal politik, dan hak sosial secara penuh. Namun untuk sampai ke situ,

beberapa antara mereka merasa harus terlebih dahulu menuntut pengakuan

tempat dalam sejarah perjuangan bangsa. Perjuangan menuntut kembali

hak-hak terjadi sesudah atau berbarengan dengan perjuangan pengakuan

tempat dalam sejarah.

Karena tiadanya pengakuan itu, demikian analisis mereka, kelompok etnis

Tionghoa mendapatkan perlakuan yang tidak sama dengan warga negara

lain. Sebagai indikator terpenting adalah hilangnya nama-nama Tionghoa

dalam buku sejarah nasional Indonesia. Kelompok etnis Tionghoa dianggap

sebagai kelompok yang yang tidak mempunyai sumbangan bagi

pembangunan bangsa dan negara Indonesia. Padahal, ada lima orang

Tionghoa yang ikut dalam persiapan kemerdekaan Indonesia dalam Badan

Penyelidik Usaha-usaha Persiapan Kemerdekaan, yaitu Liem Koen Hian,

Oei Tiang Tjoei, Oei Tjong How, Tan Eng Hwa, dan Yap Tjwan Bing.

Kalau di tarik ke belakang lagi, ada empat orang Tionghoa dalampembacaan teks Sumpah Pemuda 28 Oktober 1928, yaitu Kwee Thiam

Hong, Oey Kay Siang, John Lauw Tjoan Hok, dan Tjio Djien Kwiw. Nama-

nama ini, walaupun tidak dihapus dalam catatan, seakan-akan hilang dalam

wacana tentang pembangunan negara dan bangsa.

8


9/17

Ada banyak peraturan di Indonesia yang bersifat diskriminatif, baik yang

dibuat pada masa kolonial maupun yang diciptakan pada masa-masa sesudah

kemerdekaaan. Pada masa Orde Baru sendiri diterbitkan tidak kurang dari 64

produk hukum yang berciri diskriminatif. Dengan aneka peraturan dan

undang-undang yang diskriminatif itu, kelompok etnis Tionghoa benar-

benar hanya mempunyai ruang kebebasan yang amat sempit. Kehidupan

mereka yang semestinya ditandai oleh pesta-pesta dari tradisi mereka, tidak

ada lagi. Merreka yang tak mampu berbahasa Indonesia dan hanya bisa

berbahasa Mandarin terpaksa tidak mendapatkan akses berita apa pun.

Anak-anak mereka tidak lagi diajari bahasa Mandarin karena sekolah

semacam itu harus ditutup. Nama-nama Tiongkok dihilangkan, diganti

dengan nama Indonesia yang menghilangkan karakteristik sistem nama

mereka. Yang dirasakan tidak kalah diskriminatif adalah pada kartu

penduduk yang diberikan tanda khusus.

Beberapa orang Tionghoa mengambil langkah yang lebih praktis,

mendirikan organisasi-organisasi yang secara langsung memperjuangkan

penghapusan produk hukum yang bertentangan dengan konsitusi. Ada

beberapa organisasi yang jelas-jelas memperjuangkan hak itu. Sebutkan saja

Paguyuban Sosial Marga Tionghoa Indonesia (PSMTI), Perhimpunan

Indonesia Tionghoa (INTI), dan Solidaritas Nusa Bangsa (SNB) yang

muncul tidak lama setelah kerusuhan Mei 1998. Di samping itu dapat

ditambahkan beberapa organisasi yang muncul di Jakarta, seperti Gerakan

Anti Diskriminasi Indonesia (Gandhi) yang kini dipimpin Wahyu Effendi

dan Lembaga Anti Diskriminasi di Indonesia yang diketuai Rebeka Harsono,

juga sebuah Lembaga Penelitian dan Pengabdian Masyarakat Tionghoa di

Indonesia yang dipimpin Edy Sadeli, SH. Perjuangan mereka diarahkan

kepada penghapusan undang-undang dan peraturan, baik yang dibuat pada

masa kolonial maupun pada masa pascakemerdekaan, yang memperlakukan

kelompok etnis Tionghoa secara tidak adil, dan bertentangan dengan

konsitusi.

Yang paling panas diperdebatkan adalah masalah SKBRI atau Surat Bukti

Kewarganegaraan Indonesia, sebuah sistem yang muncul pada tahun 1980.Surat ini dituntut untuk semua urusan dengan birokrasi, tidak cukup dengan

kartu tanda penduduk, sebagaimana diterapkan pada warga negara lainnya.

Beberapa aktivis Tionghoa mengambil masalah ini sebagai agenda

perjuangan mereka, di antaranya adalah Tan Joe Hok pemain bulu tangkis

Indonesia pertama yang memenangani Piala All England pada tahun 1959.

Banyak dari pemain bulu tangkis itu yang adalah orang Tionghoa dan

9


10/17

berjasa membawa nama Indonesia ke dunia internasional, tetapi mengalami

kesulitan sehubungan dengan SKBRI.

Yang menarik dari kasus SBKRI ini adalah bahwa jelas-jelas ada undang-

undang yang tidak mewajibkan SBKRI bagi kelompok etnis Tionghoa,

tetapi di beberapa tempat di Indonesia, untuk berbagai keperluan

administratif (surat kelahiran, paspor, dan sebagainya) masih diminta

SKBRI. Para aktivis itu menyaksikan bagaimana para pejabat kecil di

tingkat daerah sama sekali tidak memedulihkan undang-undang yang lebih

tinggi dan menjalankan sendiri kebijakan yang sudah dibatalkan.

Nama popular Alan Budikusuma dan Susi Susanti ternyata tidak banyak

berpengaruh di meja kantor imigrasi. Dua orang pertama Indonesia yang

meraih medali emas Olimpiade ( cabang bulu tangkis di Barcelona 1992 ) itu

tetap saja ketanggor masalah ketika hendak mengurus paspor bulan Juli2004 yang lalu. Pasangan suami istri itu didaulat Konfederasi Olimpiade

Internasional untuk membawa obor dalam Olimpiade Yunani di Athena

yang dibuka pada bulan Agusrus 2004. Itulah pertama kalinya warga negara

Indonesia menerima penghormatan luar biasa itu. Tapi kehormatan sebagai

duta bangsa di event paling akabar di dunia itu tidak berarti banyak di mata

petugas Kantor Imigrasi Jakarta Utara. Keduanya tetap diminta melampirkan

surat bukti kewarganegaraan Republik Indonesia (SBKRI) persyaratan

lama yang sudah dicabut pemerintah. Meski sempat diminta menunjukkan

SBKRI sebuah dokumen identitas berbentuk seperti buku paspor

urusannya mereka akhirnya beres. Tak semua warga keturunan Tionghoa

mendapat keistimewaan seperti itu.

Tapi aturan tinggal aturan. Praktek di lapangan sungguh masih jauh

panggang dari api. Para petugas imigrasi, misalnya selalu menanyakan

SBKRI saatwarga etnis Tionghoa akan membuat atau memperpanjang

paspor. Perlakukan yang sama masih diterima saat mereka mengurus kartu

tanda penduduk, akta kelahiran, pembelian sebuah rumah. Dan itulah yang

terjadi di lapangan. Para petugas imigrasi masih serinmg menanyakan

SBKRI bagi warga keturunan Tionghoa. Presiden Megawati, misalnya,tahun 2002 silam sempat ternganga saat mendapat keluh-kesah Hendrawan

yang belum juga mendapatkan SBKRI. Tapi tentu saja keluh-kesah seorang

Hendrawan langsung mendapat reaksi. Dalam hitungan hari, pahlawan Piala

Thomas tahun 2000 ini memperoleh SBKRI yang telah diidamkanya

bertahun-tahun.

10


11/17

Sejak bergulirnya era Reformasi telah lahir kesadaran di kalangan orang-

orang Tionghoa Indonesia untuk meramaikan kembali kancah politik

nasional, mengingat sepanjang pemerintahan Orde Baru hak-hak politik dan

budaya mereka tidak mendapatkan penyaluran yang memadai. Sebut saja,

Partai Reformasi Tionghoa Indonesia (PARTI), Partai Bhineeka Tunggal Ika

(PBI) dan Partai Pembauran Indonesia (Parpindo). Namun sangat sedikit di

antara partai-partai politik yang dikomndani oleh orang Tionghoa tersebut

menunai kesuksan berarti. Kecenderungan tersebut, sebagaimana dikatakan

Thee Kian Wie, merupakan tanda-tanda postif bagi perbaikan kehidupan dan

masa depan orang Tionghoa di Indonesia, namun satu hal yang membuatnya

nampak kurang begitu nyaman dengan fenomena tersebut adalah terkait

dengan penonjolan yang berlebihan terhadap ciri-ciri ketionghoan dalam

partai-partai yang ada, karena seolah-olah mereka hanya mewakili

kepentingan orang-orang Tionghoa saja, selain juga bisa memicu munculnya

kembali penilaian berbau rasial dari kelompok pribumi.

Kebijakan diskriminatif yang berlangsung sejak kolonialisme Belanda

hingga masa pemerintahan Orde Baru masih menyisahkan dampak

negatifnya hingga hari ini. Namun, kondisi Indonesia pasca-Orde Baru

sangat berbeda jauh dengan masa-masa sebelumnya. Keindonesian pasca-

Orde Baru mencerminkan kondisi yang lebih menghargai perbedaan-

perbedaan, sebuah Indonesia yang lebih plural dan demokratis. Dampak

langsung yang bisa dirasakan oleh etnis Tionghoa dalam kondisi Indonesia

yang seperti ini adalah mereka lebih leluasa untuk mengekspresikan

identitas kebudayaan mereka. Mereka tidak perlu lagi khawatir akan

hambatan-hambatan struktural yang dikeluarkan negara dengan dalih

mempercepat asimilasi, sebab peraturan-peraturan yang selama ini dianggap

menghambat ekspresi identitas mereka satu persatu telah dihapus, sementara

secara kultural ada kecenderungan di kalangan masyarakat pribumi untuk

lebih bisa menerima mereka sebagai bagian integral dari bangsa Indonesia.

Kondisi ini selanjutnya secara meyakinkan berpengaruh terhadap bagaimana

cara mereka memandang diri mereka sebagai orang Indnesia di hadapan

kelompok-kelompok etnik lainnya.

Jika keindonesian dalam konteks Indonesia Orde Baru selalu berkonotasi

pada peleburan identitas ketionghoan ke dalam identitas pribumi, maka

keindonesian pasca Orde Baru telah bergeser pada kondisi yang lebih

mengakui identitas ketionghoan sebagai bagian yang tidak terpisahkan dari

keindonesian itu sendiri. Dengan kata lain, menjadi Indonesia sekarang

ini tidak harus berbeda atau bertentangan dengan menjadi Tionghoa. Kata

11


12/17

asimilasi tidak lagi mengarah pada pelenyapan identitas ketionghoan,

sehingga menjadi momok yang menakut bagi masyarakat Tionghoa

Indonesia, melainkan telah mengalami pergerseran makna menuju

pemahaman yang lebih sesuai dengan konteks keindonesian pasca Orde

Baru.

Proyek asimilasi yang dilancarkan oleh pemerintah Orde Baru kepada

masyarakat Tionghoa merupakan bagian dari upaya rezim untuk

menciptakan sebuah identitas nasional yang seragam yang lebih superior

dibandingkan etnis maupun identitas lokal mana pun. Ketika rezim Orde

Baru tumbang, apa yang disebut sebagai identitas nasional tersebut

kemudian menjadi kabur, terkesan begitu muluk dan pada akhirnya

lahirlah fenomena etnonasionalisme atau menguatnya identitas-identitas

lokal, sebagai manifestasi-manifestasi dari gugatan terhadap identitas

nasional yang dipaksakan. Kecenderungan semakin beraninya orang-orang Tionghoa dalam menampilkan identitas kebudayaannya di

kemudian hari bisa dibilang merupakan bagian dari interupsi terhadap

kebijakan Orde Baru yang sentralistik. Situasi ini seolah-olah telah

membuka tabir kepalsuan yang sekian lama dibungkus rapat oleh

rezim Orde Baru, hingga kemudian, ketika krisis multidimensional

melanda negeri ini sejak 1997, maka terbukalah semua aib dan

kebusukan rezim sehingga tampillah wajah Indonesia yang

sesungguhnya, yang mulai retak-retak, karena bagian-bagian yang

menyusunnya satu persatu melepaskan diri.

12


13/17

Dampak positif dari gelombang perubahan di atas adalah terbukanya

peluang untuk mendefinisikan kembali keindonesian secara lebih multi

kultural, yang bisa mengakui dan menjamin hak-hak sretiap kelkompok

untuk mengekspresikan dirinya dalam bungkus spirit keadilan dan

kesetaraan. Jika pada zaman Orde Baru identitas keindonesian yang

ditampilkan oleh orang-orang Tionghoa lebih bernuansa ketakutan

terhadap tekanan politik asimilasi pemerintah sehingga memunculkan

fenomena kapok untuk menjadi nonpri, maka di Indonesia Pasca Orde

Baru kondisinya berubah dratis. Kondisi ini selanjutnya membuat orang-

orang Tionghoa mencoba merumuskan keindonesian baru yang mampu

mengakui dan menampung unsur-unsur ketionghoan di dalamnya.

Ketionghoan dan keindonesian bukan lagi dua ranah yang perlu

dipertentangkan. Sudah semestinya ia didudukan sebagai salah satu

khazanah dalam multikulturalisme Indonesia, sebagaimana kejawaan,

kesundaan, kemingkabauan, kebatakan, dan seterusnya, yang bisa salingmenopang satu dengan yang lainnya. Suara-suara yang disampaikan oleh

mereka berikut ini munhgkin bisa dilihat sebagai representasi atau

setidak-tidaknya tanda-tanda dari gejala umum yang sedang

berlangsung di Indonesia pasca-Orde Baru, yang mengindikasikan

harapan besar terhadap Indonesia yang multibudaya.

Dengan memaknai masalah ketionghoan itu bukan lagi sebagai antiresis

terhadap keindonesian, dengan sendirinya spirit asimilasi total (setidaknya

secara teoritis, karena secara praktis telah atau masih berlangsung) yang

pernah gencar digalakkan pemerintah Orde Baru tidak relevan lagi dalam

iklim Indonesia pasca Orde Baru. Kecenderungan untuk mendudukan

ketionghoan sebagai bagian dari keindonesian ini secara tidak langsung juga

telah memulihkan kembali pemahaman ini secara tidak langsung juga telah

memulihkan kembali pemahaman yang selama ini salah tentang konsep

nation-state yang justru kembali menjadi kabur ketika dihubungkan dengan

masalah Cina di Indonesia. Secara teoritis, bangsa Indonesia pada

dasarnya bukanlah negara berbasis etnis (ethno-nation), karena yang disebut

sebagai Indonesia merupakan etnitas yang terdiri dari beragam suku bangsa.

Namun, anehnya, ketika kondisi Indonesia dikaitkan dengan masalah Cina, konsep ini secara otomatis lebih mendekati konsep ethno-nation, yaitu

lebih dekat dengan konsep negara yang berbasis pada ras atau etnis.

Mengapa demikian ? Karena orang-orang Tionghoa justru dipaksa untuk

meleburkan diri ke dalam masyarakat pribumi (untuk mendapat pengakuan

sebagai warga negara Indonesia) dengan dalih yang tidak konsisten, yaitu

demi menjaga keutuhan dan persatuan bangsa Indonesia. Dengan dicabutnya

13


14/17

peraturan-peraturan yang mendeskriminasi orang Tionghoa oleh

pemerintahan pasca Orde Baru, konsep Indonesia sebagai negara yang di

dalamnya bernaung berbagai kelompok suku bangsa menjadi pulih kembali,

di mana etnis Tionghoa merupakan salah satu di antaranya, bersanding

dengan etnis-etnis lainnya.

Dengan diberlakukannya UUD Kewarganegaraan No 12/2006 yang telah

menghapus kategori asli atau tidak asli untuk menyebut seorang sebagai

Warga Negara Indonesia. harapan akan lahirnya sebuah politik pengakuan

( the politic of recognation ) semakin besar. Dalam UU tersebut pemerintah

telah mengakui semua orang Tionghoa yang lahir di Indonesia sebagai WNI

yang sah, bahkan ketika status kewarganegaraan kedua orang tua mereka

tidak jelas ( lihat ayat i pasal 4 ). Jadi, tidak diragukan lagi bahwa sebagian

besar generasi Tionghoa yang tinggal di Indonesia sekarang telah menjadi

subyek hukum yang jelas dalam sistem perundang-undangan Indonesia.Mereka sekarang tidak lagi diposisikan sebagai warga negara asing atau

warga negara Indonesia keturunan, melainkan cukup dengan predikat WNI

saja. Hal ini merupakan salah satu momen dan pencapaian penting bagi

orang Tionghoa semenjak Reformasi, sebuah prasyarat bagi lahirnya politik

kewargaan yang bercorak multikultural yang menjamin tegaknya nilai-nilai

HAM dan demokrasi.

Jika dijalankan secara benar. Kebijakan tersebut akan mengurangi secara

signifikan tindak diskriminasi terhadap orang Tionghoa di negeri ini. Secara

prosedural, menghapus berbagai bentuk tindak diskriminasi terhadap

kelompok minoritas memang harus didahului dengan menghapus berbagai

sumber tindak diskriminasi itu sendiri. Menurut Abrams dan kawan-kawan,

diskriminasi akan lahir bilamana sebuah hubungan sosial berlangsuing tidak

adil. Artinya, ada salah satu pihak yang terlalu diuntungkan sementara pihak

lain dirugikan. Dengan demikian, instrumen yang semestinya digunakan

untuk mengatasi kondisi tersebut adalah strategi penguatan keadilan sosial

itu sendiri, baik yang bersifat distributif maupun prosedural.

Mengapa demikian? Karena setiap diskriminasi sosial hampir bisadipastikan akan melahirkan pihak yang dirugikan, sesuatu yang sering kali

sulit di atasi karena sistem sosial yang ada kurang memberi peluang bagi

terdistribusikannya sumber-sumber keadilan secara lebih merata atau kurang

tersedianya prosedur sosial yang mampu menjamin terwujudnya kedailan

sosial itu sendiri. Pengauatan keadilan sosial tersebut dapat berlangsung

lebih mulus dan mampu bertahan lebih dalam jangka waktu yang lama jika

14


15/17

didukung juga oleh pola hubungan sosial yang berorientasi pada keadilan,

misalnya adanya toleransi dan pengakuan terhadap eksistensi masing-

masing kelompok. Karena bagaimanapun juga, hanya dalam suasana

hubungan sosial yang dijiwai semangat toleransi, identitas kelompok akan

mampu berkembang menjadi lebih inklusif, sementara dalam hubungan

sosial yang penuh prasangka, identitas kelompok cenderung menjadi lebih

ekslusif.

Pengakuan dan penghargaan pada yang lain dan berbeda adalah dasar utama

pluralisme kewargaan. Dalam tataran hidup keseharian, ukuran rekognisi

dilihat dari sejauhmana entitas-entitas yang plural dalam masyarakat

menghormati dan mengakui perbedaan dan keragaman. Pengakuan ini tak

terbatas pada toleransi, yang sekadar membiarkan liyan hidup sendiri,

melainkan menghargai keberadaan kelompok lain yang berbeda dalam relasi

antarkelompok. Dalam tataran politik formal, rekognisi dilihat darisejauhmana negara (pada tingkat nasional maupun lokal) menghormati dan

mengakui perbedaan dan keragaman dalam masyarakat. Sejauh mana

konsitusi mengekpresikan pengakuan itu, dan sejauh mana kebijakan-

kebijakan negara menegaskan jaminan konsitusi tersebut ? Pengakuan ini

tentu bukan hanya dalam konteks hak-hak sipil dan politik, melainkan pada

hak-hak sosial, ekonomi, dan kultural. Kebijakan yang bersifat

menyeragamkan dan diskriminatif adalah bentuk pelanggaran prinsip ini

oleh negara (sekali lagi, dalam tingkat nasional maupun lokal).

15


16/17

Makalah ini dipresentasikan dalam Acara Diseminasi Hak-hak Sipil dan

Kewajiban Warga Negara, yang diselenggarakan oleh Subdit Pembauran danKewarganegaraan Direktorat Bina Ideologi dan Wawasan Kebangsaan

Kementerian Dalam Negeri di Hotel Arya Duta, 19 Juli 2012.

Bibliografi

Afit, Athonul . 2012.Identitas Tionghoa Muslim Indonesia. Pergulatan

Mencari Jati Diri. Depok : Kepik.

Baghi SVD, Felix (Ed)Pluralisme, Demokrasi dan Toleransi. Maumere :

Penerbit Ledalero.

Budiardjo, Miriam. 2008.Dasar-Dasar Ilmu Politik. Jakarta : PT Gramedia

Pustaka Utama.

Prasetyadji. 2011. Semangat Perjuangan Peranakan Idealis. Merintis

Jalan menuju kesetaraan dan penyelesaian kewarganegaraan etnis

Tionghoa sejak tahun 1945. Jakarta : Forum Kesatuan Bangsa.

Tempo Edis Khusus 17 Agustus.Etnis Cina di Zaman yang Berubah.Edisis 16 22 Agustus 2004.

Tim ICCE UIN Jakarta. 2003 Demokrasi, Hak Asasi Manusia dan

Masyarakat Madani. Jakarta : Prenada Media.

Wibowo,I (Ed)Harga Yang Harus Dibayar. Sketsa Pergulatan Etnis

16


17/17

Cina di Indonesia. Jakarta : Gramedia Pustaka Utama.

Wibowo, I dan Thung Ju Lan ( Ed). 2010 . Setelah Air Mata Kering.

Masyarakat Tionghoa Pasca-Peristiwa Mei 1998. Jakarta :

Penerbit Buku Kompas

17

Etnis Tionghoa di Era Reformasi

Documents

Transcript of Etnis Tionghoa di Era Reformasi