DEPARTAMENTO DE PASTORAL CELAM Instituto Pastoral Latinoamericano ( I P L A )

Colección IPLA

6/7 EVANGELIZADORES LAICOS PARA AMERICA LATINA

GREGORIO SMUTKO

D E P A R T A M E N T O DE PASTORAL C E L A M

Instituto Pastoral Latinoamericano ( I P L A )

(Con Licencia Eclesiástica)

Quito, Marzo 1970.

6/7 Colección IPLA

GREGORIO SMUTKO

EVANGELIZADORES LAICOS PARA AMERICA LATINA

Quito, Ecuador-1970

PRESENTACIÓN

DOS PALABRAS.

Sí, solamente dos palabras para introducir con ellas al lector en el presente libro.

Ha sido escrito por el Padre Gregorio Smutko. Es impresionante la figura del Padre Gregorio, no solamente por la gran talla física, sino principalmente por la gran simpatía que irradia a través de sus palabras, de su sonrisa y, si penetramos más a fondo, de su gran amor por los indígenas de América Latina.

No creo equivocarme si afirmo que su libro está principalmente inspirado por un gran impulso de su corazón, antes que guiado por la fría investigación de la inteligencia.

Sobre la experiencia que tiene de misionero entre indígenas, el autor ha reflexionado sobre vitales problemas de evangelización en América Latina. ¿Debe destruirse una cultura autóctona para dar paso a otra cultura, la que hemos venido llamando cristiana? Este, por ejemplo, es uno de los problemas que aborda el Padre Gregorio. Y naturalmente, se muestra partidario del respeto de las culturas aborígenes.

Los capítulos de su libro tienen un gran sentido práctico y servirán de guía a cuantos deseen entre-

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garse de lleno a una labor auténticamente evangelizadora en cualquiera de nuestros países latinoamericanos.

Deseo que el libro obtenga una amplia aceptación, no solo para estímulo de su autor, sino fundamentalmente para que la labor evangelizadora se encauce certeramente en esta hora de trascendencia que vive nuestro continente.

Riobamba, 2 de Octubre de 1969.

Leónidas E. Proaño Obispo de Riobamba.

Presidente del Instituto Pastora Latinoamericano.

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INTRODUCCIÓN

En ia II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, los obispos insistieron en la importancia de la reevangelización de adultos en América Latina. Fue una respuesta al Papa Pablo VI quien en la inauguración de la reunión habló del analfabetismo religioso entre las poblaciones católicas de América Latina (Medellín 8, 9). Sin embargo, no es posible realizar una tarea tan enorme sin la ayuda de los laicos.

La población de América Latina se multiplica más rápidamente que las vocaciones sacerdotales. Por eso Segundo Galilea, uno de los más conocidos teólogos de la pastoral latinoamericana, dice que la Iglesia necesita una descentralización cuanto antes para despertar al gigante dormido de los laicos (Para una pastoral Latinoamericana pág. 22).

El Concilio Vaticano II también llama a los laicos a imitar a aquellos hombres que ayudaron al apóstol Pablo en la evangelizaron, trabajando mucho en el Señor Cf. Fil. 4,3 y Rom. 16, 3 ss. (Lumen Gentium 33).

En todas partes del mundo los laicos desempeñan un papel de suma importancia en la evangelización.

África: la mayoría de los 30 o 40 millones de católicos africanos reciben su iniciación en la fe e instrucciones de evangelizadores y catequistas laicos.

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Alemania Oriental: 161 apóstoles de la "misión clerical de laicos" que ofrecen las celebraciones dominicales sin sacerdote, son la esperanza de las diócesis enormes con pocos sacerdotes detrás de la cortina de hierro.

Honduras: Aunque república pequeña, tiene más de 1.000 laicos "delegados del obispo" que ofrecen las celebraciones de la palabra cada domingo, gracias a la visión de un programa empezado en Cho-luteca en 1965.

Bolivia y Perú: Casi 2.000 catequistas indígenas reúnen sus comunidades cada domingo en la austeridad del altiplano para leer y explicar la palabra de Dios en Aymara o Quechua.

Sin embargo, hay millones de campesinos e indígenas en los valles y ríos de América Latina, sufriendo el analfabetismo religioso e ignorancia de la palabra de Dios, porque nadie se ha preocupado en formar evangelizadores laicos de sus comunidades.

El problema de la Iglesia en América Latina es tan crítico que ya no podemos ignorar el potencial enorme de los laicos celosos.

Este libro sobre la formación del evangelizador no es un libro de teología, ni un estudio científico, sino un ensayo y un manual práctico. Sin embargo, no contiene "recetas". No hay nada más peligroso que dar recetas. Implica dos errores: primero que hay una receta o panacea aplicable a condiciones y necesidades muy variables. Segundo, implica que el autor conoce esta panacea. Además el que ofrece recetas quita la iniciativa y responsabilidad del equipo local para la adaptación y encarnación del Evangelio y de toda la pastoral en cada cultura.

Lo más que podemos hacer es poner a la disposición del lector tres cosas:

1) Un conocimiento de los programas de entrenamiento de 11 centros catequéticos de 8 países,

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dedicados a la formación de evangelizadores y catequistas rurales o indígenas (Cf. apéndice).

2) Una descripción de una pastoral rural eminentemente orientada al uso de evangelizadores o catequistas en cada comunidad, con sus ventajas, fracasos y peligros.

3) Un ensayo de aplicar a esa pastoral unas aportaciones de la nueva pastoral de América Latina: evangelización, catequesis, promoción humana, adaptación, secularización, etc. Dejamos al lector escoger cualquiera de ellas que podría ser útil y aplicable a sus circunstancias.

La materia está sobre todo orientada a un ambiente rural o indígena, pero mucho es aplicable también al apostolado urbano.

Este libro contiene material de cursillos presentados en Ecuador, que ofrecemos a la publicación a petición de unos misioneros, con la esperanza de que una u otra idea pueda ser útil para aquellos que tienen uno de los más importantes apostolados en América Latina: la formación de los evangelizadores laicos.

Todos los Profesores y Alumnos del IPLA que han contribuido a este modesto libro con ideas y sugerencias, encontrarán aquí una prueba de nuestra gratitud. Especialmente quiero agradecer a nuestro compañero de estudios, R. P. Justiniano Liebl por su labor ingente de revisión del texto original.

Esta obra está dedicada a los apóstoles de hoy y mañana, comprometidos en la formación de evangelizadores laicos para la América Latina.

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CAPITULO I

EL PROBLEMA DE LAS DOS CULTURAS

En muchos países de América Latina la mayoría de los sacerdotes y religiosas que trabajan con campesinos e indígenas no son de la misma cultura. Por eso es muy importante antes de hablar de la formación de Evangelizadores mestizos e indígenas, establecer claramente nuestra actitud hacia su cultura, costumbres y religiosidad.

Hace poco, un sacerdote me dijo: "debemos hacer lo posible para que los indios cambien su ropa y costumbres y se incorporen a la civilización". Da la impresión de que no consideraba al indio civilizado, o por lo menos no muy civilizado. Me pregunto si esto refleja los sentimientos que muchos sacerdotes y religiosas, aún misioneras, guardan para con los indígenas y tal vez también con los campesinos mestizos.

El problema de la relación entre las culturas indígena y blanca en América Latina, reclama nuestra atención. La situación de millones de indígenas sumergidos en la indigencia acusa a la conciencia de iglesias y naciones.

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El primer encuentro continental de Misiones en América Latina en Melgar, Colombia, en 1968, produjo un Documento excelente titulado LA PASTORAL EN LAS MISIONES DE AMERICA LATINA. En el párrafo N9 3, el documento dice:

"En América Latina, además de la cultura dominante de tipo occidental, se da también una gran pluralidad de culturas y un mestizaje cultural de indios, mestizos, negros y otros. Estas diferencias culturales no son suficientemente conocidas ni reconocidas en sus lenguajes, costumbres, instituciones, valores y aspiraciones. La integración de estos grupos en la vida nacional se entiende con frecuencia, desgraciadamente, más como una destrucción de sus culturas, que como el reconocimiento de sus derechos a desarrollarse, a enriquecer el patrimonio cultural de la nación y a enriquecerse con él" .

Sin duda, hay costumbres y falta de higiene en el indígena, que pueden parecer inferiores. Pero si nosotros los misioneros no distinguimos entre valores integrantes de su cultura y costumbres como el no lavarse las manos antes de comer, inconscientemente podemos encaminar la "destrucción de su cultura" con nuestros equivocados esfuerzos de levantar su nivel de vida. Poco a poco inculcamos la idea: "Las costumbres de los blancos son buenas. Nuestras costumbres, son malas".

1. Ejemplos.

En el sur de la República de El Salvador, hay un grupo de los más pobres indígenas del país. Un sacerdote que trabaja allí explicó que, a pesar de que el país es el más desarrollado en agricultura en América Central, sus indios viven en la miseria. ¿Por qué? porque aparentemente han perdido los valores de su propia cultura. No quieren admitir ante nadie que son indios, ni siquiera ante el párroco. Cuidadosamente evi-

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tan las costumbres, idioma, prácticas y celebraciones de los pocos indios viejos. Desprecian cualquier cosa indígena. Los más audaces han salido de la zona y han logrado un nivel de incorporación en la cultura nacional. Pero la gran mayoría ha asimilado muy pocos valores de esta cultura y ha perdido su propia cultura. Hoy se consideran los más pobres económica, social y moralmente. El Gobierno y la Iglesia Católica hicieron grandes esfuerzos para enseñarles el castellano e incorporarlos en la cultura nacional. Fue un programa ambicioso y muy necesario, porque sin dominar el idioma nacional no hay esperanza de superarse. Pero falló, porque nadie se preocupó de promover los valores de la propia cultura indígena.

En nuestra propia parroquia, en Nicaragua, hemos fallado de la misma manera. Conozco una profesora ciento por ciento India Miskita que no quiere hablar ni una palabra en su idioma Miskito, porque no quiere que nadie sepa que ella pertenece a ese grupo.

Una gran diferencia encontramos en la ciudad de México. Un guía en el Museo de Antropología nos contó orgullosamente: "Un puñado de guerreros de nuestra raza azteca, coquistó a miles y miles de los otros indios de los alrededores de la ciudad de Méjico". Pensé: ¿"Cómo puede este hombre saber que es descendiente del puñado de guerreros aztecas y no de los miles de indios conquistados"? Pero no importa. Lo importante es que se siente orgulloso de ser indio; estudia su cultura e historia con gran afán y guarda celosamente los valores de esa cultura. Son innumerables los monumentos a héroes Indios en la ciudad de Méjico, mientras que monumentos a conquistadores españoles brillan por su ausencia.

2. Programas para promover la cultura.

El Gobierno de los EE. UU. gastó millones de dólares durante cien años tratando de incorporar a los

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indios del Oeste del país en la cultura nacional: todo sin éxito. El programa paternalista produjo indios más subdesarrollados que nunca. Últimamente el gobierno está promoviendo la cultura de los indios en las escuelas públicas con cursos en propio idioma.

La mayoría de los esfuerzos ahora están orientados a la integración del indio en la cultura nacional, con la promoción al mismo tiempo de su propia cultura. Los resultados son formidables. El gobierno de México tiene un programa semejante en el Instituto Indigenista Nacional.

Muchos de nuestros hermanos protestantes aprecian profundamente la importancia de promover el idioma y cultura de los indígenas.

La Universidad de Oklahoma, USA (una institución fiscal y laica), tiene establecida una escuela bilingüe, (castellana y quechua) en Lemoncoche en el Río Ñapo, en el Oriente del Ecuador. Parece que solamente los protestantes aprovechan esta escuela para entrenar profesores para sus pequeñas escuelas bilingües en Ecuador.

La Misión Evangélica de Colta, Provincia de Chim-borazo, envía a un profesor indígena al Instituto bilingüe durante cada vacación y durante los tres últimos años ha financiado una escuela bilingüe en Colta.

¿Cuántas escuelas bilingües tienen los católicos? La radio emisora de los evangélicos HCUE-5 en

Majipamba, Ecuador, transmite en quechua programas elaborados por los mismos indígenas. La mayoría de sus programas son religiosos, pero hay también espacios con cuentos folklóricos, naturalmente en quechua.

Una misionera católica muy dedicada aMa evangelizaron de indígenas en América Latina, escribió:

"Al principio nos costó mucho conseguir que los jóvenes viniesen a nuestra escuela. Cuando algunos

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valientes padres de familia enviaron a sus hijos a estudiar, los viejos se burlaron de ellos diciendo: "Las Madres van a hacer blancos de vosotros".

Los viejos entendieron muy bien el peligro de perder su cultura. ¡Qué lástima que los jóvenes no podían contestar: "Estamos aprendiendo a leer y escribir en nuestro oropio idioma" y luego regresar para leer a los viejos en quechua la historia y el folklore de sus antepasados!.. .

No debemos pensar que el indígena lleva su cultura en un costal y que hay que vaciar primero esta cultura "primitiva" para luego llenar el costal con la cultura nacional. Al contrario, debemos considerar la cultura autóctona como la base sobre la cual podemos ayudar al indígena a edificar la cultura nacional... pero solamente cuando él tiene asegurada y reforzada esta base. Todo el edificio quedará en peligro sin base sólida.

3. Los indios ¿enriquecen la cultura nacional?

Después de reconocer que nuestros esfuerzos por educar al indio frecuentemente han destruido su cultura, los misioneros en Melgar dicen que la cultura de los indígenas debe "enriquecer el patrimonio cultural de la nación y a la vez, enriquecerse con é l " . Es fácil ver que los indígenas pueden ser enriquecidos por el patrimonio cultural nacional. Pero tal vez, pocos aprecian los valores que podemos recibir de los indígenas. Vamos a considerar algunos.

El indio miskito en Nicaragua, tiene que cumplir tres requisitos antes de ser aceptado por su pueblo como hombre merecedor de respeto. Debe tener lo menos dos hijos; mantener bien a su familia según sus posibilidades; y asistir a las reuniones comunales, preocupándose por el bien común. Si el indio miskito no se casa con la madre de su hijo o no se

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preocupa de mantenerlo bien, sufre la sanción social de su pueblo. Al contrario, muchos jóvenes que gozan de la "civilización nacional" cuentan orgullosa-mente el número de señoritas que han conquistado. En vez de sufrir la sanción social de sus padres y de los viejos de la comunidad, son considerados como ejemplares de una manifestación natural de "machis-mo", diciendo con una sonrisa: "así son los jóvenes".

El 14 de mayo de 1960, veinte indígenas de Ma-jipamba con la directiva de su comuna fueron a trabajar en la "minga": reparaban la carretera de entrada a Cajabamba, Ecuador. Cada cual trajo su comida de maíz tostado y "máchica", pero nadie comió su propia comida. Reunieron las porciones de comida en un poncho y todos sentados en la tierra alrededor del pocho alegremente compartieron su almuerzo común. En ésto un indio viejo, vestido muy pobremente, pasó por la carretera y los indios de Majipamba lo invitaron a participar de su almuerzo frugal. Aceptó con gusto; no era conocido por ninguno del grupo; era de otra comunidad lejana Después de comer, todos inclinaron la cabeza, cerraron los ojos y rezaron en común el Padre Nuestro en quechua en voz alta.

Antes de entrar en la Orden Capuchina, trabajé de jornalero durante 25 meses en obras de construcción. Llevaba mi propia comida todos los días como los demás obreros. Durante todo ese tiempo nunca vi a nadie ofreciendo su comida a otro, o a varios repartiendo su comida entre sí. El pobre indio había atravesado los pueblos de Cicalpa y Cajabamba y nadie de la "civilización nacional" le había ofrecido ni un bocado. Pero los indios, mal nutridos, repartieron con él su amistad y su propia comida. ¿Cuántos de nosotros agradecemos a Dios después de cada almuerzo? ¿Cuántos de nosotros tenemos pena y vergüenza de rezar en común fuera del templo o de la familia?

Nadie cree que todos los indígenas son buenos e inocentes. Sin embargo, estudios han probado que

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muchas comunidades indígenas tienen una estabilidad matrimonial mayor que los habitantes de la cultura nacional. También muchas tienen sanciones para la promiscuidad mucho más fuertes que la mayoría de la cultura nacional. ¿Es posible que la cultura blanca pueda ser enriquecida con la asimilación de unos de estos valores? Ya sabemos que a pesar de nuestros esfuerzos, la mayoría de los indígenas no puede ser incorporada adecuadamente en la cultura nacional durante su vida. ¿Queremos que ellos pierdan sus valores? Si hacemos esfuerzos positivos y efectivos para fomentar y resguardar su cultura no habrá el gran peligro de que todo nuestro trabajo de traerles a la puerta de la cultura nacional, borre de sus vidas los grandes valores de su propia cultura.

4. La liberación del indígena

¿Cuántos de nuestros esfuerzos para ayudar al indígena fracasaron simplemente porque fueron basados en valores nuestros y no valores suyos? Una religiosa misionera muy dedicada decía: "Enseñamos a las mujeres indígenas a limpiar sus casas y les sacamos los piojos de la cabeza, pero al regresar después de un mes, encontramos todo lo mismo que antes".

¿Cuántos programas de desarrollo han fracasado porque la idea nació no de los indígenas, sino del "promotor del desarrollo", sin haber convencido a los indígenas de la necesidad del programa? ¿Cuántos "excusados no usados" se encuentran en todas partes de América Latina como monumentos vírgenes al pater-nalismo benévolo?... Son mudos "testigos vacíos" de que muchas veces no hemos ayudado al indígena a desarrollarse a sí mismo, respetando su libertad, sino que hemos impuesto nuestra voluntad en él.

El documento de Melgar lamenta que, a pesar de nuestra buena voluntad, hemos caído frecuentemente en el "paternalismo" que debemos "evitar de todas

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maneras". Insiste que debemos "reconocer los derechos de los indígenas de desarrollarse a sí mismos".

Si todavía no lo hemos hecho, ¿no es ahora el tiempo de dar a nuestros esfuerzos de educación y desarrollo una orientación liberadora, concientizando a los indígenas de sus propios valores y capacidad para solucionar sus problemas?

Tenemos en América Latina el gran apóstol de la Educación Liberadora: Pablo Freiré. Su filosofía y técnica de educación liberadora y concientización han hecho maravillas en el Continente. Con sus obras, por ejemplo "Educación como práctica de libertad", etc., nos enseña la filosofía que ha sido usada con éxito en Brasil con más de un millón de campesinos pobres.

En varios países latinoamericanos aparecen ya esfuerzos para la formación de líderes. Esta formación fomenta la responsabilidad, evitando el paterna-lismo, preparando al hombre para promover su propio desarrollo. Por lo menos en Ecuador, este programa ha llegado a nivel de los campesinos por medio del Cuerpo de Paz y del Punto Cuarto.

El Obispo de Riobamba, Ecuador, Mons. Leónidas Proaño, está empezando un programa de este tipo con líderes indígenas de la Provincia de Chimborazo.

Después de la revolución en el Congo, hace unos años, un periodista preguntó a uno de los líderes de la revolución: ¿"Por qué expulsaron a los misioneros (matando a algunos), después de que ellos habían hecho tanto sacrificio para enseñarles el Evangelio de Cristo, formando cooperativas, dando cursos de agricultura, etc."? El africano contestó: "Los misioneros formaron miles y miles de dependientes obedientes, pero no formaron líderes".

Muchos amamos al pobre como hermano en Cristo; lástima que no siempre manifestamos este amor de la mejor manera.

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5. ¿El indio tiene que cambiar su cultura para ser católico?

El Concilio Vaticano II tiene más de cincuenta referencias a la Cultura (especialmente el capítulo 2 de la segunda parte de Gaudium et Spes). Sería de gran provecho, pero fuera del alcance nuestro profundizar más en estas enseñanzas oficiales. El Concilio insiste en la autonomía de todas las culturas (G. S. 55, 69, 60, etc.); que cada cultura goza de inviolabilidad y respeto (ibid); que la Iglesia no está ligada a determinada cultura (Ibid); que el Mensaje de Salvación debe penetrar y respetar la autonomía de cada cultura (Ibid); que la Iglesia no quiere imponer una rígida uniformidad (en lo que no afecta la fe), en la liturgia, sino permitir a cada cultura desarrollar su "verdadero y auténtico espíritu litúrgico" (S. C. 3 7 ) . . . especialmente en las misiones (S. C. 38); habla de incorporar al culto divino las tradiciones y genio de cada pueblo (S. C. 40).

El Documento de Melgar proclama que el mensaje evangélico debe asumir las categorías mentales y expresiones culturales existentes (N? 28); que la Palabra debe encarnarse en estas categorías (Ibid); que mensajeros nativos deben anunciar el Evangelio y promover a su propia gente (N9 27); que la palabra debe ser proclamada en el idioma propio (N? 31); que la liturgia "debe encarnarse en las diversas culturas y ambientes y asumir la simbología, la música, las formas de expresión, etc. propias a la cultura" (N? 33).

Si cumpliéramos las recomendaciones del Concilio y Melgar, los indígenas no tendrán que cambiar su cultura. Aún más, la evangelización, catequesis y liturgia se adaptarán respetando los valores y la autonomía de cada cultura como exige el Concilio.

Pero, ¿cuál es la realidad latinoamericana? La encuesta hecha por el Departamento de Misiones de CELAM indica que el 46% de los misioneros encues-

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tados afirman que no se ha hecho nada en la adaptación litúrgica, el 38% que sólo parcialmente. En otras palabras, el 85% de los encuestados han hecho nada o poco en la adaptación litúrgica.

En muchos lugares de América Latina los Evangelistas van realizando admirablemente las recomendaciones del Concilio y Melgar. Los Evangelistas en la Provincia de Chimborazo, Ecuador, tienen unos 60 predicadores indígenas graduados en varios cursos bíblicos de un mes. Ellos celebran durante la semana distintos tipos de culto acomodados a los deseos del pueblo. Tienen un libro de 142 cantos religiosos en quechua, lecturas bíblicas, oraciones y sermones, por supuesto todos en quechua. Ocupan la Biblia (N. T.) y otros libros religiosos en quechua. Los misioneros evangélicos extranjeros, afirman que han dado a los predicadores indígenas principios de orientación, dejando a ellos mismos desarrollar su propia manera de expresión en la predicación, música y culto. La Iglesia evangélica Indígena de Chimborazo es completamente independiente de los misioneros extranjeros y de la Iglesia extranjera. Es gobernada por el concilium de todos los diáconos indígenas elegidos libremente por sus congregaciones, aunque los misioneros extranjeros siguen la formación de los diáconos y predicadores con reuniones de tres días cada dos meses. Un misionero evangélico extranjero afirmó que los indígenas evangélicos, por un motivo desconocido a él, han inaugurado la celebración de una reunión de tres días cada tres meses. Es una celebración bastante alegre, con coros e instrumentos musicales, cultos y ceremonias especiales, etc. Probablemente es una sustitución para las fiestas religiosas de misas, bailes, etc., celebrados por los católicos de sus pueblos. De cualquier manera, es admirable la adaptación cultural que ellos han realizado.

La Iglesia Morava de Nicaragua y Honduras y demás evangélicos de muchas partes de América Latina, han hecho más o menos lo mismo. ¿Y el resultado?

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En un pequeño pueblo, diez familias católicas entraron en la Iglesia Evangélica en una sola semana.

¿Y nuestros indígenas católicos? ¿Tienen ellos una evangelización, catequesis y liturgia 'encarnada" en su cultura, adaptada a su idioma, a sus "categorías mentales" y expresiones culturales, simbología, música y formas de expresión propias a su cultura? ¿O tienen que aceptar el anuncio de la Palabra y una liturgia extraña a su cultura, si quieren ser católicos? ¿En realidad respetamos los valores y la autonomía de su cultura?

¿Es posible que los protestantes practiquen lo que nosotros predicamos?

Hoy día, ¿quién cumple mejor los principios de adaptación cultural del Concilio y Melgar, los evangélicos o nosotros?

Y mañana, ¿qué vamos hacer? No es posible ni deseable imitar tbdo lo que han

hecho los protestantes. Solamente consideramos el ejemplo de adaptación cultural. No juzgo que los protestantes están necesariamente trabajando mejor que nosotros, sino invito a cada misionero a juzgar si está realizando los principios del Vaticano II y Melgar.

6. Unas preguntas:

Quizás unas preguntas puedan ser útiles para enfocar nuestra atención a los problemas culturales:

1) La cultura.

¿Tenemos en nuestras escuelas un curso en el idioma de los indígenas? ¿Tenemos libros de historia y folklore de los indígenas en su propio idioma? (por lo menos unas copias mimeografiadas?).

¿Producimos programas radiofónicos sobre la historia y folklore indígena para fomentar el interés y or-

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güilo en su pueblo? ¿Enseñamos a los indígenas de nuestras escuelas su propia historia en su idioma?

¿Fomentamos la literatura indígena, ensayos y poemas, con concursos y premios? ¿Arte y bailes folklóricos?

2) Indios "civilizados".

¿Los indios ya incorpoardos en la civilización nacional afirman voluntariamente su indigeneidad o prefieren ser considerados mestizos?

¿Asisten a Misa en su idioma o prefieren la Misa en español?

¿Se sienten orgullosos de ser indígenas?

¿Hay algunos que ya no rezan porque saben rezar en español y tienen vergüenza de rezar en su propio idioma, o no van a Misa por la misma razón?

3) La Religión:

¿Estamos cumpliendo las recomendaciones del Concilio y Melgar respecto a la adaptación cultural y la "encarnación" de la Palabra y la liturgia en la cultura indígena? (una celebración dominical sin sacerdote es mucho más adaptable que la Misa)

¿Qué podemos hacer para promover una comisión de liturgia para áreas culturales? (Doc. Melgar N? 39).

4) Educación Liberadora:

¿Tenemos todavía rasgos de paternalismo en nuestros esfuerzos de educación y desarrollo? Si tenemos, ¿cómo podemos corregirlos? ¿Cuáles son nuestros esfuerzos hacia una educación liberadora y concientizadora? ¿Estamos formando verdaderos líderes con responsabilidad? ¿Son nuestros líderes "caciques" o animadores que respetan la libertad y derechos de los demás?

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5) Prioridades de programas:

¿Hay peligro que el presente programa de incorporar a los indígenas en la cultura nacional pueda perjudicar los valores de su propia cultura? Si lo hay, ¿cómo podemos re-estructurar nuestro programa?

¿Es posible que una comunidad en general pueda incorporarse adecuadamente en la cultura nacional, sin antes establecer firmemente sus pi )pios valores culturales?

¿Qué prioridad podemos dar a nuestros programas de cultura?

6) Nuestra actitud hacia los indios:

¿Es nuestra actitud con los indígenas, un reflejo de Cristo?

¿Los consideramos sin cultura y civilización, apenas mejores que los animales?

¿Nos consideramos "la voz de los pobres", el "defensor del indio pobre" y miramos en silencio todas las semanas en las ferias de muchas ciudades la injusticia contra los indígenas que cometen los mestizos "cristianos".

¿Cuántas veces hemos levantado nuestra voz en la TV., radio y diarios para que se cumpla la ley del sueldo mínimo y la ley de la reforma agraria? ¿Es posible el desarrollo sin justicia? Si un párroco en Quito paga sólo diez sucres al día al indígena que trabaja en la construcción de la nueva Iglesia ¿qué esperanza hay de edificar la Iglesia de Cristo entre los pobres? ¿Encontramos a Cristo en el indio pobre?

7. Conclusión

Sin duda debemos hacer lo posible para que los indígenas aprendan el idioma nacional y gocen de los

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valores y beneficios de esta cultura. Pero tenemos que ayudarles en tal manera que no pierdan los valores propios de su cultura.

Como latinoamericanos sentiríamos fuerte indignación si alguna cultura extraña tratara de imponernos sus valores. Quizás debemos examinar nuestra conciencia. No queremos practicar inadvertidamente un "imperialismo cultural", imponiendo nuestros valores a los indígenas, so pretexto de ayudarlos. Quizás podamos ayudar/os mejor con una educación liberadora, respetando su dignidad personal, cultura y responsabilidad, concientizándoles a organizarse y solucionar sus propios problemas, alumbrando los valores grandes de su propia cultura... convenciéndoles de que son dignos de respeto, tratándolos con justicia y amor.

En eso no podemos mejor que imitar a Cristo que se encarnó en nosotros. Cristo luchó contra el pater-nalismo de las estructuras de su día: iluminó y santificó nuestros valores humanos, sin perder ni uno; nos educó con su palabra liberadora; respetó nuestra personalidad y no nos forzó en nada; expresó su Evangelio en el idioma y mentalidad de la cultura judía, tanto que muchos creyeron que era sólo otro judío más.

Cristo nos llevó a la integración en su divinidad con la suave fuerza de su amor.

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CAPITULO II

LA SELECCIÓN DEL EVANGELIZADOR

1. Autóctono de la cultura

Los Documentos de Medellín hablan de la suma importancia de formar catequistas laicos autóctonos originarios de cada lugar l1). Pero ¿por qué autóctonos? ¿Una religiosa bien educada y preparada, no ha-dría anunciar el Evangelio a un pueblo indígena mejor que un pobre indio que apenas sabe leer? Estamos convencidos que una religiosa que prepara bien 20 evangelizadores nativos hace más para construir el Reino de Cristo que 20 religiosas que aprendan el idioma, los valores y cultura para tratar de evangelizar personalmente a los indígenas.

¿Por qué? Primero, porque nadie puede adaptar el mensaje de salvación a una cultura mejor que un autóctono de la cultura.

Segundo, aunque tuviéramos una religiosa para cada comunidad indígenas, habría el peligro grande de usurpar el derecho de los laicos de participar activamente en el apostolado de anunciar el Evangelio.

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Hay el peligro insidioso que en lugar de construir el Reino de Cristo y formar líderes de cada comunidad para que sea autosuficiente, caigamos en el error de producir comunidades todavía más dependientes de forasteros.

Por eso los obispos misioneros en Melgar hablan de la importancia de mensajeros nativos del Evangelio, cuya preparación debemos promover cuanto antes.

2. Un evangeüzador para adultos

Los Obispos en Medellín subrayan la gran tarea de la Iglesia latinoamericana de educar eficazmente en la fe a los jóvenes y a los adultos de todos los ambientes; de evangelizar y catequizar las masas innumerables. Ellos insisten en la institución de una cate-quesis permanente para adultos. (3)

Reconocen claramente la gran importancia y necesidad de evangelización y catequesis en América Latina. Por eso nos preocupamos sobre todo del apostolado de la palabra para adultos.

Una vez que ya queden establecidas la celebración dominical y catequesis presacramental y otros métodos de evangelización, con facilidad se podrá elaborar un programa para niños. Busquemos evangeli-zadores para adultos.

3. Cualidades del evangelizados

Destaquemos las siguientes cualidades del evangeüzador:

a) Que sea laico. Aquí estamos preocupados en la selección y preparación de laicos como evangeli-

zadores. Nunca habrá suficientes sacerdotes y religiosas para la enorme tarea de la evangelización y catequesis de las masas de América Latina. Además in-

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dicaron los Documentos de Melgar, los laicos por su bautismo y confirmación, tienen el derecho y la obligación de realizar la acción misionera (4).

El Concilio dice que les incumbe a los laicos la gran tarea de encarnar el Reino de Dios en sus propias culturas y pueblos (5).

b) Que sea autóctono, de la misma comunidad. No hay mejor agente de evangelización que un hijo

nativo de la cultura a ser evangelizada. Nadie mejor que un mismo miembro de la cultura podrá apreciar sus valores para forjarlos en una solidaridad con la esencia del Evangelio (6).

Melgar hace notar la importancia de estos mensajeros nativos del Evangelio y exhorta que sean promovidos cuanto antes (7).

c) Que sea hombre maduro. Para ser efectivamente el evangeüzador necesita una madurez humana y

cristiana. La proporcionada fuerza de su fe se manifestará en su testimonio de vida (8).

Si el evangeüzador no es un hombre maduro, el pueblo por más sencillo y humilde que sea no se preocupará por asistir a sus celebraciones dominicales, o catequesis presacramental. Cuantas veces hemos visto jóvenes muy buenos realizando una celebración de la Palabra con solamente niños en la Iglesia... Si su pueblo no lo considera hombre maduro, los adultos jamás participarán y su buena voluntad y trabajo quedarán sin efecto.

El problema es que cada cultura tiene su propio criterio de madurez. Cada grupo étnico tiene sus propios requisitos para que el hombre pueda tener el respeto y estima de su pueblo. A veces no es fácil descubrir todos estos requisitos. Lo más fácil es dejar a cada comunidad elegir su propio evangeüzador.

d) Que tenga estabilidad matrimonial. En el caso de que el evangeüzador sea casado es

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muy importante que su vida tenga un nivel de estabilidad matrimonial. La armonía, amor, respeto y estabilidad de su familia debe lucir de ejemplo para el resto de la comunidad (9).

Algunas culturas no consideran al hombre soltero digno de respeto y confianza de todo el pueblo. Generalmente ellos no aceptarán un evangelizador soltero y joven, sino como ayudante de un evangelizador más macizo y casado. Lo más seguro, como ya se dijo, es dejar a la comunidad elegir su propio evangelizador.

e) Que tenga estabilidad económica. Una relativa estabilidad económica de vida es importante para

el evangelizador. Debe ser elegido por los hombres de su pueblo, quienes dan cuenta que con el trabajo de sus manos se mantiene él y a su familia.

El documento del CELAM sobre el Diaconado, permanente en América Latina reconoce: "Es necesario evitar que la sustentación del diácono esté ligada a la práctica de estipendios por el culto" (10). Esto se aplica con mayor razón aún, al evangelizador que no es diácono.

f) Que tenga capacidad intelectual. La capacidad del evangelizador de servir a su comunidad en el ministerio de la palabra debe ser probada. Poder aprender y comunicar el mensaje de Dios, es esencial para el éxito del trabajo del evangelizador ¿Es necesario que el evangelizador sepa leer y escribir?

Casi todos los institutos catequísticos exigen que que sus candidatos sepan leer y escribir, pero muchos admiten axcepciones en casos especiales.

En Nicaragua, por ejemplo, hay comunidades de indígenas mískitos, entre los cuales los hombres casados de edad que merecen el respeto de su pueblo no saben leer. Sabemos por años de experiencia que jóvenes no casados, aunque muy buenos y que saben

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leer no sirven como evangelizadores ni catequistas de su pueblo porque no tienen el respeto de la gente. En esos casos, dejemos a la comunidad elegir su propio evangelizador casado aunque no sepa leer, y elegir también otro joven como ayudante. Ambos trabajan en equipo, el nombre casado preside las reuniones y predica cada domingo. El joven que sabe leer ayuda con la lectura de la Biblia y de otros libros.

En la Diócesis de San Miguel, El Salvador, unos evangelizadores que no saben leer han aprendido a enseñar diez lecciones sobre la Historia de la Salvación y trabajan con gran eficacia en la primera evan-gelización de sus comunidades.

g) Que dé buen ejemplo. Evidentemente el ejemplo de vida del evangeliza

dor es de suma importancia. Predicamos primero y sobre todo con nuestro ejemplo y después con nuestras palabras. Nadie acepta el testimonio de un hombre que no es sincero en su propia vida. En la práctica, hay muy pocos programas de evangelización y ca-tequesis que enumeran tantos requisitos explícitamente para sus evangelizadores y catequistas Generalmente dicen que el evangelizador debe ser un hombre de buena vida, elegido por su misma comunidad, sabiendo que la comunidad tomará en consideración su madurez y demás requisitos.

h) Que sea elegido por el pueblo. Casi todos los programas de formación en Amé

rica Latina, dejan a cada comunidad elegir su propio evangelizador o catequista. Nos parece muy acertado porque nadie conoce mejor a los candidatos que la gente que vive y trabaja con ellos todos los días. Cuántas veces hemos visto sacerdotes engañados por hombres aparentemente muy buenos y santos, pero la mayoría de la gente de su pueblo no se engaña.

Un programa sudamericano en el altiplano andino ha tenido problemas en años pasados con hombres

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de influencia elegidos por su pueblo que no dieron el buen ejemplo necesario para un evangelizador. Esto perjudicó su trabajo por muchos años. Por eso hoy solamente se aceDtan voluntarios recomendados por los evangelizadores y líderes ya conocidos por el director.

En otros lugares se evita el problema recordando a la gente que el buen ejemplo de vida es un requisito fundamental y dejan a la gente elegir sus propios evangelizadores.

Parece que la mayoría de los programas en América Latina optan por respetar la libertad y responsabilidad de cada comunidad. No queremos ofrecer recetas o fórmulas universales, solo queremos indicar lo que los otros están haciendo y el por qué.

i) ¿Hay que pagar al catequista?

Segundo Galilea opina que en América Latina el diácono debe ser un hombre que vive de su propio trabajo y no gane su vida de! ministerio. Dice: "Este punto es capital si no queremos clericalizar al diácono, ritualizar sus funciones para permitirle vivir del culto como es desgraciadamente el caso de los párrocos, y burocratizar la Iglesia" ( " ) .

Como hemos visto el Documento del Celam sobre el diaconado permanente en América Latina concuerda en que el diácono no debe vivir de los estipendios del culto [n).

El evangelizador también debe trabajar al modo de los militantes laicos, dedicando la mayoría de su tiempo y energías a su trabajo o profesión y trabajar en el ministerio de la palabra en su tiempo libre, sobre todo los fines de semana.

Ojalá que los mejores evangelizadores de hoy sean los diáconos de mañana. Si se empieza pagando a los evangelizadores hoy, será difícil no pagar a los diáconos mañana.

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La meta inmediata de la Iglesia de América Latina es tener un diácono en cada aldea y caserío rural, para que cada comunidad cristiana, por más aislada que esté, pueda tener su ministro de la palabra.

Las exigencias de la comunidad eclesial, con su derecho divino de ser forjada alrededor de la mesa eucaristía, pronto planteará la cuestión de la ordenación sacerdotal del diácono casado, como pidieron los Obispos misioneros en Melgar (13).

Si el diácono o evangelizador es pagado, solamente las comunidades que pueden recoger fondos suficientes podrán gozar de su servicio. No son los lugares más necesitados, como zonas rurales por ejemplo, los que tienen sus sacerdotes, sino los lugares que pueden mantener el sueldo de un párroco. Por eso las ciudades tienen mucho más sacerdotes que los campos. Existe por lo menos un estudio antropológico que indica que los indígenas que tienen que pagar el sueldo a sus catequistas están resentidos y no entienden por qué el catequista debe vivir del trabajo de la comunidad (14).

La encuesta indica que a lo largo de América Latina no se paga al envangelizador o catequista sino cuando está trabajando fuera de su comunidad a tiempo completo, como por ejemplo cuando actúa de profesor en los Institutos Catequéticos (véase Apéndice pregunta N9 3).

Cada comunidad debe apreciar el servicio que recibe de su evangelizador y ayudar a los gastos de su formación según sus posibilidades. Cada comunidad debe tomar la responsabilidad de los gastos y reparación de su propia capilla. En muchos lugares pobres se considera un edificio multifuncional más apropiado: un edificio que sirve para la celebración de la palabra los domingos, para escuela durante la semana, para reuniones, y en general al servicio del pueblo.

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NOTAS DEL CAPITULO t i

(1) Conclusiones de la Segunda Conferencia General del episcopado Latinoamericano. Agosto 26 - Sept. 6, 196S. MEDELLIN, Colombia. ?)oc. K.' S, Catcquesis, números 1-1 y 17.

(2) Documento final del primer Encuentro Continental de Misiones en América Latina, Abril 21-27, 196S, MELGAR, Colombia, N" 27,

(3) Medellfn V 8, Catcquesis, 1, 17.

(4) Melgar N"'.' 41.

(5) Vaticano II, Lumen Gcniium 33, Ad Gentes 23.

(6) Segundo Galilea, F.v;mr;eVizaclón en América Latina, IPLA, Quito, 196S, pág. 47 y 66.

(7) Melgar N* 27.

(S) El Diaconado Permanente en América Latina, publicado por Celam departamento de vocaciones, Bogotá, Colombia, 1968 N? 47.

(9) Ibid N? 49.

(10) Ibid N° 43.

(11) Segundo Galilea, Para una Pastoral Latinoamericana, Dilapsa, Santiago de Chile, pág. 185 y siguientes y Hacia una Pastoral Vernácula, pág. 99.

(12) Diaconado Permanente, N" 43.

(13) Melgar S" 45.

(14) Mary Wallace Helms, Monografía en publicación de tesis doctoral en Antropología sobre los Indios Mískitos del Río Coco, Nicaragua el año 1968.

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CAPITULO III

LA FUNCIÓN DEL EVANGELIZADOR

El evangelizador en América Latina tiene esencialmente la misma función del diácono. Es la esperanza de muchos que los evangelizadores de hoy serán los diáconos de mañana. Para estos diáconos CELAM anota cinco funcions:

1) El desarrollo integral de su comunidad; 2) La actividad evangelizadora; 3) La iniciación cristiana; 4) La liturgia; y, 5) La construcción de la comunidad cristiana en

sus diversos niveles i1).

1. La Promoción humana

Bajo el título de la "promoción humana", queremos considerar dos de las funciones del diácono según los documentos del CELAM: desarrollo integral y construcción de la comunidad cristiana.

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El diácono y evangelizador debe tener conciencia viva de las exigencias del desarrollo integral de su comunidad. Su vida profesional, familiar, social y económica debe dar testimonio de su dedicación a la promoción verdadera de su comunidad.

Como miembro de la comunidad cristiana, él debe fomentar la conciencia de desarrollo como una exigencia de la Fe y cumplimiento del Evangelio. Además debe participar en las actividades de desarrollo que sirven a la comunidad, pues toda esta labor de promoción es una exigencia fundamental de la vocación de diácono o evangelizador (2).

Incluida en su función de desarrollo integral, está la tarea de trabajar para la construcción de la comunidad cristiana en todos los niveles. El diácono o evangelizador debe ser el animador de su comunidad y de cada uno de sus miembros ayudándolos a desarrollar sus dones y talentos personales al servicio del bien común. A él compete que la Historia de la Salvación, la obra divina, sea una obra de acción integral, de promoción del hombre en todas sus dimensiones (3).

Los Obispos misioneros en Melgar pusieron la promoción humana y el progreso de las culturas como el primero de los principios fundamentales necesarios para la renovación pastoral en América Latina. Enseñan que la comunidad cristiana es el Sacramento Universal de salvación, por eso se debe asegurar la presencia activa del desarrollo integral del hombre en el progreso de las culturas.

¿Por qué esta insistencia en el desarrollo y la formación humana? Todavía hay sacerdotes en América Latina que creen que el evangelizador debe evangelizar y dejar el desarrollo a otros. En la opinión de Segundo Galilea, América Latina necesita una teología y acción dinámica para que el progreso humano no se haga contra la Iglesia, de otra manera, la juventud (que es más de la mitad del continente), cortará con la Iglesia.

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Los Obispos en Medellín hicieron constatar que estamos en un período en el cual la pastoral latinoamericana se halla comprometida en la promoción humana, a fin de que cada hombre se realice a sí mismo y goce de los bienes de la naturaleza (5).

Hoy nuestro énfasis en el desarrollo integral no es una mera táctica para no perder la juventud, sino el resultado del desarrollo de la teología adaptando el mensaje eterno e inmutable al mundo actual contemporáneo.

Por siglos hubo un conflicto entre dos aspectos del papel de la Iglesia en el mundo. Un aspecto consideró al mundo como malo, lleno de pecados, el dominio del diablo. La única solución, apartarse del mundo. Este es el concepto de San Agustín en su "Ciudad de Dios". El otro concepto del papel de la Iglesia fue el de ser como la levadura dentro del mundo, inspirado y santificando a dicho mundo. Con el Concilio el último concepto ha ganado (Gadium et Spes 21c, 34, 43) y el resultado es el siguiente:

1) Evitemos la dicotomía entre la Iglesia y el mundo, entre los valores humanos y espirituales, como recomiendan los obispos en Medellín (6).

2) Ahora subrayamos que la Iglesia tiene gran interés en el progreso de la técnica, en todo lo que libere al hombre de la miseria, de la esclavitud y de la pobreza (G. S. 39).

3) Resalta el valor salvífico del progreso humano y el desarrollo como parte del plan de Cristo para nuestra salvación integral. La enseñanza, la medicina, la técnica agrícola, todos son signos de salvación del poder del mundo (7).

4) Otro resultado es la voz clara de la Iglesia que nos anima hoy nos promueve en la renovación pastoral y teológica; los Documentos del Concilio Vaticano

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II, Pacem in Terris de Juan XXilI, Populorum Progressio de Pablo VI, los documentos de Medellín, etc.

Todo ésto no es una moderna invención de la Iglesia, sino un énfasis nuevo de las verdades contenidas siempre en la Biblia.

El énfasis en el desarrollo integral y promoción humana es resultado también de la psicología de la pobreza y la filosofía de auto-ayuda. Cuando confrontamos los problemas de subdesarrollo y pobreza en América Latina, nos sentimos obligados a amar y servir a Cristo en nuestros hermanos. No hay mejor manera de ayudarlos que promoviendo su desarrollo integral, es el mejor signo y prueba de amor que podemos darles, ya que ahora comprendemos que la ayuda paternalista solamente logra personas más pobres y más dependientes.

Los promotores del desarrollo tienen un dicho: "Si se da a un hombre un pescado, se le ayuda hoy, pero si se le enseña a pescar, se le ayuda para toda su vida". Buscamos un servicio de amor que sea eficaz para ayudar y encontramos "la concientización de la persona humana", la concientización de los hombres de su dignidad personal, su libertad, su capacidad de mejorarse, de superarse, de desarrollarse.

Por eso la promoción humana y el desarrollo integral llegan a ser la expresión más auténtica de nuestra "Hodegética" o apostolado de caridad. Cristo dijo: "en eso conocerán los hombres que sois mis discípulos, si os amáis unos a otros" (Jn 13, 35). El más eficaz signo de este amor de Cristo en la comunidad en vías de desarrollo, es un programa de promoción humana y desarrollo integral.

Por eso Segundo Galilea señala como barómetro de desarrollo cristiano en una comunidad concreta, no el número de comuniones ni las demostraciones externas de fe, como procesiones, etc., sino la caridad. La caridad manifestada en programas de promoción humana (8).

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La promoción humana es además el signo de amor que debe acompañar el anuncio de la Palabra en nuestra evangelización. Sin este signo nuestro anuncio de la Palabra resulta vacío e ineficaz. Considerada así la promoción humana, no es una acción distinta de la evangelización, sino, junto con el anuncio de la Palabra, forma parte integrante de la evangelización. Hablaremos más de eso en el Capítulo V sobre la Evangelización.

Ahora quizás entendamos por qué los tres Documentos del CELAM dan tanta importancia a la promoción humana en las funciones del evangelizador y diácono. Hoy en la América Latina es difícil imaginar una verdadera evangelización sin esfuerzos hacia un desarrollo integral.

El desarrollo integral o concientización tiene otro papel muy importante, aún esencial en nuestra pastoral moderna. Cuando tratamos de gente marginada, la concientización de la persona es el requisito básico o la primera etapa de la evangelización. La prioridad no es de orden cronológico sino psicológico. No debemos primero concientizar y después evangelizar. No queremos separar las dos acciones. Nuestro lema es: "Nunca no evangelizar".

En la medida en que un individuo es consciente de su valor como persona, de su libertad y capacidad para mejorar su vida, madura y se capacita para una verdadera conversación y entregada sincera a Cristo. Este es el fin de la evangelización. ¿Hasta qué punto puede una persona no concientizada hacer su compromiso sincero y entrega personal a Cristo? La concientización es pues necesaria para la pastoral y la evangelización de los grandes grupos de gente marginada.

Toda verdadera liberación humana predispone y refuerza el mensaje evangélico que es la liberación en Cristo: liberación que trae progreso y desarrollo i 9 ) -

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El Vaticano II adopta (10) la teología contemporánea que enseña claramente que la vocación del hombre y sobre todo del cristiano, es el desarrollo de la humanidad y la transformación del mundo en el amor de Cristo. Lá Iglesia Católica reconoce su obligación primordial de promover a cada hombre, concientizán-dolo para superarse y transformar el mundo.

¿Esto quiere decir que el evangelizador tiene que ser el presidente de la Cooperativa, el director del comité de Salud y el presidente del comité de Educación de cada pueblo? No. El Evangelizador, como animador de la comunidad, debe procurar el desarrollo integral de su pueblo, y aceptar su responsabilidad como miembro de la comunidad, en caso de ser elegido para alguno de los comités de desarrollo. Al norte de Nicaragua, los catequistas y evangelizadores son casi siempre elegidos como miembros de la directiva de la cooperativa de su pueblo, pero raramente son presidente de dicha cooperativa. Sería una lástima si el evangelizador tuviera que hacer todo en el campo del desarrollo. El debe concientizar y animar a los demás hombres capaces de su comunidad y prepararlos a tomar la responsabilidad en el desarrollo de su pueblo, evitando de esta manera la concentración de responsabilidades en una sola persona.

En la Diócesis de Choluteca en Honduras, los catequistas o delegados del obispo ejercen también un papel muy importante en el desarrollo de su pueblo. Muchos son auxiliares de las escuelas radiofónicas para sus comunidades.

En toda esta explicación de la importancia de promoción humana queremos evitar el error de "horizon-talismo" que identifica el progreso humano con el desarrollo del Reino de Cristo. Existe una clara y evidente distinción entre valores temporales y espirituales, pero no hay una dicotomía ni oposición. Quedaremos seguros si proclamamos con los Padres del gran Concilo Vaticano II: "Aunque hay que distinguir

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cuidadosamente progreso temporal y crecimiento del Reino de Cristo, sin embargo, el primero, en cuanto puede contribuir a ordenar mejor la sociedad humana, interesa en gran medida al Reino de Dios" ( u ) .

El progreso interesa mucho a los obispos de este continente que sufre tanta miseria. Por eso los Obispos en Medellín desarrollan enfáticamente el tema de la promoción humana en todos los documentos, como el tema de una sinfonía. Hallamos 10 referencias a la liberación humana, 18 de promoción humana y 34 al desarrollo integral. Como ellos constatan que toda la pastoral de América Latina se halla comprometida en la promoción humana (12). (Véase Apéndice N9 28-29).

2. La actividad evangelizadora

La segunda función del evangelizador es el ministerio de la palabra. A él le cabe el gran privilegio de enseñar la palabra de Dios, la buena nueva de nuestra salvación a los miembros de la comunidad.

¿Cómo lo hacen? los medios de evangelizaron son tan importantes que los trataremos en detalle en el capítulo sobre la evangelización.

3. Liturgia

Como la mayoría de nuestros católicos rurales e indígenas no pueden asistir a la Misa cada domingo, la celebración litúrgica es una función de capital importancia.

La celebración dominical incluye el ministerio de la palabra y el culto o adoración de Dios.

Cada párroco rural anhela ofrecer a los feligreses en cada aldea o comunidad aislada la oportunidad de reunirse para escuchar la palabra de Dios y ofrecer juntos sus oraciones. La celebración dominical ofre-

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ce otro medio potente de evangelización. Este tema será también tratado en un capítulo aparte.

4. Apostolado con los enfermos

Es difícil para quien no ha pasado su vida atendido por médico y hospitales, apreciar la tristeza y desesperación del pobre campesino o indigna en cama, confrontando la enfermedad y la muerte, luchando sólito, sin doctor, enfermera ni medicinas. En muchos lugares se abre al evangelizador este apostolado con los enfermos cuyo impacto penetra corazones inaccesibles en la comunidad. Cada semana visita a los enfermos acompañado de unas señoritas del coro para rezar, conversar y alegrar con cantos la existencia tediosa del enfermo. Las comunidades cristianas estiman y aprecian mucho a los catequistas que practican este apostolado cristiano de la misericordia.

5. Otras funciones

El evangelizador elegido por su pueblo es la persona ideal para bautizar a los niños en caso de emergencia.

Las comunidades cristianas que viven lejos de la Iglesia lamentan la ausencia de un sacerdote para atender sus moribundos. Cada equipo encargado de la formación de evangelizadores, pueden dialogar con los mejores y ayudarlos a desarrollar un rito para los moribundos. Un rito para el entierro cristiano es también apreciado por la comunidad.

En el capítulo Vil consideraremos la catequesis de niños que muchos creen que es un apostolado para mujeres.

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Conclusión

Hemos considerado aquí algunas de las principales funciones del evangelizador. No es una lista exhaustiva. El párroco y el equipo encargado de formar los evangelizadores pueden dialogar con sus evangelizadores para averiguar otras funciones y servicios que puedan ofrecer a la comunidad cristiana. Si establecemos un diálogo verdadero veremos que los evangelizadores pueden aportar muchas sugerencias valiosas, sobre todo después de algunas experiencias. {Véase Apéndice N? 23).

NOTAS DEL CAPITULO III

(1) El Diaconado Permanente M? 33.

(2) Ibid.

(3) Ibid.

(4) Segundo Galilea "Para una Pastoral Latinoamericana" pág. 18 y siguientes.

(5) Medellín N<> 13, 11.

(6) Medellín 1, 15; 8, 4; 11, 6; 12, 10.

(7) Segundo Galilea, "Evangelización en América Latina", pág. 53 y siguientes.

(8) Segundo Galilea, "Pastoral de Hoy II", pág. 36.

(9) Para una Pastoral Latinoamericana, pág. 142 y siguientes. Para más información sobre el desarrollo integral en la Iglesia puede leer la Teología de desarrollo por José Comblin, en preparación, será publicado por 1PLA y el artículo por Juan Alfaro que titula "Visión crisitana del progreso humano", Carta Mensual, CÍAS, Quito, Ecuador, Agosto 1969.

(10) Vaticano I I . Gaudium et Spes 39; Apostolicam Actuocitatem 5.

(11) Gaudium et Spes 39.

(12) Medellín N? 13, Formación del Clero 11.

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CAPITULO IV

LA FORMACIÓN DEL EVANGELIZADOR

1. Observaciones preliminares

Hemos visto que el evangelizador debe ser un hombre convertido, dedicado, concientizado de su propio valor y libertad. Un hombre convencido de los derechos del hombre que comunica su convicción a su comunidad. Un hombre dedicado a la transformación del mundo por el amor. El evangelizador debe ser un apóstol entregado a servir a su comunidad en el ministerio de la palabra.

Ahora consideraremos la delicada y difícil tarea de ayudar al evangelizador a hacer florecer en su propia vida las cualidades latentes en el corazón de todo cristiano.

Es indispensable que los evangelizadores se sientan amados y apreciados por sus párrocos y "entrenadores"1. De otra manera no se pueden esperar bue-

1 Por "entrenador" entendemos un suscitador que libera. No tiene ningún contenido de pedaf;CRÍa paternalista ni materialista.

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nos resultados de su trabajo. Tienen que sentirse miembros importantes de su equipo, nuevos apóstoles para llevar la buena nueva de salvación a su comunidad. Tienen que captar la mística de enseñar gustosamente el amor y doctrina de Cristo. Es preciso que sean hombres dedicados a servir a Cristo en su prójimo. Por eso es de suma importancia que los entrenadores respeten a sus alumnos como cristianos adultos y hermanos; los traten como apóstoles en potencia y no como a niños o seminaristas.

La tarea es concientizarlos e inspirarlos con el deseo de transformar el mundo; inspirarlos con el deseo de aprovechar al máximo el entrenamiento. No se les debe restringir con reglas arbitrarias ni sanciones infantiles.

Esto puede parecer muy obvio, pero desgraciadamente "lo obvio" no se practica en todos los institutos catequéticos de América Latina. En lugar de "imponer reglas a los alumnos", los entrenadores forma-dores deben dialogar con los participantes para llegar a un acuerdo sobre un mínimo de costumbres esenciales para el buen desarrollo del curso.

En algunos cursos los entrenadores dejan a los participantes elegir 3 responsables del grupo que se encarguen de la repartición del trabajo y del buen funcionamiento del curso. De cualquier manera, sabemos que no podemos enseñar a un hombre a arar sin poner el arado en sus manos y dejarlo trabajar. Lo mismo sucede en el ejercicio de la responsabilidad y libertad.

2. La selección de los entrenadores

Preferimos la palabra "entrenador" a la de "profesor". La palabra de "profesor" puede llevar consigo la idea de una educación paternalista y pasiva. No queremos profesores que pasen la mayor parte del

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tiempo dictando a sus alumnos. Es bastante ineficaz tal sistema de educación para enseñar a los niños que "dos más dos son cuatro" y "que Cristóbal Colón descubrió América". Sería absurdo e inútil tratar de enseñar concientización, libertad y transformación personal con semejante sistema de educación pasiva. Resultaría paternalismo cruel dictar a los evangelizado-res el Kerigma liberador de Cristo, el mensaje de salvación, considerándoles a ellos solamente objetos, mensajeros ciegos para transmitir a los demás lo que se les ha enseñado.

Todo lo contrario... Los entrenadores deben saber cómo ayudar al evangelizador a descubrir sus propios valores, poco a poco a ganar confianza en sí mismo como persona capaz, con la ayuda de Dios, de transformar el mundo. Los entrenadores no dictan el mensaje de Cristo sino orientan al evangelizador y le ayudan a desarrollar dicho mensaje o por mejor decir, le ayudan a encarnar el mensaje de salvación en los valores y expresiones de su propia cultura. Por eso es indispensable que los entrenadores conozcan profundamente las verdades inmutables de la Revelación y los principios de evangelizaron, para poder dar al evangelizador pautas para desarrollar el kerigma adaptado a la mentalidad de su propia cultura.

¿Sería necesario que los entrenadores sean profesores diplomados? Sin duda sería muy útil que tengan conocimiento de las ciencias pedagógicas. Si son profesores que puedan adaptarse a una educación activa y dinámica, podrían ser magníficos; pero si son profesores aferrados a enseñar a los evangelizadores en la misma manera pasiva y paternalista que hoy envicia la educación primaria y secundaria de tantos países, más valdría buscar otros. La formación, aptitud y pedagogía de los entrenadores es de suma importancia.

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3. El desarrollo personal

El material disponible nos indica que la formación del evangelizador y catequista en los Institutos de América Latina, generalmente incluye tres aspectos: 1? el desarrollo personal; 2? el desarrollo del mensaje del Kerigma; y 3? la pedagogía.

La Primera Semana Internacional de Catequesis, del 9 al 17 de Agosto de 1968, consideró en detalle la formación de catequistas en América Latina. Después de escuchar dos ponencias, los miembros en mesa redonda llegaron a un acuerdo sobre la importancia del desarrollo personal de los catequistas bajo varios aspectos.

El catequista o evangelizador debe ser:

19 preparado para el diálogo;

2° debe ser una persona con madurez individual y social y con capacidad de líder;

3? debe poseer el sentido de misión y ministerio profético i1).

Ya hemos visto cómo los documentos de Mede-llín y Melgar hablan del apostolado, desarrollo integral y promoción humana (2).

4. La concientización:

Con la multiplicación de las comunidades en las parroquias rurales y las muchas demandas en el tiempo de los párrocos rurales, nuestra única esperanza de promoción humana y desarrollo integral entre campesinos e indígenas está puesta en los líderes rurales y evangelizadores.

No podemos calcular el éxito de promoción humana por el número de clínicas edificadas o cooperativas fundadas, sino por el cambio de actitud.

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El único termómetro del desarrollo integral es el cambio de actitud, ¡a concientización en nuestros campesinos e indígenas. Cuando están convencidos de sus valores humanos y concientizados de su capacidad de superarse y mejorar su vida; cuando levantan su cabeza considerándose iguales o mejores que otros hombres; cuando voluntariamente se organizan para mejorar su vida, serán entonces ellos mismos quienes pregunten cómo organizar sus cooperativas, cómo mejorar la salud de sus familias, etc.

Nuestro programa para la formación de evangelizadores debe incluir este desarrollo personal. Debe prepararlos a comunicar, orientar, llevar a los miembros de sus comunidades por ese mismo proceso de desarrollo humano y concientización.

Es una tarea bastante difícil. Campesinos e indígenas no aprenden a dialogar escuchando conferencias sobre el diálogo. No podemos llevar a nuestros líderes por un proceso profundo, personal e íntimo de maduración, de metanoia,, de concientización, solamente dictando conferencias.

En algunos países de América Latina existen programas de Agencias nacionales e internacionales para la formación de líderes. Su éxito merece nuestra confianza. Por ejemplo en el Ecuador, Punto Cuarto y el Cuerpo de Paz, tienen programas que han dado buen resultado. En Nicaragua el Banco Nacional tiene un programa de Concientización de líderes de cooperativismo bien adaptado al campesino. Más de 800 campesinos han aprovechado el programa de concientización de los laboratorios vivenciales de la Universidad de Guatemala.

Lo ideal sería aprovechar, cuando sea posible, la experiencia de los profesionales para formación de líderes evangelizadores.

En el caso de que nuestro equipo de entrenadores tenga que llevar a los líderes evangelizadores por el

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proceso de concientización y desarrollo personal, hay libros útiles que les pueden ayudar. "Liderazgo para la Acción en la Comunidad Rural" escrito por Kreitlow, publicado por el Centro Nacional de ayuda Técnica, Agencia Internacional, Buenos Aires; es distribuido por el Punto Cuarto y se puede pedir una copia en la oficina de Desarrollo Internacional, Punto Cuarto, en la capital de su país. Otros libros son los siguientes:

D. M. Hall, "Dinámica de la Acción de Grupos", Herrero Hermanos, México Mathew Milles, "Aprendizaje de Trabajo en Grupo", Ed. Troquel, Buenos Aires, Argentina.

Jesús Andrés Vela, "Dinámica Psicológica y ecle-sial de los Grupos Apostólicos", Ed. Guadalupe, Buenos Aires, Argentina, 1968.

Lo ideal sería empezar el entrenamiento de líderes evangelizadores con un laboratorio vivencial de relaciones humanas. Esto requiere que por lo menos uno de los entrenadores haya pasado personalmente la experiencia de un laboratorio de este tipo. Todo los entrenadores deben ser personas de gran paciencia, que sepan escuchar, promover, dialogar y guiar a los evangelizadores a descubrir por sí mismos sus propios valores.

Los evangelizadores durante su entrenamiento deben ser los primeros en aprovechar nuestros esfuerzos para su desarrollo integral y liberación humana.

Ellos serán los agentes del desarrollo integral y liberación humana de los demás, por lo tanto ellos deberán ser los primeros de pasar por este proceso.

5. Dinámica de grupos para la concientización

La técnica o mística de la dinámica de grupos ha dejado rasgos en todas partes. Como la primera lluvia de verano, ha dado nueva vida a las artes relacionadas con el nombre, y felizmente les ha proporciona-

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do un nuevo carisma, un nuevo poder de "concientizar al hombre".

Consideraremos los siguientes campos: Educación: El sistema de Paulo Freiré de la Edu

cación Liberadora, se sirve de la dinámica de grupo para dialogar en pequeños grupos sobre palabras o frases "cargadas" y paulatinamente llevar a los participantes por las sendas de la concientización (ver Cap. VIII).

Catequesis Kerigmática: Con pequeños grupos se utiliza el proceso de: 1) dialogar sobre un acontecimiento de la vida. 2) Considerarlo a la luz de la Biblia, y 3) Llegar a una aplicación concreta a nuestra vida. (Ver Cap. V).

Proceso de Evangelización: Aprovechamos entre otras la misma técnica triple de la catequesis kerigmática (ver Cap. V).

Comunidad Eclesial de Base: Los cristianos ocupan el mismo proceso para aplicar las Sagradas Escrituras a la vida práctica (Ver cap. IX).

En los cuatro campos se organizan pequeños grupos donde cada hombre tiene que tomar parte activa en el diálogo sobre acontecimientos y problemas de la comunidad. Cada uno aporta sus ideas y soluciones. Poco a poco, después de solucionar un problema tras otro, los miembros saboreando con gozo sus pequeñas victorias, se convencen de su capacidad de solucionar sus propios problemas, llegan a apreciar su propio valor humano, su dignidad como personas, su capacidad para cambiar el mundo y de mejorarse, el resultado directo y obvio puede ser: aprender a leer, hacer su conversación y compromiso con Cristo, o empezar una Cooperativa. El resultado indirecto y a veces no tan obvio, es la concientización del hombre de su propio valor y capacidad de mejorarse. Es el primer paso necesario a la liberación integral y al desarrollo.

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Por eso, casi en cada contacto con los evangeliza-dores y con los fieles, sea en Educación, Evangeliza-ción, Catequesis, Comunidad Eclesial de Base, etc., puede continuar el proceso de concientización. Dice el Concilio: "Así la Iglesia, cumpliendo su propia misión, contribuye y educa al hombre en su libertad interior" (G. S. 58D).

Hemos ya adootado como lema: "Nunca no Evangelizar". Si lo entendemos bien, podemos completarlo con otro "Nunca no concientizar".

Además la técnica de la dinámica de grupos con las tres etapas de la nueva catequesis kerigmática, puede servir más directamente para la concientización y liberación integral del hombre. Una de las muchas posibilidades es el proceso delicado e importante de cambiar en el campesino actitudes que impiden su desarrollo por actitudes que lo promuevan. Consideremos este ejemplo:

Los obispos balivianos han hecho notar cómo la religiosidad tradicional contiene unos factores negativos para el desarrollo integral de los fieles. Ellos dicen: "La religiosidad tradicional anterior incluso al cristianismo, tiene valores positivos en la aceptación de un Ser superior supremo, en poner la vida humana bajo su poder y las expresiones públicas de la religión y la vida social. Pero muchas veces es una religión de resignación pasiva, de castigo, de superaciones, de antropomorfismo, que no ayudan al hombre a buscar su desarrollo".

"El Concilio no establece una nueva teología estática de la Iglesia, sino más bien insiste en reformas litúrgicas, catequéticas, estructurales y ecuménicas. Pero de todas las reformas sobresale la dinámica de la Iglesia en su encuentro con el mundo moderno... Luego es misión de la Iglesia estar en el mundo y ser para el mundo como alma y fermento en la trayectoria histórica de su desarrollo y perfección" (3).

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Lo que dicen los obispos dé la religiosidad tradicional de Bolivia, se aplica también en muchas partes de América Latina, sobre todo en la zona rural e indígena.

Los entrenadores pueden guiar a los evangeliza-dores en su proceso de concientización al estilo de la catequesis kerigmática: 1) empezando con un acontecimiento importante de su vida; 2) considerándolo a la luz del Evangelio y 3) llegando a una conclusión práctica para la vida

Escojamos un factor negativo de la religiosidad como es la resignación pasiva y el sentido fatalista del destino que se manifiesta en muchos campesinos e indígenas. Esta resignación pasiva a veces lleva al hombre casi a considerar como pecado cualquier esfuerzo por mejorar la vida Los entrenadores pueden guiar a los evangelizadores a considerar lo siguiente, por ejemplo:

"Hace poco una plaga de gusanos destruyó la mayoría de la cosecha de frijoles. Es un acontecimiento importante en la comunidad. Un campesino dice que Dios está castigándolos por sus pecados. Otro dice que su destino es ser pobre y que nadie puede cambiar su destino. El entrenador sugirió la lectura del libro del Génesis, donde Dios manda a Adán dominar la tierra; y otra lectura de San Pablo que dice que Cristo nos libró de la esclavitud del mundo y del pecado. Empezó una polémica animada sobre-cómo el hombre puede dominar la tierra como Dios manda. Unos recordaron que los pocos que usaron insecticidas por primera vez en la comunidad, sufrieron menos daños. Poco a poco llegaron a la misma conclusión de los obispos en Medellín, que el hombre es creador y gestor con Dios del propio destino" {*).

Un diálogo como éste puede poco a poco desterrar la resignación pasiva y el sentido fatalista del destino y sembrar un verdadero deseo y ánimo, auda-

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da y la convicción de que el hombre puede y debe mejorar su vida dominando la tierra.

Los entrenadores también pueden organizar otros diálogos a fin de reemplazar la obsesión del castigo por una profunda esperanza cristiana. Pueden proponer el amor y servicio de Cristo en la Comunidad como motivación, en lugar de miedo al castigo.

Con un poco de adaptación el mismo concepto de que Dios quiere que el hombre domine la tierra y la naturaleza, puede ayudar para remplazar las superaciones por la técnica científica, medicinas para enfermos e insecticidas contra las plagas.

Los entrenadores deben tener conocimiento profundo de la cultura, creencias, costumbres y religiosidad de los evangelizadores. Necesitan también una creatividad para organizar diálogos para la liberación de superticiones y concientización de los evangelizadores.

Después estos evangelizadores ayudados de los apuntes regresarán a sus comunidades para a su vez guiar a los miembros de las mismas, siguiendo el mismo proceso y concientización.

Este proceso es aplicable a problemas de agricultura, economía, salud, educación, etc.

6. Preparación para la secularización

El mismo proceso y muchos de los mismos ejemplos pueden ser útiles para preparar al campesino e indígena para su integración en una sociedad secularizada. Los entrenadores tanto como los evangelizadores necesitan mucha prudencia para distinguir entre los valores positivos y negativos de la religiosidad y costumbres de su gente. Ambos deben guardar celosamente lo positivo y no atacar lo negativo directamente sino tratar de reemplazarlo prudentemente por

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un valor positivo, un valor mejor. Por ejemplo, la santa audacia del hombre que Dios mandó a dominar la tierra, reemplaza sutilmente el concepto de resignación pasiva y destino fatalista de muchos.

La liberación humana incluye la secularización o liberación del hombre de superticiones y prácticas contraproducentes de su religiosidad. Según el plan de Dios, el hombre debe dominar más y más la tierra y la naturaleza. Con el progreso de la ciencia estamos realizando más y más el plan del Creador (ver A. A. 2). Sin duda la conquista del espacio y de la luna agrada a Dios.

Hace años María rezó a San Jerónimo y amarró al pescuezo de Juancito un pedazo de algodón con el que había tocado la imagen de San Jerónimo para protegerlo del sarampión Hoy, con la sociedad secularizada, María lleva a Juancito para hacerlo vacunar.. Hace años, José rezaba a San Antonio y pedía la bendición del sacerdote para defender su milpa contra la plaga. Hoy, compra insecticidas.

Como hemos visto, la secularización puede ocasionar una crisis de fe. Pero si explicamos bien el fenómeno de la secularización a nuestros evangelizadores, puede ser más bien un proceso de desarrollo y aún según el plan de Dos un instrumento divino para liberar al hombre de la esclavitud de las prácticas superticiosas contraproducentes de la religiosidad tradicional. Puede ser parte del proceso de rescatar al hombre de la apatía, para poder despertarle conciencia de su libertad y responsabilidad para mejorarse y forjar su propio destino (5).

7. El peligro del cambio

Todo cambio cultural implica conflicto. Una verdadera promoción humana exige el reemplazo de valores negativos por valores positivos que promuevan

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el desarrollo. Así la conversión a Cristo implica también la supresión de valores negativos para posibilitar una dedicación radical de la vida a Cristo.

Conviene que algunos de los responsables del equipo pastoral o de entrenadores sean conscientes de las implicaciones y peligros del cambio social, tanto en el aspecto sociológico como antropológico. Un diálogo abierto y sincero entre los responsables y los evangelizadores sobre estas implicaciones del cambio en el desarrollo integral y la conversión a Cristo, resultaría de gran valor.

Una condición previa para este diálogo sería despertar la conciencia de los evangelizadores para animarlos a juzgar las costumbres de sus comunidades a la luz de los valores del Evangelio.

Este diálogo puede resultar de provecho doble para los evangelizadores: 1) capacitarlos para distinguir claramente qué valores dentro de su cultura deben continuar y ser promovidos y los valores negativos que deben ser reemplazados. 2) convencerles que por sus propios esfuerzos pueden llegar a convicciones profundas sobre lo que pueden y debe hacer para promover la liberación integral, desasorrollo y conversión a Cristo de sus comunidades.

A veces el resultado de estos diálogos supera nuestras esperanzas. Por ejemplo, un evangelizador regresó a su pueblo después de un diálogo sobre la importacia y valor positivo de las fiestas religiosas; organizó para Navidad una fiesta profundamente religiosa y alegre y tan adaptada al sentido de respeto en su comunidad, que no había ni un borracho. ¡El año anterior no había habido ni un hombre sobrio!.. .

En esta etapa importante de la formación del evangelizador los entrenadores deben tener mucho cuidado de ser fieles al Evangelio y valores culturales en sus esfuerzos de despertar la conciencia de los evangelizadores. El Concilio dice que debemos ser fieles a Dios y fieles al hombre (G. S. 21).

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Algunas sectas protestantes han convencido a sus diáconos y predicadores que todo baile y uso de licor es pecado. Conscientemente los diáconos y predicadores indígenas han intentado excluir completamente todo baile de tipo cultural, aún folklórico y todo licor, aún ceremonial, cultural, de sus celebraciones religiosas. Los que no tomaron ni bailaron fueron excluidos de la comunidad y socialmente aislados. Mientras tanto los católicos de la misma cultura promueven los bailes típicos de la comunidad y permiten el uso moderado de las bebidas típicas también, durante sus fiestas.

Así, la concientización y desarrollo personal e integral del evangelizador en este aspecto incluye tres etapas de formación de la conciencia. Esta formación que se realiza no por medio de conferencias, sino por el diálogo:

19 Despertar la conciencia por medio del diálogo.

2° Promover grupos de mesas redondas para reflexionar sobre los valores de la cultura y los cambios implicados en el desarrollo integral y la conversión a Cristo.

3? Planificar la manera de aprovechar sus conocimientos con la gente de su comunidad y llevarlos por el mismo proceso de desarrollo integral y la conversión a Cristo.

Esta no es una mera planificación para "revender" sus ideas nuevas a la gente de la comunidad, sino una verdadera planificación de la evangelizaron en el proceso de liberación integral de su comunidad.

En el centro para la formación de catequistas y evangelizadores en la Diócesis de San Miguel (El Salvador) , los catequistas son confrontados con 43 posibles proyectos para mejorar la vida de su comunidad en los campos de la economía familiar, salud no-uso del tiempo libre, educación y proyectos de servicio de la comunidad. No es posible ni aconsejable tra-

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tar de realizar todos los proyectos en cada comunidad, pero por lo menos el evangelizador debe estar entrado sobre los posibles programas, dejando a la comunidad escoger lo que crea más apremiante.

8. Cualidades para promover

Para ser verdaderamente efectivo en su apostolado, el evangelizador necesita:

1? El carísma divino de evangelizador y promotor de la liberación integral de su comunidad.

2° El convencimiento personal de estar liberado y de ser capaz de mejorar, de superarse, dedicado al servicio de Cristo.

3? El deseo profundo y alegre de comunicar la buena nueva del Mensaje de Salvación a su comunidad. El equipo de entrenadores debe descubrir y fomentar estas cualidades en los evangelizadores.

El carisma viene del Espíritu Santo, no del equipo de entrenadores. Pero ellos pueden descubrir, fomentar y ayudarles a desarrollar este carisma. Si un hombre fue elegido evangelizador por su comunidad y no tiene todavía el carisma necesario, los entrenadores pueden prepararlo para recibirlo. El Espíritu Santo no rechaza a los que buscan sus dones con sinceridad, sobre todo si son para el beneficio de la comunidad. El Concilio Vaticano II, dice: "Todos, quien quiera que sean, están llamados al apostolado y el Espíritu Santo les ayuda a cumplir este apostolado" (L.G. 33 a y b, 35 d. j . El espíritu Santo obra por medio de la comunidad cristiana en la Iglesia.

Los entrenadores también deben ayudar a los evangelizadores en el proceso de su liberación integral, incluyendo su conversión y compromiso con Cristo. Los evangelizadores no pueden hablar de una experiencia que nunca han vivido.

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Finalmente, el equipo de entrenadores debe estimular y comunicar la alegría y felicidad que un apóstol necesita para comunicar efectivamente el mensaje y amor a Cristo. No hay nada más triste que ver a un hombre predicando la buena nueva de nuestra salvación por obligación, sin dinamismo y aparentemente sin interés. En este caso se encuentran aún algunos sacerdotes que no sirven para evangelizado-res porque hablan sin gusto y alegría de los acontecimientos de Cristo y nuestra salvación.

9. El desarrollo espiritual:

Cuando hablamos de desarrollo espiritual no queremos establecer una dicotomía u oposición entre desarrollo espiritual y personal, ni entre valores humanos y espirituales. Como hemos visto, los Obispos de América Latina en Medellín, 4 veces pidieron que cuidadosamente evitemos cualquier dicotomía entre los dos. Cuando hablamos de desarrollo espiritual consideramos distintos aspectos básicos en el desarrollo de la misma persona del evangelizador.

El Papa Paulo VI, en su discurso de inauguración de la Reunión del CELAM en Medellín, Agosto 1968, habló de la necesidad del testimonio de vida en todos los ministros y apóstoles del Espíritu Santo. Todo el mundo califica la pureza de nuestro amor a Cristo en cuanto se manifiesta en amor y servicio a El en la comunidad.

El documento del CELAM sobre el Diaconado Permanente, dice que el misionero laico debe insertarse en una espiritualidad diaconal, una espiritualidad de servicio profundo y de culto, según el sentido eclesial de disponibilidad para toda obra buena, espíritu litúrgico y amor a la oración, y en los casados, una auténtica espiritualidad conyugal (6). Podemos aplicar estos mismos consejos en la formación espiritual de nuestros evangelizadores.

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En la formación inicial tanto como en las reuniones mensuales, tenemos que recordar a los evangelizadores las exigencias de su apostolado. En cada reunión podemos recordarles que predicamos primero y sobre todo con nuestro ejemplo y después con nuestras palabras.

El Documento de Melgar dice que el misionero laico debe insertarse en la comunidad como un testimonio de fe y de caridad para con los hombres que viven ahí (7).

Este testimonio de fe y de caridad tiene que brotar de una espiritualidad auténtica: una sincera dedicación a Cristo.

Hay programas catequéticos en zonas rurales de América Latina que han fracasado después de años y esfuerzos por que los catequistas no eran hombres verdaderamente evangelizados y comprometidos con Cristo.

Es preciso que los evangelizadores sean formados en una espiritualidad moderna, post-conciliar, corrigiendo prudentemente las superaciones y factores alienantes de su religiosidad.

La espiritualidad post-conciliar que queremos fomentar en nuestros evangelizadores es eminentemente bíblica. El Concilio dice que "veneremos la Sagrada Escritura, como lo hemos hecho con el Cuerpo de Cr isto. . . Es tan grande el poder y la fuerza de la Palabra de Dios, que constituye el sustento y vigor de la Iglesia, firmeza de fe para sus hijos, alimento del alma, fuente límpida y perenne de la vida espiritual". (D. V. 21).

Según el Concilio, "especialmente los sacerdotes, diáconos y catequistas dedicados por oficio al ministerio de la Palabra, han de estudiar y leer asiduamente la Escritura, para no volverse predicadores vacíos de la palabra, que no la escuchan por dentro; y han de comunicar a sus fieles, sobre todo en actos

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litúrgicos, (incluyendo celebraciones dominicales sin sacerdote), las riquezas de la Palabra de Dios". (D. V. 25).

Muchos equipos sacerdotales y pastorales en parroquias y religiosos en sus conventos, han sustituido la meditación privada por una meditación bíblica en común. En pequeños grupos (no más de 8 a 10 personas), se lee una parte de la Biblia en común y luego cada uno aporta sus observaciones y aplicaciones concretas a la vida de hoy. La reunión puede durar de veinte a 45 minutos. Sería de gran provecho introducir esta costumbre en nuestros evangelizadores durante el curso de su formación. Así implantaríamos en sus vidas una costumbre que ellos pueden seguir con sus familias y sus comunidades eclesiales de base cuando regresen a sus pueblos. De esta manera ayudaríamos a desarrollar una verdadera espiritualidad bíblica que podrían comunicar a los suyos en las celebraciones dominicales y catequesis kerigmáticas.

Cada semana rezamos en el salmo 142: "Enséñame, Señor, a cumplir tu voluntad". Tenemos que Inculcar a nuestros evangelizadores que la voluntad de Dios es la liberación integral del hombre. La tarea de la Iglesia aquí en la tierra, es la liberación integral del hombre, es la construcción integral del Reino de Cristo aquí en la tierra. En el mismo salmo rezamos: "Tu espíritu es bueno, Señor y me guía por la tierra llana". Tenemos que desterrar la excesiva conciencia de culpa que aflige a muchos y reemplazarla con la confianza de hijos de Dios y del Espíritu Santo que nos guía. El Salmo concluye: "Siervo tuyo soy, Señor", tenemos que hacerles comprender que el servicio que Dios quiere de nosotros no es el de las penitencias extraordinarias ni promesas difíciles, ni la aceptación pasiva y apática de una vida de miseria, sino el servicio fiel de Cristo mismo en el prójimo. El apóstol San Juan dice: "Si alguno dice "Amo a Dios y aborrece a su hermano, es un mentiroso, pues quien no ama a su hermano a quien ve, no puede amar a Dios que no

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ve. Y hemos recibido de El este mandamiento: quien ama a Dios, ame también a su hermano". (Jn I, 4, 20 y siguientes).

9. El Programa de Estudios

El programa de estudios depende del concepto que los dirigentes tengan de la función del evangeli-zador y el tiempo disponible. Nuestra encuesta indica (8) que la formación integral de los catequistas incluye la promoción humana y estudios bíblicos predominantemente, tanto en el campo rural como indígena en la América Latina. Esto corresponde bien a la prioridad en las funciones del evangelizador ya considerados en capítulo anterior. El CELAM incluye los materiales siguientes en su programa -de estudio para candidatos al diaconado:

—Una introducción a la Biblia, cuidando especial-te el enfoque antropológico.

—Una síntesis del patrimonio de la fe, de la vida cristiana partiendo del conocimiento y vivencia del misterio pascual y las exigencias de una inserción de la Iglesia en el mundo de hoy.

—Un análisis de los documentos conciliares pontificios y episcopales en materia de pastoral litúrgica y social.

—Una orientación continua y renovada para el apostolado militante.

—Una formación antropológica que tenga en cuenta las culturas autóctonas.

—Ejercicio práctico de la predicación de la palabra.

—Formación dinámica de grupos y relaciones humanas.

—Medios de comunicación social.

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—La concientización de la comunidad en función de su desarrollo integral, en sus dimensiones políticas, sociales y económicas.

—Orientación para la pastoral de la comunidad de base (9).

Es interesante notar el énfasis que el documento da a un enfoque antropológico de la Sagrada Biblia y a una formación antropológica en los candidatos. Solamente así podemos garantizar, o por lo menos esperar, que los evangelizadores podrán presentar el mensaje de Dios en el idioma, manera de pensar, leguaje y cultura de sus grupos étnicos. No basta repetir y traducir fielmente la forma del mensaje entregado a una cultura semítica hace ya dos o tres mil años.

Como hemos visto ésto exige una creatividad de parte de los entrenadores para preparar a sus envan-gelizadores para la actual sociedad secularizada. De no hacerlo de esta manera, no estamos confrontando las realidades y exigencias del mundo moderno, corremos el riesgo de marginar a los católicos y encarcelarlos en un gheto. La triste cosecha de tal negligencia la vemos todos los días en las grandes ciuda-dades de América Latina: la pérdida de la fe en católicos que nunca fueron preparados psicológica y religiosamente para la sociedad secularizada.

¿Esto quiere decir que la Iglesia está cambiando las verdades eternas? No. Sino que está devolviendo al mundo lo suyo, como dice Pablo VI en su discurso de clausura del Concilio Vat. II.

El libro "Catequesis y misiones" editado por Jo-honnes Hoffinger, incluye las ponencias y conclusiones de la Semana Internacional de Estudios sobre la Catequesis y Misiones de Eichstátt (10). Es un tesoro de material sobre la tarea catequística en las misiones y la formación de catequistas. No es posible aplicar todas las sugerencias pero sirve para estudiar ideas y provocar al diálogo.

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La Semana Internacional de Catequesis en Mede-llín 1968, presentó dos ponencias sobre formación de catequistas. Después los autores de dichas ponencias actuaron como coordinadores en una mesa redonda sobre el mismo tema. Las conclusiones resultaron muy interesantes ( n ) .

La actitud del catequista o evangelizador debe ser de diálogo para que su acción, los hechos humanos y la palabra divina ayuden a los hombres a descubrir y a aceptar a Cristo y su mensaje.

El mensaje carismático debe descubrir el valor y el sentido cristiano de los signos humanos actuales. Tanto el programa de estudios como el mensaje que nosotros comunicamos a los evangelizadores (y ellos a sus comunidades), deben ser eminentemente orientados a la liberación y promoción integral del hombre en todas sus dimensiones. Como dicen los Obispos en Medellín, la Historia de Salvación es una acción de liberación integral y promoción del hombre en toda dimensión, cuyo único móvil es el amor (12): "Así como la Iglesia quiere servir al mundo irradiando sobre él la luz y una vida que sana y eleva la dignidad de la persona humana, consolida la unidad de la sociedad y da un sentido y un significado más profundo a toda la actividad de los hombres" (13). Nuestro mensaje y nuestra preparación de los evangelizadores deben ser orientados a realizar esta gran misión de la Iglesia en América Latina.

Es admirable ver en la encuesta cómo los mejores institutos catequéticos latinoamericanos para indígenas y campesinos, tratan de hacer eso (14).

Como las Escuelas Normales tienen un programa que ofrece al futuro profesor una oportunidad de enseñar, de poner en práctica las técnicas aprendidas, así el programa para evangelizadores debe ofrecen amplia oportunidad para practicar las celebraciones dominicales, la catequesis, el rito del entierro, visitas a los enfermos, etc. Los evangelizadores candidatos

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aprecian mucho tal oportunidad de practicar y regresar a sus pueblos con más confianza.

¿Cuánto tiempo debe durar el curso para evangelizar a los evangelizadores? La encuesta indica que en América Latina los cursos para catequistas rurales e indígenas duran desde dos semanas hasta varios años.

La duración en cada parte depende de las circunstancias, la disponibilidad de los candidatos, la capacidad financiera del instituto catequístico, los entrenadores, etc.

No podemos decir que cuanto más largo el curso sea mejor. La experiencia de algunas organizaciones internacionales nos indican que si los campesinos o indígenas pasan dos o tres meses en un ambiente de más comodidad de vida, muchos ya no quieren regresar a sus comunidades. Si el curso es largo, es aconsejable dejar a los alumnos regresar a su pueblo por lo menos cada dos o tres meses, sobre todo si son padres de familia.

La verdadera prueba del evangelizador, es decir, de su efectividad, es su trabajo en su comunidad propia. Por eso, institutos que tienen programas más largos, por ej. en el Río Coco, Nicaragua, dan breves cursos de iniciación de un mes y después de averiguar por un año cómo trabajó en su comunidad, invita a los mejores a un curso más largo.

Algunos párrocos, por ejemplo en la Paz, Bolivia, consideran sastifactorios sus programas con indígenas sin ningún curso formal, solamente con reuniones semanales con todos sus catequistas adultos.

Uno de los mejor organizados Institutos Catequísticos, en San Miguel, El Salvador, ofrece programas completos incluyendo apuntes mimieografiados para todos los temas enseñados: religión, liderazgo, desarrollo comunal, agricultura, etc. (ver apéndice para direcciones).

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La financiación del curso de estudios generalmente es un problema. La evangelización no aporta ningún sistema económico, para la manuntención ni preparación de evangelizadores. Algunos institutos catequísticos son financiados por ayuda exterior; otros por la Diócesis. Muchas comunidades rurales e indígenas pagan los gastos de comida para el curso de sus propios evangelizadores. Aunque algún instituto esté -en condiciones de sostener totalmente los gastos de estos cursos, es aconsejable que la Comunidad y tal vez aún el mismo evangelizador ofrezcan cooperación ya sea en efectivo o en víveres para el curso. Así las comunidades aprecian más los servicios que reciben de su evangelizador. Los misioneros extranjeros de este modo pueden evitar así el peligro de organizar programas tan costosos que la Iglesia local nunca podría sostener cuando llegue a su edad madura e independiente.

Con la ayuda de las comunidades locales, el párroco rural puede empezar un humilde programa inicial de formación de evangelizadores con muy pocos gastos. No necesita edificios especiales ni grandes cantidades de dinero. . . Hay centenares de catequistas rurales dedicados que se acomodan como pueden durante una semana durmiendo en el piso de la Iglesia o escuela cuando asisten a sus cursillos o reuniones.

Hay pastores rurales en la América Latina que quieren organizar un programa para la formación de evangelizadores indígenas. El responsable del grupo pide una gran cantidad de dinero a alguna institución extranjera para empezar un programa formidable. Ahora, todo queda paralizado mientras pasan los meses esperando la respuesta. ¡Qué lástima! Donde hay voluntad, hay manera de realizarlo. Muchos párrocos rurales que viven en penuria no pueden ofrecer más que una reunión semanal para sus evangelizadores indígenas y sin embargo, gracias a estas humildes reuniones, tienen cristianos más evangelizados que los feligreses de los párrocos cómodos de los centros urbanos.

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10. La Pedagogía

¿Qué tipo de pedagogía conviene usar para la formación del evangelizador latinoamericano? Es nuestra convicción que la educación vertical y pasiva que todavía es muy común, es completamente inadecuada para las exigencias del apostolado moderno. Estamos de acuerdo con los documentos del CELAM sobre el diaconodo que exige métodos activos en la formación de los evangelizadores (15).

Vamos a examinar el problema brevemente en el Capítulo sobre la educación liberadora.

11. La formación continua (reuniones mensuales)

Las reuniones frecuentes con los evangelizadores después del curso de formación es de importancia capital. Muchos párrocos atribuyen el éxito de su programa más a las reuniones mensuales que a la preparación inicial. Algunos institutos catequísticos en América Latina no aceptan alumnos si su párroco no se compromete de tener reuniones con ellos cada mes. Parece que hay mucha sabiduría en esta decisión, porque generalmente el evangelizador aislado de su comunidad que no se siente apoyado y apreciado por su párroco no sigue trabajando por mucho tiempo.

He oído a un párroco decir "Mis catequistas trabajaron muy bien por unos tres o cuatro meses, después del curso. Pero después se desanimaron y no se preocuparon de las celebraciones dominicales, etc.". El párroco no tenía reuniones mnsuales con sus catequistas. Como hemos visto en algunas partes de Bolivia, los párrocos mantienen un programa de evangelización por medio de sus catequistas sin ninguna preparación previa, solamente con reuniones frecuentes.

No hay esperanza de éxito para ningún programa de evangelización o catequesis s i el párroco no se

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preocupa de reunirse frecuentemente con sus evan-flellzadores.

¿Por qué son tan importantes estas reuniones?

¿Cuál es la magia del éxito? El fin de la reunión es primero y sobre todo animar y motivar a los evangelizadores. La reunión debe ser una renovación espiritual y sicológica, dando a los evangelizadores el sentido de pertenecer al equipo. El párroco debe participar en las reuniones y comunicar a sus evangelizadores un sentido de orgullo de ser los apóstoles de noy, un sentido de alegría de poder anunciar la buena nueva de salvación, un sentido de satisfacción de ser instrumentos de Cristo para la salvación de sus comunidades. Nadie trabaja más ni mejor para la salvación y la liberación integral de las comunidades rurales e indígenas que los evangelizadores conscientes.

El párroco y los responsables de las reuniones debe estimular a los evangelizadores con justas alabanzas por sus trabajos. Deben agradecerles en nombre de Cristo y levantar en alto la nobleza de su vocación. Deben demostrar su amor y aprecio por sus evangelizadores.

Nunca deben regañarlos en público, sino que cuando haya problemas, tratarlos con ellos en privado, como un padre habla con su hijo, tratando de ayudar al único hijo amado. Las reuniones deben ser muy alegres y los evangelizadores deben sentirse miembros de una familia íntima. Debe existir una unión espiritual, una unión de dedicación y servicio, de amor sensible entre todos los evangelizadores y los sacerdotes de la parroquia. Las reuniones de los evangelizadores deben desarrollarse en una atmósfera alegre y gozosa para todos. En Río Coco, Nicaragua, con toda confianza piden prestado la radio del Padre, en la noche escuchan música y juegan "bingo" con premios de ropa, golosinas, artículos personales, insecticidas, etc. En Choiuteca, Honduras, los catequistas con el párroco organizan paseos al mar, de vez en

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cuando se pasa una película por la noche. De cualquier manera los evangelizadores deben esperar con gusto sus reuniones y asistir con ánimo y añorar con verdadera ilusión la siguiente reunión.

¿Por qué tanta insistencia en hacer las reuniones alegres? Porque es moralmente imposible para un hombre seguir dedicando su servicio domingo tras domingo tras domingo, celebrando la palabra semana tras semana, visitando los enfermos día tras día, instruyendo, sirviendo y evangelizando a su comunidad, si carece de una alta motivación. El tiene que sentirse necesario, sentirse acogido como miembro del gran equipo de apóstoles, haciendo el trabajo de Cristo. Si a algunos evangelizadores les falta esta gratitud y aprecio de parte de su comunidad, toca al equipo reemplazarla. Debemos ayudarlos a ser alegres en el trabajo del Señor. Tenemos que amarlos y animarlos como San Pablo a Timoteo y Tito.

A veces por las distancias y problemas de transporte no es posible tener reuniones con frecuencia. En Río Coco, por ejemplo, tenemos reuniones de tres días con los evangelizadores cada dos o tres meses. Es claro que sería mejor tener reuniones mensuales aunque fueran más breves.

Algunos de los mejores programas rurales celebran reuniones con sus evangelizadores cada mes o aún cada semana.

¿Qué hacer durante las reuniones? Además de animar y motivar a los evangelizado-

res por medio de sermones y contactos personales, el párroco o sacerdote encargado puede recibir los informes sobre el progreso de cada Iglesia local y de su comunidad.

Esto ayuda mucho a los evangelizadores, y sus informes, aunque humildemente presentados, son una inspiración para todos los sacerdotes lo mismo que para los apóstoles laicos. Las reuniones sirven tam-

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bien para ensayar las celebraciones dominicales, de alguna catequesis nueva. El ideal de la reunión, será la unión de todos en el amor de Cristo manifestado en la celebración eucarística. Aquí sentimos la unión íntima con nuestros apóstoles. La comunión bajo las dos especies es permitida para estas reuniones catequísticas.

Es importante que los evangelizadores tengan contacto personal con su párroco. Las reuniones brindan la ocasión ideal.

En algunas partes de América Latina los párrocos aprovechan las reuniones con sus evangelizadores en el plano de Consejo Parroquial, ya que dichos evangelizadores habían sido elegidos por sus comunidades. Párroco y apóstoles laicos, representando cada comunidad, dialogan sobre los problemas y programas de la parroquia.

Cuando hay reuniones de varios días se puede continuar la formación espiritual del apóstol laico, formación evangélica y otros temas incluidos en la formación inicial del evangelizador. Tanto en la formación inicial como en las reuniones mensuales, el único tipo de educación aceptable es la activa, dinámica, dialogante. Quizás el éxito del programa depende más de la frecuencia de las reuniones que de cualquier otro factor.

12. Ejemplo de San Pablo:

Será de gran provecho para los entrenadores y evangelizadores estudiar la técnica de formación empleada por San Pablo, si se puede llamar su relación íntima de amistad y amor con sus discípulos "una técnica". La relación y actitud del Apóstol de los gentiles para con Timoteo, Tito, Lucas, Tíquico, Aquila, Lino, etc. es un ejemplo para todos los párrocos y entrenadores.

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Las cartas a Timoteo y Tito ofrecen buena materia para meditación y revisión de trabajo para los entrenadores. Deben examinarse indagando si tienen el mismo amor paternal de Pablo hacia sus evangelizadores: "Te escribo esta carta, Timoteo, mi verdadero hijo en la fe, deseando que tengas bendición, misericordia y paz de Dios nuestro Padre y de Cristo Jesús, nuestro Señor". (I Tim. 1, 2). "A mi querido hijo Timoteo" (III Tim. 1,2). "Al recordarte siempre en mis oraciones, día y noche, doy gracias a Dios... ." (II Tim. 1,3). "Tito, mi verdadero hijo en la f e . . . " (Tit. 1,4). Y véase II Tim. 2, 1.

Los evangelizadores de Pablo no podían tomar un avión para reuniones frecuentes con su entrenador. Pero Pablo mantuvo contacto con ellos y siguió animándolos y formándolos por medio de sus cartas inspiradas. A pesar del obstáculo formidable de la distancia y también del transporte, Pablo invitó a Tito y tal vez a otros de sus evangelizadores a pesar el invierno con él en Nicápolis. ¡Qué ejemplo para el pastor de hoy!

Hasta hoy seguimos el consejo de Pablo de buscar a hombres capaces de enseñar la palabra de Dios a otros. (II Tim. 2, 2). Hagamos lo posible, como Pablo, para que nuestros evangelizadores se sientan unir dos con nosotros en el amor de Cristo. (II Tim. 2, 1).

Una etapa valiosa en la formación de evangelizadores es considerar a la luz de la Biblia lo que debe ser su apostolado y forma de vida con su comunidad como ministros de la palabra de Dios.

El entrenador puede invitar a los evangelizadores a considerar en concreto cuál es su actitud y comportamiento en sus comunidades en los aspectos abajo enumerados. Después de considerarlos uno por uno, en pequeños grupos de 7 u 8, se puede leer el texto bíblico que acompaña a cada tema y aplicarlo a su vida propia. Siguiendo esta consideración since-

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ra y humilde, cada evangelizador debe hacer sus propias resoluciones para la futura vida y trabajo.

1) ¿Cómo son mis relaciones con los hombres, mujeres, jóvenes y niños de mi comunidad? I Tim., 5, 1-8.

2) ¿Cómo estudio y enseño la Palabra de Dios? II Tim. 3,15 y I Tim. 4,6; 4,13; II Tim. 4, 2 y 5. ¿Estoy listo para sufrir por el mensaje de Cristo? II Tim. 2,9.

3) ¿Estoy "animando" a los cristianos de mi comunidad? I Tim. 4,13 Tit. 1,9.

4) ¿Cómo debe portarse un evangelizador en su pueblo? I Tim. 3,2; 4,11; II Tim. 2,22 y siguientes, Tit. 1, 7-9; 2, 1-5, 3, Todo.

5) ¿Qué recompensa tiene el evangelizador? II Tim. 4, 6-8.

Como Timoteo y Tito fueron obispos, obviamente no se puede aplicar cada palabra de las cartas paulinas a los evangelizadores.

Este diálogo activo tiende a penetrar al corazón del evangelizador más profundamente que cualquier sermón elocuente. La palabra de Dios es una espada de dos filos.

Un entrenador creador puede producir más y mejores "temas de diálogo" basado en la Biblia para casi cualquier materia.

Hemos tratado de presentar sugerencias concretas, basadas en experiencias de varios programas. No podemos ni queremos ofrecer una receta aplicable en todas partes. Pero con la ayuda del Espíritu Santo, con las experiencias positivas y negativas de otros programas (que tratamos de incluir en este libro), los entrenadores pueden empezar un programa de formación de evangelizadores con un espíritu de

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amor y apertura. Este programa seguirá mejorando por el diálogo y revisión constante con los mismos evangelizadores.

NOTAS DEL CAPITULO IV

(1) I Semana Internacional de Catequesis, del 11 al 17 de Agosto de 1968 en Medellín (Colombia). Catequesis Internacional N? 1, 1969. Depto. del Celam, Casilla N1? 11-09, Asunción (Paraguay) pág. 74.

(2) Medellín N<J 1, Justicia, 14.

(3) Juan Gorski M. M. Curso de Metodología Catequística para Adultos y Jóvenes. La Paz 1968. No publicado.

(4) Medellín N^ 6, Pastoral Popular, 12.

(5) Juan Gorski, op. cit.

(6) CELAM sobre el Diaconado N? 58.

(7) Melgar N<> 41.

(8) Encuesta Particular preguntando sobre el contenido del curso en Institutos Catequéticos para campesinos e indígenas, véase apéndice.

(9) CELAM sobre el Diaconado N? 60.

(10) Johannes Hoffinger editor, Catequesis y Misiones. Ponencias y conclusiones de la Semana Internacional de Estudios sobre Catequesis y Misiones de Eichstatt, Editorial ESET, Victoria, 1962.

(11) Resumen de las mesas redondas celebradas con motivo de la Semana Internacional de Catequistas, Catequesis Latinoamericana N? 1 pág. 73, año 1969.

(12) Medellín N? 1, Justicia 13.

(13) Ibid 5.

(14) Véase apéndices.

(15) CELAM sobre el Diaconado N? 56.

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CAPITULO V

EVANGELIZARON

1. La Pre-evangelización

Muchos que escriben sobre )a evange)ización se refieren también a la pre-evangelización f1).

Según el P. Floristán, la pre-evangelización es lo que abre el camino a un mundo cerrado a Cristo, es lo que prepara para la evagenlización (2).

Peligro de la pre-evangelización

Si separamos la pre-evangelización de la evangelizaron resulta un problema agudo. Hay misioneros, sacerdotes muy dedicados, que han pasado toda su vida en programas de desarrollo y promoción sin llegar a anunciar la Buena Nueva de nuestra salvación. Ellos creían que estaban preparando el camino con la pre-evangelización como Juan el Bautista. Trataron de ayudar a la gente a elevarse a un nivel de vida más alto, removiendo obstáculos de evangelización, disponiendo el campo para que otros misioneros llegasen

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a evangelizar a la gente. El P. Floristán reconoció también este problema (3).

Por otro lado, Segundo Galilea, expresa la convicción de muchos misioneros de América Latina, cuando dice: "La palabra pre-evangelización no es aceptable por cuanto tiene una imagen dicotómica de la pastoral y del desarrollo del hombre. Ambos aspectos son dos partes del mismo acto de evangelizar (4).

Nadie niega que existen obstáculos enormes para la conversión y la plena vida cristiana. Tenemos que ayudar a n'iestros hermanos a superar estos obstáculos, pero preferimos el término empleado por los obispos en Medellín refiriéndose a estos esfuerzos: "Una preparación evangélica" (5) "que ya está en el movimiento de la evangelización" (6).

¿Quién puede juzgar con seguridad cuándo un (pueblo está listo para la evangelización? ¿Cuándo quedan eliminados los obstáculos a la conversión y vida de compromiso con Cristo? No es fácil determinarlo. Pero cuando nuestros esfuerzos para ayudar a la gente a levantar el nivel de vida y remover los obstáculos para la evangelización están acompañados con el anuncio del mensaje, entonces ya estamos en el primer paso de la evangelización; pero sin el anuncio de la Buena Nueva, nuestra promoción humana y esfuerzos, no serán claramente inteligibles y pierden su valor de signo (7).

Parece más seguro seguir el lema de muchos misioneros "nunca no evangelizar". Por consiguiente, en lugar de una pre-evangelización que no incluye el anuncio del Mensaje, vamos a usar la terminología de los

obispos de Medellín, "una preparación evangélica" que incluye el anuncio del Mensaje.

Condiciones para la evangelización:

Segundo Galilea enumera algunas condiciones previas que facilitan a la persona la captación del

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Mensaje del Evangelio en una profunda dimensión personal. El misionero debe tomar en cuenta estas condiciones antes de planificar su evangelización.

1) La persona necesita un cierto sentido de la historia, un aprecio de la influencia que un hecho histórico o personal puede producir en el curso de la vida humana. Sin eso su fe no tendrá referencia a la totalidad de su vida personal.

2) La persona necesita una cierta búsqueda del sentido de la vida. Sin eso no habrá interés en el Mensaje de Cristo.

3) La persona necesita un sentido de superación, una esperanza de Salvación. La evangelización supone personas con inquietud en un futuro mejor, con un plan para realizar.

4) La persona necesita un sentido de comunidad, de solidaridad humana. Por lo menos debe ser capaz de este sentido de comunidad, puesto que el Evangelio lleva al hombre a formar una unidad en el amor del pueblo de Dios.

5) La persona necesita una madurez humana capaz de una fe adulta. En el grado que la persona es inmadura, la misma fe corre el peligro de quedar infantil.

Cualquier esfuerzo para la educación o desarrollo de estos valores es un acercamiento al Evangelio Ya es el primer paso de la evangelización en marcha.

El P. Galilea propone otras tres condiciones de la estructura social que son necesarias para que la totalidad del Mensaje de Dios sea aceptado.

1) El hombre necesita un mínimo de soporte humano. Quiere decir: por lo menos algo de seguridad en sueldo, vivienda, comida, etc. Para quien vive marginado, en miseria, hiperpreocupado todos los días por el sustento, será difícil aceptar y vivir la totalidad del Mensaje de Cristo.

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Precisamente en este momento muchos de nuestros programas de promoción humana en los países subdesarrollados están orientados para lograr que la gente viva más dignamente, como hijos de Dios, en una vida cristiana más plena conforme al Mensaje del Evangelio.

2) El mensaje evangélico necesita un sistema intelectual abierto a la fe. Por ejemplo: un sistema materialista levanta un obstáculo infranqueable para la aceptación completa del cristianismo.

3) La evangelización es más fácil en una estructura social que fomenta valores humanos liberadores. La justicia, la paz, el respeto a la dignidad de la persona, la tolerancia, todo ésto ayuda al ambiente necesario para la evangelización Basta considerar la gran dificultd de evangelizar en países del mundo que no gozan de tal ambiente (9).

Plan de la preparación evangélica:

No es fácil planificar la preparación evangélica. Muchas de estas condiciones están fuera de nuestro control. Sin embargo, un diálogo serio con nuestros líderes indígenas o campesinos sobre las condiciones mencionadas por el P. Galilea, puede dar mucho fruto. A veces ellos mismos ofrecen programas bien acertados para solucionar sus propios problemas. También sucede que nosotros consideramos graves obstáculos, cosas que ellos casi no toman en cuenta, Aquí consideraremos rápidamente unos programas que han servido en varias partes de América Latina, para superar algunos de los obstáculos de la evangelización.

Una verdadera comunidad de base orientada a la liberación del hombre entero y al desarrollo integral puede ser un instrumento útil para la preparación evangélica. La comunidad de base u otra organización a

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nivel comunal, como cooperativas o programas de desarrollo comunal, pueden ayudar a abrir el camino de la evangelización. Pero ésto acontece solamente si los programas sirven para concientizar a los miembros y convencerlos de su capacidad de superarse, de solucionar sus propios problemas, respetando su libertad, derechos y dignidad humana.

¿Cuántos hombres que vivían marginados de la Iglesia aparentemente aislada de las necesidades de los pobres, fueron concientizados por medio de una Cooperativa u otra organización? Hoy son líderes en sus comunidades, animando y sirviendo a otros. Eran hombres agobiados y desesperados que poco a poco se animaron en una cooperativa y ahora enseñan a sus vecinos a mejorar sus plantaciones. Hoy lucen como unos de los mejores evangelizadores.

Eso sucedió en comunidades donde se creía que todavía no habían sido eliminados los obstáculos de la evangelización. Prueba también que en el mismo ambiente unos son más valientes que otros para superar los obstáculos de la evangelización.

Nunca se dará un plan apto para todos los lugares y todas las personas. Sin embargo, el misionero que sigue dialogando y estudiando con los líderes indígenas y campesinos y sigue revalorando sus planes, puede hacer mucho para ayudar a sus feligreses a aceptar con corazones abiertos el mensaje de Cristo y vivir plenamente la vida cristiana.

Aunque nuestros feligreses y comunidades no tengan todas las condiciones para una aceptación total del Evangelio, nunca debemos dejar de evangelizar. Así, siempre invitamos a la conversión y una entrega a Cristo según la capacidad y condiciones de cada uno. Nuestros esfuerzos para conducir a la gente a una vida mejor, pueden ser el signo de un servicio de amor para acompañar el Anuncio de la Palabra.

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2. La necesidad de evangelización:

¿Por qué evangelizar el continente más católico del mundo? ¿Por qué evangelizar un país en donde el 90% de los habitantes bautizados son católicos?

El Papa Pablo VI en su discurso en la Conferencia de Medellín denuncia el analfabetismo religioso de América Latina ( l 0). Los obispos de América Latina en la misma conferencia de Medellín hablaron de la necesidad de une re-evangelización en Amarice Lama (") . '

Segundo Galilea indica que la evangelización en América Latina prácticamente terminó en el Siglo XVII y fué una enseñanza mínima dirigida sobre todo a niños. Los adultos tenían la influencia de la fe sobre todo por medio del culto y no por medio de la Palabra (12)- Los primeros misioneros de España de buena fe transplantaron un tipo de cristianismo español con todas sus riquezas y limitaciones. Pero las ideas y aportes de los misioneros extranjeros fueron muy poco adaptados a la mentalidad de los indígenas americanos (13). Por eso, todavía hoy día, hace gran falta evangelización en toda la América Latina (14).

3. ¿Qué es la evangelización?

El Concilio Vaticano II afirma que Cristo mandó a su Iglesia para una fiel predicación del Evangelio para el crecimiento del Pueblo de Dios (15), y para la salvación del mundo (16). Es preciso tener una idea clara de lo que es la evangelización, tarea importantísi-

i ma del todo propia del evangelizador.

El Directorio de la Pastoral Catequética para las Diócesis de Francia, define la evangelización con el P. Liégé: "El anuncio dinámico de la verdad total de Jesucristo" (17).

Ese anuncio dinámico que es el Kerigma debe

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llevar a la gente a la conversión de su vida, expresada en su compromiso de vivir por Cristo.

Es interesante ver cómo los obispos misioneros en Melgar aplican la evangelización a América Latina. Dicen: "La misión entonces de la Iglesia exige la proclamación del Mensaje evangélico y el testimonio de la comunidad eclesial y ayuda a los hombres en la realización de esta auténtica promoción integral del hombre" (18).

El dinamismo del Evangelio

El Evangelizador tiene que dar testimonio de Cristo (Hech. 1, 8 y siguintes). ¿Qué es este "dar testimonio de Cristo"? Es anunciar su muerte y resurrección (Hech. 2, 32), indicando la significación de este acontecimiento de tal manera que se sienta afectado e interpelado por ellos. El evangelizador tiene que atisbar las inquietudes en la gente para que se pregunten como los judíos en Pentecostés: ¿Qué tenemos que hacer? (Hech. 2, 36-37). Para lograr ésto el evangelizador tiene que ser consciente de la presencia de Cristo en la historia y en los acontecimientos del mundo. Sentirá el dinamismo de esta presencia en la vida de hoy, cómo Cristo sigue animando, santificando y amando. Reconocerá que Cristo sigue viviendo en su pueblo, el Pueblo de Dios. Llevará a su pueblo a entender esta presencia de Cristo en la historia de hoy y así preparará a su gente para el acto de fe.

Si el sacerdote o religiosa o el evangelizador no vive e{ dinamismo de (a presencia efe Cristo en la historia humana, no será capaz de evangelizar.

La fe no es un mero acto intelectual, no es solamente creer lo que Cristo dijo, sino ser llevado a comprometerse, a vivir por Cristo. Creer en Cristo no nos salva, sino el amor que lleva a comprometerse a vivir por El (i9).

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Factores de conversión

Un evangelizador puede anunciar la Buena Nueva de nuestra salvación con gran dinamismo y sin embargo no se convierten todos los que escuchan. Así pasó con Cristo y los apóstoles también. ¿Por qué? Porque hay factores de conversión que tocan no al apóstol que anuncia el mensaje, sino a los que lo escuchan.

Primero, sólo Dios llama al hombre a la conversión según su designio divino. El apóstol puede presentar la Palabra de Dios con gran dinamismo, acompañada por el signo de la caridad de la comunidad, pero si todavía no ha llegado la hora de la gracia de la conversión, el hombre no la aceptará.

Ciertas circunstancias históricas o acontecimientos propicios para la conversión, conducen al hombre a aceptar la gracia divina de la conversión.

San Agustín y San Ignacio habían leído muchas veces los evangelios sin convertirse. Pero el día en que Ignacio fué herido o en el que Agustín fué dispuesto por tal motivo especial, los acontecimientos propicios estaban presentes y ellos se convirtieron. Estos acontecimientos están fuera del control del apóstol o evangelizador. Son ocasiones de conversión que corresponden a la pura liberalidad de Dios.

Otro factor es la libertad humana. El hombre puede amar o no amar, creer o no creer a los esfuerzos o predicación de los evangelizadores. Por eso no podemos pensar que todos nuestros feligreses ya están evangelizados después de una misión o después de un año de evangelización todos los domingos.

La evangelización es un proceso que nunca termina. Siempre habrá algunos que no han hecho su conversión todavía. Siempre habrá algunos que tienen que confirmar su conversión después de una infidelidad (20). Siempre debemos evangelizar.

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La conversión es un cambio profundo del hombre: un cambio de ideas y de valores; un cambio de destino, vocación y meta de su vida. Es un cambio de intereses que da una nueva dimensión a toda su vida y actitud para con su trabajo, familia y vida social, a su deseo de prestigio. Es un cambio que da una nueva orientación a su vida; un cambio que le exige reconocer a Cristo en su prójimo y amarlo y servirlo. Es un cambio que lleva al hombre a un compromiso de trabajar para el desarrollo integral del prójimo porque en él mira a Cristo en la miseria. Es un cambio que el hombre tiene que vivir renovándose constantemente.

La evangelización es un proceso lento

Una conversión instantánea y completa no es posible. Acoger el Evangelio y aplicarlo a la vida es un proceso lento. Los ideales cristianos, la justicia, el amor a Cristo en nuestro hermano, el sacrificio por el bien común y los demás valores evangélicos, poco a poco penetran nuestra vida. Lentamente y por etapas realizamos las implicaciones de la vida cristiana. Por eso es preciso un cierto tiempo de maduración para que la evangelización pueda influir en todos los aspectos de nuestra vida: nuestra vida moral individual, nuestro criterio político y comercial, las relaciones sociales con nuestros hermanos. Lentamente descubrimos las aplicaciones del Evangelio a todos los aspectos de nuestra vida (21).

El Evangelio exige una superación del egoísmo por la caridad. Este también es un proceso lento, es una crucificación gradual de nuestros intereses que puedan perjudicar a nuestro prójimo. El amor de Cristo en nuestro prójimo es el precio de nuestro compromiso personal La victoria sobre el egoísmo no está ganada en una sola batalla sino en una guerra constante, por eso necesitamos el anuncio del Evangelio del amor durante toda nuestra vida.

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El evangelizador tiene que seguir anunciando el Mensaje de Cristo, invitándonos a la conversión, motivándose para amar y servir a Cristo en nuestro prójimo (a2).

La relación entre la evangelización y la catequesis

Definiciones.

El Directorio de Pastoral Catequética para ias diócesis de Francia adoptó la definición de catequesis del P. Liegé: "El anuncio orgánico del Mensaje de la salvación" (23). Pero la evangelización y la catequesis no deben ser consideradas como dos elementos completamente distintos y químicamente puros, sino como dos tiempos dialécticos. Pues la catequesis sale del evangelio y vuelve a él continuamente y no debe ser solamente una enseñanza de creencias religiosas (24).

Así debe ser. Pero muchas veces la catequesis en nuestras escuelas llega a ser solamente una enseñanza de verdades religiosas y los alumnos salen de nuestros colegios conociendo su religión pero no practicándola, catequizados pero no evangelizados.

Según esta definición aceptada por muchos años, la catequesis sigue desarrollando orgánicamente el mensaje de nuestra salvación. Después de ser evangelizado o por lo menos después de su primera conversión, el hombre sigue recibiendo el resto del mensaje de Jesucristo.

En la Iglesia antigua éste fue el papel del cate-cumenado.

El P. Jacques Audinet ofrece una nueva definición muy interesante de la catequesis: "La catequesis es la acción por la cual un grupo humano interpreta su situación, la vive y la expresa a la luz del Evangelio" (25). Este es precisamente el mismo sistema

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usado por las comunidades de base mencionadas tantas veces por los obispos en Medellín.

La comunidad de base también examina e interpreta su situación y problemas a la luz del Evangelio y busca una respuesta de los principios evangélicos. Este proceso lleva a los participantes a una verdadera conversión, por eso es un instrumento muy valioso de la evangelización.

La catequesis kerigmática como parte del proceso de la evangelización

Todos están de acuerdo en que la catequesis no debe ser solamente adoctrinación en la fe, sino una orientación evangélica sobre problemas y situaciones de la vida (26).

Como dice Segundo Galilea, la catequesis en América Latina debe ser orientada a la evangelización y en esta forma la catequesis kerigmática puede realizar un papel muy importante en el proceso de la evangelización (27).

La relación entre la evangelización y las otras funciones de la pastoral

Los teólogos distinguen 3 funciones de la pastoral:

1.—La Palabra que incluye la Evangelización y la catequesis.

2.-—La Liturgia que es la celebración de los fieles del Misterio Pascual.

3.—La Hodegética que es el testimonio de caridad en la comunidad cristiana.

La evangelización tiene una relación muy importante con todos los otros ministerios o funciones pas-

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torales. Primero, la catequesis presupone que la persona ya está convertida a Cristo. Es una anomalía y error tratar de catequizar a personas que todavía no están convertidas a Cristo. La liturgia presupone la fe y la conversión. Cuando los cristianos ya están convertidos y creen en Cristo y se comprometen, sienten una misión y amor mutuo de manera que quieren celebrar el banquete del Señor en espíritu de amor fraternal.

Este espíritu de unión los lleva a participar más profundamente en el misterio de la Eucaristía y la misma Eucaristía aumenta su amor y unión a Cristo. Pero eso supone una comunidad ya evangelizada. Así unidos en el amor de Cristo, la comunidad cristiana sale de la liturgia impulsada y renovada por el amor. Amar y servir a Cristo en su prójimo es la hodegética, la acción de la comunidad de caridad. Todas las acciones pastorales conducen a la hodegética, al testimonio de caridad. Sin ella la fe es muerta, la liturgia es mentira. No es el número de comuniones o asisten-tentes a la misa, sino la hodegética, el testimonio de caridad y el barómetro de la vida cristiana de una comunidad (28).

Y esta misma hodegética puede ser el testimonio, el signo que debe acompañar nuestro anuncio del Evangelio Con el anuncio es una parte integral de la evangelización. Sin este testimonio de caridad de la comunidad cristiana, nuestro anuncio del Evangelio es un tambor que resuena o un platillo que hace ruido.

4. Los elementos de la evangelización

Podemos distinguir dos elementos importantes que forman la evangelización:

El anuncio o kerigma:

El anuncio o kerigma es como dice el P. Liegé, el anuncio dinámico de la verdad total de Jesucristo,

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del misterio de nuestra salvación en forma resumida. Debe ser dinámico para que todos miren que la muerte y resurrección de Cristo tiene gran significación en la vida del evangelizador. Debe ser dinámico también para poder llevar a la gente a la fe y a la conversión, al compromiso de su vida con Cristo.

Vamos a considerar más el anuncio al final de este capítulo en la planificación del anuncio.

El signo:

El signo es el testimonio de caridad que debe acompañarnos en el anuncio de ia Buena Nueva de salvación. Hay una unión indisoluble entre la Palabra de Dios y el testimonio o signo. Separados son ambiguos, juntos constituyen la evangelización (29).

Los milagros de Cristo que probaron su amor y misericordia hacia los pobres, fueron los signos que acompañaron el anuncio de la Palabra. El signo de los apóstoles fue el testimonio de amor de la comunidad cristiana y a veces unos milagros. Hoy día con tan pocos milagros en la Iglesia, el signo debe ser nuestro testimonio de amor, el testimonio de toda la comunidad cristiana, el ejemplo de nuestro amor y servicio a Cristo en el prójimo.

Ya hemos visto cómo nuestro testimonio de amor, nuestro signo puede a veces preparar a la comunidad para recibir el Evangelio.

Nuestros programas de promoción humana pueden ser una manifestación de la caridad de la comunidad cristiana. A veces pueden servir para quitar los obstáculos individuales o comunitarios que impiden la evangelización y la entrega completa de una persona a Cristo.

Tal vez Dios en su gran sabiduría no quiere hacer muchos milagros en la Iglesia de hoy para dar más

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responsabilidad al hombre, para exigir más signos de amor a la comunidad cristiana.

Nuestro amor profundo, nuestro cariño, nuestra preocupación sincera hacia los pobres, es el signo que todo el mundo puede ver mientras escuchan nuestras palabras.

La gente no cree todo lo que oye, pero sí cree todo lo que mira con sus propios ojos. Dar el signo de amor y servicio es la gran responsabilidad de la comunidad cristiana y del evangelizador.

El que no es capaz de amar no es capaz de evangelizar. Y este amor tiene que ser sentido y visto por el evangelizado. Un amor escondido, desconocido, no tine el poder de tocar el corazón del otro y moverlo a cambiar su vida para hacer su entrega personal.

La adaptación del signo a los valores del evangelizado

Parece obvio que el vangelizador y la comunidad deben adaptar su signo, su testimonio de amor a los valores de los evangelizados. No obstante, muchas veces no se hace.

¿Cuántas misioneras han dedicado su vida a enseñar castellano a los niños indígenas en los pueblos pobres? Mientras tanto los viejos de la comunidad mirando la acción de las religiosas como una amenaza a su propia cultura, se burlan de los niños diciendo: "las madres van a hacer blancos de vosotros". Las madres misioneras de buena fe creían que estaban dando un signo, una manifestación de su amor y dedicación a la gente, pero la misma gente no lo veía así porque las Madres no se adaptaron a los valores de los evangelizados.

Hay misioneros extranjeros que tratan de convencer a los marginados agricultores que el hombre vive como un animal si no lava sus calcetines todos los días o si su camisa está sucia o si él mismo huele

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a sudor. Y eso se hace aún en clima frió. Podría ser un esfuerzo laudable de convencer al indígena de su valor humano, ¿pero está adaptado a los valores de la cultura indígena? ¿Los agricultores marginados tienen las mismas facilidades y concepto de limpieza que el misionero extranjero? ¿No son tal vez "grandes pasos, pero fuera del camino"?

Un signo puede ser un contra signo si no está adaptado a los valores de la gente. La evangelizacién exige un conocimiento profundo de los valores y costumbres de la gente y un diálogo constante para asegurar una adaptación adecuada

5. Medios de evangelizacién

Hemos visto que psicológicamente es imposible para un hombre convertirse completamente y en forma definitiva en un instante. Hemos visto también que la evangelizaron es un proceso lento y gradual. Necesitamos durante toda la vida una renovación de motivos y dedicación a Cristo, por eso queremos aprovechar todos los medios posibles para la re-evangeli-zación. No sería posible aplicar todos estos medios en cada parroquia o misión. Tampoco pretende ésta ser una lista completa, sino unas consideraciones para empezar un diálogo con los mejores campesinos o indígenas para que ellos puedan escoger los medios más aptos según sus circunstancias.

"Medios de evangelizacién" es una expresión infeliz. La catequesís kerigmática y la comunidad de base son muchos más que meros "medios" de evangelizaron. Pero aquí las consideramos solamente bajo este aspecto. No debemos creer que cada catequesis o celebración dominical o cursillo bíblico automáticamente es un "medio de evangelizacién". Todos estos "medios" puden ser instrumentos en la evangelizar o n solamente si son orientados a la conversión y entrega personal a Cristo.

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Contacto personal y familiar

Sermones, reuniones, celebraciones de la Palabra, todos pueden ser instrumentos para la conversión. El misionero evangelizador tiene que promover constantemente una renovación de la fe individual. Y ésto exige un trato directo y personal. Sólo así puede alimentar una fe viviente (30).

Un sermón o cursillo bíblico puede ser la ocasión del "cambio de actitud" que inicie el proceso de conversión. Pero el contacto personal con el evangelizador e incorporación en la comunidad cristiana son necesarios para el proceso de evangelización y profun-dización de la fe.

Los obispos latinoamericanos en Medellín han subrayado el papel de la familia como "una iglesia doméstica", una comunidad de fe, de amor y de acción evangelizadora (31).

La Celebración Dominical

Uno de los medios de evangelización más común en la pastoral rural e indígena es la celebración dominical. Hoy día en las comunidades que tienen la celebración dominal resulta un instrumento valioso en el proceso de evangelización. Vamos a dedicar un capítulo entero a este tema de la Celebración Dominical.

La Catequsis kerigmática

Tal vez todo sacerdote en América Latina conoce muchos campesinos, indígenas y gente sencilla que son evangelizados, que han hecho su compromiso con Cristo, que en realidad aman y sirven a Cristo en su prójimo y sin embargo, ignoran mucho de la fe católica. Son gente evangelizada pero no bien catequizada. Una catequesis kerigmática les serviría mucho a ellos y a otros que no han hecho todavía su compromiso, su entrega a Cristo.

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Para ser kerigmática una catequesis debe ser fundada en la Biblia y orientada a despertar la fe, tomando en consideración los valores de la gente. Debe ser orientada a llevar a la gente a hacer su compromiso con Cristo o a renovar dicho compromiso si ya lo ha hecho. Los obispos en Medellín dicen que hoy nuestra catequesis debe ser eminentemente evangelizadora (32). Hay varios libros nuevos sobre la catequesis kerigmática que pueden ser de gran valor para la orientación de nuestros mejores líderes para desarrollar una catequesis kerigmática bien adaptada a sus necesidades. Sobre todo dan el nuevo énfasis contemporáneo: que la catequesis comunique la Palabra de Dios con vistas a la fe (33).

Es difícil dar demasiada importancia a una catequesis kerigmática. Muchos otros medios de evangelización son opcionales. Unos son adaptados a unas comunidades y a otras no. Pero la catequesis kerigmática es un medio de evangelización necesario en todas las parroquias y misiones. En la estructuración de una catequesis kerigmática, hay dos errores que se deben evitar. El primero sería aceptar "así no más" un catecismo hecho para otro grupo étnico o cultural. El segundo, pensar que somos capaces de desarrollar una catequesis para una cultura en que no somos nativos.

Ojalá que el sacerdote no se atreva a escribir un catecismo o estructurar una catequesis para una cultura que no es la suya Basta reconsiderar el primer capítulo, el pensamiento del Vaticano II y de Melgar, que la liturgia, la evangelización y el anuncio de la Palabra, tienen que ser adaptados y encarnados en la cultura de la gente.

No hay disculpas para nosotros si en el siglo XX repetimos los mismos errores de algunos misioneros del siglo XVI. Con toda su buena fe, ellos no sabían nada mejor que tratar de imponer los valores de su propia cultura cristiana en los indígenas paganos.

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Ojalá que el párroco o el director del instituto catequético puedan dialogar un largo rato con sus mejores líderes campesinos o indígenas sobre los principios catequéticos de !a Iglesia de hoy. (Cf. Notas de este Capítulo). Es mucho más seguro si la catcquesis kerigmática queda estructurada por los mismos líderes de la cultura de los evangelizados y solamente asesorado por el misionero extranjero.

Cursillos bíblicos

En el Río Coco, Nicaragua, y otros lugares, cursillos bíblicos orientados a la conversión han sido un instrumento útil en el proceso de evangelización Fil-minas sobre la vida de Cristo exhibidas con un proyector de pilas, fácilmente llenan una capilla o escuela. Preguntas y diálogo siguen a las conferencias que son orientadas a dar a los campesinos más aprecio por la palabra de Dios y despertar su fe. Los cursillos bíblicos deben tener unos 5 o 6 días de duración a fin de que sean efectivos. Estos cursillos bíblicos han sido la ocasión de la primera conversión de muchos. Pero no podemos esperar una conversión muy durable si los recién convertidos no pueden ser incorporados en una comunidad cristiana y seguir su formación con una catequesis kerigmática y celebraciones dominicales con toda la comunidad.

La Diócesis de San Miguel en El Salvador, ha usado con éxito unas diez lecciones sobre la Historia de la Salvación enseñada por campesinos con ayudas visuales. (Para más detalles se puede escribir pidiendo informes. La dirección aparece en el apéndice de este libro).

El Catecumenado

Sin duda un catecumenado para adultos es un medio excelente en el proceso de la evangelización. En la Iglesia antigua el catecumenado fue la iniciación ordinaria de los nuevos cristianos. ;¡

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Los obispos misioneros en Melgar, hablaron de la importancia de la iniciación cristiana que exige una competente educación en la fe y lleva al hombre a vivir consciente y responsablemente su fe (34). Parece que muy pocos lugares de América Latina tienen un catecumenado organizado. Hay varias obras que pueden ayudar a una comisión catequística a organizar un catecumendo con ritos, ceremonias e instrucciones aún en comunidades sin sacerdote (35). (Si alguien desea introducir el catecumenado, las experiencias de Chile le servirán como ejemplo) (36).

La parroquia misionera de Rama, Nicaragua, tiene organizado un tipo de catecumenado de dos años para preparar a niños a la Primera Comunión. El programa está en las manos de los evangelizadores laicos en zonas rurales y selváticas donde el sacerdote llega solamente dos veces por año. El catecumenado es eminentemente bíblico, incluye celebraciones litúrgicas con entrega de diploma después de cada etapa, (véase apéndice, pregunta N? 18).

La catequesis pre-sacromental

Una de las acusaciones más fuertes contra la Iglesia en América Latina es la sacramentalización o la administración de los sacramentos sin preparación adecuada de quienes los reciben. La solución del problema de la sacramentalización, no es parar en seco o posponer la administración de los sacramentos por muchos años, sino exigir una fuerte catequesis pre-sacramental. Esta tiene tanta importancia en la pastoral rural e indígenas que merece capítulo aparte.

Medios de comunicación

Hoy los medios masivos de comunicación, televisión, radio, cine e imprenta, ofrecen una potencialidad enorme para diseminar el mensaje de la Salvación.

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Pero es una espada de dos filos. Tiene la ventaja de entrar en miles de casas y multiplicar el número de los que pueden escuchar la palabra de Dios, es un medio formidable en el proceso de la evangeliza-ción. Sin embargo lleva un gran peligro consigo: sólo escuchar la Palabra de Dios sin ver el signo, el testimonio de la comunidad cristiana, no es suficiente para una conversión profunda y duradera. Nadie debe engañarse y creer que está cumpliendo su obligación de evangelizar si solamente predica por radio o televisión. Hay muchos casos de conversiones ocasionadas aparentemente por un programa de radio, pero la incorporación a una comunidad cristiana es necesaria para profundizar en la fe y el amor.

A veces los medios de comunicación sirven para la difusión de nuestros programas de promoción humana. Así también son medios de nuestro signo y testimonio.

El Vaticano II y los obispos reunidos en Medellín nos recuerdan también la gran importancia de aprovechar estos medios de difusión para nuestro apostolado (37).

La comunidad de Base

Es de moda hablar hoy de comunidad de base. Eh la reunión de Medellín los obispos la consideran como un factor valioso en la evangelización. Es tan importante que merece un capítulo entero.

La predicación

Otra acusación fuerte que se hace es que nuestra predicación no es evangelizadora. Se dice que la mayoría de nuestros sermones son dogmáticos o moralizantes. Unos pocos que consultan los nuevos libros homiléticos, tienen homilías y sermones más bíblicos. Sin embargo la mayoría no utilizan la palabra como

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medio de evangelización porque no aplican el mensaje a la vida de hoy.

La predicación nuestra y de los evangelizadores y catequistas es un medio valiosísimo de evangelización. Siempre debemos proclmar la Buena Nueva de nuestra salvación como lo hizo Pablo (II Cor. 5, 17 ss. Tit. II, 1-15). Siempre debemos anunciar la muerte y resurrección de Cristo para la conversión de los pecadores, para animar a los convertidos a renovar su entrega a Cristo.

Hay varios libros que pueden ayudar al sacerdote, evangelizador y catequista para renovar su predicación y hacerla un verdadero instrumento de evangelización (38). Nuestra predicación debe ser kerig-mática y cristocéntrica. Segundo Galilea dice que la Iglesia en América Latina necesita urgentemente una seria reforma de su predicación (39).

Otros medios de evangelización

Hay muchas posibilidades que podemos considerar. No pretendemos una lista exhaustiva.

Misiones populares renovadas pueden ser instrumentos de la primera evangelización.

Fiestas religiosas pueden ser de gran valor cultural y religioso. Una verdadera celebración viven-cial de gratitud y alegría con bailes típicos y sin excesos de bebida, con programas religiosos y culturales, pueden ser también medios de evangelización. Tal vez hemos condenado fiestas religiosas con demasiada prisa, sin apreciar sus valores positivos, su necesidad psicológica y potencial religiosos. Teólogos, tanto protestantes f40) como católicos (41) nos invitan a aprovechar el deseo universal de América Latina para la fiesta religiosa.

Pero las misiones y fiestas, así como los cursillos bíblicos no tendrán un efecto duradero si los hom-

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bres no están integrados en la comunidad cristiana con una catequesis kerigmática y celebraciones para seguir su formación en la fe cristiana.

La revisión de vida es un elemento de gran valor mencionado por los obispos en Medellín. Algunos catequistas indígenas de Bolivia ensayan con éxito una serie de nueve celebraciones de la Palabra orientada a una revisión de vida t42).

Los obispos en Medellín mencionan también movimientos juveniles que deben ser medio de evangelizaron (43).

De esta pequeña lista de medios de evangelización, el equipo de líderes campesinos o indígenas puede escoger o añadir y formar su propio programa más adaptado a la evangelización de sus comunidades.

El apéndice indica varios medios de evangelización en uso en América Latina.

6. La estructura de nuestro kerigma

No es posible planificar todo el proceso de evangelización porque como hemos visto, los aconte-mientos y la llamada de Dios están fuera de nuestro control. Hasta cierto punto el signo o testimonio, parte esencial de la evangelización, puede ser planificado. Por lo menos puede y debe ser adaptado a los valores del pueblo que estamos evangelizando. El aspecto de la evangelización que puede y debe ser bien planificado es el anuncio del kerigma. El éxito de la evangelización depende mucho de la planificación del kerigma.

Tipos diferentes de kerigma

Nuestro anuncio del kerigma debe ser tan adaptado al recipiente que se necesitan varios tipos de ke-

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rigma según la cultura y según las circunstancias de los receptores. Vamos a considerar varios tipos de adaptación.

El kerigma debe influir todos los aspectos del hombre

Tenemos que adaptar la presentación del kerigma para que se aplique y toque todos los aspectos de la vida del hombre: su moral individual, relaciones con sus amigos, negocios, nivel de entrega en la comunidad, en fin todo el interés en el bien de sus hermanos. Todo hombre debe ser influido por el kerigma y todo el hombre convertido a Cristo (44).

El kerigma debe ser adaptado al receptor

No podemos ocupar el mismo tipo de anuncio para un grupo de profesionales, doctores o abogados, que para un grupo de obreros. Ni podemos usar el mismo anuncio para una comunidad de base territorial que para una catequesis pre-sacramental, aunque ambas son ocasiones del proceso de evangelización. Cada ocasión, según las circunstancias y receptores, necesita su propio tipo de anuncio (45).

Adaptación del kerigma a la cultura indígena o campesina:

Hemos considerado la gran importancia de la adaptación cultural en el primer capítulo. Basta ahora mencionar que un estudio profundo de la cultura de nuestros feligreses es de suma importancia sobre todo si el misionero no es de la misma cultura de ellos.

¡Cuántas veces los misioneros han pecado contra su gente, anunciándoles la Palabra de Dios sin ningún esfuerzo de adaptación a los valores de su cultura! ¡Cuántas veces se les ha impuesto una manera de rezar completamente extraña y una forma extraña tam-

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bien de adorar a Dios! Si un misionero no está convencido de la necesidad de respetar y adaptarse a los valores de la gente, sería mejor que regresara a su patria, antes que causar daño al pueblo de Dios.

Los hermanos protestantes aprecian mucho la importancia de esa adaptación í46).

Un medio de evangelización, excelente, aprovechado por los primeros misioneros en América Latina, fue el drama musical. Sencillas dramatizaciones de los misterios de la vida de Cristo o parábolas de la Biblia, escritas por los mismos indígenas en su lengua nativa, acompañadas de música típica por ellos mismos, son instrumentos magníficos de evangelización, instrumentos bien adaptados a la cultura, mentalidad y valores de la gente (47).

Muchos campesinos e indígenas poseen gran talento para la dramatización. En el Río Coco, Nicaragua, preparamos con los catequistas indígenas las líneas generales de una dramatización navideña, invitándolos a desarrollar más. Algunas comunidades producen dramas mucho más largos y bien adaptados a su propia cultura. Cuando los soldados de Herodes levantan sus machetes de madera, los Santos Inocentes caen al suelo con gran susto y realismo y las muchachas, sus madres adoloridas, cantan el mismo lamento antiguo que han usado las mujeres miskitas durante siglos lamentando la muerte de sus seres queridos.

Otro aspecto de la adaptación cultural es el uso de las palabras gráficas, cargadas de emoción y expresiones significativas para los receptores (48). Cristo mismo habló a su pueblo del seno de Abrahán, del Hijo Pródigo teniendo ganas de comer con los cerdos; del infierno donde el fuego nunca jamás se apaga y el gusano nunca jamás muere.

Si dejamos a los campesinos e indígenas ayudarnos en la composición y estructura del anuncio, ellos

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pueden contribuir con mucho. Una anáfora para indígenas habla de Cristo crucificado con clavos grandes en manos y pies en su propio estilo concreto y pictórico.

Al adaptar el kerigma a la cultura y valores de la gente, no nacemos otra cosa que imitar a San Pablo.

Vale la pena estudiar cómo Pablo adaptó su Buena Nueva a los griegos del Areópago. Era un estilo de anuncio completamente distinto del empleado con los judíos en la sinagoga. El Concilio Vaticano y los obispos en Melgar exigen lo mismo de nosotros.

Vamos a considerar unas posibles aplicaciones del kerigma a la cultura indígena y campesina. Las ofrecemos no como "fórmulas" que pueden ser aplicadas en otras partes, sino como ejemplos para estimular el diálogo entre los entrenadores y evangeliza-dores que deben desarrollar la encarnación del mensaje en su propia cultura.

Cuando estructuramos el anuncio del kerigma, no importa el medio que usamos. El sermón de la celebración dominical, por ejemplo, en lugar de empezar con un principio abstracto o una ley moral, que empiece esbozando un valor o creencia de la misma gente. Si todos los indígenas y campesinos creen en una vida futura, empecemos el anuncio recordándoles esta creencia de sus padres y antepasados. Esto es muy efectivo sobre todo con los indígenas por su profundo aprecio de los valores ancestrales.

Así, partiendo de un acontecimiento, de un valor, de una convicción del pueblo, les enseñamos la evidencia de la Palabra de Dios, corroborando y purificando su creencia ancestral.

Estabilidad del matrimonio: Como hemos visto, muchos indígenas tienen costumbres que dan una estabilidad al matrimonio a veces más firme que en la cultura nacional. Cuando hablamos de matrimonio en nuestra evangelización y catequesis, ¿por qué no em-

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pezamos elogiando estas costumbres autóctonas y luego reforzarlas con la doctrina de Cristo y las palabras bíblicas sobre la estabilidad matrimonial?

El pecado: Muchos indígenas tienen sus propios conceptos, figuras o maneras de hablar para expresar conceptos teológicos. Por ejemplo en quechua el concepto del pecador es quien lleva su propio cadáver al hombro. Cuando tratamos el pecado en la evangeli-zación, ¿por qué no empezar con este concepto tan gráfico de un hombre agobiado con la carga de la muerte de pecado absorbiendo la fuerza de su vida? Después demostremos cómo la Palabra de Dios matiza y refuerza este concepto netamente nativo.

Cada grupo étnico posee su propia manera de hablar y conceptualizar. Nos toca estudiar y aprovecharla concretamente en nuestra evangelización.

El respeto para los ancianos. Generalmente las comunidades rurales e indígenas son patriarcales. Podemos empezar un diálogo sobre este respeto para los ancianos y obediencia a los padres de familia que los fieles ya tienen. Después de dejarlos dialogar un rato, podemos leer partes de la Biblia para reforzar estos valores. A veces un párroco puede ganar la amistad y confianza de los ancianos así y aprovechar después consiguiendo su colaboración en el "aggior-namento" exigido por el Concilio y Medellín.

La responsabilidad de los padres:

Entre los indígenas miskitos de Nicaragua, como hemos visto, un hombre debe cumplir tres requisitos para ser aceptado como adulto que merece el respeto de su pueblo: debe tener por lo menos dos hijos, mantener bien a su familia según sus posibilidades y asistir a las reuniones comunales preocupándose por el bien común del pueblo.

Podemos entablar un diálogo preguntándole si ellos respetan a un hombre que no cumple sus obliga-

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ciones con sus hijos. Después podemos felicitarles por sus buenas costumbres y enseñarles que la Biblia dice lo mismo.

Hemos usado también este valor para instrucciones sobre el desarrollo comunal.

El párroco consciente aprovechará los consejos de adaptar el kerigma buscando diligentemente estos valores de sus feligreses y evangelizadores. Sola>-mente así puede imitar a los apóstoles que verdadera y efectivamente adaptaron el mensaje de salvación a los oyentes.

El resultado

Este tipo de adaptación lleva consigo una cadena de resultados: No solamente cumplimos el deseo del Concilio y Melgar para una encarnación del kerigma en cada cultura, sino estamos descubriendo las semillas del evangelio que Dios ha sembrado en todos los hombres y grupos étnicos.

Admás la evangelización adaptada refuerza la cultura. Cuando los indígenas y campesinos miran que muchos de sus valores son los mismos de la Biblia, toman orgullo de su cultura. Este es un factor importante para su superación y aculturación como hemos visto en el Capítulo I. Este aprecio por su propia cultura y valores facilita grandemente la concientización de su valor personal y capacidad de superación.

Es más fácil aceptar el mensaje cuando uno mira los valores de su propia cultura reflejados en la Palabra de Dios. Facilita mucho la conversión y compromiso con Cristo, porque se convence de la posibilidad de ser fiel a Cristo y al mismo tiempo fiel también, a su propia cultura.

La experiencia ha enseñado que el evangelizador y el párroco son más apreciados y amados cuando no tratan de imponer costumbres y criterios extraños en

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la comunidad. Una prueba de amor es aceptar a la persona y amarla como es.

El kerigma a partir de valores humanos

La importancia de los valores humanos fue subrayada por los obispos de América Latina en Medellín. Cuatro veces pidieron que evitáramos la dicotomía entre la Iglesia y el mundo, entre los valores espiri-tuals y los humanos (49). Con razón Segundo Galilea concluye que ésto plantea para nosotros un tipo nuevo de evangelización a partir de los valores humanos (50). El mundo entero, incluyendo América Latina, se encuentra cada día más secularizado. Los valores humanos y su promoción hallan más énfasis en todas partes. El Papa Pablo VI los destaca en su encíclica "El Desarrollo de los Pueblos", como hacen también los obispos en Medellín.

Podemos recordar cinco principios de la teología pastoral que debemos introducir más intensamente en nuestras evangelización actual Estos principios nos ayudarán a adaptar la evangelización a los valores humanos de la sociedad moderna.

—El primer principio es la presencia de Cristo, su gracia y su acción salvadora en todos los valores humanos, en toda la creación.

—El segundo principio es el Señorío de Cristo sobre los cristianos y también sobre toda la humanidad.

—El tercer principio es la vocación sobrenatural de cada hombre hacia la comunión con Dios.

—El cuarto principio es la continuidad y armonía que guarda el cristiano con aquellos valores que el mundo en general acepta. Por ejemplo hasa los no creyentes aceptan generalmente la entrega a un absoluto que nosotros llamamos Dios. Casi todos aceptan un amor desinteresado de abnegación.

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—El quinto principio es la continuidad y relación entre los valores seculares y los valores cristianos en el mismo sector humano. Los valores coexisten sin dicotomía y a veces sin distinción. Los valores cristianos ayudan para alumbrar y desarrollar los valores humanos (51).

América Latina está en el camino de la industrialización y secularización. Hasta en el campo hay menos agricultores indígenas que rezan a San fulano cuando sus hijos están enfermos y hay más que compran medicinas. Hay menos que piden la bendición al sacerdote cuando los gusanos comen sus frijoles y hay más que compran insecticidas.

Muchos han notado el gran peligro que presenta la secularización para la Iglesia Católica en América Latina. Obispos y teólogos han lamentado cómo la Iglesia pierde miles de campesinos cuando emigran a la ciudad.

En el campo también donde vive la mayoría de los habitantes de América Latina, la secularización ha tenido su gran influjo con el advenimiento de la ciencia médica, de la tecnificación de la agricultura, del omnipresente radio y el progreso de la humanidad.

Algunos teólogos mantienen que la pastoral y la evangelización en América Latina deben ser orientadas sobre todo para preparar a los católicos para la secularización. No solamente para que ellos no pierdan su fe, sino, también, porque tenemos la obligación de adaptar nuestro kerigma y liturgia a los valores de la cultura que sigue cambiando. Tenemos la obligación de adaptar el anuncio de nuestro kerigma a la cultura moderna secularizada; a los valores humanos que en todas partes del mundo reciben más y más énfasis.

Por eso además de los 5 principios que ofrecimos arriba, hay otros valores de la sociedad secularizada que podemos y tal vez debemos incorporar más intensamente en nuestra evangelización.

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Los siguientes son solamente ejemplos: 1? La libertad: Hoy más que nunca el mundo

proclama y reclama la libertad y los derechos humanos para todos. Así es en América Latina también. Nuestro anuncio puede enseñar de la Biblia cómo Dios siempre ha respetado nuestra libertad. La libertad es uno de los dones más importantes que hemos recibido de Dios. La única fuerza que Dios ha empleado con nosotros, es el poder atrayente del amor. Cristo es el gran Liberador.

Pero si alabamos la libertad como un valor cristiano, también debemos estar preparados para dejar a los laicos más libertad y más responsabilidad en nuestras parroquias. Por medio del consejo parroquial debemos darles una voz y responsabilidad en la planificación pastoral y en la ejecución de la pastoral. Debemos darles más responsabilidad como evangeliza-dores, catequistas, en la liturgia sin sacerdote, en una participación más activa en la Misa y sobre todo en la hodegética, el signo de nuestro amor y servicio.

2? La comunidad. Hoy nuestra sociedad entiende más que nunca la necesidad de unificar sus esfuerzos para progresar. Por eso han empezado varios mercados comunes entre países de América Central y América del Sur. Nuestro anuncio del kerigma puede enseñar el valor cristiano de esta inquietud humana. Podemos hablar de la presencia de Cristo en la comunidad: "donde dos o tres están reunidos en mi nombre, así estoy yo presente entre ellos".

Podemos hablar del espíritu de la comunidad que halla su culminación en el Reino de Cristo; hablar de trabajar para la última unión de todos en el amor de Cristo f52). El Concilio Vaticano y Medellín enseñan que nadie se salva solo, sino en comunidad (53).

Pero si predicamos la comunidad, debemos practicarla también. No hay mejor ejemplo de comunidad que el de los sacerdotes, religiosas y laicos trabajando en equipo.

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3? El desarrollo integral del hombre. El mundo de hoy habla mucho del desarrollo, sobre todo aquí en América Latina. Todos están a favor del desarrollo. La Iglesia Católica puede desempeñar un papel de enorme importancia animando y motivando a los agentes del desarrollo, enseñando de la Biblia cómo los agrónomos, doctores, las directivas de cooperativas y toda la gente que trabaja en programas de desarrollo, están sirviendo a Cristo en su prójimo. Nuestro anuncio del kerigma con su motivación espiritual, dará una mística a los agentes del desarrollo latinoamericano. La encíclica "Pop. Progressio", los documentos de Medellín y la reunión de Melgar, han desarrollado los temas presentados por el Concilio Vaticano sobre el desarrollo

A° La eficiencia. Mucho valora la sociedad moderna la eficiencia. La virtud cardinal de la sociedad tecnificada es la eficacia. Hoy el mundo moderno no aguanta quedarse en la teoría sino que tiene que llegar a efectos prácticos.

Muchos de nuestros campesinos indígenas no pueden mejorar su vida si no aprenden maneras más eficaces de producir comida y ganarse la vida.

Podemos enseñarles por medio de nuestro kerigma el gran valor cristiano de la eficacia. Jesucristo fue eminentemente práctico. El multiplicó los panes, curó a los enfermos y dijo: "vengo a traer fuego a la tierra y quiero que se encienda". Cristo nos exige la misma eficacia a nosotros cuando dice "No todo el que me dice, Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino solamente el que haga la voluntad de mi Padre celestial (Mt. 7,21). Solamente aquellos que tengan una fe eficaz que lleven a la práctica sirviendo a Cristo en su prójimo, pueden entrar en el reino de los cielos: "todo aquel que oiga estas palabras mías y las ponga en práctica, será como el hombre prudente que edificó su casa sobre roca" (Mt. 7, 24). "Venid, benditos de mi Padre... porque tuve hambre y

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me disteis de comer" (Mt. 25, 34), es la práctica del Maestro.

El apóstol Santiago no aguantó a los que dejaron su fe en teoría, él dijo: "Pruébame tu fe sin obras y yo te probaré por las obras mi fe" (2, 18).

Tampoco podemos predicar la eficacia si no la practicamos.

5? El proceso económico. Todo el mundo hoy lucha para más progreso económico, sean países capitalistas o comunistas.

Nuestro kerigma puede y debe enseñar a la gente que el progreso económico y humano es bueno. Desde el primer libro de la Biblia, Dios mandó a Adán cultivar y dominar la tierra. Como dice San Pablo: "El mundo, la vida, la muerte, el presente, el futuro, todo es vuestro; vosotros de Cristo y Cristo de Dios" (I Cor. 3, 22). Dios quiere que dominemos la tierra y aprovechemos de su fruto para vivir como dignos hijos suyos. Ya hemos visto que un mínimo de posesiones materiales es necesario para una plena vida cristiana. Con esta vista, los católicos de Alemania y de los EE. UU. han ayudado también para el progreso económico de América Latina, por medio de Mise-reor, Adveniat, Caritas, etc.

Uno puede descubrir en la evangelización en América Latina, un tesoro de nuevas vistas del matrimonio entre la evangelización y los valores humanos: la pastoral y el desarrollo humano son dos partes del mismo acto de evangelizar; la evangelización debe denunciar lo que oprime y desfigura al hombre; la evangelización y la liberación humana están estrechamente unidas (54).

Nustro kerigma también debe tener una nota pro-fética para condenar la injusticia y falta de caridad que existe en el mundo. El kerigma debe ser un eco de las enseñanzas de los Papas Juan XXIII y Pablo VI

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cuando ellos hablan de la obligación de justicia y caridad y cuando condenan la miseria no merecida de una gran parte del mundo.

Tal vez Dios ocupa profetas como Herbert Mar-cuse para acusar a los países ricos y enseñarles dramáticamente los peligros del progreso económico.

En eso también debemos practicar lo que predicamos; debemos imitar a Cristo que se hizo pobre para liberar a los pobres de su miseria y levantarlos a una vida mejor.

En nuestra sociedad secularizada la influencia de la legislación de ¡a Iglesia está disminuyendo cada día más. Hace 3 años el Papa Pablo VI en su encíclica "Populorum Progressio" pidió programas urgentes de desarrollo de todos los poderes del mundo. Pero hasta la fecha los poderes e instituciones grandes no han hecho caso de esta petición. Hoy en América Latina un continente Católico, se venden más anticonceptivos que antes de la publicación de "Humanae Vitae" (Julio 1968).

Pero un nuevo tipo de evangelización adaptada a los valores humanos de nuestra sociedad ofrece a la Iglesia una influencia enorme como animadora y mo-tivadora del progreso y del desarrollo integral del hombre en América Latina.

La Iglesia Católica está a las puertas de una era nueva en América Latina. Ella puede ser la fuerza motriz para el desarrollo del continente. La Iglesia latinoamericana puede cambiar la faz de su mundo.

En este siglo, la tecnificación y progreso de la humanidad ha sido más rápido que en toda su historia. Muchos han acusado a la Iglesia católica de ser un factor negativo para el desarrollo, de impedir la tecnificación y adelanto en el mundo de hoy. La mejor respuesta a esta acusación es adaptar nuestro mensaje a los valores de hoy, probando por la Palabra

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que los valores humanos son valores cristianos, podríamos decir "bautizando" el progreso humano

El P. Bonaventura Kloppenburg, uno de los más conocidos teólogos latinoamericanos y perito del Concilio Vaticano II, publicó un artículo valioso sabré la secularización. Termina el artículo indicando cinco aspectos positivos de la secularización con amplia referencia a los documentos conciliares. Estas consideraciones, sobre todo el número 3, nos ofreee un tesoro de material conciliar sobre los valores humanos. Con un mínimo de orientación, nuestros equipos evan-gelizadores pueden incorporar la doctrina conciliar en el kerigma adaptado a los valores humanos.

Estos son los cinco aspectos positivos de la secularización:

1) Un conocimiento más claro de la consistencia y autonomía del orden temporal y su valor intrínseco en sí mismo. Véase G. S. Cap. III y L. G. Cap. IV.

2) Un redescubrimiento de la antigua verdad bíblica que el hombre es la imagen de Dios y así un continuador de la obra de la creación que debe ser conocida, subyugada y dominada por él.

3) Una intensificación positiva de los valores humanos temporales, del trabajo, la ciencia, las artes, etc. Nos lleva un concepto cristiano de la construcción de un mundo más humano. Ataca el antiguo conformismo y pasivismo y subraya la obligación de trabajar para un mundo más humano: Véase L. G. 40b; G. S. 15, c, 26b, 29b, G. E. 3c.

4) La secularización puede llevamos a un atento estudio de "lo sacro" que nos permita distinguir mejor entre la verdadera religión y elementos alienantes residuos de la religiosidad como son las superticio-nes. Nos exige una purificación de la fe.

5} Una mentalidad abierta a los problemas de la secularización, nos ayuda a una mejor comprensión del "hombre de hoy" en el mundo de hoy" (55).

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La Biblia y otros libros en la evangelización

La Biblia es la Palabra de Dios, es un instrumento clave en la evangelización. Es el libro de más autoridad que podemos usar. Tiene la historia de nuestra salvación como los apóstoles la predicaron a los primeros cristianos. Debe ser también para nosotros la fuente del anuncio. No podemos imaginar una celebración dominical sin la Palabra de Dios. En verdad todos los medios de evangelización que hemos considerado deben ser fundados en la Biblia.

Pero no es suficiente sólo leer la Biblia, la evangelización exige un nivel de lenguaje adaptado al receptor, a sus valores, preocupaciones y trabajo. Por eso el lenguaje de la Biblia es limitado como instrumento de evangelización (56).

Esto subraya una vez más la importancia de preparar nativos para la evangelización y catequesis de entre su propia gente. ¿Quién sabe mejor que ellos el lenguaje corriente de su pueblo, las preocupaciones, su manera de expresarse? Nuestra tarea es saturar a nuestros evangelizadores y catequistas con el Mensaje de Dios y los principios de evangelización y catequesis. Luego, seguir animándolos en su gran apostolado de anunciar la Buena Nueva en el lenguaje y según los valores de su propia gente.

Hay varias publicaciones que pueden ser muy útiles en la formación del evangelizador para ayudarles a planificar su anuncio. El Instituto Catequético Latinoamericano ha publicado varios libros del padre Hoffmans como la "Historia de Salvación" y "El encuentro de Dios con el hombre". "La Evangelización en América Latina" por el P. Segundo Galilea publicado por el IPLA (Instituto Pastoral Latinoamericano, Qui to), es muy útil también.

Las grandes etapas del "Misterio de Salvación" por Paul de Surgy ha gozado también de una gran popularidad, publicado por Nova Terra, tiene una amplia visión del conjunto de la Biblia.

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El P. Marcel Van Caster que goza de fama internacional, tiene una serie de libros que se llaman "Dios nos habla". Publicados por Ediciones Sigúeme, nos ayudarán mucho en la formación de nuestros catequistas y la estructura de nuestro kerigma. El tercer número de "Dios nos habla" titulado "Temas humanos de la Catequesis", sigue la misma línea del pensamiento de este caDítulo.

Hacia una teología de cada cultura

Hay teólogos que lamentan la fuerte dicotomía entre la teología de América Latina y la propia pastoral. La teología es normativa y estrecha: Una teología de abstracción doctrinal de poca preocupación por

* lo temporal. En cambio, la pastoral tiene y necesita un gran sentido de lo concreto, de lo temporal, de lo corporal, en su expresión religiosa.

Apenas hemos reflexionado sobre la religión popular No hemos desarrollado todavía una teología a la par de nuestra pastoral. No evangelizaremos verdaderamente hasta que tengamos una pastoral y predicación realmente adaptadas a la cultura de nuestra gente (57).

Hasta la fecha, no hemos hecho la adaptación cultural que exige el Concilio Vaticano. Casi todas las costumbres religiosas de América Latina y las fiestas populares tienen su origen en España (58). ¿Cuántas costumbres para el bautismo, matrimonio, exequias y los tiempos litúrgicos; cuántos cantos, oraciones y actitudes autóctonas de América Latina no estamos usando ni en nuestra liturgia ni en el apostolado de la palabra? (59).

Algunos antropólogos en América Latina han hecho estudios valiosos sobre la manera cómo los indígenas expresan las virtudes de justicia, paz y caridad y conceptos religiosos como lo bueno, lo malo, el pecador, el pecar (60).

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Una verdadera evangelización exige que incorporemos estas maneras autóctonas de expresar los valores religiosos en nuestra proclamación del mensaje.

Ojalá que más misioneros y teólogos estudien a fondo estas costumbres, cantos, oraciones, maneras

de expresar los valores de la fe. Después de profundizar en su sentido legítimo, debemos incorporarlos en nuestra pastoral y apostolado de la Palabra. Tenemos que trabajar hacia el desarrollo de una teología para América Latina y si fuera posible hacia una teología para cada cultura.

NOTAS AL CAPITULO V

(1) Alfonso Nebreda, ¿Kerygma en Crisis? Ed. Paulina 1967, pág. 89s. y Casiano Floristán, Teología de la Acción Pastoral, Ed. BAC 1968, pág. 333 ss. Aquí el P. Floristán cita unos 10 libros y artículos sobre la pre-evangelización.

(2) Floristán. Op. cit. pág. 352.

(3) Ibid 339.

(4) Segundo Galilea, Evangelización en América Latina IPLA, Quito 1969 pág. 26.

(5) Documentos de Medcllín, Pastoral Popular N? 5.

(6) Segundo Galilea, Ibid. pág. 26.

(7) C. F. Infra. Capítulo 5. El signo.

(9) Segundo Galilea, Evangelización en América Latina, pág. 26-31.

(10) Documentos de Medellín 8 Catequesis N? 5 y 9 Pastoral de Élites, 9.

(11) Ibid 6 Pastoral Popular, 8.

(12) Segundo Galilea, Pastoral de Hoy II, IPLA, Edit. Nova Terra, Barcelona 1968, pág. 35 y 80 ss.

(13) Segundo Galilea, Hacia una Pastoral Vernácula, Nova Terra, Barcelona, 1968, pág. 42.

(14) Segundo Galilea, La Evangelización en América Latina, pág. 16.

(15) Doc. Vaticano II — Unitatis redintegrato N? 2.

(16) Op. cit. N? 2.

(17) Jean Honoree. Editor, Directorio de Pastoral Catequética para las Diócesis de Francia. Descleé de Brower 1967, pág. 39 y Liegé, etc. Evangelización y Catequesis, Ed. Marova, Madrid, 1968, pág. 24, Tiene la misma idea.

(18) Documento de Melgar, N? 27.

(19) Segundo Galilea, Evangelización en América Latina, pág. 9.

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(20) Ibid. pág. 11

(21) Ibid pág. 65.

(22) Comblin etc. Salvación y Construcción del mundo, Nova Terra, Barcelona 1969 "La Evangelizaclón como ncgatividad profética" pág.

. 143 y 4.

(23) Directorio de la Pastoral Catequética pág. 29 nota 4.

(24) "Evangeíización en América Latina, pág. 8.

(25) Jacques Audinet "La Renovación catequística y su terminología relacionada y condicionada a los valores actuales de la fe en América Latina". . Catcquesis Latinoamericana N? 1, Enero 1969, La Asunción

: pág. 10. :

(26) Medellín, Catequesis 8.

(27) Segundo Galilea, "La Pastoral de Hoy I I " , pág. 34.

(28) Ibid pág. 36.

(29) "Evangeíización en América Latina", pág. 57.

(30) "Catequesis Latinoamericana" N» 1, op. cit. pág. 26.

(31) Medellín, Familia 3 N'-' 6 y 19.

(32) Ibid, Catequesis 8.

(33) Liegé "Evangeíización y Catequesis", Marova, Madrid.

(34) Melgar N? 30.

(35) Thierry, Maertenes, "La cuaresma, catecumenado de nuestro t iempo", Marova, Madrid, 1969. Modesto González "La Restauración del Catecumenado", Actualidad Pastoral, Buenos Aires Ny 20, sept. 1969. Ver nota siguiente.

(36) Catequesis Latinoamericana N*¿ 1 op. cit. pp . 103 ss.

(37) Vaticano II "Cristus Dominus" 13. Medelln, Catequesis 8, 12, Medios de comunicación 16, 6-7.

(38) B. Caballero "Pastoral de la Evangeíización", Perpetuo Socorro, Madrid, 1968. •—P. Hitz, "Pregón misionero del Evangelio", Descleé, Bilbao 1965. —D. Grasso "La Predicación kerigmática" en "La Evangeíización y

Catequesis", op. cit. y "Teología de la Predicación". —S. Galilea, libros citados. —A. M. Henry "Anuncio del Evangelio Hoy", op. citada. —P. Satidrián "Temarios de Predicación Misionera", Perpetuo So

corro, Madrid 1963. Thierry, Maertens y J. Frisque "Guía de la Asamblea Cristiana".

5 volúmenes, Descleé, Bilbao 1967.

(39) S. Galilea, "Pastoral de Hoy I I " , pág. 37.

(40) De Viacha, Bolivia, ver apéndice.

(40) Wonderly y Nida 'Cultural Diíferences and the comunication of Christian valúes". Practica! authropology, vol. 10 N? 6, Nov-Dic. 1963 pág. 258,.

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(41) S. Galilea "Evangeíización en América lul lnu" pp. 55-56.

(42) De Viacha, Bolivia, ver apéndices.

(43) Medellín, Juventud 5, 17.

(44) S. Galilea "Evangeíización en América Latina", pág. 65 ss.

(45) Liegé en "Anuncio del Evangelio hoy", op. cit. pp. 270-271 y Caballero Op. cit. p . 127 ss.

(46) Wonderly & Nida op. cit.

(47) S. Galilea "Para una pastoral Latinoamericana" p . 88 y Melgar N» 27

(48) Ibid p . 169 ss.

(49) Doc. de Medellín, Justicia 1, 15; Catequesis 8, 4; Sacerdotes 11, 6; Religiosos 12, 10.

(50) "Evangeíización en América Latina" pág. 39.

(51) Ibid. p . 42.

(52) Cf. Teilhard de Chardín, "El futuro del hombre".

(53) Doc. Vaticano II , G. et S. N« 32 y Doc de Medellín 6, 9.

(54) "Evangeíización en América Latina" pp. 26, 34, 65.

(55) Bonaventura Kloppenburg OFM "Secularizacao" Revista Eclesiástica Brasileira Vol. 29, Junho 1969, pp. 268-307.

(56) Noel Olaya, Sagrada Escritura, no publicado pág. 7.

(57) "Para una Pastoral Latinoamericana", pág. 98.

(58) "Hacia una Pastoral Vernácula", pág. 43.

(59) Ibid. pág. 47.

(60) Profesor Alfredo Costales y esposa. Instituto Ecuatoriano de Antropología y Geografía, Quito.

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CAPITULO VI

CELEBRACIÓN DOMINICAL SIN SACERDOTE

Cuántos párrocos preguntan: ¿"Qué puedo hacer con miles de campesinos en unas veinte aldeas, re-patidos en dos mil kilómetros cuadrados como estrellas en el cielo? Trato de visitar cada comunidad una vez al año para la fiesta patronal". "Evangelizarlos? catequizarlos? Cómo?" Me cuesta sólo bautizar a las criaturas y celebrar la misa para ellos".

Un pobre párroco solitario puede hacer muy poco. Pero cada año más y más párrocos rurales están aprovechando los laicos celosos como agentes de la evan-gelización y catequesis.

Cada domingo miles de campesinos e indígenas de América Latina enseñan la palabra de Dios a la comunidad cristiana y ofrecen junto con ellos una verdadera liturgia.

1. Ventajas de la celebración dominical

Como hemos visto en el capítulo V, la celebración dominical sin sacerdote tiene un papel muy importante en el proceso de la evangelización.

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Generalmente para las comunidades rurales o indígenas la celebración dominical es el contacto principal con la palabra de Dios. Por eso la celebración dominical con una fuerte orientación evangelizadarora es una de las mejores ocasiones que tenemos para la evangelización en el campo rural.

La celebración dominical ofrece un campo mucho más amplio que la Misa para la adaptación a la cultura y valores de la comunidad.

Hemos visto en el 1? capítulo la insistencia del Vaticano II y los obispos misioneros en Melgar sobre la daptación de la liturgia a la cultura de cada grupo étnico.

La Iglesia Católica en África con la bendición de la Santa Sede, ha adaptado muy bien la liturgia a la cultura africana. Hasta su ritual está muy africaniza-do y la misa incluye bailes, cantos antiguos y tambores típicos El rito de los moribundos incluye lamentaciones tribales.

Cuando el Papa Pablo VI visitó África en Agosto de 1969, animó a los Obispos a seguir adelante con más adaptaciones todavía para llegar a una preciosa y original contribución a la liturgia que tenga sabor africano y sea la expresión auténtica del alma de ese continente.

Desgraciadamente, nosotros en América Latina no hemos ni empezado la adaptación de la liturgia que la Iglesia Católica pide y que las culturas exigen.

Parece que nuestros esfuerzos de adaptación son limitados a producir una traducción de las anáforas romanas al español, quechua, miskito, etc. Pero ¿quién imagina que las anáforas romanas son la "encarnación" de los valores, de la cultura, simbología y formas de expresión propias a nuestros indígenas o campesinos de América Latina como exige el Vaticano II y los documentos de Melgar?

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Ojalá que cada equipo sacerdotal que trabaja con un grupo étnico distinto oriente a los mejores líderes indígenas para preparar una liturgia verdaderamente adaptada a la cultura autóctona, incluyendo la música, instrumentos y valores culturales del grupo en cuestión. Luego que la presente a la Santa Sede por medio de su Conferencia Episcopal. Jamás podremos esperar de Roma una liturgia bien adaptada a los míski-tos, aymarás, quechuas, etc. La adaptación tiene que venir de la Iglesia local y después conseguir la bendición de la Santa Sede, como se hizo en África.

La celebración dominical sin sacerdote ofrece más amplitud a la Iglesia local, porque la aprobación de Roma no es necesaria para usar instrumentos, gestos y maneras de expresarse propias a cada comunidad. La Santa Sede nos ha dado unas pocas normas muy amplias, y libertad para adaptar la celebración dominical a nuestras comunidades rurales e indígenas.

Otra ventaja obvia de la celebración dominical es que multiplica enormemente el número de cristianos que pueden gozar cada domingo de la Palabra de Dios. Los latinoamericanos poseen una religiosidad profunda y buscan con ansias la Palabra de Dios como el ciervo busca el agua. Sabiendo de miles, tal vez millones de campesinos e indígenas que se nutren cada domingo con la Palabra de Dios, uno se pregunta por qué cada párroco rural no ofrece el mismo programa a su gente.

La celebración dominical sin sacerdote ofrece al laico su papel propio en el apostolado de la Iglesia. El evangelizador no desempeña su apostolado solamente por escasez de sacerdotes, sino porque tiene el privilegio y obligación por su bautismo y confirmación de predicar la Buena Nueva de nuestra salvación, según su capacidad y según las necesidades de su comunidad cristiana.

El programa de celebración dominical prepara eminentemente a nuestros mejores evangelizadores

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para el diaconado. La celebración dominical es una de las funciones esenciales tanto del evangelizador como del diácono.

Otra ventaja es que la celebración dominical sin sacerdote ofrece más facilidad para la personalización de la fe por medio del diálogo y participación más activa de la que está permitida hoy en la Misa.

Los obispos de América Latina en Medellín tienen 62 referencias en sus documentos, a la liberación humana, promoción humana y desarrollo integral. Debe influir en toda nuestra vida incluyendo la liturgia. Claro que las celebraciones dominicales ofrecen mucha más amplitud que la Misa para estas adaptaciones. Ellas permiten una más amplia selección de lecturas bíblicas aplicables al desarrollo integral y un diálogo con la participación de todos para la aplicación práctica a la vida.

He oído misioneros veteranos insistir que pedagógicamente y psicológicamente sus comunidades cristianas se benefician más con una buena celebración dominical que con la Misa. Ellos sostienen que el campesino y el indígena aprovechan muy poco de una Misa en la tradición fiel a la liturgia romana con una estructura rígida. Al contrario, una buena celebración dominical funcional y dinámica, puede ser 100% adaptada a la cultura, entendimiento y necesidades religiosas de la gente. Si su criterio es válido, es una acusación seria contra nuestra liturgia y debe constreñirnos a trabajar sin descanso para lograr una composición aprobada por la Santa Sede de una Misa más adaptada y funcional. Al mismo tiempo, el testimonio de estos misioneros subraya el enorme potencial de la celebración dominical.

Las encuestas indican que casi todos los institutos preparan a sus evangelizadores para celebraciones dominicales sin sacerdote (ver apéndice).

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2. Normas para la celebración dominical

Nuestros obispos misioneros en Melgar ,hablan de la importancia especial de las celebraciones de la Palabra en áreas donde faltan sacerdotes i1}.

La Santa Sede, siempre atenta a las necesidades de sus hijos, ha presentado unas normas breves y generales sobre las celebraciones de la Palabra, las cuales se encuentran en la Instrucción de la Sagrada Congregación de Ritos para aplicar la Constitución Litúrgica del Vaticano II del 26 de Septiembre de 1964. Podemos reunir las instrucciones en los siguientes puntos:

1) En lugares donde no haya sacerdote, es aconsejable organizar para los domingos y fiestas, celebraciones de la palabra presididas por un diácono o seglar especialmente delegado.

2) La celebración será semejante a la de la liturgia de la palabra de la Misa, generalmente con lecturas de la epístola y evangelio en el idioma vulgar.

3) La celebración debe incluir cantos.

4) Después del evangelio el diácono que preside pronunciará la homilía. Si no hay diácono, el delegado laico encargado, leerá la homilía, señalada por el obispo o párroco.

5) Después de la homilía habrá la oración común o de los fieles y el Padre Nuestro.

6) Si hay varias lecturas, generalmente se lee primero del Antiguo Testamento y se termina con el Santo Evangelio como la cima de la celebración, para que se vea claramente la secuencia de la Historia de la Salvación.

7) Para que estas celebraciones se hagan con dignidad y piedad, cuídanse las comisiones litúrgicas de cada diócesis de indicar y proporcionar material oportunamente (2)

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No conocemos ninguna diócesis en América Latina donde la Comisión Litúrgica prepare las celebraciones dominicales para los campesinos e indígenas. En tal caso, un comité de evangelizadores autóctonos puede hacerlo con asesoramiento de los entrenadores.

Suponemos que ninguna Comisión Litúrgica se atrevería a preparar las celebraciones de la palabra para una cultura extraña, sin hacer todo lo posible para garantizar que el mensaje se encarne completamente en esa cultura autóctona. Esto es exigido por los Documentos del Vaticano II y Melgar (Ver Cap. I ) .

3. Ejemplo de celebraciones dominicales

En América Latina hay una gran variedad de celebraciones dominicales sin sacerdote. Aquí consideramos brevemente tres celebraciones que ofrecemos no como modelos para imitar, sino como muestra de las necesidades de la comunidad cristiana.

Hemos seleccionado dos celebraciones dominicales de campesinos que hablan castellano y una para indígenas.

Celebración dominical para la Diócesis de San Miguel, El Salvador:

1) Canto de entrada con procesión, trayendo la Biblia.

2) Breve introducción a cargo de uno de los catequistas. Himno.

3) Señor, ten piedad 4) Oración pronunciada por el presidente 5) Y- lectura de la Biblia 6) Meditación en silencio sobre la palabra de Dios. 7) 2? lectura bíblica. 8) Homilía.

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9) Procesión de la fe: "Pasamos ahora a demostrar nuestro respeto y, amor al libro de nuestra gran familia tocándolo con la mano".

10) Profesión de fe: el Credo cantado o recitado. 11) Súplica letánica (oración de los fieles). 12) Oración final. 13) Canto final.

En esta sencilla celebración el centro catequéti-co diocesano prepara la homilía, oraciones y oración de los fieles para los catequistas. Cada catequista tiene su copia mimiografiada.

Celebración dominical en Honduras:

En el año de 1965, la Diócesis de Choluteca tomó la iniciativa de formar catequistas que se llaman "delegados del Obispo" y preparar celebraciones dominicales sin sacerdote para todas sus comunidades rurales.

Hoy cada diócesis en Honduras tiene un programa similar y toda la república ocupa las celebraciones redactadas por el equipo de Choluteca:

1) Saludo del delegado y canto de entrada.

2) Catequesis. Después de una breve ponencia, el delegado empieza un tipo de mesa redonda con unas cuatro preguntas para estimular el diálogo.

3) Celebración de la Palabra. Después de una breve admonición, rezan juntos el Yo Pecador, con dos breves oraciones. Hay una breve admonición antes de cada una de las dos lecturas bíblicas y un canto después. El delegado lee la homilía y todos rezan el Credo. La celebración de la Palabra concluye con las ora-

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ciones de los fieles que son diferentes para cada domingo.

4) Plegaria de acción de gracias. Este es un "prefacio" bien hecho que incluye un anuncio breve del kerigma y termina con la asamblea cantando el Santo.

La plegaria sigue el estilo del canon de la Misa y contiene otro anuncio más detallado del kerigma o Historia de la Salvación, la "gran doxología" igual que en la Misa y enseguida el Padre Nuestro. La plegaria termina con una oración por los vivos y los muertos, basada en la Misa, la bendición, colecta y el canto final.

Estas celebraciones en Honduras son bien desarrolladas y eminentemente orientadas a la evangelizaron. En 1968 tenían 6 celebraciones dominicales seguidas sobre el tema "Cristo no sinvita a la conversión".

Cada celebración contiene dos anuncios del kerigma. Además hay celebraciones individuales que están orientadas a la promoción humana.

Celebración dominical en el idioma mískito en Río Coco, Nicaragua:

1) Canto de introducción y oración espontánea por parte del evangelizador.

2) Anáfora de alabanza que contiene un kerigma y breve Historia de la Salvación. Es muy concreta usando expresiones comunes de los miskitos. Después de cada párrafo la asamblea canta una aclamación de alabanza y gratitud.

3) Canto bíblico. 4} Breve admonición explicativa y lectura bíblica. 5) Canto. 6) Explicación del tema bíblico.

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El evangelizador lee la primera parte y luego desarrolla la segunda parte con sus propias palabras.

7) Canto. 8) El catequista proclama tres veces un versículo o

medio versículo de la Biblia y toda la comunidad lo repite con él. El fin de esta repetición es lograr que la asamblea cristiana aprenda una parte de la Biblia cada semana. Es una recomendción del P. Floristán (3).

9) Preguntas. El catequista lee una o dos preguntas para enfocar la lección principal de la Biblia y para estimular el diálogo de la Asamblea. No es para aprender la contestación de memoria.

10) Canto. 11) Aplicación a la vida: el catequista hace algunas

preguntas para estimular el diálogo en la asamblea y para ayudarles a aplicar la lectura bíblica a la vida diaria de la comunidad. Considermos ésta la parte más importante de la celebración de la Palabra.

12) Colecta. 13) Oración de los fieles cantando. 14) Canto. 15) Se reza en común el Padre Nuestro, Ave María y

Señor mío Jesucristo. 16) Oración. 17) Canto. 18) Avisos, instrucciones o reuniones sobre coopera

tivismo, agricultura, desarrollo, o salud, dirigidos por los comités correspondientes. Estos comités

existen en casi todas las comunidades de miskitos.

19) Oraciones espontáneas, primero por el evangelizador, después por cualquiera, unos 4 o 5 que deseen hacerlas.

20) Canto final de alabanza y gratitud.

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4. t Observaciones: v

¿Cuál de estas tres celebraciones dominicales es la mejor?. Nadie puede decirlo. Cada celebración dominical tiene que ser adaptada a los valores culturales y las necesidades de cada comunidad. Solamente la comunidad cristiana puede juzgar su validez. El equipo encargado de preparar estas celebraciones dominicales debe hacer evaluaciones constantes y dejar su celebración desarrollarse según las necesidades de sus comunidades La celebración dominical de Río Coco sigue cambiando constantemente según las observaciones de los catequistas indígenas y párrocos.

La duración de las celebraciones varía mucho. Unas comunidades desarrolladas exigen una celebración más breve. Los miskitos en Río Coco y Aymarás en Bolivia, que no trabajan el domingo y quieren dedicar el día al Señor no se sienten satisfechos si la celebración no tarda por lo menos una hora y media o dos horas. Hay grupos étnicos que gustan de cantar más que otros, por eso necesitan más cantos en su celebración.

Algunas celebraciones individuales de Choluteca y Río Coco están bien orientadas para adaptar a la comunidad a los cambios de la sociedad secularizada. Hablan del mandato de Dios al hombre para dominar al mundo y por eso la necesidad de aprovechar las técnicas de agricultura e insecticidas para dominar las plagas y aumentar la producción. Algunas lecturas hablan de la liberación del hombre, pero son lecturas aisladas. Tenemos que multiplicar este tipo de celebraciones para preparar a nuestros campesinos e indígenas para un mundo secularizado.

Las celebraciones dominicales son uno de nuestros mejores instrumentos no solamente para la evan-gelización sino para la promoción humana.

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5. Cómo organizar una celebración dominical

La organización de la celebración dominical nos presenta un dilema: si dejamos a cada catequista o evangelizador desarrollar su propia celebración dominical en su pueblo, nos encontramos con que muy pocos tienen suficiente preparación para aprovechar el potencial enorme de la celebración. Si por el contrario, insistimos en que un equipo de sacerdotes y religiosas preparen las celebraciones dominicales para campesinos e indígenas, corremos el riesgo de tener una celebración poco adaptada al vocabulario, valores y cultura de los indígenas y campesinos.

Hemos visto muchas celebraciones dominicales con un contenido excelente pero empleado un vocabulario que la mayoría de los campesinos no entienden.

Parece que lo más conveniente es escoger los mejores y más preparados evangelizadores y formarlos en los principios de evangelización, catequesis y promoción humana. Ellos guiados, pero no dominados por el equipo de sacerdotes o religiosas, pueden desarrollar una celebración dominical adaptada a la cultura, valores e idioma de sus comunidades.

Reconocemos el peligro de que una celebración dominical mimeografiada frene la iniciativa de los mejores evangelizadores (4).

Nunca se halla un grupo de evangelizadores de igual capacidad y educación. La celebración dominical mimeografiada es una ayuda grande para los evangelizadores principiantes y de poca capacidad. Pero los mejores y más preparados no admiten limitarse a sólo leer la celebración dominical, sino que la desarrollan según su capacidad y las necesidades actuales de su comunidad.

Por ejemplo los miskitos en Nicaragua, con facilidad y con gusto toman una parte activa en el diálogo

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de la celebración y fácilmente también, ofrecen oraciones espontáneas, mientras que los campesinos mestizos de habla española se sienten con recelo de hacerlo. De todas maneras debemos hacer lo posible para que la asamblea tome parte activa en la celebración dominical.

Cuando sea posible, cada celebración dominical debe partir de un acontecimiento o un valor cultural de la asamblea. Por ejemplo los tres requisitos de la cultura miskita para que un hombre tenga el respeto de su comunidad, puede formar la base de una celebración sobre la estabilidad del matrimonio o sobre la importancia de tomar parte activa en la promoción humana de la comunidad.

La manera de expresarse, el lenguaje, los dichos populares deben ser incorporados en la celebración dominical. En una palabra, el equipo que prepara las celebraciones debe preocuparse siempre del lenguaje vivo del grupo étnico.

La mística toma una parte importante en la celebración dominical y debemos hacer todo lo posible de mantener los cantos religiosos y populares de nuestra comunidad. Los mejores programas catequéticos han publicado colecciones de cantos religiosos incluyendo los más populares de los antiguos y los mejores de los modernos. Se pueden conseguir ejemplares de los cancioneros de San Migue!, en El Salvador, de Choluteca, en Honduras (5).

Conviene relegar al olvido cantos con fallas teológicas que promueven devociones superticiosas. Por ejemplo cantos que se refieren al Niño Jesús llorando en el sagrario...

Los programas para indígenas en su propio idioma tienen que tomar en consideración el fenómeno de interculturización. Del Río Coco, por ejemplo, nos sentimos obligados a dejar a cada comunidad escoger si desean sus celebraciones en miskito o las prefieren

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en castellano. Hasta la fecha sólo dos comunidades han optado por la celebración en este último.

La celebración dominical tiene dos funciones principales: la celebración de la Palabra y el culto o adoración a Dios en común. Algunos preguntan si no será mejor separar las dos partes de la celebración. Es posible separarlas si conviene a la comunidad, pero todas las celebraciones dominicales que conocemos imitan a la Misa y unifican ambos elementos en una sola celebración.

NOTAS DEL CAPITULO VI

(1) Documento de Melgar N» 49.

(2) Instrucción de la Sagrada Congrgacíón de Ritos para aplicar la Constitución sobre la Liturgicia "Oecumenici", 26 Sep. 1964, N ' 37-39.

(3) P. Floristán "Pastoral de Hoy" I, ISPLA, Nova Terra, Santiago.

(4) Catequesis y la Fe, pág. 51 y siguiente, 120 y siguientes.

(5) Para las direcciones de los Institutos Catequéticos, ver el apéndice.

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CAPITULO Vil

LA CATEQUESIS PRE-SACRAMENTAL

1. Necesidad de la catequesis presacramental

Los documentos de Medellín hablan de la "sacra-mentalización" con poca o ninguna evangelización previa como uno de los problemas principales en América Latina f1). Los obispos dicen que la administración de algunos sacramentos tiene más bien repercusión social que un verdadero influjo en el ejercicio de la vida cristiana (2).

Segundo Galilea indica que el gran número de personas en América Latina recibiendo los sacramentos sin previa conversión, constituye un vivo escándalo \amentabie. Son gente sacramentaüzada que no solamente no dan testimonio, sino dan un verdadero "contrasigno" en la comunidad (3).

Por eso los Obispos de Medellín exigen una reforma de Pastoral y nuevas formas de catequesis de adultos insistiendo en la preparación adecuada para los sacramentos (4).

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La encuesta publicada con el documento de Melgar indica que el 8 1 % de los misioneros declaran inexistente un período de iniciación o preparación para el bautismo, aunque la mayoría lo considera necesario (5).

La solución del problema de la sacramentalización en América Latina, es la previa evangelización y una catequesis presacramental necesaria y adecuada. En realidad una catequesis presacramental kerigmática y verdaderamente evangelizadora y orientada a la conversión, puede ser una etapa importante en el proceso de la evangelización. La recepción de los sacramentos presupone una previa conversión, como dice el Vaticano II en "Sacrosantum Concilium" N' 59.

La encuesta indica que todos los institutos preparan sus evangelizadores para una catequesis presacramental (ver apéndice).

2. Sugerencias para la catequesis presacramental

La catequesis presacramental además de explicar el sacramento y sus efectos sobre todo debe promover la fe personal del receptor. Todos los catecismos explican los efectos y la naturaleza de los sacramentos, pero muy pocos están orientados a promover la fe de quien recibe el sacramento.

La catequesis presacramental debe disponer al receptor con fe y amor como manifestación de su entrega a Cristo. Cada sacramento tiene por efecto un aumento de fe y amor. Pero la falta de preparación del que lo recibe, puede privarlo del fruto integral del sacramento.

La catequesis presacramental, como toda catequesis, debe ser kerigmática y eminentemente orientada a la evangelización. Pero ¿cómo hacerlo?...

Hay varias maneras: La catequesis presacramental puede tener lecciones o encuentros sobre la Histo-

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ría de la Salvación, el anuncio del kerigma, la invitación a creer en Cristo y entregar su vida por El, el comprometerse a servir y amar a Cristo.

Podemos aprovechar las comunidades de base y las celebraciones de la palabra como lugares u ocasiones para la catequesis presacramental (6).

Esto se hacía en la Iglesia antigua con ceremonias litúrgicas, sobre todo en el catecumenado. Algunas iglesias locales en América Latina han reintrodu-cido el catecumenado de adultos para la preparación a la confirmación, bautismo y primera comunión (8).

Aún sin catecumenado, podemos hacer uso de la santidad y dramatismo de los actos litúrgicos para solemnizar las etapas de la catequesis presacramental. Estas ceremonias ayudan también a integrar a los receptores con la asamblea cristiana.

El bautismo o matrimonio celebrados con la participación de la asamblea cristiana, tienen un efecto psicológico inolvidable mucho más fuerte que un sermón.

3. Los errores del Río Coco

Nos disculpará el lector si empleamos un ejemplo personal., En Río Coco hemos hecho ya casi todos los errores posibles, cuya narración podrá servir de lección para los demás. Ojalá que algún lector pueda escarmentar en nuestra cabeza y así proteger a sus feligreses de lo que nuestros pobres mískitos del Río Coco han sufrido.

Hace años, antes de vivir y trabajar en equipo sacerdotal en aquella región, preparé una catequesis presacramental basada en el Catesismo Júnior. La mayoría de las instrucciones fueron tomadas palabra por palabra del catecismo y traducidas el idioma mískito. Orgullosamente enseñé las lecciones a mis catequis-

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tas pensando que había salvado a mi pueblo de la oscuridad de la ignorancia.

Pronto mis hermanos misioneros pincharon el globo de mi orgullo, asegurándome que los miskitos no entendían nada de mi formidable catequesis presa-cramental. Humillado regresé y revisé las lacciones, simplificándolas con mucho sudor y grandes esperanzas. "Ahora sí" Los catequistas lealmente me aseguraron que la gente podría entenderlo.

En varias ocasiones observé furtivamente a mis catequistas enseñando esta catequesis presacramen-tal a los matrimonios de diferentes pueblos.

La reacción casi siempre fué la misma: el padre del niño miraba estoicamente al espacio con una cara de piedra. La madre, con una sonrisa angelical, jugaba con el niño que mamaba muy contento. Mi preciosa catequesis, fruto de tan ardua labor, no le llegó para nada a la gente. Yo estaba abatido y desanimado, pero no me di por vencido.

Por fin, un equipo de nuestros mejores catequistas pudo ayudar a desarrollar una catequesis presa-cramental. Incorporamos las sugerencias de los catequistas y de seis sacerdotes juntos, con ayudas visuales a colores y animadas por un diálogo constante entre el catequista y los padres de familia. Empleados un año de tiempo libre para este trabajo.

Durante este período los indígenas sufrieron en silencio y nuestros catequistas nunca me insinuaron las deficiencias de mi ensayo de catequesis presacra-mental. Seguramente no quisieron ofenderme o tal vez creyeron que peor era nada. De todos modos, inocentemente me engañé por mucho tiempo.

Ahora, con la nueva catequesis elaborada por los indígenas, parejas que han cumplido sus 5 instrucciones para el matrimonio, han regresado al catequista pidiéndole la oportunidad de recibir las instrucciones por segunda vez porque les gustaron tanto.

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Pero no estamos contentos. Nuestra evaluación constante indica que todavía hay mucho que hacer para adaptar las instrucciones mejor a los valores culturales de los miskitos. Además, en pequeños pueblos, después de dos o tres años de uso, casi toda la comunidad conoce las instrucciones de memoria.

El equipo está preparando una edición renovada, más amplia y mejor adaptada al hombre miskito.

Hoy todos aceptan las 3 instrucciones preparatorias para el bautismo de sus hijos. Además el equipo sigue preparándolas mejores y más amplias.

Otra equivocación nuestra fué el rehusar el bautismo a los hijos de padres no casados para presionar a la gente a casarse.

No habíamos aprendido la posibilidad de obligar a la gente a ser "buena".

Tratábamos de obligarles a cambiar su comportamiento externo antes que ellos hubieran cambiado sus convicciones internas. Al principio recibimos un poco de resistencia a las instrucciones de la catequesis presacramental para los padres que pedían bautismo para sus hijos. En realidad tenemos que admitir que las primeras instrucciones fueron aguantadas como una mera condición necesaria para el bautismo de sus hijos, con muy poco entendimiento y aprovechamiento. Fué una injusticia lamentable por nuestra parte.

Después les explicamos que estos pueblos del Río Coco habían hecho tantos sacrificios para enviar a sus catequistas al Instituto y habían enviado más que una tonelada de arroz al Instituto, que sería una lástima no aprovechar lo que los catequistas habían aprendido. Cuando los indígenas miraron las ayudas audio — visuales a colores, su resistencia desapareció con una sonrisa de curiosidad

Todas las comunidades tienen su programa de evangelización incluyendo celebraciones dominicales

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y catequesis presacramentales. Creemos que si los padres del niño, aunque no sean casados, y los padrinos, asisten con frecuencia a la celebración dominical y que si el niño mismo es aceptado por la asamblea cristiana, hay mucha esperanza de que el niño será formado como miembro de la comunidad cristiana.

Por eso hemos repetido en cada capítulo de este libro que son los mejores evangelizadores los que deben desarrollar con nuestra asesoría, la catequesis, el kerigma, las celebraciones dominicales, etc. etc. No fué de duro capricho, sino el fruto de una larga y amarga experiencia.

4. Catequesis presacramental para el bautismo

Hay varios libros de valor sobre el problema de bautizar a los niños en la fe de la Iglesia y en un ambiente descristianizado. Ellos consideran el problema de instrucción para los padres de los niños y la resistencia que se puede encontrar (9).

La catequesis presacramental para el bautismo es una oportunidad sin igual para la evangelización y catequesis La homilía de la Misa llega solamente a los católicos presentes, pero prescinde de la mayoría de los hombres de América Latina. Frecuentemente las celebracions dominicales sin sacerdote en el campo rural e indígena, son mejor entendidas que la Misa. Sin embargo, siempre hay un porcentaje que no viene y por el contrario, casi todas las familias tienen hijos y casi todas quieren bautizarlos.

Por eso la catequesis prebautismal tiene una audiencia potencial más amplia que cualquier otra forma de evangelización o catequesis.

Aquí podemos considerar rápidamnte una breve catequesis pre—bautismal. No es un modelo sino un ejemplo que puede estimular al diálogo dentro del equipo de evangelizadores autóctonos, que puedan de-

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sarrollar una catequesis prebautismal adaptada a sus propias comunidades (10).

Primera instrucción de! Bautismo: La Historia de la Salvación.

Esta instrucción es un breve ensayo a un anuncio del Kerigma. Empieza con una admonición y la lectura del anuncio del kerigma de Pentecostés, Hechos 2. Sigue una serie de observaciones y preguntas para provocar un diálogo entre el evangelizador y los padres del niño. El evangelizador nota cómo la muerte y resurrección de Cristo tocó los corazones de los judíos que escuchaban a Pedro y le preguntaron qué tenían qué hacer. Se lee otra vez la contestación de San Pedro: creer en Cristo es ser bautizado. Sigue un diálogo sobre muestra fe en Cristo y la conversión y nuestro compromiso de amar y servir a Cristo en el prójimo. Termina con una invitación a uno de los ancianos de la comunidad a añadir una palabras y sus observaciones. En las comunidades mískitas, nunca faltan unos ancianos de prestigio para añadir unas cuantas palabras.

La instrucción incluye referencias a 4 láminas de colores: La crucifixión, la Resurrección, la conversión y el compromiso en el servicio de Cristo en el prójimo.

Cada evangelizador tiene una copia de todas las láminas sencillas, mimieografiadas en tamaño carta y después coloreadas por los niños en la escuela.

La segunda instrucción: El Sacramento del bautismo.

Después de una berve admonición, el evangelizador lee Jn. 3, 1-8, las palabras de Cristo a Nicodemo, En seguida de un pequeño comentario, explica los efectos: El bautismo limpia el alma del pecado y lo llena de la gracia. El bautismo nos hace templos e hi-

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jos de Dios y nos da el derecho de ir al cielo. El bautismo nos hace miembros unidos con otros en Cristo, miembros del pueblo de Dios y nos da el derecho de celebrar la Misa y recibir los sacramentos. El bautismo nos consagra a Dios y nos marca como a sus hijos, dándonos el privilegio y la obligación de ser apóstoles de Cristo.

Cada uno de los ocho efectos del bautismo tiene su propio dibujo en colores. La guía mimeografiada del evangelizador indica las ideas claves y el evange-lizador sigue explicándolas con sus propias palabras. La instrucción termina con una breve explicación dada por los ancianos de la comunidad.

Tercera instrucción:

Esta es la más popular: las obligaciones de los padres para con sus hijos. Después de una breve introducción el evangelizador exhibe las láminas coloreadas a los padres y empieza un diálogo con ellos sobre sus obligaciones para con sus hijos. Hay referencias frecuentes a la Biblia en la guía mimeografiada y un dibujo a colores para cada una de las obligaciones de los padres, quienes ante Dios deben: 1 . Enseñar a sus hijos a conocer y amar a Dios. 2 . Rezar con sus hijos cada día. 3 . Llevar a sus hijos a la Iglesia para la misa o la ce

lebración sin sacerdote cada domingo. 4 . Enseñar a sus hijos: obediencia, honestidad, cari

dad, justicia, etc 5 . Enviar a sus hijos a la escuela. 6 . Enseñar a sus hijos a amar a Cristo en su prójimo. 7 . Cuidar bien el cuerpo y el alma de sus hijos. 8 . El niño que no conoce ni ama a Dios es un niño

muy triste; el niño que conoce y ama a Dios es alegre porque él sabe que Dios le ama, como a su hijo.

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9 . Conocer la importancia de la estabilidad del matrimonio: que los padres vivan juntos toda la vida; los niños necesitan a ambos padre y madre.

Esta instrucción termina también con una exhortación hecha por uno de los ancianos de la comunidad. Generalmente esta exortación se alarga porque es uno de los temas más populares de los ancianos.

Jamás consideramos estas 3 breves instrucciones adecuadas, pero por lo menos es un principio. Y cuando los padres estén acostumbrados a estas instrucciones podemos ofrecerles algo más y mejor desarrollo.

5. Catequesis presacramental para el Matrimonio

Los obispos misioneros en Melgar dicen "De un modo especial se llama la atención sobre la necesidad de una educación para la vida matrimonial, social, económica y política, que, respetando las costumbres y los rasgos culturales de estos pueblos, los ayude a madurar la fe, la esperanza y la caridad" ( u ) .

La falta de oportunidad de dar una preparación adecuada para el matrimonio, es causa de angustia para muchos párrocos rurales ¡Cuántas veces hemos visitado los valles más lejanos sólo una o dos veces por año, por un sólo día! Cuántas veces las instrucciones matrimoniales consistían en una conferencia de media hora, para unas 30 parejas, dirigida por un sacerdote medio muerto de cansancio que acaba de bautizar unos 70 niños y confesar unos 300. El pobre sacerdote creía que estaba haciendo lo humanamente posible. Sin embargo, estaba fomentado la sacramenta-lización. Pero con un programa de evangelizadores, el párroco puede dejar a los líderes elegidos por el pueblo, la mayoría de las instrucciones prematrimoniales.

Ya preparé mis instrucciones prematrimoniales con mucho cuidado y creía que tenía una catequesis

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prematrimonial excelente, pero nuestros evangeliza-dores, apenas alfabetos, me humillaron con su sabiduría y su elocuencia hablando con la experiencia de 10 y 20 años de vida matrimonial. Ellos dan una cateque-sis prematrimonial confrontando los problemas más graves de sus comunidades y hablando con sus dichos, expresiones y ejemplos de la vida de su pueblo.

Lo siguiente puede servir como un punto de partida de un diálogo para que un grupo de evangelizado-res autóctonos desarrollen su propia catequesis prematrimonial. Ojalá que ellos no se sientan limitados por estas sugerencias, sino que examinen cuidadosamente los problemas matrimoniales de su propio grupo étnico.

Primera instrucción

a) ¿Qué es el matrimonio? El evangelizador entabla un diálogo con la pareja sobre la naturaleza del matrimonio, con referencia al Génesis 1,28 y l Timoteo 5,14.

b) La importancia y dignidad del matrimonio. Dios da a los casados el privigelio y responsabilidad de formar a sus hijos como buenos cristianos aquí en la tierra y santos que puedan vivir con Dios para siempre en el cielo.

c) La estabilidad del matrimonio. Basado en Mt. 19, 3-6.

d) La suegra que quita a su hija del lado de su yerno. Es un problema agudo en Nicaragua.

Segunda instrucción

"Para un matrimonio feliz". Si queremos un matrimonio feliz, hay 8 cosas qué hacer. Son 8 estrellas en el cielo que adornan al matrimonio feliz:

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1) El Espíritu de sacrificio. Diálogo y aplicación de Jn. 3,16 a la vida matrimonial.

2) Los casados deben vivir juntos en paz y amor. Diálogo y análisis del salmo 119, 165 y 2? Corintios 13,11.

3) El hombre es jefe de la familia. Diálogo y análisis de Pedro 3,7.

4) El marido debe respetar a su esposa. Diálogo y análisis de Pedro 3, 7 y siguientes.

5) Ser fieles hasta la muerte. Diálogo y análisis l Cor. 10, 8-20.

6) Cada familia tenga su propia casa. Diálogo y análisis Mt. 19,5.

7) Tener consideración y cariño mutuo. Diálogo. 8) Rezar juntos. Diálogo. "Las familias que rezan jun

tas, permanecen juntas".

3* Instrucción

"Las 5 culebras que matan al matrimonio".

Los peligros del matrimonio son representados como 5 culebras venenosas que pueden matar al matrimonio.

1) El adulterio. Análisis de I Cor. 6, 9-10.

2} El abuso del licor. Diálogo y análisis de I Cor. 6, 9-10 y Rom. 13, 13-14.

3} La soberbia. Diálogo y análisis Mt. 23,24.

4) La lengua maliciosa. Diálogo. Análisis del Salmo 140, 4 y Prov. 18,21 y Santiago 3, 2-12.

5) No rezar. Diálogo sobre la infelicidad de los que no tienen lugar para Dios en su vida. Análisis de Mt. 14, 23. Conclusión.

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4* Instrucción

"Las obligaciones de los padres de familia con sus hijos".

Esta instrucción es la misma que la 3? para el Bautismo.

5* Instrucción

"El sacramento del Matrimonio".

Diálogo sobre la santidad del matrimonio. Análisis de Col. 3, 19.

Diálogo sobre ¡a semejanza del amor entre Cristo y su Iglesia y el marido y su esposa. Análisis de Ef. 5, 22-24.

Recapitulación y conclusión.

La mayoría de las instrucciones son preguntas para mantener un diálogo constante. El evangelizar exhibe ayudas visuales a colores y las explica durante cada lección. Después de cada lección el evangeliza-dor invita a los ancianos de la comunidad a añadir unas palabras Con gusto los ancianos dan sus consejos, frecuentemente llenos de sabiduría.

Antes del matrimonio el sacerdote mismo dialoga con la pareja sobre las relaciones más íntimas del sacramento del matrimonio y añade cualquiera otra instrucción que considere necesaria.

Esta catequesis presacramental ha gozado de cierta popularidad en el Río Coco, Nicaragua. Puede ser la razón de su popularidad se encuentre en su sencillez, las ayudas visuales, aplicaciones de la Biblia, diálogo constante y sin duda, a la elocuencia de los evangelizadores.

Pero la catequsis tiene sus defectos:

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Puede incluir una mayor orientación a la evange-lización.

El hecho de qu las instrucciones fueron adoptadas casi sin cambio en zonas de meztizos de habla española, indica que no se han incorporado suficientes costumbres y valores propios de los miskitos.

Todavía es una instrucción muy general. Además después de dos o tres años, comunidades pequeñas llegan a conocer las instrucciones, casi de memoria. Entonces, es tiempo de cambiar. Una buena catequesis presacramental siempre está en estado de evolución y mejoramiento.

7. Catequesis presacramental para otros sacramentos

La Catequesis penitencial para adultos indígenas y campesinos puede darles una mejor orientación y alcanzar una eficacia mayor que el propio sacramento de la Penitencia.

La catequesis penitencial puede corregir la idea que muchos tienen de "quitar manchas" de su alma, o participar en un rito semi-mágico donde se deshacen de todos sus pecados.

La catequesis debe subrayar dos elementos básicos:

1?) Que no hay perdón de pecado sin arrepentimiento y verdadera conversión a Cristo.

2?) Que la penitencia tiene su aspecto positivo. Para muchos adultos la confesión es una prueba du

ra, una pastilla amarga de tragar. Tenemos que presentar este sacramento como una reconciliación gozosa con nuestro Padre. El sacramento de paz, consuelo y alegria por la participación en la vida de Cristo Resucitado.

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Veremos los ejemplos que Cristo emplea: Un padre que sale corriendo para recibir al hijo pródigo, lo abraza y organiza una fiesta alegre porque su hijo querido ha regresado a la casa al lado de su padre. Hay más alegría en el cielo por el arrepentimiento de un pecador que por los 100 que no necesitan penitencia.

El equipo encargado de la catequesis puede preparar una catequesis sobre la penitencia en la forma de celebraciones de la palabra. Los evangelizadores de cada comunidad pueden dar una catequesis sobre la penitencia antes de la llegada del sacerdote a los que quieran confesarse.

Preparación para la Eucaristía:

Muchos programas catequéticos en América Latina dejan la preparación de niños de Primera Comunión a las mujeres de la comunidad. Esto tiene muchas ventajas porque libera al evangelizador para dedicarse a adultos, a sus celebraciones dominicales y a la catequesis presacramental.

Esta preocupación por los mayores del pueblo, localiza al evangelizar en una posición más honrosa en la jerarquía de valores del grupo étnico.

Psicológicamente es bueno dejar hacer un apostolado de prestigio a las mujeres de la comunidad.

Algunas comunidades indígenas eligen como catequistas a dos o tres señoritas que saben leer. Una señorita tiene más tiempo disponible que las mujeres casadas para dedicarse al apostolado. Todas las muchachas buenas de la comunidad, cuando llegan a los 14 o 15 años, pueden ser aprobadas por la comunidad cristiana como "asistentes catequistas". Este programa tiene muchos beneficios: 1? un buen grupo de chicas catequistas para animar y trabajar en la formación religiosa de los niños de la comunidad. El honor

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y prestigio de poder llegar a catequistas un día, es un estímulo grande para que las niñas sigan estudiando en la escuela. Antes, las niñas que iban a la escuela en las comunidades rurales, eran muy pocas. Ahora hay un buen número estudiando diligentemente con la esperanza de llegar un día a ser catequista o asistente. En algunos lugares de América Latina, donde religiosas forman parte del equipo ambulante, ellas toman la dirección de las chicas catequistas y por medio de ellas, la catequesis de los niños.

El Cardenal Suenens escribió que el apostolado de la religiosa en el futuro, será la dirección espiritual de las mujeres y el asesoramiento de organizaciones de mujeres.

Este programa ofrece a la religiosa una oportunidad sin igual para el contacto personal con todas las chicas de la comunidad. Además de orientar a las chicas como catequistas, vienen a conocerlas mejor y ganar confianza, escuchan sus problemas y tratan dulcemente de llevarlas a Cristo.

Hay mucha materia didáctica de catecismo orientada a la preparación de la primera comunión. El equipo de evangelizadores autóctonos, con el asesoramiento de alguien que tenga conocimientos de catequesis, puede escoger y adoptar a su cultura, alguno de los muchos libros que existen. Ojalá ningún misionero extranjero se atreva a coger un catecismo escrito para medios urbanos de habla española, y sin hacerle adaptaciones imponerlo en sus comunidades campesinas o indígenas.

La catequesis para la Confirmación y la Unción de los enfermos

El equipo de evangelizadores o catequistas autóctonos puede desarrollar también una catequesis de preparación para los sacramentos de la Confirmación

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y Extremaunción. Es muy conveniente que cada evan-gelizador tenga su ritual con oraciones y cantos para la visita a enfermos y el entierro cristiano. La mayoría de los cristianos rurales son enterrados sin visita ni oración por parte de un representante oficial de la Iglesia, pero ésto no es lo correcto. En muchas comunidades rurales el evangelizador visita a los enfermos semanalmente y preside el entierro de los cristianos con oraciones y cantos. Es un servicio muy apreciado por la comunidad.

El ritual debe también incluir instrucciones y oraciones para el bautismo de emergencia en casos de gravedad.

El Catecumenado:

La Iglesia de África exige un catecumenado de varios años antes del bautismo. En un continente católico como América Latina son pocas las personas no bautizadas. Sin embargo, en algunos lugares, por ejemplo en Santiago de Chile, se exige un catecumenado para adultos (de 17 años en adelante), cuando se presentan para recibir el bautismo, confirmación o primera comunión (12).

Ya hemos considerado el catecumenado para niños de Primera Comunión en el sur de Nicaragua (13).

Generalmente en el catecumenado las instrucciones toman la forma de una celebración de la Palabra en una celebración litúrgico - catequética. Las etapas del catecumenado están marcadas también con ceremonias litúrgicas sencillas en la Iglesia. En lugares donde paganos se presentan para ser bautizados, conviene incorporarlos en un catecumenado para que ellos puedan ser iniciados no solamente en la doctrina de la Iglesia, sino también en la vida litúrgica y ser incorporados poco a poco en la comunidad cristiana.

Aunque no organicemos un catecumenado formal, podemos aprovechar sus elementos. Se adaptan muy

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bien las celebraciones de la Palabra como medios efi-coces para la catequesis y desarrollo litúrgico de nuestros campesinos e indígenas. Las etapas de nuestras catequesis pre-sacramentales pueden ser marcadas con sencillas celebraciones litúrgicas.

Los documentos de Medellín dicen que debemos fomentar la celebración de la Palabra, conservando su relación con los sacramentos en los cuales alcanza su máxima eficacia.

Conclusión:

Estamos, en América Latina, gozando de una renovación catequética. Cada día aparecen nuevos catecismos. Pero lamentablemente hay muy pocos orientados al campesino e indígenas.

En todos los países de América Latina la mayoría de la población es rural. Sin embargo, la gran parte de los catecismos son orientados a un ambiente netamente urbano.

Solamente el 10% de los niños latinoamericanos católicos estudian en escuelas católicas y los catecismos generalmente son orientados a esta privilegiada fracción de la población.

Los documentos de Medellín y Melgar ponen énfasis en la evangelización y catequesis de adultos. Sin embargo, casi todos los libros son orientados a los niños. Los líderes autóctonos con un apóstol para orientarlos en los principios de evangelización y catequesis, pueden desarrollar su propio programa para la conversión y la educación en la fe de todo su grupo étnico, adulto y niños.

El Cardenal Pablo Muñoz, Arzobispo de Quito y Vice-Presidente del Celam, pidió a más de 200 religiosas presentes en la semana de pastoral quiteña, el sacrificio de retirar algunas religiosas de sus escue-

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las católicas para trabajar en equipo con la multitud de niños e indígenas privados de toda catequesis. ¡Ojalá que el eco de su petición sea oído por toda América Latina!... Millones de campesinos e indígenas latinoamericanos ansian la Palabra de Dios como lluvia en el desierto, mientras las escogidas de Dios, las más capacitadas en catequesis, dedican toda su vida consagrada a los hijos del 10% de la gente acomoda-dad . . . (14).

NOTAS AL CAPITULO VII

1) Documentos de Medellín, 6 Pastoral 1.

(2) Documento de Medellín 6, Pastoral Popular 2.

(3) Segundo Galilea. La Evanselización en América Latina, pág. 86 y 87.

(4) Doc. de Medellín, 8 Catequesis, 9.

(5) Doc. de Melgar, pág. 34, nota 43.

(6) Doc. de Medellín 9 li túrgica, 13.

(7) Segundo Galilea "Para una Pastoral Latinoamericana", pág. 106.

(8) "La Catequesis Latinoamericana", H<¡ 1, 1069, pág. 103.

(9) "Bautizar en la fe ds la Iglesia", Ed. Maroba, Madrid. "El bautismo de los niños en ambientes descristianizados", Ed. Morada.

(10) Actualmente están empleando estas instrucciones en Río Coco y en algunas partes del Ecuador.

(11) Doc. de Melgar N? ¡3.

(12) Ver nota N<.' 8.

(13) Ver apéndice N'.' 19.

(14) Para un buen tratado del problema y potencialidad de las religiosas en la Pastoral de América Latina, ver S. Galilea: "Hacia una Pastoral Vernácula", pág. 83)5.

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CAPITULO VIII

LA EDUCACIÓN LIBERADORA

Desde el principio de la Iglesia, la pedagogía o educación ha desarrollado un papel de gran importancia. La pastoral siempre incluye, aunque trasciende, la pedagogía. Cristo fue un maestro de primera clase. Podemos aprender mucho de El. No dijo que la humildad es buena, sino en concreto, bienaventurados son los humildes y después dijo por qué. Cristo nos enseñó el amor al prójimo y la misericordia de Dios con parábolas como el Buen Samaritano y el Hijo Pródigo con su fuerza perenne de captar la imaginación del hombre.

Un breve estudio de la "pedagogía moderna" de San Pablo y la actitud de las Iglesias que él fundó, nos ayudarían a formar nuestra propia pedagogía. Pablo sabía muy bien que el amor y la unidad no se pueden imponer a golpe de autoridad. Consecuentemente no ejercía su autoridad apostólica con estilo obsolutis-ta, como tampoco lo hicieron ni Pedro ni los demás apóstoles. Aunque Pablo fue criticado fuertemente por algunos cristianos en Corintio, respondió suavemente

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y nunca pretendió situarse por encima de toda crítica. Pablo recomendó ¡a excomunión a un incestuoso con la esperanza de que la separación de la comunidad ayudara a su conversión. Nunca habla de excomunión a los que le han criticado. Pablo siempre se presenta en diálogo con las iglesias, no en monólogo. Escucha siempre a los cristianos y les responde no aplastando y ahuyentando, sino explicando las razones por todos sus consejos.

Según la mente de Pablo, todos los miembros de la Iglesia deben participar en el ministerio de responsabilidad apostólica y por eso tienen el derecho de comprender las recomendaciones apostólicas, presentar sus dudas y esoerar la resolución a sus objeciones f 1 ) .

Este tipo de educación empleada en los primeros tiempos del cristianismo, ayuda mucho a desarrollar la responsabilidad propia. Sin duda los primeros cristianos leyeron las cartas de Pablo y con entusiasmo las discutieron y evaluaron las razones por él ofrecidas.

El 30% de los documentos de Medellín sobre la educación está dedicado a la educación liberadora. Nos conviene estudiar este tipo de educación y tratar de comprenderla y averiguar por qué los obispos la consderan la respuesta adecuada a las necesidades humanistas y cristianas de educación hoy en América Latina.

El documento de Melgar presenta la urgencia del apostolado de la Iglesia para la liberación del hombre de todo aquello que lo despersonaliza (2).

Vamos a considerar la educación liberadora en su gran papel de liberación del hombre entero.

Dos tipos de Educación: Pablo Freiré, apóstol de la educación liberadora en su nuevo libro "La Pedagogía del Oprimido", discute un tema fundamental: la constitución histórica de la conciencia dominada y su

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relación dialéctica con la conciencia dominadora en la estructuración de dominación.

Dice: "Estábamos convencidos que hoy más que nunca lo que llamamos cultura del silencio, inyectada como inconsciente colectivo a los campesinos, no sería mecanística y automáticamente transformada con el cambio intelectual, realizado por el proceso de la Reforma Agraria" (3).

Habla de Chile, pero lo mismo puede aplicarse al resto de América Latina.

La meta de la educación liberadora es concienti-zar y liberar este inconsciente colectivo de las masas de campesinos. Pablo Freiré considera que la falta de educación y la educación pasiva tratan a un hombre como un objeto y no como persona. Este proceso conduce a domesticar y no a desarrollar al hombre (4).

En otro libro, Freiré habla de este tipo de educación pasiva o bancaria, que ha dado como resultado: a) el educador es quien educa al alumno que es educado; b) el educador es quien disciplina al alumno que es el indisciplinado; c) el educador es quien habla y el alumno es quien escucha; d) el educador es el que prescribe y el alumno quien sigue la prescipción; c) el educador elige el contenido de los programas y el alumno lo recibe en forma de depósito; f) el educador es siempre el que sabe y el alumno el que no sabe; h) el educador es el sujeto del proceso de educación y el alumno su objeto (5).

En este concepto bancario, pasivo, paternalista y vertical de educación, el alumno se considera un vaso que el profesor tiene que llenar de ciencia. Según Freiré, esta es falsa educación basada en una falsa concepción del hombre,. En esa concepción bancaria de educación, la conciencia del hombre es algo vacío que permamentemente recibe conceptos de la realidad. Explica que la conciencia humana por sí misma, no distingue entre estos conceptos. Presupone que el

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alumno acepta con gratuidad no solamente lo que el educador quiere depositar en su conciencia, sino también el criterio mismo del educador (6).

Esto reduce e¡ proceso de educación a una colección de datos e informaciones recibidas del educador.

Según este tipo de educación, el alumno tiene que recibir pasivamente los depósitos conceptuales, archivarlos, memorizarlos para luego repetirlos.

Freiré concluye: "La fundamental inquietud de esta falsa concepción es evitar la inquietud. Es frenar la impaciencia. Es mortificar la realidad. Es evitar el deslizamiento del mundo. Y todo eso para adaptar y domesticar al hombre.

El esclarecimiento de la realidad, su comprensión crítica, la excepción personal humana, hoy día es una tarea demoníaca, absurda, que esta educación bancaria no soporta.

De ahí que los alumnos inquietos, creadores y partidarios de la participación, sean vistos por esta deshumanizante concepción como inadaptados, desajustados o rebeldes" (7).

Lo peor que esta concepción enseña al hombre a ser más pasivo y no le concientiza a separarse.

Enseña al hombre a aceptar el mundo, su vida, su destino, todo pasivamente como ha aceptado su educación, y no lo concientiza a transformarse o transformar el mundo, a forjar su propio destino.

Al contrario, la educación liberadora estimula la creatividad del hombre. No lo trata como objeto de educación, sino le da el papel del sujeto de su propia educación; le da una visión crítica; le presenta un proceso de educación que obliga a una búsquda. El goza de una confianza en sí mismo que cree poco a poco mientras soluciona sus propios problemas, de la mis-

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ma manera que está aprendiendo por sí mismo. La prueba de esta subjetivación es el extender el proceso de educación activa liberadora a otras esferas de la vida. El hombre que ha aprendido a criticar, a analizar, a reducir y a codificar la información en el proceso de educación de sí mismo, crece en confianza y poco a poco critica, organiza y mejora su vida en la misma forma (8).

Este es el proceso de concientización, Aplicándolo a la educación alfabetizadora, Freiré dice que ei papel del educador es fundamentalmente dialogar con el analfabeto sobre situaciones concretas ofreciéndole simplemente los instrumentos hasta que él se alfabetice a sí mismo.

Y nosotros, ¿qué tipo de educación queremos emplear para la formación de nuestros evangelizadores y para la educación en la fe de las comunidades cristianas encargadas a nosotros?

¿Queremos usar un tipo de educación pasiva, vertical, bancaria, o una educación liberadora? Este libro opta por la última, Por eso en cada capítulo hemos hablado del diálogo con los evangelizadores sobre situaciones concretas de su vida.

Les corresponde a ellos mismos analizar, criticar, reducir y codificar, y en general, desarrollar el programa de evangelízación de sus propias comunidades.

Los misioneros de Vaupés en Colombia, hacen esfuerzos laudables para usar la auto - educación, según los métodos de Pablo Freiré, en la formación de sus evangelizadores. El centro de formación "El Hogar" en la Diócesis de Riobamba, Ecuador, ocupa un tipo de educación bastante "liberadora". Más de mil laicos, religiosas y sacerdotes, han gozado de breves cursillos allí.

La transición a una educación liberadora no es fácil. Requiere profesores creadores, flexibles y humildes. Pero vale la pena hacerla. Si el director del ins-

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tituto para la formación de evangelizadores tomara en serio los documentos de Medellín, él querría introducir la educación liberadora en su instituto

El documento propone la educación liberadora como más conforme con el desarrollo integral. La educación liberadora convierte al alumno en sujeto de su propio desarrollo. Es efectivamente el medio clave para liberar a los pueblos de su servidumbre y hacerlos responsables de su propio éxito o fracaso. Es un tipo de educación creadora y personalizante que promueve el diálogo (9).

2 La liberación y el desarrollo integral

Cuántas veces promotores del desarrollo han dirigido conferencias a grupos de campesinos e indígenas y luego han vuelto desanimados diciendo: "¿Cómo hacer para que los campesinos entiendan la necesidad de contruír ¡etrinas?" Con la educación pasiva y paternalista, los campesinos pueden recibir y archivar unos trozos de información en su memoria, pero frecuentemente no quedan profundamente convencidos. Con razón los obispos en Medellín llegan a la conclusión de que la educación liberadora es la más conforme con el desarrollo integral del hombre latinoamericano.

Hemos visto como la auto-educación empieza con el proceso de concientización. ¿No sería mejor, si el promotor del desarrollo, el agrónomo, el promotor de cooperativismo y todos los que trabajan en el campo del desarrollo, usaran un sistema de educación liberadora con los campesinos e indígenas? Que éstos puedan dialogar sobre sus situaciones concretas, ofreciéndoles principios sencillos de auto - desarrollo, aceptando la crítica, dejándoles analizar y codificar la información. Con este sistema hay más esperanza que los alumnos salgan convencidos de la necesidad de su propio desarrollo. Hay más esperanzas que el

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desarrollo sea adaptado a las necesidades y deseos de la comunidad. Hay más esperanzas que los esfuerzos de los promotores del desarrollo realizaran una verdadera concientización de auto - desarrollo con los campesinos e indígenas.

En la reunión del CELAM en Mar de Plata, Mons. Helder Cámara, Arzobispo de Recife, presentó una ponencia: "La presencia de la Iglesia en el desarrollo de América Latina". Habló de la pobreza y la miseria que deja huellas difíciles de borrar. Pidió a los obispos del CELAM descubrir urgentemente la manera más eficiente y constructiva de promover al Pueblo de Dios a través de la concientización de las masas latinoamericanas y así evitar la lucha armada y el odio que lleva el derramamiento de sangre.

El 18 de Agosto de 1969, los diarios internacionales publicaron noticias de una campaña nueva de Mons. Cámara. Es una "presión moral liberadora", una campaña no - violenta para concientizar las masas de América Latina y persuadir a los gobiernos latinoamericanos a observar los tres artículos de la Declaración de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas: el derecho de todo hombre a ser libre de cualquier servidumbre, el derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad personal y el derecho a trabajar.

Mons, Cámara pide un movimiento similar a los de Mahatma Ghandy y Martin Luther King; un movimiento no-violento, porque dice él, las masas latinoamericanas no están preparadas para la violencia. Sin embargo, nuestro nuevo apóstol de la paz y libertad, concluye que si este movimiento no alcanza la liberación y justicia para las masas latinoamericanas, no habrá más remedio que la violencia.

Pablo VI lamenta la violencia sangrienta de Viet-nam y Biafra. Los obispos de América Latina condenan la opresiva injusticia en el Continente que ellos llaman "la violencia intitucionalizada" que engendra la tentación a la violencia armada (10).

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Muchos consideran que la concientización de las masas, la presión moral liberadora, es el último recurso antes de una revolución sangrienta en América Latina. Nosotros, que predicamos contra la violencia sangrienta, ¿qué estamos haciendo para evitarla?- Como antes comentábamos, no podemos medir el desarrollo integral por el número de excusados instalados o cooperativas organizadas, sino por la verdadera concientización del hombre latinoamericano. No hay ninguna manera mejor para la verdadera concientización y liberación integral del hombre latinoamericano, que la educación liberadora.

3 La Educación Liberadora y la Fe

Como hemos considerado en el Cap. V. el fin de evangalización es la liberación integral del hombre. Como dicen los obispos de Medellín, la educación en la fe asume las angustias y esperanzas del hombre, a fin de ofrecerle una liberación plena, las riquezas de una salvación integral en Cristo Señor ( u ) . Es una liberación de la miseria, de la injusticia, de condiciones subhumanas; una liberación del egoísmo que brota del pecado, una liberación integral que lleva al hombre a comprometerse y dedicarse a amar y servir a Cristo en su prójimo.

Por eso todos nuestros esfuerzos en la educación liberadora son pasos gigantes hacia la liberación y salvación integral del hombre en Cristo.

La educación liberadora es eminentemente adaptada a la educación en la fe, a la evangelizaron y a la catequesis. Ni el evangelizador ni el catequista deben imponer las verdades de la fe en los fieles. Tampoco el pueblo de Dios debe aceptar ciegamente el credo que le enseña el evangelizador.

Dios no actúa así, Cristo dialogó con sus apóstoles explicándoles ias bases de sus enseñanzas y de-

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jándoles la libertad de aceptarlo a El y a sus enseñanzas. Cristo siempre dejó a sus oyentes, aún a sus enemigos declarados, la libertad de preguntarle y analizar su doctrina. Dios siempre respeta la libertad del hombre, El mismo se la dio. El quiere una fe racional y libre (D. H. 10).

La educación liberadora es eminentemente adaptada para enseñar o comunicar el amor. La Iglesia tiene la hermosa tarea de revelar en su vida y comunicar al hombre el amor de Dios. Si nosotros no llevamos al hombre contemporáneo al dinamismo de amar y ser amado, no merecemos la confianza de la comunidad. El hombre busca un amor auténtico, un amor que pueda ver y sentir, un amor que tenga como sello el testimonio.

El evangelizador de hoy, para aprovechar la educación liberadora en sus programas de educación y evangelización, tiene que ser maestro del diálogo. Diálogo es una palabra más usada que entendida hoy. Todos conocemos personas con autoridad que dicen y creen que están dialogando, cuando en realidad man-tinen un "anti - diálogo".

Pablo Freiré dice que le anti-diálogo implica una relación de A sobre B, una falta de amor y humildad, donde la autoridad no busca sinceramente la colaboración del subdito. No existe una verdadera simpatía y el subdito ejerce poca o ninguna influencia en la autoridad. La conclusión estaba ya pre-determinada antes de empezar el "diálogo". Este anti-diálogo es una fachada para disfrazar la auto-suficiencia de la autoridad.

El verdadero diálogo es una relación que nace en base de una amistad. Se nutre de amor, esperanza, de humildad, de fe y de confianza. El diálogo comunica y produce una relación de simpatía entre ambos, en la cual hay una verdadera comunicación, de la cual ambos se benefician. Hay un dar y un recibir por parte

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de cada uno de los participantes del diálogo. Cada persona ayuda a la otra a crecer como persona.

La humidad es un requisito fundamental para el diálogo y para la educación liberadora. Si un educador no está convencido que él mismo puede aprender y ser beneficiado por su contacto con los campesinos e indígenas, no es capaz ni para el diálogo ni para la educación liberadora. Si un ducador no tiene la humildad de dejar analizar y criticar a los indígenas y campesinos su ponencia, no es capaz de la educación liberadora. Si un educador no tiene fe y confianza en la persona humana, sea indígena o campesina, no debe lla-mars educador Si uno no es capaz de amar no puede educar en la libertad.

NOTAS DEL CAPITULO VIII

(1) Jolm Mckcnzie "La Autoridad de la Iglesia", Mensajero. Bilbao 1968. pág. 64.

(2) Documentos de Melgar N« 7.

(3) Pablo Freiré "Acción Cultural Liberadora", Revista: Víspera Mayo, 1969, pág. 2355.

(4) Ibid., pág. 24

(5) De unas conferencias de Pablo Freiré realizadas en la Universidad de Chile en Mayo de 1967. Las conferencias forman parte de un libro en publicación.

(6) Ibid.

(7) Ibid.

(8) Parte de un capítulo titulado "La Alfabetización de Adultos y la Concientización " de un libro por Pablo Freiré, llamado "Educación como práctica de libertad", tomado de un libro en portugués del mismo título, ed. en castellano en preparación.

(9) Doc. de Medellín, 4 Educación 8.

(10) Ibid, 2,Paz 16.

(11) Ibid. 8 Catequistas, 6.

(12) Pablo Freiré, "Alfabetización y Concientización".

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CAPITULO IX

COMUNIDADES ECLESIALES DE BASE (C. E. B.)

1. Definición y requisitos

El futuro de la Iglesia de la América Latina está íntimamente ligado a las comunidades eclesiales de base. Parece que en muchas partes del mundo la Iglesia está caminando hacia estas comunidades. Hoy todos hablan y preguntan sobre ellas. ¿Por qué son tan importantes? Porque en su C.E.B. el cristiano no es solamente uno de los 300 ó 500 personas presentes en la iglesia el domingo, escuchando el sermón, ofreciendo su limosna, sintiéndose casi perdido entre la multitud, sino que se sabe un miembro vivo de su pequeño grupo, que participa activamente en el desarrollo de su propia persona y en la profundización de su fe cristiana. Con la ayuda del Espíritu Santo, de sus amigos y la comunidad, a través de la reflexión evangélica y revisión de vida, él entra en el dinamismo de la Iglesia de hoy. El mismo aplica el mensaje del Evangelio a su propia vida, participando íntima y activamente, con la presencia del Espíritu Santo recibido en el bautismo. El mismo, considerando y dialogando, el

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Evangelio con sus amigos, decide y explica a su comunidad, cómo va a aplicar el mensaje de Cristo en su vida práctica, cómo va a comprometerse a amar y servir a Cristo en su prójimo. El experimenta la vivencia de fe y amor con sus amigos y la solidaridad con ellos en la misión apostólica. Goza de la unión con Cristo y sus amigos, en la celebración íntima de la Eucaristía. Su corazón siente profundamente la unión con Cristo y con sus amigos en Cristo, cuando participa activamente en esta celebración.

El cristiano en comunidad, aprovecha la ayuda, consejos ejemplos y animación de los amigos, en sus esfuerzos por construir el reino de Cristo en el mun-tío.

El P. José Marins, define la comunidad de base como "un grupo cristiano que, partiendo de su iniciativa, o por orientación de otros, coordinado por el servicio de la Jerarquía, empieza a vivir un nivel intenso de Iglesia, realizando en la práctica la unión visible (entre sí y con los demás cristianos), la acción misionera, el profundizar su fe, la expresión litúrgica y cultural que se compromete con la realidad para transformarla con el fermento del Evangelio" f1).

Fomentar y multiplicar estas comunidades viven-ciales de cristianos dinámicos, es el sueño del pastor que está al día hoy..

Pero la C.E.B. requiere mucho de él. Exige respetar en teoría y en la práctica la realidad y la libertad humana de sus feligreses.

La pasión indómita por la libertad humana, es uno de los signos de los tiempos de hoy. La libertad se reclama, se promueve, señora en todas partes del mundo. Cada día hay menos adultos que aceptan, las decisiones unilaterales del párroco, del patrón o del gobernador. Cada día hay más que reclaman su derecho humano de participar activamente en la co-elaboración de tales decisiones.

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Una verdadera C.E.B. tiende a producir cristianos convencidos y concientizados de su propio valor y capacidad de cambiar el mundo; de ser autores de su propio destino; de ser participantes libres en la construcción del Reino.

Los requisitos para producir una verdadera comunidad son los siguientes:

Se necesita un grupo con algo en común: intereses o profesión; con los mismos valores y las mismas necesidades; con un módico nivel de homogeneidad. Es difícil admitir abogados y doctores en el mismo grupo con obreros y campesinos y esperar que todos vayan a participar ampliamente en el diálogo

Sobre todo, el grupo necesita un vínculo de amistad. La amistad es un ingrediente esencial para fomentar el desarrollo de la comunidad.

La comunidad necesita algo de permanencia para que los miembros del grupo puedan desarrollarse.

La comunidad debe ser global, debe incluir hombres, mujeres y niños como las C.B. de la Iglesia apostólica. Pero ésto no quiere decir que los niños deben asistir a las reuniones de los mayores.

Para ser "eclesial", la C.B. debe tener por objeto el mismo objeto de la Iglesia, la construcción del Reino de Cristo. Debe ser misionera y viculada con la jerarquía. Sin estos elementos, la C.B. puede ser un grupo de amigos o una organización, de promoción humana, pero no una verdadera C. E. B.

"Base" quiere decir, que esta comunidad es la célula viva fundamental del cuerpo de Cristo que es la Iglesia. Su tamaño debe ser tal que permita la amistad, trato personal, convivencia dinámica y u"a participación activa de todos los miembros.

La C.E.B. no es un nuevo método de organización, ni otra asociación como la Legión de María o los Caba-

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Meros de Cristo Rey. No es solamente u"a parroquia más pequeña, sino una decisiva opción pastoral. Es un giro nuevo en la pastoral basado en el ejemplo apostólico. Después de Pentecostés, los apóstoles en unión con Pedro, tenían cada uno su propia comunidad Vivían y trabajaban con y por su comunidad. Muchos formaron sus propios animadores como lo hizo Pablo con Timoteo y Tito, quienes a su vez animaron otras comunidades.

Repetidamente los obispos en Medellín nos recomiendan estas C.E.B. en seis distintos documentos.

2. Objetivos de la Comunidad Eclesial de Base

Según el Padre José Marins, el objetivo general de la C.E.B. es el mismo que el de la Iglesia: construir el Reino de Cristo en la tierra (L. G. 9).

Objetivos específicos:

1) La presencia en el mundo.

2) Profundizar la fe explícita en Cristo. El coordinador de la comunidad debe tratar de descubrir lo que Cristo ha hecho en los miembros de su comunidad; reforzar los valores positivos, con prudencia y cariño corregir los errores y completar lo que hace falta. Si hay creyentes aislados, debe procurar integrarlos en la C.E.B.

3) Profundizar la fe por medio de la evangelización y la catequesis kerigmática.

4) La celebración litúrgica. 5) Vivir en unidad.

La unidad en el amor de la C.E.B. debe ser el gran signo para el mundo como lo fué en la comunidad apostólica. Además, su unidad y amor deben ser orientados al ecumenismo. (Unitatis Redintegracio N? 4) (2).

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Como toda la pastoral de América Latina hoy, la C.E.B. se orienta a la liberación integral de sus miembros. En las C.E.B. ¡os miembros pueden y deben "realizarse" como personas, como dicen los Doc. de Me-dellín (3) y concientizarse. Al mismo tiempo los miembros se liberan del pecado en cuanto profundizan su conversión y compromiso con Cristo. Así, el fruto de la evangelización o reevangelización realizada en la C.E.B.: "Según la voluntad de Dios, los hombres deben santificarse y salvarse no individualmente, sino en comunidad" (L. G. 9; G. S. 32).

La C.E.B. no se limita a la liberación y salvación de sólo sus miembros, sino que es misionera y orientada a toda la comunidad. Tiene su compromiso con el mundo y debe tomar parte en el proceso de la liberación y humanización de la sociedad a que pertenece. Los militantes de !a C.E.B. son instrumentos en el proceso de la evangelización de sus comunidades. Las implicaciones sociales del Evangelio de hoy, exigen que también ellos sean agentes del cambio social (4).

El Papa Pablo VI, en su Encíclica Populorum Pro-gressio y en su discurso en el Congreso Eucarístico de Bogotá, expresó claramente estas exigencias (5).

3. Cómo formar C.E.B. rural:

El primer paso es siempre la mentalización del párroco o equipo sacerdotal. Los libros mencionados al final de este capítulo pueden ser útiles para esta faena.

Siempre es aconsejable que el sacerdote o animador que empieza la C.E.B. haya tenido algo de experiencia como miembro activo de una C.E.B. Lo ideal sería dejar que el entrenador capacitado pase suficiente tiempo en cada comunidad para desarrollar la C.E.B., hasta el punto que algunos de sus miembros estén capacitados para seguir como animadores de su

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grupo y de otros. Pero la mayoría de las parroquias rurales en América Latina son tan grandes y abarcan tantas comunidades y personas, que a veces ésto no es posible. En estos casos, lo factible es organizar cursos para entrenar a animadores y capacitarlos para regresar a sus comunidades para formar CE.B.

Antes de organizar un curso para animadores de C.E.B., sería práctico empezar en el propio local del curso, una CE.B. que pueda servir de ejemplo para los animadores que lleguen.

En caso que el entrenador todavía no haya tenido experiencia en el arte de formar C.E.B., le resultaría el ensayo excelente para él. Un entrenador no se debe atrever a formar animadores de CE.B. si él mismo nunca ha formado una CE.B.

La base natural para la CE.B. es un grupo homogéneo de amigos. Uno o dos hombres de la comunidad pueden invitar a sus hogares a algunos de sus amigos y así sencillamente empezar los diálogos. Generalmente es preferible una casa particular a la iglesia, para que los miembros se sientan libres para hablar. A veces cambian de casa en cada reunión. Muchas CE.B. funcionan bien con reuniones en la casa parroquial o comunal.

¿Cuántos miembros puede tener una CE.B.?

La cantidad de miembros debe ser limitada a la capacidad de amistad y de participación activa. Unos autores dicen que puede llegar hasta 40 ó 50 personas, pero en grupos tan grandes, los autores dicen que los animadores se van precisados a limita'r a los miembros a una sola intervención pidiéndoles que sinteticen dicha intervención. Parece que si el grupo es tan grande que los miembros no pueden participar activamente, es mejor repartirlos en dos grupos. Otros prefieren que el grupo no pase de 12 ó 13 personas.

¿A quienes podemos invitar a las CE.B.? ¿Invita-

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mos a hpmbres, matrimonios, o a toda la familia incluyendo niños?

Una comunidad, naturalmente incluye hombres, mujeres y niños, pero no es necesario ni aconsejable que los niños asistan a las reuniones para la profundizaron en la fe y revisión de vida. Pero bien pueden asistir a las convivencias de fe, las Misas comunitarias, celebraciones de la Palabra y las convivencias de relaciones humanas, las fiestas, paseos y celebraciones informales de amistad.

¿Hay que invitar a hombres y mujeres a las primeras reuniones?

Ensayos de CE.B. han fracasado en varios países porque fueron identificados como organización de mujeres. En las primeras reuniones invitaron los matrimonios. Unos hombres no pudieron o no quisieron venir. A la primera reunión asistieron 10 mujeres y 7 hombres; a la 2?. reunión 10 mujeres y a la 3?. reunión 10 mujeres... Al hombre no le agrada pertenecer a una organización que está identificada con mujeres. Por eso en El Salvador, Nicaragua y otras regiones, los animadores empiezan con reuniones de sólo hombres y después de unas 5 ó 6 reuniones, el animador les pregunta si quieren traer a sus esposas.

¿Se pueden aceptar "pecadores públicos" en las CE.B.?

Como la CE.B. tiene entre sus objetivos la evan-gelización y conversión de sus miembros, no hay inconveniente en que asistan parejas de no casados, usureros, patrones injustos, ladrones, prostitutas, etc., todo lo que es el pueblo de Dios, siempre que sean aceptados e incluidos en la amistad de los otros miembros del grupo. Cristo dijo que vino para salvar a los pecadores. Además la CE.B. ofrece la comprensión y el amor que ha sido el instrumento de una conversión profunda que ha cambiado la vida de miles en América Latina.

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A veces los miembros de las C.E.B. rurales se sienten rechazados o marginados por los demás de su pueblo que no son miembros, en esta forma pierden la influencia que han tenido en la comunidad. En este caso el animador puede dialogar con su C.E.B. para descubrir una solución, como: dejar las reuniones abiertas a todos los que quieran entrar; o empezar otras C.E.B. para atraer la propia "fuerza negativa" a ser miembros. Algunas veces programas de clesarollo u otros que incluyan un esfuerzo común y abarquen a toda la comunidad, puede dar un sentido de integración a los otros que todavía no pertenecen a la C.E.B.

Es de suma importancia que la C.E.B. no sea un gheto cerrado en sí mismo; sí no más bien dínamo apostólico orientado hacia afuera. El P. Marins dice: "La C.E.B. puede ser un grupo pequeño, pero que tiende a influir en otros elementos del medio ambiente, deberá conscientemente realizar su inserción en la comunidad mayor". Debe ser "un grupo de profunda vida comunitaria y apostólica, un núcleo que opera en un círculo de personas en fase de conversión: la comunidad menos densa, incluirá protestantes y no cristianos, en una palabra, todas aquellas personas de la comunidad natural que acepten nuestra amistad" (6).

Una diócesis rural de Brasil nos da una idea del modo cómo funcionan las C.E.B. rurales y cómo han cambiado toda la pastoral. Esta diócesis grande y pobre, de unos 300,000 habitantes, casi todos católicos. Obispo y sacerdotes estudian, rezan, dialogan sus planes de equipo. Todos juntos son corresponsables para toda la diócesis. Están divididos en equipos y pasan 3 meses visitando las comunidades fuera del centro. Luego están un mes en el centro para descansar, estudiar y revisar su trabajo. Mientras que uno de los sacerdotes se queda en el centro, dos equipos siguen visitando a las comunidades, pasando entre una y tres semanas en cada pueblo. Aunque trabajan sin descanso, pueden visitar a todas las comunidades solamente una vez cada dos años. Cada sacerdote tiene la res-

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ponsabilidad de varias comunidades y además tiene su especialidad, por ejemplo, catequesis o liturgia, para beneficio de toda la diócesis.

Aunque los sacerdotes no pueden visitar las co-muniidades más de una vez cada dos años, cada comunidad tiene su animador responsable para coordinar el desarrollo y animar su pequeña C.E.B. Teológicamente es una menera ideal de servir a una diócesis.

4. La formación de animadores

Lo ideal sería que el animador trabaje con la C.E.B. por lo menos durante un mes antes de dejar a la comunidad escoger su propio animador. Hay peligro que la comunidad no escoja el más adecuado para ser coordinador hasta que ellos experimenten como funciona la C.E.B. y cuál es el papel del coordinador. Pero como hemos visto, este ideal no es posible en muchas parroquias rurales por la gran distancia y número de comunidades en relación con el número de animadores.

Es posible hacer andar un programa de C.E.B. en muchas comunidades a la vez por medio de un cursillo de formación de los animadores elegidos por sus comunidades. Si los animadores de las C.E.B. tienen experiencia o ya han funcionado como evangelizado-res elegidos por sus comunidades, dirigiendo las celebraciones dominicales de palabra y la catequesis pre-sacramental, habrá más esperanza todavía que ellos trabajarán como animadores.

Lo ideal sería tener un cursillo de una o dos semanas; todo el cursillo puede ser dedicado a reuniones de C.E.B. entre los propios animadores, así ellos aprenderán no solamente escuchando conferencias, sino participando en ¡as reuniones. Los animadores mismos deben ser introducidos al mismo proceso de con-clentización y realización como personas, de conversión o reconversión y compromiso con Cristo. Des-

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pues de unos días de experiencia, ellos mismos deben a su vez funcionar de coordinadores de las reuniones. En seguida de esta breve formación, apoyados por estas orientaciones y experiencia, pueden empezar reuniones de C.E.B. en sus propias comunidades.

No debemos desanimarnos, la experiencia ha probado que humildes campesinos e indígenas en América Latina, que son capaces de servir a su comunidad con celebraciones dominicales sin sacerdotes, también son capaces de coordinar reuniones de C.E.B. Cuando consideramos la gran potencialidad de la C.E.B. para la concientización y conversión de sus miembros, para la evangelización y promoción de la evangelización y promoción de la comunidad mayor, cualquier sacrificio que nos cueste lograr la C.E.B. en las comunidades rurales, valdría la pena.

5. Sugerencias para reuniones:

Generalmente las reuniones de formación y revisión de vida, tienen tres etapas ya bien conocidas. Como la nueva catequesis kerigmática, empieza con algún acontecimiento de la vida. Después de considerarlo en diálogo por un buen rato, se estudia a la luz de la Sagrada Escritura, para llegar por fin a una aplicación concreta en la vida. Hay guías que pueden ayudarnos a principiar las primeras reuniones de C.E.B., pero está" elaboradas para ayudar, no para frenar la comunidad. Si los miembros quieren hablar de otro problema u otro acontecimiento que no esté en la guía, debemos respetar su libertad.

Las guías que anotamos al final de este capítulo tienen las referencias bíblicas para la segunda etapa de la reunión. Pero si la comunidad prefiere discutir otra cosa, sería conveniente que el animador tenga una concordancia bíblica para hallar textos aplicables al acontecimiento

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De todas maneras, la estructura de las reuniones debe ser bastante flexible y adaptable a los deseos y necesidades de la comunidad.

¿Con qué frecuencia deben reunirse?

El P. Marins dice que generalmente no es aconsejable reunirse muy frecuentemente al principio. Tal vez una o dos veces al mes. Cuando la comunidad desee reuniones más frecuentes, se puede aumentar su número. El animador debe cuidar que las reuniones no sean demasiado largas para no tornarse aburridas. Es mucho mejor que los miembros terminen satisfechos y con apetito para la próxima reunión.

Poco a poco cuando los miembros vayan concien-tizándose, es posible que algunos deseen organizarse con otros miembros de la comunidad mayor para solucionar algún problema de la comunidad.

Este es un resultado natural del progreso y concientización y debemos despertar su libertad de actuación según los consejos del Vaticano II. No es necesario, ni a veces aconsejable, que todos los miembros de la C.E.B. participen en cada programa de la comunidad.

Es de suma importancia que la estructura o forma de las reuniones sea siempre bastante flexible y elástica para adaptarse y servir a la comunidad y nunca restringirla.

Las reuniones de formación pueden aprovechar los principios de dinámica de grupo y relaciones humanas:

— Hablar francamente.

— Escuchar atentamente lo que dicen los otros y tratar de entenderlos y ponernos en su posición.

— Hablar sentado para no dar la impresión de que estamos tratando de dominar el grupo o imponer nuestra opinión.

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— No dejar a nadie monopolizar la conversación. Todos deben participar.

— A veces preguntar a los callados para estimular la conversación.

— Siempre hablar de buen humor, pero sin embargo, sentirnos libres de expresarnos ni no estamos de acuerdo.

— El coordinador no debe hablar más que los otros, sino debe saber cómo estimular la participación de todos.

— Los miembros de la comunidad no deben esperar la invitación del líder para hablar.

— El animador debe ser humilde y nunca presentarse como un maestro, sino como uno que quiere aprender con los demás en el mismo plano.

— Todos deben hablar brevemente.

— Si alguien pregunta algo directamente al animador, es mejor devolver la pregunta al grupo para promover el diálogo.

— El animador debe cortar con suma delicadeza reflexiones que salgan fuera del tema o intervenciones "prolijas".

— El animador, como todo el grupo, debe respetar la libertad común y el derecho de cada cual a expresar sus ideas.

— En general, el animador debe crear un ambiente de amistad, promoviendo una discusión amigable, dirigida siempre hacia la meta de la reunión.

— Aveces conviene cambiar de animadores después de una temporada, para entrenar nuevos. Lo ideal sería que el grupo funcione como una familia, con tanta naturalidad que un observador no se dé cuenta que existe un animador. "

6. Libros útiles

Jamás pretendemos creer que este breve capítulo sea un tratado adecuado del tema tan importante de C.E.B. Ofrecemos nada más unas cuantas ideas sobre el modo de funcionar un programa de C.E.B. en una parroquia rural o indígenas. El interesado puede encontrar información valiosa en los libros siguientes:

José Marins:

A Comunidade eclesial de base Diaconato e Comunidade de Base Igreja Local: Comunidade de Base

Todos son publicados por la CNBB, Sao Paulo, Brasil. Para el lector que entienda portugués, los libros del Padre Marins, ofrecen un tesoro de teología y socio — psicología de C.E.B., además de una rica experiencia en el Secretario Pastoral de la Conferencia Episcopal de Brasil. Está en preparación su primer libro en español, bajo el título de COMUNIDADES DE BASE, Bonum, Buenos Aires

Jesús Andrés Vela: Las Comunidades de Base y una Iglesia Nueva,, ed. Guadalupe, Buenos Aires, 1969. Andrés Vela aprovecha mucho los libros en portugués del Padre Marins. Es un libro valioso, el único en castellano hasta la fecha.

Manuales: La Familia de Dios.— (Diálogos sobre problemas

de actualidad vistos a la luz de la palabra de Dios). 34 páginas, Es una guía de gran utilidad para las 13 primeras reuniones de C.EB. rural. Es una adaptación para el campo rural hondureno de la guía de San Mi-guelito, Panamá. Ha tenido mucho éxito en centenares de aldeas de Honduras y Nicaragua. La primera parte para cada reunión, consta de preguntas para entablar un diálogo sobre los acontecimientos de la vida. La

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segunda parte ofrece preguntas personalizadas para reflexionar sobre estos acontecimientos para preparar a los participantes a aceptar la invitación del animador y buscar soluciones concretas para la vida. Es una guía sumamente práctica y se puede conseguir una copia en: Residencia Episcopal, Choluteca, Honduras.

La guía de San Miguelito, Panamá para la C.E.B., tiene el mismo título.

En preparación:

Justiniano Liebl y Gregorio Smutko, Cursillo de Comunidad Eclesial de Base.— Un ensayo de presentación de un resumen de la teoría de C.E.B., problemas prácticos, experiencias de varios países de América Latina y guías.

NOTAS DEL CAPITULO IX

(1) José Marins, A Comimidade Eclesial de Base, CNBB, Sao Paulo pág. 76.

(2) Los objetivos de C.E.B., como gran parte de este capítulo, es t í basado en el curso del Padre Marins en el Instituto de Pastoral Lati-americana, Agosto 1969.

(3) Medellín, 6 Pastoral Popular 3.

(4) Ver, Jesús Andrés Vela, "La Comunidad de Base y una Iglesia nueva",

Ed. Guadalupe, Buenos Aires, 1969, pág. 163.

(5) Ver lbid„ pág. 164.

(6) José Marins, op. cit. pág. 122.

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CAPITULO X

LA REVISIÓN CONSTANTE

1. La revisión institucionalizada

Nadie puede estar seguro que su programa para la evangelización y la liberación integral marche bien si no lo somete a una revisión o evaluación constante.

Además, si "la Iglesia, peregrina en este mundo, es llamada por Cristo a esta constante reforma" (Vat. II UR. 6), cuanto más nuestro programas de evangelización y liberación deben participar en esta perenne revisión.

El rápido desarrollo de la teología contemporánea, los cambios constantes en el mundo moderno y la integración gradual de los campesinos e indígenas en una sociedad cada día más secularidaza, exigen una revisión continua de nuestro programas. El kerig-ma o un programa de liberación integral hoy pueden ser adaptados, pero dentro de dos o tres años pueden ya resultar anticuados.

La institucionalización de una revisión implica dos factores:

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1) Establecer canales de comunicación con todas nuestras comunidades y evangelizadores, y mantenerlos abiertos a un verdadero diálogo sobre la eficacia y adaptación actual de nuestros programas.

2) Esforzarnos constantemente en examinar y evaluar la eficacia de nuestros programas y el trabajo de los evangelizadores Esto implica apertura y humildad por parte de todo el equipo: los evangelizadores, entrenadores y párrocos. Siempre debemos estar abiertos a la crítica constructiva.

No es fácil dejar de lado una catequesis pre - sacramental que nos ha costado mucho tiempo y trabajo. Sin embargo, si durante dos o tres años se han preparado los fieles a una recepción más fructuosa de los Sacramentos, si ha servido en el proceso de la evangelización, ya con ésto el esfuerzo hecho queda pagado.

El que no quiera cambiar o aceptar sinceramente la crítica constructiva, cierra sus ojos a la realidad y corre el riesgo de malgastar sus esfuerzos y hasta dañar el rebaño de Cristo.

Si un programa de evangelización o liberación integral queda exactamente igual después de dos o tres años, sería un motivo para sospecha de una falta de institucionalización de la revisión constante.

2. El último reclamo

Vamos a detenemos un momento ante la panorámica de América Latina hoy:

Miramos a millones de campesinos e indígenas, todos hijos de Dios, pero sin voz, sin futuro, sin esperanza, marginados de la vida cristiana plena, marginados de la Palabra vivificante de Dios, agobiados y abatidos bajo la carga de una ignorancia y miseria no merecida. Miramos esta masa arrastrando esa cruz

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sin saber a dónde van, ni siquiera el porqué seguir yendo. Ellos hacen alto en su senda dolorosa para dejar su vista penetrar lo profundo de nuestro corazón. Quizás éste es su último reclamo antes de pasar al olvido para siempre. Quizás usted es el único que puede ayudarles, que puede formarles líderes para sembrar la esperanza de Cristo en sus corazones, para llevarles a una liberación integral, para convertir esas masas en pesonas cristianas. Quizás, este es el último reclamo que usted escuchará.

3. Cristo y los apóstoles

Nos apoyamos en el ejemplo de Cristo y los apóstoles. Nosotros que trabajamos en la pastoral rural, podemos garantizar a todos los que dedican su vida a un sincero esfuerzo para formar a evangelizadores, que sus evangelizadores serán la alegría de su corazón y la niña de sus ojos.

Estamos sinceramente convencidos que los evangelizadores son la esperanza de la pastoral rural de hoy.

En todos nuestros esfuerzos para formar evangelizadores no podemos hacer mejor que imitar a Cristo. Cada página de los evangelios es una rica meditación para nosotros Vemos cómo Cristo amó a sus apóstoles, vivió con ellos, comió con ellos, rezó con ellos. Cristo no trató de enseñarles todo de una sola vez. Cristo envió a sus apóstoles de dos en dos, para anunciar la Buena Nueva de Nuestra Salvación, para ganar experiencia. Regresaron llenos de entusiasmo y dieron sus informes. Cristo les enseñó con cariño, preguntándoles para provocar el diálogo, siempre los animó con su voz, con su sonrisa y con su confianza, induciéndoles a cosas mayores.

El colmo de la formación de los apóstoles fue la Ultima Cena, en que comieron juntos con Cristo, uni-

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dos en el Sacramento de Amor. ¡Qué confianza más grande puso Cristo en aquellos ignorantes pescadores! Les entregó las palabras de vida y la guarda de su Iglesia. Les ganó por su Pasión, Muerte y Resurrección, la presencia del Espíritu Santo con ellos hasta el fin del mundo

Hermanos, este mismo Espíritu Santo vive, actúa y permanece también en nuestros evangelizadores de hoy y mañana.

Quito, Septiembre de 1969.

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APÉNDICE

Este es e! resumen de una encuesta enviada a 29 Institutos Catequéticos, dedicados a la formación de evangelizadores y catequistas campesinos e indígenas en América Latina. Once centros de ocho países contestaron la encuesta, son los siguientes:

1.—Hna. Rosa María Villalda, M. Viacha. Bolivia 2.—Padre José, Casilla 1071, La Paz . . . Bolivia 3.—Padre Iván Caviedes Medina,

Casilla 185, San Fernando Chile 4.—Mons. Belarmino Correa Yépez,

Prefecto Ap., Mitú-Vaupés Colombia 5.—Casa Parroquial, Curulagua,

San Miguel El Salvador 6.—Bartolomé Sánchez, M.S.C., Casa So

cial, Sta. Cruz del Quiche Guatemala 7.—Casa cura!. Catedral Choluteca . . . Honduras 8.—Obispado. San Pedro Sula Honduras 9.—Iglesia católica, Waspam Nicaragua

10.—Iglesia Católica, Rama Nicaragua 11.—Madres de la Misericordia, Acora,

Puno Perú

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Al final de este apéndice indicamos cuáles de los institutos tienen material didáctico disponible para los interesados que quieran formar un programa de evangelización. Incluye material didáctico para la formación de los evangelizadores, celebraciones de la Palabra sin sacerdote y catequesis pre -sacramental.

RESUMEN DE LA ENCUESTA

1. ¿Ocupa Ud. catequistas indígenas o evangelizado-res indignas en su parroquia?

Seis institutos ocupan catequesis o evangelizado-res indígenas y cinco catequistas que hablan español.

2. ¿Son varones o mujeres?

Todos ocupan varones y 5 institutos varones y mujeres.

3. ¿Son pagados? Dos institutos ocupan catequistas pagados y 8

catequistas no pagados; un instituto ocupa ambos.

4. ¿Cómo son escogidos? (nombrados por el párroco, elegido por la comunidad, etc.)

En 9 centros son elegidos por la comunidad; en un centro nombrado por el párroco y en un centro escogido por los internos de la escuela. Seis centros indican que los elegidos por las comunidades son aceptados después por el párroco.

5. ¿Qué porcentaje de catequistas sabe leer y escribir?

¿Cuáles son los requisitos para ser catequistas?

5 Institutos indican que todos los catequistas saben leer; 4 inscritos indican que casi todos saben leer y dos institutos indican que el 75% sabe leer.

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Los institutos tienen una variedad de requisitos para los catequistas: 7 institutos dicen que un testimonio de buena vida es necesario; 4 institutos indican que los catequistas deben ser casados. Aunque no lo mencionaron directamente, otros indican que una buena vida es un requisito para los catequistas.

Lo siguiente es una contestación típica: hay tres requisitos:

Vida recta, según su cultura, deseo de ser verdaderos cristianos, leer y escribir en castellano si es posible.

6.- ¿Cuál es la duración del curso de formación de sus catequistas?

Hay una gran variedad en las contestaciones: Tres días; 40 horas; tres semanas; 9 semanas di

vidido en 3 períodos; 4 cursos de un mes cada uno; 15 días para la formación básica; 4 días cada seis meses. Varios institutos mencionan sus reuniones mensuales o semanales como parte de la formación.

7. ¿En qué consiste la formación de sus catequistas?

Siete institutos mencionan doctrina cristiana; 6 concientización, promoción humana, desarrollo. 5 la Biblia; 4 la pedagogía; 4 la liturgia; 4 la historia de la salvación orientada a la evangelización y conversión. Otras materias mencionadas son: agronomía, cooperativismo, liderazgo, alfabetización, Iglesia, nutrición, sacramentos, salud, comunidad, formación espiritual, ciencia.

Parece que había una variación en terminología, porque unos incluyeron la celebración dominical en la liturgia y otros en su programa de evangelización y la cristiana. Parece que pocos trataron de hacer una lista completa. Por ejemplo, suponemos que todos los institutos tienen programas de formación espiritual de sus catequistas pero solamente tres lo mencionaron

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8. ¿En qué porcentaje de las instrucciones los catequistas toman parte activa? (mesas redondas etc.)

Un instituto indicó que el 85%, otro 80%, dos 50%, uno 40%, dos 15%, uno 10% y otro contestó: "apenas estamos luchando por implantar la auto - educación según los métodos de Pablo Freiré". Otro instituto indicó que en todas las clases hay participación activa.

9. ¿El curso de formación está financiado por el catequista mismo, por su comunidad o de otra ma

nera?

Dos institutos indican que la misma comunidad financia el curso; 5 institutos de otra forma y 4 institutos indican que el curso está financiado por la comunidad y en parte de otra forma. Sólo dos institutos no reciben ninguna ayuda por parte de sus catequistas o comunidades.

10. ¿Qué porcentaje de sus catequistas dan celebración dominical sin sacerdotes en sus comunidades?

4 institutos indicaron que 100% de sus catequistas dan celebración dominical; un instituto el 90%; un instituto 25% un instituto 15% y dos no tienen catequistas que dan la celebración dominical.

11. ¿Qué porcentaje de sus catequistas enseñan una catequesis pre - sacramental en sus comunida

des?

5 institutos indicaron que tienen todas sus comunidades alguien para enseñar la catequesis pre - sacramental. Un instituto 90%; un instituto 50%; un instituto 150/°; y dos institutos indican que su catequesis )re - sacramental está en preparación.

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12. ¿Para cuáles sacramentos¿

7 institutos tienen la catequesis pre - sacramental para la Eucaristía y 7 para el matrimonio; 6 para el bautismo; 6 para la penitencia; 4 para la confirmación; y uno para extremaunción.

13. ¿Quién preparó para ellos su celebración dominical?

La celebración dominical fue preparada: por algún instituto; por un equipo diocesano; por un equipo de sacerdotes y religiosas; por los catequistas con ayuda del sacerdote; por el equipo de sacerdotes; por el comité nacional; por una religiosa.

14. ¿Quién preparó para ellos su catequesis pre-sacramental?

Para un instituto un equipo parroquial preparó la catequesis pre-sacramental; para otro el propio instituto catequético; para otro unos sacerdotes con los catequistas; para otro un equipo sacerdotal.

Un instituto indica que está usando los catecismos corrientes; dos institutos dejan a sus catequistas prepararlos después del curso; para dos institutos un sacerdote lo prepara; un instituto indica que su catequesis pre - sacramental está en preparación.

15.- ¿Cuál es el primer idioma de sus feligreses?

6 indican que el primer idioma es un idioma indígena; 5 indican que los feligreses hablan español.

16. ¿En qué lengua enseñan Uds. a sus catequistas?

7 institutos enseñan en español; 3 en lenguas indígenas y 1 en ambos idiomas.

Consideramos lo mejor enseñar a los catequistas en su propia lengua. Pero los institutos que enseñan

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en castellano tienen que tomar en cuenta el nivel de aculturación de los catequistas de cada comunidad.

17. ¿En qué idioma enseñan sus catequistas a sus comunidades?

5 grupos enseñan en español; 5 en lenguas indígenas y uno en ambos.

18. ¿Tiene Ud. un programa de catecumenado?

Solamente tres tienen; siete no tienen; un instituto tiene un catecumenado sólo para niños de primera comunión.

19. ¿En qué consiste su catecumenado?

Un instituto indica que su catecumenado incluye la promoción humana, entrada a la Iglesia, catequesis fundamental, signación, baño bautismal, formación de la fe y celebración de la misma fe en los sacramentos.

El tercer programa de catecumenado incluye la enseñanza del manual, alfabetización y religión.

El catecumenado para niños de primera comunión tiene por su primera etapa: estudio de un evangelio y luego la entrega del documento en un acto litúrgico. Segunda etapa: contenido del credo y Padre Nuestro y entrega de documentos en acto litúrgico, iniciación a los sacramentos.

20. ¿Quién organizó el catecumenado?

Dos de los programas de catecumenado fueron organizados por equipos; uno por un sacerdote y uno por una religiosa.

21. ¿Ocupan sus catequistas materia! didáctico? (ayudas visuales, etc.)

7 Institutos ocupan materiales didácticos: serie de 10 láminas; dibujos y cuadros, pizarrones, filminas,

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franelógrafos, ilustraciones, recortes de periódicos y revistas, carteras preparadas durante el curso, "Sudes".

22. ¿En qué consiste?

Los catequistas emplean los siguientes materiales didácticos: serie de 10 láminas; dibujos y cuadros; pizarrones, láminas, filminas, franelógrafos, ilustraciones, recortes de periódicos y revistas, carteras preparadas durante el curso, "Slides".

23. ¿Cuáles son las funciones de sus catequistas en sus comunidades?

Las principales funciones mencionadas son las siguientes: promoción humana, evangelización y catequesis son mencionadas 5 veces; 4 mencionan las celebraciones dominicales; uno o dos institutos mencionan lo siguiente visitar los enfermos, visitar a las familias, alfabetización, salud, mantenimiento de la capilla, la cruz roja, centros juveniles, centros de mujeres y bomberos.

Parece que no se presentaron listas completas de las funciones porque la encuesta ya nos indicó que los catequistas de 9 centros tienen la celebración dominical, pero en esta pregunta sólo 4 centros mencionaron las celebraciones dominicales como una de las funciones.

24. ¿Tiene Ud. un programa de evangelización?

7 contestaron que sí; dos que no; dos indicaron que su programa de evangelización está en rudimento.

25. ¿En qué consiste su programa de evangelización?

Los siguientes elementos son mencionados: diálogos, cursillos, escuela radiofónica, celebración de la palabra; enseñanza cíclica de la doctrina cristiana; historia de la salvación; la Liturgia, tres cursillos de

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temas de la historia de la salvación, los diálogos de la familia de Dios, comunidad de base; "comenzamos con promoción humana y seguimos con una vivencia de la fe con catequesis y formación de la fe, estudio continuado del evangelio, lectura continuada del evangelio y estudio de ello durante las paraliturgias dominicales".

26. ¿Tiene Ud. un programa que fomente la cultura de sus feligreses?

9 contestaron que sí y dos que no.

27. ¿En qué consiste su programa para fomentar la cultura?

Los siguientes mencionados: educación del hogar, bibliotecas, películas, alfabetización; sanidad e higiene, clases de urbanidad; desarrollo del hogar, alfabetización concientizadora.

28. ¿Tiene Ud. un programa de promoción humana en sus comunidades?

7 contestaron que sí; dos que no; uno que muy poco; y uno que está en preparación.

29. ¿En qué consiste?

Los siguientes son mencionados: Escuela radiofónica; formación continua de líderes; movimiento cooperativo; fomento de comités para creación de escuelas; construcción de carreteras; traída de agua; cursos de agronomía; enfermería; películas; alfabetización liberadora; mejoramiento del hogar y de huertas; ganadería; concientización en general; cooperativas de ahorro y crédito.

30. ¿Tienen Uds unas adaptaciones litúrgicas en sus celebraciones? (Misa y sacramentos)

6 contestaron que sí; 4 que no; y uno muy poco.

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31. ¿En qué consisten?

Las siguientes son mencionadas: la primera parte de la Misa hasta el ofertorio, está presentada por los catequistas; en el bautismo los padres y padrinos se encargan de los gestos sobre el niño (menos los óleos y agua); penitencia comunitaria siempre; bailes tradicionales en la Misa; uno en lengua indígena; parte bastante activa de los catequistas en la liturgia (misa, bautismo y matrimonio) simplificación del lenguaje de las oraciones de la Misa y sacramentos; música litúrgica y folklórica típica; lenguaje concreto en las anáforas y sacramentos.

32. ¿Tiene Ud. estudios científicos de sus comunidades? (socio-económico, socio-religiosos, antropológicos)

4 contestaron que sí y 7 que no. .bv

33. ¿Cuáles son?

Los siguientes son mencionados: los estudios de I .D.E.A.S. estudios antropológicos; estudios sociológicos; un estudio de magia en el Altiplano; estudios de grupos trabajando en el desarrollo.

34. ¿Que hace su equipo misionero (sacerdote) cuando llega a visitar una comunidad?

Los siguientes son mencionados: encuentro con la gran comunidad en el mensaje y para los preparados; los sacramentos; conocer a la gente; entrar en la vida social y comunitaria de los fieles; instrucción de la palabra de D'os; diálogo con la comunidad; colaboración con los catequistas; lo tradicional; revisión de trabajo de los catequistas y planificación con ellos para el período siguiente; con la gente: enseñan la religión, alfabetización, normas de agricultura; cura los enfermos y trabaja materialmente con los indígenas en el arreglo de sus casas y huertas, etc. Animar al catequista y la gente; administrar los sacramentos;

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celebrar la misa; el agrónomo tiene reunión con los clubs de agricultura, la religiosa tiene reunión con las señoritas catequistas; el doctor con el líder y comité de salud; el promotor de cooperativismo con los clubs cooperativos, etc.; además de la predicación, los sacramentos y la Misa, un diálogo y evaluación con los catequistas y hombres del lugar y cuando es posible una lectura dialogada de la biblia con ellos

35. ¿Con qué frecuencia visita su equipo misionero (sacerdote) a sus comunidades?

Un instituto indicó que los sacerdotes visitan las comunidades cada semana; 4 institutos cada mes; 1 instituto cada 2 meses; 2 institutos cada tres meses; 3 institutos cada 6 meses; en un lugar solamente una vez al año.

36. ¿Tiene Ud. apuntes de sus clases para catequistas o material didáctico que sus catequistas emplean en las comunidades que puedan enviar (o vender) a otros?

7 institutos indicaron que sí tienen material que pueden enviar o vender a otros.

37. ¿Cuáles son y en qué idioma?

1) La librería de Juan XXIII, la casa cural de Cholu-teca, Honduras, tiene un folleto que se llama "La

Familia de Dios", son diálogos orientados a comunidad de base rural. Tiene libros de cantos y celebraciones dominicales sin sacerdote y un curso de promoción humana. Todo en castellano.

2) La Casa Social de Santa Cruz, Guatemala, tiene unos guiones sobre los sacramentos en castella

nos y unas traducciones de los evangelios dominicales en la lengua quiche.

3) El centro de Viacha en Bolivia, tiene un programa de evangelización en el idioma aymara.

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4) El centro en La Paz, Bolivia, tiene tres catecismos para los aymarás.

5) El instituto de San Fernando, en Chile, tiene un libro "Los envío de dos en dos", que son 40 cla

ses de doctrina y metodología para preparar catequistas.

6) El instituto en Waspam, Nicaragua, tiene las celebraciones dominicales y catequesis pre-sacramen-

tal, canciones y otros libros en el idioma miskito.

7) El Centro de Rama, Nicaragua, tiene la liturgia dominical, instrucción bíblica, instrucciones prema

trimoniales y resumen y esquema de la historia de salvación y formulario para apuntes matrimoniales en castellano.

38. ¿Cuántos catequistas formados en su centro están actualmente trabajando? Los institutos encuestados indican que tienen en

tre 40 hasta 800 catequistas de sus institutos, trabajando actualmente en la enseñanza. Los 11 institutos encuestados tienen un total de más de 3.200 catequistas actualmente enseñando.

183

Í N D I C E

pág.

PRESENTACIÓN . : ' ; 5

INTRODUCCIÓN '.".' 7

V Capítulo: EL PROBLEMA DE DOS CULTURAS 11

1.—Ejemplos 12

2.—Programa para promover la cultura 13

3.—¿Los Indios enriquecen la cultura nacional? . . . . . . . . 15

4.—La liberación del indígena "..*'.."... 17

5.—¿El indio tiene qué cambiar su cultura para

ser católico? 19

6.—Algunas preguntas 21

7.—Conclusión './! ?!".. . 23 ,-an •

2? Capítulo: LA SELECCIÓN DEL EVANGELIZADORi m 25

1.—Autóctono de la cultura 25

2.—Un evangelizador para adultos 26

3.—Cualidades del evangelizador . . t t ¡ . 26

4.—Que sea elegido por el pueblo 29

5.—¿Hay que pagar al catequista? 'f' 30

3? Capítulo: LA FUNCIÓN DEL EVANGELIZADOR 33

1.—La promoción humana 33

2.—La actividad evangellzadora 39

3.—La liturgia 39

4.—Apostolado con los enfermos 40

5.—Otras funciones 40

pág.

4 ' Capítulo: LA FORMACIÓN DEL EVANGELIZADOR 43

1.—Observaciones preliminares 43

2.—Elección de los formadores 44 3.—El desarrollo personal 46

4.—La concientización 46

5.—Dinámica de grupo para la concientización 48

6.—Preparación para la secularización 52

7.—El peligro del cambio 53

8.—Cualidades para promover 56

9.—El desarrollo espiritual 57

10.—El Programa de estudio 60

11.—La pedagogía 65

12.—La formación continua (reuniones mensuales) 65

13.—El ejemplo de San Pablo 68

5' Capítulo: LA EVANGELIZACION - 73

1.—La Pre-evangelización 73

2.—La necesidad de la evangelización 78

3.—Qué es la evangelización? 78

4.—Los elementos de la evangelización 84

5.—Medios de evangelización ' 87

6.—La estructura de nuestro kerigma 94

6' Capítulo: LA CELEBRACIÓN DOMINICAL SIN SACERDOTE 113

1.—Ventajas de la celebración dominical 113

2.—Normas para la celebración dominical 117

3.—Ejemplos de celebraciones dominicales 118

4.—Observaciones 122

5.—Cómo organizar una celebración dominical 123

pág.

7? Capítulo: LA CATEQUESIS PRE-SACRAMENTAL 127

1.—La necesidad de la catequesis pre-sacramental 127

2.—Sugerencias para la catequesis pre-sacramental 128

3.—Experiencias erradas en Río Coco, Nicaragua, A.C. 129

4.—La catequesis pre-sacramental para el bautismo . . . . 132

5.—La catequesis pre-sacramental para el matrimonio 135

6.—La catequesis pre-sacramental para otros sacramentos 139

7.—Conclusión 143

8' Capítulo: LA EDUCACIÓN LIBERADORA 145

1.—Dos tipos de educación 146

2.—La liberación y el desarrollo integral 150 3.—La educación liberadora y la fe 152

9' Capítuio: COMUNIDADES ECLESIALES DE BASE 155

1.—Definición y requisitos 155

2.—Objetivos de C.E.B 158

3.—Cómo formar C.E.B. rural 159

4.—La formación de animadores 163

5.—Sugerencias para reuniones 164

6.—Libros útiles 167

10" Capítulo: REVISIÓN CONSTANTE 169

Apéndice 173