BAB II

ISI

A. Runtuhnya Kekaisaran Turki Utsmani

Peta sejarah Islam menyatakan bahwa Turki pernah menjadi pusat

kekuasaan dunia Islam selama kurang lebih delapan abad dan sangat disegani oleh

bangsa Eropa. Pada rentang waktu inilah masa keemasan Turki mencapai

puncaknya, yaitu pada masa pemerintahan dinasti Utsmani (Ottoman Empire) yang

berkuasa dengan sistem pemerintahan monarkhi absolut (Lubis, 2005: 189-190).

Dalam buku yang berjudul Facts about Turkey yang diterbitkan oleh

Ankara State Information Organization (1972: 28) menyatakan bahwa kekaisaran

Ottoman adalah Kekaisaran terbesar dan paling kuat yang ada dalam sejarah Turki.

Pada masa pemerintahan Sultan Murat III (1574-1595), kekaisaran menguasai

seluas sekitar 20 juta km persegi dan juga menguasai tiga benua. Asal-usul

Ottoman diketahui berasal dari salah satu kerajaan yang didirikan setelah

kehancuran negara Seljuk oleh bangsa Mongol. Kerajaan ini didirikan oleh suku

Kayl, anggota dari konfederasi Oghuz dari suku Turki. Kerajaan Ottoman berada

di daerah Sogut dan Bilecik di Anatolia barat dan pertama kali diperintah oleh

Ertugrul Gazi. Anak Osman terakhir, meluaskan daerah perbatasan sampai laut

Marmara di barat dan laut Hitam di utara. Kemudian di bawah Orhan Gazi, seluruh

segitiga yang dibatasi oleh laut Aegea, laut Marmara dan laut Hitam jatuh ke

dalam kekuasaan Ottoman, yang juga menyeberang inti Eropa. Hal ini terjadi pada

saat Byzantium kehilangan benteng penting mereka di Izmit dan

20

Iznik. Di sebelah timur, Kekaisaran Ottoman menduduki kekuasaan di Ankara,

sehingga mengambil langkah pertama menuju reunifikasi Anatolia.

Awal mula kesultanan Turki Utsmani merupakan sebuah suku yang hidup

secara nomaden (hidup yang selalu berpindah-pindah). Dapat dikatakan bahwa

kebudayaan Turki Utsmani tidak hanya dipengaruhi dan didominasi oleh satu

kebudayaan saja, melainkan sebuah proses panjang yang pada akhirnya

menghasilkan sebuah perpaduan antara berbagai budaya yang pernah bersentuhan

dengannya. Diantara kebudayaan itu adalah Persia, Byzantium, dan Arab.

Kemudian, dalam tata pemerintah dan kemiliteran kerajaan Turki Utsmani terlihat

lebih mengadopsi dari budaya Byzantium dan Persia, yang lebih mengambil

ajaran-ajaran mengenai tata krama dan etika. Terkait dengan ajaran prinsip-prinsip

ekonomi, perkembangan keilmuan dan sosial kemasyarakatan, Turki Utsmani

lebih mengadopsi budaya Arab (Badri, 1997: 136).

Sucipto (2014: 60) dalam Sri Mulyati mengatakan bahwa salah satu

kehebatan Turki Utsmani adalah negara dan kerajaan yang mampu

mengakomodasi dan menyatukan berbagai macam suku bangsa yang majemuk dan

heterogen untuk hidup damai, aman dan sejahtera di wilayah kekuasaannya.

Semuanya, baik yang beragama Yahudi, Nasrani, dan Islam dapat hidup

berdampingan. Berbagai etnik pun terdapat di Turki Utsmani, seperti misalnya

Yunani, Serbia, Bulgaria, Rumania, Armenia, Arab dan Turki yang disebut millet.

Meskipun begitu lambat laun perbedaan etnik yang terdapat di Turki Utsmani

menimbulkan sebuah pertentangan dan konflik hingga peperangan.

Namun dalam 88 tahun berikutnya (1595-1683) Turki Utsmani tidak hanya

menderita kerugian teritorial, tetapi daerah penaklukan mereka diambil alih. Pada

saat di bawah pimpinan Sultan Murat IV, kekaisaran tampaknya menghidupkan

kembali kemegahan yang telah dicapai di bawah Sultan Sulaiman. Tapi

penampilan eksternal ini menipu, benih disintegrasi menyerang struktur dalam

negara dengan hasil yang menjadi nyata dalam abad berikutnya. Bencana melanda

kerajaan antara 1683 dan 1699. Dalam enam belas tahun yang diikuti kegagalan

upaya Turki Utsmani kedua untuk menyerbu Wina, kekaisaran harus bersatu

dalam menghadapi negara Eropa.

Di bawah perjanjian Carlowitz, Turki Utsmani mengakui kekalahannya.

Mereka harus kehilangan Polandia, Hungaria dan Transylvania. Meskipun

demikian memulihkan keadaan dan membangun kembali posisi mereka sebagai

kekuatan tunggal terkuat di daerah sampai tahun 1768. Beberapa wilayah

menyerahkan pada Carlowitz kembali, dan reformasi internal tertentu dilakukan.

Namun reformasi tidak menyentuh organisasi yang paling membutuhkan itu, yaitu

korps militer Jennisari. Ini adalah penyebab kekalahan Turki Utsmani dalam

perang melawan Rusia pada tahun 1768-1774. Antara tahun 1768-1838 di bawah

Sultan Abdul Hamid I, Selim III, dan Mahmud II terguncang oleh munculnya

sejumlah perang-perang yang ada. Pada suatu waktu keadaan mandiri dengan

surplus untuk ekspor, kekaisaran Turki Utsmani mulai mengandalkan impor

mondar-mandir Eropa. Mahmud II meniadakan perang, membangun kembali

kewenangan pemerintah pusat, melakukan sejumlah reformasi ekonomi, dan saat

jatuh untuk mencapai standar Eropa, memastikan keberadaan lanjutan dari

kerajaan di tiga benua untuk abad selanjutnya.

Pada awal abad ke-18, usaha-usaha pembaruan itu sifatnya lain sebab

Kerajaan Utsmai mulai membuka pintu bagi Barat. Kontak-kontak diplomatik dan

kultural dengan negara-negara Eropa meyakinkan para negarawan Utsmani akan

keunggulan teknik Barat, dan menjadikan mereka berupaya mencari bantuan

teknis dalam urusan-urusan kemiliteran dari para ahli Barat (Ankara State, 1972:

30-31).

Namun, pada akhir abad ke-18, kekuasan Turki Utsmani tidak mampu lagi

untuk mempertahankan dirinya menghadapi perkembangan kekuasaan dan

kekuatan militer Eropa, serta tidak mampu mengelak dari penetrasi komersial

Eropa. Tahun 1908 terjadi krisis politik internal di dalam tubuh kekuasaan Turki

Utsmani yang mengganggu perimbangan kekuatan. Perang Dunia I

menyempurnakan proses kesendirian Turki Utsmani, sehingga pada bulan

Desember 1914 Turki Utsmani melibatkan diri dalam perang Dunia dan masuk ke

dalam kubu Jerman dan Austria (Lapidus, 2000: 66).

Akibat kekalahan Turki dalam pengepungan kota Wina pada tahun 1683,

kerajaan Turki Utsmani mengalami kemunduran dan mendorong para sultan

pemerintahannya mengadakan pembaharuan dan perubahan (Bernard, 1993: 218).

Kekalahan demi kekalahan yang dialami oleh Turki Utsmani dari Barat menjadi

awal isu tentang pembaharuan, modernisasi dan westernisasi. Zrcher (dalam

Atika, 2010: 18) menyatakan bahwa kekhalifahan Utsmaniyyah runtuh pada masa

pemerintah Sultan Mehmet VI Vahdettin. Runtuhnya Kekhalifahan Utsmani

digantikan dengan pemerintah Republik Turki yang ditandai dengan

ditandatanganinya perjanjian damai Lausanne oleh Mustafa Kemal Ataturk.

Menjelang akhir abad ke-18, hubungan-hubungan yang dijalin dengan

Barat itu mengakibatkan meningkatnya pencarian jati diri karena kaum

intelektual dan negarawan Utsmani mulai memandang Westernisasi sebagai

prasyarat pembaruan Kerajaan Utsmani. Karena itu, abad ke-19, perhatian pokok

para pembaru Utsmani ialah membaratkan angkatan bersenjata, lembaga-lembaga

pendidikan, hukum dan politik Kerajaan Utsmani. Permasalahan yang mereka

hadapi ialah bagaimana cara melakukannya dalam suatu masyarakat, di mana

Islam sudah berpenetrasi ke dalam sub-struktur sistem sosio-politik Turki Utsmani

(Toprak, 1999: 59).

Selain itu, Isputaminigsih dalam bukunya yang berjudul Negara Turki

Modern Ala Mustafa Kemal (2009: 63) menjelaskan faktor-faktor runtuhnya

kekaisaran Turki Utsmani diantaranya adalah:

1) Luasnya wilayah kekuasaan, sehingga kurangnya kontrol dari pusat. Hal

ini menyebabkan banyak penguasa daerah yang ingin memperluas daerah

kekuasaannya, sementara heterogenitas penduduk memerlukan organisasi

pemerintahan yang teratur.

2) Lemahnya para penguasa. Sepeninggal Sulaiman al-Qanuni, Kerajaan

Utsmani diperintah oleh Sultan-sultan yang lemah, sehingga semakin

rendahnya kualitas aparat pemerintah pusat yang diimbangi dengan

rendahnya kualitas kepemimpinan individual para sultan menyebabkan

pemerintahan menjadi kacau.

3) Pemberontakan tentara Yenissari sebagai pasukan elite Kerajaan Utsmani,

yang sebelumnya menjadi tulang punggung suksesnya militer kerajaan

berubah menjadi sebuah pasukan yang disiplin dan loyalitasnya sangat

merosotnya bahkan mereka sering memberontak.

4) Merosotnya ekonomi. Hal ini terjadi akibat karena peperangan yang tidak

berhenti, pendapatan berkurang, sementara belanja negara sangat besar

untuk biaya perang.

5) Terjadinya stagnasi dalam sains dan teknologi, sehingga tidak dapat

mengimbangi kebangkitan Eropa dengan kemajuan sains dan teknologinya.

Akibatnya, Turki tidak sanggup menghadapi persenjataan musuh dari

Eropa yang sudah menguasai seluruh lapangan kehidupan, termasuk

angkatan militernya sudah terorganisir dengan rapi dan dapat memukul

mundur kekuatan militer Turki.

Benturan-benturan antara Kesultanan Turki Utsmani dengan kekuatan

Eropa menyadarkan Sultan bahwa mereka memang sudah jauh tertinggal. Kondisi

ini menyadarkan Sultan Salim III (1789-1807 M) sebagai penguasa dinasti

Utsmani pada saat itu melihat kemajuan Eropa Barat ini sebagai sesuatu yang

mempesona. Ia terpesona karena Eropa Barat yang pernah kalah dalam perang

Salib melawan Islam, dalam tempo yang relatif singkat berhasil membangun

negaranya secara pesat. Ia pun khawatir karena kemajuan Barat berarti ancaman

bagi Turki Utsmani, sehingga dengan segala upaya, Salim berusaha melakukan

pembaharuan bagi negaranya (Isputaminingsih, 2009: 64).

Kebangkitan dunia Barat bukanlah karena kemajuan sains dan teknologi-

nya, karena ini hanya merupakan alat untuk mencapai kemajuan. Sebab pokok dari

kemajuan Barat adalah jiwa dan kekerasan hati rakyat Eropa untuk

menumpahkan energi dan kemampuan mereka dalam rangka meningkatkan

tingkatan hidup dan kesejahteraan umum, kemakmuran dan kebahagiaan

masyarakatnya (Ali, 1994: 17).

Tampaklah kemajuan Eropa memang bersumber dari metode berpikir Islam

yang rasional sebagai implementasi peradaban Islam yang masuk ke Eropa pada

waktu terjadinya perang Salib. Maka dapatlah dikatakan benturan-benturan antara

kerajaan Islam dan kekuatan Eropa, telah menyadarkan umat Islam untuk terpaksa

belajar dari Eropa.

Demikianlah Turki, pada abad ke-19/20, merupakan sebuah negara yang

tidak memiliki kewibawaan lagi dimana negara tetangganya yaitu Eropa Barat,

harus mengakui keunggulan bangsa Eropa dan berusaha mengadakan

pembaharuan-pembaharuan di berbagai bidang kehidupan baik ekonomi, politik,

sosial dan budaya maupun militer dalam rangka menghadapi modernisasi

(Isputaminingsih, 2009: 64-65).

B. Munculnya Mustafa Kemal

Dalam kondisi sosial politis Turki yang berada dalam kehancuran, lahir

tokoh pembaharuan Turki yang monumental dan spektakuler yaitu Mustafa Kemal

Ataturk. Berbeda dengan tokoh-tokoh sebelumnya yang pada umumnya gagasan

mereka masih bersifat akademis, namun Mustafa Kemal lebih pada mengutamakan

gerakan pembaharuan melalui perjuangannya dengan perombakan institusi dan

peradaban masyarakat Turki.

Mustafa Kemal melihat bahwa Turki Utsmani berada diambang

kehancuran terutama setelah kekalahannya dalam perang Dunia I (1914-1918),

gerakan yang dapat memobilisasi massa dan kaum intelektual Turki waktu itu

adalah ideologi nasionalisme dan sekulerisme. Ideologi kekhalifahan tidak lagi

memiliki daya panggil untuk berjihad melawan kekuatan sekutu dan membangun

Turki dalam era modern, namun Mustafa Kemal menyadari kekuatan Islam tetap

sebagai pemersatu kekuatan awal dalam melawan kekuatan asing

(Isputaminingsih, 2009: 16).

Kemajuan sains dan teknologi modern ini pada awal abad ke-19 telah

memasuki dunia Islam dan dipandang sebagai permulaan periode modern, dimana

ide-ide Barat seperti rasionalisme, nasionalisme, dan demokrasi menandai

perkembangan baru pemikiran politik islam kontemporer. Munawir Sjadzali

(1990: 129) dalam Isputamingsih mengatakan perkembangan tersebut di

latarbelakangi oleh desakan Barat di bidang ekonomi, militer dan politik yang

mengancam kebutuhan kekuasaan politik dan wilayah dunia Islam yang berakhir

dengan dominasi Barat atas sebagian besar wilayah daerah. Sementara Donald

Eugeun Smith (1985: 41) menyatakan bahwa krisis politik yang ditimbulkan oleh

dominasi Barat bersamaan dengan dengan krisis spiritual yang menyadarkan para

pembaharu Islam untuk secara fundamental mengkaji ulang doktrin-doktrin agama

agar dapat teraktualisasi dalam wacana perkembangan sejarah modern. Dalam

negara Republik Turki, ruang lingkup modern ini sangat berkaitan dengan Mustafa

Kemal Ataturk, yaitu seorang tokoh yang hidup pada masa Turki saat berada

diambang kehancurannya dan ia terlibat dalam proses-proses penambahan di

berbagai bidang kehidupan masyarakat Turki yang ia bangun dalam suatu atmosfir

global perkembangan wacana politik Islam pada abad ke-19/20 (Isputamingsih,

2009: 30).

Mustafa Kemal merupakan tokoh yang mempelopori gerakan Turki Muda

dengan tokoh-tokoh lainnya yaitu, Ahmed Riza (1839-1931), Mahmud Murad

(1853-1912) dan Pangeran Sabahuddin (1877-1948). Gerakan Turki Muda ini

berusaha menggalang opini publik dan melancarkan kritikannya terhadap Sultan

lewat penerbitan surat kabar dan majalah seperti Terekki (Kemajuan) dan Mizan

(Timbangan). Ketiga tokoh ini berpendapat bahwa sebetulnya bukan Islam yang

menyebabkan kemunduran kerajaan Turki Utsmani dan bukan pula terletak pada

rakyatnya, tetapi semua ini diakibatkan oleh Sultan yang memerintah secara

absolut. Oleh sebab itu kekuasaan Sultan harus dibatasi (Nasution, 2003: 114).

Mustafa Kemal juga merupakan sosok pemimpin baru di Turki, yang

menyelamatkan Kerajaan Utsmani dari kehancuran total dan bangsa Turki dari

penjajahan Eropa. Ialah pencipta Turki modern dan atas jasanya, ia mendapat gelar

Ataturk (Bapak Turki) (Nasution, 2014: 134).

Kinross (1985: 142) dalam Isputaminingsih menyatakan bahwa Mustafa

Kemal dilahirkan di Salonika pada tahun 1881, Latip (2011: 11) lebih menjelaskan

bahwa Mustafa Kemal lahir pada tanggal 19 Mei tahun 1881. Ia berasal dari

keluarga yang taat beragama. Andrew Mango dalam bukunya yang berjudul

Ataturk menyatakan dalam bukunya bahwa:

Ataturk was born in salonica in 1880 into a family which muslim, Turkish- speaking and precariously meddle-class. He was born during the rign of AbdulHamit II, the last Ottoman sultan to exercise autoratic power (Mango, 1999:31).

Ataturk lahir di Salonika pada tahun 1880 dalam sebuah keluarga muslim

Turki, dan berasal dari kelas menengah. Dia hidup pada masa

pemerintahan Abdul Hamid II, sultan Ottoman terakhir yang menjalankan

kekuasaan otokratis.

Ayahnya, Ali Reza adalah seorang karyawan pada suatu pemerintah.

Ibunya, seorang yang menginginkan Mustafa Kemal mengikuti jejak keluarga

menjadi orang yang taat beragama, setidak-tidaknya menjadi hafiz atau boja

(guru). Karena itu ia dimasukan ke Madrasah Fatimah Mollahh Kadin, yang

sisitem penngajarannya masih tradisional. Ia tidak menyukai sekolah di madrasah

ini dan sering melawan gurunya. Melihat hal ini, ayahnya memindahkannya ke

sekolah umum Shemsi Effendi, dan di sinilah Mustafa Kemal sukses dalam belajar.

Mustafa Kemal menyelesaikan sekolah dasar swasta modern pertama di

Salonika, dan melanjutkan ke sekolah Militer tahun 1893. Setelah menyelesaikan

sekolah Militer di Monnastir tahun 1899, dia melanjutkan Sekolah Tinggi Militer

di Istanbul kelas infantri. Di Sekolah Perang ini, ia menemukan jati dirinya.

Ketertarikannya pada Matematika dan pengetahuan kemiliterannya serta

kepintarannya berbicara berkembang di sini, sehingga salah seorang gurunya

memberikan nama kepadanya Kemal yang berarti Kesempurnaan (Jameelah

1965: 162).

Mustafa Kemal kemudian dipromosikan menjadi pejabat pengajaran,

sebuah posisi yang baginya menunjukan kewibawaannya. Tahun 1905, ia lulus

Akademi Perang dengan pangkat Kapten pada umur 24 tahun. Kondisi sosial-

politik Turki selama Mustafa Kemal melaksanakan studi di Istanbul adalah dalam

keadaan kacau dimana terjadi konflik, disatu sisi rakyat Turki mengecam dan

menentang kekuasaan absolut Kesultanan Utsmani dan besarnya peran lembaga

Syaikh al-Islam dalam pemerintahan. Di sisi lain rakyat-pun sedang berhadapan

dengan Perang Dunia I (1941-1918) yang melibatkan Turki sebagai sekutu Jerman

melawan Inggris dan sekutunya. Dalam kondisi ini pun banyak wilayah kekuasaan

Turki Utsmani yang melepaskan diri dari pemerintahan Istanbul, seperti Arab dan

Mesir (Qardhawy, 1996: 140).

Lembaga pendidikan Militer pada akhirnya menjadi salah satu pusat

kegiatan oposisi. Mustafa Kemal dan teman-temannya membentuk organisasi

rahasia bernama Vaton Ve Hurriyet (Tanah Air dan kebebasan). Tindakan Mustafa

Kemal ini menunjukkan keinginannya untuk menentang nasionalisme Arab

dengan membentuk nasionalisme Turki melalui organisasinya sebagai wadah

perjuangannya.

Masuknya Mustafa Kemal dalam dunia politik semakin kuat setelah ia

berkenalan langsung dengan peradaban Barat, terutama mengenai konstitusi, pada

waktu ia dikirim ke Swiss sebagai atase militer. Titik balik karirnya dimulai ketika

Mustafa Kemal memimpin Turki dalam perang kemerdekaan (1919-1922)

melawan Sekutu, dan Mustafa Kemal berhasil merebut kembali Turki setelah

Jerman sebagai sekutu Turki mengalami kekalahan dalam Perang Dunia I.

Keberhasilannya ini mendapat dukungan dan simpati dari rakyat. Momentum ini

tidak disia-siakan oleh Mustafa Kemal. Dalam upayanya, ia melancarkan

perjuangannya membangun Negara Turki Modern, dengan cara mengadakan

westernisasi terutama dalam sistem ketatanegaraan yang berdasarkan kepada

konstitusi yang dianggap Mustafa Kemal dapat mewakili kepentingan seluruh

rakyat yang tergabung dalam satu bangsa dan negara (Anwar, 1989: 86).

Kemudian ia mendirikan Partai Rakyat Republik (Republican Peoples Party) dan

membentuk Majelis Nasional Agung sebagai kendaraan politik dalam

melaksanakan reformasinya (Nasution, 2003:136). Dan pada tanggal 29 Oktober

1923 terbentuklah Republik Turki dan Mustafa Kemal menjadi Presiden

pertamanya (Isputaminingsih 2009: 13-15).

Sebagai seorang militer yang berpengalaman terjun kelapangan peperangan

baik di Hijaz, Libya, Mesir dan beberapa negara lainnya, Mustafa Kemal selalu

mencari kesempatan dalam perjuangannya. Ia juga memanfaatkan waktunya ini

untuk mendapatkan perhatian dari pasukan yang dipimpinnya, sehingga

dimanapun ia dikirim dalam peperangan, kepintaran dasar dan pengetahuan militer

serta kemampuannya dalam memimpin anggotanya selalu membawa kemenangan.

Keberhasilan ini membawa dirinya pada puncaknya di masa disintegrasi sedang

terjadi pada zaman Turki \Utsmani. Walaupun Sultan menolak untuk mengakui

posisinya, namun Mustafa Kemal menggerakkan kekuatan rakyat biasa untuk

mendukungnya dalam melawan pemerintah Pusat di Istanbul (Sabiq, 2008: 70).

Pengalaman politik Mustafa Kemal jelas mempengaruhi bentuk

pemikirannya secara signifikan. Bagi Mustafa Kemal, Sultan dan agama tidak

berpengaruh untuk pembangunan kembali kerajaan. Pandangannya tentang negara

bagian adalah tidak berdasarkan agama. Tentu saja, konsepsi tersebut bukanlah

keputusan yang dibuat secara mendadak tetapi sebuah ungkapan yang

berkelanjutan dengan pandangan aliran politik yang bermacam-macam dimana

Mustafa Kemal muncul (Isputaminingsih, 2009: 48).

Kesultanan Turki Utsmani memasuki Perang Dunia I pada tahun 1914

dengan bergabung dengan pihak Jerman dan Austria Hungaria. Mustafa Kemal

yakin bahwa keputusan-keputusan untuk turut ikut dalam perang telah diambil

terlalu cepat. Dia dapat memprediksi bahwa hasil buruklah yang akan didapatkan

dan berusaha untuk memperingatkan penguasa kerjaan terhadap konsekuensi dari

keputusan mereka. Namun pada 1915 dia diberikan tugas yaitu perintah divisi 19

yang juga terbentuk di kota Thrace, dan ia ditempa menjadi tenaga tempur yang

efisien. Selanjutnya dia bergerak bersama pasukannya menuju semenanjung

Gallipoli dimana Anglo-French pesawat sekutu diperkirakan mendarat. Saat

pendaratan berlangsung, Mustafa Kemal berhasil memeriksa sekutu terlebih

dahulu di Ariburnu, dan kemudian melawan dan memenangkan peperangan

Anafartalar dimana dia berada di komando sebuah kelompok dari lima divisi,

dengan pangkat kolonel. Tentara Inggris terpojok hingga ke pantai dimana mereka

mendarat. Mustafa Kemal menaklukkan mereka dengan serangan terus menerus,

mengharuskan mereka untuk pergi dari semenanjung pada 19 Desember 1915.

Perancis juga pergi secara bersamaan karena tidak mampu bertahan.

Kemenangan ini menyelamatkan Istanbul, ibukota Kekaisaran (Kesultanan), dan

menghindari kemungkinan Rusia mendapatkan pijakan di selat, Mustafa Kemal

menjadi salah satu komandan besar dalam sejarah. Pada tahun 1915 ia diangkat ke

Diyarbakir di timur depan, sebagai komandan korps militer. Dalam perintah baru

ini ia pertama kali menghentikan kemajuan Rusia dan kemudian mendapatkan

kembali kota-kota Bitlis dan Mus. Tahun-tahun berikutnya ia diberi komando

tentara 7 disebut juga dengan Lightning Group of Armies on The Southern Front

in Palestine. Namun, ia tidak setuju dengan komandan Jerman mengenai rencana

serangan yang terakhir, ia mengundurkan diri dari perintah tersebut dan kembali

ke Istanbul. Ditunjuk sekali lagi di Palestina bagian depan pada tahun 1918, ia

berhasil menahan gempuran sekutu pada garis utara dari Aleppo yaitu di sepanjang

perbatasan selatan Turki yang sekarang. Pada 30 Oktober 1918 kekaisaran

(kesultanan) Ottoman menandatangani gencatan senjata Moudros dengan pihak

sekutu, dimana Mustafa Kemal mengambil alih komando Lightning Group of

Armies dari Jendral Jerman Liman Von Sanders.

Ketika kelompok itu tersebar, ia kembali ke Istanbul. Setelah memastikan

bahwa senjata dan amunisi dibagi, ia kemudian membawa dan bersembunyi di

utara pegunungan Taurus sebagai persiapan untuk operasi perlawanan masa depan.

Pada saat yang sama ia memperingatkan pemerintah di Istanbul dari bahaya yang

dihadapi oleh negara dan perlu untuk mengambil tindakan sesegera mungkin untuk

mencegah interpretasi yang tidak menguntungkan dari ketentuan gencatan senjata.

Di Istanbul, Mustafa Kemal berhubungan terus dengan teman yang

memiliki pemikiran sepaham dan juga dengan koresponden pers asing. Ia

mempunyai pandangan bahwa negara itu hanya bisa diselamatkan dengan

mengorganisir pasukan perlawanan di Anatolia. Kesempatan untuk menempatkan

rencananya untuk dijalani muncul ketika ia dikirim oleh pemerintah Sultan ke

Samsun untuk menekan gangguan.

Mustafa Kemal diangkat menjadi inspektur tentara dan diberi kekuasaan

yang luas, membawahi otoritas sipil setempat. Pada 19 Mei 1919, Mustafa Kemal

tiba di Samsun, tiga hari setelah pendaratan Yunani di Izmir, dan segera memulai

persiapan untuk perang kemerdekaan Turki. Dia melakukan perjalanan dari

Samsun ke Erzurum, mengundurkan diri jabatannya dan terpilih sebagai presiden

dari kongres nasional yang diadakan di kota. Mustafa Kemal membujuk kongres

untuk menetapkan prinsip-prinsip perjanjian nasional yang kemudian diadopsi

oleh dewan deputi Ottoman. Dari Erzurum, Mustafa Kemal pindah ke barat

menuju Sivas dimana kongres lain diadakan. Mustafa Kemal melihat bahwa

prinsip-prinsip yang disepakati di Erzurum kini lebih luas, perumusan seluruh

negeri. Kemudian Mustafa Kemal terpilih sebagai presiden eksekutif permanen

(komite perwakilan) dari kongres, dan meneruskan ke Ankara untuk mengatur

perjuangan nasional. Mustafa Kemal kemudian ditekan pemberontakan di

berbagai belahan Anatolia oleh pemerintah Istanbul yang berkolaborasi dengan

sekutu. Akhirnya Mustafa Kemal memutuskan untuk membentuk tentara reguler,

atas dasar perjuangannya pada kehendak rakyat. Dengan tujuan tersebut, Mustafa

Kemal mengamankan pembukaan Majelis Agung Nasional Turki di ankara pada

23 April 1920. Sejak saat itu perjuangan dilakukan dan dipimpin dengan sukses

oleh Majelis Pemerintahan. Dua perjanjian terpisah dicapai dengan perwakilan

Perancis, di mana Perancis mengevakuasi wilayah Turki yang mereka duduki di

selatan - sekarang Icel dan Gaziantep - dan senjata dan material yang digunakana

diamankan untuk tentara Turki. Di barat, Turki memenangkan pertempuran Inn

dan Sakarya, dan akhirnya pada 30 Agustus 1922 Mustafa Kemal mengarahkan

kekuatan ke pertempuran besar yang dikenal sebagai pertempuran Commander-

in-Chief yang mengarah pada pembebasan seluruh Anatolia.

Ketika Mustafa Kemal masuk Izmir kekuatan sekutu bergegas untuk

menjalin kontak dengannya, dan melalui negosiasi menghasilkan kesepakatan dari

gencatan senjata mudanya pada 11 Oktober 1922. Hal ini menyatakan kembalinya

Istanbul dan Thrace ke Turki. Pada 17 November 1922 sultan Utsmaniyah terakhir

melarikan diri dari Istanbul dan Kekaisaran Ottoman menghilang dari sejarah

(Ankara States, 1972: 36-38).

Setelah melalui keputusan Dewan Mustafa Kemal mendirikan negara

Republik Turki. Kemudian pada tanggal 29 Oktober 1923, beliau menjadi presiden

pertama Republik Turki (Latip, 2011: 14).

Latip (2011: 11-16) menuliskan tentang kronologi sejarah hidup Mustafa

Kemal dan peristiwa-peristiwa penting yang dialami olehnya sebagai berikut:

1) 19 Mei 1881

Mustafa Kemal lahir di Salonika

2) Tahun 1905

Pada tahun ini, Mustafa Kemal dilantik menjadi kapten

3) Oktober 1906

Beliau mulai aktif dalam politik, lalu membuat perkumpulan Tanah

Air dan Kemerdekaan di Damsyik

4) 1 Februari 1915

Beliau dinaikkan pangkat menjadi Brigadir Jenderal

5) Tahun 1916

Beliau dinaikkan pangkat sebgai basya, yaitu pangkat yang lebih tinggi

dari brigadir

6) Tahun 1917 dan 1918

Beliau di hantar ke wilayah Balkan untuk memimpin dan menentang

tentara Rusia tetapi misi yang dibwanya itu gagal. Kemudian ia dihantar

ke Hijaz untuk membantu pemberontakan yang disokong oleh pihak

Inggris. Kemudian ia ditugaskan ke Palestina. Namun, kedua misi yang ia

pimpin itu gagal.

7) 23 Agustus 1919

Beliau di tarik menjadi Gubernur di Ardhrum, atau yang sekarang

terkenal dengan kota Erzurum yang terletak di Turki bagian timur

8) 19 September 1921

Beliau di naikkan pangkat menjadi Masryal, yaitu tingkat tertinggi

setara dengan Jenderal Besar

9) Tahun 1922

Selepas pulang dari medan perang, yaitu perang Shaqariya, beliau

meminta supaya diberi julukan Ghazi beserta uang tunai sebanyak empat

juta lira

10) 11 September 1923

Beliau mendirikan Partai Rakyat

11) Tahun 1923

Beliau menandatangani perjanjian Laussane

12) 29 Oktober 1923

Beliau menjadi presiden Turki yang pertama

13) 24 November 1934

Beliau memakai gelar Ataturk yang mempunyai arti Bapak Turki

14) 4 Mei 1931

Terpilih menjadi presiden untuk yang ketiga kalinya

15) 1 Maret 1935

Terpilih menjadi presiden yang ke empat kali

16) 10 November 1938

Beliau meninggal dunia di Istana Dulamah Baghjah Istanbul karena

menghidap penyakit radang hati dan penyakit lainnya.

17) 21 November 1938

Mayat beliau diletakkan di Muzium Etnografi di Ankara.

C. Pemikiran Mustafa Kemal

Dari upaya-upaya pembaharuan dalam Kesultanan Turki, tampak bahwa

gerakan-gerakan pembaharuan yang diupayakan oleh kekuatan dari luar elite

Kesultanan maupun dari Sultan sendiri belum memberikan hasil yang memuaskan.

Kenyataan yang ada bahwa Turki Utsmani justru semakin melemah, bahkan

mendapatkan predikat orang sakit Eropa. Wilayah Kesultanan yang masih cukup

luas menyisakan suatu kesulitan yang tidak tertangani secara ekonomi dan politik.

Perkeonomian tidak mampu membungkam rasa tidak puas di banyak kalangan

masyarakat. Secara horizontal, majemuknya masyarakat karena adanya perbedaan

agama maupun etnis, membuat persatuan Kesultanan Turki Utsmani semakin

melemah dan sulit dicarikan simbol pemersatu (Isputaminingsih, 2009: 78).

Fragmentasi dalam mensikapi persoalan kemunduran Kesultanan dan

ideologi dari solusi pembaharuan itu dapat dibagi menjadi tiga golongan.

Sebagaimana yang diungkapkan oleh Harun Nasution (2003: 119) ada tiga aliran

pembaharuan yang muncul dan berkembang dalam masyarakat Turki saat itu,

yaitu:

1) Golongan Barat yang menghendaki peradaban Barat sebagai dasar

pembaharuan. Tokoh utamanya adalah Tewfik Fikret dan Dr. Abdullah

Jewdat. Keduanya termasuk pengkritik tajam faham keagamaan

tradisional dan fatalisme, sehingga mereka cenderung dimusuhi oleh

kalangan agama dan dianggap sebagai musuh agama.

2) Golongan Islam yang menginginkan Islam sebagai dasar pembaharuan

dan mereka menganggap agama atau Islam bukanlah penghambat

kemajuan seperti yang dituduhkan selama ini. Tokoh utamanya Mehmed

Akif, yang memberikan contoh bahwa kemajuan yang dialami Jepang

dengan tidak mengabaikan nilai-nilai kemasyarakatan. Jepang hanya

mengambil sains dan teknologi Barat saja. Sementara nilai yang menjadi

pedoman kehidupan tetap dipertahankan.

3) Golongan Nasionalis Turki yang muncul paling akhir dan melihat bahwa

pasukan peradaban Barat dan bukan Islam yang harus dijadikan dasar

pembaharuan, tetapi jiwa nasionalisme Turki-lah yang harus dijadikan

senjata dalam pembaharuan Turki. Tokoh utamanya adalah Ziya Gokalp.

Menurut Gokalp kelemahan bangsa Turki disebabkan keengganan umat

Islam dalam mengakui adanya perubahan dalam kehidupan disekeliling

mereka serta tidak mau mengadakan interpretasi baru yang sesuai dengan

kondisi zaman. Gokalp menghendaki Turki dibangun diatas kebudayaan

nasional yang unsur-unsurnya berasal dari Barat namun dijiwai oleh Islam

(Isputamingsih 2009: 79).

Ziya Gokalp adalah tokoh yang mengilhami kebijakan sekular Mustafa

Kemal. Ziya Gokalp merupakan seorang ahli sosiologi Turki yang mengamati

kondisi psikologi dan filsafat masyarakat Turki. Gokalp melihat kelemahan bangsa

Turki adalah karena adanya keengganan dari umat Islam dalam mengakui adanya

perubahan dalam kondisi kehidupan mereka serta tidak mau mengadakan

interpretasi baru yang sesuai dengan keadaan zaman atas ajaran-ajaran Islam

(Berkes, 1959: 7). Gokalp menginginkan Turki merupakan sebuah sintesis dari

Nasionalisme Turki, Islamisme dan Westernisme. Inilah yang menjadi pioner dari

pemikiran Mustafa Kemal dalam mewujudkan pembaharuan kerajaan Utsmani

menjadi Republik Turki yang menganut paham sekular. Jameelah (1965: 155)

mengatakan bahwa Ziya Gokalp adalah seorang diantara tokoh Turki yang

mempelopori sebuah negara sekular Turki yang dilaksanakan oleh Mustafa Kemal

Ataturk. Jameelah dalam bukunya yang berjudul Islam dan Modernisme juga

mengkritik tajam pemikiran Gokalp yang dianggapnya tidak orisinil dan menjiplak

barat serta mencerminkan pendirian nasionalis tulen yang ingin menghancurkan

Islam.

Ziya Gokalp sebenarnya menginginkan pemisahan antara hukum ibadat

dan muamalat. Hukum ibadat menjadi urusan kaum ulama dan hukum muamalat

menjadi urusan negara. Dengan demikian, apa yang hendak dipisahkan oleh

golongan nasionalis dari negara bukanlah agama tetapi kekuasaan kaum ulama

yang terdapat di Biro Syaikh al-Islam, itu pun hanya masalah muamalat. Namun,

soal ibadah tetap berada di tangan kaum ulama (Nasution, 2003: 128).

Dalam pemikiran tentang pembaharuan, Mustafa Kemal dipengaruhi

bukan oleh ide golongan Nasionalis Turki saja, tetapi juga oleh ide golongan Barat.

Turki dapat maju hanya dengan meniru Barat. Setelah perjuangan kemerdekaan

selesai, demikian Mustafa Kemal, perjuangan baru mulai, yaitu perjuangan untuk

memperoleh dan mewujudkan peradaban Barat di Turki. Peradaban \\Barat akan

diambil bukan hanya sebagian-sebagian, tetapi dalam keseluruhannya. Menurut

Argouglu seorang pengikut Mustafa Kemal, ketinggian suatu peradaban terletak

dalam keseluruhannya, bukan dalam bagian-bagiannya tertentu. Peradaban barat

dapat mengalahkan peradaban-peradaban lain, bukan hanya karena kemajuan ilmu

pengetahauan dan teknologi nya saja, tetapi karena keseluruhannya, keseluruhan

unsur-unsur nya, dan bukan unsur baiknya saja tetapi juga unsur tidak baiknya.

Peperangan antara timur dan barat adalah peperangan antara dua peradaban,

peradaban Islam dan peradaban Barat. Di dalam peradaban Islam, agama

mencangkup segala-galanya mulai dari pakaian dan perkakas rumah sampai ke

sekolah dan institusi. Turut campurnya Islam dalam segala lapangan kehidupan

membawa kepada mudurnya Islam, dan di Barat sebaliknya sekulerisasi-lah yang

menimbulkan peradaban yang tinggi itu. Jika ingin terus mempunyai wujud rakyat

Turki harus mengadakan sekulerisasi terhadap pandangan keagamaan, hubungan

sosial dan hukum mereka.

Mustafa Kemal berpendapat di dalam salah satu pidatonya bahwa

kelanjutan hidup di dunia peradaban modern menghendaki dari suatu masyarakat

supaya mengadakan perubahan dalam diri sendiri. Di zaman yang di dalamnya

ilmu pengetahauan membawa perubahan terus menerus bangsa yang berpegang

teguh pada pemikiran dan tradisi yang tua dan usang, tidak akan dapat

mempertahankan wujudnya. Masyarakat Turki harus diubah menjadi masyarakat

yang mempunyai peradaban Barat, dan segala kegiatan reaksioner harus

dihancurkan (Nasution 2014: 140).

Westernisasi, Sekulerisme dan Nasionalisme itulah yang menjadi dasar

pemikiran pembaharuan Mustafa Kemal. Pembaharuan pertama ditujukan

terhadap perubahan negara. Mustafa Kemal berpendapat bahwa dalam hal ini harus

diadakan sekulerisasi. Pemerintah harus dipisahkan dari agama. Mustafa Kemal

juga banyak dipengaruhi oleh pemikiran politik barat bahwa kedaulatan terletak

di tangan rakyat.

Pada konstitusi 1921, ditegaskan bahwa kedaulatan berada di tangan

rakyat, maka bentuk negara baru ini haruslah Republik. Pada bulan Oktober tahun

1923, Majelis Nasional Agung memutuskan bahwa Turki adalah negara Republik

(Nasution 2014: 142).

Binnaz Toprak dalam bukunya yang berjudul Islam dan Perkembangan

Politik di Turki (1999: xviii-xxii) menjelaskan bahwa Mustafa Kemal mempunyai

prinsip yang disebut Kemalisme. Ideologi ini terbagi menjadi 5. Yaitu,

Republikanisme, nasionalisme, populisme, sekulerisme, dan etatisme.

1) Republikanisme : merupakan garis demarkasi dari sistem kekuasaan

yang semula berada di tangan Sultan lalu beralih ke tangan rakyat

diwakili oleh parlemen. Republik Turki yang diproklamirkan pada 29

Oktober 1923 menandai berakhirnya kekuasaan Kesultanan Turki

Utsmani yang kemudian beralih menjadi Republik Turki. kemenangan

gerakan rakyat ini telah mengundang reaksi keras dari Sultan dan

sebagian Ulama. Kebencian para Sultan di dunia Arab terhadap kelahiran

Republik Turki barangkali disebabkan antara lain oleh ancaman pudarnya

kekuasaan yang berciri dinastiisme lalu digantikan parlemen rakyat.

2) Nasionalisme : nasionalisme juga merupakan kekuatan kritik dan

perlawanan terhadap ideologi Ottomanisme dan Islamisme yang secara

geografis dan etnis meliputi berbagai wilayah, agama dan suku bangsa

mulai Iran, Irak, Balkan, Afrika Utara, bahkan pengaruhnya pernah

sampai Aceh. Salah satu sebab Mengapa republikanisme dan

nasionalisme muncul dan meraih kemenangan karena merosotnya

kekuasaan Kesultanan Utsmani pada awal abad ke-20.Otot-otot birokrasi

dan para pendukung kerajaan kian melemah, sementara kekuatan

ekonomi, ilmu pengetahuan dan militer Barat mulai bangkit. Kebangkitan

dan supremasi Barat baru disadari oleh penguasa Ottoman ketika Jerman

dan kawan-kawannya, termasuk Dinasti Utsmani kalah dalam Perang

Dunia I.

Kekalahan Utsmani pada Perang Dunia I ini semakin mendorong

keyakinan para pendukung nasionalisme-turkisme yang dipimpin oleh

Mustafa Kemal untuk menggalang dan menghidupkan semangat

kebangsaan, bukannya kesultanan dan keislaman karena menurut Mustafa

Kemal, hanya ideologi dan bendera kebangsaan yang mampu

membangkitkan masyarakat dan bangsa Turki utnuk mempertahankan

identitas dan kehormatan dirinya di hadapan ancaman Eropa, terutama

Inggris. Untuk mewujudkan semangat ini maka rakyat harus diberi ruang

yang lebih luas dan hak-hak politiknya harus dihargai karena mereka

inilah sesungguhnya pemilik, pewaris dan penerus perjuangan bangsa

Turki.

3) Populisme : untuk mendukung itu semua maka ditetapkan sila

populisme yang berarti kerakyatan, yaitu the governance of the people,

with the people, for the people. Prinsip ini jelas berbeda dari prinsip

Kesultanan karena yang memegang dan mengendalikan politik adalah

Sultan, bukan rakyat.

4) Etatisme : pemikiran ini berasal dari Barat yang berkembang

di abad ke-19, yaitu campur tangan negara terhadap perencanaan dan

pengaturan ekonomi rakyat, sebagai kritik terhadap faham ekonomi

liberalisme. Di Turki, prinsip etatisme tidak hanya diberlakukan dalam

aspek ekonomi saja melainkan juga aspek sosial politik. Hal inilah yang

menyebabkan sampai hari ini peranan negara masih cukup kuat meskipun

mereka menyatakan diri sebagai pelopor demokrasi bagi dunia Islam.

5) Sekulerisme : sebagai salah satu prinsip ideologi Kemalisme yang

mengundang kontroversi dan caci maki serta kemarahan para ulama.

Prinsip Sekulerisme di Turki sulit dipahami tanpa melihat jauh ke

belakang praktik kehidupan politik di abad ke-16 dan berakhirnya dengan

berdirinya Republik Turki pada tahun 1923. Bangsa Turki yang berasal

dari daratan Asia Tengah ini datang ke wilayah Anatolia pada abad ke-11

melalui dua jalur, yaitu: daerah Balkan di sebelah Barat dan melalui Iran

di sebelah Timur. Mereka di kenal sebagai warrior nation karena

keahliannya mengendarai kuda dan keberaniannya di medan perang.

Dinasti Utsmani menjadi kekuatan politik yang di dalamnya terdapat

semangat keislaman dan ke-Turki-an dengan wilayah yang meliputi tidak

hanya benua Arab melainkan juga sampai ke Afrika, anak benua India dan

Eropa. Oleh karena itu Dinasti Utsmani meliputi wilayah dengan

penduduk wilayah non-Muslim.

Faham Sekulerisme muncul sebagai kritik atau perlawanan balik dari

gerakan republikanisme terhadap kekuasaan Turki Utsmani yang menggunakan

kekuatan jajaran Ulama dari simbol keagamaan sebagai alat legistimasi kekuasaan

politiknya. Tidak bisa diingkari bahwa kekuatan Dinasti Utsmani tidak semata

terletak pada kekuatan militernya namun juga pada dukungan dan kepandaian

penguasa untuk menggunakan agama sebagai sandarannya. Pada awalnya,

penggunaan simbol dan ideologi agama ini diterima oleh rakyat bahkan memiliki

daya panggil ideologis untuk memperthankan dan memperluas wilayah kekuasaan

Utsmani.

Di mata Mustafa Kemal dan para pengikutnya, satu-satunya jalan keluar

untuk menyelamatkan Turki waktu itu ialah dengan cara menyingkirkan peran

ulama dan merobohkan mitos Kekhalifahan. Sejarah munculnya sekulerisme di

Turki bukannya ditujukan untuk memusnahkan Islam dari bumi Turki melainkan

mengeliminasi peran ulama yang dipandang tidak cakap dan tidak mampu lagi

memberikan keamanan dan harga diri bangsa Turki terutama setelah Turki kalah

dalam Perang Dunia I. Kekalahan Turki yang bergabung bersama Jerman ini telah

menimbulkan ke-kagetan karena sebelumnya mereka memandang dirinya sebagai

kekuatan yang paling besar di bumi (Toprak, 1999: xviii-xxii).

Meskipun awal sekularisasi bermula sekitar abad ke-18, baru setelah tahun

1923 hubungan historis antara Islam dan negara itu ambruk. Sejalan dengan

sejarah panjang upaya westernisasi, program sekulerisasi Mustafa Kemal

bertujuan untuk menggantikan kebudayaan Islam dengan kebudayaan Barat

(Toprak, 1999: 2).

Perlunya pembaruan di Kerajaan Turki untuk pertama kalinya diakui di

abad ke-17 ketika Kerajaan itu mulai kehilangan kekuatannya. Pembaruan-

pembaruan di abad ke-17 itu merupakan upaya-upaya pribumi yang pada

umumnya berpusat di sekitar usaha untuk memperkuat otoritas pemerintah pusat.

Para pembaru Turki abad ke-19 berupaya mengatasi kontradiksi ini dengan

cara menerima arus modernisasi yang menyingkirkan pembaruan pribumi tentang

struktur-struktur sosio-politik Islam. Setelah runtuhnya Kerajaan Utsmani pada

akhir Perang Dunia I dan dilanjutkan berdirinya pemerintah Republik Turki tahun

1923, dualitas dalam tujuan-tujuan ini pada akhirnya bisa diselesaikan dengan cara

menerima peradaban Barat (Toprak, 1999: 61).

Program sekulerisasi Kemalis (sebutan bagi pendukung Mustafa Kemal)

setelah berdirinya Republik Turki pada tahun 1923 dan reaksi lanjutan terhadap

pembaruan-pembaruan Kemalis, memperkuat pentingnya kedua faktor ini dalam

kasus Turki. Serangan kubu Kemalis terhadap Islam pada dasarnya timbul dari

adanya pemahaman bahwa agama memainkan peranan konservatif dalam struktur

sosio-politik Kerajaan Utsmani (Toprak, 1999: 68).

Dalam suatu wawancara yang dilakukan oleh wartawan Perancis yang

bernama Maurice Pernot pada tahun 1923 (TurkInkilap Tarihi Enstitusu Yayinlari,

Ataturk 'un Soyley ve Demecleri 1918-1937, vol III Ankara Turk Tarih Kurumu

Basimevi 1961, hal 68), Mustafa Kemal mengatakan bahwa:

Kami ingin memodernisasi negeri kami. Tujuan kami adalah

mendirikan sebuah negara modern, dengan demikian, sebuah negara Barat di

Turki. adakah suatu bangsa yang telah menunjukkan keinginannya untuk

memasuki peradaban tetapi tidak mau menoleh ke Barat? ( Toprak, 1999: 70).

Toprak (1999: 72) menyatakan bahwa serangkaian pembaruan sekuler yang

dilancarkan pada dekade pertama setelah berdirinya Republik Turki, dirancang

untuk mengurangi peranan Islam dalam kehidupan Institusional dan kultural.

Dengan demikian program sekulerisasi itu menempuh empat fase:

1) Sekulerisasi simbolis, yakni melakukan pembaruan dalam aspek-aspek

kebudayaan nasional atau kehidupan sosial yang memiliki identifikasi

simbolis Islam.

2) Sekulerisasi Institusioanl, yakni perubahan-perubahan tatanan

organisasi yang dirancang untuk menghancurkan kekuatan institusional

Islam.

3) Sekulerisasi fungsional, yakni melakukan perubahan-perubahan fungsi

khusus institusi-institusi keagamaan dan pemerintahan,

4) Sekulerisasi legal, yakni perubahan-perubahan dalam struktur hukum

masyarakat.

Berawal dari pemikiran-pemikirannya inilah Mustafa Kemal banyak

melakukan perubahan Kebudayaan di Turki. Kebudayaan Turki yang sarat akan

budaya Islam akibat pengaruh dari kesultanan Turki Utsmani dihapuskan oleh

Mustafa Kemal. Melalui pemikirannya, ia membawa perubahan yang sangat

signifikan dalam terbentuknya negara Republik Turki. Kebudayaan sendiri

mempunyai arti keseluruhan sistem gagasan, tindakan, dan hasil karya manusia

dalam rangka kehidupan masyarakat yang dijadikan milik diri manusia dengan

belajar.

Koentjaraningrat juga menyatakan dalam bukunya yang berjudul

Pengantar Antropologi (1998: 38) bahwa kebudayaan memiliki tujuh unsur

pembentuk kebudayaan. Yaitu:

1. Sistem Religi/ agama

2. Sistem Pengetahuan

3. Sistem Mata Pencaharian

4. Sistem Kemasyarakatan/ Organisasi Sosial

5. Sistem Bahasa

6. Sistem Teknologi

7. Kesenian

Dari ketujuh unsur tersebut, maka penulis menemukan bahwa unsur budaya

menurut Koentjaraningrat sesuai dengan perubahan-perubahan yang dilakukan

oleh Mustafa Kemal. Mustafa Kemal melakukan perubahan yang mencangkup

ketujuh unsur tersebut. Penulis menguraikan ke tujuh unsur ini sesuai dengan

perubahan yang dilakukan oleh Mustafa Kemal, yaitu:

1. Sistem Religi/Agama

Seperti yang kita ketahui sebelumnya bahwa Turki merupakan negara di

mana tempat kekhalifahan terakhir berdiri. Selama tujuh abad dari abad ke-14

hingga ke-20, kekhalifahan Turki Utsmani merasakan kejayaannya. Pandangan

mengenai pemerintahan dibawah naungan islam yang maju dan berjaya sudah

terdengar oleh seluruh bangsa di dunia. Islam-pun dipilih sebagai agama resmi dari

kekhalifahan Turki Utsmani yang tercatat dalam konstitusi negara (Furqon, 2012:

35).

Namun setelah masa pemerintahan Mustafa Kemal berlangsung, terjadi

banyak perubahan-perubahan yang terjadi dalam bidang agama. Menurut Niyazi

Berkes (1964: 293-284) dalam Isputaminingsih menyatakan bahwa sekularisasi

yang dilakukan oleh Mustafa Kemal tidaklah dimaksudkan untuk menghapus

agama, tetapi lebih merupakan upaya menasionalkan agama. Hal ini dapat dilihat

dari sambutan persidangan Majelis Nasional Agung 1923, Mustafa Kemal

mengatakan bahwa agama Islam adalah satu dari agama yang paling logis dan

wajar dan karena itu menjadi agama yang paling terakhir. Untuk itu, agama

haruslah sesuai dengan kearifan, ilmu pengetahuan dan logika. Agama kita sesuai

sekali dengan semuanya ini.

Pada tanggal 7 Februari 1923 Mustafa Kemal menyatakan penggunaan

bahasa Turki pada khutbah Jumat di Masjid Baliksir. Ia berpendapat bahwa tujuan

khutbah adalah untuk memberi petunjuk dan bimbingan kepada rakyat dan tidak

lebih dari itu. Oleh karena itu, membaca khutbah yang sudah hampir berumur 100

tahun, 200 tahun, atau bahkan 1000 tahun berarti membiarkan umat manusia

dalam kebodohan dan ketertinggalan. Dengan demikian, merupakan suatu

keharusan bahwa orang yang memberikan khutbah harus selalu memberikan

khutbahnya dalam bahasa rakyat yang di khutbahi. Perubahan agama yang

dilakukan Mustafa Kemal bertujuan untuk men-Turki kan Islam, sehingga Islam

mudah dimengerti oleh rakyat Turki (Ali, 1994: 98-99).

Mustafa Kemal juga melakukan perubahan fungsi dan kedudukan Syaikhul

Islam serta Institusi Agama di Turki. Ia memutuskan untuk menghapuskan

kedudukan Syaikhul Islam pada 3 Maret 1924 (Ali, 1994: 107). Syaikhul Islam

merupakan lembaga yang mendapat kedudukan sebagai pemimpin yang

mempunyai peranan penting dalam semua urusan kenegaraan. Sejak

dikeluarkannya Konstitusi 1876, wilayah otoritas Syaikhul Islam tidak sebatas

hanya pada wilayah eksekutif tapi juga meliputi wilayah legislatif dan yudikatif

(Nasution, 1992:136). Selain menghapus kedudukan Syaikhul Islam, Mustafa

Kemal juga menghapus Kementrian Syariah dan Wakaf. Kementrian Wakaf

adalah kementrian yang mempunyai tanggung jawab untuk memberi bantuan

kepada fakir miskin dan anak-anak yatim. Kemudian uang yang berasal dari

kementrian wakaf ia gunakan untuk membuat patung-patung dengan wajah dirinya

(Latip, 2011: 353-354). Penghapusan institusi ini terjadi setelah disetujuinya

undang-undang pada tahun 1924 oleh Dewan Nasional Agung mengenai

penghapusan institusi tersebut (Toprak, 1999: 87).

Pada tahun 1925 ditetapkan undang-undang baru mengenai pembubaran

aliran-aliran agama yang berada di Turki. Undang-undang yang dimaksud adalah

Pasal 75 Konstitusi Negara Turki (Furqon, 2012: 41). Pelaksanaan dari Undang-

undang tersebut diwujudkan dengan ditutupnya pusat-pusat kegiatan, melarang

upacara-upacara keagamaan dan semua aktifitas-aktifitasnya. Sehingga semua

aliran yang ada dihapuskan oleh Mustafa Kemal pada tahun 1925. Kebijakan

Mustafa Kemal ini bukan tanpa perlawanan, ini dibuktikan dengan adanya

pemberontakan dari pemimpin Naqshabandiyah yang bernama Syaikh Said di

Anatolia Timur, dimana ia menentang tindakan-tindakan yang dilakukan oleh

pemerintahan Mustafa Kemal (Ali, 1994: 85).

Perlawanan ini merupakan pemberontakan yang paling membahayakan,

sehingga setelah itu dibuatlah Pengadilan Kemerdekaan yang dibuat untuk

mengadili para pemimpin pemberontakan. Setelah itu majelis juga mengeluarkan

Undang-undang Pemeliharaan Ketertiban yang intinya memberikan kekuasaan

luar biasa kepada pemerintah dan berfungsi sebagai dasar partai untuk menumpas

semua oposisi politik (Toprak, 2000: 128). Walaupun Musatafa Kemal telah

melarang perkembangan aliran-aliran Islam, tetapi semua aliran tetap berkembang

meskipun dilaksanakan secara sembunyi-sembunyi (Esposito, 2001: 66).

Pada tahun yang sama, yaitu 1925 Mustafa Kemal berhasil membuat

perubahan bentuk peribadatan. Ia mengubah masjid Aya Sophia menjadi museum.

Aya sophia memang awalnya berupa gereja. Namun pada tanggal 29 Mei tahun

1453 Aya Sophia berubah menjadi Masjid pada masa kepemimpinan Sultan

Muhammad Al-Fatih atas persetujuan penduduk Kristian di Kota Istanbul.

Kemudian, Masjid-masjid yang lain ditutup dengan alasan masjid-masjid itu

digunakan untuk menentang pemerintah, Masjid Al-Fatih ditutup dan dijadikan

gudang. Sedangkan Masjid Abu Ayub Al-Anshari tidak ikut ditutup.Sejak

dikeluarkannya perintah itu orang-orang dilarang untuk mengerjakan solat di

masjid Aya Sophia. Ukiran ayat-ayat Al-Quran di hapus dan diganti dengan

gambar-gambar lama (Latip, 2011: 374). Akan tetapi, penulis menemukan

perbedaan tahun pergantian Aya Sophia menjadi museum. Freely (2012: 410)

menyatakan dalam bukunya yang berjudul Istanbul Kota Keisaran bahwa masjid

Aya Sophia dirubah menjadi museum pada tahun 1934. Setelah menutup masjid-

masjid, Mustafa Kemal juga menutup tempat-tempat suci (trbe) dan pusat-pusat

perkumpulan darwis (tekke) pada bulan September 1925. Tekke dan trbe

memainkan peranan penting dalam kehidupan sehari-hari (Zrcher, 2003: 224).

Kebijaksanaan Mustafa Kemal sejak awal adalah memisahkan agama dari

masalah politik, sosial dan kebudayaan. Hal ini dimaksudkan untuk membatasi

praktek agama hanya disekitar tempat-tempat ibadah. Perubahan yang dilakukan

oleh Mustafa Kemal dalam agama Islam adalah pada bentuk beribadatan, bahasa

ibadah, ciri sholat dan segi pemikiran ibadah. Fungsi dan cara peribadatan di

masjid mulai mengalami suatu perubahan ketika muncul komite yang dibentuk

oleh Fakultas Teologi Universitas Istanbul di bawah pimpinan Profesor Mehmed

Fuad Koprulu. Ia melakukan perubahan masjid-masjid yang ada di Turki pada

tahun 1928. Tujuan dari dibentuknya komite ini adalah untuk merencanakan guna

memordenisasi Islam. Pembaharuan yang menjadi sasaran salah satunya adalah

yang berhubungan dengan tempat peribadatan (Ali, 1994: 108).

Dalam melaksanakan tugasnya, komite melakukan perombakan mengenai

tata cara di masjid. Mereka melakukan rekomendasi untuk mengenalkan kursi

gereja dan ruang penyimpanan tempat mantel kedalam masjid. Setiap orang yang

ingin memasuki masjid harus menggunakan sepatu yang bersih (Isputaminingsih,

2009: 139). Ketentuan yang telah ditetapkan oleh komite tersebut telah dijalankan

sesuai dengan kebijakannya dan dilaksanakan pada tahun yang sama. Alasan yang

dikemukakan oleh komite adalah untuk menenkanakan pentingnya masjid yang

bersih dan teratur dengan bangku dan kamar untuk menyimpan jubah. Dengan

demikian, hal ini sangat berbeda dengan fungsi masjid sebenarnya (Furqon, 2012:

37).

Komite agama juga melakukan banyak perubahan-perubahan terhadap

fungsi masjid sekaligus cara peribadatan di dalamnya. Komite lalu berpikir untuk

menyiapkan penyanyi-penyanyi dan imam-imam yang mempunyai pengetahuan

tentang musik. Mereka mempunyai tujuan untuk menjadikan sholat lebih indah,

memberi inspirasi dan spiritual. Hal tersebut juga mendorong mereka untuk

menyediakan alat-alat musik dalam tempat sholat (Ali, 1994: 108-109) .

Mustafa Kemal terus meneruskan perjuangannya dalam merubah agama

baik dalam bentuk dan suasananya seperti perubahan bahasa dalam peribadatan.

Selain itu tempat peribadatan harus dibuat sebagaimana yang lazim di Barat

seperti:

mesjid dibangun dengan bentuk dan suasana gereja di negara-negara

barat, dengan menekankan pada pentingnya mesjid yang bersih, dengan

bangku-bangku dan ruang menyimpan mantel, mewajibkan jamaah masuk

dengan sepatu yang bersih, menggantikan bahasa Arab dengan bahasa

Turki, menyediakan alat-alat musik ditempat shalat untuk memperindah

bentuk shalat, dan mengubah teks-teks khutbah yang telah ada dengan

khutbah yang berisi pemikiran agama berdasarkan filsafat Barat.

(Jameelah 1965:159).

Mukti Ali (1994: 168), menjelaskan penekanan sangat dilakukan dalam

bentuk peribadatan. Tempat peribadatan harus bersih, teratur, mudah didatangi

dan patut dihuni. Untuk itu tempat ibadah harus menyediakan bangku dan kamar

untuk menggantungkan baju diluar. Rakyat juga diharuskan untuk memasuki

tempat-tempat ibadah dengan sepatu yang bersih. Hal ini dimaksudkan untuk

menjaga kesehatan dan kebersihan dalam melakukan ibadah. Alasan penyediaan

kamar dalam tempat-tempat ibadah adalah karena Turki mengalami musim dingin,

maka dalam musim itu orang-orang Turki memakai baju luar yang tebal yang akan

dilepaskan sewaktu akan melakukan sholat. Orang-orang Turki memakai sepatu

boot dan sepatu tersebut dilepas pada waktu masuk tempat-tempat ibadah, dan

mereka melakukan sholat dengan sepatu dalam.

Fadlullah Jamil dalam Furqon (2012: 45) menyatakan bahwa pada masa

pemerintahannya, Mustafa Kemal membuat peraturan pelarangan naik haji bagi

masyarakat Muslim di Turki. Sebagaimana umat muslim di dunia, umat muslim

yang berada di Turki juga melakukan ibadah Haji setiap tahunnya. Ditambah

dengan kondisi letak geografis Turki yang berdekatan dengan Saudi Arabia

memudahkan rakyat Turki untuk melaksanakan kewajiban dari rukun islam yang

kelima tersebut. Kegiatan tersebut pasti sering terlihat tatkala kekhalifahan Turki

Utsmani masih berkuasa di Turki, akan tetapi hal ini jarang dilaksanankan atau

dirasakan pada masa pemerintahan Mustafa Kemal. Ketika mulai dilakukannya

revolusi agama pada tahun 1928, Mustafa Kemal mulai mengeluarkan kebijakan

pelarangan untuk melaksanakan ibadah Haji. Dengan adanya kebijakan ini, banyak

penduduk Muslim di Turki tidak dapat melakukan ibadah Haji di Makkah.

Akhirnya kebijakan pelarangan Haji ini dicabut pada tahun 1948 setelah Mustafa

Kemal wafat, sehingga penduduk Muslim di Turki dapat kembali melaksanakan

ibadah Haji.

Pada tahun 1928 Mustafa Kemal menghapuskan artikel 2 Konstitusi Turki

tahun 1921 tentang pencantuman Islam sebagai agama negara, sehingga antara

agama dan negara sudah tidak ada lagi sangkut pautnya (Nasution, 2003:143).

Perubahan yang diinginkan Mustafa Kemal adalah islam yang di Turki-kan dan

tidak terikat oleh peradaban Timur (Arab). Menurutnya agama merupakan suatu

lembaga sosial dan karena itu harus disesuaikan dengan sosial dan budaya

masyarakat Turki (2003: 144).

Pada tahun yang sama, 1928 Mustafa Kemal juga merubah bahasa Arab

sebagai bahasa dalam ibadah dengan bahasa Turki (Ali, 1994: 90). Ia mengambil

secara penuh pemikiran Ziya Gokalp. Ia juga melakukan sebuah transformasi

bahasa peribadatan dengan tujuan untuk membersihkan bahasa Turki dari kosa

kata Arab Persia (Mughni, 1997: 157). Pemikiran Ziya Gokalp adalah ia

berpendapat bahwa beribadah akan mudah di mengerti apabila kita bisa

memahami bahasa yang kita gunakan dalam peribadatan. Gokalp juga menyatakan

bahwa sebagai bangsa Turki menjadi suatu keharusan melaksanakan sholat dalam

bahasa Turki. Hingga demikian, bangsa Turki bisa mengerti sholat mereka dan

memperoleh rasa berupa ilham dari agama mereka. Jadi, menurutnya bahasa

peribadatan dalam sholat agar dilakukan dalam bahasa Turki (Ali, 1994: 64).

Perubahan demi perubahan terus berlanjut. Agama Islam yang sebelumnya

memiliki peranan yang penting dalam pemerintahan dan masyrakat Turki, bergeser

peranannya. Tidak hanya perubahan bahasa dalam sholat, bahasa Al-Quran juga

dirubah dalam bahasa Turki. Oleh karena itu, Al-Quran harus disajikan dalam

bahasa Turki (Furqon, 2012: 30). Selain itu, ia juga memerintahkan untuk

menerjemahkan Al-Quran ke dalam bahasa Turki dengan Tulisan Latin. Dan Al-

Quran dalam bahasa arab juga dibakar (Latip,2011: 231).

Pada tahun 1932 pemerintah mengeluarkan kebijakan untuk mengganti

pengucapan adzan dari bahasa arab ke dalam bahasa Turki (Jameelah 1965: 159).

Tepatnya pada bulan Januari 1932, adzan berbahasa Turki secara resmi juga

dikumandangkan. Dalam bahasa Turki Lafadz Allahu Akbar digantikan dengan

Allahu Buyuk. Mustafa Kemal menginginkan azan dirubah kedalam bahasa Turki

supaya mudah dipahami oleh semua orang (Latip,2011: 301). Adzan dalam bahasa

Turki disiapkan oleh himpunan linguistik dan disiarkan oleh kantor kepresidenan

urusan agama. Melodi adzan dalam versi Turki disetujui oleh konservatori musik

nasional Ankara. Pada tahun 1933 dikeluarkan keputusan pemerintah yang

menyatakan bahwa adzan dalam bahasa Arab merupakan suatu pelanggaran

(Husaini, 2005: 273).

Kebijakan yang terkait dengan adzan yang berbahasa Turki tentunya

mendapat perlawanan dan tantangan dari berbagai ulama dan masyarakat muslim

Turki. Salah satunya yaitu kelompok Naqsabandiyah. Pengikut Naqsabandiyah

mengadakan perlawanan dalam pemeberontakan Bursa pada tahun 1933,

dilanjutkan dengan perlawanan terhadap kebijakan kali ini sampai tahun 1936 di

daerah Timur. Respon pemerintah cukup keras dengan melakukan penumpasan,

penganiayaan dan hukuman mati (Toprak, 1999: 131).

Selain itu pada waktu itu dibentuk sebuah komite di Fakultas Teologi di

Universitas Istanbul untuk memodernisasikan Islam sebagai usaha menyebarkan

keinginan kemal untuk menghapuskan penggantian bahasa arab dalam sholat dan

praktek ibadah harus menggunakan bahasa Turki dapat digagalkan kaum Ulama

(Ali, 1994: 89). Namun kebijakan adzan berbahasa Turki berlangsung cukup lama

yaitu selama 19 tahun. Sekitar tahun 1950, adzan berbahasa Arab baru kembali

dikumandangkan (Esposito, 2001: 66).

Sebenarnya tujuan Mustafa Kemal yang merasionalkan agama adalah

dalam rangka memajukan Turki agar dapat menguasai sains dan teknologi

merupakan langkah yang bijaksana, tetapi tindakan Mustafa Kemal yang radikal

dalam merubah bacaan Sholat dan Adzan dan praktek keagamaan lainnya kedalam

bahasa Turki merupakan tindakan yang tidak dapat di toleransi (Isputaminingsih,

2009: 141).

2. Sistem Pengetahuan Dan Pendidikan

Dalam proses perubahan kebudayaan di Turki, pendidikan memainkan

peranan yang penting, tetapi kondisi pendidikan yang ada sedang dalam keadaan

yang menyedihkan, sarana fisik dan sumber daya sangat tidak memadai. Mayoritas

penduduknya buta huruf dan struktur warisan kekhalifahan Turki Uutsmani tidak

dimanfaatkan untuk membangun dan memperbaiki kondisi negara. Sejak awal,

Mustafa Kemal menerapkan kebijakan yang sengaja untuk mengatur kembali

seluruh sistem pendidikan dan memperluasnya dengan sistematis serta

memanfaatkannya untuk tujuan nasional (Djainuri,2001: 257).

a. Penghapusan Sekolah-Sekolah Keagamaan

Masyrakat Turki Utsmani tradisional memahami istilah pendidikan

sebagai upaya untuk mendapatkan pengetahuan-pengetahuan tentang ilmu agama.

Sekolah-sekolah yang didirikan adalah sekolah yang berbasis agama yang

dinamakan medrese (madrasah) (Toprak, 1999: 91).

Pelajaran yang diajarkan dalam sekolah yang berbasis agama-agama itu

secara keseluruhan mengenai ajaran agama. Majunya kebudayaan dan peradaban

serta perkembangannya yang pesat membuat pengaruhnya tidak bisa dihindari dan

ditahan lagi, menyebabkan sistem pendidikan modern mulai masuk dan menggeser

ajaran-ajaran agama yang sebelumnya diterapkan di sekolah. Tahap selanjutnya,

terjadi sebuah perubahan sistem dimana Mustafa Kemal melakukan pembaharuan

dengan menghapus sekolah-sekolah agama.

Keputusan penghapusan agama di dalam sekolah-sekolah merupakan

upaya pengontrolan atas perkembangan Islam di Turki dan menjatuhkan pengaruh

agama dalam urusan pendidikan (Ali, 1994: 107-108). Pengontrolan dan perubahan

yang dilakukan yaitu dengan mengganti sekolah keagamaan yang telah dihapuskan

dengan mendirikan sekolah baru dibawah Yuridiksi Kementrian Pendidikan. Pada

tahun 1924, ia mendirikan Fakultas Teologi. Pada awal berdirinya, mahasiswa

yang mendaftar di fakultas Teologia berjumlah 244 orang, namun angka ini

menurun menjadi 20 orang pada tahun 1933. Kemudian Fakultas Teologi ditutup

dan digantikan dengan sebuah Institut untuk Studi Islam yang didirikan di

Universitas Istanbul. Namun demikian, Insititut ini hanya bertahan selama tiga

tahun. Pada tahun 1936 Insitusi ini di tutup karena sebagian besar tenaga

akademisnya mengeluarkan diri (Toprak, 1999:92-93). Mustafa Kemal kemudian

menutup sekolah-sekolah agama dan mengeluarkan surat yang memerintahkan

sekolah agama untuk ditutup. Ia juga mewajibkan pengajaran huruf latin di semua

sekolah (Latip,2011: 231).

Pembangunan sistem pendidikan modern oleh pemerintahan Mustafa

Kemal mengeluarkan undang-undang penyatuan pada tahun 1924. Penyatuan

pendidikan yang dilakukan oleh Mustafa bertujuan untuk menghilangkan dualisme

dalam sistem pendidikan, yaitu pendidikan tradisional (agama) dan pendidikan

modern (umum). Seluruh sekolah agama/madrasah, baik yang dikelola kementrian

wakaf atau yayasan wakaf swasta ditutup. Undang-undang tersebut mewajibkan

seluruh sekolah berada dibawah penguasaan Kementrian Pendidikan. Negara

mengambil alih sistem pendidikan Agama dari para Ulama, yang dimaksudkan

untuk menerapkan sistem pendidikan nasional modern yang tersentralisasi (An-

Naim, 2007: 369).

Sejak saat itu pendidikan umum dipisahkan dari pengaruh agama,

madrasah-madrasah ditutup dan diganti dengan sekolah-sekolah modern. Secara

keseluruhan 479 madrasah ditutup. Langkah ini menandai berakhirnya sistem

ganda dalam pendidikan yaitu, sekolah agama dan sekolah umum. Hal itu

menyebabkan kesenjangan antara orang-orang yang dididik di sekolah-sekolah

modern dan yang dididik di sekolah agama. Selain itu kurikulum sekolah juga

diperbaiki agar sesuai dengan ideologi yang baru yaitu, dengan menghapus

pelajaran sejarah Kesultanan Turki Utsmani dan wilayah Islam. Buku-buku

pelajaran ditulis ulang dengan memasukan pembahasan tentang sejarah

pembentukan \Republik Turki beserta prinsip dan tujuannya. Dalam rangka

menasionalkan pelajaran-pelajaran tersebut, pemerintah mengubah program yang

secara teoritis sangat berorientasi pada warisan masa lalu (Djainuri, 2001: 264-

265).

b. Penghapusan Pelajaran Agama di Sekolah Formal

Pendidikan agama merupakan hal yang penting untuk diberikan sebagai

bahan transfer dalam ilmu. Pendidikan agama menjadi pelajaran dan ilmu

terpenting yang diajarkan agar membentuk karakter yang agamis. Pemahaman

yang mendalam mengenai agama akan membuat seseorang mendekatkan dirinya

kepada Sang Pencipta. Walaupun agama penting untuk diajarkan, namun hal itu

tidak sejalan dengan pemikiran para tokoh nasionalis dan modernis. Mereka

berpendapat bahwa agama merupakan masalah individu dan tidak ada kaitannya

dengan negara (Ali, 1994: 110).

Pendidikan agama ditiadakan di sekolah-sekolah pada tahun 1933, akan

tetapi pemerintah masih mengurus masalah agama melalui Departemen Urusan

Agama, termasuk sekolah-sekolah pemerintah untuk Iman dan Khotib dan

Fakultas Ilahiyat dari perguruan tinggi Negara Universitas Istanbul (Nasution,

2003: 144).

Peraturan untuk melarang pendidikan agama yang diajarkan dikelas

dikeluarkan pada tahun yang sama dengan dihapuskannya sekolah-sekolah

keagamaan pada tahun 1924 (Ali, 1994: 107). Peraturan tersebut berupa dekrit

presiden yang dikeluarkan pada tanggal 7 Februari 1924. Isi dari dekrit itu adalah

melepaskan semua unsur keagamaan dari sekolah-sekolah asing dan menyatakan

penyatuan pendidikan dibawah satu Kementrian Pendidikan (Isputaminingsih,

2001: 145).

Stokhof dalam Jameelah (1965: 145) menyatakan pada tanggal 7 Febuari

1924 Mustafa Kemal mngeluarkan dekrit yang isinya melepaskan semua unsur

keagamaan dari sekolah-sekolah asing dan menyatakan penyatuan pendidikan

dibawah satu atap yaitu berada dibawah Kementrian Pendidikan. Ini berarti

penghapusan semua bentuk pengawasan yang dilakukan oleh badan-badan Islam

terhadap sekolah. Adanya peraturan menghapuskan pendidikan agama di sekolah-

sekolah dimaksudkan agar membatasi pemahaman dan praktik agama dan

keagamaan. Hal tersebut merupakan salah satu cara pengontrolan pemerintahan

dalam perkembangan Islam agar sesuai dengan kebijakan (Ali, 1994: 109).

Peraturan yang telah dibuat tersebut dapat dikatakan bahwa hal tersebut

diupayakan oleh Mustafa Kemal dengan tujuan ingin menjauhkan agama dari

dunia pendidikan. Pembatasan pengetahuan agama akan menjadi sebuah gagasan

yang menciptakan sebuah generasi untuk menciptakan negara yang jauh dari

pengaruh agama (Furqon, 2012: 62). Kemudian, pada tanggal 1 November 1928

pelajaran bahasa Arab dan Persia dihapuskan dan tulisan Arab diganti dengan

tulisan Latin dimaksudkan agar sains dan teknologi Barat dapat dengan seluas

luasnya dipelajari oleh bangsa Turki (Isputaminingsih, 2009: 146).

c. Penghapusan Pelajaran Bahasa Arab di Sekolah-sekolah

Sekolah agama di Turki yang sudah ada sejak 600 tahun yang lalu akan

ditutup. Ia berpendapat bahwa di sekolah tidak perlu ada pelajaran bahasa Arab.

Bagi Mustafa bahasa Arab bukan bahasa Ilmu dan bahasa Arab tidak dapat

digunakan dalam melawan musuh (Latip, 2011: 229-230).

Mustafa Kemal melaksanakan revolusi pendidikan. Ia ingin melahirkan

pelajar yang maju dan mengikuti zaman. Pelajaran bahasa Inggris, Matematika,

ilmu Sains dan juga sastra Inggris akan dijadikan mata pelajaran wajib di sekolah-

sekolah. Namun, pelajaran agama Islam dan bahasa Arab tidak lagi diajarkan di

sekolah. Sekolah agama akan ditutup (Latip, 2011: 226).

Agar mudah dalam mempelajari ilmu seperti bahasa Inggris dan ilmu Sains

maka tulisan Arab akan dihapus dan digantikan dengan tulisan latin (Latip, 2011:

226-227). Disamping hasil-hasil yang diperoleh, perubahan yang bersifat terburu-

buru ini menimbulkan kesukaran yang barangkali tak terpikirkan sebelumnya,

yakni bahwa murid-murid sekolah tidak mempunyai buku bacaan karena

perpustakaan masih tertulis dalam huruf Arab (Suwirjadi, 1952: 98).

d. Pembatasan dan Pelarangan Media Islam Sebagai Sarana Pendidikan

dan Media Dakwah

Banyak cara yang dilakukan untuk menyebarkan dakwah, seperti melalui

pendidikan, media massa, atau ceramah-ceramah keagamaan. Dakwah merupakan

cara yang dipakai untuk menyebarkan syiar Islam dalam memberikan

pengetahuan kepada umat muslim. Tujuannya untuk memberikan pengetahuan dan

pemahaman yang luas mengenai ajaran agama yang benar. Melatar belakangi hal

tersebut, maka cara yang dipilih dalam penyebaran dakwah yaitu melalui media

dakwah yang mudah untuk didapatkan publik. Pembatasan penyebaran agama

yang dilakukan oleh Mustafa Kemal terhadap aliran-aliran Islam memberikan

dampak terhadap media-media penyebaran dakwah. Ia mencoba untuk membatasi

penyebaran dakwah dengan menghapuskan pendidikan agama di sekolah-sekolah,

melarang siaran keagamaan di radio dan pembatasan dalam ceramah-ceramah

keagamaan (Ali, 1994: 122).

Langkah pertama yang dilakukan oleh Mustafa Kemal untuk membatasi

penyebaran dakwah Islam adalah dengan menghapuskan pendidikan agama di

sekolah-sekolah. Langkah ini diambil agar bisa mengontrol perkembangan dan

pemahaman Islam agar nantinya tidak merugikan kebijakan pemerintah yang pro

akan Barat. Sehingga dalam memenuhi kebutuhan pengetahuan agama, ia

mendirikan sekolah-sekolah keagamaan dibawah institusi pemerintahan dengan

pengontrolan yang ketat dari pemerintahannya. Langkah yang diambil oleh

Mustafa kemal selanjutnya yaitu pelarangan siaraan keagamaan di stasiun radio

Turki. Pembacaan ayat suci Al-Quran di radio-radio harus dihilangkan. Acara

keagamaan diganti dengan acara lain. Kebijakan tersebut ditetapkan dalam

Konstitusi Negara Pasal 77 yang intinya semua media berada dalam pengawasan

pemerintah (Furqon, 2012: 43).

e. Peningkatan Pendidikan Bagi Kaum Perempuan

Mustafa Kemal juga sangat memperhatikan pendidikan bagi perempuan

Turki. Antara tahun 1923-1924 perempuan di Turki diberikan kesempatan untuk

mengikuti pelajaran yang sama dengan laki-laki pada semua fakultas di

Universitas. Pada tahun 1927 pendidikan bersama antara pria dan wanita secra

resmi dibuka di semua jenjang dalam sistem pendidikan. Semua warga Turki

berusia 15-45 tahun diwajibkan mengikuti pelajaran kewarganegaraan,

kesusastraan, matematika dan kesehatan. Bahasa dan sejarah merupakan pelajaran

utama disetiap jenjang pendidikan. Hal ini bertujuan untuk membangkitkan dan

memperkuat kesadaran nasional Turki. Mustafa Kemal mendukung pelajaran

sebelum masa Utsmani dan Teori Bahasa Matahari. Teori ini menyatakan bahwa

semua bahasa pada mulanya berasal dari satu bahasa purba yang dipakai di Asia

Tengah, bahwa bahasa Turki merupakan bahasa yang paling erat dengan bahasa

asal ini dan semua bahasa dikembangkan dari bahasa purba itu melalui bahsa

Turki. Tujuan dari pelajaran sejarah ini adlah untuk mengajarkan kepada siswa

bahwa bangsa Turki pernah memimpin peradaban (Zrcher, 2003: 246-247).

Mustafa Kemal juga mengirim tenaga pendidik ke desa-desa yang bertugas

antara lain:

Mengatur dan mengajar disekolah desa

Mengadakan upacara hari libur nasional

Mengembangkan tingkat ekonomi masyarakat desa dengan

mengajarkan cara membuat dan mengelola ladang dan kebun. Selain itu

mereka juga mengajarkan cara pemakaian alat dan mesin yang benar

terhadap warga, dan membentuk kerjasama, mempopulerkan olahraga

atletik dikalangan pemuda desa dan bertanggung jawab mengelola

serta melindungi utan beserta peninggalannya (Djainuri, 2001:283).

Usaha Mustafa Kemal dalam membentuk sistem pendidikan yang modern

telah terbentuk dan dapat mencapai hasil yang baik. Data statistik pendidikan

memperlihatkan tingkat kemajuan yang dicapai dalam pendidikan. Tingkat

kemampuan membaca dan menulis menjadi dua kali lipat, tingkat kemampuan

membaca dan menulis pada laki-laki meningkat 17,6% menjadi 35,5%. Dan pada

Wanita meningkat dari 4,8% menjadi 9,9% (Djainuri, 2001: 289).

Lapangan lain yang sangat diutamakan oleh Mustafa Kemal ialah

pendidikan pemuda. Pendidikan yang hingga masa revolusi kebanyakan hanya

dijalankan di dalam surau-surau, yang pada tahun 1926 berjumlah kurang lebih

30.000 dibandingkan dengan sekolah rakyat yang hanya berjumlah 5.000. Dengan

penghapusan kedudukan agama Islam sebagai agama negara, berakhirlah pengaruh

dari campur tangan para alim ulama dalam urusan pengajaran. Pemerintah

berupaya untuk menambahkan sekolah rakyat yang pada dalam masa permulaan

itu lebih diutamakan dari sekolah menengah dan perguruan tinggi. Dari tahun 1924

sampai 1927 jumlah sekolah rakyat meningkat menjadi 25% sedangkan sekolah

menengah turun hingga 8%. Kemudian sambil menunggu penyusunan rencana

pengajaran tinggi yang sesuai dengan semangat baru, kemudian beberapa sekolah

tinggi ditutup (Suwirjadi, 1952: 98).

Tak dapat diteliti disini secara lengkap, seberapa jauh Turki sudah mencapi

cita-cita pemimpinnya. Turki juga mempunyai faktor penghambat, diantaranya

pendidikan umum sangat terhambat akibat kekurangan guru, dan pada tahun 1930

baru 25% dari anak-anak di desa-desa bersekolah. Dikota-kota kurang lebih baru

80% anak-anak yang bersekolah. Jumlah permasalahan buta huruf pun masih

terbilang tinggi, pada tahun 1935 penderita buta huruf mencapai 80% dari 16,2

juta jumlah penduduk (Suwirjadi, 1952: 106).

3. Sistem Mata Pencharian Dan Ekonomi

Kerajaan Utsmani adalah sebuah negara prakapitalis. Kebijakan-kebijakan

perekonomian negara, sebagaimana adanya di zaman dulu bertujuan untuk

memberikan nafkah hidup bagi penduduk, menyediakan kebutuhan sebagai pusat-

pusat populasi yang besar dan menarik pajak dalam bentuk uang dan yang sejenis

lainnya (Zrcher, 2003: 12).

Pada masa Utsmani produksi pertanian dan pengumpulan pajak merupakan

basis utama bagi negara, hal ini dilakukan dimana-mana melalui sistem pajak

pertanian (Iltizam). Adanya pajak pertanian ini berarti negara memiliki hak untuk

menarik pajak pada periode tertentu. Sistem ini memberikan keuntungan bagi

pemerintah pusat yaitu pendapatan kerajaan yang terjamin. Perdagangan kerajaan

Turki Utsmani sebagian besar bersifat lokal yaitu dari desa ke pasar dikota atau

antar distrik yang berdekatan. Perdagangan jarak jauh terbatas pada barang-barang

yang relatif ringan dan mahal. Dari volume total perdagangan, perdagangan

internasional hanya merupakan bagian kecil saja. Para saudagar dan Muslim

mempunyai peranan penting dalam perdagangan di laut Merah dan teluk Persia

(Zrcher, 2003: 13).

Status ekonomi kaum petani Utsmani selama berabad-abad secara

substansial tidak mengalami peningkatan. Selama periode klasik Kerajaan

Utsmani, struktur sosial di pedesaan didasarkan pada sistem timar-sipahi. Timar

adalah tanah militer atau satuan tanah terkecil yang dipegang oleh sipahi,

kemudian hasil pengelolahan tanah tersebut diberikan kepada sipahi. Sipahi adalah

pemegang tanah atau yang mempunyai tanah tersebut. Sebagai imbalannya, dia

menyediakan kavaleri bagi negara, ukurannya ditentukan oleh penghasilan dan

timar-nya. Namun, sistem timar-sipahi ini hanya bertahan hanya sampai abad ke-

19 (Toprak, 1999: 112-113).

Merosotnya perekonomian Turki Utsmani disebabkan oleh kekacauan

pengumpulan pajak yang berasal dari negara-negara vasal, negara vasal merupakan

negara bawahan atau taklukan yang berada dibawah kekuasaan dan pemerintahan

pusat kekaisaran Ottoman/Utsmani. Pengeluaran untuk biaya perang yang terus

menerus terjadi untuk pembangunan militer yang modern serta korupsi yang

terjadi di pemerintahan, semakin memperparah keadaan perekonomian di Turki.

Keterlibatan Turki dalam perekonomian dunia menyebabkan Turki Utsmani

mempunyai hutang. Pinjaman pertama kali diberikan pada tahun 1854 semenjak

saat itu perkembangan perekonomian Turki Utsmani bergantung kepada pinjaman

Eropa (Lapidus, 2007: 87).

Selain itu, faktor yang menyebabkan kemerosotan Turki Utsmani adalah

krisis ekonomi yang dihadapi pemerintah. Krisis ekonomi yang terjadi sangat

berimbas kepada seluruh masyarakat umum, misalnya sektor perdagangan yang

juga mengalami kejatuhan. Hal tersebut terjadi di Salonika yang merupakan salah

satu kota pusat perdagangan, sehingga hal tersebut membuat frustasi para pelaku

ekonomi (Stanford dan Ezel, 1997: 265). Beberapa wilayah lain seperti Anatolia,

penduduknya harus menanggung kesulitan ekonomi akibat dari buruknya panen

yang terjadi. Salah satu kemuduran Turki Utsmani adalah adanya sistem Ekonomi

yang kurang begitu bagus yang disebabkan karena melemahnya sistem politik dan

akibat terjadinya pemberontakan-pemberontakan. Muculnya kapitalisme bangsa

Eropa dan dominasi bangsa Eropa di bidang perdagangan, mengakibatkan terus

menurunnya produksi industri kerajinaan masyarakat Turki Utsmani. Ekspansi

bangsa Eropa di bidang perdagangan dan meningkatnya perputaran modal telah

memunculkan sejumlah industri baru di sektor industri logam dan tekstil

(Azyumardi, 1996: 32).

Sebagai orang militer, Mustafa kemal dan menterinya Ismet Pasha tidak

biasa mengerjakan hal-hal yang bersangkutan dengan perekonomian dan

kesejahteraan rakyat. Dalam menjalankan pemerintahan, mereka berpegang teguh

pada pedoman bahwa kemerdekaan negara harus diwujudkan dalam arti kata

sebenarnya. Bahwa, negara tidak boleh menerima atau menggantungkan usahanya

pada pinjaman asing yang akan memberatkan mereka. Mengingat keadaan

keuangan dan perekonomian yang waktu itu tidak dapat memberi jaminan kepada

suatu pinjaman. Maka segala pengeluaran uang dibebankan kepada rakyat, rakyat

harus membayar pajak yang besar kepada pemerintah walaupun pembagian

kewajiban pembayaran pajak diatur secara lebih adil daripada masa pemerintahan

Sultan atau Utsmani. Kemudian, Mustafa Kemal memerintahkan untuk

menggunakan hukum dagang Jerman dalam pemerintahannya (Suwirjadi, 1952:

94).

Tindakan-tindakan yang dilakukan Mustafa dilapangan perekonomian

sangat keras. Akibat peperangan yang terjadi terus menerus semenjak 1914, negara

rusak dan juga pertanian terlantar. Selain itu akibat lain adalah peperangan

meninggalkan kurang lebih satu juta korban jiwa diberbagai medan peperangan.

Rakyat Turki yang berjumlah sekitar 12- 13 Juta jiwa itu tidak siap untuk memikul

kewajiban baru di lapangan pertanian. Tetapi karena Mustafa Kemal menetapkan

bahwa Turki harus memenuhi sendiri segala kebutuhannya, maka bea impor untuk

segala barang keluaran luar negeri dinaikkan, batas negeri ditutup untuk barang

asing, juga bahan-bahan makan (Suwirjadi, 1952:95). Biaya peperangan yang terus

menerus sangat menekan rakyat. Penahanan yang dilakukan orang dalam dinas

tentara mengacaukan pertanian dan banyak ladang yang tidak digarap.

Namun, Mustafa Kemal sebagai presiden pertama Turki berusaha

memperbaiki keadaan perekonomian Turki yang pertama pada awal Februari tahun

1923 di Izmir. Dalam kongres tersebut Mustafa Kemal menekankan pentingnya

kemandirian perekonomian (Zrcher, 2003: 253).

Dengan kepergian orang Yunani dan Armenia, orang Turki terpaksa

memasuki berbagai lapangan usaha yang tidak saja asing bagi mereka melainkan

juga bertentangan dengan pekerjaan yang dahulu dilakukan. Pada tahun 1925-1926

Turki mempunyai kurang lebih 340 bengkel kerajianan kecil-kecil, dan untuk

memenuhi segala keperluan hanya ada satu pabrik gula dengan kapasitas yang

hanya menghasilkan 535 ton selama setahun. Untuk kerajinan tenun, banyak

mengalami kemunduran. Barangkali hanya ada satu pabrik tenun yang masih utuh.

Perindustrian yang mengolah hasil bumi Turki adalah pabrik tenun kapas di

Kaiseri.

Walaupun begitu, pemerintah tidak mengizinkan untuk pengadaan

pemasukan barang-barang konsumsi, dikarenakan keuangan negara tidak

mengizinkan impor semacam itu. Sebaliknya dari semula, segala sesuatu di atur

untuk menganjurkan dan memajukan usaha bumiputera atau hasil negeri sendiri.

Negara tidak mampu membiayai pembangunan kerajinan, maka dari itu segala

sesuatu di serahkannya kepada insisiatip partikelir. Inisiatip partikelir adalah

semacam badan usaha yang bukan milik negara/swasta. Pemerintah juga membuat

undang-undang industrialisasi yang berfungsi untuk melindungi kerajinan nasional

terhadap saingan asing, selain itu usaha-usaha partikelir/swasta juga mendapat

hak-hak seperti pajak diperingan, pemberian premi, dan sebagainya. Sementara itu

pemerintah sendiri tidak berdiam diri, melainkan menyelenggarakan persiapan-

persiapan untuk pembangunan industrialisasi besar-besaran jika keadaan

mengizinkan nanti. Pertambangan disempurnakan agar dapat memenuhi keperluan

industri dikemudian hari, banyak orang dikirim ke Rusia untuk mempelajari

berbagai teknik, dan alat-alat yang sudah ada di perbaiki (Suwirjadi, 1952: 95-96).

Burus dalam Isputaminingsih (2009: 132) menyatakan bahwa meskipun Turki

banyak menyerap peradaban Barat, akan tetapi Mustafa Kemal membatasi diri

untuk berkerjasama dengan Barat dalam bidang ekonomi. Ia tidak ingin negerinya

dikuasai oleh kekuasaan asing seperti yang pernah dialami kekuasaan Utsmani.

Untuk itu sumber-sumber vital dalam negeri diambil alih negara.

Pada tahun 1925 pemerintah memonopoli industri asing seperti tembakau,

alkohol, gula, korek api, garam, kartu mainan, senjata dan amunisi (Zrcher, 2003:

254). Pada tahun yang sama, usaha-usaha juga telah dilakukan untuk mendorong

program reformasi dalam bidang agraria. Pada tahun 1925, sepersepuluh hasil dari

pertanian yang biasanya diserahkan kepada negara dihapuskan oleh pemerintahan

Mustafa Kemal. Dari tahun 1927 hingga 1929, tanah-tanah milik negara

didistribusikan kepada para petani yang tidak mempunyai tanah sebanyak 731.000

hektar, namun distribusi pada antara tahun 1934 hingga 1938 mengalami

peningkatan, yakni sebanyak 1.500.000 hektar (Toprak, 1999: 132).

Kemudian pada tahun 1930, dunia mengalami keruntuhan perdagangan

dunia. Turki pun tak luput dari pengaruh keruntuhan perdagangan dunia tersebut.

Rakyat Turki menjadi khawatir karena mereka bertambah susah, sehingga

melumpuhkan perdagangan dan perkebunan kecil yang merupakan urat nadi

perekonomian Turki. Pada awal tahun 1931 roda pemerintahan Turki berangsur-

angsur mulai teratur, dan setelah negara berhasil mengatasi akibat-akibat

keguncangan perdagangan dunia sekitar tahun 1930, rakyat Turki boleh dikatakan

telah melalui dengan selamat cobaan-cobaan terberat. Masa itu juga merupakan

permulaan tingkat kedua dalam usaha pelaksanaan kemerdekaan ekonomis. Pada

tahun 1931 Etatisme secara resmi dijadikan sebagai kebijakan ekonomi baru di

Turki. Sistem kebijakan ekonomi Etatisme adalah sistem dimana jalannya

perekonomian diatur oleh negara dan menjadi tanggung jawab negara. Kebijakan

ini mengambil contoh ekonomi Rusia (Ali, 1994: 88). Berkat daya upaya para

petani dan pemerintah mampu memproduksi bahan makanan. Pada tahun 1933

produksi mengalami peningkatan dari 3.600.000 ton menjadi 5.900.000 ton

(Suwirjadi, 1952: 104).

Rata-rata angka-angka produksi telah meningkat semuanya, terlebih lagi

dalam penghasilan batu bara dan semen yang dikerjakan sebagai persiapan untuk

pembangunan yang akan dilakukan secara besar-besaran. Dengan perbekalan itu,

pemerintah dapat menentukan langkah selanjutnya dalam usaha membuat Turki

menjadi suatu negara yang dapat memenuhi kebutuhan sendiri. Selaras dengan

tujuan tersebut, pemerintah juga menyusun suatu rencana lima tahun sebagai

bagian pertama rencana jarak panjang mengenai pembangunan suatu industri

nasional. Hal ini dilakukan bukan sebagai sumber ekspor, melainkan semata-mata

ditujukan kepada keperluan dalam negeri, yang berasal dari bahan-bahan mentah

bumi itu sendiri.

Dengan alasan bahwa usaha kerajinan yang diserahkan kepada inisiatip

partikelir itu tidak mencapai hasil yang di harapkan, pemerintah mengambil

pimpinan dengan mendasarkan usaha pembangunan-pembangunan industri pada

kapitalisme kenegaraan. Adapun perusahaan-perusahaan yang di rencanakan itu

dibagi atas pabrik-pabrik yang menghasilkan barang-barang keperluan. Seperti

barang tenun, kertas, gelas, dan tembikar. Dan perusahaan-perusahaan yang

diperlukan untuk pembikin alat-alat produksi. Sebagai rangka dari bangun

perindustrian itu ditentukan macam pabrik tekstil sellulose, besi, kimia dan

barang-barang tembikar. Pemerintah menititik beratkan pada perusahaan tekstil

dan sellulose yang mengolah hasil pertanian dan juga kehutanan. Pada tahun 1935

industri agraris ini menghasilkan produksi sebanyak 54% dari sejumlah 1.500

perusahaan kecil-kecil yang berada di Turki.

Salah satu unsur paling penting dalam pembangunan ekonomi negara

adalah peningkatan infrastruktur finansial. Bank-bank yang ada dikontrol

pemerintah. Kebijakan-kebijakan finansial pemerintah bersifat konservatif yang

bertujuan untuk menciptakan anggaran yang seimbangan, inflasi yang rendah dan

nilai uang Lira yang kuat dengan diterapkannya kebijakan moneter yang ketat

(Zrcher, 2003 :255).

Pelaksanaan rencana pemerintah ini diawasi oleh satu bank sentral yang

didirikan khusus untuk keperluan rencana lima tahun dan yang membiayai segala

sesuatu dengan modal nasional semata-mata. Sudah tentu didalam merencanakan

pembangunan besar-besaran ini pemerintah sangat memperhatikan pendidikan

buruh. Maka pada perincian uang juga tercantum pengeluaran untuk mengirim

buruh tadi keluar negeri agar dapat mempelajari teknik dan perindustrian negara-

negara yang sudah lebih maju.

Boleh dikatakan bahwa usaha yang di mulai pada tahun 1933 itu dapat

mencapai semua angka-angka produksi sebagaimana ditetapkan dalam rencana,

dan terlebih lagi dalam cabang tekstil. Kemajuan dalam bidang tersebut sungguh

mengagumkan. Tetapi, walaupun Turki mengalami perkembangan industri, Turki

tetap besifat negara agraris. Tidak kurang dari 80% da