ii
iii
EKSISTENSI TRADISI NGAMBENG
DI PURA SAMUAN TIGA: Prosesi dan Implikasinya
Oleh: Ni Gusti Ayu Kartika
I Made Budiasa
IHDN PRES 2018
iv
Judul : EKSISTENSI TRADISI NGAMBENG DI PURA SAMUAN TIGA: Prosesi dan Implikasinya Penulis : Ni Gusti Ayu Kartika I Made Budiasa Desain Cover : I Made Adi Wirawan Proofing Reader: Ni Luh Komang Indah Sari Penerbit: IHDN PRESS ISBN: 978-602-52589-5-4 Redaksi : Jalan Ratna No. 51 Denpasar Kode Pos 80237 Telp/Fax 0361 226656 Email: [email protected] /[email protected] Web: ihdnpress.ihdn.ac.id /ihdnpress.or.id Cetakan pertama: Oktober 2018 Hak cipta dilindungi oleh undang-undang Dilarang memperbanyak karya tulis ini dalam bentuk dan dengan cara apapun tanpa ijin tertulis dari penerbit
v
KATA PENGANTAR Om Swastyastu,
Sebuah tradisi adiluhung selalu menyiratkan makna tertentu yang
dalam. Tradisi Ngambeng di Pura Samuan Tiga merupakan sebuah tradisi
yang unik. Tradisi ini sangat menarik untuk dikaji baik dari segi
eksistensinya, prosesinya maupun implikasinya. Buku ini membahas
sebuah hasil penelitian dengan metode kualitatif terkait eksistensi tradisi
Ngambeng yang biasanya dilakukan dalam upacara “Dewa Yajna” di Pura
Samuan Tiga Desa Bedulu, Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar.
Buku ini lahir dari sebuah hasil penelitian lapangan yang mendapat
sponsor dana dari DIPA IHDN Denpasar Tahun 2018. Laporan hasil
penelitian yang telah dipresentasikan di hadapan para reviewer kembali
disarikan menjadi buku ini. Untuk itu Kami mengucapkan terima kasih
kepada Rektor Institut Hindu Dharma Negeri Denpasar, Lembaga
Penelitian dan Pengabdian kepada Masyarakat (LP2M) IHDN Denpasar,
Dekan Fakultas Dharma Duta dan semua pihak yang telah membantu
dalam penyelesaian buku ini. Demikian pula kepada masyarakat di Pura
Samuan Tiga, Penerbit IHDN Press yang telah bersedia menerbitkan buku
ini, semua informan dan semua pihak yang tidak dapat disebutkan satu
persatu yang telah membantu dalam penyelesaian buku ini.
Buku ini menguraikan bagaimana tradisi adiluhung Ngambeng bisa
eksis hingga saat ini, bagaimana prosesi yang dilakukan dan implikasi
dari tradisi ini. Sangat menarik dalam tradisi Ngambeng ketika anak-anak
dengan inisiatif sendiri, dengan kesadaran sendiri, tanpa ada intervensi
dari orang dewasa lainnya melakukan segala persiapan, prosesi hingga
terselesaikannya tradisi ini. Tradisi ini tampak sangat fungsional bagi
upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Realitas budaya yang unik ini
sangat menarik untuk dikaji termasuk dalam implikasi sosio-kulturalnya.
Akhir kata tidak lupa Kami memohon maaf jika ada yang kurang
berkenan dalam buku ini, dan dengan kerendahan hati tim penulis
memohon saran, masukan dan kritik yang membangun demi
kesempurnaan buku ini.
Om Santih Santih Santih Om
Tim Penulis
vi
DAFTAR ISI
KATA PENGANTAR .............................................................................................................. v
DAFTAR ISI ............................................................................................................................ vi
PENDAHULUAN.....................................................................................................................8
Latar Belakang ..................................................................................................................8
KAJIAN PUSTAKA TRADISI NGAMBENG................................................................. 14
Tradisi Ngambeng ........................................................................................................ 17
Upacara Dewa Yajna.................................................................................................... 18
Kajian Teoretis Tradisi Ngambeng ...................................................................... 20
Model Penelitian ........................................................................................................... 26
METODE PENELITIAN .................................................................................................... 29
Jenis dan Pendekatan Penelitian ........................................................................... 29
Lokasi dan Waktu Penelitian .................................................................................. 29
Jenis dan Sumber Data ............................................................................................... 30
Data Primer ..................................................................................................................... 30
Teknik Penentuan Informan ................................................................................... 31
Metode Pengumpulan Data ..................................................................................... 32
Observasi .......................................................................................................................... 32
EKSISTENSI TRADISI NGAMBENG............................................................................. 35
Desa Bedulu Lokasi Pura Samuan Tiga .............................................................. 35
Sejarah Singkat Desa Bedulu................................................................................... 35
Kondisi Geografis Desa Bedulu .............................................................................. 38
Keadaan Penduduk Desa Bedulu .......................................................................... 40
Sejarah Singkat Pura Samuan Tiga Desa ........................................................... 45
Struktur Pura Samuan Tiga ..................................................................................... 49
Pengemong dan Penyungsung Pura Samuan Tiga ......................................... 52
KEBERTAHANAN TRADISI NGAMBENG ................................................................. 54
Sejarah Singkat Tradisi Ngambeng ...................................................................... 55
Kepercayaan dan Keyakinan Masyarakat dalam Tradisi Ngambeng .. 57
vii
Waktu Pelaksanaan Tradisi Ngambeng ............................................................. 61
Etika Tradisi Ngambeng............................................................................................ 64
Batasan Wilayah Ngambeng ................................................................................... 68
PROSESI TRADISI NGAMBENG .................................................................................. 69
Tahap Awal Tradisi Ngambeng ............................................................................. 70
Tahap Inti Tradisi Ngambeng ................................................................................. 71
Tahap akhir Tradisi Ngambeng ............................................................................. 82
DAMPAK TRADISI NGAMBENG .................................................................................. 87
Dampak Solidaritas Sosial ....................................................................................... 88
Dampak Pelestarian Budaya ................................................................................... 90
Dampak Komunikasi .................................................................................................. 94
Dampak Penguatan Keyakinan.............................................................................. 96
PENUTUP ........................................................................................................................... 100
Simpulan........................................................................................................................ 100
Saran................................................................................................................................ 100
INDEKS ................................................................................................................................ 105
PENULIS.............................................................................................................................. 107
8
PENDAHULUAN
Latar Belakang
Segala aktivitas masyarakat Hindu di Bali dalam berbagai bentuk
selalu dilandasi dengan ajaran agama. Di kalangan umat Hindu telah
muncul kesadaran dengan keinginan untuk meningkatkan cara-cara
hidup beragama, serta mendalami ajaran-ajaran agama Hindu yang
dianutnya dengan menggunakan pendekatan rasional filosofis dalam
upaya menembus tabir kegelapan akibat tekanan dogmatisme. Dalam
hubungan ini pula betapa pentingnya bentuk-bentuk upacara dan
upakara agama mendapat pengkajian untuk dapat dipahami arti,
fungsi dan kegunaan kajian sastra, baik berupa pustaka rontal
(manuscript) maupun buku-buku yang tersebar di masyarakat, di
pusat-pusat studi dan lembaga-lembaga ilmu pengetahuan, guna
menambah pengetahuan kemantapan rasa batin dalam melaksanakan
upacara itu sendiri.
Pengkajian terhadap bentuk upacara ini akan dapat diketahui atau
dapat dibedakan mengenai hal-hal yang bersifat konsepsi dengan yang
bersifat kebiasaan. Konsepsi adalah suatu hal yang pasti karena
merupakan ajaran yang konseptual yang penting dijadikan pegangan
dan dijaga keajegannya dalam aktivitas agama, sedangkan tradisi
dapat menyesuaikan dengan kondisi yang ada, karena landasan tradisi
adalah dresta. Maka dari itu dipandang perlu dilakukan suatu
perubahan terhadap upacara dan upakara agama, dan perubahan itu
akan berkisar pada unsur tradisi saja yang merupakan lapisan luar dari
pada upacara agama, sedangkan inti dari ajaran-ajaran agama yang
akan tetap dijaga kelestariannya (Purwita, 1992:1).
Hidup damai, aman, tentram, dan sejahtera merupakan keinginan
setiap manusia. Menciptakan kehidupan bersama yang harmonis,
dinamis, dan produktif membutuhkan filosofis yang benar, tepat dan
akurat. Dengan demikian kehidupan bersama itu akan menjadi tempat
setiap insan yang mendambakan kesejahteraan lahir dan batin secara
utuh yang berkesinambungan. Ngurah (2006: 99) menyatakan bahwa
dalam kaitannya dengan hal tersebut, umat Hindu menuangkan ke
dalam konsep Tri Hita Karana yaitu tiga penyebab adanya kebahagiaan
yang bersumber dari keharmonisan hubungan manusia dengan Tuhan
(parhyangan), yang diwujudkan dengan rasa bhakti, hubungan
9
manusia dengan sesama manusia (pawongan) diwujudkan dengan
kehidupan masyarakat yang harmonis, dan hubungan harmonis
manusia dengan lingkungan (palemahan) diwujudkan dengan menjaga
kelestarian alam sekitar. Umat Hindu menyadari bahwa dalam
kehidupan tidak terlepas dari adanya unsur alam, manusia dan segala
jenis ciptaan Tuhan (Wiana, 2007: 1-3).
Selain menerapkan dan melaksanakan ketiga hubungan tersebut,
dalam pengalamannya, umat Hindu dalam kehidupan sehari-hari
terhadap ajaran agama dilaksanakan secara turun-temurun dan dapat
dijaga kelestariannya sebagian besar diwujudkan dalam bentuk
pelaksanaan upacara. Agama Hindu memiliki tiga kerangka dasar
agama Hindu yang terdiri atas tattwa/filsafat, susila/etika, dan
acara/ritual. Tiga kerangka dasar agama Hindu dalam pelaksanaan
tertuang dalam gerak atau aktivitas yang tidak bisa terlepas dari
kebudayaan masyarakat sekitar. Upacara merupakan salah satu dari
kerangka agama Hindu yang berupa rangkaian kegiatan, dalam upaya
menghubungkan diri kehadapan Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Upacara
merupakan lapisan terluar, terdiri dari aktivitas-aktivitas, tetapi tetap
merupakan satu kesatuan yang bulat dan utuh dengan kerangka yang
lainnya upacara dalam wujud nyata/realisasi atau aktivitas agama
yang dilandaskan tuntunan kitab suci Veda serta sastra-sastra yang
dibentangkan dalam berbagai pustaka (Arwati, 1999:5).
Upacara merupakan ciri dari keberadaan keagamaan, khususnya
bagi umat Hindu di Bali. Upacara sangat melekat pada kehidupan
sehari-hari karena setiap kehidupan umat selalu adanya kewajiban
untuk melakukan upacara yang selalu mewarnai dengan aktivitas
jasmani dan rohani manusia dalam upaya untuk mendekatkan diri
dengan Sang Hyang Widhi Wasa. Upacara juga merupakan bentuk
pelayanan, yang diwujudkan dari hasil kegiatan berupa materi yang
ada, seperti yang berasal dari tumbuh, lahir sekali dan lahir dua kali
(Mataya, Maharya, dan Mantiga) yang semua itu untuk
dipersembahkan atau dikorbankan. Tujuannya adalah untuk
menciptakan kesejahteraan dan keharmonisan antara manusia
sebagai makhluk ciptaan Sang Hyang Widhi yang paling sempurna dan
10
utama keberadaannya, mengatur segala ciptaan-Nya sekaligus
penerima, pemakai, dan penikmatnya (Arwati, 1999:1-2).
Dilihat dari pelaksanaan upacara, hubungan antara manusia dan
lingkungan tidak dapat dipisahkan karena manusia yang
mempersembahkan apa yang ada di lingkungan dan alam ini. Seperti
yang tersirat dalam Bhagawad Gita bab IX sloka 26 yang menyebutkan
unsur-unsur pokok persembahyangan yang ditunjukkan kepada Sang
Hyang Widhi di samping daun, buah-buahan, dan air yaitu sebagai
berikut:
Pattram puspam phalam toyam
Yo me bhaktya prayacchati
Tad aham bhaktyupahrtam
Asnami prayatamanah
Terjemahannya :
Siapapun yang dengan kesujudan mempersembahkan pada-Ku
daun, bunga, daun, dan buah-buahan, atau air, persembahan yang
didasari oleh cinta dan keluar dari hati suci, Aku terima (Mantra,
1998: 153).
Persembahannya yang didasarkan dengan hati yang suci dan
kecintaan adalah yang diterima oleh Tuhan, meskipun bersifat
sederhana. Setiap upacara tidak terlepas dengan mempersembahkan
yajna sarana yang wujud sarana-sarana upakara atau banten sebagai
persembahan mempunyai makna dan fungsi.
Yajna diartikan sebagai pemujaan, memberikan pengorbanan,
korban suci, serta persembahan kepada Sang Hyang Widhi. Sarana
yang digunakan dalam pelaksanaan yajna mempunyai makna dan
fungsi tersendiri yaitu sebagai bentuk korban suci untuk
menghubungkan diri kepada Sang Hyang Widhi Wasa dalam satu
bentuk kegiatan yang nyata. Yajna adalah salah satu dari dasar-dasar
atau landasan dharma dan wajib untuk dilakukan, karena alam ini
diciptakan dan dipelihara dengan yajna itu sendiri. Bagi masyarakat
upacara yajna yang sudah tidak asing lagi, merupakan salah satu
kegiatan yang seringkali dilakukan umat Hindu.
Di Desa Bedulu Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar pada
saat piodalan di pura Samuan Tiga ada suatu tradisi yang
11
masyarakatnya melaksanakan upacara diikuti dengan tradisi
Ngambeng satu bentuk perwujudan yajna dengan tujuan memberikan
pendidikan budi pekerti dan pendidikan pada anak-anak usia sekolah
dasar (SD) dalam mendapatkan sarana upakara seperti, pisang, daun,
nangka, pepaya, kelapa, klungah, tebu, ayam, itik, dan sebagainya.
yajna yang dilakukan tersebut sebagai perwujudan rasa kegembiraan
tetapi tidak bertentangan dengan norma agama dan menjauhkan diri
dari rasa kesepian hingga dalam kehidupan kesehariannya selalu
harmonis dan sejahtera.
Ngambeng dilaksanakan secara spontan oleh anak-anak usia
sekolah dasar (SD) untuk mempersiapkan sarana upacara (upakara)
lima belas hari sebelum dilaksanakan upacara Dewa Yajna di pura
Samuan Tiga. Adapun pelaksanaan Ngambeng tanpa unsur paksaan
dan tanpa dikoordinir baik oleh orang tua maupun oleh prajuru adat
setempat.
Tradisi Ngambeng ini sebagai salah satu aset budaya atau ritual
agama yang penting di Desa Badulu dalam perkembangannya perlu
dilestarikan dan dipertahankan agar tetap bisa berfungsi dengan baik
di tengah-tengah masyarakat sehingga tetap dikenal oleh generasi
penerusnya. Selain itu masalah tradisi Ngambeng belum ada yang
mengkaji secara mendalam, di lain pihak tradisi ini masih tetap
dipertahankan sampai saat ini.
Tradisi Ngambeng juga dianggap suatu kegiatan yang paling
pokok untuk memperoleh keselamatan, karena itulah masyarakat desa
seolah-olah diikat oleh suatu kewajiban untuk ikut serta dalam
pelaksanaan tradisi tersebut. Timbullah suatu kepercayaan bahwa
tradisi ini harus tetap dilaksanakan. Demikian tebalnya kepercayaan
masyarakat Desa Bedulu terhadap tradisi Ngambeng, sehingga tradisi
ini bisa membudaya dan menjadi warisan yang harus terus
dilestarikan. Dengan adanya tradisi Ngambeng ini, selain bermanfaat
untuk ketentraman dan keharmonisan masyarakat, bisa juga untuk
menanamkan ajaran agama Hindu, menjadi keyakinan dan landasan
segenap kegiatan umat Hindu pada umumnya. Tradisi Ngambeng
senantiasa dipelihara dan dilestarikan supaya tidak punah dan hilang
begitu saja. Selain itu juga supaya generasi muda sebagai generasi
12
penerus dapat menyaksikan dan meneruskan pelaksanaan tradisi
Ngambeng ini.
Buku ini mengkaji hal-hal yang menarik terkait Eksistensi Tradisi
Ngambeng di Pura Samuan Tiga: Prosesi dan Implikasinya.
Pembahasan dalam buku ini difokuskan pada tiga hal utama yaitu
mengapa tradisi Ngambeng di Pura Samuan Tiga sampai sekarang
tetap dilaksanakan oleh masyarakat?. Kedua adalah bagaimanakah
prosesi tradisi Ngambeng di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu,
Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar ?, fokus ketiga adalah apa
dampak pelaksanaan tradisi Ngambeng di Pura Samuan Tiga Desa
Bedulu, Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar ?
Pada dasarnya dalam suatu kegiatan sesuatu yang telah
direncanakan sudah tentu mesti dirumuskan sebagai pedoman yang
menentukan arah dan tujuan yang akan dilakukan dalam penelitian
ilmiah suatu penelitian ditentukan benar tidaknya tujuan itu sendiri.
Penelitian yang baik tidak hanya berhasil dalam mengungkapkan
masalah yang akan dipecahkan tersebut secara teori, namun yang lebih
penting adalah bagaimana penelitian itu efektif untuk mencapai
tujuan. Adapun tujuan penelitian terdiri atas dua macam tujuan yaitu:
Secara umum penelitian ini bertujuan untuk memberikan
sumbangan yang berupa informasi kepada masyarakat mengenai
kebudayaan Bali, serta untuk mengetahui rangkaian tradisi Ngambeng
dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Badulu,
Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar.
Secara khusus buku ini memliki tujuan antara lain
1. Untuk memahami faktor penyebab tradisi Ngambeng dalam
upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu, Kecamatan
Blahbatuh, Kabupaten Gianyar tetap dilaksanakan.
2. Untuk mendeskripsikan prosesi pelaksanaan tradisi Ngambeng
dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu,
Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar.
3. Untuk menganalisis dampak dari pelaksanaan tradisi Ngambeng
dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu,
Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar.
13
Penelitian ini diharapkan dapat digunakan sebagai sumbangan
pemikiran dalam merumuskan kebijakan dan pengambilan keputusan
terhadap permasalahan berupa yang dihadapi kemudian hari. Selain
itu juga diharapkan penelitian ini nantinya dapat menambah wawasan
ilmiah, dan juga sebagai referensi bagi mahasiswa yang akan
mengadakan penelitian lebih lanjut tentang permasalahan yang sama.
Berdasarkan uraian di atas penelitian ini diharapkan dapat bermanfaat
baik secara teoretis maupun praktis.
Secara teoretis hasil dari penelitian ini diharapkan dapat
memberikan pengalaman penelitian dan pengembangan ilmu
pengetahuan serta menambah wawasan tentang Kebudayaan yang ada
di Bali.
Di samping memiliki manfaat teoretis, penelitian ini juga memiliki
manfaat praktis. Manfaat praktis dari penelitian ini adalah bermanfaat
sebagai pedoman dari pelaksanaan upacara Dewa Yajna, khususnya
pada tradisi Ngambeng. Adapun manfaat praktis dari penelitian ini
adalah:
1. Hasil penelitian ini diharapkan dapat menjadikan pedoman oleh
masyarakat Desa Blahbatuh dalam melaksanakan tradisi Ngambeng
dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga.
2. Diharapkan dapat dijadikan landasan oleh generasi muda bahwa
tradisi Ngambeng dalm upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga
patut dilestarikan keberadaanya.
3. Diharapkan dapat dijadikan pedoman bagi tokoh-tokoh desa dalam
menuntun dan mengarahkan masyarakat untuk melaksanakan
tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga,
Desa Bedulu,Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar.
14
KAJIAN PUSTAKA TRADISI NGAMBENG
Kajian pustaka tradisi Ngambeng ini merupakan beberapa kajian
terhadap penelitian sebelumnya yang memiliki keterkaitan dengan
tema penelitian ini. Hal ini dilakukan untuk menghindari terjadinya
pengulangan topik bahasan yang sama. Untuk itu kajian pustaka
menjadi sangat penting dipergunakan untuk melihat perbedaan dan
persamaan penelitian yang sedang dilakukan dan penelitian
sebelumnya. Kajian tersebut bukan dimaksud untuk membantah
pandangan-pandangan yang dikembangkan oleh peneliti sebelumnya,
namun hasil penelitian tersebut dapat dipakai sebagai acuan dalam
menganalisis data yang dijumpai dalam penelitian yang sedang
dilaksanakan, sehingga hasil penelitian sebelumnya masih dianggap
relevan sebagai bahan perbandingan. Seorang ilmuwan dituntut tidak
hanya bersikap kritis terhadap persoalan ilmiah tetapi bersifat jujur
dalam menjunjung tinggi kebenaran ilmu pengetahuan demi tegaknya
moralitas dan etika keilmuan.
Aristiadewi,(2010) dalam hasil penelitiannya yang berjudul
“Eksistensi Ngusabha Petung Sebagai Media Pendidikan Nonformal
bagi Masyarakat di Desa Muncan Kecamatan Selat Kabupaten
Karangasem (Tinjauan Pendidikan Agama Hindu). Berdasarkan dari
hasil penelitian yang telah dilakukan, maka dapat digambarkan
tentang eksistensi Ngusabha Petung di Desa Muncan Kecamatan Selat
Kabupaten Karangasem (Tinjauan Pendidikan Agama hindu) Upacara
Ngusabha Petung dilaksanakan berdasarkan hari baik yang disebut
Ayu Dewasa, yaitu pada sasih kelima. Tempat pelaksanaan upacara
Ngusabha Petung di Pura Ulun Swi Petung. Sebelum upacara Ngusabha
Petung dimulai perlu dilaksanakan persiapan awal berupa sarana dan
prasarana upacara yang meliputi persiapan bahan upakara, seperti
kerbau, persiapan sarana banten. Nilai-nilai pendidikan agama Hindu
yang terdapat dalam upacara Ngusabha Petung yaitu Nilai Pendidikan
Tattwa yang dapat dilihat dengan menanamkan rasa sujud bhakti
kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa seperti membuat banten yang
dilandasi dengan ketulisan hati. Nilai Pendidikan Etika dapat terlihat
pada umat Hindu Desa Muncan dalam bertingkah laku yang
sewajarnya dan saling menghormati satu sama lain dan Nilai
15
Pendidikan Ritual dapat dilihat dalam membuat banten umat Hindu
Desa Muncan bersedia meluangkan waktu dan tenaga untuk ngayah
dan juga pementasan Tari Rejang yang diikuti gamelan gambang sesuai
dengan keahliannya. Penelitian ini memiliki persamaan tujuan dengan
penelitian yang akan dilakukan, yaitu untuk memohon kesejahteraan.
Sedangkan perbedaanya terlihat dari segi tata cara pelaksanaan
upacaranya, sarana upakara serta lokasi upacaranya. Penelitian ini
dianggap relevan dengan penelitian yang akan dilakukan karena sama-
sama mengkaji mengenai prosesi pelaksanaan upacaranya yang
terdapat di dalamnya.
Penelitian Srinadi (2012) dengan judul “Tradisi Ngerebeg
Serangkaian Hari Raya Kuningan di Desa Adat Munggu Kecamatan
Mengwi Kabupaten Badung” mempunyai kesamaan terkait dengan
pelaksanaan upacaranya, yaitu mencegah pengaruh negatif yang
dilakukan dengan mengelilingi wilayah, perbedaanya adalah dalam
mengelilingi wilayah membawa arak-arakan senjata. Sedangkan
tradisi Ngambeng yang ada di Desa Gianyar hanya mencari
peralatan/sarana upakara untuk upacara Dewa Yajna sebagai simbol
alam semesta. Penelitian tersebut memberikan kontribusi dalam
pembahasan mengenai dampak yang terkandung dalam pelaksanaan
Tradisi Nyambeng dalam upacara Dewa Yajna di Desa Bedulu,
Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar.
Suta (2006) dengan hasil penelitian yang berjudul “Upacara
Ngusaba Goreng di Desa Adat Duda Kecamatan Selat Kabupaten
Karangasem (Kajian Bentuk, Fungsi, dan Makna)”. Penelitian ini
dilaksanakan di Desa Adat Duda Kecamatan Selat Kabupaten
Karangasem. Hasil dari penelitian ini berupa bentuk upacara ngusaba
goreng terdiri dari teknis pelaksanaan upacara ngusaba goreng,
persiapan upacara ngusaba goreng, rangkaian upacara ngusaba
goreng, sarana upacara upacara ngusaba goreng, mantra puja upacara
ngusaba goreng, dan pantangan dalam pelaksanaan upacara ngusaba
goreng. Fungsi dari upacara ngusaba goreng yaitu, fungsi integrasi
sosial, fungsi pelayanan, fungsi perwujudan Ida Sang Hyang Widhi,
fungsi sebagai ungkapan rasa terima kasih, fungsi nyomya bhuta kala,
dan fungsi budaya atau estetika. Makna upacara ngusaba goreng yaitu,
16
makna kebersamaan/solidaritas, makna budaya, makna teologi,
makna keharmonisan, dan makna etika (tata susila).
Kaitan Upacara Ngusaba Goreng dengan penelitian yang akan
dilakukan tentang tradisi Ngambeng di Desa Bedahulu adalah dalam
jenis upacaranya yang sama memiliki unsur Dewa Yajna,
perbedaannya dalam mengkaji tentang falsafah Tri Hita Karana,
sedangkan penelitian yang akan dilakukan mengkaji tentang persiapan
sarana upakara yang merangkum dalam tujuan dari pelaksanaan
tradisi tersebut yang terdiri dari unsur parhyangan (hubungan
manusia dengan Tuhan), pawongan (hubungan manusia dengan
sesamanya), palemahan (hubungan manusia dengan lingkungan),
kontribusi hasil penelitian ini sebagai pedoman dalam analisis proses
pelaksanaan tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna. Dalam
buku yang berjudul “Upakara Yajna”, memuat tentang sarana atau
perlengkapan upakara yang digunakan dalam upacara yajna dan
tingkatan-tingkatan upacara yajna, kajian ini dapat memberikan
kontribusi tentang sarana dalam upacara Dewa Yajna. (Mas Putra,
2009).
Buku yang berjudul “Makna Upacara Yajna dalam Agama Hindu”,
memuat tentang makna serta sarana upacara yang dipergunakan
dalam upacara yajna. Kajian ini memberikan kontribusi tentang fungsi
dan makna banten dalam upacara yajna dan dalam buku yang berjudul
“Arti dan Fungsi Sarana Persembahyangan”, memuat tentang arti dan
fungsi sarana persembahyangan yang digunakan dalam upacara yajna.
Kajian ini memberikan kontribusi tentang arti dan makna sarana
upacara yajna (Wiana, 2001).
Beberapa hasil penelitian tersebut di atas sama-sama meneliti
tentang tradisi, akan tetapi masing-masing mempunyai konsep kajian
dan permasalahan yang berbeda-beda. Walaupun penelitian yang akan
dilakukan adalah penelitian terhadap tradisi tetapi permasalahannya
berbeda dengan hasil penelitian tentang tradisi yang sudah
dilaksanakan sebelumnya. Beberapa hasil penelitian dan buku-buku di
atas sangat memberikan kontribusi terhadap penelitian yang akan
peneliti lakukan.
17
Tradisi Ngambeng
Kata tradisi menurut kamus Sosiologi dan Antropologi adalah (1).
Adat kebiasaan turun temurun dari nenek moyang yang masih terus
dilestarikan dalam masyarakat, (2). Bentuk hukum kebiasaan dan
mitos yang diturunkan secara lisan dari generasi ke generasi
berikutnya, (3). Penelitian atau anggapan bahwa cara-cara yang telah
ada yang telah ada merupakan satu-satunya dengan cara-cara yang
telah ada merupakan satu-satunya dengan cara yang baik dan
benar.(Barry,2001:336).
Menurut (Wiratmaja, 1975:17) bahwa tradisi/ Dresta dinyatakan
sebagai adat istiadat atau tradisi. Dresta adalah istiadat keagamaan
atau kebiasaan yang terus dilaksanakan dan ditaati sebagai suatu
peraturan selama hal itu tidak bertentangan dengan ajaran agama
hindu. Tradisi itu dipertahankan selama masih sesuai dapat diterapkan
dalam masyarakat. Timbulnya tradisi disebabkan oleh desa (tempat),
kala (waktu), patra (keadaan) oleh karena itu tradisi dapat disesuaikan
dengan kebutuhan dan perkembangan.
Poerwadarmita (1996:108), mengemukakan tradisi adalah segala
sesuatu seperti adat, kepercayaan, kebiasaan ajaran-ajaran dan
sebagainya secara turun-temurun dari nenek moyang, sedangkan
tradisional artinya bersifat turun-temurun tentang pandangan hidup
kepercayaan-kepercayaan, kesenian, tarian, upacara, tetapi menurut
adat istiadat adalah upacara.
Koentjaraningrat (1985:12), mengungkapkan adat adalah sebagai
wujud ideal dari kebudayaan dan bagian dari sistem budaya yang
secara lengkap biasanya disebut dengan adat, tata kelakuan karena ia
merupakan pengatur dari tata kelakuan manusia yang harus
diketahuinya dengan cara membiasakan diri untuk mengikuti hal-hal
yang dianggap bernilai penting dan berharga dalam kehidupan, karena
itu adat sering diartikan sebagai kebiasaan atau lebih dikenal dengan
tradisi.
Dari berbagai uraian yang menjelaskan tentang tradisi dapat
disimpulkan bahwa, tradisi merupakan adat istiadat atau kebiasaan
yang membudaya turun-temurun dilakukan oleh masyarakat yang
timbul karena adanya dresta dan desa kala patra yang dilakukan
18
dengan cara membiasakan diri dan dianggap bernilai penting dan
berharga dalam kehidupan, seperti tradisi Ngambeng yang
dilaksanakan oleh masyarakat Desa Bedalu, Kecamatan Blahbatuh,
Kabupaten Gianyar yang hingga kini masih tetap dijaga kelestariannya.
Istilah Ngambeng berasal dari kata “ambeng” (bahasa Bali) yang
artinya lancip atau tajam yang dimaksudkan adalah mempertajam,
memperjelas, mengingat kepada masyarakat pengemong bahwa
piodalan di pura Samuan Tiga sudah dekat (hasil wawancara dengan
Kilat Adat Desa Bedulu, 14 Januari 2018). Dalam kamus bahasa Bali
disebutkan bahwa kata Ngambeng berarti borong, pajeg, dan tendak
(Kertan, 1984:147). Selanjutnya Wiana (1991:38) menyatakan bahwa
Ngambeng berasal dari kata dasar ameng yang mendapat anusuarna
“nga”, maka kata ameng berubah menjadi Ngambeng yang artinya
mengacu. Ngambeng juga dapat berarti mengambil apa yang
diperlukan oleh Pangambeng dari krama pengempon pura Samuan
Tiga berdasarkan tulus ikhlas.
Berdasarkan uraian di atas yang dimaksud dengan tradisi
Ngambeng dalam penelitian ini adalah suatu kebiasaan yang dilakukan
oleh masyarakat desa Bedulu khususnya anak-anak usia Sekolah Dasar
(SD) dengan jalan mengumpulkan sarana upakara dalam
melaksanakan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga sebagai
perwujudan yajna yang bertujuan untuk memberikan pendidikan budi
pekerti dan agama Hindu sehingga anak-anak sejak dini bisa lebih
bertanggung jawab terhadap apa yang dikerjakan.
Upacara Dewa Yajna
Secara etimologi, upacara berasal dari kata ‘Upa’ dan ‘Cara’ berarti
hubungan dan cara yang berasal dari kata car yang berarti gerak
kemudian mendapat akhiran “a” menjadi kata kerja aktif yang berarti
gerakan. Jadi pengertian upacara adalah gerakan atau pelaksanaan
dari upakara-upakara dalam yajna tertentu. Jadi upacara adalah
merupakan cara atau jalan untuk melaksanakan yajna (Mas Putra,
2011:13).
Di dalam Kamus Bahasa Sanskerta disebutkan bahwa upacara
berasal dari kata Upa dan Cara, Upa berarti dekat dan Cara berasal dari
19
kata kerja kelas/class yang berarti gerak dan ditambah unsur “a”
pembentukan pangkal present, sehingga menjadi kata cara yang
berarti gerakan. Jadi upacara yaitu gerakan yang dekat dengan sesuatu.
Dalam hubungan ini yang dimaksud dengan gerakan yang dekat adalah
gerakan atau tata pelaksanaan upacara dalam salah satu korban suci
(Diknas Prov. Bali, 1998:79).
Kata yajna secara etimologi dari kata “Yaj” merupakan urat kata
kerja kelas 1 (satu) dalam Bahasa Sanskerta yang artinya
berselamatan. Dalam perkembangan selanjutnya “Yad” yang pada
mulanya yang berarti berselamatan, kemudian diartikan dengan kata
korban, hal ini disebabkan dalam usaha mencapai keselamatan sudah
barang tentu adanya suatu pengorbanan lahir maupun batin (Mas
Putra,2011:41).
Dari kata “yaj” ini kemudian timbul kata yajna yang berarti
berhubungan dengan korban. Dalam hal ini korban yang dimaksud
adalah korban yang berdasarkan pengabdian dan cinta kasih sebab
pelaksanaan yajna bagi umat Hindu adalah suatu korban perbuatan
kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa yang telah menciptakan manusia
beserta alam semesta ini dengan yajna-Nya. Karena itu berbuat yajna
merupakan suatu perbuatan spiritual yang dapat dilakukan oleh
manusia secara real. Sedangkan Dewa Yajna adalah suatu pengorbanan
yang tujuannya kepada Tuhan atau Ida Sang Hyang Widhi Wasa dan
Dewa-Dewa yang dalam praktek sehari-hari dilakukan dengan jalan
melakukan Homa, persembahan atau korban suci, dan juga mantra
kehadapan Tuhan atau melaksanakan piodalan di tempat suci (pura).
Pelaksanaan Homa ini dilaksanakan di India. Yang mana api lambang
segi empat dipakai sarana di dalam persembahyangan dan para
pelaksana upacara duduk melingkar di api, dengan menyanyikan lagu
pujaan dan mantra-mantra Stotra (Pudja, 1978:30-103).
Berdasarkan uraian tersebut di atas maka Upacara Dewa Yajna
dapat diartikan segala sesuatu yang berhubungan dengan aktivitas
pengorbanan yang ditujukkan untuk persembahan atau pemujaan
terhadap Ida Sang Hyang Widhi Wasa, melalui sinar suci-Nya karena
telah menciptakan semesta beserta isinya melalui yajna.
20
Kajian Teoretis Tradisi Ngambeng
Teori dapat dijadikan suatu alat landasan yang dipakai untuk
menjawab pertanyaan permasalahan yang telah diajukan, sehingga
jawaban yang dihasilkan merupakan jawaban yang bersifat teoretis
dan sistematis. Teori merupakan landasan atau pijakan yang
digunakan untuk menganalisis objek penelitian, setiap penelitian
ilmiah memerlukan teori yang dapat sesuai objek penelitian (Teeuw,
1982:17). Teori juga merupakan alat untuk landasan untuk menjawab
permasalahan dalam mengkaji permasalahan dalam penelitian.
Adapun teori yang dipakai dalam penelitian ini adalah : (1). Teori
Religi, (2). Teori Fungsionalisme Struktural, (3). Intraksionalisme
Simbolik.
Teori Religi
Teori religi menurut E. Durkheim (dalam Koentjaraningrat,
2005:201-202) mengenai dasar-dasar religi dikatakan bahwa tiap
religi merupakan suatu sistem yang terdiri dari lima komponen, yaitu,
(1) emosi keagamaan (getaran jiwa) yang menyebabkan bahwa
manusia didorong untuk berperilaku keagamaan, (2) sistem
kepercayaan atau bayangan-bayangan manusia tentang bentuk dunia,
alam, alam gaib, hidup, maut dan sebagainya, (3) sistem ritus dan
upacara keagamaan yang bertujuan mencari hubungan dengan dunia
gaib berdasarkan sistem kepercayaan tersebut, (4) kelompok
keagamaan atau kesatuan sosial yang mengkonsepkan dan
mengaktifkan religi berikut sistem upacara-upacara keagamaannya,
(5) alat-alat fisik yang digunakan dalam ritus dan upacara keagamaan.
Teori religi memiliki beberapa konsep antara lain: (1) ilmu gaib
(magic) yaitu suatu tindakan manusia untuk mencapai tujuan tertentu
dengan menggunakan kekuatan-kekuatan yang ada di alam semesta
serta seluruh kompleks anggapan yang ada dibelakangnya. (2) Mana
yaitu kekuatan gaib menjadi sebab timbulnya gejala yang tidak dapat
dilakukan oleh manusia biasa. Orang memiliki mana sesuai
kemampuannya dalam usahanya, berkuasa dan mampu memimpin
orang lain. (3) Animisme yaitu suatu bentuk kepercayaan atau
keyakinan adanya roh-roh dalam benda. (4) Dinamisme yaitu
21
keyakinan akan adanya kekuatan sakti yang ada pada benda
(Koentjaraningrat, 2006: 59-61).
Teori religi menguraikan secara jelas tentang adanya pemujaan
terhadap Hyang Widhi/ Tuhan Yang Maha Esa dan juga menjelaskan
tentang ritus yang direalisasikan dalam bentuk aktivitas sosial berupa
pelaksanaan sebuah tradisi. Dalam penelitian ini, Teori religi E.
Durkheim digunakan untuk menganalisis tentang faktor penyebab
tradisi Ngambeng di Desa Bedulu, Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten
Gianyar tetap dilaksanakan sampai saat ini.
Teori Fungsionalisme-Struktural
Teori Fungsionalisme-Struktural membahas hal-hal yang
berkaitan dengan peranan sebuah tradisi keagamaan dalam kaitannya
dengan aspek-aspek kehidupan masyarakat Hindu di Bali terutama di
Desa Bedulu. Diasumsikan didalamnya mengandung nilai-nilai
pendidikan agama Hindu, karena yang terkandung dalam setiap
upacara Dewa Yajna tiada lain adalah membangun manusia. Fenomena
ini menurut Ritzer (2002) dikategorikan sebagai fakta sosial yang
dapat dianalisis dengan teori fungsionalisme struktural.
Aliran Fungsionalisme-Struktural muncul di bawah pengaruh
yang kuat dari ilmu biologi abad ke-19 Eropa. Waktu itu pemikiran-
pemikiran biologis yang berkembang telah mampu mengungkapkan
misteri tubuh manusia secara sistematis. Oleh karena itu pula timbul
kecenderungan untuk menganalisis masyarakat dengan metode
penafsiran organisme-biologis (Pelly dan Menanti, 1994:57). Pitana
(2005:18) mengatakan bahwa teori fungsional-struktural termasuk ke
dalam Teori Konsensus yang dipelopori oleh Herbert Spencer, Emile
Durkheim, Bronislaw Malinowski, Rddcliffe Brown, Talcott Parsons,
dan Robert Marton. Teori Konsensus memandang masyarakat sebagai
suatu struktur yang terdiri atas bagian-bagian yang saling
berhubungan yang dipelihara oleh suatu mekanisme keseimbangan
(equilibrating mechanism). Durkheim (Pitana, 2005:18)
mengungkapkan bahwa teori fungsionalisme-struktural
mengungkapkan analogi bahwa masyarakat sama dengan organisme,
dan setiap organ mempunyai fungsi dan makna tertentu yang
22
menjamin keberlanjutan masyarakat secara harmonis. Kalau
organisme harus dilihat secara keseluruhan maka demikian pula
halnya dengan masyarakat, tidak bisa dilihat secara parsial.
Pitana (2005:19) mengatakan bahwa beberapa asumsi pokok dari
fungsionalisme-Struktural adalah sebagai berikut.
1. Masyarakat sebagai suatu sistem sosial, terdiri atas bagian-
bagian (subsistem) yang interdependen. Masing-masing bagian
mempunyai fungsi-fungsi tertentu yang berperan menjaga
eksistensi dan berfungsinya sistem secara keseluruhan.
2. Setiap elemen atau subsistem harus dikaji dalam hubungan
dengan fungsi-fungsi dan peranannya terhadap sistem serta
dilihat apakah substansi tersebut berfungsi atau tidak dilihat
dari akibat yang ditimbulkan oleh perilaku suatu subsistem.
Jadi, yang dilihat adalah fungsi real, bukan fungsi “yang
seharusnya”.
3. Kalau suatu sistem dapat mempertahankan batas-batasnya
maka sistem tersebut akan stabil.
4. Berfungsinya masing-masing bagian (subsistem) dalam suatu
sistem akan menyebabkan sistem ada dalam keadaan
equilibrium adalah masyarakat yang stabil, normal karena
semua faktor bertentangan telah melakukan keseimbangan.
5. Apabila disfungsi pada suatu bagian maka akan terjadi kondisi
abnormal sehingga keadaan equilibrium terganggu. Akan tetapi
akan berfungsi atau disfungsinya suatu elemen sosial pada
akhirnya akan menghasilkan equilibrium baru dalam proses
self-regulation.
6. Masing-masing elemen sosial mempunyai fungsi manifest dan
fungsi latent. Fungsi latent adalah fungsi yang diharapkan.
Sebaliknya, fungsi latent adalah fungsi yang tidak dirancang,
tidak diharapkan atau tidak disadari.
Hal ini sesuai dengan yang dikatakan oleh Marton (1989) bahwa
objek analisis fungsionalisme-struktural meliputi, antara lain (1)
peranan sosial, (2) pola-pola institusional, (3) proses sosial, (4)
organisasi sosial, dan (5) pengendalian sosial. Secara fungsional tradisi
Ngambeng masih dilaksanakan oleh masyarakat untuk menjaga
23
keseimbangan dan keteraturan dalam komunitas tertentu karena
menurut Smith masyarakat menjaga hidupnya dan memenuhi
tujuannya dengan menetapkan kembali keseimbangan-keseimbangan
alamiah tertentu atau ekuilibrium-ekuilibrium (Campbell, 1994:111).
Untuk mencapai ekuilibrium sosial maka praktek-praktek ekonomis
dalam kehidupan masyarakat dan sentimen-sentimen moral yang
menghasilkan ekuilibrium sosial harus dibiarkan berjalan serta
menolak ketidakadilan-ketidakadilan yang memperlemah sistem-
sistem yang pada umumnya menghasilkan kesejahteraan umum.
Lebih lanjut Veeger (1993:193-201) mengemukakan bahwa
masyarakat terdiri atas banyak individu yang berbeda dan
dimasalahkan tentang apa yang melatarbelakangi kesatuan
masyarakat. Dalil yang disusunnya untuk menjawab persoalan
tersebut adalah bahwa perpaduan masyarakat disebabkan oleh (1)
adanya nilai-nilai budaya yang dibagi bersama,(2) yang dilambangkan
menjadi norma-norma sosial, dan (3) dibatinkan oleh individu-
individu menjadi motivasi-motivasi. Parsons mengatakan bahwa
kelakuan manusia digerakkan dan diarahkan dari dalam batin oleh
tujuan-tujuan tertentu yang didasarkan atas nilai-nilai dan norma-
norma yang dibagi bersama dengan orang-orang lain. Ketunggalan
individu melenyap di balik peranan-peranan yang telah dilembagakan
oleh masyarakat. Kelembagaan itu diadakan demi kesatupaduan
masyarakat. Nilai-nilai budaya yang telah disepakati bersama oleh
suatu masyarakat dilembagakan menjadi norma-norma sosial dalam
kehidupan bersama yang terdapat dalam tradisi Ngambeng
merupakan perekat sosial budaya yang menuntun segenap pikiran,
sikap, dan perilaku masyarakat. Nilai-nilai budaya sejenis inilah yang
membentuk karakter, bahkan kepribadian masyarakat Hindu di Bali
sebagai masyarakat yang berbudaya Hindu.Dengan demikian
masyarakat dan kebudayaannya tidak bisa dilepaskan karena sebuah
masyarakat telah memiliki hasil-hasil karya tertentu dan membuat
orang memiliki ketertarikan dan terikat dengan kebudayaan Bali.
Penggunaan Teori Fungsional Struktural dan Robert Merton dapat
mempertahankan konsep budaya melalui nilai-nilai dalam suatu
masyarakat. Penggunaan teori fungsional struktural dalam penelitian
24
ini untuk membedah rumusan masalah kedua prosesi/pelaksanaan
tradisi Ngambeng pada Upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa
Bedulu Kecamatan Blahbatuh Kabupaten Gianyar.
Teori Interaksionisme Simbolik
Pada dasarnya Teori Interaksionisme Simbolik merupakan
sebuah perspektif yang bersifat sosial-psikologis, relevan untuk
penyelidikan sosiologis. Interaksional simbolik pertama kalinya
diperkenalkan oleh Blumer (1937), dirancang untuk
mengartikulasikan dan memajukan psikologi sosial pragmatisnya
Mead (1934) dan Tuner, (2012:325). Wilayah kerjanya berhubungan
dengan struktur-struktur sosial, bentuk-bentuk kongkret dari perilaku
individu atau sifat-sifat batin yang bersifat dugaan. Interaksional
simbolik memfokuskan diri pada hakikat interaksi dan pola-pola
dinamis dari tindakan sosial dan hubungan sosial. Bogdan dan Taylor,
dalam Moleong (2001:5), mengatakan bahwa interaksionisme
simbolik merupakan salah satu model metodologi penelitian kualitatif
dengan pendekatan fenomenologis atau perspektif interpretif, karena
pendekatan utama tradisi fenomenologis di samping etnometodologi
adalah interaksionisme simbolik mewarisi tradisi dan posisi
intelektual yang berkembang di Eropa pada abad 19, menyeberang ke
Amerika terutama di Chicago. Sebagian berpendapat bahwa teori
interaksionisme Simbolik dikembangkan oleh George Herbert Mead.
Namun terlebih dahulu dikenal dalam lingkup Sosiologi interpretatif
yang berada di bawah payung teori tindakan sosial (action theory) yang
dikemukakan oleh filosof dan sekaligus sosiolog besar Max Weber
(1864-1920).
Interaksional Simbolik dibagun dari filsafat pragmatismenya John
Dewe yang memusatkan perhatian pada interaksi antar aktor dan
dunia nyata sebagai proses dinamis dan bukan struktur yang statis,
mempunyai arti penting yang menghubungkan kemampuan aktor
untuk menafsirkan kehidupan sosial. Behaviorisme sosial Herbert
Mead, yang didasari oleh pemikiran bahwa kehidupan bermasyarakat
terbentuk melalui proses interaksi dan komunikasi antar individu dan
antar kelompok dengan menggunakan simbol-simbol yang dipahami
25
maknanya melalui proses dan memberikan tanggapan terhadap
stimulus yang datang dari lingkungan diluar dirinya. Interaksi
Simbolik menurutnya adalah suatu proses ketika individu berinteraksi
dengan dirinya sendiri dengan menggunakan simbol-simbol yang
bermakna.
Arnold Rose, dalam Ritzer (2003:54), menjelaskan bahwa
manusia berada dalam lingkungan simbol-simbol memberikan
tanggapan terhadap simbol yang berupa fisik dan pikiran manusia dan
memiliki kemampuan untuk menginterpretasikan simbol-simbol
secara verbal melalui pemakaian bahasa serta memahami makna di
balik simbol itu. Melalui simbol manusia berkemampuan menstimulasi
orang lain. Melalui komunikasi simbol dapat dipelajari arti dan nilai-
nilai serta tindakan orang lain, dan memahami pemaknaan simbol
melalui komunikasi sambil mempelajari simbol. Pemaknaan dan nilai
simbol yang berhubungan dengan manusia, tidak hanya terpikirkan
oleh manusia sendiri dalam bagian-bagian yang terpisah, tetapi selalu
dalam bentuk kelompok yang kadang-kadang luas dan komplek.
Berpikir merupakan suatu proses pencarian kemungkinan yang
bersifat simbolis dan tindakan-tindakan yang akan datang. Menafsir
keuntungan dan kerugian relatif menurut penilaian individu, satu
diantaranya dipilih untuk dilakukan. Teori interaksi simbolik
merupakan sebuah kerangka referensi untuk memahami bagaimana
manusia, bersama dengan manusia lainnya, menciptakan dunia
simbolik dan bagaimana dunia ini, bagaimana nantinya simbol
tersebut membentuk perilaku manusia. Teori ini juga dapat
membentuk sebuah jembatan antara teori yang berfokus pada
individu-individu dan teori yang berfokus pada kekuatan sosial (Ritzer
dan Goodman, 2010:266).
George Herbert Mead dalam Dwi Susilo (2008:59) menjelaskan
bahwa tertib bermasyarakat akan tercipta apabila ada interaksi dan
komunikasi melalui simbol-simbol. Interaksionisme simbolik,
menyatakan bahwa komunikasi manusia berlangsung melalui
pertukaran simbol dan pemaknaan terhadap simbol-simbol tersebut.
Holstein dan Gubrium dalam Elvinaro (2007) “Teori interaksionisme
simbolik berorientasi pada prinsip bahwa orang-orang merespon
26
makna yang mereka bangun sejauh mereka berinteraksi satu sama
lain. Setiap individu merupakan agen aktif dalam dunia sosial, yang
dipengaruhi oleh budaya dan organisasi sosial, bahkan ia menjadi
instrumen penting dalam produksi budaya, masyarakat, dan hubungan
yang bermakna mempengaruhi mereka (Riadi Soeprapto, 2002:139).
Bertautan dengan uraian di atas, Teori Interaksional Simbolik
dipandang relevan untuk mengkaji dampak Tradisi Ngambeng pada
masyarakat Desa Bedulu dan fokus permasalahannya terpusat pada
interaksi sosial religius baik verbal maupun non verbal. Penulis
memandang bahwa Teori Interaksionisme simboliknya George
Herbert Mead relevan digunakan untuk membedah permasalahan
ketiga. Karena Interaksi Simboliknya George Herbert Mead mendasari
pemikirannya bahwa individu berinteraksi dengan dirinya sendiri
dengan menggunakan simbol-simbol yang bermakna, tertib
masyarakat akan tercipta apabila ada interaksi dan komunikasi
melalui simbol-simbol. Manusia memiliki dunianya sendiri, dan ia
mampu menjadi subjek sekaligus objek bagi dirinya sendiri. Manusia
mampu melakukan tindakan yang sesuai dengan keinginannya sendiri
dan tindakannya merupakan inti dari teori yang memusatkan pada
proses terjadinya tindakan akibat rangsangan dan tanggapan.
Model Penelitian
Model penelitian merupakan suatu gambaran tentang kerangka
berfikir untuk menjelaskan tentang suatu penelitian, sehingga
memiliki batasan-batasan dalam penjelasan suatu penyajian hasil
penelitian, dalam hal ini menjelaskan tentang Tradisi Ngambeng dalam
upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu Kabupaten
Gianyar.
27
Keterangan Bagan:
Agama Hindu
Susila Tattwa Upacara
Faktor penyebab
kebertahanan
dilaksanakan tradisi
Ngambeng
Dampak tradisi
Ngambeng Prosesi tradesi
Ngambeng
Eksistensi Tradisi Ngambeng
Tradisi Gambeng
: Dasar Tradisi Ngambeng yang
mendiskripsikan alur penalaran
penelitian.
: Pusat orientasi yang menjadi fokus
permasalahan dalam penelitian
: Anak panah sebagai penanda
konsekuensi logis
28
Penjelasan Bagan:
Tri kerangka dasar Agama Hindu yang meliputi tattwa (filsafat),
Etika (Susila), dan Acara (Upacara). Ketika konsep dasar inilah selalu
dijadikan pedoman dan petunjuk oleh masyarakat Hindu. Tatwa,
Susila, Acara tidak bisa dilepaskan, karena ketiga itu merupakan satu-
kesatuan yang tidak bisa dipisahkan. Dari Tattwa, Susila, dan Acara
dalam upacara juga tidak bisa dipisahkan karena suatu upacara
mengandung Tattwa atau filsafat, Etika, dan upacara tersebut sehingga
dalam sarana upacara sering diistilahkan dengan Upakara. Khusus
dalam penelitian ini membahas tentang Tradisi Ngambeng dalam
Upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu Kecamatan
Blahbatuh Kabupaten Gianyar.
29
METODE PENELITIAN
Metode memiliki peranan penting dalam penelitian karena tanpa
metode maka penelitian ilmiah diragukan validitasnya. Penggunaan
metode dalam sebuah penelitian berkaitan erat dengan pendekatan,
paradigma, dan teori yang digunakan.
Jenis dan Pendekatan Penelitian
Jenis penelitian yang dilaksanakan dalam penelitian ini adalah
jenis penelitian kualitatif. Moleong(2013:4) menyatakan bahwa
penelitian kualitatif melakukan penelitian pada latar alamiah atau
pada konteks dari suatu sentuhan (entity). Hal ini berarti bahwa
penelitian kualitatif bekerja dalam setting yang alami, yang berupaya
untuk memahami, memberi tafsiran pada fenomena yang dilihat
secara empiris. Penelitian kualitatif bersifat alamiah, artinya peneliti
harus memahami gejala empirik (kenyataan) secara langsung dalam
kehidupan sehari-hari masyarakat. Pendekatan yang digunakan dalam
penelitian ini adalah pendekatan teologis. Menurut Connolly (dalam
Donder, 2005:158) dinyatakan bahwa pendekatan Teologis adalah
merupakan pendekatan yang berkaitan dengan keyakinan dan
kepercayaan, Tombroni (dalam Subrata,2003:37) menyatakan bahwa
pendekatan Teologis dalam studi Agama adalah merupakan
pendekatan iman untuk merumuskan kehendak Tuhan berupa wahyu
yang disampaikan kepada imamnya agar kehendak Tuhan dapat
dipahami secara dinamis dalam konteks ruang dan waktu.
Menggunakan pendekatan teologis bertujuan untuk mencari
pembenaran dari suatu ajaran agama atau dalam rangka menemukan
pemahaman pemikiran keagamaan yang lebih dapat
dipertanggungjawabkan secara normatif.
Lokasi dan Waktu Penelitian
Untuk mengumpulkan data dalam penelitian ini, penelitian ini
mengambil lokasi di Desa Bedulu, Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten
Gianyar. Penetapan lokasi penelitian ini karena di Desa Bedulu sampai
30
saat ini masyarakatnya masih meyakini dan melaksanakan tradisi
Ngambeng pada saat hari Pujawali di Pura Samuan Tiga yang dianggap
sakral dan merupakan tradisi secara turun menurun.
Mengenai pencarian sarana upakara dalam pelaksanaan tradisi
Ngambeng dilakukan dengan mendatangi warga masyarakat setempat,
para pemangku, tokoh masyarakat dan orang-orang yang mempunyai
kemampuan mepunia di daerahnya. Penelitian ini dilaksanakan mulai
dari bulan Februari sampai dengan pertengahan bulan Agustus 2018.
Jenis dan Sumber Data
Data mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam suatu
penelitian, tanpa data yang valid atau sahih (akurat) akan berdampak
pada hasil penelitian yang kurang sempurna. Berkenaan dengan hal
tersebut pengenalan karakteristik data serta sumber data diusahakan
supaya benar-benar dapat dipertanggungjawabkan dari segi keilmuan.
Jenis data yang digunakan dalam setiap penelitian dibedakan
menjadi dua yaitu data kualitatif dan kuantitatif. Data kualitatif adalah
data yang dinyatakan dalam bentuk kalimat, pernyataan atau uraian
yang bersumber dari informan seperti tokoh agama, tokoh masyarakat
dan unsur pemerintah yang ada di wilayah penelitian. Sedangkan data
kuantitatif berkaitan dengan kuantitas, jumlah, persentase serta
bilangan-bilangan atau angka-angka (Suprayogo dan Traboni,
2001:162). Merujuk kepada jenis data yang telah diuraikan di atas,
sesuai dengan karakteristik penelitian ini adalah penelitian kualitatif,
maka data yang digunakan adalah data kualitatif. Demikian juga
sumber data dalam penelitian dibedakan menjadi dua yaitu: sumber
data Primer dan Sekunder.
Data Primer
Data primer adalah data yang diperoleh langsung dari
lapangan. Data primer ini disebut juga data asli (Hasan, 2002:167).
Data asli dalam penulisan ini berupa keterangan-keterangan yang
didapatkan dari para informan di Desa Bedulu, dan hasil observasi atau
pengamatan lapangan.
31
Data Sekunder
Data sekunder adalah data yang diperoleh dari sumber yang
telah ada, data ini biasanya diperoleh dari perpustakaan atau dari hasil
laporan para peneliti terdahulu (Hasan, 2002:167). Dalam penelitian
ini data sekunder diperoleh melalui buku, artikel ilmiah, jurnal dan
lainnya yang ada kaitannya dengan topik penelitian.
Instrumen Penelitian
Alat pengumpul data utama dalam penelitian kualitatif
sesungguhnya adalah peneliti itu sendiri, karena pemahamannya
secara mendalam tentang objek yang diteliti. Peneliti sebagai alat
dapat berhubungan dengan masalah yang diteliti secara intensif
(Mantra, 2004:27).
Instrumen penelitian adalah pedoman tertulis tentang
wawancara, pengamat atau daftar pernyataan yang dipersiapkan
untuk mendapatkan informasi dari informan. Selama penelitian di
lapangan, data yang dikumpulkan dengan menggunakan pedoman
wawancara dan dibantu dengan alat perekam berupa tape
recorder,kamera dan dilengkapi dengan buku catatan (note books).
Alat-alat tersebut dipergunakan untuk mencatat atau merekam aspek-
aspek yang menyangkut lingkungan fisik dan perilaku-perilaku
masyarakat yang tampak sehingga memungkinkan tercapainya
pemahaman yang utuh terhadap informasi data yang diperoleh dalam
menunjang hasil penelitian.
Berdasarkan uraian di atas, maka instrumen utama penelitian
adalah peneliti sendiri. Sebagai instrumen pendukung yang membantu
peneliti dalam pengambilan data di antaranya: alat perekam berupa
tape recorder, kamera dan juga dilengkapi dengan buku catatan (note
books)
Teknik Penentuan Informan
Untuk memperoleh data terkait dengan penelitian di Pura Samuan
Tiga Desa Bedulu diperoleh berbagai jenis informan dari data dan
fakta, baik yang bersumber dari informan maupun secondary data
(data sekunder). Dalam penelitian ini menggunakan teknik snowball
32
sampling yang akan berhenti setelah kejenuhan mengenai pokok
permasalahan yang menjadi rumusan masalah. Jadi penemuan sample
dilaksanakan dengan purposive karena tidak didasarkan atas
penghitungan secara kuantitatif.
Metode Pengumpulan Data
Teknik pengumpulan data adalah cara yang digunakan untuk
pengumpulan data yang ada hubungannya dengan subjek dan objek
penelitian, baik berupa data tertulis maupun lisan dari informan,
terutama terhadap data yang dijadikan gambaran umum objek
penelitian. Terkait dengan penelitian ini digunakan beberapa metode
pengumpulan data. Adapun metode yang relawan dengan judul yang
diteliti yakni: observasi, wawancara, dan studi kepustakaan.
Observasi
Teknik observasi pelaksanaan observasi dibedakan menjadi dua
yakni;(1). Observasi partisipatif adalah suatu proses pengamatan yang
dilakukan oleh peneliti dan peneliti terlibat langsung dalam
pelaksanaan kegiatan yang diteliti, (2). Observasi non partisipatif
adalah proses pengamatan yang dilakukan oleh peneliti, tetapi peneliti
tidak terlibat langsung dalam pelaksanaan kegiatan dan hanya
berperan sebagai pengamat. Dalam penelitian ini menggunakan
Observasi non partisipatif, peneliti hanya berperan sebagai pengamat
saja dan mengamati semua bentuk yang berhubungan dengan
pelaksanaan tradisi Ngambeng. Cara kerja teknik observasi ini adalah
hanya menganalisa tradisi Ngambeng dari awal pelaksanaan sampai
pada akhir pelaksanaan dan data yang diperoleh berupa penggunaan
upakara dan pelaksanaan upacara yang menjadi simbol-simbol Agama
Hindu yang digunakan pada tradisi Ngambeng tersebut dan juga
memahami dan menyaksikan kejadian-kejadian yang unik selama
tradisi Ngambeng tersebut dilaksanakan.
33
Wawancara
Wawancara atau interview adalah suatu bentuk komunikasi
verbal, semacam percakapan yang bertujuan memperoleh informasi
yang diperlukan dalam pelaksanaan penelitian. Wawancara dalam
suatu penelitian bertujuan untuk mengumpulkan keterangan tentang
kehidupan manusia dalam suatu masyarakat serta pendirian-
pendirian mereka tiru, merupakan pembantu utama dari metode
observasi. Lowongan dalam data yang tidak dapat dicatat dengan
metode observasi harus diisi dengan data yang didapat dari
wawancara (Paul, 2013:441-442).
Wawancara dilakukan dengan baik secara terstruktur maupun
mendalam (in-depth interview), kepada informan yang sudah
teridentifikasi melalui pendekatan dalam struktur desa adat,
kompetensi dan pemahamannya terhadap proposal yang diteliti.
Dalam pelaksanaan wawancara untuk memperoleh data mengenai
tradisi Ngambeng ini menggunakan wawancara berstruktur. Cara
kerjanya yaitu menggunakan daftar pertanyaan sebagai interview
guide yang terlebih dahulu dilakukan try out prelimier (mengadakan
perbaikan untuk penyempurnaan secara teknis serta materiil) untuk
kemudian dilakukan koreksi seperlunya terhadap pertanyaan yang
mungkin menimbulkan salah tafsir, menyinggung perasaan, sangat
dubois (meragukan dan samar-samar), dan mungkin dapat
menimbulkan reaksi negatif. Dalam wawancara selalu ada dua pihak
kedua sebagai pemberi informasi, sehingga interviewer mendapatkan
informasi yang cukup membantu dalam penyusunan penelitian ini.
Studi Kepustakaan
Studi kepustakaan adalah salah satu cara pengumpulan data yang
bersumber dari non insani, seperti membaca buku-buku, Surat-Surat,
laporan resmi, dokumen, foto-foto, catatan harian, laporan hasil rapat.
Dalam penelitian ini studi kepustakaan digunakan untuk
mengumpulkan data tentang penjelasan konsep-konsep yang
berkaitan dengan tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Desa
Bedulu Kabupaten Gianyar.
34
Studi Dokumentasi
Dokumentasi merupakan catatan tentang berbagai kegiatan atau
peristiwa pada waktu yang lalu. Sugiyono (2005:82) menyebutkan
dokumen merupakan catatan peristiwa yang sudah berlalu. Dokumen
yang digunakan dalam penelitian ini bisa berbentuk tulisan,gambaran
atau karya-karya monumental dari seseorang.
Teknik Analisis Data
Analisis data adalah proses menyusun data agar dapat ditafsirkan.
Dalam kaitannya dengan penelitian ini, analisis data yang digunakan
adalah analisis data deskriptif kualitatif dan interpretatif, sehingga dari
penganalisisan tersebut diperoleh kesimpulan akhir yang merupakan
jawaban dari masalah yang diteliti. Adapun langkah-langkah analisis
(Kaelan, 2005:69-70) adalah sebagai berikut:
1. Reduksi data. Pada tahap ini dilakukan : pemilihan terhadap
dokumen, ringkasan isi dokumen dimaksud pengklasifikasian
informasi, penyelesaian informasi data, kasus ke dalam skema yang
telah dipolakan, mengembangkan proposisi-proposisi.
2. Klasifikasi data. Merupakan tahap dalam pengelompokan data
berdasarkan ciri khas masing-masing berdasarkan objek formal
yang diteliti sebagai langkah setelah melewati tahap reduksi data.
3. Display data. Pada bagian display ini, penelitian melakukan
pengorganisasian data yang diperoleh dalam sebuah peta yang
sesuai dengan objek formal dan tujuan penelitian. Dengan
dituangkan suatu permintaan atau skematisasi maka langkah ini
akan sangat memudahkan data dalam peta data tersebut.
4. Interpretasi. Dalam tahap ini peneliti setiap mengumpulkan data
dari objek penelitian akan mengadakan suatu analisis dan
interpretasi. Ini akan mampu diadakan penafsiran.
5. Penarikan kesimpulan. Dilakukan dengan melakukan penafsiran
mengenai masalah yang dikaji.
35
EKSISTENSI TRADISI NGAMBENG
DI PURA SAMUAN TIGA
Desa Bedulu Lokasi Pura Samuan Tiga
Desa Adat Bedulu Kecamatan Blahbatuh Kabupaten Gianyar
adalah lokasi Pura Samuan Tiga. Ada beberapa hal yang penting terkait
Desa Bedulu ini yaitu (1) Sejarah Singkat Desa Bedulu, (2) Letak
Geografis Desa Bedulu, dan (3) Keadaan Penduduk Desa Bedulu.
Sejarah Singkat Desa Bedulu
Sejarah Desa Bedulu tidak dapat dipisahkan dengan data yang
ditemukan di lapangan dengan sumber data sejarah lainnya, baik
bersifat tertulis maupun verbal. Membicarakan sejarah suatu desa
berarti menuturkan kembali peristiwa-peristiwa penting di masa lalu
berkaitan dengan suatu desa dengan bukti-bukti yang dikumpulkan.
Secara etimologi nama Bedulu sebagai nama sebuah desa seperti
sekarang ini diperkirakan berasal dari kata Badahulu seperti terdapat
dalam kitab Negara Kertagama yang ditulis oleh Mpu Prapanca pada
Tahun 1365 Masehi. Pada pupuh XIV bait 3 antara lain disebutkan
bahwa Negara bawahan di sebelah timur Jawa antara lain Bali dengan
Negara yang penting Badahulu dan Lwa Gajah.
Kata Badahulu terdiri dari atas kata Bada yang berarti tempat dan
Hulu yang berarti pemimpin , penghulu, atau raja. Dengan demikian
Badahulu seperti disebut dalam Kitab Negara Kertagama berarti
tempat para pemimpin atau raja (istana raja) atau dengan perkataan
lain Badahulu yang sekarang menjadi Bedulu adalah suatu tempat
penting pada masa Bali Kuno sebagai tempat para pemimpin atau
istana raja dalam mengendalikan pemerintahan Bali.
Sedangkan Lwa Gajah dapat diidentifikasikan sebagai Gua Gajah
sekarang ini, Lwa artinya air, Gajah artinya gajah. Jadi Lwa Gajah
berarti air yang keluar dari ( patung ) gajah seperti masih dapat kita
saksikan sekarang ini di Gua Gajah berupa arca pancuran yang terletak
36
di depan pintu masuk Gua, yang dulunya ditemukan di sekitar kolam
oleh Dinas Purbakala pada Tahun 1952.
Berdasarkan uraian di atas dapat dikatakan bahwa Badahulu
seperti tersebut dalam Kitab Negara Kertagama merupakan suatu
tempat penting pada masa Bali Kuno yang kemudian berkembang
menjadi nama Desa Bedulu sekarang ini. Badahulu merupakan istana
dari raja Bali kuno terakhir yaitu Astasura Ratna Bhumi Banten yang
kemudian ditundukkan oleh Majapahit dalam serangan di bawah
pimpinan Gajah Mada pada Tahun 1343 Masehi. Perkiraan di atas, di
samping berdasarkan atas data sejarah, juga diperkuat dengan adanya
cerita rakyat berkenan dengan serangan Gajah Mada dan kehidupan
Dukuh Kedangan serta adanya tradisi yang masih berkembang dalam
kehidupan masyarakat Bedulu sampai saat ini. Dalam cerita Dukuh
Kedangan diceritakan bahwa sebelum Patih Gajah Mada menyerang
Bedulu, terlebih dahulu mampir di Padukuhan dan meminta nasehat
serta menyusun strategi penyerangan agar berhasil, karena sudah
diketahui bahwa Raja Bali sangat tangguh. Dengan segala tipu
muslihatnya, Gajah Mada akhirnya berhasil menaklukan Bali dan juga
diceritakan berhasil menyunting putrinya Dukuh Kedangan yang
bernama Ni Luh Sekarini. Kiranya riwayat kehidupan Gajah Mada dan
Luh Sekarini inilah yang diabadikan pada relief Yeh Pulu di Desa
Bedulu.
Sedangkan dalam tradisi yang masih berkembang dan dapat
dijadikan suatu petunjuk bahwa Bedulu sekarang ini merupakan hasil
perkembangan dari Badahulu masa Bali Kuno adanya tradisi-tradisi
upacara agama di Pura Jero Agung Bedulu. Pada setiap upacara
piodalan di Pura Jero Agung yang jatuh pada Purnama sasih asada,
selalu dilakukan hal-hal yang sepertinya mempunyai makna tertentu
seperti :
1) Damar Kurung (lampu yang dibuat dari kelapa dan diletakan
dalam keranjang). Damar kurung ini dipasang pada saat
berlangsungnya upacara piodalan di Pura Jero Agung. Damar
kurung ini digantung pada masing-masing penjor yang dipasang di
depan atau candi kurung pura tersebut. Melalui sinar yang
dipancarkan oleh damar kurung itu sebagai petanda
37
terhadap Jawa (Majapahit) bahwa masyarakat di Badahulu
(Bali) sedang melaksanakan upacara di Jero Agung yang
merupakan istana Raja Kuno (Astasura Ratna Bhumi Banten) yang
ditundukan oleh Majapahit. Hal ini perlu dikaji kebenarannya
yang nantinya juga berguna bagi perkembangan sejarah
khususnya bagi perkembangan sejarah Desa Bedulu.
2) Upacara Sidhakarya di pura Jero Agung mempergunakan daging
ayam yang kalah dalam sabungan (becundang). Upacara yang
mempergunakan daging ayam tersebut di atas sangat jarang
ditemui di masyarakat lainnya di Bali.
3) Pada akhir upacara piodalan di Pura Jero Agung terdapat upacara
nuwur/nyineb/nyimpen Ratu Jawa. Dalam hal ini yang dimaksud
Ratu Jawa itu adalah Majapahit.
4) Di kompleks Pura Jero Agung terdapat bangunan atau pelinggih
yang disebut Pelinggih Ratu Jawa.
5) Di Sebelah selatan Pura Jero Agung atau lokasi yang diperkirakan
istana Raja Bedahulu terdapat komplek persawahan yang disebut
dengan Lod Jero atau sebelah selatan istana.
Dijadikannya Badahulu (Bedulu) sebagai pusat pemerintahan
pada masa Bali Kuno tentunya tidak terjadi secara tiba-tiba, namun
mengalami proses yang cukup panjang. Wilayah Bedulu kemungkinan
sudah dijadikan pemukiman dan pusat kegiatan Hindu-Buddha pada
masa lalu. Hal ini dapat dibuktikan dengan adanya peninggalan
purbakala, seperti adanya temuan sarkofagus dan banyaknya arca-arca
yang bersifat Hindu-Buddha yang diperkirakan berasal dari abad VIII-
X Masehi. Di Desa Bedulu pernah ditemukannya gelang perunggu dan
fragmen tulang di pekarangan rumah I Wayan Kuta dari Banjar Lebah,
sementara di rumah I Wayan Weja dari Banjar Batulumbang
ditemukannya peninggalan berupa kerangka manusia, periuk dan
sarkofagus. Seluruh temuan itu menunjukkan bahwa di Desa Bedulu
telah dihuni sejak zaman prasejarah terutama pada masa perundagian,
karena semua temuan tersebut merupakan hasil budaya masyarakat
pada masa itu.
38
Demikianlah secara singkat sejarah Desa Bedulu, yaitu sebagai
suatu wilayah yang telah tumbuh dan berkembang sebagai suatu
pemukiman dari masa prasejarah sampai masa sejarah dan masa kini.
Sebagai pusat pemerintahan, keagamaan dan politik pada masa lalu,
sudah tentu banyak memberikan perkembangan Bali secara umum.
Dalam pembangunan sekarang ini Bedulu telah berperanan dalam
memberikan sumbangan, khususnya dari retribusi objek wisata yang
dimiliki oleh Desa Bedulu.
Kondisi Geografis Desa Bedulu
Desa Bedulu merupakan salah satu bagian dari wilayah kecamatan
Blahbatuh, kabupaten Gianyar, yang memiliki luas wilayah 401,39 Ha,
terletak pada koordinat 8 ‘ 31’ 4’ lintang selatan dan 115’ 17 ‘ 56,6 “
bujur Timur, terletak sekitar 150 meter dari permukaan air laut.
Keberadaan Desa bedulu sepertinya berada ditengah-tengah pulau
Bali dan sangat dekat dan mudah dicapai dari semua arah penjuru ,
baik dari kota Provinsi Bali yaitu kota Denpasar, berjarak 25 km dapat
ditempuh dalam kurun waktu sekitar 35 menit sedangkan jarak ke
kota kabupaten yaitu kota Gianyar berjarak 5 km dapat ditempuh
dalam kurun waktu 10 menit. Curah hujan relatif basah dengan batas
wilayah administrasi sebagai berikut:
a. Sebelah Utara berbatasan dengan Desa Pejeng.
b. Sebelah Timur berbatasan dengan Kelurahan Bitra.
c. Sebelah Selatan berbatasan dengan Desa Buruan.
d. Sebelah Barat berbatasan dengan Desa Kemenuh.
Desa Bedulu memiliki sumber daya alam yang sangat potensial
untuk dikembangkan dan dijadikan sumber pendapatan desa. Sumber
alam tersebut apabila tidak dikelola dengan baik dan tanpa sentuhan
konsepsi pembangunan yang berwawasan lingkungan maka akan
memberikan dampak yang merugikan bagi kelestarian sumber daya
alam dan lingkungan hidup di Desa Bedulu dan desa-desa lainnya. Desa
Bedulu sebagai daerah tropis mengenal adanya dua musim, yaitu
musim hujan dan musim kemarau. Di Desa Bedulu umumnya, musim
kemarau lebih panjang dari pada musim hujan. Meskipun demikian
39
kebutuhan akan air untuk pengairan di sawah sangat mencukupi,
karena Desa Bedulu di samping dialiri oleh air yang bersumber dari
sungai Petanu dan Pekerisan, Bendungan Bandung (Br Temon, Desa
Pejeng Kelod) yang mengairi Subak Kedangan Wanayu Mas, Subak
Bedulu, Subak Celangu, Subak Umatelaga, Subak Nyembulan, Subak
Margasengala, Subak Tegallinggah dan Mata Air Di sekitar Pura
Samuan Tiga yang mengaliri Subak tersebut, juga terdapat sumber
mata air yang debitnya cukup untuk kebutuhan air minum masyarakat
dan Tirta, sehingga untuk keperluan pertanian Desa Bedulu tidak
kekurangan air.
Curah hujan di Desa Bedulu sangat berfluktuasi, tergantung pada
musimnya. Pada tahun 2016 curah hujan di Desa Bedulu sebanyak
0.537 mm dengan temperatur 28 derajat Celcius dan maksimum 32
derajat Celcius, yang mana keadaan tersebut akan sangat berpengaruh
bagi pemanfaatan sumber daya alam yang tersedia.
Dari gambaran geografi, curah hujan, sumber mata air dan
temperatur, Desa Bedulu tersebut sangat berpengaruh dalam
peruntukkan serta pemanfaatan potensi sumber daya alam yang
tersedia. Secara garis besarnya, dari aspek fungsi lahan, wilayah Desa
Bedulu dapat diklasifikasikan sebagai berikut :
Tanah Pemukiman : 98,18 Ha
Persawahan : 177,58 Ha
Tegalan : 89,30 Ha
Tempat Ibadah/Pura : 62,50 Ha
Kuburan : 5,50 Ha
Sekolah/Perkantoran : 0,68 Ha
Pasar/pertokoan : 0,68 Ha
Jalan/lain-lain : 33,26 Ha
Total Luas Wilayah : 401,39 Ha
Tanah Pemukiman seluas 88,18 Ha, secara sistem sosial
kemasyarakatan dapat dikelompokan menjadi 11 (Sebelas) banjar
dinas di antaranya:
40
1. Banjar Dinas Tengah
2. Banjar Dinas Pekandelan
3. Banjar Dinas Lebah
4. Banjar Dinas Wanayu
5. Banjar Dinas Gua
6. Banjar Dinas Mas
7. Banjar Dinas Batulumbang.
8. Banjar Dinas Tegallinggah
9. Banjar Dinas Margabingung.
10. Banjar Dinas Margasengkala.
11. Banjar Dinas Taman.
Kesebelas banjar tersebut sampai saat ini terjalin erat dan selalu
ada musyawarah untuk mengambil solusi bersama. Sedangkan dalam
konteks keagamaan dan pakraman, Desa Bedulu terdiri dari 5 (Lima)
desa pekraman/pakraman yaitu Desa Pakraman Bedulu, Desa
Pakraman Taman, Desa Pakraman Wanayu Mas, Desa Pakraman
Tegallinggah, Desa Pakraman Margasengkala. Masing-masing Desa
Pakraman di Desa Bedulu memiliki Pura Kahyangan Tiga, seperti Pura
Puseh, Pura Desa dan Pura Dalem. Namun selain pura Kahyangan Tiga
ada juga pura Kahyangan Jagat yaitu Pura Samuan Tiga, Pura melanting
Pura-pura Subak masing-masing wangsa kawitan ngemong pemerajan
dadya yang cukup besar dengan melibatkan warga yang banyak pula,
sehingga seluruh lahan yang digunakan atau diperlukan untuk
bangunan suci pura umum dan perorangan luasnya mencapai 62,50 ha.
Keadaan Penduduk Desa Bedulu
Penduduk merupakan salah satu sumber daya manusia atau
modal dasar dalam pembangunan, bila dapat dimanfaatkan secara
optimal dan sebagai penggerak dalam mewujudkan pembangunan di
Desa Bedulu. Namun jika kuantitas dan kualitas dari sumber daya
manusia ini tidak dikelola dan diarahkan secara sungguh-sungguh
akan bisa menjadi beban sekaligus penghambat pembangunan.
Pengembalian kuantitas sumber daya manusia di Desa Bedulu telah
41
dilaksanakan secara mandiri maupun melalui pola pembinaan untuk
menciptakan kondisi masyarakat yang mandiri dan sejahtera.
Selain pertanian, sumber daya manusia yang perlu mendapat
perhatian di Desa Bedulu adalah seni patung terutama di Br. Lebah
Desa. Bedulu yang hampir 30 % penduduk adalah pengrajin patung.
Hal ini perlu mendapat penanganan yang sangat serius karena sampai
sekarang belum terorganisir secara maksimal sehingga pengrajin
masih bersifat individual. Begitu juga halnya pengrajin patung di
Banjar Lebah yang sebagian besar pemasarannya di pasar seni
sukawati terkendala dengan modal dan bahan baku, karena tidak
terorganisir sehingga permasalahan tersebut menjadi permasalahan
yang sulit untuk diatasi.
Harapan lain yang menjadi perencanaan adalah adanya IT di Desa
Bedulu. Dengan sistem Informasi lewat IT ini sangat memudahkan dan
cepat bagi semua pihak untuk mengetahui perkembangan penduduk
yang terjadi di desa Bedulu, apalagi secara rutin dilaksanakan evaluasi
perkembangan jumlah penduduk melalui laporan rutin oleh para
kelian banjar se -Desa Bedulu yang menyangkut tentang kelahiran,
kematian, datang dan pergi, sehingga setiap saat dapat diketahui
secara pasti perubahan penduduk yang terjadi di Desa Bedulu. Selain
itu, kalau pengrajin bisa terorganisir tentunya media IT sangat
membantu pemasaran hasil kerajinan di Desa Bedulu.
Dalam dua tahun berturut-turut, yaitu tahun 2016 dan tahun
2017, diperoleh data jumlah penduduk sebesar 9.613 Jiwa pada tahun
2016 dan 9.774 jiwa pada tahun 2017 pada usia produktif yaitu Umur
15 s/d umur 56. Terjadi penambahan penduduk sebanyak 161 jiwa
selama dua tahun terakhir ini. Penambahan ini diakibatkan oleh
adanya kelahiran dan pendatang dari luar Desa Bedulu.
42
Tabel 1
Jumlah Penduduk Berdasarkan Umur
No
Indikator Jumlah
Th 2016 Th 2017
1 2 3 4
1 0 - 12 Bulan 262 111
2 >1 - < 5 tahun 803 762
3 >=5 - < 7 tahun 595 621
4 >=7 - <=15 tahun 1008 1251
5 >15 - <=56 tahun 5264 5.376
6 >56 tahun 1172 1.181
Sumber Data : Profil Desa Bedulu Tahun 2016-2017
Keadaan penduduk berdasarkan gender pada tahun 2016
terdapat 4.625 orang perempuan dan 4.479 orang laki-laki. Berarti
rasionya sebesar 50,80 % untuk kaum perempuan, artinya 95 orang
laki-laki berbanding 100 orang Perempuan. Sedangkan dalam tahun
2017 diketahui 4.634 orang perempuan dan 4.678 orang laki-laki, yang
artinya terjadi penambahan populasi Laki-laki dan Perempuan. Secara
persentase jumlah penduduk pada tahun 2016, perempuan 50,80 %
dan laki-laki 49,20% dan pada tahun 2017 persentasenya menjadi
49,76% untuk Perempuan dan 50,24 %,untuk laki-laki dari jumlah
penduduk. Jumlah penduduk Desa Bedulu tersebut terbagi menjadi
2369 Kepala Keluarga pada tahun 2016 dan 2.637 Kepala Keluarga
pada tahun 2017, jadi rata-rata dalam setiap kepala keluarga (rumah
tangga) terdiri dari 4 – 5 jiwa.
43
Tabel 2
Jumlah Penduduk Berdasarkan Gender
No Indikator Jumlah
Tahun 2016 Tahun 2017
1 2 3 4
1 Jumlah Penduduk 9.104 9.302
2 Jumlah Laki-laki 4.479 4.678
3 Jumlah Perempuan 4.625 4.534
4 Jumlah Kepala
Keluarga
2.369 2.637
Sumber Data : Profil Desa Bedulu Tahun 2016-2017
Potensi yang berkaitan dengan sumber daya manusia di Desa
Bedulu sangat potensial, karena tidak sedikit warga masyarakat Desa
Bedulu yang menduduki jabatan strategis di Pemerintahan, baik di
pemerintahan kabupaten ataupun provinsi. Sedangkan prestasi di
bidang olahraga dan seni, Desa Bedulu cukup membanggakan, hal ini
terbukti dengan keberhasilan desa Bedulu meraih sebagian besar
medali yang diperebutkan dalam Porsenicam yang dilaksanakan
dalam tahun 2016 dan 2017.
Perkembangan pendidikan yang diperoleh selama dua tahun
terakhir ini menunjukkanbahwa tidak ada penduduk yang masih buta
huruf baik pada tahun 2016 maupun dalam tahun 2017. Penduduk
yang tamat SD, untuk tahun 2016 sebanyak 913 orang atau 9,66 % dari
jumlah penduduk sebanyak 9.448 orang, dan untuk tahun 2017
penduduk yang tamat SD diperoleh angka 1.238 orang atau 12,89 %
dari jumlah penduduk sebanyak 9.604 Orang. Dari data tersebut
perkembangan penduduk yang tamat SD mengalami ada perubahan.
Hal ini disebabkan sadar pendidikan telah mulai meningkat.
Penduduk yang tamat SLTP, untuk tahun 2016 sebanyak 406
orang atau 4.29 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.448 orang, dan
untuk tahun 2017 penduduk yang tamat SLTP diperoleh angka 822
orang atau 8.55 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.604 Orang. Dari
data tersebut perkembangan penduduk yang tamat SLTP mengalami
44
peningkatan 4.26 %. Hal ini disebabkan sadar pendidikan telah mulai
meningkat serta wajib belajar 9 tahun telah disosialisasikan ke
masyarakat.
Penduduk yang tamat SLTA, untuk Tahun.2016 sebanyak 3.013
orang atau 31,89 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.448 orang, dan
untuk tahun 2017 penduduk yang tamat SLTA diperoleh angka 3.246
orang atau 33,79 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.604 Orang. Dari
data tersebut perkembangan penduduk yang tamat SLTA mengalami
peningkatan 1,90 %. Hal ini disebabkan sadar pendidikan telah mulai
meningkat serta wajib belajar 9 Tahun telah disosialisasikan ke
masyarakat.
Penduduk yang tamat D1, D2, dan D3, untuk tahun 2016 sebanyak
296 orang atau 3.13 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.448 orang,
dan untuk tahun 2017 penduduk yang tamat D1, D2, dan D3 diperoleh
angka 318 orang atau 3.31 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.604
Orang. Dari data tersebut perkembangan penduduk yang tamat D1, D2,
dan D3 mengalami peningkatan 0.18 %.Hal ini disebabkan sadar
pendidikan telah mulai meningkat terutama lebih mengarah pada
peningkatan keterampilan melalui Diploma karena mereka berharap
langsung menjurus sebuah profesi.
Penduduk yang tamat Strata 1 ( S.1 )untuk tahun 2016 sebanyak
266 orang atau 2.39 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.448 orang,
dan untuk Tahun 2017 penduduk yang tamat Strata 1 ( S.1 ) diperoleh
angka 293 orang atau 3.05 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.604
Orang. Dari data tersebut perkembangan penduduk yang tamat Strata
1 (S.1) mengalami peningkatan 0.66 %. Hal ini disebabkan sadar
pendidikan terhadap masyarakat yang mampu telah mulai meningkat
terbukti meningkatnya tamat Strata 1 ( S.1 ). Sedangkan yang Tamat
S.2 tahun 2016 sebanyak 14 orang atau 0,14 % dan tahun 2017
sebanyak 28 orang atau 0.29 % ini berarti mengalami peningkatan lagi
0.15 %.
Penduduk yang digolongkan ke dalam kelompok penduduk wajib
lagi belajar 9 tahun adalah warga masyarakat yang berusia 7 sampai
15 tahun. Pada tahun 2016 berjumlah 1.008 orang, dan pada tahun
2017 sebanyak 1.251 orang, sehingga terjadi kenaikan sebesar 2,38 %
45
dari tahun sebelumnya. Sedangkan jumlah penduduk usia wajib
belajar yang masih sekolah pada tahun 2016 adalah sebanyak 1.616
orang dan pada tahun 2017 sebanyak 1.684 orang. Dari jumlah
penduduk yang masuk kelompok usia wajib belajar di tahun 2016
tidak ada yang putus sekolah, sedangkan dalam tahun 2017 kelompok
usia wajib belajar tidak ada yang putus sekolah.
Prasarana Pendidikan yang ada di desa Bedulu adalah PAUD 2
buah, Taman Kanak-kanak 4 buah, Sekolah Dasar 5 buah dan SLTP 1
Buah, SMK 2 Buah. Sedangkan pendidikan non formal di Desa Bedulu
adalah kursus atau sejenisnya dan sanggar-sanggar seni seperti
sanggar.
Sejarah Singkat Pura Samuan Tiga Desa
Sumber-sumber tertulis berupa prasasti, purana, babad,
prakempa dan yang sejenis itu berkenaan dengan sejarah Pura Samuan
Tiga sampai saat ini belum banyak ditemukan. Sedikitnya sumber
tertulis yang menyebut tentang eksistensi Pura Samuan Tiga, mungkin
disebabkan oleh berbagai faktor antara lain, ialah panjangnya
perjalanan waktu yang dilalui sehingga sangat dimungkinkan adanya
data yang hilang. Di samping itu tradisi penulisan segala sesuatu yang
berkaitan dengan keberadaan suatu peristiwa termasuk berkenaan
dengan keberadaan pura belum membudaya di masa lalu. Dengan
demikian, maka tidaklah mengherankan dan berlebihan bila dalam
penelusuran sejarah Pura Samuan Tiga, berbagai sumber data
seberapapun adanya, layak dan relevan untuk dikaji. Salah satu
sumber data tertulis yang sangat menarik berkenaan dengan Pura
Samuan Tiga adalah Lontar Siwa Purana, dalam lembar 11 disebut:
“…..Samalih sangapadheg idane prabhu candrasangka,
mengwangun pura, lwire : panataran sasih, samantiga,
hilen-hilen ri kala aci, Nampyog Nganten, syat sampyan,
sanghyang jaran, nglamuk beha, maplengkungan, syat pajeng,
pendet, hana bale pgat, pgat leteh…..”.
Terjemahan :
46
“…..Dan lagi semasa pemerintahan beliau Prabu
Candrasangka membangun pura antara lain Panataran
Sasih, Samuan Tiga, tarian-tarian di saat upacara, yaitu
Nampyog Nganten, Siat Sampian, Sanghyang Jaran,
Menginjak Bara, Mapelengkungan, Siat Pajeng, Pendet, dan
ada juga bale pegat untuk menghilangkan berbagai
ketidaksucian atau leteh…..”.
Berdasarkan kutipan Lontar Siwa Purana, pada lembar 11 di atas
secara tegas menyebutkan, bahwa Pura Samantiga atau Samuan Tiga
dibangun pada masa pemerintahan raja Candrasangka. Bila ditelusuri
kronologi pemerintahan raja-raja di Bali tidak ada raja yang bernama
Candrasangka, namun ada raja yang bernama Candrabhayasingha
Warmadewa yang disebut dalam prasasti yang sekarang disimpan di
Pura Sakenan, Manukaya, Tampaksiring. Prasasti ini berisi tentang
perintah raja untuk memugar atau memperbaiki tirtha di Air Empul
(sekarang Tirtha Empul di Tampaksiring) yang setiap tahunnya
mengalami kerusakan akibat derasnya aliran air. Sekiranya Prabu
Candrasangka yang disebut dalam lontar Siwa Purana identik dengan
raja Candrabhayasingha Warmadewa yang disebutkan dalam prasasti
Manukaya yang berangka tahun 926 Masehi, maka dapat diduga,
bahwa Pura Samuan Tiga dibangun sekitar abad X. Pembangunan Pura
Samuan Tiga pada abad X kiranya dalam rangka penerapan konsepsi
keagamaan pada masa itu, seperti dikatakan oleh beberapa ahli, bahwa
setiap kerajaan harus memiliki tiga pura utama, yaitu Pura Gunung,
Pura Penataran, dan Pura Segara. Tampaknya Pura Tirtha Empul
sebagai pura gunung dan Pura Samuan Tiga sebagai pura penataran
yang berada di pusat kerajaan. Sebagaimana diduga oleh para ahli,
pusat pemerintahan masa Bali Kuna berada di sekitar Desa Bedulu,
terbukti banyaknya ditemukan peninggalan arkeologi di desa tersebut.
Misalnya di Pura Samuan Tiga ditemukan arca-arca seperti arca Siwa
dan arca Buddha yang terbuat dari perunggu, arca
Durgamahesasuramardhini, arca Wisnu di atas Garuda, arca
Caturkaya, Ganesa, Lingga Yoni, arca perwujudan Bhatara-Bhatari
(Leluhur) dan arca-arca yang bersifat Tantris, arca Dwarapala, dan
47
lain-lainnya. Secara ikonografi arca-arca di atas berasal dari abad VIII-
XIV.
Berkaitan dengan nama Pura Samuan Tiga, antara lain dapat
ditinjau dari segi pemahaman bahasa. Secara etimologi, kata Samuan
Tiga merupakan kata bentukan dari kata Samuhan dengan dasar kata
“samuh” dengan akhiran “an” yang berarti pertemuan, musyawarah,
rapat, dan kata samuhan mengalami proses peluluhan bunyi “h”
sehingga menjadi samuan. Mengingat kata pertemuan atau
musyawarah menunjukkan bahwa di tempat tersebut terjadi suatu
peristiwa yang amat penting, yaitu adanya musyawarah tokoh-tokoh
agama dan masyarakat, karena pada masa itu banyak sekte-sekte yang
berkembang seperti; Siwa Siddhanta, Pasupata, Bhairawa, Waisnawa,
Buddha, Resi, Sora (Surya), dan Gana Patya (Subagiasta, 2007:8). Kata
tiga yang berarti tiga atau menunjuk pada bilangan tiga. Jadi Samuan
Tiga berarti pertemuan yang dihadiri oleh tiga pihak atau tiga
kelompok, pertemuan segitiga atau yang semacam itu.
Berkaitan dengan eksistensi Pura Samuan Tiga disebut pula dalam
lontar Dewa Purana Bangsul sebagai berikut :
“…..Ri masa ika hana malih kahyangan kang maka ngaran
kahyangan Samuan Tiga, ika maka cihna mwah genah ira
kang para Dewa-Dewata Bhatara-Bhatari mwah kang para Resi
ika makabehan paum duking masa
ika, kang ingaranan pura Samuan Tiga ri mangke…..”.
Terjemahannya :
“…..Pada masa itu ada lagi, kahyangan (tempat suci) yang
bernama kahyangan Samuan Tiga, itu sebagai tanda dan tempat
para Dewa dan Dewata, Bhatara-Bhatari dan bagi para Resi
(Pendeta) seluruhnya rapat (musyawarah) pada masa itu
dinamai Pura Samuan Tiga sampai sekarang.
Berdasarkan uraian dalam lontar Dewa Purana Bangsul di atas,
perkataan ika maka cihna mwah genah menunjukkan, bahwa
pemberian nama Samuan Tiga terkait dengan adanya suatu peristiwa
penting, yaitu adanya musyawarah tokoh-tokoh masyarakat
48
diperkirakan berlangsung pada masa pemerintahan raja suami istri
Udayana Warmadewa dan Gunapryadarmapatni yang memerintah
sekitar tahun 989 Masehi sampai 1011 Masehi. Peristiwa ini juga
disebutkan dalam babad Pasek sebagai berikut :
“…..nguni duk pamadegan Çri Gunapridarmapatni Udaya
Warmadewa, hana pasamuan agung Çiwa Budha kalwan Bali
Aga ya hetunya hana kahyangan tiga maka kraman ikang
desa para desa Bali Aga…..”
Terjemahannya :
“…..Dahulu kala pada saat bertahtanya Çri Gunapryadharmapatni
dan Udayana Warmadewa, ada musyawarah besar Siwa
Budha dan Bali Aga itulah asal mulanya (sebabnya) ada
kahyangan tiga sebagai tatanan kehidupan dari masing-masing
desa Bali Aga…..”.
Berdasarkan kedua lontar tersebut di atas, pada lokasi Pura
Samuan Tiga yang sekarang, dahulunya merupakan tempat pertemuan
dan musyawarah tokoh-tokoh agama dan masyarakat yang berhasil
memutuskan suatu kemufakatan untuk menerapkan konsep Tri Murti
melalui terbentuknya Kahyangan Tiga. Suksesnya pelaksanaan
musyawarah tokoh-tokoh agama dan masyarakat berhasil
menyepakati suatu keputusan yang bersifat monumental bagi
perkembangan Agama Hindu di Bali. Secara tradisional diyakini
keberhasilan ini tidak terlepas dari peran Mpu Kuturan sebagai
pemimpin lembaga yang bernama Pakirakiran I jro Makabehan atau
Majelis Permusyawaratan Paripurna Kerajaan. Musyawarah besar
tersebut mungkin karena adanya suatu kondisi keagamaan yang perlu
segera ditangani agar tercapainya situasi yang kondusif.
Oleh beberapa ahli disebutkan, bahwa pada masa Bali Kuna
berkembang keagamaan yang bersifat sektarian. Setidaknya diketahui
Sembilan sekte yang pernah berkembang pada masa Bali Kuna, yaitu
Bhairawa, Pasupata, Siwa Sidanta, Waisnawa, Budha, Brahma, Resi,
Sora dan Ganapatya. Di antara sekte-sekte itu, Siwa Sidhanta
merupakan sekte yang sangat dominan. Sedangkan yang lainnya
49
dianggap lebih rendah. Berkembangnya keyakinan yang bersifat
sektarian berpotensi memunculkan ketegangan dan konflik dalam
kehidupan sosial keagamaan dan akhirnya akan dapat berpengaruh
terhadap stabilitas suatu desa dan lebih luas lagi suatu wilayah atau
Negara.
Menyadari keadaan perkembangan masyarakat dengan berbagai
tantangan dan dampak yang akan ditimbulkan akibat perkembangan
sekte, maka Raja Udayana dan Gunapriyadharmapatni berusaha untuk
mengantisipasi melalui musyawarah dengan menghadirkan
rohaniawan baik dari Bali maupun Jawa Timur. Hadirnya tokoh-tokoh
dari Jawa Timur dimungkinkan karena Gunapriyadharmapatni adalah
putri raja Makutawangsawardana dari Jawa Timur, yang sangat
mengenal tokoh rohaniawan dari Jawa Timur yang diperkirakan dapat
memberi solusi. Menurut sumber-sumber tradisional pada waktu itu
di Jawa Timur terkenal lima orang pendeta atau Panca Tirtha. Kelima
pendeta bersaudara ini, yaitu Mpu Semeru berparhyangan di Besakih,
Mpu Gana berparhyangan di Gelgel, Mpu Kuturan berparhyangan di
Silayukti Padangbai, Mpu Geni Jaya berparhyangan di Lempuyang dan
Mpu Baradah.
Mengingat dari pengalaman pemerintahan, diangkatlah Mpu
Kuturan sebagai senopati dan Manggala Pakiran-Kiran I Jero
Makabehan. Melalui posisi yang dipegang Mpu Kuturan, maka
dilaksanakan musyawarah sekte-sekte keagamaan yang berkembang di
Bali. Adapun tempat untuk dilaksanakan pertemuan tersebut
kemudian diberi nama Samuan Tiga atau Samantiga.
Struktur Pura Samuan Tiga
Pura adalah tempat suci, sehingga bentuk dan strukturnya
didasarkan atas konsep filosofis sebagai landasannya. Pada intinya
landasan filosofisnya berdasarkan kosmologi Hindu yang memandang,
bahwa dunia ini terdiri dari atas susunan yang berlapis-lapis disebut
loka dan tala, sebagai replika dari makrokosmos (dunia). Pura dibagi
menjadi beberapa halaman (mandala) sebagai simbol dari loka dan
tala. Seperti pura dengan dua halaman (mandala) yaitu jeroan (hulu)
dan jaba (hilir) sebagai simbol alam atas (swah) dan alam bawah
50
(bhur). Pura dengan tiga halaman (mandala) adalah simbol Tri Loka,
yaitu bhur loka, bwah loka dan swah loka. Di samping itu halaman
(mandala) dilengkapi dengan bangunan, pelinggih dan bangunan
pelengkap dan penunjang. Pemisahan masing-masing halaman
(mandala) ditandai dengan tembok penyengker, candi bentar, dan kori
agung sebagai penghubungnya.
Tidak demikian halnya di Pura Samuan Tiga, tidak secara tegas
menunjukkan konsep Tri Loka, tetapi merupakan kompleks pura
dengan halaman-halaman (mandala) sebagai berikut :
1. Mandala Jaba
Mandala ini adalah sisi terluar dari kompleks Pura Samuan Tiga,
saat ini merupakan tempat parkir dan jalan raya menuju ke Banjar
Taman.
2. Mandala Ratu Agung Sakti
Setelah memasuki candi bentar melalui anak tangga memasuki
Mandala Ratu Agung Sakti. Di mandala ini terdapat beberapa
bangunan, yaitu Bale Gong, Bale Pawedan, Bale Panggungan, Pelinggih
Ratu Sedahan Atma, Ratu Pande, Ratu Pasek (didalamnya terdapat
Arca Durgamahesasuramardhini dan batu alam), Pelinggih Ratu
Mayun dan Ratu Alit/tapakan, Pelinggih Ratu Gede Bukit Jambul Batur,
Bale Penangkilan, Pelinggih Ratu Bintang, Pelinggih Ratu Batusari,
Pelinggih Ratu Agung Sakti (didalamnya terdapat arca Ganesa,
Durgamasasuramardhani dan batu alam).
3. Mandala Panataran Agung
Menuruni anak tangga dari mandala Ratu Agung Sakti, lalu menuju
mandala Penataran Agung, di mandala ini terdapat beberapa bangunan
sebagai berikut: Pelinggih Ratu Sedahan Pengaksian/peneleng, di
dalamnya terdapat dua buah fragmen arca Bairawa, arca Gajah,
batu- batu alam. Bale Dana Punia, Bale Panjang, Bale Parnyosan,
Palinggih Tirta Lanang, Balai Angklung, Pamendeman Sekar, Bale
Pegat, Bale Paselang, Meru Tumpang Lima Palinggih Ratu
Ulundanu/Sri, Meru Tumpang Pitu Rambut Sedana/Lumbung, Meru
Tumpang Tiga Palinggih Ratu Segara, Bale Panggungan, Bale Agung,
Bale Pesanekan, Pengaruman Ratu Tirta Empul, Pengaruman Ratu
51
Telangu, Pengaruman Ratu Gunung Agung, Pengaruman Agung,
Palinggih Ratu Manca Tiga, Palinggih Ratu Sedan Baban, Bale
Pegitan/Pesanekan, Palinggih Sedahan Cor/curiga, Bat Palinggih Ratu
Lingsir didalamnya terdapat arca nandi batu alam, Palinggih Ratu
Agung Panji di dalamnya terdapat Lingga Yoni yang sangat besar, Bale
Panggungan.
4. Mandala Batan Manggis
Untuk mencapai mandala ini, dengan melewati Kori Agung melalui
beberapa anak tangga dan di kanan kirinya terdapat pelinggih apit
lawang dan satu pelinggih surya. Setelah melewati Kori Agung
sampailah di mandala Batan Manggis dengan bangunannya sebagai
berikut: Bale Pelik, Pelinggih Sedahan Pamiakala, Palinggih Nglurah
Agung, Palinggih Sedahan Kulkul, Palinggih Bebaturan pamiakala di
atasnya terdapat tahta batu, Bale Panggungan, Bale Jempana.
5. Mandala Sumanggen
Untuk memasuki mandala ini akan melewati Kori Agung dengan
beberapa anak tangga sampailah di mandala Sumanggen dengan
bangunan sebagai berikut : Bale Penyanggra, Bale Piasan Sumanggen,
Bale Penyimpenan Sarwa Mule, Bale Kulkul.
6. Mandala Jeroan
Memasuki mandala ini akan melewati Kori Agung dengan
beberapa anak tangga sampailah di mandala Jeroan dengan bangunan
sebagai berikut : Bale Angklung, Pelinggih Penyimpenan Bhatara
Kabeh di dalamnya tersimpan pretima dari perunggu dan kayu; Arca
Siwa Buddha dari perunggu dan emas, Palinggih Penyimpenan Ratu
Agung di dalamnya tersimpan Barong Ketet, Pengaruman, Palinggih
Peselang, Bale Pengempolan, Bale Panggungan, Palinggih Ibu Pertiwi,
Bale Pelik, Palinggih bebaturan di atasnya terdapat Lingga Yoni,
Palinggih Bhatara Gangga (di dalamnya tersimpan arca Durga,
Ganesha, Catur Kaya, Wisnu di atas Garuda, Lingga dan fragmen arca),
Palinggih Sedahan Tumpeng, Palinggih Tepasana Rong Tiga/Sanggar
Agung, Palinggih Rambut Sedana, Palinggih Bhatara Segara,
Piyasan/LinggihPenegtegan, Palinggih Kemimitan, Palinggih Bale
Mudra, Palinggih Penglurah Agung, Palinggih Bale Ongkara,
Palinggih Bale Padma, Palinggih Menjangan Sluwang, Palinggih Kentel
52
Bumi, Palinggih Gedong Melanting, Pelinggih Bhatara Gunung Agung,
Palinggih Tepasana, Palinggih Prekangge, Palinggih Pesimpenan
Andakasa, Pelinggih Gunung Lebah, Palinggih Peliangan, Palinggih
Kemimitan, Palinggih Gedong Batukaru, Palinggih Gedong Betel,
Palinggih Gedong Pesaren, Palinggih Gedong Lumbung, Palinggih
Gedong Pesimpenan Uluwatu, Palinggih Taksu Agung.
7. Mandala Sunia
Mandala ini sesungguhnya berada dalam Mandala Jeroan, tidak
terpisah oleh tembok keliling pura, tetapi hanya berupa
halaman terbuka yang lebih tinggi terletak paling utara (belakang)
mandala jeroan. Di mandala ini hanya terdapat sebuah bebaturan
yang di atasnya ditempatkan kemuncak (Astawa dkk, 2006:29-41).
Pengemong dan Penyungsung Pura Samuan Tiga
Menurut keterangan Patra (wawancara pada tanggal 19 Agustus
2018) menyatakan bahwa :
“Pengemong merupakan sekelompok atau sekumpulan orang
yang memiliki hak dan kewajiban untuk bertanggung jawab
terhadap keberadaan suatu tempat. Setiap berlangsungnya
pelaksanaan Piodalan di Pura Samuan Tiga, para pengemong yang
berasal dari Desa Bedulu sangat antusias dan senang untuk
menjadi seorang pengayah. Keberadaan pengemong di Pura
Samuan Tiga mempunyai tugas untuk memelihara pura secara
tradisional, yakni melakukan pembersihan, perbaikan dan
menyelenggarakan upacara.
Berdasarkan keterangan informan di atas bahwa Pengemong Pura
Samuan Tiga bertanggung jawab terhadap kelestarian bangunan dan
kesucian Pura Samuan Tiga. Pengemong Pura Samuan Tiga sebagian
besar berasal dari Desa Bedulu. Pengemong pura mempunyai tugas
untuk memelihara pura secara tradisional, yakni melakukan
pembersihan, perbaikan dan menyelenggarakan upacara. Biaya untuk
keperluan upacara berasal dari laba pura, dari pengemong dan dana
punia dari masyarakat umat Hindu.
53
Menurut Keterangan Patra (wawancara, 2 Mei 2016) Pengemong
Pura Samuan Tiga Bedulu terdiri atas lima Desa Adat/Pakraman yang
terbagi kedalam 12 Banjar Dinas dengan 2028 KK yaitu :
1. Desa Adat Taman yang terdiri atas dua banjar yaitu:
a. Banjar Taman
b. Banjar Pekandelan
2. Desa Adat Wanayu yang terdiri atas dua banjar yaitu:
a. Banjar Wanayu
b. Banjar Mas
3.Desa Adat Bedulu yang terdiri atas lima banjar yaitu:
a. Banjar Margabingung
b. Banjar Batulumbang
c. Banjar Tengah
d. Banjar Lebah
e. Banjar Gua
4.Desa Adat Tengkulak Kaja yang terdiri atas dua banjar yaitu:
a. Banjar Tengkulak Kaja Kauh
b. Banjar Tengkulak Kaja Kangin
5.Desa Adat Tengkulak Tengah
Berdasarkan keterangan informan di atas bahwa pengemong pura
Samuan Tiga terdiri atas lima Desa Adat yang selalu bekerja sama
dalam mengemban tanggung jawab menjaga kelestarian dan kesucian
Pura Samuan Tiga.
Menurut keterangan Patra menyatakan sebagai berikut.
“Selain para Pengemong, Pura Samuan Tiga juga mempunyai
penyungsung. Penyungsung merupakan orang yang mempunyai
tanggung jawab terhadap suatu Pura. Setiap melaksanakan
kegiatan upacara piodalan, para penyungsung sangat menjiwai
pelaksanaan upacara tersebut dan ikhlas menjadi seorang
pengayah. (wawancara pada tanggal 19 Agustus 2018).
Berdasarkan keterangan informan di atas bahwa selain
pengemong yang menjaga kelestarian Pura Samuan Tiga juga terdapat
penyungsung yang memiliki kewajiban menjadi pengayah setiap
piodalan di Pura Samuan Tiga.
54
KEBERTAHANAN TRADISI NGAMBENG
Teori religi menurut E. Durkheim (dalam Koentjaraningrat, 2005:
201-202) mengenai dasar-dasar religi dikatakan bahwa tiap religi
merupakan suatu sistem yang terdiri dari lima komponen, yaitu (1)
emosi keagamaan (getaran jiwa) yang menyebabkan manusia untuk
berlaku keagamaan, (2) sistem kepercayaan atau bayangan-bayangan
manusia tentang bentuk dunia, alam, alam gaib, hidup, maut dan
sebagainya, (3) sistem ritus dan upacara keagamaan yang bertujuan
untuk mencari hubungan dengan dunia gaib berdasarkan sistem
kepercayaan tersebut, (4) kelompok keagamaan atau kesatuan sosial
yang mengkonsepsikan dan mengaktifkan religi berikut sistem
upacara-upacara keagamaannya, (5) Alat-alat fisik yang digunakan
dalam ritus dan upacara keagamaan.
Terdapat beberapa konsep dalam ilmu religi, antara lain: (1) Ilmu
gaib (magic) yaitu suatu tindakan manusia untuk mencapai tujuan
tertentu dengan menggunakan kekuatan-kekuatan yang ada di alam
semesta serta seluruh kompleks anggapan yang ada di belakangnya.
(2) Mana yaitu kekuatan gaib menjadi sebab timbulnya gejala yang
tidak dapat dilakukan oleh manusia biasa. Orang memiliki mana selalu
berhasil dalam usahanya, berkuasa dan mampu berkuasa dan mampu
memimpin orang lain. (3) Animisme yaitu suatu bentuk kepercayaan
atau keyakinan adanya roh-roh dalam benda. (4) Dinamisme yaitu
keyakinan akan adanya kekuatan sakti yang ada pada benda
(Koentjaraningrat, 2006:59-61). Pembahasan tentang faktor penyebab
pemertahanan tradisi Ngambeng di Pura Samuan tiga akan
diinterpretasikan dengan menggunakan teori religi. Beberapa faktor
penyebab kebertahanan tradisi Ngambeng di Desa Bedulu yaitu,
Sejarah Tradisi Ngambeng, kepercayaan tentang tradisi Ngambeng,
waktu pelaksanaan Ngambeng, batasan wilayah Ngambeng, dan etika
pelaksanaan Ngambeng. Adapun faktor-faktor tersebut akan diuraikan
dalam penjelasan berikut.
55
Sejarah Singkat Tradisi Ngambeng
Pembahasan tentang sejarah tradisi Ngambeng dalam upacara
Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu tidak terlepas dari
peninjauan hasil penelitian terdahulu dan hasil wawancara dengan
sumber-sumber informasi terkait khususnya tokoh masyarakat di
Desa Bedulu. Berdasarkan hasil wawancara dengan beberapa tokoh
masyarakat dan tetua di Desa Bedulu tentang tradisi Ngambeng dalam
upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu dapat diuraikan
sebagai berikut.
Menurut salah satu tokoh masyarakat sekaligus jro mangku Pura
Samuan Tiga adalah sebagai berikut.
“Pada Tahun 1917 terjadi musibah besar di Bali yaitu meletus
Gunung Batur dengan mendatangkan gempa yang dahsyat yang
merobohkan banyak palinggih di Pura Samuan Tiga. Diperlukan
banyak dana untuk membangun kembali palinggih-palinggih dan
segala proses upacaranya. Sedangkan laba pura tidak memadai
untuk menunjang proses pembangunan di pura tersebut.
Serangan hama juga ikut memperburuk situasi pertanian di Desa
Bedulu sehingga ikut memperburuk keadaan perekonomian saat
itu. Berdasarkan petunjuk gaib atau pawisik yang diterima oleh
pamangku pura bahwa untuk mendapatkan sarana upacara bisa
diperoleh dengan melaksanakan Ngambeng” (Ageng, wawancara
pada tanggal 18 Agustus 2018).
Pernyataan senada juga disampaikan oleh Ketua Panitia selaku
Ketua Panitia Karya Padudusan Agung tahun 2014 yaitu sebagai
berikut.
“Ngambeng mulai dilaksanakan ketika musibah Gunung Batur
meletus dan Desa Bedulu kena dampaknya yang hebat dan
berpengaruh pada sistem perekonomian, sehingga masyarakat
agak kesulitan untuk bisa memperbaiki bangunan-bangun di Pura
Samuan Tiga yang Rusak. Biaya juga dibutuhkan untuk upacara
yajna di Pura Samuan Tiga. Upaya mendapatkan solusi
dilaksanakan dan akhirnya diperoleh jalan keluar melalui pawisik
yang diterima oleh pamangku pura Samuan Tiga. Upaya untuk
56
memperoleh sarana upakara sebagai penunjang upacara dengan
melaksanakan Ngambeng” (Patera, wawancara pada tanggal 19
Agustus 2018).
Keberadaan tentang riwayat penyungsung Pura Samuan Tiga Desa
Bedulu diuraikan berdasarkan hasil kutipan wawancara berikut.
“Ketika Bali terdiri dari beberapa kerajaan, Pura Samuan Tiga
menjadi tanggung jawab raja-raja di Bali. Segala keperluan untuk
mendukung berlangsungnya upacara di Pura Samuan Tiga Desa
Bedulu dilakukan dengan cara memungut pajak (tisana atau
suwinih) kepada seluruh petani atau umat Hindu di Bali. Kerajaan
Mengwi pernah melaksanakan upacara besar di Pura Samuan Tiga
perkiraan tahun 1817. Seiring dengan perkembangan masyarakat
selanjutnya , keberadaan Pura Samuan Tiga di Desa Bedulu
menjadi tanggung jawab Raja Gianyar. Pada perkembangan
selanjutnya, tanggung jawab pemeliharaan dan pelaksanaan
upacara di Pura Samuan Tiga dilimpahkan kepada keluarga
pamangku Pura Samuan Tiga Desa Bedulu. Pemeliharaan dan
pelaksanaan upacara di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu
diupayakan dengan menggunakan hasil dari laba pura yang
terdiri dari, tanah pertanian berupa sawah dan tegalan” (Selamat,
wawancara pada tanggal 1September2018).
Pernyataan senada juga dikemukakan oleh I Gusti Ngurah Suamba
selaku tokoh masyarakat di Desa Bedulu, dalam kutipan wawancara
berikut ini.
“Tanggung jawab untuk pemeliharaan dan upacara di Pura
Samuan Tiga yang dilimpahkan kepada keluarga pamangku dan
penduduk sekitar (pekendel pura) dilaksanakan masyarakat
dalam kurun waktu yang panjang. Ketika hasil pertanian tidak
mencukupi untuk menunjang pelaksanaan upacara atau
pemeliharaan pura ketika terjadi musibah Gunung Batur Meletus
tahun 1917, atas pawisik yang diterima oleh pamangku Pura
Samuan Tiga Desa Bedulu maka dilaksanakankan Ngambeng
untuk memperoleh sarana upacara pendukung pelaksanaan
upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu. Sejak
57
kejadian tersebut selanjutnya tradisi Ngambeng masih
dilaksanakan sampai sekarang (Suamba, wawancara pada tanggal
2 September 2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara dengan beberapa tokoh
masyarakat dan tetua di Desa Bedulu, tradisi Ngambeng mulai
dilaksanakan ketika masyarakat di Desa Bedulu mengalami kesulitan
untuk mendapatkan sarana upacara untuk upacara di Pura Samuan
Tiga Desa Bedulu yang diakibatkan oleh adanya bencana Gunung Batur
meletus tahun 1917. Tradisi Ngambeng dilaksanakan berdasarkan
petunjuk gaib atau pawisik yang diterima oleh pamangku Pura Samuan
Tiga Desa Bedulu. Sejak saat itu tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa
Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu dilaksanakan secara turun
temurun sampai sekarang.
Kepercayaan dan Keyakinan Masyarakat dalam Tradisi
Ngambeng
Keyakinan adalah suatu sikap yang ditunjukkan oleh manusia saat
ia merasa cukup tahu dan menyimpulkan bahwa dirinya telah
mencapai kebenaran. Kepercayaan adalah suatu keadaan psikologis
pada saat seseorang menganggap suatu premis benar (Vardiansyah,
2008: 5). Masyarakat Desa Bedulu sangat meyakini tradisi Ngambeng
memiliki kekuatan magis. Hal tersebut diuraikan dalam kutipan hasil
wawancara oleh Suamba selaku tokoh masyarakat di Desa Bedulu
berikut ini.
“Terdapat beberapa mitologi atau hal magis yang dirasakan oleh
masyarakat dan sudah terjadi sejak lama sampai sekarang. Salah
satunya adanya rasa bahwa ada yang mengendalikan anak-anak
sebagai pelaksana tradisi Ngambeng (ngayah Ngambeng). Adanya
pengendali ini membuat mereka tidak merasa canggung atau
merasa takut untuk memasuki rumah-rumah penduduk Desa
Bedulu untuk Ngambeng. Selain itu, beberapa keyakinan
masyarakat dalam tradisi Ngambeng yaitu.
1. Anak-anak yang ingin ikut serta dalam tradisi Ngambeng
diyakini telah mendapat perlindungan dari Ida Bhatara-
Bhatari di Pura Samuan Tiga. Hal buruk akan terjadi apabila
58
ada anak-anak yang ingin ikut dalam pelaksanaan Ngambeng
tetapi tidak diijinkan oleh keluarga atau orang tuanya
dengan alasan keselamatan, keluarga atau orang tua yang
melarang itu akan mengalami musibah.
2. Pangayah Ngambeng tidak akan berani berlaku curang.
Apabila ada anak yang berani tidak jujur dalam
melaksanakan Ngambeng maka pangayah tersebut akan
mengalami gangguan seperti, sakit perut, luka pada
tubuhnya, atau kejadian lainnya yang terkadang tidak masuk
akal.
3. Masyarakat yang kedatangan anak-anak yang ngayah
Ngambeng tidak akan berani tidak memberikan sesuatu yang
dimiliki untuk mendukung upacara yajna di Pura Samuan
Tiga. Hal ini karena masyarakat Desa Bedulu sangat
meyakini bahwa, apabila menolak atau tidak memberikan
apapun kepada anak-anak yang ngayah Ngambeng maka
sesuatu yang kurang baik akan dialami.
4. Pangayah Ngambeng harus selalu berupaya menjaga etika
dalam melaksanakan Ngambeng. Hal buruk akan terjadi
apabila selama pelaksanaan Ngambeng melakukan
kesalahan berbicara dan bertingkah laku” (Wawancara pada
tanggal 18 Mei 2018).
Penuturan senada juga diuraikan oleh salah satu masyarakat Desa
bedulu, pengalaman yang dialami ketika masih anak-anak dan terlibat
sebagai pangayah Ngambeng. Pengalaman tersebut diuraikan dalam
kutipan hasil wawancara berikut ini.
“Pengalaman ini saya alami kira-kira tahun 1986, ketika kami
sebagai pangayah Ngambeng datang ke Banjar Tegallinggah untuk
melaksanakan Ngambeng. Pada saat itu barang yang didapat dari
hasil Ngambeng terbatas pada daun pisang dan bahan sayur.
Barang hasil Ngambeng digunakan sebagai sarana upakara dan
sebagai bahan makanan yang dibagikan kepada pangayah di Pura
Samuan Tiga yaitu makanan pemberian dari pura yang biasa
disebut paica. Kala itu kami mendatangi salah satu rumah warga
di sana karena kami melihat ada pohon pepaya yang berbuah
59
lumayan banyak. Akan tetapi pemilik rumah mengatakan, ampura
tityang ten Ngambeng gedang, kami pun langsung pergi
meninggalkan rumah warga tersebut dan menuju rumah warga
yang lain. Beberapa saat kemudian warga yang memiliki pohon
pepaya tadi mendatangi kami dan menyerahkan buah pepaya
kepada kami. Menurut penuturannya, setelah kami meninggalkan
rumahnya, tanpa sebab pohon pepaya itu tumbang (Sueta,
wawancara pada tanggal 15 September 2018).
Pamangku Pura Samuan Tiga yang pernah menyaksikan langsung
kejadian aneh ketika ada sekelompok pangayah Ngambeng yang
mendatangi rumah warga di Desa Tengkulak juga menyatakan hal
senada. Pengalaman tersebut dituturkan pada kutipan hasil
wawancara berikut ini.
“Ketika itu kelompok anak-anak pangayah Ngambeng mendatangi
rumah warga di Desa Tengkulak. Begitu pangayah Ngambeng
memasuki rumah warga, mereka mengucapkan salam Om
Swastyastu, tityang pangambeng pangayah saking Pura Samuan
Tiga. Pamilik rumah menjawab, Tityang ten maturan, duaning ten
wenten napi sane prasida aturang tityang. Pangayah Ngambeng
yang melihat ada nangka yang masih di pohon langsung
menjawab, nika wenten nagka dados rereh tityang? Pemilik
rumah menjawab, ampura tityang ten nagambeng nangka. Karena
tidak diijinkan, pangayah ngambneg pergi meninggalkan rumah
warga tersebut, beberapa waktu kemudian nangka itu jatuh dan
menimpa bangunan suci milik warga tersebut. Pemilik rumah
langsung memanggil pangayah Ngambeng dan menyerahkan
nangka tersebut (Ageng, wawancara pada tanggal 18 Agustus
2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, keyakinan
masyarakat bahwa tradisi Ngambeng memang memiliki kekuatan
magis yang dapat menguatkan keyakinan masyarakat Desa Bedulu.
Beberapa kejadian aneh yang dialami ketika melakukan penolakan
kepada kelompok anak-anak yang datang ke rumah warga untuk
Ngambeng membuat masyarakat semakin kuat merasakan kesakralan
dari tradisi Ngambeng. Menurut pamangku Pura Samuan Tiga tidak
60
jarang juga ada warga yang datang ke Pura Samuan Tiga dengan tujuan
untuk neduh yaitu memohon ampun atas kesalahan yang diperbuat
karena menolak pangayah Ngambeng yang datang ke rumahnya.
Neduh biasanya dilakukan dengan mempersembahkan banten pejati
kehadapan Ida Bhatara di Pura Samuan Tiga.
Tradisi Ngambeng merupakan tradisi sakral yang diyakini oleh
masyarakat Desa Bedulu memiliki kekuatan magis dalam
pelaksanaannya. Berdasarkan pengalaman yang dituturkan secara
turun temurun membuat masyarakat Desa Bedulu semakin kuat
meyakini keberadaan tradisi Ngambeng. Keyakinan masyarakat yang
sudah diterima sejak lama terus dipertahankan sampai saat ini.
Keadaan tersebut sejalan dengan asumsi teori religi yang dikemukakan
oleh E. Durkheim (dalam Koentjaraningrat, 2005: 201-202) bahwa tiap
religi merupakan suatu sistem yang terdiri dari lima komponen, salah
satunya emosi keagamaan (getaran jiwa) yang menyebabkan manusia
untuk berlaku keagamaan, sistem kepercayaan atau bayangan-
bayangan manusia tentang bentuk dunia, alam, alam gaib, hidup, maut
dan sebagainya, serta sistem ritus dan upacara keagamaan yang
bertujuan untuk mencari hubungan dengan dunia gaib berdasarkan
sistem kepercayaan tersebut.
Emosi keagamaan (getaran jiwa) menyebabkan manusia untuk
berlaku keagamaan. Aktivitas para pangayah Ngambeng di Desa
Bedulu bergerak berdasarkan emosi keagamaan yang mereka miliki.
Walau pada usia yang masih anak-anak mereka memiliki keberanian
untuk berjalan menuju rumah-rumah penduduk untuk melaksanakan
Ngambeng. Bahkan tidak jarang mereka harus melakukan kegiatan
yang agak berat seperti memanjat pohon kelapa untuk mencari janur
atau buah kelapa dan atau memanjat pohon yang lain untuk
mendapatkan barang sebagai penunjang pelaksanaan upacara Dewa
Yajna di Pura Samuan Tiga. Para pangayah Ngambeng ini memiliki
keberanian yang besar akibat dari dorongan rasa bhakti kehadapan Ida
Bhatara yang ber-sthana di Pura Samuan Tiga. Emosi keagamaan juga
menggerakan masyarakat untuk mempersembahkan barang-barang
yang kiranya bisa dipersembahkan untuk kepentingan upacara Dewa
Yajna di Pura Samuan tiga.
61
Sistem kepercayaan atau bayangan-bayangan manusia tentang
bentuk dunia, alam, alam gaib, hidup, maut dan sebagainya juga ikut
serta dalam aktivitas Ngambeng bagi masyarakat di Desa Bedulu.
Masyarakat Desa Bedulu meyakini bahwa kekuatan alam ikut
mengantarkan anak-anak yang tergabung dalam kelompok pangayah
Ngambeng untuk menjalankan tugasnya. Hal tersebut dapat
dibuktikan dari beberapa pengalaman masyarakat yang terlibat dalam
tradisi Ngambeng. Bagi para pangayah Ngambeng mereka memiliki
keberanian untuk melaksanakan Ngambeng dan mendatangi rumah-
rumah penduduk untuk meminta sarana yang bisa dipersembahkan
untuk mendukung upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Demikian
juga halnya bagi masyarakat di Desa Bedulu memiliki keyakinan untuk
mempersembahkan barang yang mereka punya untuk upacara Dewa
Yajna ketika sudah didatangi oleh para pangayah Ngambeng ke rumah
mereka. Mengingat begitu sakralnya kekuatan magis yang ikut
berperan dalam tradisi Ngambeng tersebut. Upacara Dewa Yajna di
Pura Samuan Tiga merupakan bagian sistem ritus dalam tradisi
Ngambeng di Desa Bedulu. Upacara Dewa Yajna merupakan
penghubung antara dunia gaib dengan sistem kepercayaan masyarakat
Desa Bedulu. Barang-barang hasil Ngambeng merupakan bagian dari
sistem ritus dalam tradisi Ngambeng dan dalam upacara Dewa Yajna di
Pura Samuan Tiga. Barang-barang yang dipersembahkan dalam tradisi
Ngambeng merupakan wujud rasa bhakti masyarakat di Desa Bedulu
kehadapan Tuhan yang bermanifestasi Ida Bhatara di Pura Samuan
Tiga.
Waktu Pelaksanaan Tradisi Ngambeng
Ngambeng dilaksanakan lima belas hari sebelum upacara Dewa
Yajna di Pura Samuan Tiga. Waktu dimulainya Ngambeng disebut
dengan istilah nyambut karya piodalan. Ngambeng dilaksanakan
selama tujuh hari. Tradisi Ngambeng dimulai pada hari Tilem Kadasa,
yaitu tepat lima belas hari sebelum upacara piodalan di Pura Samuan
Tiga. Penjelasan tentang waktu pelaksanaan Ngambeng diuraikan
berdasarkan hasil wawancara dengan para tokoh masyarakat di Desa
62
Bedulu. Seperti kutipan hasil wawancara dengan Pamangku Pura
Samuan Tiga berikut ini.
“Ngambeng mulai dilaksanakan yaitu lima belas hari sebelum
puncak upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Ngambeng
dilaksanakan mulai pagi hari sampai sore hari oleh kelompok
anak-anak. Apabila bahan untuk menunjang pembuatan upakara
dalamupacara Dewa Yajna belum dipandang cukup, makan
Ngambeng akan dilaksanakan pada malam hari oleh kelompok
dewasa. Kelompok dewasa ini biasanya kelompok yang
ditugaskan oleh panitia karya. Kelompok dewasa yang ditunjuk
biasanya sekaha gong, sekaha angklung, atau sekha yang ngayah
nunceg di Pura Samuan Tiga. Anak-anak datang ke Pura Samuan
Tiga untuk melaksanakan persembahyangan. Anak-anak datang
secara spontan tanpa diminta untuk ikut ngayah Ngambeng”
(Ageng, wawancara pada tanggal 18 Agustus 2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara dengan Pamangku Pura
Samuan Tiga tersebut, Ngambeng mulai dilaksanakan mulai pagi hari
sampai sore hari. Apabila bahan-bahan hasil Ngambeng yang
dilaksanakan kelompok anak-anak belum cukup untuk menunjang
pembuatan upakara dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga,
maka Ngambeng dilanjutkan sore hari oleh sekaha gong, sekaha
angklung, atau sekaha yang nunceg. Anak-anak yang terlibat dalam
kegiatan Ngambeng datang secara spontan tanpa diminta atau disuruh
untuk hadir mengikuti Ngambeng. Kegiatan hari pertama Ngambeng di
awali dengan persembahyangan bersama di Pura Samuan Tiga. Salah
satu anak yang terlibat dalam kegiatan Ngambeng menuturkan bahwa,
kegiatan Ngambeng merupakan kegiatan yang ditunggu-tunggu oleh
anak-anak di Desa Bedulu. Keadaan tersebut diuraikan dalam kutipan
hasil wawancara berikut ini.
“Ngambeng sangat menyenangkan bagi saya. Bisa ikut serta dalam
kegiatan Ngambeng merupakan kebahagiaan bagi kami. Kami
mengikuti Ngambeng setelah pulang sekolah. Kami mengikuti
kegiatan Ngambeng setelah mengetahui kalau para sutri sudah
mulai ngayah di Pura Samuan tiga yaitu pada hari Tilem. Kami tahu
Ngambeng itu adalah membantu mengumpulkan bahan-bahan
63
upakara untuk sarana banten dalam piodalan di Pura Samuan
Tiga. Kadang kami sering bertanya-tanya kepada orang tua kami,
kapan mulai pengambilan kegiatan kerja di Pura Samuan Tiga,
agar kami bisa mempersiapkan diri untuk Ngambeng (Dinata,
wawancara pada tanggal 18 Agustus 2018).
Ngambeng memberikan kebahagiaan sendiri bagi anak-anak yang
ikut terlibat dalam kegiatan Ngambeng. Bagi mereka dapat ikut serta
dalam proses pengumpulan bahan-bahan upakara untuk piodalan di
Pura Samuan Tiga merupakan hal yang membanggakan bagi mereka.
Mereka melakukan Ngambeng atas inisiatif sendiri. Mereka
melaksanakan Ngambeng setelah pulang dari sekolah jadi tidak
mengganggu proses pembelajaran. Mereka mengetahui mulai
Ngambeng apabila para sutri sudah mulai ngayah di Pura Samuan Tiga.
Secara serta merta mereka juga ikut datang ke Pura Samuan Tiga pada
hari Tilem Kadasa untuk sembahyang bersama dan bersama-sama
berangkat dari Pura Samuan Tiga untuk menuju ke rumah penduduk.
Ngambeng dilaksanakan selama tujuh hari. Ngambeng dimulai
pada Tilem sasih Kadasa sampai pada pananggal ping pitu sasih Jyesta.
Hal tersebut disampaikan oleh Pamangku Pura Samuan Tiga dalam
kutipan wawancara berikut ini.
“Ngambeng mulai dilaksanakan oleh anak-anak yaitu pada hari
Tilem sasih Kadasa. Pada hari Tilem sasih Kadasa dimulai proses
awal pengambilan kerja (ngayah ) untuk persiapan upacara
piodalan di Pura Samuan Tiga. Pengambilan kegiatan dilakukan
oleh para Sutri di Pura Samuan Tiga dan bantuan oleh kelompok
masyarakat yang tergabung dalam kelompok nunceg. Ngambeng
dilaksanakan selama tujuh hari, yaitu dari Tilem Kadasa sampai
dengan pananggal ping pitu sasih Jyesta. Anak-anak mulai
melaksanakan Ngambeng pada jam setelah pulang sekolah,
kecuali pada hari Minggu mereka bisa melaksanakan dari pagi
hari. Dahulu zaman saya kecil, Ngambeng bisa dilaksanakan sejak
pagi bagi anak-anak yang tidak sekolah. Seiring perkembangan
zaman, mengingat pendidikan sangat penting bagi kehidupan,
maka waktu pelaksanaan Ngambeng disesuaikan dengan jam
64
sekolah anak-anak di Desa Bedulu (Ageng, wawancara pada
tanggal 18 Agustus 2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, Ngambeng mulai
dilaksanakan pada hari Tilem sasih Kadasa sampai dengan pananggalm
kapitu sasih Jyesta. Waktu mulai pelaksanaan setiap harinya
disesuaikan dengan jam pulang sekolah anak-anak di Desa Bedulu.
Pada hari efektif sekolah waktu pelaksanaan Ngambeng setiap harinya
dimulai dari kurang lebih pukul 13.00 wita. Pada hari Minggu bisa
dimulai dari pagi hari. Seiring dengan perkembangan zaman dan
pentingnya pendidikan bagi manusia, maka terdapat sedikit
pergeseran waktu pelaksanaan Ngambeng dari sejak awal
dilaksanakan sampai sekarang. Dahulu Ngambeng dilaksanakan pada
pagi hari sampai sore hari. Dewasa ini waktu pelaksanaan Ngambeng
setiap harinya dimulai dari jam pulang sekolah.
Waktu pelaksanaan Ngambeng berdasarkan hasil wawancara dan
pengamatan di lapangan, dilaksanakan pada hari Tilem sasih Kadasa,
Ngambeng dilaksanakan selamat tujuh hari dan berakhir pada
pananggal kapitu sasih Jyesta. Waktu pelaksanaan pada setiap harinya
secara umum dimulai dari pagi hari sampai sore hari, Akan tetapi
seiring perkembangan zaman dan pentingnya ilmu pengetahuan bagi
kehidupan manusia, maka ngambeng dilaksanakan mulai jam pulang
sekolah. Keadaan tersebut menunjukkan bahwa pemertahanan tradisi
di Desa Bedulu khususnya tradisi Ngambeng di Desa Bedulu
dipertahankan sesuai dengan perkembangan zaman dan kebutuhan
masyarakat Bedulu.
Etika Tradisi Ngambeng
Aktivitas kehidupan manusia tidak terlepas dari tata aturan dalam
penerapannya. Etika merupakan seperangkat aturan yang mengatur
kehidupan sosial dalam masyarakat. Etika berasal dari Bahasa Yunani
dari kata Ethos atau la Ethos yang berarti kebiasaan atau adat. Dalam
bahasa Perancis dari kata etiquette yang berarti kebiasaan atau cara
bergaul atau berperilaku baik. Dalam kamus ilmiah, etika berarti ilmu
yang membahas atau menyelidiki nilai dalam tindakan moral.
Sedangkan etik berarti (1) Nilai yang menyangkut tindakan benar atau
65
salah yang dianut suatu masyarakat; (2) Kumpulan nilai, azas atau
standar-standar yang menyangkut akhlak. Etiket berarti tata cara dan
standar sopan santun, adat, moral dsb, yang berlaku dalam masyarakat
beradab yang harus dipatuhi segenap masyarakat guna tercipta
interaksi yang baik di antara sesama warga masyarakat (M.Dahlan,
2003). Dalam tradisi Ngambeng juga terdapat aturan yang harus
dipatuhi oleh anak-anak pangayah Ngambeng dan masyarakat Desa
Bedulu secara umum. Etika dalam pelaksanaan Ngambeng diuraikan
oleh pamangku Pura Samuan Tiga dalam kutipan hasil wawancara
berikut ini.
“Tradisi Ngambeng di Pura Samuan Tiga merupakan suatu
tindakan atau tingkah laku yang selalu patuh pada aturan yang
mempunyai seperangkat nilai, kaidah, dan keyakinan yang muncul
dari pikiran yang didasari oleh akal sehat yang menjadi kebiasaan,
tidak menyimpang dari tata susila yang dituruti secara turun
temurun. Misalnya berpakaian adat madya menunjukkan suatu
identitas kesopanan bagi masyarakat Hindu, pada saat memasuki
rumah yang dikunjungi anak-anak mengucapkan “Om Swatiastu
tiang Ngambeng”. Hal ini menunjukkan bahwa anak-anak sudah
melaksanakan etika sopan santun dalam memasuki rumah orang
lain” (Ageng, wawancara pada tanggal 18 Agustus 2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara dengan pamangku Pura
Samuan Tiga tersebut, tradisi memiliki tata aturan dalam
pelaksanaannya. Tata aturan tersebut khususnya bagi para pangayah
Ngambeng dalam berpakaian, etika bertamu dan berbicara. Etika
bertamu atau saat mendatangi rumah masyarakat Desa Bedulu wajib
mengucapkan salam “Om Swastyastu”, dan menyampaikan maksud
kedatangan ke rumah tersebut dengan menyatakan diri sebagai
pangayah Ngambeng yaitu “tyang Ngambeng”. Ucapan sederhana
tersebut merupakan etika khusus bagi para pangayah Ngambeng.
Pakaian yang digunakan para pangayah Ngambeng yaitu pakaian adat
ringan atau pakaian adat madya. Pakaian adat yang digunakan bagi
anak-anak putra yaitu menggunakan, kain (wastra), selendang, baju
kaos, dan ikat kepala (destar/udeng). Gambaran tentang busana yang
66
digunakan anak-anak putra saat Ngambeng dapat diamati pada
gambar 4.1 berikut ini.
Gambar 4.1
Anak-anak Putra Pangayah Ngambeng Berbusana Adat Ringan dalam
Melaksanakan Kegiatan Ngambeng
Dokumentasi: Peneliti, 2018
Berdasarkan gambar 4.1 tersebut dapat diamati pakaian para
pangayah Ngambeng dalam melaksanakan tugasnya. Para pangayah
Ngambeng menggunakan pakaian adat ringan. Pakaian adat ringan
dipilih agar anak-anak lebih leluasa dalam menjalankan tugasnya
selama pelaksanaan Ngambeng. Pakaian adat ringan lumrah
digunakan oleh masyarakat Hindu di Bali dalam kegiatan persiapan
pelaksanaan yajna. Anak-anak putri yang ikut serta dalam kegiatan
Ngambeng juga menggunakan pakaian adat ringan dalam menjalankan
tugasnya sebagai pangayah Ngambeng. Bagi pangayah putri
menggunakan: kain (wastra), baju kaos dan selendang. Gambaran
busana para pangayah Ngambeng dalam melaksanakan kegiatan
Ngambeng dapat diamati dalam gambar 4.2 berikut ini.
67
Gambar 4.2
Anak-anak Putri Menggunakan Busana Adat Ringan dalam
Pelaksanaan Ngambeng.
Dokumentasi: Peneliti, 2018
Berdasarkan gambar 4.2 dapat diamati, anak-anak putri yang ikut
dalam kegiatan Ngambeng menggunakan busana adat ringan. Selain
etika berpakaian, dalam tradisi Ngambeng juga perlu diperhatikan
adalah etika komunikasi ketika meminta sarana upakara kepada
masyarakat. Salah satu tokoh masyarakat Desa Bedulu menguraikan
dalam kutipan hasil wawancara berikut ini. “Pada saat anak-anak
nunas sarana-sarana upakara, anak-anak berlaku sopan santun dengan
mengucapkan kepada pemilik rumah “napi sane prasida katur ring
pura, yen ten madruwe nentan punika” (Kebyar, wawancara pada
tanggal 12 Agustus 2018). Hal ini menunjukkan bahwa anak-anak
berbicara secara sopan dan tidak memaksa kepada pemilik rumah
yang dikunjungi. Berdasarkan penjelasan dari beberapa informan di
atas, maka dapat disimpulkan bahwa tradisi Ngambeng di Pura
Samuan Tiga merupakan suatu tindakan atau tingkah laku yang selalu
patuh kepada aturan yang mempunyai seperangkat nilai, kaidah, dan
keyakinan yang muncul dari pikiran yang didasari.
68
Batasan Wilayah Ngambeng
Tradisi Ngambeng di Desa Bedulu dibatasi pada wilayah Desa
Bedulu. Adapun wilayah Ngambeng yang dilakukan oleh anak-anak
Pangambeng adalah wilayah lima desa pakraman yang menjadi
Pangambeng adalah wilayah lima desa pakraman yang menjadi
pengempon Pura Samuan Tiga antara lain:
1. Desa Pakraman Bedulu yang terdiri dari lima banjar, meliputi
Banjar Margabingung, Banjar Batulumbang, Banjar Tengah,
Banjar Lebah, dan Banjar Gua.
2. Desa Pakraman Taman yang terdiri dari dua banjar, meliputi
Banjar Taman dan Banjar Pekandelen.
3. Desa pakraman Wanayu yang terdiri dari dua Banjar, meliputi
Banjar Wanayu, Banjar Mas.
4. Desa Pakraman Tengkulak Kaja yang terdiri dari dua banjar,
meliputi Banjar Tengkulak Kaja Kauh dan Banjar Tengkulak
Kaja Kangin.
5. Desa pakraman Tengkulak Tengah yang terdiri dari satu
banjar, meliputi Banjar Tengkulak Tengah (Patera,
wawancara pada tanggal 19 Agustus 2018).
Sesuai dengan perkembangan zaman, Ngambeng yang dilakukan
oleh anak-anak Pangambeng tidak hanya di wilayah lima desa
pakraman yang menjadi pengempon Pura Samuan Tiga, tetapi
perkembangannya sampai ke luar wilayah tersebut, seperti daerah
Kecamatan Ubud dan Desa Buruan. Jero Mangku Wayan Selamet
mengatakan bahwa ruang lingkup yang akan dituju oleh pengayah
Ngambeng adalah di sekitar Desa Bedulu dan sekarang sudah sampai
ke luar dari Desa Bedulu. Bahkan sampai 5 Km keluar dari Desa Bedulu,
meliputi wilayah Kecamatan Ubud dan Desa Buruan. Para pengayah
Ngambeng dalam melakukan aktivitasnya berjalan kaki, walaupun
dengan kemajuan zaman yang sekarang ini, di mana sudah banyak
kendaraan (Selamet wawancara pada tanggal, 1 September 2018).
Berdasarkan pengamatan di lapangan dan berdasarkan hasil
wawancara dengan beberapa tokoh masyarakat Desa Bedulu terdapat
beberapa faktor penyebab tentang tradisi Ngambeng masih
dipertahankan sampai sekarang. Sejarah tradisi Ngambeng sebagai
69
latar belakang pelaksanaan Ngambeng masih diyakini oleh masyarakat
Desa Bedulu sampai sekarang. Etika tradisi Ngambeng yang tidak
menyalahi aturan kehidupan masyarakat juga sebagai penyebab
tradisi Ngambeng masih dipertahankan sampai sekarang. Keyakinan
masyarakat akan kekuatan sakral di dalam pelaksanaan Ngambeng
juga sebagai penguat utama dalam pemertahanan tradisi Ngambeng di
Desa bedulu. Keyakinan masyarakat Desa Bedulu terhadap tradisi
Ngambeng yang sakral senada dengan asumsi E. Durkheim mengenai
dasar-dasar religi dikatakan bahwa tiap religi merupakan suatu sistem
yang terdiri dari lima komponen, yaitu, (1) emosi keagamaan (getaran
jiwa) yang menyebabkan bahwa manusia didorong untuk berperilaku
keagamaan, (2) sistem kepercayaan atau bayangan-bayangan manusia
tentang bentuk dunia, alam, alam gaib, hidup, maut dan sebagainya, (3)
sistem ritus dan upacara keagamaan yang bertujuan mencari
hubungan dengan dunia gaib berdasarkan sistem kepercayaan
tersebut, (4) kelompok keagamaan atau kesatuan sosial yang
mengkonsepkan dan mengaktifkan religi berikut sistem upacara-
upacara keagamaannya, (5) alat-alat fisik yang digunakan dalam ritus
dan upacara keagamaan (Koentjaraningrat, 2005:201-202).
PROSESI TRADISI NGAMBENG Proses pelaksanaan tradisi Ngambeng diuraikan dengan
mendeskripsikan dan menganalisis sesuai dengan tahapan dalam
pelaksanaan tradisi Ngambeng dari awal sampai akhir. Analisis
tentang proses pelaksanaan tradisi Ngambeng dianalisis dengan
menggunakan teori fungsional struktural. Pada setiap tahapan dalam
proses pelaksanaan tradisi Ngambeng merupakan aktivitas religi
masyarakat Desa Bedulu yang dilaksanakan secara terstruktur yang
relevan dikaji dengan teori religi dan teori fungsional struktural.
Kata proses berarti ‘runtutan perubahan peristiwa dalam
perkembangan sesuatu’ (Tim, 2009:667). Berdasarkan arti kata proses
tersebut dan memperhatikan pelaksanaan tradisi Ngambeng di
lapangan atau di lokasi penelitian, maka konsep proses yang dimaksud
dalam tradisi Ngambeng di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu, pada
dasarnya adalah deskripsi dan penjelasan secara relevan tentang
70
tahapan pelaksanaan tradisi Ngambeng. Adapun proses tradisi
Ngambeng dibagi menjadi tiga tahap yaitu, tahap awal, tahap ini, dan
tahap akhir. Hasil analisis gambaran umum tradisi Ngambeng dan
tahapan tradisi Ngambeng akan diuraikan secara mendalam dalam
penjelasan berikut ini.
Tahap Awal Tradisi Ngambeng
Tahap awal pelaksanaan tradisi Ngambeng tidak terlepas dari
tahap awal persiapan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga.
Tradisi Ngambeng merupakan rangkaian dari upacara Dewa Yajna di
Pura Samuan Tiga. Tahap awal upacara Dewa Yajna di Pura Samuan
Tiga diwali dengan Paruman Prajuru Desa Bedulu. Paruman Prajuru
Desa Samuan Tiga dilaksanakan pada satu bulan sebelum upacara
Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga dimulai. Pada paruman tersebut
dibicara tentang rangkaian upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga
termasuk pelaksanaan Ngambeng. Hal tersebut diuraikan oleh I Gusti
Putu Kebyar selaku Pamangku di Pura Samuan Tiga dalam kutipan
hasil wawancara berikut.
“Pembicaraan tentang upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga
diawali dengan paruman prajuru. Paruman tersebut dilaksanakan
satu bulan sebelum upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga
dimulai. Dalam paruman ini dibahas tentang persiapan upacarea
Dewa Yajna dan rangkaian upacara Dewa Yajna di Pura Samuan
Tiga. Dalam paruman juga dibahas tentang kapan mulai nyambut
karya dan Ngambeng. Nyambut karya dan Ngambeng seperti yang
sudah dilaksanakan secara turun-temurun sejak lama yaitu pada
hari Tilem sasih Kadasa (Kebyar, wawancara pada tanggal 12
Agustus 2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, tahap awal dari
pelaksanaan Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan
Tiga diawali dengan paruman prajuru atau rapat pengurus di Pura
Samuan Tiga. Paruman persiapan upacara Dewa Yajna membicarakan
tentang rangkaian pelaksanaan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan
Tiga, termasuk pembahasan tentang nyambut karya dan Ngambeng.
71
Hal senada juga diuraikan seperti yang diuraikan dari kutipan hasil
wawancara berikut ini.
“Tradisi Ngambeng mulai dilaksanakan dengan proses nyambut
karya. Nyambut karya dilaksanakan lima belas hari sebelum
upacara piodalan dimulai. Nyambut karya dimulai pada hari Tilem
sasih Kadasa. Kala persiapan nyambut karya dilaksanakan di Pura
Samuan Tiga, pada waktu itu juga anak-anak di Desa Bedulu yang
ingin ikut serta dalam pelaksanaan Ngambeng datang ke Pura
Samuan Tiga untuk melaksanakan persembahyangan” (Patera,
wawancara pada tanggal 19 Agustus 2018).
Berdasarkan hasil wawancara dengan para prajuru di Desa
Bedulu dan pengamatan di lapangan tentang tradisi Ngambeng, tahap
awal tradisi Ngambeng diawali dengan pelaksanaan paruman prajuru
Pura Samuan Tiga. Paruman tersebut dilaksanakan satu bulan sebelum
upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga dilaksanakan. Pembahasan
tentang rangkaian upacara Dewa Yajna termasuk nyambut karya dan
Ngambeng dibicarakan pada paruman tersebut. Nyambut karya dan
Ngambeng dilaksanakan pada lima belas hari sebelum upacara Dewa
Yajna di Pura Samuan Tiga. Nyambut karya dan Ngambeng
dilaksanakan pada hari Tilem Sasih Kedasa. Pada hari Tilem Sasih
Kadasa merupakan awal dari pelaksanaan nyambut karya.
Tahap Inti Tradisi Ngambeng
Tahap inti pelaksanaan Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di
Pura Samuan Tiga Desa Bedulu diawali dengan persiapan nyambut
karya, pada saat ini ditandai dengan dimulainya membuat sarana
upacara seperti membuat jajan suci, jejahitan dan lain-lainnya yang
dikerjakan oleh pengayah permas, parekan, pemangku dan warga
masyarakat penyungsung pura. Pelaksanaan Ngambeng dilaksanakan
pada hari Tilem Sasih Kadasa. Seperti yang telah diuraikan sebelumnya,
anak-anak yang terlibat dalam pelaksanaan Ngambeng adalah anak-
anak yang berusia dari tujuh tahun sampai empat belas tahun, atau
usia anak-anak yang duduk dibangku sekolah dasar (SD). Pelaksanaan
Ngambeng diawali dengan pelaksanaan persembahyangan bersama
oleh anak-anak yang akan ikut serta dalam kegiatan Ngambeng. Anak-
72
anak datang secara berkelompok untuk sembahyangan di Pura
Samuan Tiga.
Kelompok anak-anak yang terlibat dalam pelaksanaan Ngambeng
membentuk kelompoknya secara mandiri dan secara spontan.
Selanjutnya kelompok anak-anak tersebut yang akan melaksanakan
Ngambeng pada pagi hari sampai siang hari akan datang pagi-pagi ke
pura Samuan Tiga untuk melaksanakan persembahyangan Bersama.
Hal tersebut sesuai dengan penuturan yang disampaikan oleh
Pamangku Pura Samuan Tiga dalam kutipan hasil wawancara berikut
ini.
“Pelaksanaan Ngambeng dilaksanakan pada hari Tilem Sasih
Kadasa. Tahap ini tradisi Ngambeng diawali dengan membuat
sarana upacara seperti membuat jajan suci, jejahitan dan lain-
lainnya yang dikerjakan oleh pengayah permas, parekan,
pemangku dan warga masyarakat penyungsung Pura Samuan Tiga.
Pada saat yang bersamaan anak-anak SD ikut juga
mempersiapkan diri membuat kelompok-kelompok untuk
melaksanakan kegiatan Ngambeng. Mereka membentuk
kelompoknya sendiri dan mengatur jadwalnya sendiri. Satu
kelompok beranggotakan lima orang atau lebih. Bagi anak-anak
yang sekolahnya siang, mereka memilih kelompok Ngambeng
mulai pagi sampai siang hari. Sedangkan bagi anak-anak yang
sekolahnya pagi, mereka akan memilih kelompok Ngambeng pada
siang hari. Sebelum anak-anak melaksanakan Ngambeng, mereka
datang ke Pura Samuan Tiga untuk melaksanakan
persembahyangan bersama” (Ageng, wawancara pada tanggal 18
Agustus 2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, pada hari Tilem
Sasih Kadasa inilah para anak-anak yang masih duduk di sekolah dasar
mulai melakukan tradisi Ngambeng. Anak-anak tersebut membentuk
kelompok sendiri yang beranggotakan lima orang atau lebih. Anak-
anak melaksanakan Ngambeng dengan kesadaran sendiri. Seperti yang
telah diuraikan pada konsep, Ngambeng yaitu mencari sarana upakara
ke rumah warga masyarakat di seputaran Desa Bedulu. Sarana
upakara yang dimaksud seperti pepaya, nangka mentah, kelapa, janur
73
dan sarana lainnya. Sarana yang didapatkan dalam pelaksanaan
Ngambeng merupakan sarana yang diberikan oleh masyarakat Desa
Bedulu secara ikhlas dan tanpa ada paksaan. Sarana-sarana tersebut
nantinya akan dipergunakan untuk menunjang upacara di Pura
Samuan Tiga. Pelaksanaan Ngambeng dilaksanakan selama tujuh hari.
Hal senada juga disampaikan oleh salah satu tokoh masyarakat Desa
Bedulu dalam kutipan hasil wawancara berikut ini.
“Sebelum melaksanakan Ngambeng, anak-anak yang tergabung
dalam kelompok Ngambeng datang ke Pura Samuan Tiga untuk
melaksanakan persembahyangan bersama. Mereka datang ke
pura dengan membawa sarana persembahyangan ada juga yang
hanya datang tanpa membawa sarana apa-apa. Anak-anak datang
dengan berbusana pakaian adat ringan. Mereka melaksanakan
persembahyangan bersama sebelum pelaksanaan Ngambeng
untuk memohon agar dalam melaksanakan kegiatan Ngambeng
mereka mendapat perlindungan agar dilancarkan dalam
pelaksanaan Ngambeng. Selain sembahyang bersama, anak-anak
juga kami berikan sedikit pengarahan agar tetap mengutamakan
keselamatan dalam menjalankan pelaksanaan Ngambeng. Hal
tersebut mengingat anak-anak akan Ngambeng dengan menyusuri
jalan raya dan juga bisa jadi sampai memanjat pepohonan untuk
mendapatkan sarana upakara untuk menunjang pelaksanaan
Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga” (Patera, wawancara pada
tanggal 19 Agustus 2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut. Tahap inti dari
pelaksanaan Ngambeng dilaksanakan pada hari Tilem Sasih Kadasa.
Kegiatan Ngambeng diawali dengan kegiatan membuat sarana upacara
seperti membuat jajan suci, jejahitan dan lain-lainnya yang dikerjakan
oleh pengayah permas, parekan, pemangku dan warga masyarakat
penyungsung pura. Pada saat yang bersamaan, anak-anak yang akan
ikut serta dalam kegiatan Ngambeng juga datang ke Pura Samuan Tiga
untuk melaksanakan persembahyangan bersama. Kelompok panyah
Ngambeng memohon anugrah agar diberikan perlindungan dalam
pelaksanaan Ngambeng. Hal tersebut dilaksanakan berlandaskan pada
keyakinan kehadapan Ida Bhatara di Pura Samuan Tiga. Masyarakat
74
Desa Bedulu sangat meyakini akan kemahakuasaan Tuhan dalam
manifestasinya Ida Bhatara di Pura Samuan Tiga. Dengan sembahyang
sebelum mengikuti pelaksanaan Ngambeng dipercaya dan diyakini
dapat memberi perlindungan dalam pelaksanaan Ngambeng.
Masyarakat Desa Bedulu sangat meyakini kekuatan magis dalam
pelaksanaan Ngambeng. Hal tersebut diuraikan dalam kutipan hasil
wawancara oleh Suamba selaku tokoh masyarakat di Desa Bedulu
berikut ini.
“Terdapat beberapa mitologi atau hal magis yang dirasakan oleh
masyarakat dan sudah terjadi sejak lama sampai sekarang. Salah
satunya adanya rasa bahwa ada yang mengendalikan anak-anak
sebagai pelaksana tradisi Ngambeng (ngayah Ngambeng). Adanya
pengendali ini membuat mereka tidak merasa canggung atau
merasa takut untuk memasuki rumah-rumah penduduk Desa
Bedulu untuk Ngambeng. Selain itu, beberapa keyakinan
masyarakat dalam tradisi Ngambeng yaitu.
1. Anak-anak yang ingin ikut serta dalam tradisi Ngambeng
diyakini telah mendapat perlindungan dari Ida Bhatara-
Bhatari di Pura Samuan Tiga. Hal buruk akan terjadi apabila
ada anak-anak yang ingin ikut dalam pelaksanaan Ngambeng
tetapi tidak diijinkan oleh keluarga atau orang tuanya
dengan alasan keselamatan , keluarga atau orang tua yang
melarang itu akan mengalami musibah.
2. Pangayah Ngambeng tidak akan berani berlaku curang.
Apabila ada anak yang berani tidak jujur dalam
melaksanakan Ngambeng maka pangayah tersebut akan
mengalami gangguan seperti, sakit perut, luka pada
tubuhnya, atau kejadian lainnya yang terkadang tidak masuk
akal.
3. Masyarakat yang kedatangan anak-anak yang ngayah
Ngambeng tidak akan berani tidak memberikan sesuatu yang
dimiliki untuk mendukung upacara yajna di Pura Samuan
Tiga. Hal ini karena masyarakat Desa Bedulu sangat
meyakini bahwa, apabila menolak atau tidak memberikan
75
apapun kepada anak-anak yang ngayah Ngambeng maka
sesuatu yang kurang baik akan dialami.
4. Pangayah Ngambeng harus selalu berupaya menjaga etika
dalam melaksanakan Ngambeng. Hal buruk akan terjadi
apabila selama pelaksanaan Ngambeng melakukan
kesalahan berbicara dan bertingkah laku” (Wawancara pada
tanggal 18 Mei 2018).
Keyakinan masyarakat tersebut senada dengan asumsi teori religi
yang menyatakan bahwa, emosi keagamaan yang menyebabkan
manusia mempunyai sikap serba religi, merupakan suatu getaran yang
menggerakkan jiwa manusia. Emosi keagamaan adalah sikap takut
bercampur kepada hal yang gaib serta keramat (Koentjaraningrat,
2004 :144-145). Masyarakat Desa Bedulu sangat meyakini
kemahakuasaan Tuhan dalam manifestasi-Nya Ida Bhatara di Pura
samuan Tiga melalui pelaksanaan tradisi Ngambeng.
Anak-anak yang ikut serta dalam tradisi Ngambeng juga
mempersiapkan sarana penunjang untuk pelaksanaan Ngambeng.
Adapun beberapa sarana penunjang tradisi Ngambeng yang perlu
dipersiapkan yaitu, parang (blakas), pisau, alat pikul (sanan), dan
kantong plastik besar atau karung sebagai tempat untuk membawa
barang-barang hasil Ngambeng. Anak-anak yang tergabung dalam
kelompok Ngambeng menyiapkan alat-alat tersebut sendiri dan dibagi
dalam kelompok. Hal tersebut diuraikan dalam kutipan hasil
wawancara dengan Prajuru Pura Samuan Tiga sebagai berikut.
“Selain melaksanakan persembahyangan bersama, anak-anak
yang ikut serta dalam kegiatan Ngambeng juga mempersiapkan
alat untuk menunjang tradisi Ngambeng. Alat-alat yang dibawa
dalam tradisi Ngambeng yaitu, pisau, blakas, sanan, dan beberapa
kantong plastik atau karung untuk membawa barang-barang hasil
Ngambeng. Para pangayah Ngambeng membawa alat berupa
pisau dan parang digunakan untuk membantu mendapatkan
sarana upakara yang biasanya disuruh mencari atau memetik
sendiri oleh para warga Desa Bedulu untuk dipersembahkan
sebagai sarana upakara dalam upacara Dewa Yajna di Pura
76
Samuan Tiga. Misalnya pisau digunakan untuk mencari janur yang
masih di pohonnya. Parang digunakan untuk mencari kelapa yang
masih di pohonnya. Sarana upakara yang didapatkan
dikumpulkan jadi satu dalam sebuah wadah seperti kantong
plastik besar atau karung. Selanjutnya dipikul bersama-sama
dengan menggunakan alat pikul dalam istilah Bahasa Bali disebut
sanan (Suamba, wawancara pada tanggal 2 September 2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara dengan salah satu prajuru
Pura Samuan Tiga tersebut dijelaskan bahwa, anak-anak yang
tergabung sebagai pangayah Ngambeng menyiapkan alat-alat sebagai
penunjang kegiatan Ngambeng secara mandiri. Adapun alat yang
digunakan dalam tradisi Ngambeng yaitu sebagai berikut.
1. Pisau
Pisau digunakan untuk membantu mendapatkan sarana upakara
yang masih ada di pohonnya, seperti janur, daun, bunga, dan buah-
buahan.
2. Parang (Blakas)
Parang (Blakas) memiliki fungsi yang sama dengan pisau, akan
tetapi parang biasanya digunakan untuk memotong bahan-bahan
yang lebih keras, misalnya apabila ada warga yang
mempersembahkan kelapa makan pangayah Ngambeng
memanfaatkan parang untuk mencarinya.
3. Kantong Plastik Besar/Karung
Kantong Plastik/Karung digunakan untuk mengumpulkan
barang-barang hasil Ngambeng agar terkumpul menjadi satu
tempat.
4. Alat Pikul (Sanan)
Alat Pikul (Sanan) berfungsi untuk membawa barang-barang hasil
Ngambeng dengan cara dipikul bersama-sama.
Alat-alat yang digunakan dalam pelaksanaan Ngambeng adalah
alat-alat yang sangat sederhana. Alat-alat tersebut yang menbantu
anak-anak dalam mendapatkan sarana upakara untuk menunjang
pelaksanaan Dewa Yjana di Pura Samuan Tiga. Anak-anak para
pangayah Ngambeng mempersiapkan alat untuk Ngambeng secara
77
mandiri. Adapun gambaran para pangayah Ngambeng yang sedang
mempersiapkan alat untu Ngambeng dapat dicermati pada gambar 4.3
berikut ini.
Gambar 4.3
Anak-anak Para Pangayah Ngambeng sedang Mempersiapkan Alat
Pikul (Sanan) yang Digunakan untuk Membawa Barang-Barang Hasil
Ngambeng
Dokumentasi: Peneliti, 2018
Anak-Anak para pangayah Ngambeng mempersiapkan alat-alat
untuk Ngambeng secara. Alat-alat tersebut digunakan untuk mencari
bahan-bahan yang digunakan sebagai sarana upakara dalam upacara
Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Setelah semua alat yang akan
digunakan Ngambeng dipersiapkan, selanjutnya para pangayah
Ngambeng berangkat untuk Ngambeng menuju ke rumah-rumah
masyarakat di Desa Bedulu. Rumah paling awal yang didatangi oleh
para pangayah Ngambeng adalah rumah-rumah yang lokasinya
berdekatan dengan Pura Samuan Tiga. Para pangayah Ngambeng yang
sudah membagi diri menjadi kelompok-kelompok tersebut membagi
tugas untuk Ngambeng ke beberapa banjar yang merupakan
78
pangempon Pura Samuan Tiga. Hal tersebut diuraikan oleh salah satu
anak yang ikut terlibat dalam kegiatan Ngambeng sebagai berikut.
“Ngambeng kami mulai dari rumah-rumah warga yang dekat
dengan Pura Samuan Tiga. Kami membagi tugas untuk
mendatangi rumah warga di banjar-banjar yang sebagai
pangempon Pura Samuan Tiga. Kami mendatangi rumah warga
dan menyampaikan kepada warga bahwa kami adalah pangayah
Ngambeng dari Pura Samuan Tiga. Bagi mereka yang ingin
mempersembahkan bahan upakara yang sudah tersedia itu
langsung diserahkan kepada kami. Atau kami disuruh mencari
sendiri barang-barang yang akan dipersembahkan. Apapun yang
bisa digunakan sebagai bahan upakara yang diperlukan untuk
upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga boleh dipersembahkan.
Ada yang mempersembahkan, daun, janur, pisang, kelapa, dan
atau bahan-bahan makanan lainnya yang dapat digunakan
makanan bagi para pangayah di Pura Samuan Tiga. Barang-barang
tersebut kami kumpulkan dalam satu tempat yang sudah kami
sediakan yaitu kantong plastik atau karung dan kami pikul
bersama-sama (Dinata, wawancara paga tanggal 19 Agustus
2018).
Anak-anak yang tergabung dalam kelompok pangayah Ngambeng
mendatangi rumah-rumah warga pangempong Pura Samuan Tiga di
Desa Bedulu. Meraka datang dan menyatakan diri sebagai pangayah
Ngambeng dari Pura Samuan Tiga. Masyarakat yangg memiliki sarana
upakara yang sudah siap untuk dipersembahkan langsung
menyerahkan bahan-bahan tersebut kepada para pangayah
Ngambeng. Tidak jarang juga para pangayah Ngambeng diminta untuk
mencari sendiri sarana-sarana upakara yang akan dipersembahkan.
Bahan-bahan upakara yang mereka dapatkan dikumpulkan dalam
wadah yang telah disiapkan dan dipul bersam-sama dengan anggota
kelompoknya. Gambaran tentang pelaksanaan Ngambeng dapat
dicermati dalam gambar berikut ini.
79
Gambar 4.4
Anak-anak Pangayah Ngambeng Memikul Barang-Barang Hasil
Ngambeng secara Bersama-Sama
Dokumentasi: Peneliti, 2018
Pada Gambar di atas dapat diamati, anak-anak yang tergabung
dalam kelompok pangayah Ngambeng membawa barang hasil
Ngambeng bersama-sama dengan penuh suka cita. Para pangayah
Ngambeng membawa kantong plastik dan karung yang telah berisi
sarana upakara. Bahan-bahan tersebut di pikul bersama-sama dengan
menggunakan bambu yang di Bali disebut sanan. Bahan-bahan
tersebut akan dikumpulkan pada salah satu rumah para pangayah
Ngambeng. Apabila sudah terkumpul banyak baru dibawa menuju
Pura Samuan Tiga.
Berbagai sarana upakara boleh dipersembahkan oleh masyarakat
Desa bedulu untuk menunjang pelaksanaan upacara Dewa Yajna di
Pura Samuan Tiga. Sarana-sarana yang biasa dipersembahkan oleh
masyarakat dikumpulkan oleh para pangayah Ngambeng dan akan
80
dibawa oleh para pangayah Ngambeng menuju Pura Samuan Tiga.
Masyarakat Desa Bedulu mapersembahkan sarana-sarana upakara
secara tulus ikhlas dan tanpa paksaan. Para pangayah Ngambeng tidak
pernah memaksa masyarakat Desa Bedulu untuk Ngambeng atau
mempersembahkan barang-barang untuk saran upakara. Apabila
rumah warga sudah didatangi para pangayah Ngambeng maka warga
tersebut dengan suka rela akan mempersembahkan apa yang mereka
punya di rumahnya untuk dipersembahkan. Masyarakat Desa Bedulu
tidak berani tidak mempersembahkan apapun ketika para pangayah
Ngambeng mendatangi rumah mereka. Hal tersebut diuraikan oleh
salah satu warga tokoh masyarakat Desa Bedulu berikut ini.
“Mempersembahkan sarana upakara pada saat rumah kami
didatangi oleh para pangayah Ngambeng memang bukanlah suatu
keharusan, akan tetapi kami sangat meyakini bahwa para
pangayah Ngambeng merupakan utusan dari Ida Bhatara-Bhatari
di Pura Samuan Tiga untuk memberi tahu kepada kami akan
kewajiban kami sebagai pangempon Pura Samuan Tiga bahwa
akan dilaksanakan yajna. Sekecil apapun yang kami miliki di
rumah kami yang kiranya bisa dipersembahkan untuk
mendukung pelaksanaan yajna di Pura Samuan Tiga maka kami
wajib mempersembahkannya. Terlebih lagi tradisi Ngambeng ini
kami yakini memiliki kekuatan yang sangat Sakral. Sakralnya
tradisi Ngambeng ini mengajarkan kami akan arti penting dari
sebuah yajna. Yajna bukanlah besaran materi yang harus
dipersembahkan, melainkan landaskan keikhlasan yang
melandasi yajna tersebut (Rai, wawancara pada tanggal 18
Agustus 2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, tradisi Ngambeng
merupakan rangkaian dari pelaksanaan upacara Dewa Yajna di Pura
Samuan Tiga yang bertujuan untuk mengingatkan masyarakat Desa
Bedulu akan pentingnya arti yajna dalam sebuah upacara. Hakekat
yajna yang sesungguhnya yaitu ketulusan dan keikhlasan. Oleh karena
demikian maka apapun sarana yang ada di rumah yang kiranya dapat
digunakan sebagai penunjang pelaksanaan upacara Dewa Yajna di
Pura Samuan Tiga dapat dipersembahkan pada tradisi Ngambeng.
81
Gambaran tentang pelaksanaan Ngambeng dapat dicermati pada
gambar berikut ini.
Gambar 4.5
Anak-anak Para Pangayah Ngambeng Membawa Hasil Ngambeng
Berupa Tebu dan Dupa
Dokumentasi: Peneliti, 2018
Berdasarkan gambar tersebut, dapat diamati para pangayah
Ngambeng sedang melaksanakan aktivitas Ngambeng di rumah warga.
Hasil Ngambeng yang diperoleh berupa tebu dan dupa. Sekecil apapun
sarana yang didapatkan dalam Ngambeng selalu dikumpulkan dan
nantinya diserahkan kepada prajuru di Pura Samuan Tiga. Hal tersebut
merupakan penerapan dari konsep yajna yang termuat di dalam
kutipan sloka pustaka suci Bhagawadgita berikut ini.
“patram puspam phalam toyam
yo me bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahrtam
asnami prayatatmanah”
(Bhagavad Gita IX.26)
Terjemahan:
Siapa saja yang sujud kepada-Ku dengan persembahan setangkai
daun, sekuntum bunga, sebiji buah atau seteguk air, Aku terima
82
sebagai bakti persembahan dari orang yang tulus hati (Pudja,
2005: 239).
Berdasarkan kutipan pustaka suci Bhagawadgita tersebut dapat
dipahami bahwa yajna hendaknya dipersembahkan dengan landasan
ketulusan dan keikhlasan. Sekecil apapun hal yang dipersembahkan
apabila dipersembahkan dengan penuh kesadaran dan keikhlasan
maka itu adalah yajna yang utama. Apapun yang dimiliki dapat
dijadikan bahan persembahkan dalam yajna. Apabila hanya memiliki
daun, persembahkanlah daun dengan keikhlasan, apabila hanya ada
bunga persembahkanlah dengan penuh ikhlas dan tanpa paksaan.
Keadaan demikian yang diterapkan oleh masyarakat Desa Bedulu
dalam pelaksanaan tradisi Ngambeng. Para pangayah Ngambeng tidak
memaksa masyarakat untuk mempersembahkan sarana upakara
untuk upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga.
Pelaksanaan Ngambeng dilaksanakan dari pagi sampai sore hari
oleh anak-anak yang tergabung dalam kelompok pangayah Ngambeng.
Kelompok pangayah Ngambeng membagi diri menjadi beberapa
kelompok. Satu kelompok beranggotakan 5 orang atau lebih. Ada yang
bertugas Ngambeng dari pagi hari sampai siang hari dan ada yang
Ngambeng dari siang hari sampai sore hari. Kagiatan ngam,beng
dilaksanakan secara berturut selama tujuh hari. Barang-barang hasil
Ngambeng bisa dibawa langsung ke Pura Samuan Tiga pada hari
pelaksanaan Ngambeng dilaksanakan. Apabila tempat Ngambeng agak
jauh dari Pura Samuan Tiga, maka barang-barang hasil Ngambeng
dikumpulkan pada salah satu rumah anggota pangayah Ngambeng.
Barang-barang hasil Ngambeng tersebut akan dibawa ke Pura Samuan
Tiga pada hari terakhir pelaksanaan Ngambeng.
Tahap akhir Tradisi Ngambeng
Tahap akhir dari pelaksanaan Ngambeng yaitu pada akhir di hari
ke-7 pada pelaksanaan Ngambeng. Seperti yang sudah diuraikan pada
tahap inti pelaksanaan Ngambeng, bahwa Ngambeng dilaksanakan
selama tujuh hari berturut-turut. Ngambeng mulai dilaksanakan pada
hari Tilem Sasih Kadasa dan berakhir pada pananggal ping pitu sasih
83
Jyesta. Kegiatan pada hari terakhir pelaksanaan Ngambeng tidak jauh
berbeda dengan kegiatan pada hari-hari sebelumnya, yaitu para
pangayah Ngambeng mendatangi rumah masyarakat Desa Bedulu
untuk memberitahukan kepada masyarakat Desa Bedulu bahwa akan
dilaksanakan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga dan mereka
ditugaskan untuk Ngambeng dan mereka mengingatkan masyarakat
untuk menyumbangkan dengan ikhlas sarana-sarana upakara yang
diperlukan dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Kegiatan
tambahan yang dilakukan oleh para pangayah Ngambeng yaitu, para
pangayah Ngambeng akan mengumpulkan barang-barang hasil
pelaksanaan Ngambeng yang sebelumnya belum dibawa ke Pura
Samuan Tiga. Pada hari ke-7 pelaksanaan Ngambeng semua barang
hasil Ngambeng sudah harus dibawa ke Pura Samuan Tiga. Hal
tersebut diuraikan oleh salah satu prajuru Pura Samuan Tiga sebagai
beriku.
“Kegiatan akhir dari pelaksanaan Ngambeng tidak jauh berbeda
dengan kegiatan pada hari-hari sebelumnya. Ngambeng terakhir
dilaksanakan pada hari pananggal ping pitu sasih Jyesta. Yang
berbeda dari hari-hari sebelumnya yaitu, para pangayah
Ngambeng akan mengumpul barang-barang hasil Ngambeng yang
sudah diperoleh sebelumnya. Semua barang hasil Ngambeng
harus sudah terkumpul di Pura Samuan Tiga. Seberapapun banyak
barang hasil Ngambeng yang diperoleh semua itu harus dibawa
oleh anak-anak yang tergabung dalam kelompok pangayah
Ngambeng (Suamba, wawancara pada tanggal 2 September 2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut pelaksanaan
Ngambeng berakhir pada hari pananggal ping pitu sasih Jyesta.
Kegiatan pada hari terakhir pelaksanaan Ngambeng yaitu
mengumpulkan barang-barang hasil Ngambeng dan membawanya ke
Pura Samuan Tiga. Para pangayah Ngambeng bertanggung jawab
membawa barang-barang hasil Ngambeng ke Pura Samuan Tiga.
Barang-barang yang diperoleh dari Ngambeng diserahkan kepada
prajuru Pura Samuan Tiga. Gambaran pangayah Ngambeng secara
tanggung jawab membawa barang hasil Ngambeng langsung ke Pura
Samuan Tiga bisa diamati pada gambar 4.6 berikut ini.
84
Gambar. 4.6
Anak-anak para pangayah Ngambeng bersama-sama menuju Pura
Samuan Tiga untuk menyerahkan barang hasil Ngambeng
Dokumentasi: Peneliti, 2018
Berdasarkan gambarr 4.6 tersebut dapat diamati anak-anak para
pangayah Ngambeng membawa sarana-sarana hasil Ngambeng ke
Pura Samuan Tiga secara bersama-sama. Hal senada juga diuraikan
oleh Pamangku Pura Samuan Tiga dalam kutipan hasil wawancara
sebagai berikut.
“Kelompok pangayah Ngambeng bertanggung jawab untuk
mengumpulkan dan membawa barang-barang hasil Ngambeng
sampai di Pura Samuan Tiga. Barang-barang hasil Ngambeng
diserahkan kepada para prajuru Pura Samuan Tiga. Barang-
barang tersebut nantinya akan digunakan sebagai sarana upakara
dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Prajuru Pura
Samuan Tiga yang bertugas menerima barang-barang hasil
ngamvbeng juga bertugas untuk mengatur penggunaan sarana-
sarana upakara tersebut. Pada hari terakhir pelaksanaan
Ngambeng tidak jarang para pangayah Ngambeng mendapat
bagian makanan dalam istilah bahasa Bali disebut paica.
Pemberian makanan ini sebagai upah bagi anak-anak karena telah
dengan penuh semangat ikut mendukung pelaksanaan upacara
85
Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga (Ageng, wawancara pada tanggal
18 Agustus 2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, pada hari terakhir
pelaksanaan Ngambeng, para pangayah Ngambeng mendapat bagian
makan (nunas paica) di Pura Samuan Tiga. Pemberian makanan
tersebut merupakan sebuah hal untuk menghargai usaha anak-anak
para ngayah Ngambeng yang telah ikut serta dalam menyambut
upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Makanan yang didapatkan
di Pura Samuan Tiga dinikmati secara bersama-sama di Pura Samuan
Tiga. Gambaran para pangayah Ngambeng yang sedang nunas paica
dapat diamati pada gambar berikut.
Gambar. 4.7
Anak-anak Para Pangayah Ngambeng Bersama-sama Menikmati Paica
berupa Makanan setelah Melaksanakan Kegiatan Ngambeng
Dokumentasi: Peneliti, 2018
Berdasarkan gambar tersebut dapat diamati, anak-anak yang
tergabung dalam kegiatan Ngambeng menikmati makanan yang
didapat di Pura Samuan Tiga secara bersama-sama. Pemberian
makanan kepada para pangayah Ngambeng merupakan wujud
86
apresiasi kepada anak-anak atas usahanya ikut serta dalam
mempersiapkan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Rangkaian
akhir dari tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Pura
Samuan Tiga yaitu mengumpulkan barang-barang hasil Ngambeng dan
bersama-sama membawa barang-barang tersebut ke Pura Samuan
Tiga.
Tradisi Ngambeng merupakan rangkaian dari upacara Dewa Yajna
di Pura Samuan Tiga. Berdasarkan pengamatan di lapangan dan hasil
wawancara dengan prajuru Pura Samuan Tiga dan beberapa tokoh
masyarakat Desa Bedulu, tradisi Ngambeng merupakan satu kesatuan
dari beberapa pelaksanaan upacara. Adapun rangkaian awal
pelaksanaan tradisi Ngambeng diawali dengan pelaksanaan paruman
prajuru Pura Samuan Tiga. Paruman tersebut dilaksanakan satu bulan
sebelum upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga dilaksanakan.
Pembahasan tentang rangkaian upacara Dewa Yajna termasuk
nyambut karya dan Ngambeng dibicarakan pada paruman tersebut.
Nyambut karya dan Ngambeng dilaksanakan pada lima belas hari
sebelum upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Nyambut karya dan
Ngambeng dilaksanakan pada hari Tilem Sasih Kedasa. Pada hari Tilem
Sasih Kadasa merupakan awal dari pelaksanaan nyambut karya.
Tahap inti pelaksanaan Ngambeng diawali dengan persiapan
nyambut karya, pada saat ini ditandai dengan dimulainya membuat
sarana upacara seperti membuat jajan suci, jejahitan dan lain-lainnya
yang dikerjakan oleh pengayah permas, parekan, pemangku dan warga
masyarakat penyungsung pura. Pelaksanaan Ngambeng dilaksanakan
pada hari Tilem Sasih Kadasa. Para pangayah Ngambeng datang ke
Pura Samuan Tiga untuk sembahyang dan mempersiapkan alat-alat
yang akan dibawa untuk Ngambeng. Ngambeng dilaksanakan selama
tujuh hari secara terus-menerus dari pagi hari sampai sore hari.
Rangkaian akhir dari tradisi Ngambeng yaitu mengumpulkan barang-
barang hasil Ngambeng dan dibawa ke Pura Samuan Tiga untuk
diserahkan kepada prajuru Pura Samuan Tiga.
Tahapan pelaksanaan Ngambeng merupakan satu kesatuan dari
rangkain pelaksanaan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga.
Rangkaian tradisi Ngambeng dari awal sampai akhir merupakan
87
satu kesatuan sistem yang saling berhubungan satu dengan yang
lainnya. Pendapat tersebut sesuai dengan asumsi teori
fungsionalisme struktural yaitu masyarakat sebagai suatu sistem
yang terdiri dari bagian-bagian yang saling berhubungan satu
sama lain dan bagian yang satu tidak dapat berfungsi tanpa ada
hubungan dengan bagian yang lain. Kemudian, perubahan yang
terjadi pada salah satu bagian akan menyebabkan ketidak
seimbangan dan pada giliran akan menciptakan perubahan pada
bagian lain (Theodorson dalam Raho, 2007: 48).
DAMPAK TRADISI NGAMBENG Sebelum menginterpretasi dampak tradisi Ngambeng dalam
upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga, perlu diuraikan tentang
pengertian kata dampak terlebih dahulu. Menurut Kamus Besar
Bahasa Indonesia, kata dampak memiliki tiga arti, yaitu (1)
benturan; (2) pengaruh kuat yang mendatangkan akibat (baik negatif
maupun positif); (3) benturan yang cukup hebat antara dua benda
sehingga menyebabkan perubahan yang berarti dalam momentum
(pusa) sistem yang mengalami benturan itu (Penyusun, 1991: 545).
Berdasarkan arti kata dampak menurut Kamus Besar Bahasa
Indonesia tersebut, arti kata dampak dalam menginterpretasikan
dampak tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna yaitu arti kata
dampak yang kedua. Dampak tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa
Yajna di Pura Samuan Tiga yang akan diinterpretasikan dalam
penelitian ini adalah pengaruh kuat dari tradisi Ngambeng yang
mendatangkan akibat terhadap kehidupan masyarakat Desa Bedulu.
Pengaruh yang diharapkan adalah pengaruh positif dari tradisi
Ngambeng secara moral maupun secara mental.
Keberadaan tradisi Ngambeng yang masih terjaga dan dilestarikan
di tengah-tengah kemajuan teknologi menunnjukkan tradisi
Ngambeng memiliki dampak fositof bagi masyarakat Desa Bedulu.
Berdasarkan pengamatan dilapangan dan hasil wawancara dengan
beberapa tokoh masyarakat Desa Bedulu tentang dampak tradisi
Ngambeng dalam upacara Dewa Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga yaitu,
tradisi Ngambeng dapat memberi dampak fositif secara moral dan
88
mental bagi masyarakat Desa Bedulu. Adapun dampak tradisi
Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna yaitu, dampak sosial, dampak
komunikasi, dampak religi, dampak ekonomi, dampak Pendidikan
Dampak Solidaritas Sosial
Upacara dalam agama Hindu tentu memiliki dampak pada setiap
pelaksanaannya. Dalam ajaran agama Hindu mengajarkan tentang
ajaran Tri Hita Karana yang terbagi atas tiga bagian yakni, parhyangan,
pawongan, dan palemahan. Tri Hita Karana merupakan tiga penyebab
keharmonisan dalam kehidupan. Salah satunya adalah pawongan yaitu
keharmonisan hubungan antara sesama manusia. Tradisi Ngambeng
merupakan salah satu bagian dari upacara Dewa Yajna di Pura Samuan
Tiga yang memiliki makna sebagai wujud menjaga keharmonisan
hubungan antara manusia dengan sesama manusia. Melalui tradisi
ngerebong masyarakat Desa Bedulu dapat saling menghargai dan
saling membantu untuk mendukung pelaksanaan upacara Dewa Yajna
di Pura Samuan Tiga. Ketika dilaksanakan tradisi Ngambeng, para
pangayah Ngambeng mendatangi rumah seluruh masyarakat Desa
Bedulu untuk mendapatkan sarana-sarana yang akan digunakan untuk
upakara dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Masyarakat
Desa Bedulu yang terdiri dari berbagai soroh (clan) didatangi para
pangayah Ngambeng tanpa terkecuali. Hal tersebut sesuai dengan
kutipan hasil wawancara berikut ini.
“Dilihat dari sejarahnya, tradisi Ngambeng dilaksanakan ketika
terjadi musibah Gunung Batur meletus. Banyak bangunan yang
roboh dan untuk mendapatkan sarana upakara yajna untuk
upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga bisa diperoleh melalui
pelaksanaan Ngambeng. Dari keadaan tersebut diajarkan bahwa
masyarakat Desa Bedulu harus saling membantu satu dengan
yang lainnya untuk melanjutkan kelangsungan hidup. Pada saat
itu seluruh lapisan masyarakat saling membantu untuk
pengumpulan sarana upakara untuk menunjang upacara Dewa
Yajna di Pura Samuan Tiga (Ageng, wawancara pada tanggal 18
Agustus 2018).
89
Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, dilihat dari
sejarahnya tradisi Ngambeng dapat membentuk dan meningkatkan
rasa solidaritas masyarakat Desa Bedulu. Berdasarkan sejarah, tradisi
Ngambeng dilaksanakan untuk dapat memperbaiki palinggih-
palinggih di Pura Samuan Tiga yang rusak akibat musibah gunung
Batur meletus dan untuk mendukung pelaksanaan Dewa Yajna di Pura
Samuan Tiga. Pada keadaan yang sulit tersebut, masyarakat Desa
Bedulu yang terdiri dari berbagai soroh atau clan ikut serta
mensukseskan renovasi palinggih-palinggih di Pura Samuan Tiga.
Pelaksanaan upacara keagamaan memerlukan kerjasama semua
lapisan masyarakat. Demikian juga dengan pelaksanaan tradisi
Ngambeng, suksesnya pelaksanaan tradisi Ngambeng harus ada
kerjasama semua pihak dan seluruh lapisan masyarakat Desa Bedulu.
Menurut salah satu prajuru Pura Samuan Tiga, “kebersamaan dan
kerjasama masyarakat Desa Bedulu dalam melaksanakan tradisi
Ngambeng tidak hanya dalam kegiatan kerja. Kebersamaan dan
solidaritas juga ditunjukan dengan keyakinan bersama dalam
meyakini kesakralan tradisi Ngambeng (Patera, wawancara pada
tanggal 19 Agustus 2018). Berdasarkan kutipan hasil wawancara
dengan prajuru Pura Samuan Tiga tersebut, dapat diuraikan bahwa
tradisi Ngambeng memiliki dampak solidaritas sosial dan
kerbesamaan bagi masyarakat Desa Bedulu dalam meyakini
kesakralan tradisi Ngambeng.
Semua komponen masyarakat memang harus saling bekerjasama
untuk mencapai tujuan bersama, karena masyarakat merupakan
satu kesatuan sistem. Ajaran agama Hindu melihat masyarakat
manusia sebagai suatu keluarga besar yang lahir dari asal mula
yang sama yaitu Tuhan. Kitab Sruti menguraikan bahwa
masyarakat manusia itu lahir dari manusia kosmik (Manusia
Semesta yang meliputi alam semesta) yang tidak lain adalah
Tuhan Yang Maha Esa. Dalam kitab suci Yajurveda diuraikan
bahwa Tuhan telah menciptakan empat komponen masyarakat,
yaitu brahmana, ksatria, waisya, dan sudra. Keempat komponen
tersebut diciptakan melalui anggota badan Beliau. Brahman
diciptakan melalui mulut Tuhan, ksatrya dilahirkan dari lengan-
90
Nya, waisya lahir dari paha dan sudra lahir dari kaki Tuhan. Uraian
tersebut jelas sekali menunjukkanbahwa kelompok bakat
manusia merupakan bagian dari sistem sosial atau masyarakat
(Donder, 2009:44-45).
Berdasarkan uraian tersebut, manusia atau kelompok-kelompok
sosial dalam masyarakat merupakan bagian dari satu kesatuan sistem
sosial. Berjalannya sebuah sistem dalam masyarakat harus didukung
oleh setiap komponen yang terdapat dalam sistem tersebut. Demikian
juga halnya dalam pelaksanaan tradisi Ngambeng semua komponen
masyarakat dan kelompok sosial yang ada di Desa Bedulu harus saling
bekerjasama sesuai dengan peranannya masing-masing untuk
mencapai kesuksesan dalam tradisi Ngambeng. Melalui pelaksanaan
tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga,
masyarakat Desa Bedulu memiliki satu keyakinan bersama pada
kekuatan tradisi Ngambeng. Masyarakat Desa Bedulu sama-sama
meyakini keberadaan tradisi Ngambeng sebagai tradisi yang sakral
yang harus selalu dilaksanakan oleh masyarakat Desa Bedulu.
Dampak Pelestarian Budaya
Koentjaraningrat menyatakan bahwa Kebudayaan adalah
keseluruhan sistem gagasan, milik dari manusia dengan belajar
(Setiadi, 28: 2007). Kebudayaan tumbuh dan berkembang seiring
dengan perkembangan pengetahuan manusia. Sehingga pengetahuan
manusia mempengaruhi hasil kebudayaan suatu kelompok manusia
atau masyarakat. Semakin maju pengetahuan manusia dalam suatu
masyarakat maka hasil kebudayaannya juga akan mengalami
perkembangan. Ilmu pengetahuan dan teknologi sangat berperan
dalam perkembangan kebudayaan suatu masyarakat. Ilmu
pengetahuan dan teknologi dapat memberi perubahan terhadap suatu
kebudayaan. Ilmu pengetahuan dapat mengantarkan kebudayaan
menuju ke arah kemajuan, namun di sisi lain bisa saja menggeser nilai
dari suatu kebudayaan. Tradisi Ngambeng merupakan tradisi yang
sudah diwariskan oleh masyarakat Desa Bedulu secara turun temurun.
Tradisi Ngambeng merupakan tradisi yang masih dilestarikan sampai
saat ini.
91
Keberadaan tradisi Ngambeng masih tetap ajeg sampai saat ini. Di
tengah kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi. Tradisi Ngambeng
masih tetap dilakoni oleh masyarakat desa Bedulu. Tradisi Ngambeng
secara langsung diwariskan dan diajarkan kepada masyarakat Desa
Bedulu sejak usia dini. Kelompok masyarakat yang terlibat langsung
dalam pelaksanaan Ngambeng adalah kelompok anak-anak yang
berusia tujuh tahun sampai empat belas tahun. Secara langsung anak-
anak yang terlibat langsung dalam pelaksanaan Ngambeng
mendapatkan pemahaman tentang tradisi yang dimiliki wilayah
tempat tinggal mereka. Keadaan tersebut diuraikan dalam kutipan
hasil wawancara dengan salah satu tokoh masyarakat Desa Bedulu
berikut ini.
“Kelompok masyarakat yang terlibat dalam pelaksanaan
Ngambeng yaitu anak-anak pada usia tujuh tahun sampai empat
belas tahun. Landasan pemilihan usia ini ketika awal pelaksanaan
Ngambeng itu dikarenakan anak-anak usia tujuh sampai empat
belas tahun merupakan anak-anak yang masih lugu, sehingga
kejujurannya masih dipercaya. Apabila dilihat dari sisi
pendidikan, anak-anak pada usia tersebut memiliki daya ingat
yang sangat tinggi dan memiliki rasa ingin tahu yang sangat kuat.
Secara langsung maupun tidak langsung dengan tradisi Ngambeng
anak-anak di Desa Bedulu telah dikenalkan pada salah satu
warisan budaya yang telah ada sejak lama dan diwariskan secara
turun-temurun” (Suamba, wawancara pada tanggal 2 September
2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, secara langsung
maupun tidak langsung, tradisi Ngambeng memberi dampak terhadap
pelestarian budaya bagi masyarakat Desa Bedulu. Melalui pelaksanaan
Ngambeng, masyarakat Desa Bedulu diajarkan untuk hidup
bermasyarakat sejak dini. Anak-anak yang ikut serta dalam kegiatan
Ngambeng secara langsung maupun tidak langsung telah diajarkan
tentang pentingnya kehidupan berkelompok dan bermasyarakat. Hal
tersebut seperti yang diuraikan dalam kutipan hasil wawancara yang
disampaikan oleh salah satu peserta kegiatan Ngambeng berikut ini.
92
“Kami melaksanakan Ngambeng secara bersama-sama dalam
suatu kelompok. Kami mengerjakan kegiatan Ngambeng dengan
kerja sama antara sesama anggota kelompok. Untuk bisa
mendapatkan hasil Ngambeng mereka harus mampu bekerjasama
di antara anggota kelompok. Syukurnya ketika kami
melaksanakan kegiatan Ngambeng kami selalu bisa menjalin kerja
sama yang baik sampai kegiatan Ngambeng selesai. Wilayah yang
akan kami datang dalam kegiatan Ngambeng kami tentukan
berdasarkan keputusan bersama” (Mahottama, wawancara pada
tanggal 18 Agustus 2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, tradisi Ngambeng
juga mengajarkan tentang budaya gotong royong dalam
pelaksanaannya. Sejak kecil masyarakat Desa Bedulu diajarkan
tentang arti pentingnya kerjasama dalam kehidupan bersama.
Kerjasama dalam mencapai tujuan bersama merupakan suatu warisan
kebudayaan bangsa yang tertuang dalam budaya-budaya daerah yang
patut dilestarikan keberadaannya. Gambaran kerjasama dalam
pelaksanaan tradisi Ngambeng dapat diamati dalam gambaran berikut
ini.
Gambar 4.8
Anak-Anak Pangayah Ngambeng secara Bersama-sama
Membawa Barang-barang Hasil Ngambeng
Dokumentasi: Peneliti, 2018
93
Berdasarkan gambar tersebut, dapat diamati bahwa para
pangayah Ngambeng membawa barang-barang hasil Ngambeng secara
bersama-sama dengan penuh suka cita. Hal tersebut menunjukkan
bahwa Desa Bedulu sangat berupaya menjaga dan melestarikan
warisan budaya yang mereka miliki salah satunya yaitu tradisi
Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga.
Koentjaraningrat menyebutkan bahwa Manusia sebagai anggota
masyarakat tidak terlepas dari kebudayaan yang merupakan hasil dari
budi dan daya manusia itu sendiri. Kebudayaan juga merupakan hasil
cipta dan karsa manusia. Kebudayaan dapat digolongkan dalam tiga
wujud. Salah satunya adalah wujud kebudayaan sebagai suatu
kompleks aktivitas serta tindakan berpola dari manusia dalam
masyarakat. Wujud tersebut dinamakan sebagai sistem sosial, karena
menyangkut tindakan dan kelakuan berpola dari manusia itu sendiri.
Wujud ini bisa diobservasi, difoto dan didokumentasikan karena dalam
sistem sosial terdapat aktivitas-aktivitas manusia yang berinteraksi
dan berhubungan serta bergaul satu dengan lainnya dalam
masyarakat. Prosesi ngerebong merupakan salah satu dari wujud
kebudayaan menurut Koentjaraningrat, yaitu kebudayaan sebagai
suatu kompleks aktivitas serta tindakan berpola dari manusia dalam
masyarakat yang disebut sistem sosial (Setiadi, 29:2007). Tradisi bisa
diobservasi, difoto dan didokumentasikan sesuai dengan aktivitas-
aktivitas masyarakat Desa Bedulu yang saling berinteraksi satu sama
lain dalam pelaksanaan tradisi Ngambeng.
Tradisi Ngambeng mencerminkan bahwa masyarakat Desa
Bedulu masih tetap kukuh mempertahankan budaya warisan
leluhurnya. Pada prosesi Ngambeng tersebut dapat dilihat bagaimana
para pangayah Ngambeng melaksanakan kegiatan Ngambeng dengan
penuh tanggung jawab selama tujuh hari berturut-turut. Apabila
sarana yang dibutuhkan dalam pembuatan upakara untuk upacara
Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga belum terpenuhi di hari pertama
maka Ngambeng akan dilaksanakan secara berkelanjutan sampai
sarana upakara yang dibutuhkan telah dipandang cukup.
94
Dampak Komunikasi
Pelaksanaan tradisi Ngambeng juga memberi dampak komunikasi
bagi masyarakat Desa Bedulu. Melalui pelaksanaan tradisi Ngambeng
masyarakat Desa Bedulu dapat mengetahui tentang pelaksanaan
upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Keadaan tersebut
ditunjukkan oleh fungsi dari tradisi Ngambeng yaitu untu ngentenin
atau mengingatkan masyarakat Desa Bedulu bahwa sudah mulai
persiapan untuk upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Hal
tersebut disampaikan oleh salah satu tokoh masyarakat Desa Bedulu
dalam kutipan hasil wawancara berikut ini.
“Tradisi Ngambeng memiliki peran sebagai pengingat bagi
masyarakat Desa Bedulu bahwa persiapan upacara Dewa Yajna di
Pura Samuan Tiga telah dilaksanakan. Bagi masyarakat Desa
Bedulu apabila melihat sekelompok anak yang melaksanakan
Ngambeng itu merupakan penanda bahwa persiapan upacara
Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga telah dimulai dan itu tandanya
masyarakat harus bersiap-siap untuk menyambut upacara
tersebut. Melalui pelaksanaan Ngambeng masyarakat Desa bedulu
bisa mendapatkan informasi tentang pelaksanaan upacara Dewa
Yajna di Pura Samuan Tiga” (Sueta, wawancara pada tanggal 15
September 2018).
Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, tradisi Ngambeng
merupakan suatu media untuk menyampaikan pesan kepada
masyarakat Desa bedulu tentang pelaksanaan upacara Dewa Yajna di
Pura Samuan Tiga. Pesan yang disampaikan dapat berupa pesan verbal
dan pesan nonverbal. Pesan verbal disampaikan secara langsung
melalui interaksi antara pangayah Ngambeng dengan masyarakat yang
rumahnya didatangi oleh para pangayah Ngambeng. Seperti yang telah
diuraikan sebelumnya dalam etika Ngambeng, bahwa para pangayah
Ngambeng akan menyatakan diri ketika memasuki rumah masyarakat
di Desa Bedulu, dengan salam sebagai berikut, “Om Swastyastu, tityang
pangambeng pangayah saking Pura Samuan Tiga”. Dengan salam
tersebut masyarakat yang didatangi oleh para pangayah Ngambeng
telah mengetahui bahwa persiapan upacara Dewa Yajna di Pura
Samuan Tiga telah dimulai. Komunikasi nonverbal akan terjadi ketika
95
masyarakat Desa Bedulu melihat para pangayah Ngambeng yang
berjalan berkelompok dengan membawa barang-barang seperti
sarana upakara melintas di jalan seputaran Desa bedulu. Walaupun
rumah mereka belum disinggahi oleh para pangayah Ngambeng,
masyarakat Desa Bedulu sudah mengetahui bahwa upacara Dewa
Yajna di Pura Samuan Tiga telah dipersiapkan.
Melalui tradisi Ngambeng masyarakat Desa Bedulu dapat
mengetahui tentang persiapan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan
Tiga. Informasi yang diperoleh dapat melalui komunikasi verbal
maupun non verbal. Tradisi Ngambeng merupakan simbol dimulainya
persiapan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Keadaan tersebut
senada dengan asumsi Almold Rose tentang interaksionisme simbolik.
Arnold Rose, dalam Ritzer (2003:54), menjelaskan bahwa: Manusia
berada dalam lingkungan simbol-simbol memberikan tanggapan
terhadap simbol yang berupa fisik dan pikiran manusia dan memiliki
kemampuan untuk menginterpretasikan simbol-simbol secara verbal
melalui pemakaian bahasa serta memahami makna dibalik simbol itu.
Melalui simbol manusia berkemampuan menstimulir orang lain.
Melalui komunikasi simbol dapat dipelajari arti dan nilai-nilai serta
tindakan orang lain, dan memahami pemaknaan simbol melalui
komunikasi sambil mempelajari simbol. Pemaknaan dan nilai simbol
yang berhubungan dengan manusia, tidak hanya terpikirkan oleh
manusia sendiri dalam bagian-bagian yang terpisah, tetapi selalu
dalam bentuk kelompok yang kadang-kadang luas dan komplek.
Tradisi Ngambeng merupakan tradisi yang penganutnya adalah
kelompok masyarakat di Desa Bedulu yang tergabung sebagai
panyungsung Pura Samuan Tiga. Masyarakat Desa Bedulu sebagai
panyungsung Pura Samuan Tiga telah memahami bahwa kelompok
anak-anak pangayah Ngambeng merupakan utusan yang ditugaskan
untuk ngentenin atau mengingatkan tentang pelaksanaan upacara
Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Secara tidak langsung tradisi
Ngambeng juga mengingatkan kepada masyarakat Desa Bedulu untuk
selalu ingat kewajibannya sebagai panyungsung Pura Samuan Tiga
untuk melaksanakan kewajiban ikut serta dalam persiapan upacara
Dewa Yajna di Pura samuan Tiga. Interaksi antara para pangayah
96
Ngambeng dengan masyarakat Desa Bedulu ketika melaksanakan
Ngambeng dapat diamati dalam gambar berikut ini.
Gambar 4.9
Para Pangayah Ngambeng Berinteraksi dengan Masyarakat Desa
Bedulu dan Berfoto Bersama
Dokumentasi, Peneliti, 2018
Dampak Penguatan Keyakinan
Akibat keyakinan manusia kepada Tuhan maka manusia selalu
berkeinginan untuk mewujudkan rasa bhakti kehadapan sang
pencipta. Berbagai cara dapat dilakukan untuk mewujudkan rasa
bhakti kehadapan Tuhan. Pelaksanaan tradisi Ngambeng merupakan
rangkaian wujud bhakti masyarakat Desa Bedulu kepada Tuhan. Segala
bentuk yajna yang dilaksanakan merupakan wujud bhakti kehadapan
Tuhan. Masyarakat Desa Bedulu menunjukkan wujud bhakti
kehadapan Tuhan dengan melaksanakan tradisi Ngambeng.
Melalui pelaksanaan tradisi Ngambeng masyarakat Desa Bedulu
memperkuatkan keyakinan akan keberadaan Tuhan. bahwa ada
kekuatan-kekuatan yang maha dahsyat yang ada di luar kekuatan
manusia. Kekuatan-kekuatan tersebut dalam pelaksanaan tradisi
97
Ngambeng merasuk ke dalam raga para pangayah, Ngambeng yang
menunjukkankeberaniannya dalam mencari sarana-sarana upakara
sampai memanjat pohon memikul berat yang tidak biasa dilakukan
oleh anak-anak pada umurannya. Hal tersebut dapat dilihat dalam
pelaksanaan Ngambeng, anak-anak usia tujuh tahun sampai empat
belas tahun dengan semangatnya ikut serta mempersiapkan sarana
upakara untuk upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Walaupun
harus memanjat pohon kelapa, pohon nangka, atau yang lainnya
mereka lakukan dengan suka cita. Membawa beban yang berat seperti
memikul kelapa atau barang-barang hasil Ngambeng yang lainnya
mereka lakukan dengan penuh semangat.
Gambar 4.10
Peneliti sedang melakukan observasi partisipasi dan wawancara
kepada tokoh masyarakat
Dokumentasi, Peneliti, 2018
Para orang tua termasuk tokoh-tokoh masyarakat di Pura Samuan
tiga sangat mendukung dan mengajegkan keyakinan yang
melatarbelakangi keberadaan tradisi Ngambeng ini. Berdasarkan
keyakinan masyarakat Desa Bedulu anak-anak tersebut mendapat
perlindungan dari Ida Bhatara di Pura Samuan Tiga. Masyarakat Desa
Bedulu sangat meyakini, ketika kekuatan maha dahsyatitu hadir dan
98
merasuk ke dalam raga para pangayah maka hal yang tidak mungkin
dilakukan bisa dilakukan dengan gampang. Keadaan tersebut dapat
diamati dalam pelaksanaan Ngambeng, tidak jarang anak-anak
perempuan juga ikut berperan dalam pelaksanaan Ngambeng tersebut.
Gambar pelaksanaan Ngambeng yang dilaksanakan oleh anak-anak
Desa Bedulu sebagai bentuk keyakinan terhadap kekuatan Tuhan
dapat dilihat pada gambar berikut ini.
Gambar 4.11
Para Pangayah Ngambeng Membawa Beban Berat Barang-barang
Hasil Ngambeng dengan Penuh Suka Cita
Dokumentasi: Peneliti, 2018
Berdasarkan gambar tersebut dapat diamati bahwa anak-anak
membawa barang-barang hasil Ngambeng dalam jumlah yang banyak.
Hal tersebut menunjukkan bahwa kekuatan suci yang merasuk ke
dalam raga para pangayah memberi semangat yang melebihi anak-
99
anak pada umumnya. Keyakinan masyarakat terhadap tradisi
Ngambeng ditambah kuat dengan adanya fenomena-fenomena yang
terjadi diluar batas pikiran manusia tentang tradisi Ngambeng.
Masyarakat Desa Bedulu sangat meyakini tradisi Ngambeng memiliki
kekuatan magis.
Keyakinan masyarakat Desa Bedulu akan keberadaan kekuatan
atau kemahakuasaan Tuhan dalam tradisi Ngambeng senada dengan
asumsi teori religi yang dikemukan oleh Otto. Menurut Otto, semua
sistem religi, kepercayaan dan agama di dunia berpusat kepada suatu
konsep tentang hal yang gaib (mysterium) yang dianggap maha-
dahsyat (tremendum) dan keramat (sacer) oleh manusia. Sifat dari hal
yang gaib serta keramat itu adalah maha-abadi, maha-dahsyat, maha-
baik, maha-adil, maha-bijaksana, tak terlihat, tak berubah, tak terbatas,
dan sebagainya. Sikap kagum-terpesona tetapi tertarik untuk bersatu
dengan hal yang gaib dan keramat yang tidak dapat dijelaskan dengan
akal manusia itu, memang sudah tampak dalam sekejap pandangan
(Otto dalam Koentjaraningrat, 2010 : 65-66). Masyarakat Desa Bedulu
sangat meyakini kekuatan suci yang gaib (mysterium) yang dianggap
maha-dahsyat (tremendum) dan keramat (sacer) itu memang benar
adanya. Tradisi Ngambeng semakin menguatkan keyakinan
masyarakat Desa Bedulu akan sifat dari hal yang gaib serta keramat itu
adalah maha-abadi, maha-dahsyat, maha-baik, maha-adil, maha-
bijaksana, tak terlihat, tak berubah, tak terbatas. Dengan kekuatan
yang maha dahsyattersebut masyarakat Desa Bedulu bisa
mewujudkan rasa bhakti kehadapan Tuhan melalui tradisi Ngambeng.
100
PENUTUP
Simpulan
Berdasarkan deskripsi dan hasil analisis faktor kebertahanan
tradisi Ngambeng, prosesi tradisi Ngambeng dan dampak tradisi
Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa
Bedulu yang diuraikan di atas terdapat beberapa hal yang menjadi
simpulan yaitu sebagai berikut.
1) Faktor-faktor penyebab kebertahanan tradisi Ngambeng yaitu,
Sejarah Tradisi Ngambeng, kepercayaan tentang tradisi Ngambeng,
waktu pelaksanaan Ngambeng, batasan wilayah Ngambeng, dan
etika pelaksanaan Ngambeng. Keyakinan masyarakat merupakan
faktor utama penyebab kebertahanan tradisi Ngambeng di Desa
Bedulu.
2) Prosesi tradisi Ngambeng dibagi menjadi tiga tahap yaitu, tahap
awal, tahap ini, dan tahap akhir. Keseluruhan prosesi ini memiliki
fungsi dalam struktur tradisi Ngambeng yang menyebabkan
kebertahanan dari tradisi ini sendiri.
3) Tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga
Desa Bedulu memberi dampak terhadap masyarakat Desa Bedulu
yaitu, dampak solidaritas sosial, dampak pelestarian budaya,
dampak komunikasi, dan dampak penguatan keyakinan. Sistem
internalisasi tradisi Ngambeng pada anak-anak pelaku budaya ini
membentuk karakter dan habitus pada anak-anak sebagai penerus
dalam budaya ini.
Saran
1. Kepada seluruh masyarakat Desa Bedulu agar tetap menjaga dan
melestarikan tradisi keagamaan yang diwariskan oleh para leluhur.
Mengingat terdapat banyak sekali dampak positif yang
ditimbulkannya.
2. Disarankan kepada lembaga yang terkait urusan keagamaan seperti
pembimas dan Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI) untuk
dapat memberikan pedoman dan membantu masyarakat agar
memahami makna yang terkandung dalam setiap tradisi
101
keagamaan yang dilaksanakan oleh masyarakat khususnya tentang
pelaksanaan tradisi Ngambeng dengan memberikan penyuluhan-
penyuluhan tentang keagamaan. Buku ini dapat dijadikan salah satu
referensi terkait hal ini.
3. Kepada tokoh masyarakat diharapkan memikirkan langkah-
langkah ke depannya demi keberlangsungan suatu tradisi
keagamaan khususnya tradisi Ngambeng yang merupakan salah
satu tradisi yang mempunyai berbagai fungsi dan makna pada
setiap pelaksanaanya seperti hasil penelitian ini.
102
DAFTAR PUSTAKA
Arini, 2008. Eksistensi Upacara Merapuh dalam falsafah Tri Hita
Karana. Skripsi. Denpasar:IHDN tidak diterbitkan.
Aristiadewi, Ni Made. 2010. Eksistensi Ngusabha Petung sebagai Media
Pendidikan Nonformal bagi Masyarakat di Desa Muncan
Kecamatan Selat Kabupaten Karangasem (Tinjauan Pendidikan
Agama Hindu). Denpasar: IHDN Denpasar.
Arwati Ni Made Sri, 1999, Penvitjili dan upakara untuk upacara Agama
Hindu. Jakarta: Gramedia
Barry. 2001 Kamus Umum Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka
Beilharz, 2003. Teori-Teori Sosial, Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Dillistone, F.W. 2002. Daya Kekuatan Simbol The Power Of Symbols.
Yogyakarta: Kanisius.
Donder, I Ketut.2005. Brahmavidya: Teologi Kasih Semesta. Surabaya:
Paramita.
Donder, I Ketut. 2006. Teologi Kasih Semesta (Kritik Terhadap
Epistemologi, Klaim Kebenaran, Program Misi, Komparasi, Dan
Konversi,
Donder, I Ketut. 2001. Panca Dhatu Atom, Atman dan Animisme.
Surabaya: Paramita.
Gulo, W.2002. Metodologi Penelitian. Jakarta: PT. Grasindo
Iqbal, Hasan. 2002. Pokok-Pokok Metodologi Penelitian dan Aplikasinya,
Ghalia Indah, Bandung.
Kaelan. 2005. Metode Penelitian Kualitatif Bidang Filsafat. Yogyakarta:
Paradigma
Kaelas, 2004. Pendidikan Pancasila. Yogyakarta: Penerbit Paradigma.
Kamus Bali-Indonesia, 1978, Penerbit Dinas Pengajaran Provinsi
Tingkat I, Bali
Koentjaraningrat. 1974. Pokok-pokok Antropologi Sosial I Jakarta : Dian
Rakyat.
Koentjaraningrat, 1985. Pengantar Ilmu Antropologi, Jakarta:
Universitas Indonesia Pers
Koentjaraningrat. 1987. Sejarah Teori Antropologi. Jakarta : Universitas
Indonesia (UI-PRESS).
103
Koentjaraningrat. 1997. Pengantar Antropologi II (Pokok-pokok
Etnografi). Jakarta: Rineka Cipta.
Koentjaraningrat. 2000. Pengantar Ilmu Antropologi. Jakarta : Rineka
Cipta.
Koentjaraningrat. 2002. Pengantar Antropologi II(Pokok-pokok
Etnografi).Jakarta : Rineka Cipta.
Koentjaraningrat. 2009. Beberapa Pokok Ajaran Antropologi Sosial.
Jakarta: Dian Rakyat.
Pudja, Gede.1978. Bhagavadgita. Surabaya: Paramita Surabaya
Penyusun, Tim. 2016. Profil Desa Bedulu Tahun 2016-2017
Poerwadarminta. 1996. Kamus Umum Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai
Pustaka.
Penyusun, Tim. 1986. Kamus Sanskerta-Indonesia. Pemerintah Tingkat
I Bali: Proyek Peningkatan Mutu Pendidikan.
Penyusun. Tim. 1991. Kamus Besar Bahasa Indonesia. Jakarta : Balai
Pustaka.
Mardiwasito, L, 1978, Kamus Jawa Kuno-Indonesia, Penerbit Nusa
Indah, Percetakan Arnoldus Enda-Flores. Mas Putra, 1073,
Upacara Yadnya, Penerbit Dinas Agama Hindu dan Budha,
Kabupaten Buleleng.
Mantra, I, B. 1998. Bhagavad Gita. Surabaya: penerbit Paramita
Surabaya.
Mas Putra, 1985, Upacara Dewa Yadnya. Denpasar: Paramita
Mas Putra I Gede Agung, 2009. Cundamani Alat-Alat Upakara,
Denpasar: Manikgeni.
Miles, M.B dan Hubermen, A.M, 1992. Analisis data kualitatif: Buku
sumber tentang metode-metode baru, Tjetjep Rohendi, UI Press,
Jakarta.
Moleong, J. Lexy. 2013. Metodologi Penelitian Kualitatif. Bandung: PT.
Remaja Rosdakarya.
Nasution,S.1996. Metode Penelitian Naturalistik-Kualitatif. Bandung:
Tarsito
Srinadi, Nyoman. 2012, Tradisi Ngerebeg Serangkaian Hari Raya
Kuningan di Desa Adat Munggu Kecamatan Badung. Tesis (tidak
diterbitkan). Denpasar: IHDN Denpasar.
104
Surayin, Ida Ayu Putu, 2005, Dewa Yadnya, Paramita Surabaya.
Suprayoga dan Tabroni. 2001. Metodologi Penelitian Sosial Agama.
Bandung. PT. Remaja Rosdakarya.
Raho, Bernard. 2007. Teori Sosiologi Modern. Jakarta: Prestasi Pustaka.
Surayin, Ida Ayu Putu, 2002, Bahan dan Bentuk Sesajen. Surabaya:
Pramita.
Subadra, 2003, Metodologi Reseach, Yogyakarta: Fakultas Psikolog
UGM.
Tri Guna, Yuda Ida Bagus, 2000. Teori Tentang Simbol, Denpasar:
Widya Dharma.
Wiana, I Ketut, 2007, Makna Upacara Yadnya dalam Agama Hindu,
Surabaya: Pramita.
105
INDEKS
A
acara, 11
adat, 13, 21, 22, 38, 71, 72, 73, 74, 81
anusuarna, 22
B
Bedulu, v, viii, 13, 14, 15, 16, 17, 19, 22,
23, 25, 26, 29, 31, 33, 34, 35, 36, 38,
40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 50,
52, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 66, 67,
68, 69, 71, 72, 75, 76, 77, 78, 79, 80,
81, 82, 83, 84, 86, 88, 89, 90, 91, 95,
96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103,
104, 105, 106, 107, 109, 110, 111,
112, 114
Bhatara, 52, 53, 57, 64, 66, 67, 68, 81,
82, 83, 88, 107, 109
Bhatari, 52, 53, 64, 82, 88, 109
budaya, 102
D
dampak, 15, 16, 19, 31, 43, 54, 96, 97,
98, 101, 103, 111, 112
desa, 13, 17, 21, 22, 23, 38, 40, 43, 45,
46, 48, 50, 52, 53, 54, 75, 100
Dewa Yajna. See
dresta. See
Dresta, 21
E
Eksistensi, 18, 112
EKSISTENSI, iii, See
equilibrium, 27
etnometodologi, 29
G
gotong royong, 101
H
Hindu, v, 10, 11, 13, 14, 18, 20, 23, 24,
26, 28, 33, 37, 42, 54, 55, 58, 62, 72,
74, 97, 99, 112, 113, 114, 115
K
kala, 19, 21, 22, 51, 53
kebudayaan, 11, 15, 22, 28, 100, 101,
102
kekuatan, 25, 30, 60, 63, 66, 67, 76, 82,
88, 99, 107, 108, 110
Keyakinan, viii, 63, 66, 76, 83, 106, 109,
110, 111
Konsepsi. See, See
L
latent, 27
M
Makna, 19, 20, 115
masyarakat, v, 10, 11, 13, 14, 15, 17,
21, 22, 23, 26, 27, 28, 31, 33, 34, 35,
36, 38, 41, 42, 44, 46, 48, 49, 50, 52,
53, 54, 58, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67,
68, 70, 71, 72, 74, 76, 77, 79, 80, 81,
82, 83, 86, 88, 89, 90, 91, 95, 96, 97,
98, 99, 100, 101, 102, 103,104, 105,
106, 107, 109, 110, 111, 112
106
Masyarakat, v, viii, 18, 26, 63, 64, 67,
81, 82, 83, 86, 88, 97, 99, 105, 106,
107, 109, 110, 112
melestarikan, 102, 112
N
Ngambeng, v, vii, viii, 13, 14, 15, 16, 17,
20, 21, 22, 31, 33, 37, 38, 60, 61, 68,
69, 70, 71, 73, 75, 77, 79, 85, 86, 87,
89, 91, 92, 94, 95, 96, 102, 106, 108
ngayah, 18, 64, 69, 70, 82, 109
nonverbal, 104
norma-norma, 28
P
palinggih, 61, 98
pangayah. See, See
Pangayah, 64, 65, 66, 73, 82, 83, 85,
87, 89, 94, 102, 106, 108, 109, 110
patra, 21, 22
Pendidikan, 18, 50, 97, 112, 113, 114
Pengemong, viii, 58, 59
penyuluhan, 112
praktis, 16
proses sosial, 27
prosesi, v, 14, 16, 19, 28, 103, 111
Pura Samuan Tiga, v, viii, 14, 15, 16, 17,
23, 28, 31, 33, 34, 36, 40, 44, 45, 50,
51, 52, 53, 54, 55, 56, 58, 59, 61, 62,
63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 72, 75,
76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85,
86, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96,
97, 98, 99, 102, 103, 104, 105, 107,
109, 111
S
Samuan Tiga, v, 13, 22, 50, 51, 52, 53,
55, 58, 59, 61, 62, 63, 66, 67, 68, 69,
70, 77, 78, 79, 80, 81, 86, 88, 89, 91,
92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 103, 104,
105
Sanskerta, 23, 114
sarana, 12, 13, 18, 19, 20, 23, 24, 33,
34, 61, 62, 63, 65, 67, 69, 74, 79, 80,
81, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91,
93, 95, 97, 98, 103, 104, 107
simbol, 19, 30, 31, 37, 55, 105
susila, 11, 19, 72
T
tattwa, 11, 33
teoretis, 16, 24
Teori Fungsionalisme-Struktural, vii, 26
Teori Interaksionisme Simbolik, vii, 29
Teori Religi, vii, 24, 25
tindakan, 25, 29, 30, 31, 60, 72, 75, 102,
105
tradisi. See
Tradisi, v, vii, viii, 13, 14, 19, 21, 31, 33,
60, 61, 63, 66, 68, 71, 72, 75, 77, 78,
79, 91, 95, 96, 97, 100, 103, 104,
105, 111, 114
Tradisi Ngambeng. See, See
turun-temurun, 11, 21, 22, 78, 101
U
upacara, v, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16,
17, 18, 19, 20, 22, 23, 24, 25, 26, 31,
33, 37, 38, 41, 42, 51, 58, 59, 60, 61,
62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 76, 77, 78,
79, 80, 81, 82, 84, 85, 86, 88, 89, 90,
91, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 103, 104,
105, 107, 109, 111, 113
Upacara, vii, 11, 14, 18, 19, 20, 23, 24,
28, 33, 42, 68, 97, 112, 114, 115
W
warisan, 14, 101, 102, 103
107
PENULIS
Ni Gusti Ayu Kartika adalah Dosen Tetap/PNS di IHDN Denpasar, yang kini menjabat menjadi Ketua Jurusan Ilmu Komunikasi dan Penerangan Agama, Fakultas Dharma Duta, Lahir Bedahulu, 31 Desember 1962. Penempuh Pendidikan di S2 Teologi Hindu (Brahma Widya) IHDN Denpasar, Lulus Tahun 2006, S1 Ilmu Agama Institut Hindu Dharma Denpasar, Lulus Tahun 1990 dan kini sedang menempuh S3 (Doktor) Ilmu Agama di IHDN
Denpasar. Adapun riwayat pekerjaan yaitu Guru Honor SMIP Saraswati Gianyar, Tahun 1991-1997, CPNS Tahun 1997, Dosen di Institut Hindu Dharma Negeri Denpasar, Tahun 2002, Sekretaris Prodi Penerangan Hindu, Tahun 2005-2009, Ketua Jurusan Prodi Penerangan Fakultas Dharma Duta, Tahun 2009-2013, Ketua Laboratorium Fakultas Dharma Duta, Tahun 2013-2017, Ketua Jurusan Ilmu Komunikasi dan Penerangan Agama Fakultas Dharma Duta, Tahun 2017 s.d sekarang. Aktif menulis hasil penelitian, buku dan Artikel jurnal peneltian dalam bidang penerangan agama. Aktif melakukan pengabdian masyarakat, kepanitiaan dan organisasi sosial keagamaan.
I Made Budiasa adalah dosen tetap/PNS di Institut Hindu Negeri Denpasar. Saat ini sedang menyelesaikan Pendidikan S3 (Doktor) Cultural Studies pada Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Udayana, Menyelesaikan S2 cultural studies pada Pascasarjana Universitas Udayana (2008) dan menyelesaikan jenjang sarjana Jurusan Antropologi di Fakultas Ilmu Budaya Universitas Udayana
(2002). Dosen homebase pada jurusan Ilmu Komunikasi dan Penerangan Agama, Fakultas Dharma Duta. Mengampu beberapa mata kuliah di antaranya antropologi budaya, metodologi penelitian kualitatif, metode penelitian kuantitatif, seminar, komunikasi lintas budaya, teori sosial budaya. Pernah menjabat dan pengalaman selain dosen antara lain sebagai peneliti, Kepala Pusat Penelitian dan Penerbitan IHDN Denpasar (2013-2017), Sekretaris Penjamin Mutu pada Fakultas Dharma Duta (2012-2013), Pimpinan Redaksi Jurnal Ilmiah Widya Samhita: Jurnal Penelitian Agama, Ketua IHDN Press (2018-sekarang), Pembina UKM Penalaran dan Riset (2013 s.d sekarang), anggota Senat IHDN Denpasar. Penulis, editor dan reviewer buku dan artikel jurnal & prosiding seminar baik nasional maupun internasional. Aktif dalam organisasi sosial keagamaan dan melakukan pengabdian masyarakat di bidang budaya, komunikasi dan educare.
Top Related