P . O . B o x 8 0 4 1

H a l i f a x , N . S . B 3 K 5 L 8

w w w . m i r c s . c a

Robertson, Allen B. Reviewer

Book Review

Reviewed Work: Keeping the Kirk: Scottish Religion at Home and in the Diaspora, edited by Stuart MacDonald and Daniel MacLeod.

MIRCS Review No. 2015-01 July, 2015

Suggested Citation:Robertson, Allen B. (2015). Reviewed Work: Keeping the Kirk: Scottish Religion atHome and in the Diaspora, edited by Stuart MacDonald and Daniel MacLeod. MIRCSReview, No. 2015-01, Halifax, Canada.

This Version is available at:http://www.mircs.ca/publications/reviews/

Terms of use:MIRCS Institute grants you, the user, the non-exclusive right to use the selected work free of charge, territoriallyunrestricted, on the following terms: attribution, non-commercial, no derivatives, as described athttp://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/

Keeping the Kirk: Scottish Religion at Home and in the Diasporaedited by Stuart Macdonald and Daniel MacLeod. University ofGuelph, 2014. Paper: xi + 250 pp. $45.00

MIRCS Review #2015‐01

by Allen B. Robertson, Ph. D.

This is the third volume in the Guelph Series in Scottish Studies. The

nine articles are succinctly introduced by Daniel MacLeod who

prepares the stage for subjects set in Scotland and in Canada.

Ostensibly religion is the main theme though the contributing scholars

cover topics which include family, education, penal ministry, and the

persistence of Scottish memory in succeeding generations in the

diaspora. It can be well said that the only way to fully appreciate the

Scots immigration experience and cultural survivals is by being

properly informed of contemporary events at the time of exodus from

the mother country. One is called as well to reappraise generally held

assumptions for which in‐depth analysis can result in putting aside

older interpretations. The very title of this book of essays might lead

one to take for granted that Kirk is exclusively reserved for the

Presbyterian assemblies but the articles give due attention to the old

religion of the Pre‐Reformation era and the unreconstructed Catholics

who later through emigration had greater freedom to practice what

had become a minority faith in their homeland. The British North

American context contains articles that acknowledge the activity of

Scots in the Maritimes and in Upper Canada or Ontario. Finally the

British Atlantic world serves to alert one to the current interest in

trans‐Atlantic studies. That is the essence of MacLeod’s introductory

essay, “Thinking locally, Acting globally: Considering Scottish

Religion.”

The first pivotal article engages the past in the generation

immediately prior to the Reformation’s arrival in the north of the

‐ 2 ‐

British Isles. Alison More’s “Preaching, Reform, and Catholic Identity

in Sixteenth‐Century Scotland: The Case of Johannes Royardus” is a

corrective to the long‐held assumption that the Reformation appealed

to the masses by bringing in a strong sermon tradition to spread the

Word of God and offer instruction in Christian living. Propaganda

from the Protestant side depicted the pre‐John Knox Scotland as one in

which priests lacked education and the motivation to give sound

moral education. More redresses this picture by appealing to surviving

books of model sermons or postils. The Scottish monarchy had

interested itself in Catholic teaching with the introduction of

Observant Franciscans from the continent to revive the vigor of the

Church. A Flemish member of the order, Johannes Royardus (ca.1476‐

1547) was among those who answered the call of James V. The former’s

influence came from his collection of model sermons which were to aid

priests, alert them to their own need for personal reform, and to serve

the cause of catechetical instruction for the laity.

Education was vital for maintaining the faith. More notes that

during the late 1500s‐early1600s upwards of two hundred Scots men

sought schooling at colleges in Rome, Paris, Madrid and Douai. Those

who returned to Scotland as priests carried a commitment to

catechetics. They were receptive to such texts as Royardus’ postils

(which were sermons based on scripture following the liturgical year).

Hence a lack of higher schools of teaching in the country itself did not

mean that one could not achieve an advanced theological training.

More is careful to point out that, “Royardus’s sermons were focussed

on strengthening cohesion and understanding within the Church

rather than attacking the doctrines of any one group of Reformer.”

Positive reinforcement had more appeal than shrill denunciations. The

popularity of Royardus was pointed out in Margaret Lane Ford’s

survey of over 4,300 books of the period when his book of sermons,

“were among the books most frequently owned by religious houses of

any order between 1544 and 1548.” (pg. 28)

‐ 3 ‐

The potent mix of religion and state did eventually give the

victory to the Protestant Reformation movement in Scotland. More’s

essay however shows that it was not a foregone conclusion, that there

was no uniform Scots populace willing to convert wholesale, and that

the spirit of reform and revival was already present albeit in a Catholic

context. The challenge has always been to hear the original voices of

the Catholic Church beneath the propaganda of the dominant

Presbyterian apologists. To a certain extant the same may be said of

Canadian studies where the nineteenth century entrepreneurs and

politicians of Scottish background who would shape part of the

Canadian historical process, whether Sir John A. Macdonald or

William Dawson, were Protestants with the consequent result being

the eclipse of Catholic Scots visibility in national studies. A reappraisal

is overdue.

More hopeful for the state of shared studies is attention to the

role of women in the successful transmission of faith and culture. The

male hierarchy of Presbyterianism or Roman Catholicism has too often

pushed women into a hazy background. Janay Nugent’s “ ‘The

Mistresse of the Family hath a special hand’: Family, Women, Mothers,

and the Establishment of a ‘godly community of Scots’” is a strong

example of revisionist examination of gender roles in Scottish society.

She astutely observed that while the household as with the Kirk was

patriarchal the women of the family had a position not without

influence as married persons responsible for education, morals and

support of orthodox doctrine. These aspects have been obscured by

earlier analyses based on church court records. Nugent sought a

corrective to that restricted approach by seeking to “deepen our

understanding of the reforming process by examining the complexities

of how family study was perceived, constructed, and enforced.” (pg.

41) This is not to expect a submerged feminist presence during the

Reformation and later. Rather, as Nugent observed, wives and mothers

were caught up in support of a theology which reinforced the

‐ 4 ‐

gendered role of piety, submissiveness and faith. Their authority was

bound by these attributes and shaped their own self‐perceptions.

The agenda of the Reform leadership, male dominant, was to

reshape the Scottish nation into a body of believers in accord with

calvinist doctrine as presented by Knox. Sermons, books and

theological discourse were the primary vehicles yet these did not reach

the level of success hoped for by their proponents. Therefore the

domestic church ‐ the family ‐ was recognized as the auxiliary means

of disseminating the Reform cause. The heads of households had the

special responsibility to have the Kirk reflected within the family

setting. Wives as mothers were encouraged to pursue that formation

while remaining supportive of and submissive to their husbands. The

paradox of authority and deference made for a complex family

dynamic.

It may be pointed out that such a study is not wholly foreign to

this side of the Atlantic. John Demos’s A Little Commonwealth (1970)

explored the same themes in the colonial setting for Congregationalism

which in turn has informed eastern Canadian monographs on New

England Planter society in Nova Scotia and New Brunswick.

Expansion of the field for reappraisal of Scots and Irish Presbyterian

society in the Maritime provinces can yet be informed by these earlier

works and that of Nugent’s on Scots women. The studies of George

Rawlyk and David Bell, among others, into Maritime evangelical

origins among New Light Congregationalists, Baptists and Wesleyan

Methodists have noted the social inversion of revivalism wherein

women and youths became leaders of the movement. The phenomena

of female preachers in the early 1800s is relevant to the rise of women’s

missionary societies where the formerly male dominant church

structures were being refashioned internally. The nuances of Nugent’s

Scots Reformation strategy for women as guardians and mentors in the

faith offers a comparative path for analysis in related religious history

in British North America and certainly that is the open door for further

‐ 5 ‐

studies in the Rawlyk tradition of scholarship. Presbyterian women

among Scots and Irish immigrants to Nova Scotia, for example, would

have found themselves in the same paradox as Nugent’s article with

respect to authority and submission.  Any variations on that theme, the

extent to which it actually was realized in Nova Scotia, and when it

may or may not have declined are all questions to be posed and

answered.

The transitional article in Keeping the Kirk occurs with R. L.

Robertson’s, “Religious Networks and Scottish Missions in the British

Atlantic World.” Migration and settlement beyond the motherland led

to calls for spiritual assistance (Protestant and Catholic) and inspired

the formation of missionary outreach associations. The roots of the last

lay in the perceived need to reform and civilize the Highland regions

of the early 1700s. Robertson therefore begins with the birth of the

Society in Scotland for propagating Christian Knowledge (SSPCK). The

work spread rapidly to North America under two faces ‐ one

benevolent, the other imperialist; the former to assist in education,

literacy (initially with Gaelic Bibles) and encouragement for economic

improvement; the latter moved to homogenize British colonists into

English‐speaking, London‐oriented, loyal populaces. Robertson’s

setting in time is the early 1700s hence more relevant to the “Thirteen

Colonies” development. The activity of the SSPCK with its intimate

links with London and the colonies did establish a model of operation

which would extend into the later part of the eighteenth century. That

included its evangelical, non‐ conformist orientation apart from the

established Church of the State as centred at London. Yet, akin to the

role of women in the Reform church of Nugent’s article, there was the

paradox of support to Presbyterians in diaspora while conformity to

the dominant state’s insistence on loyalty so potentially weakening the

Scots identity abroad.

The SSPCK’s own records offer a rich source of investigation as

Robertson rightly notes which permits insight into the interlocking

‐ 6 ‐

relationship between Scottish and English Reform bodies. The minutes

and correspondence show as well the impact of not setting up

missionaries under Presbyterian synods in colonial America but rather

in linking with educational and government support such as the

Harvard Divinity School and Governor William Shirley. The

intellectual leadership within the SSPCK ‐ many of whom Robertson

observed were to be active in the Scottish Enlightenment ‐ in part

determined this preferential network. The emphasis on an educated

clergy remained a strong force in Scottish ecclesiastical history from

the Reformation onward. Scots abroad expected that their ministers

would be erudite and thoroughly grounded in theological studies.

Fifty years later the same would remain true in what is now Maritime

Canada when settlers put out the call for ministers to Scotland by both

Scots and Irish Presbyterian communities. Here by contrast while the

Presbyterian communities avowed loyalty to the state it did not avert

tension with the Church of England when the former held to the

position that establishment in Scotland should have translated into

equal recognition in Nova Scotia. Those conflicts would be very public

in the early nineteenth century with government funding for

denominational schools. Pictou Academy would be both a rallying

cause and a flash‐point even among the Presbyterians of Pictou itself

(Burger and anti‐Burger factions). For a later period one may compare

as well the work of Laurie Stanley on the Glasgow Colonial Missionary

Society and its work among English‐ and Gaelic‐speaking Scots in the

province. The picture was complex for continuing Scots immigration

reinforced the cultural and religious ties to the homeland as well as

bolstering its active expression in Nova Scotia which to some extent

meant that missionaries were less “foreign field workers” and more

extra‐ordinary extended parish workers with the inconvenience of the

Atlantic in between.

Daniel W. MacInnes plants our attention firmly in British North

America with his insightful account, “The Legacy of Highland Heather

‐ 7 ‐

Priests in Eastern Canada.” It is an account of the suppression and

survival of  Catholicism in the Highlands of Scotland through the

dedication of priests willing to endure deprivation and threat of penal

laws. Ultimately economics would deplete the Catholic populace with

massive out‐migration. As the people moved so too did the priests

needed to minister to them. MacInnes explores the contours of priestly

formation in Scotland and at Scots colleges on the Continent, as well as

the failure of the Quebec hierarchy to understand the special needs of

the Gaelic‐speaking Scots of eastern Canada. Though a brief article

there is a well articulated outline of internal and external challenges

including the doctrinal implications of Jansenism and Ultramontanism.

It highlights as well the often downplayed reality of anti‐ Catholic

penal laws in British North America outside of Quebec (Lower

Canada). The two great rebellions of 1715 and 1745 together with the

armed occupation of Scotland which followed Culloden left their

impress notably among Scots Catholics. MacInnes suggest, as have

other historians, that the quiescence of Highland immigrants was in

part a reaction to the legacy of oppression at home in contrast to, as

MacInnes offers for contrast, the vocal Irish Catholics of Halifax. That

legacy had lasting effects with ramification into the Twentieth‐century.

The decline of the Highland clan system with its disconnect

between chief and clansmen, accelerated after the 1745 Jacobite

uprising, left a vacuum which the “Heather Priests” began to fill and

took into the diaspora overseas with them. (The term “Heather Priests”

as applied by historians is descriptive of the geography over which the

priests had to journey to minister to dispersed congregations.) Their

adherence to their people and efforts to serve in the Gaelic language

led to a shift of bonds formerly extant between chief and clan

members. This phenomena of clerical leadership is not confined to

Catholicism; other examples are to be found in Canada including the

Maritimes. Afro‐Nova Scotian churches often provided the community

leadership with response to political and economic challenges in lieu of

‐ 8 ‐

political representatives in governmental bodies. The Catholic example

is more graphic in its centralized episcopal structure. A sub‐ text for

MacInnes consists of the degree to which the impetus of the Heather

Priests carried on the agendas of the bishops who came to be

appointed for eastern Nova Scotia‐Cape Breton Island (the see moving

between Antigonish and Arichat). The bishops were the primary

movers as well in the placement of promising seminarians in overseas

colleges especially at the Scots College in Rome. Ultramontanism with

it emphasis on Roman liturgical conformity however did not always

take into consideration the legacy of Scots Catholic hardships and how

that legacy carried on in the settlements of the Scots overseas. The

potential for disconnect between hierarchy and people is one element

of the story which MacInnes was careful not to neglect. Further

examination of episcopal direction for the Antigonish diocese has been

furthered by recent biographies of bishops and comparative studies for

the Halifax episcopacy. James Cameron’s and Peter Ludlow’s work for

the former are matched by studies undertaken by Peter McGuigan and

Terrence Murphy for Halifax. Daniel MacInnes has raised issues which

can now be carried onward in the field as it applies to Catholicism

among Scots and Irish of Nova Scotia.

In “Children of the Scottish Enlightenment? The Cultural

Baggage of the Ministers of Early Nova Scotia” by Barbara Murison

one has a complimentary article to MacInnes on Heather Priests. It is

the interplay of Scottish legacy in education and cultural shifts and the

carriers of both to Nova Scotia in the person of early Presbyterian

missionaries which makes this a fascinating discussion. Murison has

taken aim at providing a revisionist appraisal of the influences on

leading ministers such as James MacGregor and Thomas McCulloch.

Her focus is the assumption that studies at Scottish colleges where

lecturers leading in or products of the Scottish Enlightenment

movement meant that the men who went on to the ministry were

actually carriers of Enlightenment ideas. To set the stage she looked at

‐ 9 ‐

the situation in Scotland to review the idea of transmission before

looking for evidence of the same among those ministers who answered

the call for spiritual leaders in Nova Scotia. As a case study for

Enlightenment concepts Murison looked at slave holding in Scotland

and in Nova Scotia in the eighteenth century. The highly publicized

debate over the slave holding of the Reverend Daniel Cock of Truro is

the prism through which to view shifting ideas over liberty and

freedom. A study by Barry Cahill of the print debate of the late 1780s is

criticized for not highlighting the history of slave ownership in

Scotland. One may acknowledge that reference to the latter would

have enhanced the Cahill analysis yet Cahill’s legal lens is not to be

overlooked. Similarly Murison could have added to her own work

with citations for other slave‐holding studies in the Maritimes such at

those by Amani Whitfield for Prince Edward Island, Gary Hartlen on

slavery in colonial Liverpool, Nova Scotia, or A. B. Robertson’s “Slaves,

Apprentices and Indentured Servants in Eighteenth Century Nova

Scotia” to place the Scots ministry in a broader context.

The intellectual formation of Scots ministers and how that

translated into action and influence in Nova Scotia is certainly a valid

line of enquiry. Studies of trans‐Atlantic print culture (cf. Fiona Black

and A. B. Robertson) combined with Murison’s identification of leaders

of the Scottish Enlightenment can lead to a search for books and

pamphlets advertised for sale in Nova Scotia newspapers as well as

extant lists of private libraries. Caution is to be used as to whether a

text in a person’s possession necessarily means that the ideas are

endorsed just as Murison warns one about teachers and how ideas

may have shaped the mental formation of students. On the other hand

the presence of books offers a tangible documentation of the

knowledge of ideas. The Scots ministers of Nova Scotia did not exist in

a vacuum even in the backwoods of what became present day

Colchester and Pictou counties. Accounts of actions and writings of

these individuals where available are the material for tracing

‐ 10 ‐

transmission of Enlightenment values. Here Murison is on the right

track in a field which can continue to yield valuable correctives to our

understanding of early Presbyterianism on this side of the Atlantic as

well as how some of these writings were received among the ministry

in Scotland itself.

A study dealing with a later period in Scottish church work in a

field too infrequently overlooked is that by Darren Tierney in “ ‘I was

in Prison and you came to visit me’: Establishing a Scottish Catholic

Prison Mission, 1845‐c.1890.” The movement is linked to the current

social ideals of “self‐help, improvement and respectability” (pg. 143)

and the broader context of prison reform and social change as an

outcome of the Industrial Revolution’s legacy of working class

impoverishment. Tierney’s starting date is only fifteen years after

Catholic Emancipation when the last legal disabilities were removed

[both in the United Kingdom and in British North America]. The

aspiration for respectability by Catholics was a motivating factor in

many fields of endeavour including that of prison mission work. On

the other hand Tierney using the insights of Michel Foucault focuses

on the shift from capital punishment (post‐1839 Prisons Act) to

confinement which allowed space for reform programmes to reorient

the prisoner for release back into the public sphere. Here is the

compliment to respectability. The article seeks to demonstrate, in

addition, that the Catholic Church in Scotland was not a marginal fact

in the country’s life; it was an integral part of its social advance as the

nineteenth century marched to its conclusion.

One finds that the advance of Catholic outreach was subject to

penal regulations regarding chaplains. It took several acts of

government to gradually open up doors, quite literally, for priests to

enter prisons, offer services (Mass), and instruction. Tierney points out

that a disproportionate number of inmates were Catholics, partly the

result of large‐scale migration from Ireland into Scotland. Not all

workers were able to find employment ‐ either male or female ‐ and

‐ 11 ‐

desperation led to illegal activity (theft and prostitution). This resulted

in a harsh public opinion of Catholics among the general public which

was one of the challenges for respectability for the Church in a

predominantly Protestant realm. Moreover that opinion was openly

revealed as hostile when there was a government move to ensure that

Catholic priests might receive a salary as prison chaplains and the

exemption of Catholic prisoners from having to attend to Protestant

ministerial workers; cries of re‐establishment of the Catholic Church in

Scotland to the detriment of Protestantism killed the legislation. Hence

the work of reformation among Catholic prisoners was done in an

atmosphere of subliminal anti‐ Catholicism. Emancipation did not

mean the end of discrimination. Tierney is to be praised for

contributing to an understudied field while keeping it in the broader

context of Scottish social and cultural reality.

A fascinating study by Iain Whyte into slavery and relations

between the Free Church of Scotland and American Presbyterians

opens up several considerations with implications for studies of the

same in Canada. “ ‘Send Back the Money!’: The Free Church of

Scotland in Hot Water, 1845‐1847” examines the Free Church under the

leadership of Dr. Thomas Chalmers in the 1843 Great Disruption or

secession movement with its outreach to Presbyterians in the United

States for assistance. Whyte’s theme comes from the donation of

monies to assist the ministers of the Free Church which originated in

the southern States, that is, from a slave‐owning society and compliant

Presbyterian Church adherents. Anti‐ slave trade societies or

Abolitionists based in Scotland and the United States seized on the

contradiction of a Church which had broken away from civil

subjugation only to receive monies raised in part from unfree labour.

No less an orator than Frederick Douglass made tours of the British

Isles in the abolitionist cause who soon raised the cry, “Send the

Money Back!”

Contradiction and contention created awkward positions among

‐ 12 ‐

the various church leaders. There was the desire to maintain ties to the

Scots and their descendants in the United States who were wont to

support the Free Church. Nonetheless the anti‐slavery legacy of the

late eighteenth‐century resurfaced to shine a glaring light on links to

slave‐owning Presbyterians. Setting aside the more strained attempts

to justify the relationships the heart of the matter lie in how to consider

a unity while advocating the eradication of chattel‐ownership.

Abolition of slavery in the British Empire was a secular governmental

reality. Should one, as some radical activists promoted, completely cut

all ties to Presbyterian congregations which did not openly denounce

slavery as  an institution, or was it politic and Christian to keep lines of

communication in order to influence American society? Was there a

legitimate via media? Questions such as these were pertinent to the

previous history of Scottish ports whose merchants previously had

traded with the West Indies while slavery was at its heyday, and those

who maintained economic connections to the Americas, notable the

Southern States whose cotton exports continued to be crucial until

superseded by other source countries. The Maritime provinces in the

same period likewise had similar histories. Halifax Irish merchants, for

example, were part of the West Indian and trans‐Atlantic trade

networks. Irishmen and their descendants who decried the lack of full

freedoms for Ireland made economic advances in trading the produce

and manufactures of slave‐plantations of the Caribbean. The post‐slave

trade abolition years did not alter that relationship nor did it see a

decline in emerging contacts with southern American ports for states

which were part of the Free Church controversy of the 1840s. The same

complexity of relationships and historical re‐ evaluation which Whyte

offers in “Send Back the Money!” have a bearing on developments here

as well.

Politics and gender form the central discourse of Kenneth

Baxter’s examination of interwar Scotland (1920s‐30s). It is a rather

challenging article as it both discloses the rise of women in active

‐ 13 ‐

political elections while at the same time showing that the parties

which some women chose while offering more outlet than the

mainstream Protestant churches of Scotland were inherently racist and

anti‐ Catholic. Baxter is careful to offer the background to the rise of

the Scottish Protestant League and the Protestant Action Party. Both

organizations willingness to field women candidates with success in

the early 1930s is significant relative to the dominant political

organizations of the day. The legacy of the suffragettes (only alluded to

by Baxter) and emergence of votes for women as an outcome of the

First World War (which could have been expanded in the article) had

opened the way for fuller participation in civil society by women

where the body politic or religious organizations were sufficiently

receptive. Largely absent from the analysis is reference to the Great

Depression which was surely a leading factor in susceptibility to

radical political factionalism. In this instance the “other” who was

deemed to be threatening the status quo, employment opportunities

and “traditional Protestant values” of Scotland were the Irish

immigrants who by their numbers greatly enhanced the proportion of

Catholics in industrial and other urban centres of the land.

Baxter relates that the Church of Scotland as well as other

leading Protestant religious bodies had in the 1920s been less than

enthusiastic about the increase of Catholicism and had explicitly

viewed the Irish as a danger to Scottish national identity. This set of

views a century later appears on the face of it rather bizarre when

Celtic identity in general is seen almost as a pan‐Celtic survival

movement intent on preserving the languages, cultures and traditions

of the Gaels, Irish, Welsh, Manx and Bretons. To a large extent this is a

diaspora perspective which has overly romanticized the Celtic factor; it

does not accord with the reality of past relations between peoples

within the British Isles. Kenneth Baxter’s article highlights such a past

which needs to be seriously evaluated. One might remind modern day

readers of Nova Scotia’s own internal internecine rivalries between the

‐ 14 ‐

Scots Catholics of Antigonish diocese and the Irish Catholics of Halifax

epitomized in the stormy relationship between Bishop Fraser and

Bishop Walsh in the early Victorian period. Similarly, one needs to

confront the fact that women as well as men were subject to the

infusion of suspicion of “the Other” even in the midst of their own

struggles to attain equality in society. Both Iain Whyte and Baxter

present studies of Church and gender in the Old Country which

remove the rosy window panes through one may be accustomed to

using in historiographical studies.

It is most suitable that the concluding article to this body of

essays addresses the issue of memory, the Scottish diaspora andv.

Stuart Macdonald’s “Loss of Memory in the Diaspora: The Debate

around the Relocation of the Statue of Margaret Wilson at Knox

College, Toronto” is perhaps in its way a parable of how vigilance can

wane and the new over‐write the old whereby the past is made

invisible. Is what is lost of value? Do the concerns of today take

precedence? And when do public symbols loss their potency? What

exactly do we cling to when a symbol of the past either to a person or

event is threatened? Macdonald addresses some of these issues in the

controversy of the 1990s at Knox College, Toronto, concerning a statute

of Scots Covenanter martyr Margaret Wilson (died 1685). The six foot

statute depicted a woman naked to the waist tied to a stake just as

Wilson was to have had done to her at low tide along with Margaret

McLachlan who both drowned without recanting their sectarian

beliefs. Macdonald carefully recounts the debates over the sentences of

death, lack of contemporary accounts and conversion of the event into

that of revered Protestant martyrdom. A statue created in the Victorian

era eventually came as a gift to Knox College. From there one is

presented with the subsequent history of Margaret Wilson’s image, the

gradual decline in appreciation of what the statue commemorated, and

how in the 1990s it became the central point of debate over depictions

of “violence toward women.” In spite of debate over the interpretation

‐ 15 ‐

and intervention by the Presbyterian Church of Canada ‐ Knox College

being a premiere seminary for the denomination ‐ Margaret Wilson’s

statute was relegated to an out of the way room away from regular

public gaze.

The debate over “political correctness” and decisions made

without accurate historical information colour the entire issue. From a

Catholic perspective the matter would be viewed as almost

incomprehensible since from earliest times martyrs came to be shown

in paintings and carvings with the implements of their deaths.

Margaret Wilson at the stake would be regarded as such a

representation ‐ especially if a Catholic sufferer for faith ‐ as a brave

woman defiant even in the face of impending death, not as a gratuitous

icon of violence toward women. For Stuart Macdonald the fact that the

latter outcry occurred at all is part of the web of failing memory and

rewriting of the past. He points out that educated defenders of

Margaret did not recognize that aspects of the Reform tradition of the

Presbyterian Church had eroded thereby permitting the controversy to

arise at all. The very idea of Scottish tradition and unbroken faith

lineage had become more apparent than real. The crux of the article

throws out the challenge to Scots of the diaspora ‐ which Scotland are

we linked to, or what time period? Does our celebration of Scots

heritage exist only in a romantic, imaginative fantasy? After all, we of

the diaspora are now descendants, not immigrants, who have been

born for several generations in Canada. Questions about tribal identity

arise since one may argue that Canada is so diverse geographically that

there are several Canadas within the political boundaries which makes

it difficult to seize on identifiable icons.

Ethnicity and mother country legends are portable and capable

of being moulded. This is not to say that all links are imaginary. In

eastern Canada where Gaelic is yet spoken the cultural attachments

continue to make vivid the past into the present. Oral tradition

supplements Scottish consciousness. The Celtic music revival had fed

‐ 16 ‐

on that heritage and expanded it. Nonetheless just as with Margaret

Wilson’s statue is our understanding in general being recreated in a

way which would have been recognizable to the immigrant ancestors?

Have we become hollywood Bravehearts and Lord of the Dance re‐

enactors? Diaspora Scots need to ask and answers these questions

being fully aware of current identity issues in Scotland itself.