Chinese Text for Zhu Xi: Selected Writings

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Chinese Text for Zhu Xi Selected Writings

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Sources and Abbreviations

SSJZ Zhu Xi 朱熹 1973 Si shu ji zhu 四書集注 (Collected Commentaries on the Four Books) Sibu beiyao 四部備要 Reprint of 1921ndash34 Taipei Zhonghua shuju

Zhou Zhou Dunyi 周敦頤 1937 Zhouzi quanshu 周子全書 (The Complete Works of

Master Zhou) Shanghai Shanghai shang wu yin shu guan ZXJ Zhu Xi 朱熹 1996 Zhu Xi ji 朱熹集 (Collected Work of Zhu Xi) ed Guo Qi郭

齐 and Yin Bo尹波 Chengdu Sichuan jiaoyu chubanshe ZZQS Zhu Xi 朱熹 2002 Zhuzi quanshu 朱子全書 (The Complete Works of Master

Zhu) Shanghai Shanghai guji chubanshe and Hefei Anhui jiaoyu chubanshe ZZWJ Zhu Xi 朱熹 2002 Huirsquoan xiansheng Zhu Wengong wenji 晦庵先生朱文公文集

(The Collected Writings of Master Huirsquoan Zhu Duke of Culture) in ZZQS ZZYL Zhu Xi 朱熹 1986 Zhuzi yulei 朱子語類 (The Classified Saying of Master Zhu)

ed Li Jingde 黎靖德 and Wang Xingxian 王星賢 Beijing Zhonghua shuju

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Chapter One Metaphysics Epistemology and Ethics 1) ZZYL chapter 4 pp 57ndash58 問「人物皆稟天地之理以為性皆受天地之氣以為形若人品之不同固是氣有昏明厚薄之異若在物言之不知是所稟之理便有不全耶亦是緣氣稟之昏蔽故如此耶」曰「惟其所受之氣只有許多故其理亦只有許多如犬馬他這形氣如此故只會得如此事」又問「物物具一太極則是理無不全也」曰「謂之全亦可謂之偏亦可以理言之則無不全以氣言之則不能無偏故呂與叔謂物之性有近人之性者人之性有近物之性者」 2) ZZYL chapter 4 p 58 問「氣質有昏濁不同則天命之性有偏全否」曰「非有偏全謂如日月之光若在露地則盡見之若在蔀屋之下有所蔽塞有見有不見昏濁者是氣昏濁了故自蔽塞如在蔀屋之下然在人則蔽塞有可通之理至於禽獸亦是此性只被他形體所拘生得蔽隔之甚無可通處至於虎狼之仁豺獺之祭蜂蟻之義却只通這些子譬如一隙之光至於獼猴形狀類人便最靈於他物只不會說話而已到得夷狄便在人與禽獸之間所以終難改」 3) ZZYL chapter 4 p 58 或說「人物性同」曰「人物性本同只氣稟異如水無有不清傾放白碗中是一般色及放黑碗中又是一般色放青碗中又是一般色」又曰「性最難說要說同亦得要說異亦得如隙中之日隙之長短大小自是不同然却只是此日」 4) ZZYL chapter 4 p 58 問「人則能推物則不能推」曰「謂物無此理不得只是氣昏一似都無了」 5) ZZYL chapter 4 p 59 天地間非特人為至靈自家心便是鳥獸草木之心但人受天地之中而生耳 6) ZZYL chapter 4 p 61 問「枯槁之物亦有性是如何」曰「是他合下有此理故云天下無性外之物」因行街云「階磚便有磚之理」因坐云「竹椅便有竹椅之理枯槁之物謂之無生意則可謂之無生理則不可如朽木無所用止可付之爨竈是無生意矣然燒甚麼木則是甚麼氣亦各不同這是理元如此」 7) ZZYL chapter 4 p 61 問「理是人物同得於天者如物之無情者亦有理否」曰「固是有理如舟只可行之於水車只可行之於陸」

Chapter One Metaphysics Epistemology and Ethics

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8) ZZYL chapter 4 p 66 性只是理然無那天氣地質則此理沒安頓處但得氣之清明則不蔽錮此理順發出來蔽錮少者發出來天理勝蔽錮多者則私欲勝便見得本原之性無有不善孟子所謂性善周子所謂純粹至善程子所謂性之本與夫反本窮源之性是也只被氣質有昏濁則隔了故「氣質之性君子有弗性者焉學以反之則天地之性存矣」故說性須兼氣質說方備 9) ZZYL chapter 5 p 82 理者天之體命者理之用性是人之所受情是性之用 10) ZZYL chapter 5 p 85 問「心是知覺性是理心與理如何得貫通為一」曰「不須去著實通本來貫通」「如何本來貫通」曰「理無心則無著處」 11) ZZYL chapter 5 p 85 心須兼廣大流行底意看又須兼生意看且如程先生言『仁者天地生物之心』只天地便廣大生物便流行生生不窮 12) ZZYL chapter 5 p 86 問「形體之動與心相關否」曰「豈不相關自是心使他動」曰「喜怒哀樂未發之前形體亦有運動耳目亦有視聽此是心已發抑未發」曰「喜怒哀樂未發又是一般然視聽行動亦是心向那裏若形體之行動心都不知便是心不在行動都沒理會了說甚未發未發不是漠然全不省亦常醒在這裏不恁地困」 13) ZZYL chapter 5 p 89 心以性為體心將性做餡子模樣蓋心之所以具是理者以有性故也 14) ZZYL chapter 5 p 93 伊川「性即理也」橫渠「心統性情」二句顛撲不破 15) ZZYL chapter 5 p 95 問心性情之辨曰「程子云『心譬如穀種其中具生之理是性陽氣發生處是情』推而論之物物皆然」


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16) ZZYL chapter 5 p 95

問「意是心之運用處是發處」曰「運用是發了」問「情亦是發處何以別」曰「情是性之發情是發出恁地意是主張要恁地如愛那物是情所以去愛那物是意情如舟車意如人去使那舟車一般」 17) ZZYL chapter 5 p 96 志是公然主張要做底事意是私地潛行間發處志如伐意如侵 18) ZZYL chapter 5 p 97 問「情與才何別」曰「情只是所發之路陌才是會恁地去做底且如惻隱有懇切者有不懇切者是則才之有不同」又問「如此則才與心之用相類」曰「才是心之力是有氣力去做底心是管攝主宰者此心之所以為大也心譬水也性水之理也性所以立乎水之靜情所以行乎水之動欲則水之流而至於濫也才者水之氣力所以能流者然其流有急有緩則是才之不同伊川謂『性稟於天才稟於氣』是也只有性是一定情與心與才便合着氣了心本未嘗不同隨人生得來便別了情則可以善可以惡」又曰「要見得分曉但看明道云『其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神』易心也道性也神情也此天地之心性情也」 19) ZZYL chapter 6 p 99 問「道與理如何分」曰「道便是路理是那文理」問「如木理相似」曰「是」問「如此却似一般」曰「『道』字包得大理是『道』字裏面許多理脈」又曰「『道』字宏大『理』字精密」 20) ZZYL chapter 6 p 102 誠實理也亦誠愨也由漢以來專以誠愨言誠至程子乃以實理言後學皆棄誠愨之說不觀中庸亦有言實理為誠處亦有言誠愨為誠處不可只以實為誠而以誠愨為非誠也 21) ZZYL chapter 6 p 103ndash4 「誠」字以心之全體而言「忠」字以其應事接物而言此義理之本名也至曾子所言「忠恕」則是聖人之事故其忠與誠仁與恕得通言之 22) ZZYL chapter 6 p 117 余正叔謂「無私欲是仁」曰「謂之無私欲然後仁則可謂無私便是仁則不可蓋惟無私欲而後仁始見如無所壅底而後水方行」方叔曰「與天地萬物為一體是仁」曰「無私是仁之前事與天地萬物為一體是仁之後事惟無私然後仁惟仁然後與天地萬物為一體要在二者之間識得畢竟仁是甚模樣欲曉得仁名義須并『義禮智』三字看欲真箇見得仁底模樣須是從『克己復禮』做工夫去今人說仁如糖皆道是甜不曾喫着不知甜是甚滋味聖人都不說破在學者以身體之而已矣」


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23) ZZYL chapter 7 p 124 小學者學其事大學者學其小學所學之事之所以 24) ZZYL chapter 7 p 125 小學是事如事君事父事兄處友等事只是教他依此規矩做去大學是發明此事之理 25) ZZYL chapter 7 p 125 古者小學已自暗養成了到長來已自有聖賢坯模只就上面加光飾如今全失了小學工夫只得教人且把敬為主收斂身心却方可下工夫又曰「古人小學教之以事便自養得他心不知不覺自好了到得漸長漸更歷通達事物將無所不能今人既無本領只去理會許多閑汨董百方措置思索反以害心」 26) ZZYL chapter 7 p 126 器遠前夜說「敬當不得小學」某看來小學却未當得敬敬已是包得小學敬是徹上徹下工夫雖做得聖人田地也只放下這敬不得如堯舜也終始是一箇敬如說「欽明文思」頌堯之德四箇字獨將這箇「敬」做擗初頭如說「恭己正南面而已」如說「篤恭而天下平」皆是 27) ZZYL chapter 8 p 130 聖門日用工夫甚覺淺近然推之理無有不包無有不貫及其充廣可與天地同其廣大故為聖為賢位天地育萬物只此一理而已 28) ZZYL chapter 8 p 130 識得道理原頭便是地盤如人要起屋須是先築教基址堅牢上面方可架屋若自無好基址空自今日買得多少木去起屋少間只起在別人地上自家身己自沒頓放處 29) ZZYL chapter 8 p 132 若不見得入頭處緊也不可慢也不得若識得些路頭須是莫斷了若斷了便不成待得再新整頓起來費多少力如雞抱卵看來抱得有甚煖氣只被他常常恁地抱得成若把湯去盪便死了若抱才住便冷了然而實是見得入頭處也自不解住了自要做去他自得些滋味了如喫果子相似未識滋味時喫也得不消喫也得到識滋味了要住自住不得 30) ZZYL chapter 8 p 134 學者須是立志今人所以悠悠者只是把學問不曾做一件事看遇事則且胡亂恁地打過了此只是志不立


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31) ZZYL chapter 8 p 137 宗杲云「如載一車兵器逐件取出來弄弄了一件又弄一件便不是殺人手段我只有寸鐵便可殺人」 32) ZZYL chapter 8 p 139 學者只是不為己故日間此心安頓在義理上時少安頓在閑事上時多於義理却生於閑事却熟 33) ZZYL chapter 8 p 140 入道之門是將自家身己入那道理中去漸漸相親久之與己為一而今入道理在這裏自家身在外面全不曾相干涉 34) ZZYL chapter 8 p 142 譬如登山人多要至高處不知自低處不理會終無至高處之理 35) ZZYL chapter 8 p 145 若只是握得一箇鶻崙底果子不知裏面是酸是鹹是苦是澁須是與他嚼破便見滋味 36) ZZYL chapter 8 p 147 看得道理熟後只除了這道理是真實法外見世間萬事顛倒迷妄耽嗜戀着無一不是戲劇真不堪着眼也又答人書云「世間萬事須臾變滅皆不足置胸中惟有窮理修身為究竟法耳」 37) ZZYL chapter 9 p 148 致知力行用功不可偏偏過一邊則一邊受病如程子云「涵養須用敬進學則在致知」分明自作兩腳說但只要分先後輕重論先後當以致知為先論輕重當以力行為重 38) ZZYL chapter 9 p 151ndash52 致知敬克己此三事以一家譬之敬是守門戶之人克己則是拒盜致知却是去推察自家與外來底事伊川言「涵養須用敬進學則在致知」不言克己蓋敬勝百邪便自有克如誠則便不消言閑邪之意猶善守門戶則與拒盜便是一等事不消更言別有拒盜底若以涵養對克己言之則各作一事亦可涵養則譬如將息克己則譬如服藥去病蓋將息不到然後服藥將息則自無病何消服藥能純於敬則自無邪僻何用克己若有邪僻只是敬心不純只可責敬故敬則無己可克乃敬之效若初學則須是功夫都到無所不用其極


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39) ZZYL chapter 10 p 161 讀書已是第二義蓋人生道理合下完具所以要讀書者蓋是未曾經歷見許多聖人是經歷見得許多所以寫在冊上與人看而今讀書只是要見得許多道理及理會得了又皆是自家合下元有底不是外面旋添得來 40) ZZYL chapter 10 p 165 讀書小作課程大施功力如會讀得二百字只讀得一百字却於百字中猛施工夫理會子細讀誦教熟如此不會記性人自記得無識性人亦理會得若泛泛然念多只是皆無益耳讀書不可以兼看未讀者却當兼看已讀者 41) ZZYL chapter 10 p 173 今人讀書看未到這裏心已在後面才看到這裏便欲捨去如今只是不求自家曉解須是徘徊顧戀如不欲捨去方能體認得又曰「讀書者譬如觀此屋若在外面見有此屋便謂見了即無緣識得須是入去裏面逐一看過是幾多間架幾多窗櫺看了一遍又重重看過一齊記得方是」講筵亦云「氣象匆匆常若有所迫逐」 42) ZZYL chapter 11 p 176 人之為學固是欲得之於心體之於身但不讀書則不知心之所得者何事 43) ZZYL chapter 11 p 179 學者讀書須要斂身正坐緩視微吟虛心涵泳切己省察又云「讀一句書須體察這一句我將來甚處用得」又云「文字是底固當看不是底也當看精底固當看粗底也當看」 44) ZZYL chapter 12 p 199 未有心不定而能進學者人心萬事之主走東走西如何了得 45) ZZYL chapter 12 p 200 人心常炯炯在此則四體不待覊束而自入規矩只為人心有散緩時故立許多規矩來維持之但常常提警教身入規矩內則此心不放逸而炯然在矣心既常惺惺又以規矩繩檢之此內外交相養之道也 46) ZZYL chapter 12 p 201 人不自知其病者是未嘗去體察警省也 47) ZZYL chapter 12 p 210 人常恭敬則心常光明


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48) ZZYL chapter 12 p 216 敬有死敬有活敬若只守着主一之敬遇事不濟之以義辨其是非則不活若熟後敬便有義義便有敬靜則察其敬與不敬動則察其義與不義如「出門如見大賓使民如承大祭」不敬時如何「坐如尸立如齊」不敬時如何須敬義夾持循環無端則內外透徹 49) ZZYL chapter 12 p 216 敬義只是一事如兩腳立定是敬才行是義合目是敬開眼見物便是義 50) ZZYL chapter 13 p 223 某此間講說時少踐履時多事事都用你自去理會自去體察自去涵養書用你自去讀道理用你自去究索某只是做得箇引路底人做得箇證明底人有疑難處同商量而已 51) ZZYL chapter 13 p 223 問學如登塔逐一層登將去上面一層雖不問人亦自見得若不去實踏過却懸空妄想便和最下底層不曾理會得 52) ZZYL chapter 13 p 241 人之所以戚戚於貧賤汲汲於富貴只緣不見這箇道理若見得這箇道理貧賤不能損得富貴不曾添得只要知這道理 53) ZZYL chapter 62 p 1496 「衣食動作只是物物之理乃道也將物便喚做道則不可且如這箇椅子有四隻腳可以坐此椅之理也若除去一隻腳坐不得便失其椅之理矣『形而上為道形而下為器』說這形而下之器之中便有那形而上之道若便將形而下之器作形而上之道則不可且如這箇扇子此物也便有箇扇子底道理扇子是如此做合當如此用此便是形而上之理天地中間上是天下是地中間有許多日月星辰山川草木人物禽獸此皆形而下之器也然這形而下之器之中便各自有箇道理此便是形而上之道」

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Chapter Two Moral Psychology and Cultivating the Self 1) ZZYL chapter 1 p 3 或問「理在先氣在後」曰「理與氣本無先後之可言但推上去時却如理在先氣在後相似⋯⋯」問道之體用曰「假如耳便是體聽便是用目是體見是用」 2) ZZYL chapter 4 p 57 或問「人物之性一源何以有異」曰「人之性論明暗物之性只是偏塞暗者可使之明已偏塞者不可使之通也橫渠言凡物莫不有是性由通蔽開塞所以有人物之別而卒謂塞者牢不可開厚者可以開而開之也難薄者開之也易是也」又問「人之習為不善其溺已深者終不可復反矣」曰「勢極重者不可反亦在乎識之淺深與其用力之多寡耳」 3) ZZYL chapter 4 pp 65ndash6 人之所以生理與氣合而已天理固浩浩不窮然非是氣則雖有是理而無所湊泊故必二氣交感凝結生聚然後是理有所附著凡人之能言語動作思慮營為皆氣也而理存焉⋯⋯故上知生知之資是氣清明純粹而無一毫昏濁所以生知安行不待學而能如堯舜是也其次則亞於生知必學而後知必行而後至又其次者資稟既偏又有所蔽須是痛加工夫「人一己百人十己千」然後方能及亞於生知者及進而不已則成功一也⋯⋯ 4) ZZYL chapter 5 p 89 性不可言所以言性善者只看他惻隱辭遜四端之善則可以見其性之善如見水流之清則知源頭必清矣四端情也性則理也發者情也其本則性也如見影知形之意 5) ZZYL chapter 5 p 85 所覺者心之理也能覺者氣之靈也 6) ZZYL chapter 5 p 94 心者主乎性而行乎情故「喜怒哀樂未發則謂之中發而皆中節則謂之和」心是做工夫處 7) ZZYL chapter 5 p 85 發明「心」字曰「一言以蔽之曰『生』而已『天地之大德曰生』人受天地之氣而生故此心必仁仁則生矣

Chapter Two Moral Psychology and Cultivating the Self

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8) ZZYL chapter 5 p 85 心者氣之精爽 9) ZZYL chapter 5 p 94 心主宰之謂也動靜皆主宰非是靜時無所用及至動時方有主宰也言主宰則混然體統自在其中心統攝性情非儱侗與性情為一物而不分別也 10) ZZWJ chapter 76 in ZZQS vol 24 p 3674 蓋嘗論之心之虛靈知覺一而已矣而以為有人心道心之異者則以其或生於形氣之私或原於性命之正而所以為知覺者不同是以或危殆而不安或微妙而難見耳然人莫不有是形故雖上智不能無人心亦莫不有是性故雖下愚不能無道心二者雜於方寸之間而不知所以治之則危者愈危微者愈微而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣精則察夫二者之間而不雜也一則守其本心之正而不離也從事於斯無少間斷必使道心常為一身之主而人心每聽命焉則危者安微者著而動靜云為自無過不及之差矣 11) ZZYL chapter 5 p 87 虛靈自是心之本體非我所能虛也耳目之視聽所以視聽者即其心也豈有形象然有耳目以視聽之則猶有形象也若心之虛靈何嘗有物 12) ZZYL chapter 62 p 1516 問「喜怒哀樂未發謂之中」曰「喜怒哀樂如東西南北不倚於一方只是在中間」又問「和」曰「只是合當喜合當怒如這事合喜五分自家喜七八分便是過其節喜三四分便是不及其節」 ⋯⋯ 13) ZZYL chapter 53 pp 1288ndash89 問喜怒哀樂未發已發之別曰「未發時無形影可見但於已發時照見謂如見孺子入井而有怵惕惻隱之心便照見得有仁在裏面見穿窬之類而有羞惡之心便照見得有義在裏面蓋這惻隱之心屬仁必有這仁在裏面故發出來做惻隱之心羞惡之心屬義必有這義在裏面故發出來做羞惡之心譬如目屬肝耳屬腎若視不明聽不聰必是肝腎有病若視之明聽之聰必是肝腎之氣無虧方能如此然而仁未有惻隱之心只是箇愛底心義未有羞惡之心只是箇斷制底心惟是先有這物事在裏面但隨所感觸便自是發出來 ⋯⋯ 14) ZZYL chapter 5 pp 93ndash94 「性是未動情是已動心包得已動未動蓋心之未動則為性已動則為情所謂『心統性情』也欲是情發出來底心如水性猶水之靜情則水之流欲則水之波瀾但波瀾有好底有不好底欲之好底如『我欲仁』之類不好底則一向奔馳出去若波濤翻浪大段不好底欲則滅卻天理如水之壅決無所不害孟子謂情可以為善是說那情之正從性中流出來者元無不好也」


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15) ZZYL chapter 95 p 2445 問「聖人恐無怒容否」曰「怎生無怒容合當怒時必亦形於色如要去治那人之罪自為笑容則不可」曰「如此則恐涉忿怒之氣否」曰「天之怒雷霆亦震舜誅『四凶』當其時亦須怒但當怒而怒便中節事過便消了更不積」 16) ZZYL chapter 5 p 89 有這性便發出這情因這情便見得這性因今日有這情便見得本來有這性 17) ZZYL chapter 20 p 464 仁父問「仁者愛之理」曰「這一句只將心性情看便分明一身之中渾然自有箇主宰者心也有仁義禮智則是性發為惻隱羞惡辭遜是非則是情惻隱愛也仁之端也仁是體愛是用」又曰「『愛之理』愛自仁出也然亦不可離了愛去說仁」 18) ZZYL chapter 5 p 92 問性情心仁曰「橫渠說得最好言『心統性情者也』孟子言『惻隱之心仁之端羞惡之心義之端』極說得性情心好性無不善心所發為情或有不善說不善非是心亦不得却是心之本體本無不善其流為不善者情之遷於物而然也性是理之總名仁義禮智皆性中一理之名惻隱羞惡辭遜是非是情之所發之名此情之出於性而善者也其端所發甚微皆從此心出故曰『心統性情者也』⋯⋯」 19) ZZYL chapter 98 p 2514 「心統性情者也」「寂然不動」而仁義禮智之理具焉動處便是情有言靜處便是性動處是心如此則是將一物分作兩處了心與性不可以動靜言凡物有心而其中必虛如飲食中雞心豬心之屬切開可見人心亦然只這些虛處便包藏許多道理彌綸天地該括古今推廣得來蓋天蓋地莫不由此此所以為人心之妙歟理在人心是之謂性性如心之田地充此中虛莫非是理而已心是神明之舍為一身之主宰性便是許多道理得之於天而具於心者發於智識念慮處皆是情故曰「心統性情」也 20) ZZYL chapter 30 p 776 問「顏子之所學者蓋人之有生五常之性渾然一心之中未感物之時寂然不動而已而不能不感於物於是喜怒哀樂七情出焉既發而易縱其性始鑿故顏子之學見得此理分明必欲約其情以合於中剛決以克其私私欲既去天理自明故此心虛靜隨感而應或有所怒因彼之可怒而怒之而己無與焉怒才過而此心又復寂然何遷移之有所謂過者只是微有差失張子謂之『慊於己』只是略有些子不足於心便自知之即隨手消除更不復萌作為學工夫如此可謂真好學矣」曰「所謂學者只是學此而已伊川所謂『性其情』大學所謂『明明德』中庸所謂『天命之謂性』皆是此理」


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21) ZZYL chapter 8 p 130 學者工夫但患不得其要若是尋究得這箇道理自然頭頭有箇着落貫通浹洽各有條理如或不然則處處窒礙學者常談多說持守未得其要不知持守甚底說擴充說體驗說涵養皆是揀好底言語做箇說話必有實得力處方可所謂要於本領上理會者蓋緣如此 22) ZZYL chapter 7 p 124 古者初年入小學只是教之以事如禮樂射御書數及孝弟忠信之事自十六七入大學然後教之以理如致知格物及所以為忠信孝弟者 23) ZZYL chapter 7 p 125 小學是事如事君事父事兄處友等事只是教他依此規矩做去大學是發明此事之理 24) ZZYL chapter 9 p 154 一心具萬理能存心而後可以窮理 25) ZZYL chapter 9 p 155 窮理以虛心靜慮為本 26) ZZYL chapter 9 p 155 理不是在面前別為一物即在吾心人須是體察得此物誠實在我方可譬如修養家所謂鉛汞龍虎皆是我身內之物非在外也 27) ZZYL chapter 95 p 2442 明道答橫渠「定性未能不動」一章明道意言不惡事物亦不逐事物今人惡則全絕之逐則又為物引將去惟不拒不流泛應曲當則善矣蓋橫渠有意於絕外物而定其內明道意以為須是內外合一「動亦定靜亦定」則應物之際自然不累於物苟只靜時能定則動時恐却被物誘去矣 28) ZZYL chapter 45 p 1161 ⋯⋯問「看來主靜是做工夫處」曰「雖說主靜亦不是棄事物以求靜既為人亦須著事君親交朋友綏妻子御僮僕不成捐棄了閉門靜坐事物來時也不去應接云『且待我去靜坐不要應』又不可只茫茫隨他事物中走二者中須有箇商量倒斷始得⋯⋯事物之來若不順理而應則雖塊然不交於物心亦不能得靜惟動時能順理則無事時始能靜靜而能存養則應接處始得力須動時做工夫靜時也做工夫⋯⋯」


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29) ZZYL chapter 12 p 210 敬只是此心自做主宰處 30) ZZYL chapter 12 p 211 敬不是只恁坐地舉足動步常要此心在這裏 31) ZZYL chapter 12 p 211 敬非是塊然兀坐耳無所聞目無所見心無所思而後謂之敬只是有所畏謹不敢放縱如此則身心收斂如有所畏常常如此氣象自別存得此心乃可以為學 32) ZZYL chapter 12 p 217 始學工夫須是靜坐靜坐則本原定雖不免逐物及收歸來也有箇安頓處譬如人居家熟了便是出外到家便安如茫茫在外不曾下工夫便要收斂向裏面也無箇著落處 33) ZZYL chapter 59 p 1400 問「操則存」曰「心不是死物須把做活物看不爾則是釋氏入定坐禪操存者只是於應事接物之時事事中理便是存若處事不是當便是心不在若只管兀然守在這裏驀忽有事至于吾前操底便散了却是『舍則亡』也」仲思問「於未應接之時如何」曰「未應接之時只是戒慎恐懼而已」又問「若戒慎恐懼便是把持」曰「也須是持但不是硬捉在這裏只要提教他醒便是操不是塊然自守」 34) ZZYL chapter 12 p 199 心若不存一身便無所主宰 35) ZZYL chapter 12 p 204 明底人便明了其他須是養養非是如何椎鑿用工只是心虛靜久則自明 36) ZZYL chapter 18 p 405 「致知在乎所養養知莫過於寡欲」二句致知者推致其知識而至於盡也將致知者必先有以養其知有以養之則所見益明所得益固欲養其知者惟寡欲而已矣欲寡則無紛擾之雜而知益明矣無變遷之患而得益固矣 37) ZZYL chapter 61 p 1475 敬之問「『養心莫善於寡欲』養心也只是中虛」曰「固是若眼前事事要時這心便一齊走出了未是說無只減少便可漸存得此心若事事貪要這箇又要那箇


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未必便說到邪僻不好底物事只是眼前底事才多欲便將本心都紛雜了⋯⋯人只有一箇心如何分做許多去若只管去閑處用了心到得合用處於這本來底都不得力 ⋯⋯ 38) ZZYL chapter 8 p 134 學者須是立志今人所以悠悠者只是把學問不曾做一件事看遇事則且胡亂恁地打過了此只是志不立 39) ZZYL chapter 8 p 135 不要等待 40) ZZYL chapter 8 p 135 今之學者全不曾發憤 41) ZZYL chapter 8 p 135 今人做工夫不肯便下手皆是要等待如今日早間有事午間無事則午間便可下手午間有事晚間便可下手却須要待明日今月若尚有數日必直待後月今年尚有數月不做工夫必曰今年歲月無幾直須來年如此何緣長進 42) ZZYL chapter 8 p 130 為學須先立得箇大腔當了却旋去裏面修治壁落教綿密今人多是未曾知得箇大規模先去修治得一間半房所以不濟事 43) ZZYL chapter 8 p 135 不可倚靠師友 44) ZZYL chapter 8 p 136 為學勿責無人為自家剖析出來須是自家去裏面講究做工夫要自見得 45) ZZYL chapter 8 p 138 須磨礪精神去理會天下事非燕安暇豫之可得 46) ZZYL chapter 8 p 140 入道之門是將自家身己入那道理中去漸漸相親久之與己為一而今入道理在這裏自家身在外面全不曾相干涉


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47) ZZYL chapter 8 p 142 博學謂天地萬物之理修己治人之方皆所當學然亦各有次序當以其大而急者為先不可雜而無統也 48) ZZYL chapter 8 p 142 譬如登山人多要至高處不知自低處不理會終無至高處之理 49) ZZYL chapter 10 p 162 聖賢之言須常將來眼頭過口頭轉心頭運 50) ZZYL chapter 10 p 170 書只貴讀讀多自然曉今即思量得寫在紙上底也不濟事終非我有只貴乎讀這箇不知如何自然心與氣合舒暢發越自是記得牢縱饒熟看過心裏思量過也不如讀讀來讀去少間曉不得底自然曉得已曉得者越有滋味若是讀不熟都沒這般滋味而今未說讀得注且只熟讀正經行住坐卧心常在此自然曉得嘗思之讀便是學⋯⋯ 51) ZZYL chapter 11 p 177 心不定故見理不得今且要讀書須先定其心使之如止水如明鏡暗鏡如何照物 52) ZZYL chapter 11 p 181 讀書不可只專就紙上求理義須反來就自家身上推究秦漢以後無人說到此亦只是一向去書冊上求不就自家身上理會自家見未到聖人先說在那裏自家只借他言語來就身上推究始得

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Chapter Three Politics and Government 1) ZZYL chapter 108 p 2678 治道別無說若使人主恭儉好善「有言逆於心必求諸道有言孫於志必求諸非道」這如何會不治這別無說從古來都有見成樣子真是如此 2) ZZYL chapter 108 p 2678 天下事有大根本有小根本正君心是大本其餘萬事各有一根本如理財以養民為本治兵以擇將為本 3) ZZYL chapter 108 p 2678 天下事自有箇大根本處每事又各自有箇緊要處 4) ZZYL chapter 108 p 2678 天下事當從本理會不可從事上理會 5) ZZYL chapter 108 p 2678 為學是自博而反諸約為治是自約而致其博 6) ZZYL chapter 108 p 2679 問「或言今日之告君者皆能言『修德』二字不知教人君從何處修起必有其要」曰「安得如此說只看合下心不是私即轉為天下之大公將一切私底意盡屏去所用之人非賢即別搜求正人用之」問「以一人耳目安能盡知天下之賢」曰「只消用一箇好人作相自然推排出來有一好臺諫知他不好人自然住不得」 7) ZZYL chapter 108 p 2679 封建實是不可行若論三代之世則封建好處便是君民之情相親可以久安而無患不似後世郡縣一二年輒易雖有賢者善政亦做不成 8) ZZYL chapter 108 p 2679 因言「封建只是歷代循襲勢不容已柳子厚亦說得是賈生謂『樹國必相疑之勢』甚然封建後來自然有尾大不掉之勢成周盛時能得幾時到春秋列國強盛周之勢亦浸微矣後來到戰國東西周分治赧王但寄於西周公耳雖是聖人法豈有無弊者」大率先生之意以為封建井田皆易得致弊

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9) ZZYL chapter 108 p 2680 問「後世封建郡縣何者為得」曰「論治亂畢竟不在此以道理觀之封建之意是聖人不以天下為己私分與親賢共理但其制則不過大此所以為得賈誼於漢言『眾建諸侯而少其力』其後主父偃竊其說用之於武帝」 10) ZZYL chapter 108 p 2680 諸生論郡縣封建之弊曰「大抵立法必有弊未有無弊之法其要只在得人若是箇人則法雖不善亦占分數多了若非其人則有善法亦何益於事且如說郡縣不如封建若封建非其人且是世世相繼不能得他去如郡縣非其人却只三兩年任滿便去忽然換得好底來亦無定范太史唐鑑議論大率皆歸於得人某初嫌他恁地說後來思之只得如此說」又云「革弊須從原頭理會」 11) ZZYL chapter 108 p 2682 居今之世若欲盡除今法行古之政則未見其利而徒有煩擾之弊又事體重大阻格處多決然難行要之因祖宗之法而精擇其人亦足以治只是要擇人范淳夫唐鑑其論亦如此以為因今郡縣足以為治某少時常鄙之以為苟簡因循之論以今觀之信然德明錄云「問『今日之治當以何為先』曰『只是要得人』」 12) ZZYL chapter 108 p 2688 古人立法只是大綱下之人得自為後世法皆詳密下之人只是守法法之所在上之人亦進退下之人不得 13) ZZYL chapter 108 p 2688 今世有二弊法弊時弊法弊但一切更改之却甚易時弊則皆在人人皆以私心為之如何變得嘉祐間法可謂弊矣王荊公未幾盡變之又別起得許多弊以人難變故也 14) ZZYL chapter 108 p 2688 揚因論科舉法雖不可以得人然尚公曰「銓法亦公然法至於盡公不在人便不是好法要可私而公方始好」 15) ZZYL chapter 108 p 2683 問「先生所謂『古禮繁文不可考究欲取今見行禮儀增損用之庶其合於人情方為有益』如何」曰「固是」曰「若是則禮中所載冠婚喪祭等儀有可行者否」曰「如冠昏禮豈不可行但喪祭有煩雜耳」問「若是則非理明義精者不足以與此」曰「固是」曰「井田封建如何」曰「亦有可行者如有功之臣封之一鄉如漢之鄉亭侯田稅亦須要均則經界不可以不行大綱在先正溝洫又如孝弟忠信人倫日用間事播為樂章使人歌之倣周禮讀法徧示鄉村裏落亦可代今粉壁所書條禁」


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16) ZZYL chapter 108 p 2683 問「歐公本論謂今冠昏喪祭之禮只行於朝廷宜令禮官講明頒行於郡縣此說如何」曰「向來亦曾頒行後來起告訐之訟遂罷然亦難得人教他」問「三代規模未能遽復且講究一箇粗法管領天下如社倉舉子之類」先生曰「譬如補鍋謂之小補可也若要做須是一切重鑄今上自朝廷下至百司庶府外而州縣其法無一不弊學校科舉尤甚」又云「今之禮尚有見於威儀辭遜之際若樂則全是失了」問「朝廷合頒降禮樂之制令人講習」曰「以前日浙東之事觀之州縣直是視民如禽獸豐年猶多饑死者雖百后夔亦呼召他和氣不來」 17) ZZYL chapter 108 p 2683 制度易講如何有人行 18) ZZYL chapter 108 p 2683 立一箇簡易之法與民由之甚好夏商井田法所以難廢者固是有聖賢之君繼作亦是法簡不似周法繁碎然周公是其時不得不恁地惟繁故易廢使孔子繼周必能通變使簡易不至如是繁碎今法極繁人不能變通只管築塞在這裏 19) ZZYL chapter 108 p 2684 欲整頓一時之弊譬如常洗澣不濟事須是善洗者一一拆洗乃不枉了庶幾有益 20) ZZYL chapter 108 p 2684 聖人固視天下無不可為之時然勢不到他做亦做不得 21) ZZYL chapter 108 p 2684 審微於未形御變於將來非知道者孰能 22) ZZYL chapter 108 p 2684 會做事底人必先度事勢有必可做之理方去做 23) ZZYL chapter 108 p 2684 不能則謹守常法 24) ZZYL chapter 108 p 2685 荀悅曰「教化之行挽中人而進於君子之域教化之廢推中人而墮於小人之塗」若是舉世恁地各舉其職有不能者亦須勉強去做不然也怕公議既無公議更舉無忌憚了


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25) ZZYL chapter 108 p 2685 世間有才底人若能損那有餘勉其不足時節却做得事却出來擔當得事與那小廉曲謹底不同 26) ZZYL chapter 108 p 2685 貪汙者必以廉介者為不是趨競者必以恬退者為不是由此類推之常人莫不皆然 27) ZZYL chapter 108 p 2686 直卿云「嘗與先生言如今有一等才能了事底人若不識義理終是難保先生不以為然以為若如此說却只是自家這下人使得不是自家這下人都不是人才」 28) ZZYL chapter 108 p 2686ndash87 今日人才之壞皆由於詆排道學治道必本於正心修身實見得恁地然後從這裏做出如今士大夫但說據我逐時恁地做也做得事業說道學說正心修身都是閑說話我自不消得用此若是一人叉手並腳便道是矯激便道是邀名便道是做崖岸須是如市井底人拖泥帶水方始是通儒實才 29) ZZYL chapter 108 p 2687 凡事求可功求成取必於智謀之末而不循天理之正者非聖賢之道 30) ZZYL chapter 108 p 2689 或問「為政者當以寬為本而以嚴濟之」曰「某謂當以嚴為本而以寬濟之曲禮謂『涖官行法非禮威嚴不行』須是令行禁止若曰令不行禁不止而以是為寬則非也」 31) ZZYL chapter 108 p 2689 古人為政一本於寬今必須反之以嚴蓋必如是矯之而後有以得其當今人為寬至於事無統紀緩急予奪之權皆不在我下梢却是奸豪得志平民既不蒙其惠又反受其殃矣 32) ZZYL chapter 108 p 2689 今人說寬政多是事事不管某謂壞了這「寬」字 33) ZZYL chapter 108 p 2689 平易近民為政之本


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34) ZZYL chapter 110 p 2711 天下事最大而不可輕者無過於兵刑臨陳時是胡亂錯殺了幾人所以老子云「夫佳兵者不祥之器聖人不得已而用之」獄訟面前分曉事易看其情偽難通或旁無佐證各執兩說繫人性命處須喫緊思量猶恐有誤也 35) ZZYL chapter 110 p 2711 論刑云「今人說輕刑者只是所犯之人為可憫而不知被傷之人尤可念也如劫盜殺人者人多為之求生殊不念死者之為無辜是知為盜賊計而不為良民地也若如酒稅偽會子及飢荒竊盜之類猶可以情原其輕重大小而處之」 36) ZZYL chapter 110 p 2712 李公晦問「『恕』字前輩多作愛人意思說如何」曰「畢竟愛人意思多」因云「人命至重官司何故斬之於市蓋為此人曾殺那人不斬他則那人之冤無以伸這愛心便歸在被殺者一邊了然古人『罪疑惟輕』『與其殺不辜寧失不經』雖愛心只在被殺者一邊卻又溢出這一邊些子」 37) ZZYL chapter 112 p 2733 治愈大則愈難為監司不如做郡做郡不如做縣蓋這裏有仁愛心便隔這一重要做件事他不為做便無緣得及民 38) ZZYL chapter 112 p 2735 官無大小凡事只是一箇公若公時做得來也精采便若小官人也望風畏服若不公便是宰相做來做去也只得箇沒下梢 39) ZZYL chapter 112 p 2735 嘗歎州縣官碌碌民無所告訴兼民情難知耳目難得其人看來如何明察亦多有不知者以此觀之若是見得分明決斷時豈可使有毫髮不盡⋯⋯

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Chapter Four Poetry Literature Textual Study and Hermeneutics 1) ZZYL chapter 11 p 190 ⋯⋯六經是三代以上之書曾經聖人手全是天理⋯⋯ 2) ZZWJ chapter 82 in ZZQS vol 24 p 3895 聖人作經以詔後世將使讀者誦其文思其義有以知事理之當然見道義之全體而身力行之以入聖賢之域也 3) ZZYL chapter 11 p 192 ⋯⋯借經以通乎理耳理得則無俟乎經今意思只滯在此則何時得脫然會通也⋯⋯ 4) ZZYL chapter 10 p 162 讀書以觀聖賢之意因聖賢之意以觀自然之理 5) ZZYL chapter 10 p 162 做好將聖人書讀見得他意思如當面說話相似 6) ZZYL chapter 10 p 167 讀書是格物一事今且須逐段子細玩味反來覆去或一日或兩日只看一段則這一段便是我底腳踏這一段了又看第二段如此逐旋捱去捱得多後却見頭頭道理都到這工夫須用行思坐想或將已曉得者再三思省却自有一箇曉悟處出不容安排也書之句法義理雖只是如此解說但一次看有一次見識所以某書一番看有一番改亦有已說定一番看一番見得穩當愈加分曉故某說讀書不貴多只貴熟爾然用工亦須是勇做進前去莫思退轉始得 7) ZZYL chapter 10 p 167 讀書且就那一段本文意上看不必又生枝節看一段須反覆看來看去要十分爛熟方見意味方快活令人都不愛去看別段始得人多是向前趲去不曾向後反覆只要去看明日未讀底不曾去紬繹前日已讀底須玩味反覆始得用力深便見意味長意味長便受用牢固又曰「不可信口依希略綽說過須是心曉」 8) ZZYL chapter 10 p 164 讀書看義理須是胸次放開磊落明快恁地去第一不可先責效纔責效便有憂愁底意只管如此胸中便結聚一餅子不散今且放置閑事不要閑思量只專心去玩味義理便會心精心精便會熟

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9) ZZYL chapter 10 p 173 今人讀書看未到這裏心已在後面才看到這裏便欲捨去如此只是不求自家曉解須是徘徊顧戀如不欲捨去方能體認得又曰「讀書者譬如觀此屋若在外面見有此屋便謂見了即無緣識得須是入去裏面逐一看過是幾多間架幾多窗櫺看了一遍又重重看過一齊記得方是」 10) ZZYL chapter 10 p 167 大凡讀書須是熟讀熟讀了自精熟精熟後理自見得如喫果子一般劈頭方咬開未見滋味便喫了須是細嚼教爛則滋味自出方始識得這箇是甜是苦是甘是辛始為知味又云「園夫灌園善灌之夫隨其蔬果株株而灌之少間灌溉既足則泥水相和而物得其潤自然生長不善灌者忙急而治之擔一擔之水澆滿園之蔬人見其治園矣而物未嘗沾足也」又云「讀書之道用力愈多收功愈遠先難而後獲先事而後得皆是此理」⋯⋯ 11) ZZYL chapter 10 p 167 ⋯⋯又云「讀書之法須是用工去看先一書費許多工夫後則無許多矣始初一書費十分工夫後一書費八九分後則費六七分又後則費四五分矣」 12) ZZYL chapter 10 p 168 讀書須是專一讀這一句且理會這一句讀這一章且理會這一章須是見得此一章徹了方可看別章未要思量別章別句只是平心定氣在這邊看亦不可用心思索太過少間却損了精神前輩云「讀書不可不敬」敬便精專不走了這心 13) ZZYL chapter 10 p 168 大抵觀書先須熟讀使其言皆若出於吾之口繼以精思使其意皆若出於吾之心然後可以有得爾然熟讀精思既曉得後又須疑不止如此庶幾有進若以為止如此矣則終不復有進也 14) ZZYL chapter 10 p 168 為人自是為人讀書自是讀書凡人若讀十遍不會則讀二十遍又不會則讀三十遍至五十遍必有見到處五十遍暝然不曉便是氣質不好今人未嘗讀得十遍便道不可曉 15) ZZYL chapter 10 p 174 讀書不可不先立程限政如農功如農之有畔為學亦然今之始學者不知此理初時甚銳漸漸懶去終至都不理會了此只是當初不立程限之故


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16) ZZYL chapter 10 p 165 讀書之法先要熟讀須是正看背看左看右看看得是了未可便說道是更須反覆玩味 17) ZZYL chapter 10 p 165 少看熟讀反覆體驗不必想像計獲只此三事守之有常 18) ZZYL chapter 10 p 165 讀書小作課程大施功力如會讀得二百字只讀得一百字却於百字中猛施工夫理會子細讀誦教熟如此不會記性人自記得無識性人亦理會得若泛泛然念多只是皆無益耳讀書不可以兼看未讀者却當兼看已讀者 19) ZZYL chapter 10 p 166 讀書不可貪多且要精熟如今日看得一板且看半板將那精力來更看前半板兩邊如此方看得熟直須看得古人意思出方好 20) ZZYL chapter 10 p 164 讀書須是知貫通處東邊西邊都觸著這關捩子方得只認下着頭去做莫要思前算後自有至處而今說已前不曾做得又怕遲晚又怕做不及又怕那箇難又怕性格遲鈍又怕記不起都是閑說只認下着頭去做莫問遲速少間自有至處既是已前不曾做得今便用下工夫去補填莫要瞻前顧後思量東西少間擔閣一生不知年歲之老 21) ZZYL chapter 10 p 173 讀書着意玩味方見得義理從文字中迸出 22) ZZYL chapter 10 p 173 讀書須看他文勢語脈 23) ZZYL chapter 10 p 162 讀書須是看着他縫罅處方尋得道理透徹若不見得縫罅無由入得看見縫罅時脈絡自開 24) ZZYL chapter 10 p 162 文字大節目痛理會三五處後當迎刃而解學者所患在於輕浮不沉着痛快


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25) ZZYL chapter 11 p 180 ⋯⋯今人觀書先自立了意後方觀盡率古人語言入做自家意思中來如此只是推廣得自家意思如何見得古人意思須得退步者不要自作意思只虛此心將古人語言放前面看他意思倒殺向何處去如此玩心方可得古人意有長進處且如孟子說詩要『以意逆志是為得之』逆者等待之謂也如前途等待一人未來時且須耐心等待將來自有來時候他未來其心急切又要進前尋求却不是『以意逆志』是以意捉志也如此只是牽率古人言語入做自家意中來終無進益 26) ZZYL chapter 10 p 163 看文字須大段着精彩看聳起精神樹起筋骨不要困如有刀劍在後一般就一段中須要透擊其首則尾應擊其尾則首應方始是不可按冊子便在掩了冊子便忘却看注時便忘了正文看正文又忘了注須這一段透了方看後板 27) ZZYL chapter 10 p 164 須是一棒一條痕一摑一掌血看人文字要當如此豈可忽略 28) ZZYL chapter 10 p 164 看文字正如酷吏之用法深刻都沒人情直要做到底若只恁地等閑看過了有甚滋味大凡文字有未曉處須下死工夫直要見得道理是自家底方住 29) ZZYL chapter 10 p 164 看文字如捉賊須知道盜發處自一文以上贓罪情節都要勘出若只描摸箇大綱縱使知道此人是賊却不知何處做賊 30) ZZYL chapter 10 p 173 看文字若便以為曉得則便住了須是曉得後更思量後面尚有也無且如今有人把一篇文字來看也未解盡知得他意況於義理前輩說得恁地雖是易曉但亦未解便得其意須是看了又看只管看只管有 31) ZZYL chapter 10 p 173 讀者不可有欲了底心才有此心便心只在背後白紙處了無益 32) ZZYL chapter 11 p 176 人常讀書庶幾可以管攝此心使之常存⋯⋯


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33) ZZYL chapter 11 p 176 初學於敬不能無間斷只是才覺間斷便提起此心只是覺處便是接續某要得人只就讀書上體認義理日間常讀書則此心不走作或只去事物中衮則此心易得汨沒知得如此便就讀書上體認義理便可喚轉來 34) ZZYL chapter 11 p 176 本心陷溺之久義理浸灌未透且宜讀書窮理常不間斷則物欲之心自不能勝而本心之義理自安且固矣 35) ZZYL chapter 11 p 177 須是存心與讀書為一事方得 36) ZZYL chapter 11 p 177 心不定故見理不得今且要讀書須先定其心使之如止水如明鏡暗鏡如何照物 37) ZZYL chapter 11 p 177 讀書有箇法只是刷刮淨了那心後去看若不曉得又且放下待他意思好時又將來看而今却說要虛心心如何解虛得而今正要將心在那上面 38) Zhou chapter 10 p 180 文所以載道猶車所以載物故為車者必飾其輪轅為文者必善其詞說皆欲人之愛而用之然我飾之而人不用則猶為虛飾而無益於實況不載物之車不載道之文雖美其飾亦何為哉 39) ZZYL chapter 139 p 3305 才卿問「韓文李漢序頭一句甚好」曰「公道好某看來有病」陳曰「『文者貫道之器』且如六經是文其中所道皆是這道理如何有病」曰「不然這文皆是從道中流出豈有文反能貫道之理文是文道是道文只如喫飯時下飯耳若以文貫道却是把本為末以末為本可乎⋯⋯」 40) ZZYL chapter 139 p 3318 今人作文皆不足為文大抵專務節字更易新好生面辭語至說義理處又不肯分曉觀前輩歐蘇諸公作文何嘗如此聖人之言坦易明白因言以明道正欲使天下後世由此求之使聖人立言要教人難曉聖人之經定不作矣若其義理精奧處人所未曉自是其所見未到耳學者須玩味深思久之自可見何嘗如今人欲說又不敢分曉說不知是甚所見畢竟是自家所見不明所以不敢深言且鶻突說在裏


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41) ZZYL chapter 139 p 3319 貫穿百氏及經史乃所以辨驗是非明此義理豈特欲使文詞不陋而已義理既明又能力行不倦則其存諸中者必也光明四達何施不可發而為言以宣其心志當自發越不凡可愛可傳矣今執筆以習研鑽華采之文務悅人者外而已可恥也矣 42) ZZYL chapter 139 p 3319 道者文之根本文者道之枝葉惟其根本乎道所以發之於文皆道也三代聖賢文章皆從此心寫出文便是道今東坡之言曰「吾所謂文必與道俱」則是文自文而道自道待作文時旋去討箇道來入放裏面此是它大病處只是它每常文字華妙包籠將去到此不覺漏逗說出他本根病痛所以然處緣他都是因作文却漸漸說上道理來不是先理會得道理了方作文所以大本都差歐公之文則稍近於道不為空言如唐禮樂志云「三代而上治出於一三代而下治出於二」此等議論極好蓋猶知得只是一本如東坡之說則是二本非一本矣 43) ZZYL chapter 139 p 3320 一日說作文曰「不必著意學如此文章但須明理理精後文字自典實伊川晚年文字如易傳直是盛得水住蘇子瞻雖氣豪善作文終不免疏漏處」 44) ZZYL chapter 139 p 3320 因論文曰「作文字須是靠實說得有條理乃好不可架空細巧大率要七分實只二三分文如歐公文字好者只是靠實而有條理⋯⋯」 45) ZZYL chapter 139 p 3322 因論今世士大夫好作文字論古今利害比並為說曰「不必如此只要明義理義理明則利害自明古今天下只是此理所以今人做事多暗與古人合者只為理一故也」 46) ZZYL chapter 139 p 3320 前輩做文字只依定格依本份做所以做得甚好後來人却厭其常格則變一般新格做本是要好然未好時先差異了又云「前輩用言語古人有說底固是用如世俗常說底亦用後來人都要別撰一般新奇言語下梢與文章都差異了却將差異底說話換了那尋常底說話」 47) ZZYL chapter 139 p 3297ndash98 問離騷卜居篇內字曰「字義從來曉不得但以意看可見如『突梯滑稽』只是軟熟迎逢隨人倒隨人起底意思如這般文字更無些小窒礙想只是信口恁地說皆自成文林艾軒嘗云『班固揚雄以下皆是做文字已前如司馬遷司馬相如等只是恁地說出』今看來是如此古人有取於『登高能賦』這也須是敏須是會說得通暢如古者或以言揚說得也是一件事後世只就紙上做如就紙上做則班揚便不如已前文字當時如蘇秦張儀都是會說史記所載想皆是當時說出⋯⋯


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48) ZZYL chapter 139 p 3301 ⋯⋯大率古人文章皆是行正路後來杜撰底皆是行狹隘邪路去了而今只是依正底路脈做將去少間文章自會高人⋯⋯ 49) ZZYL chapter 139 p 3297 有治世之文有衰世之文有亂世之文六經治世之文也如國語委靡繁絮真衰世之文耳是時語言議論如此宜乎周之不能振起也至於亂世之文則戰國是也然有英偉氣非衰世國語之文之比也楚漢間文字真是奇偉豈易及也 50) ZZYL chapter 139 p 3307 國初文章皆嚴重老成嘗觀嘉祐以前誥詞等言語有甚拙者而其人才皆是當世有名之士蓋其文雖拙而其辭謹重有欲工而不能之意所以風俗渾厚至歐公文字好底便十分好然猶有甚拙底未散得他和氣到東坡文字便已馳騁忒巧了及宣政間則窮極華麗都散了和氣所以聖人取「先進於禮樂」意思自是如此 51) ZZWJ chapter 76 in ZZQS vol 24 p 3650ndash51 (ldquoShijizhuan xurdquo 詩集傳序) 或有問於余曰「詩何爲而作也」余應之曰「人生而靜天之性也感於物而動性之欲也夫旣有欲矣則不能無思旣有思矣則不能無言旣有言矣則言之所不能盡而發於咨嗟詠歎之餘者必有自然之音響節奏而不能己焉此詩之所以作也」

曰「然則其所以敎者何也」曰「詩者人心之感物而形於言之餘也心之所感有邪正故言之所形有是非惟聖人在上則其所感者無不正而其言皆足以爲敎其或感之之雜而所發不能無可擇者則上之人必思所以自反而因有以勸懲之是亦所以爲敎也⋯⋯孔子生於其時⋯⋯特擧其籍而討論之去其重複正其紛亂而其善之不足以爲法惡之不足以爲戒者則亦刊而去之以從簡約示久遠使夫學者卽是而有以考其得失善者師之而惡者改焉⋯⋯此詩之爲經所以人事浹於下天道備於上而無一理之不具也」

曰「然則其學之也當奈何」曰「本之二南以求其端參之列國以盡其變正之於雅以大其規和之於頌以要其止此學詩之大旨也於是乎章句以綱之訓詁以紀之諷詠以昌之涵濡以體之察之情性隱微之間審之言行樞機之始則修身及家平均天下之道其亦不待他求而得之於此矣」 52) ZZYL chapter 80 p 2086 讀詩正在於吟詠諷誦觀其委曲折旋之意如吾自作此詩自然足以感發善心今公讀詩只是將己意去包籠他如做時文相似中間委曲周旋之意盡不曾理會得濟得甚事⋯⋯ 53) ZZYL chapter 80 p 2086 詩如今恁地注解了自是分曉易理會但須是沉潛諷誦玩味義理咀嚼滋味方有所益若是草草看過一部詩只兩三日可了但不得滋味也記不得全不濟事古人說「詩可以興」須是讀了有興起處方是讀詩若不能興起便不是讀詩⋯⋯


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54) Chuci jizhu in ZZQS vol 19 p 16 竊嘗論之原之為人其志行雖或過於中庸而不可以為法然皆出於忠君愛國之誠心原之為書其辭旨雖或流於跌宕怪神怨懟激發而不可以為訓然皆生於繾綣惻怛不能自已之至意雖其不知學於北方以求周公仲尼之道而獨馳騁於變風變雅之末流以故醇儒莊士或羞稱之然使世之放臣屏子怨妻去婦抆淚謳唫於下而所天者幸而聽之則於彼此之間天性民彞之善豈不足以交有所發而增夫三綱五典之重此予之所以每有味於其言而不敢直以「詞人之賦」視之也 55) ZXJ chapter 77 4028ndash29 ⋯⋯詩之作本非有不善也而吾人之所以深懲而痛絕之者懼其流而生患耳初亦豈有咎與詩哉然而今遠別之期近在朝夕非言則無以寫難喻之懷⋯⋯詩本言志則宜其宣暢凐鬰優柔平中而其流乃幾至於喪志群居有輔仁之益則宜其義精理得動中倫慮而猶或不免於流況乎離群索居之後事物之變無窮幾微之間毫忽之際其可以營惑耳目感移心意者又將何以禦之哉⋯⋯ 56) ZZYL chapter 140 p 3333 作詩間以數句適懷亦不妨但不用多作蓋便是陷溺爾當其不應事時平淡自攝豈不勝如思量詩句至如真味發溢又却與尋常好吟者不同 57) ZZWJ chapter 4 in ZZQS vol 20 p 360 余讀陳子昻感寓詩愛其詞旨幽邃音節豪宕非當世詞人所及⋯⋯欲效其體作十數篇顧以思致平凡筆力萎弱竟不能就然亦恨其不精於理而自託於仙佛之間以爲高也齋居無事偶書所見得二十篇雖不能探索微眇追迹前言然皆切於日用之實故言亦近而易知旣以自警且以貽諸同志云 58) ZZWJ chapter 2 in ZZQS vol 20 p 283 頃以多言害道絶不作詩兩日讀大學誠意章有感至日之朝起書此以自箴蓋不得巳而有言云

神心洞玄鑒好惡審薰蕕云何反自誑閔黙還包羞今辰仲冬節寤歎得隱憂心知一寸光昱彼重泉幽朋來自兹始羣陰邈難留行迷亦已遠及此旋吾輈

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Chapter Five Social Conditions of His Time 1) ZXJ chapter 99 p 5058 示俗孝經云「用天之道因地之利謂依時及節耕種田土謹身節用謹身謂不作非違不犯刑憲節用謂省使儉用不妄耗費以養父母人能行此三句之事則身安力足有以奉養其父母使其父母安穩快樂此庶人之孝也」庶人謂百姓也能行此上四句之事方是孝順雖是父母不存亦須如此方能保守父母產業不至破壞乃為孝順若父母生存不能奉養父母亡歿不能保守便是不孝不孝之人天所不容地所不載幽為鬼

神所責明為官法所誅不可不深戒也

以上孝經庶人章正文五句係先聖至聖文宣王所說奉勸民間逐日持誦依此經解說早晚思惟常切遵守不須更念佛號佛經無益於身枉費力也

2) ZXJ chapter 100 p 5100ndash2 勸諭榜今具節次施行勸諭事目如後

一勸諭保伍互相勸戒事件仰同保人互相勸戒孝順父母恭敬長上和睦宗姻周卹鄰里各依本分各修本業莫作姦盜莫縱飲博莫相鬬打莫相論訴孝子順孫義夫節婦事跡顯著即仰具申當依條格旌賞其不率教者亦仰申舉依法究治

一禁約保伍互相糾察事件常切停水防火常切覺察盜賊常切禁止鬬爭不得

販賣私鹽不得宰殺耕牛不得賭博財物不得傳習魔教保內之人互相覺察知而不糾併行坐罪

一勸諭士民當知此身本出於父母而兄弟同出於父母是以父母兄弟天性之恩

至深至重而人之所以愛親敬長者皆生於本心之自然不是強為無有窮盡今乃有人不孝不弟於父母則輒違教命敢闕供承於兄弟則輕肆忿爭忍相拒絕逆天悖理良可歎傷宜亟自新毋速大戾

一勸諭士民當知夫婦婚姻人倫之首媒妁聘問禮律甚嚴而此邦之俗有所

謂管顧者則本非妻妾而公然同室有所謂逃叛者則不待媒娉而潛相奔誘犯禮違法莫甚於斯宜亟自新毋陷刑辟

一勸諭士民鄉黨族姻所宜親睦或有小忿宜各深思更且委曲調和未可

容易論訴蓋得理亦須傷財廢業況無理不免坐罪遭刑終必有凶切當痛戒一勸諭官戶既稱仕宦之家即與凡民有異尤當安分循理務在克己利人又

況鄉鄰無非親舊豈可恃強凌弱以富吞貧盛衰循環所宜深念一勸諭遭喪之家及時安葬不得停喪在家及殯寄寺院其有日前停寄棺柩灰函

並限一月安葬切不須齋僧供佛廣設威儀但只隨家豐儉早令亡人入土如違依條

Chapter Five Social Conditions of His Time

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科杖一百官員不得注官士人不得應舉鄉里親知來相弔送但可協力資助不當責其供備飲食

一勸諭男女不得以修道為名私創庵宇若有如此之人各仰及時婚嫁一約束寺院民間不得以禮佛傳經為名聚集男女晝夜混雜一約束城市鄉村不得以禳災祈福為名歛掠錢物裝弄傀儡

前件勸諭只願民間各識道理自做好人自知不犯有司刑憲無緣相及切須遵守用保平和如不聽從尚敢干犯國有明法吏不敢私宜各深思無貽後悔 3) ZXJ chapter 99 p 5062ndash63 勸農文知南康軍日

竊惟民生之本在食足食之本在農此自然之理也若夫農之為務用力勤趨事速者所得多不用力不及時者所得少此亦自然之理也本軍田地磽埆土肉厚處不及三五寸設使人戶及時用力以治農事猶恐所收不及他處而土風習俗大率懶惰耕犂種蒔既不及時耕耨培糞又不盡力陂塘灌溉之利廢而不修桑柘麻苧之功忽而不務此所以營生足食之計大抵疏略是以田疇愈見痩瘠收拾轉見稀少加以官物重大別無資助之術一有水旱必至流移下失祖考傳付之業上虧國家經常之賦使民至此則長民之吏勸農之官亦安得不任其責哉當職久在田園習知農事到官日久目覩斯弊恨以符印有守不得朝夕出入阡陌與諸父兄率其子弟從事於耘耡耒耜之間使其婦子含哺鼔腹無復饑凍流移之患庶幾有以上副聖天子愛養元元夙夜焦勞惻怛之意昨去冬嘗印榜勸諭管內人戶其於農畝桑蠶之業孝弟忠信之方詳備悉至諒已聞知然近以春初出按外郊道傍之田猶有未破土者是父兄子弟猶未體當職之意而不能勤力以趨時也念以教訓未明未忍遽行笞責今以中春舉行舊典奉宣聖天子德意仍以舊牓並星子知縣王文林種桑等法再行印給凡我父兄及汝子弟其敬聽之哉試以其説隨事推行於朝夕之間必有功效當職自今以往更當時出郊野廵行察視有不如教罰亦必行先此勸諭各宜知悉 4) ZXJ chapter 99 p 5071 曉示科賣民户麴引及抑勒打酒

勘㑹民間吉凶㑹聚或修造之類若用酒依條聽隨力沽買如不用亦從其便並不得抑勒今訪聞諸縣並佐官㕔每遇人户吉凶輒以承買麴引為名科納人户錢物以至坊場違法抑勒人户打酒切恐良民被害婚塟造作失時須至約束

右今印榜曉示民户知委今後如遇吉凶聚㑹或修造之類官司輒敢科買麴引或酒務坊場抑勒買酒並仰指定見證具狀徑赴使軍陳告切待拘收犯人根勘依條施行


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5) ZXJ chapter 99 p 5059ndash60曉諭兄弟爭財産事

照對禮經凡爲人子不蓄私財而律文亦有別籍異財之禁蓋父母在上人子一身尚非自己所能專有豈敢私蓄財貨擅據田園以爲己物此乃天性人心自然之理先王制禮後王立法所以順之而不敢違也當職昨來到任之初詢訪民俗考按圖經曽以司馬大夫司馬中郎熊縣令洪義門孝行義居事跡勸諭士民務修孝弟忠信之行入事父兄出事長上敦厚親族和睦鄉鄰有無相通患難相恤庶㡬有以仰副聖天子敦厚風俗之意今已累月而誠意不孚未有顯効比閱詞訴有建昌縣劉珫兄弟都昌縣陳由仁兄弟並係母親在堂擅將家産私下指撥分併互相推託不納賦稅爭論到官殊駭聞聽除已行下建昌縣及索到陳由仁等指撥167295約盡行毀抹當㕔說諭令劉珫陳由仁與其兄弟依舊同居共財上奉母親下率弟姪協力家務公共出納輸送官物外竊慮管屬更有似此棄違禮法傷害風敎之人而長吏不能以時敎訓糾禁上負承流宣化之責內自循省不勝恐懼今檢坐條法指揮下項須至曉諭者凖律云云右除已出榜市曹并星子縣門都昌建昌縣市張掛曉示人戸知委如有祖父母父母在堂子孫擅行違法分割田産析居别籍異財之人仰遵依前項條法指揮日下具狀將所立關約赴官陳首毀抹改正侍奉父母協和兄弟同管家務公共出納輸送官物不得拖欠如不遵今来約束却致違犯到官之人必定送獄依法斷罪云云淳熈六年八月日牓

6) ZXJ chapter 100 p 5097ndash98勸女道還俗膀

使州契勘本州日前官司失於覺察民間多有違法私創庵舍又多是女道住持昨來當職到任之初為見事有非便即已坐條出榜禁止今後不得私創庵舍居住丁寧告戒非不嚴切近日因引詞狀見得尚有女道住庵又有被人論訴與人姦通者顯是不遵當職約束故違國家條制誣上行私敗亂風俗須至再行勸諭者

右今榜勸諭本州軍民男女等蓋聞人之大倫夫婦居一三綱之首理不可廢是以先王之世男各有分女各有歸有媒有娉以相配偶是以男正乎外女正乎內身修家齊風俗嚴整嗣續分明人心和平百物順治降及後世禮教不明佛法魔宗乘間竊發唱為邪說惑亂人心使人男大不婚女長不嫁謂之出家脩道妄希來生福報若使舉世之人盡從其說則不過百年便無人種天地之間莽為禽獸之區而父子之親君臣之義有國家者所以維持綱紀之具皆無所施矣幸而從之者少彝倫得不殄滅其從之者又皆庸下之流雖惑其言而不能通其意雖悅其名而不能踐其實血氣既盛情竇日開中雖悔於出家外又慚於還俗於是不昏之男無不盜人之妻不嫁之女無不肆為淫行官司縱而不問則風俗日敗悉繩以法則犯者已多是雖其人不能自謀輕信邪說以至於此亦其父母不能為其兒女計慮久遠之罪究觀本末情實可哀此當職前日之榜所以不憚於丁寧也然昨來告戒未行只緣區處未廣今復詳思與其使之存女道之名以歸父母兄弟之家亦是未為了當終久未免悔吝豈若使其年齒尚少容貌未衰者各歸本家聽從尊長之命公行媒娉從便昏嫁以復先王禮義之教以遵人道性情之常息魔佛之妖言革淫亂之污俗豈不美哉如云昏嫁必有聘定賫送之費則脩道亦有庵舍衣鉢之資


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為父母者隨家豐儉移此為彼亦何不可豈可私憂過計苟徇目前而使其男女孤單愁苦無所依託以陷邪僻之行鞭撻之刑哉凡我長幼悉聽此言反復深思無貽後悔故榜紹熙元年八月日 7) ZXJ chapter 20 p 800-01申嚴昏禮狀

竊惟禮律之文昏姻為重所以別男女經夫婦正風俗而防禍亂之原也訪聞本縣自舊相承無昏姻之禮里巷之民貧不能聘或至奔誘則謂之引伴為妻習以成風其流及於士子富室亦或為之無復忌憚其弊非特乖違禮典瀆亂國章而已至於妬娼相形稔成禍釁則或以此殺身而不悔習俗昏愚深可悲憫欲乞檢坐見行條法曉諭禁止仍乞備申使州檢會政和五禮士庶婚娶儀式行下以慿遵守約束施行8) ZXJ chapter 12 p 491ndash92己酉擬上封事（片段）

其二所謂修身以齊家者臣聞天下之本在國國之本在家故人主之家齊則天下無不治人主之家不齊則未有能治其天下者也是以三代之盛聖賢之君能修其政者莫不本於齊家蓋男正位乎外女正位乎內而夫婦之別嚴者家之齊也妻齊體於上妾接承於下而嫡庶之分定者家之齊也采有德戒聲色近嚴敬遠技能者家之齊也內言不出外言不入苞苴不達請謁不行者家之齊也然閨門之內恩常掩義是以雖以英雄之才尚有困於酒色溺於情愛而不能自克者茍非正心修身動由禮義使之有以服吾之德而畏吾之威則亦何以正其宮壼杜其請託檢其姻戚而防禍亂之萌哉書曰「牝雞之晨惟家之索」傳曰「福之興莫不本乎室家道之衰莫不始乎梱內」惟聖明之留意焉則天下幸甚 9) ZXJ chapter 90 p 4601ndash3太孺人邵氏墓表

金華時鎬旣奉其母夫人邵氏之柩祔于循理鄊九里原先府君之墓使其子源以永嘉葉適所爲行述及别記事實各一通來告曰「先人之喪先師東萊夫子幸與之銘而吾子書之矣今又以不孝罹大禍間雖幸畢藏事惟是幽堂之刻所以垂永久者未有所屬敢介前惠重拜以請」予時病卧田間起受其書讀之曰

「夫人婺州金華縣人曽祖瓊祖悅父之才嫁其縣清江時君汝翼時君世昌樂而魁尨沉厚方臘之亂寇燔略空君一一自建置盡絶其前人夫人能左右以敏無荒事焉家旣成時君遂用法度嚴内外文學訓子孫立信務與稱重鄉閭夫人又能奉承以恪無逸志時氏族良家巨子孫競於文科舉上其名人皆尊愛時君以及夫人時君没夫人亦將老矣具呼家人與爲條約親寫刻之屏使合居有禮綴食無專以不忘時君之法清江東南畦戸數百臨水而茇舍時潦出其上民往往棲木自救有浮去者夫人始命舟糗飯拯之歳以爲常豫蓄棺告疫死者以歛人懐其惠晚遭太上皇帝皇后慶壽恩得封太孺人加賜冠帔淳熈十年七月庚寅卒年七十有一三子鎬錡錝二女適劉晏陳褒孫168103源淇演溱灋潚潭澡湂孫女其二適陳之望汪叔貽餘尚㓜曾孫榘㮚杲女莊葍」


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蓋葉君所叙云爾其於夫人始終之際詳矣而别記手書條約之詞一曰子孫謹守家法毋得違悖二曰晨興鳴板長㓜詣影堂早參次㑹中堂叙揖三曰男女出入財貨出納僕妾增减必禀家長四曰凡爲子婦毋得蓄私財五曰女僕無故不許出中門蒼頭毋得輒升堂室入庖厨則予於是有以知夫人之所以教者得齊家之要至其又謂夫人天性儉質不徇華靡服御有常未嘗追逐時好有所變易歳時奉祭甚謹嘗以冬享割肉手寒刀墜諸婦請代而弗許也母何晚得末疾歸省輒惓惓不忍去比卒年幾六十矣猶蔬食以終喪女兄孀居貧病護視周悉遇其子弟恩意有加時君篤於教子一時髦俊多客其門夫人日飭饌具必躬臨之雖勤劇無倦意則予於是又有以見夫人之所以教者蓋以其身而不專在於言語之間也嗚呼是可尚已旣以病不果銘姑記其實如此以授源使歸刻石表墓上淳熈十有二年冬十月戊辰新安朱熹撰

10) ZXJ chapter 55 p 2273 答李守約（片段）所喻庶母之名亦未正庶母自謂父妾生子者士服緦麻而大夫無服若母則儀禮有「公子為其母」之文今令甲其下亦明有注字曰「謂生己者」則是不問父妻父妾而皆得母名矣故注中則有嫡母之文又以明此生己者之正為母也至如封敘封贈亦但謂之所生母而不謂之庶母也通典之説未暇檢但以公子為母練冠麻衣既塟除之為比則承宗廟社稷之重者恐不得為父所生之祖母者持重矣更俟病間續攷奉報 11) ZXJ chapter 63 p 3310ndash11 答孫敬甫（片段）

父妾之有子者禮經謂之庶母死則為之服緦麻三月此其名分固有所係初不當論其年齒之長少然其為禮之隆殺則又當聽從尊長之命非子弟所得而專也 12) ZXJ chapter 84 p 4356ndash57 題不飬出母議後

禮不著嫁母之服而律令有之或者疑其不同以予考之禮於嫁母雖不言親而獨言繼又著出母之服焉皆舉輕以明重而見親母之嫁者尤不可以無服與律令之意初不殊也又於爲父後者但言出母之無服而不及嫁母是亦舉輕以别重而見嫁母之猶應有服也余觀余正父之所辨貢士之妾母雖非父卒子㓜而更嫁然無七出之罪而其去也有故則其實乃嫁母而非出也樂平令尹所論之失正坐以嫁母爲出母謂有服爲無服而正父之辨之也亦唯此二者之爲急耳今乃獨有「是嫁母也」之一言而不論其所以不爲出而猶有服者顧反題其篇端曰「不養出母」又但論其與古之出母者不同而不可從於不喪之文則亦自相矛盾而反以證成令尹之誤說矣予懼夫覽者之不能無疑故書此以質焉正父雖不能深明其不爲出母然亦不敢正以出母目之但篇末一處有「不飬出母」字而自改「出」字爲「生」字亦

可見其大指之所在矣但少著力分明說破耳抑正父之欲使夫人飬是母也將使如何而飬之耶予聞之母嫁而子從者繼父爲之築廟於家門之外使其子祀之而妻不敢與焉說者以爲恩雖至親族已絶矣夫不可二故也此則是嫁母者生不可以入于廟死不可以祔于廟而亦不可以飬於家矣爲之子者率其婦子就母之家或舎其側而飬之則於禮也其節矣乎或曰「此爲母之有家者言之則可矣不幸而無以爲家則如之何」築室于外可也


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13) ZXJ chapter 62 p 3253ndash54 答李晦叔（片段）

橫渠先生曰「祔葬祔祭極至理而論只合祔一人夫婦之道當其初婚未嘗約再配是夫只合一娶婦只合一嫁今婦人夫死而不可再嫁如天地之大義然夫豈得而再娶然以重者計之養親承家祭祀繼續不可無也故有再娶之理然其葬其祔雖為同穴同几筵然譬之人情一室中豈容二妻以義斷之須祔以首娶繼室別為一所可也」煇頃看程氏祭儀謂凡配用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配煇嘗疑之謂凡配止用正妻一人是也若再娶者無子或祔祭別位亦可也若奉祀者是再娶之子乃許用所生配而正妻無子遂不得配享可乎煇舊曾如此請問先生後來拜領批誨「程先生此説恐誤唐㑹要中有論凡是嫡母無先後皆當並祔合祭與古者諸侯之禮不同」伏詳先生批誨已自極合人情然橫渠所說又如此尋常舍弟亦疑祔葬祔祭之義為未安適與橫渠所論暗合煇竊疑橫渠乃是極至理而論不得不然若欲處之近人情只合從先生說萬一從橫渠說則前妻無子而祀奉者却是再娶之子又將何以處之

夫婦之義如乾大坤至自有等差故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二況於死而配祔又非生存之比橫渠之説似亦推之有太過也只合從唐人所議為允況又有前妻無子後妻有子之礙其勢將有甚杌陧而不安者唯葬則今人夫婦未必皆合葬繼室別營兆域宜亦可耳

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Chapter Six Heaven Ghosts and Spirits and Ritual 1) ZZYL chapter 25 p 621 周問「『獲罪於天』集注曰『天即理也』此指獲罪於蒼蒼之天耶抑得罪於此理也」曰「天之所以為天者理而已天非有此道理不能為天故蒼蒼者即此道理之天故曰『其體即謂之天其主宰即謂之帝』如『父子有親君臣有義』雖是理如此亦須是上面有箇道理教如此始得但非如道家說真有箇『三清大帝』著衣服如此坐耳」 2) ZZYL chapter 68 pp 1684ndash5 或問「『以主宰謂之帝』孰為主宰」曰「自有主宰蓋天是箇至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此必有為之主宰者這樣處要人自見得非語言所能盡也」 3) ZZYL chapter 1 p 5 蒼蒼之謂天運轉周流不已便是那箇而今說天有箇人在那裏批判罪惡固不可說道全無主之者又不可這裏要人見得⋯⋯ 4) ZZYL chapter 78 p 2020 「天命有德五服五章哉天討有罪五刑五用哉」若德之大者則賞以服之大者德之小者則賞以服之小者罪之大者則罪以大底刑罪之小者則罪以小底刑盡是「天命天討」聖人未嘗加一毫私意於其間只是奉行天法而已⋯⋯ 5) ZZYL chapter 79 p 2039或問「『天視自我民視天聽自我民聽』天便是理否」曰「若全做理又如何說自我民視聽這裏有些主宰底意思」 6) ZZYL chapter 90 pp 2291ndash92 ⋯⋯問「人而今去燒香拜天之類恐也不是」曰「天只在我更禱箇甚麼一身之中凡所思慮運動無非是天一身在天裏行如魚在水裏滿肚裏都是水⋯⋯」 7) ZZYL chapter 79 p 2035 高宗夢傅說據此則是真有箇天帝與高宗對答曰「吾賚汝以良弼」今人但以主宰說帝謂無形象恐也不得若如世間所謂「玉皇大帝」恐亦不可畢竟此理如何學者皆莫能答

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8) ZZYL chapter 4 p 60 「天下之物至微至細者亦皆有心只是有無知覺處爾且如一草一木向陽處便生向陰處便憔悴他有箇好惡在裏至大而天地生出許多萬物運轉流通不停一息四時晝夜恰似有箇物事積踏恁地去天地自有箇無心之心復卦一陽生於下這便是生物之心又如所謂『惟皇上帝降衷於下民』『天道福善禍淫』這便自分明有箇人在裏主宰相似心是他本領情是他箇意思」⋯⋯ 9) ZZYL chapter 4 p 63 問「命之不齊恐不是真有為之賦予如此只是二氣錯綜參差隨其所值因各不齊皆非人力所與故謂之天所命否」曰「只是從大原中流出來模樣似恁地不是真有為之賦予者那得箇人在上面分付這箇詩書所說便似有箇人在上恁地如『帝乃震怒』之類然這箇亦只是理如此天下莫尊於理故以帝名之『惟皇上帝降衷於下民』降便有主宰意」⋯⋯ 10) ZZYL chapter 98 p 2519 橫渠云「物有未體則心為有外」又曰「有外之心不足以合天心」蓋天大無外物無不包物理所在一有所遺則吾心為有外便與天心不相似」

11) ZZYL chapter 1 p 4問「天地之心亦靈否還只是漠然無為」曰「天地之心不可道是不靈但不如人恁地思慮⋯⋯」 12) ZZYL chapter 1 p 4 問「天地之心天地之理理是道理心是主宰底意否」曰「心固是主宰底意然所謂主宰者即是理也不是心外別有箇理理外別有箇心」又問「此『心』字與『帝』字相似否」曰「『人』字似『天』字『心』字似『帝』字」 13) ZZYL chapter 1 pp 4ndash5 道夫言「向者先生教思量天地有心無心近思之竊謂天地無心仁便是天地之心若使其有心必有思慮有營為天地曷嘗有思慮來然其所以『四時行百物生』者蓋以其合當如此便如此不待思維此所以為天地之道」曰「如此則易所謂『復其見天地之心』『正大而天地之情可見』又如何如公所說祇說得他無心處爾若果無心則須牛生出馬桃樹上發李花他又却自定程子曰『以主宰謂之帝以性情謂之乾』他這名義自定心便是他箇主宰處所以謂天地以生物為心中間欽夫以為某不合如此說某謂天地別無勾當只是以生物為心一元之氣運轉流通略無停間只是生出許多萬物而已」問「程子謂『天地無心而成化聖人有心而無為』」曰「這是說天地無心處且如『四時行百物生』天地何所容心至於聖人則順理而已復何為哉所以明道云『天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬事而無情』說得最好」問「普萬物莫是以心周徧而無私否」曰「天地以此心普及萬


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物人得之遂為人之心物得之遂為物之心草木禽獸接着遂為草木禽獸之心只是一箇天地之心爾今須要知得他有心處又要見得他無心處只恁定說不得」 14) ZZYL chapter 4 p 80 ⋯⋯天地那裏說我特地要生箇聖賢出來也只是氣數到那裏恰相湊著所以生出聖賢及至生出則若天之有意焉耳⋯⋯ 15) ZZYL chapter 95 pp 2447ndash48 心只是放寬平便大不要先有一私意隔礙便大心大則自然不急迫如有禍患之來亦未須驚恐或有所獲亦未有便歡喜在少間亦未必禍更轉為福福更轉為禍荀子言「君子大心則天而道小心則畏義而節」蓋君子心大則是天心心小則文王之翼翼皆為好也小人心大則放肆心小則是褊隘私吝皆不好也 16) ZZYL chapter 95 p 2423 ⋯⋯先生曰「就人一身言之易猶心也道猶性也神猶情也」翌日再問云「既就人身言之却以就人身者就天地言之可乎」曰「天命流行所以主宰管攝是理者即其心也而有是理者即其性也如所以為春夏所以為秋冬之理是也至發育萬物者即其情也」 17) ZZYL chapter 60 p 1426 盡心謂事物之理皆知之而無不盡知性謂知君臣父子兄弟夫婦朋友各循其理知天則知此理之自然 18) ZZYL chapter 73 p 1866 「天地節而四時成」天地轉來到這裏相節了更沒去處今年冬盡了明年又是春夏秋冬到這裏厮匝了更去不得這箇折做兩截兩截又折做四截便是春夏秋冬他是自然之節初無人使他聖人則因其自然之節而節之如「修道之謂教」「天秩有禮」之類皆是天地則和這箇都無只是自然如此聖人法天做這許多節指出來 19) ZZYL chapter 3 p 47 陳後之問「祖宗是天地間一箇統氣因子孫祭享而聚散」曰「這便是上蔡所謂『若要有時便有若要無時便無』是皆由乎人矣鬼神是本有底物事祖宗亦只是同此一氣但有箇總腦處子孫這身在此祖宗之氣便在此他是有箇血脈貫通所以『神不歆非類民不祀非族』只為這氣不相關如『天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀』雖不是我祖宗然天子者天下之主諸侯者山川之主大夫者五祀之主我主得他便是他氣又總統在我身上如此便有箇相關處」


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20) ZZYL chapter 3 p 47 自天地言之只是一箇氣自一身言之我之氣即祖先之氣亦只是一箇氣所以才感必應 21) ZZYL chapter 3 pp 47ndash48 問「人之死也不知魂魄便散否」曰「固是散」又問「子孫祭祀却有感格者如何」曰「畢竟子孫是祖先之氣他氣雖散他根却在這裏盡其誠敬則亦能呼召得他氣聚在此如水波樣後水非前水後波非前波然却通只是一水波子孫之氣與祖考之氣亦是如此他那箇當下自散了然他根却在這裏根既在此又却能引聚得他那氣在此⋯⋯」

22) ZZYL chapter 3 p 52 ⋯⋯問「子之於祖先固是如此若祭其他鬼神則如之何有來享之意否」曰「子之於祖先固有顯然不易之理若祭其他亦祭其所當祭『祭如在祭神如神在』如天子則祭天是其當祭亦有氣類烏得而不來歆乎諸侯祭社稷故今祭社亦是從氣類而祭烏得而不來歆乎今祭孔子必於學其氣類亦可想」⋯⋯ 23) ZZWJ chapter 86 in ZZQS vol 24 pp 4033ndash34 屏弟子員告先聖文

熹不肖昨以布衣諸生推擇為此縣吏而得參聽其學事而行能寡薄治教不孚所領弟子員有某某者乃為淫慝之行以溷有司熹竊自惟身不行道無以率礪其人使至於此又不能蚤正刑辟以彈治之則是德刑兩弛而士之不率者終無禁也是故告於先聖先師請正學則耻以明刑夫扑作教刑而二物以收其威固先聖先師學校之政所以遺後世法也唯先聖先師臨之在上熹敢不拜手稽首

24) ZZWJ chapter 86 in ZZQS vol 24 pp 4050ndash51 滄洲精舍告先聖文 ⋯⋯後學朱熹敢昭告於先聖至聖文宣王恭惟道統遠自羲軒集厥大成允屬元聖述古垂訓萬世作程三千其徒化若時雨維顔曽氏傳得其宗逮思及輿益以光大自時厥後口耳失真千有餘年乃曰有繼周程授受萬理一原曰邵曰張爰及司馬學雖殊轍道則同歸俾我後人如夜復旦熹以凡陋少蒙義方中靡常師晚逢有道載鑽載仰雖未有聞賴天之靈幸無失墜逮兹退老同好鼎來落此一丘羣居伊始探原推本敢昧厥初奠以告虔尚其昭格陟降庭止惠我光明傳之方來永永無斁今以吉日謹率諸生恭修釋菜之禮以先師兖國公顔氏郕侯曾氏沂水侯孔氏鄒國公孟氏配濓溪周先生明道程先生伊川程先生康節邵先生横渠張先生温國司馬文正公延平李先生從祀尚饗


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25) ZZWJ chapter 86 in ZZQS vol 24 pp 4041ndash42 廣佑廟祈雨文

大王有功德於此土之人茍有雨暘之憂無不禱于大王其禱之也則無不昭答如影響之隨至斯民之心歸之如父母信之如蓍蔡者有年於此矣間者上天降災陽愆陰伏嘉生百物不蒙滋潤熹等乃大速亂于厥禱祠之事罔克專于大王懈惰弗虔咎由熹等而使千里之民田疇涸枯禾稼槁悴今其甚者有若燔灼矣雖並走羣望懇祈備至而雲氣將交旋即解駁焦然不能有膚寸之合秋陽益驕燥烈殊甚物之蒙害日以益深若自今以往三日不雨則千里之民所恃以為生者蕩析無餘而無以為食其老弱將轉乎溝壑而死少壯者將散而為盜賊以争其旦夕之命其禍亂之至豈有所極哉失今不救三日之後大王雖顧而哀之不可拯已故熹等私竊計議以為莫若奔走歸誠請命于大王之祠下大王若哀其迫切赦其前愆有以惠綏之則三日之内熹等齋宿以俟休命三日而不應則是大王終棄絶之熹等退而恐懼以待誅殛不敢復進而禱矣⋯⋯ 26) ZZWJ chapter 20 in ZZQS vol 21 pp 933ndash34 乞加封陶威公狀據都昌縣稅户董翌等狀「伏覩本軍牓示詢訪先賢事跡數中一項晉侍中太尉長沙陶威公興建義旗康復帝室勤勞忠順以沒其身謹按圖經公始家鄱陽後徙潯陽見有遺跡在本軍都昌縣界及有廟貌在本軍城内及都昌縣水旱禱禳皆有感應未委上件事跡是與不是詣實且翌等係都昌縣居民縣境之南北的有陶威公廟二所其神聰明正直陰有所助廟貌建立年代深遠逐時居民商旅祈禱無不感應及本縣管下並隣近州縣等處遇春夏闕雨鄉民詣廟祈求立有感應兼本廟邊臨滙澤大江水勢湍急綱運舟船往來祈禱風濤自然恬靜前後廟記聲述分明今來翌等不敢沒其實陳乞詳酌具錄陶威公靈應事跡保明奏聞乞加封號」⋯⋯ 27) Lunyu jingyi chapter 6B in ZZQS vol 7 p 413 呂曰「仁者以天下為一體天秩天叙莫不具存人之所以不仁己自己物自物不以為同體勝一己之私以反乎天秩天叙則物我兼體雖天下之大皆歸於吾仁術之中一日有是心則一日有是德」 28) Lunyu huowen chapter 12 in ZZQS vol 6 p 801 ⋯⋯吕氏專以同體為言而謂天下歸仁為歸吾仁術之中又為之贊以極言之則不免過高而失聖人之旨抑果如此則夫所謂克己復禮而天下歸仁者乃特在於想象恍惚之中而非有脩為效驗之實矣⋯⋯ 29) Lunyu jingyi chapter 6B in ZZQS vol 7 pp 413ndash14 謝曰「禮者攝心之規矩循理而天則動作語默無非天也內外如一則視聽言動無非我矣」或問「言動非禮則可以正視聽如何得合禮」曰「四者皆不可易易則多非禮故仁者先難而後獲所謂難者以我視以我聽以我言以我動也仰面貪


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看鳥回頭錯應人視聽不以我也胥失之矣」或問「視聽言動合理而與禮文不相合如何」曰「言動猶可以禮視聽有甚禮文以斯視以斯聽自然合理合理便合禮文循理便是復禮」或問「求仁如何下工夫」曰「如顏子視聽言動上做亦得如曾子顏色容貌上做亦得出辭氣者猶佛所謂從此心中流出今人唱一喏若不從心中出便是不識痛癢古人曰『心不在焉視而不見聽而不聞食而不知其味』不見不聞不知味便是不仁死漢不識痛癢了又如仲弓出門如見大賓使民如承大祭但存得如見大賓如承大祭底心在便長識痛癢」又曰「一日克己復禮天下歸仁焉只就性上看」又曰「克已須從性偏難克處克將去克己之私則心虛見理矣」

30) Lunyu jizhu chapter 1 in ZZQS vol 6 p 72 禮者天理之節文人事之儀則也和者從容不迫之意蓋禮之為體雖嚴而皆出於自然之理故其為用必從容而不迫乃為可貴先王之道此其所以為美而小事大事無不由之也 31) Lunyu jizhu chapter 1 in ZZQS vol 6 p 81 三綱謂君為臣綱父為子綱夫為妻綱五常謂仁義禮智信文質謂夏尚忠商尚質周尚文三統謂夏正建寅為人統商正建丑為地統周正建子為天統三綱五常禮之大體三代相繼皆因之而不能變其所損益不過文章制度小過不及之間而其已然之迹今皆可見則自今以往或有繼周而王者雖百世之遠所因所革亦不過此豈但十世而已乎⋯⋯ 32) ZZYL chapter 6 pp 101ndash2 問「先生昔曰『禮是體』今乃曰『禮者天理之節文人事之儀則』似非體而是用」曰「公江西有般鄉談才見分段子便說道是用不是體如說尺時無寸底是體有寸底不是體便是用如秤無星底是體有星底不是體便是用且如扇子有柄有骨子用紙糊此便是體人搖之便是用」楊至之問體曰「合當底是體」 33) ZZYL chapter 25 p 605 或問「集注云『禮樂不為之用』如何」曰「禮是恭敬底物事爾心中自不恭敬外面空做許多般模樣樂是和樂底物事爾心中自不和樂外面強做和樂也不得心裏不恁地外面強做終是有差失縱饒做得不差失也只表裏不相應也不是禮樂」 34) ZZYL chapter 36 p 963 「博我以文約我以禮」聖人教人只此兩事博文工夫固多約禮只是這些子如此是天理如此是人欲不入人欲則是天理「禮者天理之節文」節謂等差文謂文采等差不同必有文以行之鄉黨一篇乃聖人動容周旋皆中禮處⋯⋯ 35) ZZYL chapter 87 p 2253 問「『禮勝則離樂勝則流』才是勝時不惟至於流與離即禮樂便不在了」曰「這正在『勝』字緊要只才有些子差處則禮失其節樂失其和蓋這些子正是交加生死


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岸頭」又云「禮樂者皆天理之自然節文也是天理自然有底和樂也是天理自然有底然這天理本是儱侗一直下來聖人就其中立箇界限分成段子其本如此其末亦如此其外如此其裏亦如此但不可差其界限耳才差其界限則便是不合天理所謂禮樂只要合得天理之自然則無不可行也」又云「無禮之節則無樂之和惟有節而後有和也」 36) ZZYL chapter 22 pp 513ndash14 先生問學者「今人行禮多只是嚴如何得他和」答者皆不契曰「只是要知得禮合如此所以行之則和緩而不迫蓋聖人制禮無一節是強人皆是合如此且如孔子與上大夫言時自然誾誾與下大夫言時自然侃侃在學者須知道與上大夫言合用誾誾與下大夫言合用侃侃便自然和嘗謂呂與叔說得數句好云『自斬至緦衣服異等九族之情無所憾自王公至皂隸儀章異制上下之分莫敢爭皆出於性之所有循而行之無不中節也』此言禮之出於自然無一節強人須要知得此理則自然和」黃有開因舉先生舊說云「且如父坐子立君尊臣卑多少是嚴若見得父合坐子合立君合尊臣合卑則無不安矣」曰「然」 37) ZZYL chapter 78 p 2019 因其生而第之以其所當處者謂之敘因其敘而與之以其所當得者謂之秩天敘便是自然底次序君便教他居君之位臣便教他居臣之位父便教他居父之位子便教他居子之位秩便是那天敘裏面物事如天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀士庶人祭其先天子八諸侯六大夫四皆是有這箇敘便是他這箇自然之秩 38) ZZYL chapter 78 p 2020 ⋯⋯「天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉」許多典禮都是天敘天秩下了聖人只是因而勑正之因而用出去而已凡其所謂冠昏喪祭之禮與夫典章制度文物禮樂車輿衣服無一件是聖人自做底都是天做下了聖人只是依傍他天理行將去如推箇車子本自轉將去我這裏只是略扶助之而已

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Chapter Seven Criticisms of Buddhism Daoism and the Learning of the Heart-mind 1) ZXJ (yiji) chapter 3 p 5698 (祭開善謙禪師文) 我昔從學讀易語孟究觀古人之所以聖既不自揆欲造其風道絕徑塞卒莫能通下從長者問所當務皆告之言要須契悟開悟之說不出於禪我於是時則願學焉⋯⋯師來拱辰乃獲從容笑語日親一日焚香請問此事師則有言決定不是始知平生浪自苦辛去道日遠無所問津⋯⋯於乎痛哉何奪之遽恭惟我師具正遍知惟我未悟一莫能窺揮金辦供泣於靈位稽首如空超諸一切 2) ZXJ (yiji) chapter 1 p 5619 (與開善謙禪師書) 向蒙妙喜開示應是從前記持文字心識計校不得置絲毫許在胸中但以狗子話時時提撕願受一語警所不逮 3) ZZYL chapter 126 p 3014 有言莊老禪佛之害者曰「禪學最害道莊老於義理絕滅猶未盡佛則人倫已壞至禪則又從頭將許多義理埽滅無餘以此言之禪最為害之深者」頃之復曰「要其實則一耳害未有不由淺而深者」⋯⋯「佛初入中國止說修行未有許多禪底說話」 4) ZZYL chapter 97 p 2498 ⋯⋯謨曰「平時慮為異教所汨未嘗讀莊老等書今欲讀之如何」曰「自有所主則讀之何害要在識其意所以異於聖人者如何爾」 5) ZZYL chapter 125 p 3000 莊子云『各有儀則之謂性』此謂『各有儀則』如『有物有則』比之諸家差善⋯⋯ 6) ZZYL chapter 16 p 369 ⋯⋯「平天下是一件最大底事所以推廣說許多⋯⋯」因言「莊子不知他何所傳授却自見得道體蓋自孟子之後荀卿諸公皆不能及如說『語道而非其序非道也』此等議論甚好度亦須承接得孔門之徒源流有自後來佛氏之教有說得好處皆出於莊子但其知不至無細密工夫少間都說得流了所謂『賢者過之』也⋯⋯」 7) ZZYL chapter 126 p 3012 問「釋氏之無與老氏之無何以異」曰「老氏依舊有如所謂『無欲觀其妙有欲觀其徼』是也若釋氏則以天地為幻妄以四大為假合則是全無也」

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8) ZZYL chapter 126 p 3012 謙之問「今皆以佛之說為空老之說為無空與無不同如何」曰「空是兼有無之名道家說半截有半截無已前都是無如今眼下却是有故謂之無若佛家之說都是無已前也是無如今眼下也是無『色即是空空即是色』大而萬事萬物細而百骸九竅一齊都歸於無終日喫飯却道不曾咬著一粒米滿身著衣却道不曾掛著一條絲」 9) ZZYL chapter 126 p 3014 佛老之學不待深辨而明只是廢三綱五常這一事已是極大罪名其他更不消說 10) ZZYL chapter 23 p 537 問「『為政以德』老子言無為之意莫是如此否」曰「不必老子之言無為孔子嘗言『無為而治者其舜也與夫何為哉恭己正南面而已矣』老子所謂無為便是全不事事聖人所謂無為者未嘗不為依舊是『恭己正南面而已矣』是『己正而物正』『篤恭而天下平』也後世天下不治者皆是不能篤恭盡敬⋯⋯」 11) ZZYL chapter 13 p 231 道者古今共由之理如父之慈子之孝君仁臣忠是一箇公共底道理德便是得此道於身⋯⋯老子說「失道而後德」他都不識分做兩箇物事便將道做一箇空無底物事看吾儒說只是一箇物事以其古今公共是這一箇不著人身上說謂之道德即是全得此道於己他說「失道而後德失德而後仁失仁而後義」若離了仁義便是無道理了又更如何是道 12) ZZYL chapter 120 p 2885 胡問靜坐用工之法曰「靜坐只是恁靜坐不要閑勾當不要閑思量也無法」問「靜坐時思一事則心倚靠在事上不思量則心無所倚靠如何」曰「不須得倚靠若然又是道家數出入息目視鼻端白一般他亦是心無所寄寓故要如此倚靠若不能斷得思量又不如且恁地也無害」又曰「靜坐息閑雜思量則養得來便條暢」 13) ZZYL chapter 126 p 3029 禪只是一箇呆守法如「麻三斤」「乾屎橛」他道理初不在這上只是教他麻了心只思量這一路專一積久忽有見處便是悟大要只是把定一心不令散亂久後光明自發所以不識字底人才悟後便作得偈頌悟後所見雖同然亦有深淺某舊來愛問參禪底其說只是如此其間有會說者却吹噓得大如杲佛日之徒自是氣魄大所以能鼓動一世如張子韶汪聖錫輩皆北面之 14) ZXJ (bieji) chapter 8 pp 5525ndash27 (釋氏論上) 或問「孟子言盡心知性存心養性而釋氏之學亦以識心見性為本其道豈不亦有偶同者耶」朱子曰「儒佛之所以不同正以是一言耳」曰「何也」曰「性也者天之所以命乎人而具乎心者也情也者性之所以應乎物而出乎心者也心也者人之所


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以主乎身而以統性情者也故仁義禮智者性也而心之所以為體也惻隱羞惡恭敬辭讓者情也而心之所以為用也蓋所謂降衷于民有物有則者⋯⋯至其所以識心者則必別立一心以識此心而其所謂見性者又未嘗睹夫民之衷物之則也既不睹夫性之本然則物之所感情之所發皆不得其道理於是概以為己累而盡絕之⋯⋯」

⋯⋯曰「心也者人之所以主於身而統性情者也一而不二者也為主而不為客者也命物而不命於物者也⋯⋯若釋氏之云識心則必收視反聽以求識其體於恍惚之中如人以目視目以口齕口雖無可得之理其勢必不能不相汝爾於其間也此非別立一心而何哉夫別立一心則一者二而主者客⋯⋯而又塊然自守滅情廢事以自棄君臣父子之間則心之用亦息矣⋯⋯」

「⋯⋯近世所謂看話之法又其所以至此之捷徑蓋皆原於莊周承蜩削鐻之論而又加巧密焉爾然昧於天理而特為是以自私焉則亦何足稱於君子之門哉」 15) ZXJ chapter 11 p 440 (壬午應詔封事) ⋯⋯比年以來聖心獨詣欲求大道之要又頗留意於老子釋氏之書疏遠傳聞未知信否然私獨以為若果如此則非所以奉承天錫神聖之資而躋之堯舜之盛者也蓋記誦華藻非所以探淵源而出治道虛無寂滅非所以貫本末而立大中⋯⋯ 16) ZZYL chapter 124 pp 2975ndash76 向見陸子靜與王順伯論儒釋某嘗竊笑之儒釋之分只爭虛實而已⋯⋯ ⋯⋯釋氏與吾儒所見亦同只是義利公私之間不同此說不然如此却是吾儒與釋氏同一箇道理若是同時何緣得有義利不同只被源頭便不同吾儒萬理皆實釋氏萬理皆空⋯⋯ 17) ZZYL chapter 104 pp 2619ndash20 或說「象山說『克己復禮』不但只是欲克去那利欲忿懥之私只是有一念要做聖賢便不可」曰「此等議論恰如小兒則劇一般只管要高去聖門何嘗有這般說話人要去學聖賢此是好底念慮有何不可⋯⋯看他意思只是禪誌公云『不起纖毫修學心無相光中常自在』他只是要如此然豈有此理⋯⋯某常謂人要學禪時不如分明去學他禪和一棒一喝便了今乃以聖賢之言夾雜了說都不成箇物事道是龍又無角道是蛇又有足子靜舊年也不如此後來弄得直恁地差異如今都教壞了後生箇箇不肯去讀書一味顛蹶沒理會處可惜可惜正如荀子不睹是逞快胡罵亂罵教得箇李斯出來遂至焚書坑儒若使荀卿不死見斯所為如此必須自悔使子靜今猶在見後生輩如此顛蹶亦須自悔其前日之非」又曰「子靜說話常是兩頭明中間暗」或問「暗是如何」曰「是他那不說破處他所以不說破便是禪所謂『鴛鴦繡出從君看莫把金針度與人』他禪家自愛如此某年十五六時亦嘗留心於此一日在病翁所會一僧與之語其僧只相應和了說也不說是不是却與劉說某也理會得箇昭昭靈靈底禪劉後說與某某遂疑此僧更有要妙處在遂去扣問他見他說得也煞好⋯⋯後赴同安任時年二十四五矣始見李先生與他說李先生只說不是某却倒疑李先生理會此未得再三質問李先生為人簡重却是不甚會說只教看聖賢言語某遂將那禪來權倚閣起意中道禪亦自在且將聖人書來讀讀來讀去一日復一日覺得聖賢言語漸漸有味却回頭看釋氏之說漸漸破綻罅漏百出」


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18) ZXJ chapter 30 pp 1268ndash69 (答汪尚書) ⋯⋯大抵近世言道學者失於太高讀書講義率常以徑易超絕不歷階梯為快而於其間曲折精微正好玩索處例皆忽略厭棄以為卑近瑣屑不足留情以故雖或多聞博識之士其於天下之義理亦不能無所未盡⋯⋯理既未盡而胸中不能無疑乃不復反求諸近顧惑於異端之說益推而置諸冥漠不可測知之域兀然終日味無義之語以俟其廓然而一悟殊不知物必格而後明倫必察而後盡格物只是窮理物格即是理明此乃大學功夫之始潜玩積累各有淺深非有頓悟險絕處也近世儒者語此似亦太高矣⋯⋯彼既自謂廓然而一悟者其於此猶懵然也則亦何以悟為哉⋯⋯又況俟之而未必可得徒使人抱不決之疑志分氣餒虛度歲月而倀倀耳曷若致一吾宗循下學上達之序口講心思躬行力究寧煩毋略寧下毋高寧淺毋深寧拙毋巧從容潜玩存久漸明眾理洞然次第無隱⋯⋯ 初無迥然超絕不可及者⋯⋯ 雜學辨 19) ZZWJ chapter 72 in ZZQS vol 24 pp 3469ndash72 (老子解) 蘇侍郎晚爲是書合吾儒於老子以爲未足又并釋氏而彌縫之可謂舛矣⋯⋯ 誠懼其亂吾學之傳而失人心之正耳⋯⋯ 蘇曰孔子以仁義禮樂治天下老子絶而棄之或者以爲不同易曰「形而上者謂之道形而下者謂之器」愚謂道器之名雖異然其實一物也故曰「吾道一以貫之」此聖人之道所以爲大中至正之極亘萬世而無弊者也蘇氏誦其言不得其意故其爲說無一辭之合學者於此先以予說求之使聖人之意曉然無疑然後以次讀蘇氏之言其得失判然矣〔蘇曰〕孔子之慮後世也深故示人以器而晦其道愚謂道器一也示人以器則道在其中聖人安得而晦之孔子曰「吾無隱乎爾」然則晦其道者又豈聖人之心哉大抵蘇氏所謂道者皆離器而言不知其指何物而名之也⋯⋯ 〔蘇曰〕故示人以道而薄於器以為學者惟器之知則道隱矣故絕仁義棄禮樂以明道愚謂道者仁義禮樂之總名而仁義禮樂皆道之體用也聖人之修仁義制禮樂凡以明道故也今曰絕仁義棄禮樂以明道則是捨二五而求十也豈不悖哉〔蘇曰〕夫道不可言可言者皆其似者也達者因似以識真而昧者執似以陷於偽愚謂聖人之言道曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也不知此言道邪抑言其似者而已耶執此而行亦有所陷者耶然則道豈真不可言但人自不識道與器之未嘗相離也而反求之於昏默無形之中所以為是言耳〔蘇曰〕故後世執老子之說以亂天下者有之而學孔子者無大過


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愚謂善學老子者如漢文景曹參則亦不至亂天下如蘇氏之說則其亂天下也必矣學孔子者所得亦有淺深有過無過未可概論且如蘇氏非不讀孔子之書而其著書立言以惑誤天下後世如此謂之無過其可得乎〔蘇曰〕因老子之言以達道者不少而求之於孔子者常苦其無所從入愚謂因老子之言以達道者不少不知指謂何人如何其達而所達者何道也且曰不少則非一二人而已達道者果如是之衆耶孔子循循善誘誨人不倦入德之途坦然明白而曰常苦其無所從入則其未嘗一日從事於此不得其門而入可知矣宜其析道與器而以仁義禮樂爲無與於道也然則無所從入之言非能病孔子之道而絶學者之志乃所以自狀其不知道而妄言之實耳⋯⋯ 蘇氏後序云六祖所云「不思善不思惡」即喜怒哀樂之未發也愚謂聖賢雖言未發然其善者固存但無惡耳佛者之言似同而實異不可不察〔蘇氏後序〕又云蓋中者佛性之異名而和者六度萬行之總目也愚謂喜怒哀樂而皆中節謂之和而和者天下之達道也六度萬行吾不知其所謂然毁君臣絶父子以人道之端爲大禁所謂達道固如是耶⋯⋯ 20) ZZWJ chapter 72 in ZZQS vol 24 pp 3473ndash79 3484 (中庸解) 張公始學於龜山之門而逃儒以歸於釋旣自以爲有得矣而其釋之師語之曰「左右旣得欛柄入手開導之際當改頭換面隨宜說法使殊塗同歸則世出世間兩無遺恨矣然此語亦不可使俗輩知將謂實有恁麽事也」⋯⋯用此之故凡張氏所論著皆陽儒而陰釋其離合出入之際務在愚一世之耳目而使之恬不覺悟以入乎釋氏之門雖欲復出而不可得 ⋯⋯ 〔中庸〕天命之謂性率性之謂道修道之謂教張云天命之謂性第贊性之可貴耳未見人收之爲己物也率性之謂道則人體之爲己物而入於仁義禮智中矣然而未見其施設運用也脩道之謂教則仁行於父子義行於君臣禮行於賓主知行於賢者而道之等降隆殺於是而見焉愚謂天命之謂性言性之所以名乃天之所賦人之所受義理之本原非但贊其可貴而已性亦何待於人贊其貴耶⋯⋯且旣謂之性則固已自人所受而言之今曰未爲己物則是天之生是人也未以此與之而置之他所必是人者自起而收之而後得以爲己物也不知未得此性之前其爲人也孰使之呼吸食息於天地之間以收此性且夫性者又豈塊然一物寓於一處可摶而置之軀殻之中耶仁義禮智性之所有與性爲體者也今曰體爲己物然後入於仁義禮智之中則是四者逆設於此而後性來於彼也不知方性之未入也是四者又何自而來哉凡此皆不知大本妄意穿鑿之言智者觀之亦不待盡讀其書而是非邪正已判於此章矣仁行於父子義行於君臣是乃率性之道而遽以為脩道之教亦失其次序矣⋯⋯ 〔中庸〕人皆曰予知


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張曰人皆用知於詮品是非而不知用知於戒慎恐懼使移詮品是非之心於戒慎恐懼知孰大焉愚謂有是有非天下之正理而是非之心人皆有之所以為知之端也無焉則非人矣故詮品是非乃窮理之事亦學者之急務也張氏絕之吾見其任私鑿知不得循天理之正矣然斯言也豈釋氏所稱「直取無上菩提一切是非莫管」之遺意耶嗚呼斯言也其儒釋所以分之始與⋯⋯ 〔中庸〕君子以人治人改而止⋯⋯ 張云使其由此見性則自然由乎中庸而向來無物之言不常之行皆掃不見跡矣愚謂見性本釋氏語蓋一見則已矣儒者則曰知性既知之矣又必有以養而充之以至於盡其用力有漸固非一日二日之功 ⋯⋯ 〔中庸〕好學近乎知力行近乎仁知恥近乎勇張云 ⋯⋯第知所以好學者誰所以力行者誰所以知恥者誰則為知仁勇矣見於言語文字者皆近之而已惟人體之識所以體者為當幾而明即事而解則知仁勇豈他物哉⋯⋯ 愚謂⋯⋯蓋其所以為說者牽之以入於荒唐繆悠之中其勢不得而自已爾夫好學力行知恥在我而已又必求其所以如此者為誰而後為至則是身外復有一身心外復有一心紛紛乎果何時而已耶 ⋯⋯ 21) ZZWJ chapter 72 in ZZQS vol 24 pp 3493ndash94 (大學解) 〔大學〕致知在格物物格而後知至呂氏曰致知格物脩身之本也知者良知也與堯舜同者也理旣窮則知自至與堯舜同者忽然自見默而識之愚謂致知格物大學之端始學之事也一物格則一知至其功有漸積久貫通然後胸中判然不疑所行而意誠心正矣然則所致之知固有淺深豈遽以爲與堯舜同者一旦忽然而見之也哉此殆釋氏「一聞千悟」「一超直入」之虛談非聖門明善誠身之實務也⋯⋯ 呂氏曰草木之微器用之別皆物之理也求其所以爲草木器用之理則爲格物草木器用之理吾心存焉忽然識之此爲物格愚按⋯⋯若夫學者之所以用功則必有先後緩急之序區別體驗之方然後積習貫通馴致其極豈以爲直存心於一草木器用之間而與堯舜同者無故忽然自識之哉此又釋氏聞聲悟道見色明心之說殊非孔氏遺經⋯⋯顧欲置心草木器用之間以伺其忽然而一悟⋯⋯ 呂氏曰聞見未徹正當以悟爲則所謂致知格物正此事也比來權去文字專務體究尚患雜事紛擾無專一工夫⋯⋯


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愚謂以悟爲則乃釋氏之法而吾儒所無有呂氏顧以爲致知格物之事此其所以誤爲前說而不知其非也⋯⋯若由吾儒之說則讀書而原其得失應事而察其是非乃所以爲致知格物之事蓋無適而非此理者今乃去文字而專體究猶患雜事紛擾不能專一則是理與事爲二必事盡屏而後理可窮也⋯⋯則未知呂氏所體所究果何理哉⋯⋯

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Chapter Eight Science and Natural Philosophy 1) ZZYL chapter 1 p 6

天地初間只是陰陽之氣這一箇氣運行磨來磨去磨得急了便拶許多渣滓裏面無處出便結成箇地在中央氣之淸者便爲天爲日月爲星辰只在外常周環運轉地便只在中央不動不是在下 2) ZZYL chapter 1 p 7 「天地始初混沌未分時想只有水火二者水之滓脚便成地今登高而望群山皆爲波浪之狀便是水泛如此只不知因甚麽時凝了初間極軟後來方凝得硬」問「想得如潮水湧起沙相似」曰「然水之極濁便成地火之極淸便成風霆雷電日星之屬」 3) ZZYL chapter1 p 6 天運不息晝夜輾轉故地搉在中間使天有一息之停則地須陷下惟天運轉之急故凝結得許多渣滓在中間地者氣之渣滓也所以道「輕淸者爲天重濁者爲地」 4) ZZYL chapter2 p 27ndash28 又曰「自古無人窮至北海想北海只挨著天殼邊過緣北邊地長其勢北海不甚闊地之下與地之四邊皆海水周流地浮水上與天接天包水與地」問「天有形質否」曰「無只是氣旋轉得緊如急風然至上面極高處轉得愈緊若轉纔慢則地便脫墜矣」問「星辰有形質否」曰「無只是氣之精英凝聚者」或云「如燈花否」曰「然」 5) ZZYL chapter 2 p 17 ⋯⋯天日月星皆是左旋只有遲速天行較急一日一夜繞地一周三百六十五度四分度之一而又進過一度日行稍遲一日一夜繞地恰一周而於天爲退一度至一年方與天相値在恰好處是謂一年一周天月行又遲一日一夜繞地不能匝而於天常退十三度十九分度之七至二十九日半强恰與天相値在恰好處是謂一月一周天⋯⋯ 6) ZZYL chapter 86 p 2212 ⋯⋯問「地何故有差」曰「想是天運有差地隨天轉而差今坐於此但知地之不動耳安知天運於外而地不隨之以轉耶天運之差如古今昏旦中星之不同是也」 7) ZZYL chapter 2 p 19 月體常圓無闕但常受日光爲明初三四是日在下照月在西邊明人在這邊望只見在弦光十五六則日在地下其光由地四邊而射出月被其光而明⋯⋯

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8) ZZYL chapter 2 p 19ndash20 月無盈闕人看得有盈闕蓋晦日則月與日相疊了至初三方漸漸離開去人在下面側看見則其光闕至望日則月與日正相對人在中間正看見則其光方圓 9) ZZYL chapter 2 p 21 日食是爲月所掩月食是與日爭敵月饒日些子方好無食 10) ZZYL chapter 99 p 2534ndash35 橫渠云「陽爲陰累則相持爲雨而降」陽氣正升忽遇陰氣則相持而下爲雨蓋陽氣輕陰氣重故陽氣爲陰氣壓墜而下也「陰爲陽得則飄揚爲雲而升」陰氣正升忽遇陽氣則助之飛騰而上爲雲也「陰氣凝聚陽在內者不得出則奮擊而爲雷霆」陽氣伏於陰氣之內不得出故爆開而爲雷也「陽在外者不得入則周旋不舍而爲風」陰氣凝結於內陽氣欲入不得故旋繞其外不已而爲風至吹散陰氣盡乃已也「和而散則爲霜雪雨露不和而散則爲戾氣曀霾」戾氣飛雹之類曀霾黃霧之類皆陰陽邪惡不正之氣所以雹水穢濁或靑黑色 11) ZZYL chapter 2 p 23 ⋯⋯ 若雪則只是雨遇寒而凝故高寒處雪先結也⋯⋯ 12) ZZWJ chapter 59 in ZZQS vol 23 p 2854 ⋯⋯天之生物有有血氣知覺者人獸是也有無血氣知覺而但有生氣者草木是也有生氣已絶而但有形質臭味者枯槁是也⋯⋯人爲最靈而備有五常之性禽獸則昏而不能備草木枯槁則又幷與其知覺者而亡焉⋯⋯ 13) ZZYL chapter 60 p 1430 ⋯⋯又問「人與鳥獸固有知覺但知覺有通塞草木亦有知覺否」曰「亦有如一盆花得些水澆灌便敷榮若摧抑他便枯悴謂之無知覺可乎⋯⋯只是鳥獸底知覺不如人底草木底知覺又不如鳥獸底又如大黃喫著便會瀉附子喫著便會熱只是他知覺只從這一路去」又問「腐敗之物亦有否」曰「亦有如火燒成灰將來泡湯喫也㷿苦」⋯⋯ 14) ZZYL chapter 53 p 1281 「天地以生物爲心」譬如甄蒸飯氣從下面滾到上面又滾下只管在裏面滾便蒸得熟天地只是包許多氣在這裏無出處滾一番便生一番物⋯⋯如磨子相似只管磨出這物事⋯⋯


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15) ZZYL chapter 1 p 7 問「自開闢以來至今未萬年不知已前如何」曰「已前亦須如此一番明白來」又問「天地會壞否」曰「不會壞只是相將人無道極了便一齊打合混沌一番人物都盡又重新起」問「生第一箇人時如何」曰「以氣化二五之精合而成形釋家謂之化生如今物之化生甚多如虱然」 16) ZZYL chapter 94 p 2374 ⋯⋯如一粒粟生爲苗苗便生花花便結實又成粟還復本形一穗有百粒每粒箇箇完全又將這百粒去種又各成百粒生生只管不已初間只是這一粒分去物物各有理總只是一箇理⋯⋯ 17) ZZYL chapter 69 p 1729 ⋯⋯謂如一樹春榮夏敷至秋乃實至冬乃成雖曰成實若未經冬便種不成直是受得氣足便是將欲相離之時却將千實來種便成千樹⋯⋯方其自小而大各有生意到冬時疑若樹無生意矣不知却自收斂在下每實各具生理更見生生不窮之意⋯⋯ 18) ZZYL chapter 53 p 1281 ⋯⋯人便是小胞天地是大胞人首圓象天足方象地中間虛包許多生氣⋯⋯ 19) ZZYL chapter 64 p 1570 ⋯⋯人在天地中間雖只是一理然天人所爲各自有分人做得底却有天做不得底如天能生物而耕種必用人水能潤物而灌漑必用人火能熯物而薪爨必用人⋯⋯ 20) ZZYL chapter 149b p 259 ⋯⋯天只生得許多人物與你許多道理然天却自做不得所以生得聖人爲之修道立敎以敎化百姓所謂「裁成天地之道輔相天地之宜」是也蓋天做不得底却須聖人爲他做也 21) ZZYL chapter 79 p 2030 問「『天道福善禍淫』此理定否」曰「如何不定自是道理當如此賞善罰惡亦是理當如此不如此便是失其常理」又問「或有不如此者何也」曰「福善禍淫其常理也若不如此便是天也把捉不定了」又曰「天莫之爲而爲它亦何嘗有意只是理自如此且如冬寒夏熱此是常理當如此若冬熱夏寒便是失其常理」又問「失其常者皆人事有以致之耶抑偶然耶」曰「也是人事有以致之也有是偶然如此時」又曰「大底物事也不會變如日月之類只是小小底物事會變如冬寒夏熱之類如冬間大熱六月降雪是也⋯⋯」


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22) ZZYL chapter 4 p 65ndash66 ⋯⋯人物之生有精粗之不同自一氣而言之則人物皆受是氣而生自精粗而言則人得其氣之正且通者物得其氣之偏且塞者惟人得其正故是理通而無所塞物得其偏故是理塞而無所知且如人頭圓象天足方象地平正端直以其受天地之正氣所以識道理有知識物受天地之偏氣所以禽獸橫生草木頭生向下尾反在上物之間有知者不過只通得一路如烏之知孝獺之知祭犬但能守禦牛但能耕而已人則無不知無不能人所以與物異者所爭者此耳然就人之所稟而言又有昏明淸濁之異⋯⋯ 23) ZZYL chapter 4 p 79ndash80 ⋯⋯問「得淸明之氣爲聖賢昏濁之氣爲愚不肖氣之厚者爲富貴薄者爲貧賤此固然也然聖人得天地淸明中和之氣宜無所虧欠而夫子反貧賤何也豈時運使然邪抑其所稟亦有不足邪」曰「便是稟得來有不足他那淸明也只管得做聖賢却管不得那富貴稟得那高底則貴稟得厚底則富稟得長底則壽貧賤夭者反是夫子雖得淸明者以爲聖人然稟得那低底薄底所以貧賤顔子又不如孔子又稟得那短底所以又夭」又問「一陰一陽宜若停勻則賢不肖宜均何故君子常少而小人常多」曰「自是他那物事駁雜如何得齊且以撲錢譬之純者常少不純者常多自是他那氣駁雜或前或後所以不能得他恰好如何得均平且以一日言之或陰或晴或風或雨或寒或熱或淸爽或鶻突一日之間自有許多變便可見矣」⋯⋯ 24) ZZYL chapter 5 p 87 問「人心形而上下如何」曰「如肺肝五臟之心却是實有一物若今學者所論操舍存亡之心則自是神明不測故五臟之心受病則可用藥補之這箇心則非菖蒲茯苓所可補也」問「如此則心之理乃是形而上否」曰「心比性則微有跡比氣則自然又靈」 25) ZZYL chapter 3 p 37 ⋯⋯人所以生精氣聚也人只有許多氣須有箇盡時盡則魂氣歸於天形魄歸于地而死矣人將死時熱氣上出所謂魂升也下體漸冷所謂魄降也⋯⋯人死雖終歸於散然亦未便散盡故祭祀有感格之理先祖世次遠者氣之有無不可知然奉祭祀者旣是他子孫必竟只是一氣所以有感通之理⋯⋯ 26) ZZYL chapter 1 p 8 人呼氣時腹却脹吸氣時腹却厭論來呼而腹厭吸而腹脹乃是今若此者蓋呼氣時此一口氣雖出第二口氣復生故其腹脹及吸氣時其所生之氣又從裏趕出故其腹却厭大凡人生至死其氣只管出出盡便死如吸氣時非是吸外氣而入只是住得一霎時第二口氣又出若無得出時便死⋯⋯ 27) ZZYL chapter 34 p 889 觀天地之運晝夜寒暑無須臾停聖人爲學亦是從生至死只是如此無止法也


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28) ZZYL chapter 31 p 787 ⋯⋯學者只要勉勉循循而不能已才能如此便後面雖不用大段著力也自做去如推箇輪車相似才推得轉了他便滔滔自去⋯⋯ 29) ZZWJ chapter 58 in ZZQS vol 23 p 2755 天地之間有理有氣理也者形而上之道也生物之本也氣也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必稟此理然後有性必稟此氣然後有形⋯⋯ 30) ZZYL chapter 1 p 3 ⋯⋯蓋氣則能凝結造作理却無情意無計度無造作只此氣凝聚處理便在其中且如天地間人物草木禽獸其生也莫不有種定不會無種子白地生出一箇物事這箇都是氣若理則只是箇淨潔空闊底世界無形跡他却不會造作氣則能醞釀凝聚生物也但有此氣則理便在其中 31) ZZYL chapter 74 p 1879ndash80 ⋯⋯「陰陽」雖是兩箇字然却只是一氣之消息一進一退一消一長進處便是陽退處便是陰長處便是陽消處便是陰只是一氣之消長做出古今天地間無限事來所以陰陽做一箇說亦得做兩箇說亦得 32) ZZYL chapter 4 p 62 草木都是得陰氣走飛都是得陽氣各分之草是得陰氣木是得陽氣故草柔而木堅走獸是得陰氣飛鳥是得陽氣故獸伏草而鳥棲木然獸又有得陽氣者如猿猴之類是也鳥又有得陰氣者如雉鵰之類是也唯草木都是得陰氣然却有陰中陽陽中陰者 33) ZZWJ chapter 47 in ZZQS vol 22 p 2178 五行之氣如溫涼寒暑燥濕剛柔之類盈天地之間者皆是擧一物無不具此五者但其間有多少分數耳1 34) ZZYL chapter 94 p 2382 ⋯⋯大抵天地生物先其輕淸以及重濁「天一生水地二生火」二物在五行中最輕淸金木復重於水火土又重於金木 35) ZZYL chapter 79 p 2043 ⋯⋯問「貌如何屬水」曰「容貌須光澤故屬水言發於氣故屬火眼主肝故屬木金聲淸亮故聽屬金」問「凡上四事皆原於思亦猶水火木金皆出於土也」

1 Punctuation here differs from the printed version of the ZZQS and constitutes a suggested correction to that text by Kim Yung Sik whose translation follows this punctuation


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曰「然」又問「禮如何屬火」曰「以其光明」問「義之屬金以其嚴否」曰「然」 36) ZZYL chapter 72 p 1815ndash16 ⋯⋯有晝必有夜設使長長爲晝而不夜則何以息夜而不晝安得有此光明春氣固是和好只有春夏而無秋冬則物何以成一向秋冬而無春夏又何以生⋯⋯春秋冬夏只是一箇感應所應復爲感所感復爲應也春夏是一箇大感秋冬則必應之而秋冬又爲春夏之感以細言之則春爲夏之感夏則應春而又爲秋之感秋爲冬之感冬則應秋而又爲春之感所以不窮也尺蠖不屈則不可以伸龍蛇不蟄則不可以藏身今山林冬暖而蛇出者往往多死此卽屈伸往來感應必然之理⋯⋯ 37) ZZYL chapter 94 p 2367 ⋯⋯常見高山有螺蚌殼或生石中此石卽舊日之土螺蚌卽水中之物下者却變而爲高柔者變而爲剛⋯⋯ 38) ZZYL chapter 18 p 399 又問「物必有理皆所當窮」云云曰「此處是緊切學者須當知夫天如何而能高地如何而能厚鬼神如何而爲幽顯山岳如何而能融結這方是格物」 39) ZZWJ chapter 69 in ZZQS vol 23 p 3359 (學校貢擧私議) ⋯⋯天下之事皆學者所當知而其理之載於經者則各有所主而不能相通也⋯⋯舍其所難而就其所易僅窺其一而不及其餘則於天下之事宜有不能盡通其理者矣若諸子之學同出於聖人各有所長而不能無所短其長者固不可以不學而其所短亦不可以不辨也至於諸史則該古今興亡治亂得失之變時務之大者如禮樂制度天文地理兵謀刑法之屬亦皆當世所須而不可闕皆不可以不之習也⋯⋯ 40) ZZYL chapter 34 p 866 ⋯⋯藝亦不可不去理會如禮樂射御書數一件事理會不得此心便覺滯礙惟是一一去理會這道理脉絡方始一一流通無那箇滯礙⋯⋯ 41) ZZYL chapter 2 p 13 天最健一日一周而過一度日之健次於天一日恰好行三百六十五度四分度之一但比天爲退一度月比日大故緩比天爲退十三度有奇但曆家只算所退之度却云日行一度月行十三度有奇此乃截法故有日月五星右行之說其實非右行也橫渠曰「天左旋處其中者順之少遲則反右矣」此說最好書疏「璣衡」禮疏「星回於天」漢志天體沈括渾儀議皆可參考 42) ZZYL chapter 2 p 15「⋯⋯若以爲天是一日一周則四時中星如何解不同更是如此則日日一般却如何紀歲


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把甚麽時節做定限若以爲天不過而日不及一度則趲來趲去將次午時便打三更矣」因取禮記月令疏指其中說早晩不同及更行一度兩處曰「此說得甚分明其他曆書都不如此說⋯⋯」 43) ZZWJ chapter 60 in ZZQS vol 23 p 2892 ⋯⋯曆象之學自是一家若欲窮理亦不可以不講然亦須大者先立然後及之則亦不至難曉而無不通矣⋯⋯ 44) ZZWJ (xuji) chapter 2 in ZZQS vol 25 p 4674 ⋯⋯曆法恐亦只可略論大概規模蓋欲其詳卽須仰觀俯察乃可驗今無其器殆亦難盡究也 45) ZZYL chapter 101 p 2593 ⋯⋯「雖形器之事若未見得盡亦不可輕立議論須是做下學工夫雖天文地理亦須看得他破方可議之」 ⋯⋯ 46) ZZYL chapter 2 p 25 今之造曆者無定法只是趕趂天之行度以求合或過則損不及則益所以多差⋯⋯意古之曆書亦必有一定之法而今亡矣三代而下造曆者紛紛莫有定議愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也季通嘗言「天之運無常日月星辰積氣皆動物也其行度疾速或過不及自是不齊使我之法能運乎天而不爲天之所運則其疏密遲速或過不及之間不出乎我此虛寬之大數縱有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之無定自無差也」季通言非是天運無定乃其行度如此2 其行之差處亦是常度但後之造曆者其爲數窄狹而不足以包之爾 47) ZZYL chapter 2 p 16 問「經星左旋緯星與日月右旋是否」曰「今諸家是如此說橫渠說天左旋日月亦左旋看來橫渠之說極是只恐人不曉所以詩傳只載舊說」或曰「此亦易見如以一大輪在外一小輪載日月在內大輪轉急小輪轉慢雖都是左轉只有急有慢便覺日月似右轉了」曰「然但如此則曆家『逆』字皆着改做『順』字『退』字皆着改做『進』字」 48) ZZWJ chapter 44 in ZZQS vol 22 p 2051ndash52 ⋯⋯璣衡之制在都下不久又苦足痛未能往觀然聞極疏略若不能作水輪則姑亦如此可矣⋯⋯元祐之制極精然其書亦有不備乃最是緊切處必是造者祕此一節不欲盡以告人耳

2 Punctuation here differs from the printed version of the ZZYL and constitutes a suggested correction to that text by Kim Yung Sik whose translation follows this punctuation


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49) ZZWJ chapter 66 in ZZQS vol 23 p 3240 (琴律說) 太史公五聲數曰九九八十一以爲宮三分去一得五十四以爲祉三分益一得七十二以爲商三分去一得四十八以爲羽三分益一得六十四以爲角⋯⋯ 50) ZZYL chapter 92 p 2338ndash39 ⋯⋯黃鍾之律最長應鍾之律最短長者聲濁短者聲淸十二律旋相爲宮宮爲君商爲臣樂中最忌臣陵君故有四淸聲⋯⋯淸聲是減一律之半如應鍾爲宮其聲最短而淸或蕤賓爲之商則是商聲高似宮聲爲臣陵君不可用遂乃用蕤賓律減半爲淸聲以應之雖然減半只是出律故亦自能相應也此是通典載此一項⋯⋯ 51) ZZYL chapter 79 p 2027 ⋯⋯禹治水時想亦不曾遍歷天下如荊州乃三苗之國不成禹一一皆到往往是使官屬去彼相視其山川具其圖說以歸然後作此一書爾故今禹貢所載南方山川多與今地面上所有不同 52) ZZYL chapter 79 p 2025 禹貢地理不須大段用心以今山川都不同了理會禹貢不如理會如今地理如禹貢濟水今皆變盡了又江水無沲又不至澧九江亦無尋處⋯⋯此皆不可曉者禹貢但不可不知之今地理亦不必過用心今人說中原山川者亦是皃說不可見無考處⋯⋯ 53) ZZYL chapter 10 p 162 今讀書緊要是要看聖人敎人做工夫處是如何如用藥治病須看這病是如何發合用何方治之方中使何藥材何者幾兩何者幾分如何炮如何炙如何製如何切如何煎如何喫只如此而已 54) ZZYL chapter 73 p 1851 ⋯⋯如人有疾病醫者用藥對病則彼足以袪病而我亦得爲醫之道若藥不對病則反害他人而我亦失爲醫之道矣⋯⋯ 55) ZZYL chapter 37 p 991 ⋯⋯論權而全離乎經則不是蓋權是不常用底物事如人之病熱病者當服凉藥冷病者當服熱藥此是常理然有時有熱病却用熱藥去發他病者亦有冷病却用冷藥去發他病者此皆是不可常用者⋯⋯ 3

3 The text of ZZYL which has此皆是不可常論者 is here corrected to此皆是不可常用者 on the basis of the 1270 edition of the Zhuzi yulei (咸淳六年導江黎氏本) reprinted in Taipei Taiwan in 1962 by Zhengzhong Shuju 正中書局 vol 3 p 1640


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56) ZZYL chapter 9 p 151 ⋯⋯服藥去病蓋將息不到然後服藥將息到則自無病何消服藥⋯⋯ 4 57) ZZYL chapter 63 p 1552 ⋯⋯物若扶植種在土中自然生氣湊泊他若已傾倒則生氣無所附著從何處來相接如人疾病此自有生氣則藥力之氣依之而生意滋長若已危殆則生氣流散而不復相湊矣 58) ZZWJ chapter 76 in ZZQS vol 24 p 3649 (送夏醫序) ⋯⋯蓋夏君之醫處方用藥奇怪絶出有若不近人情者而其卒多驗及問其所以然者則皆據經考古而未嘗無所自也予於是竊有感焉因書遺之以信其術於當世又以風吾黨之不師古而自用者⋯⋯ 59) ZZYL chapter 86 p 2214 「土圭之法立八尺之表以尺五寸之圭橫於地下日中則景蔽於圭此乃地中爲然如浚儀是也今又不知浚儀果爲地中否」問「何故以八尺爲表」曰「此須用勾股法算之⋯⋯」⋯⋯ 60) ZZYL chapter 65 p 1610 ⋯⋯曾看河圖洛書數否無事時好看雖未是要切處然玩此時且得自家心流轉得動 61) ZZYL chapter 66 p 1643 ⋯⋯蓋中孚之象以卦言之四陽居外二陰居內外實中虛有卵之象又言鼎象鼎形革象風爐亦是此義此等處說得有些意思但易一書盡欲如此牽合附會少閒便疏脫學者須是先理會得正當道理了⋯⋯ 62) ZZWJ chapter 33 in ZZQS vol 21 p 1465 ⋯⋯讀一卦一爻便如占筮所得虛心以求其詞義之所指以爲吉凶可否之決然後考其象之所已然者求其理之所以然者然後推之於事使上自王公下至民庶所以脩身治國皆有可用

4 The text of ZZYL which has將息則自無病 is here corrected to將息到則自無病 on the basis of the 1270 edition of the Zhuzi yulei as noted above vol 1 p 300

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Chapter Nine Zhu Xirsquos Commentarial Work Abiding in the Mean and the Constant Text Zhongyong zhangju 中庸章句 in SSJZ 中庸中者不偏不倚無過不及之名庸平常也

子程子曰「不偏之謂中不易之謂庸中者天下之正道庸者天下之定理」此篇乃孔門傳授心法子思恐其久而差也故筆之於書以授孟子其書始言一理中散為萬事末复合為一理「放之則彌六合卷之則退藏於密」其味無窮皆實學也善讀者玩索而有得焉則終身用之有不能盡者矣

11) 天命之謂性率性之謂道修道之謂教命猶令也性即理也天以陰陽五行化生萬物氣以成形而理亦賦焉猶命令也於是人物之生因各得其所賦之理以為健順五常之德所謂性也率循也道猶

路也人物各循其性之自然則其日用事物之閒莫不各有當行之路是則所謂道也修品節之也性道雖同而氣

稟或異故不能無過不及之差聖人因人物之所當行者而品節之以為法於天下則謂之教若禮樂刑政之屬是

也蓋人知己之有性而不知其出於天知事之有道而不知其由於性知聖人之有教而不知其因吾之所固有者裁之

也故子思於此首發明之而董子所謂道之大原出於天亦此意也

12) 道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞離去聲道者日用事物當行之理皆性之德而具於心無物不有無時不然所以不可須臾離也若其可離則

豈率性之謂哉是以君子之心常存敬畏雖不見聞亦不敢忽所以存天理之本然而不使離於須臾之頃也

13) 莫見乎隱莫顯乎微故君子慎其獨也見音現隱暗處也微細事也獨者人所不知而己所獨知之地也言幽暗之中細微之事跡雖未形而幾則已動人雖不知而己獨知之則是天下之事無有著見明

顯而過於此者是以君子既常戒懼而於此尤加謹焉所以遏人欲於將萌而不使其潛滋暗長於隱微之中以至離道之

遠也 14) 喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達道也樂音洛中節之中去聲喜怒哀樂情也其未發則性也無所偏倚故謂之中發皆中節情之正也無所乖戾故謂之和大本者天命之性天下之理皆由此出道之體也達道者循性之謂

天下古今之所共由道之用也此言性情之德以明道不可離之意 15) 致中和天地位焉萬物育焉致推而極之也位者安其所也育者遂其生也自戒懼而約之以至於至靜之中無少偏倚而其守不失則極其中而天地位矣自謹獨而精之以至於應物之處無少差謬而無適

不然則極其和而萬物育矣蓋天地萬物本吾一體吾之心正則天地之心亦正矣吾之氣順則天地之氣亦順矣故

其效驗至於如此此學問之極功聖人之能事初非有待於外而脩道之教亦在其中矣是其一體一用雖有動靜之殊

然必其體立而後用有以行則其實亦非有兩事也故於此合而言之以結上文之意

右第一章子思述所傳之意以立言首明道之本原出於天而不可易其實體備於己而不可離次言存養省察之要終言聖神功化之極蓋欲學者於此反求諸身而自得之以去夫外誘之私而充其本然之善楊氏所謂

一篇之體要是也其下十章蓋子思引夫子之言以終此章之義 21) 仲尼曰「君子中庸小人反中庸中庸者不偏不倚無過不及而平常之理乃天命所當然精微之極致也惟君子為能體之小人反是

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22) 君子之中庸也君子而時中小人之中庸也小人而無忌憚也」王肅本作「小人之反中庸也」程子亦以為然今從之君子之所以為中庸者以其有君子之德而又能隨時以處中也小人之所以反中庸

者以其有小人之心而又無所忌憚也蓋中無定體隨時而在是乃平常之理也君子知其在我故能戒謹不睹恐

懼不聞而無時不中小人不知有此則肆欲妄行而無所忌憚矣

右第二章此下十章皆論中庸以釋首章之義文雖不屬而意實相承也變和言庸者游氏曰「以性情言之則曰中和以德行言之則曰中庸是也」然中庸之中實兼中和之義

31) 子曰「中庸其至矣乎民鮮能久矣」鮮上聲下同過則失中不及則未至故惟中庸之德為至然亦人所同得初無難事但世教衰民不興行故鮮能之今已久矣論語無能字

右第三章 41) 子曰「道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也知者之知去聲道者天理之當然中而已矣知愚賢不肖之過不及則生稟之異而失其中也知者知之過既以道為不足行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也賢者行之過既

以道為不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不明也 42) 人莫不飲食也鮮能知味也」道不可離人自不察是以有過不及之弊

右第四章 51) 子曰「道其不行矣夫」夫音扶由不明故不行右第五章此章承上章而舉其不行之端以起下章之意 61) 子曰「舜其大知也與舜好問而好察邇言隱惡而揚善執其兩端用其中於民其斯以為舜乎」知去聲與平聲好去聲舜之所以為大知者以其不自用而取諸人也邇言者淺近之言猶必察焉其無遺善可知然於其言之未善者則隱而不宣其善者則播而不匿其廣大光明又如此則人孰不

樂告以善哉兩端謂眾論不同之極致蓋凡物皆有兩端如小大厚薄之類於善之中又執其兩端而量度以取中然

後用之則其擇之審而行之至矣然非在我之權度精切不差何以與此此知之所以無過不及而道之所以行也

右第六章

71) 子曰「人皆曰予知驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也」予知之知去聲罟音古擭胡化反阱才性反辟與避同期居之反罟網也擭機檻也陷阱坑坎也皆所以揜取禽獸者也擇乎中庸辨別眾理以求所謂中庸即上章好問用中

之事也期月帀一月也言知禍而不知避以況能擇而不能守皆不得為知也

右第七章承上章大知而言又舉不明之端以起下章也

81) 子曰「回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣」回孔子弟子顏淵名拳拳奉持之貌服猶著也膺胸也奉持而著之心胸之閒言能守也顏子蓋真知之故能擇能守如此此

行之所以無過不及而道之所以明也

右第八章


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91) 子曰「天下國家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也中庸不可能也」均平治也三者亦知仁勇之事天下之至難也然皆倚於一偏故資之近而力能勉者皆足以能之至於中庸雖若易能然非義精仁

熟而無一毫人欲之私者不能及也三者難而易中庸易而難此民之所以鮮能也

右第九章亦承上章以起下章

101) 子路問强子路孔子弟子仲由也子路好勇故問强

102) 子曰「南方之强與北方之强與抑而强與與平聲抑語辭而汝也 103) 寬柔以教不報無道南方之强也君子居之寬柔以教謂含容巽順以誨人之不及也不報無道謂橫逆之來直受之而不報也南方風氣柔弱故以含忍之力勝人為强君子之道也

104) 衽金革死而不厭北方之强也而强者居之衽席也金戈兵之屬革甲胄之屬北方風氣剛勁故以果敢之力勝人為强强者之事也 105) 故君子和而不流强哉矯中立而不倚强哉矯國有道不變塞焉强哉矯國無道至死不變强哉矯」此四者汝之所當强也矯强貌詩曰「矯矯虎臣」是也倚偏著也塞未達也國有道不變未達之所守國無道不變平生之所守也此則所謂中庸之不可能者非有以自勝其人欲之私

不能擇而守也君子之强孰大於是夫子以是告子路者所以抑其血氣之剛而進之以德義之勇也

右第十章 111) 子曰「素隱行怪後世有述焉吾弗為之矣素按漢書當作索蓋字之誤也索隱行怪言深求隱僻之理而過為詭異之行也然以其足以欺世而盜名故後世或有稱述之者此知之過而不擇乎善行之過而

不用其中不當强而强者也聖人豈為之哉

112) 君子遵道而行半塗而廢吾弗能已矣遵道而行則能擇乎善矣半塗而廢則力之不足也此其知雖足以及之而行有不逮當强而不强者也已止也聖人於此非勉焉而不敢廢蓋至誠無息自有所不能

止也 113) 君子依乎中庸遯世不見知而不悔唯聖者能之」不為索隱行怪則依乎中庸而已不能半塗而廢是以遯世不見知而不悔也此中庸之成德知之盡仁之至不賴勇而裕如者正吾夫子之事而猶不自居也

故曰唯聖者能之而已

右第十一章子思所引夫子之言以明首章之義者止此蓋此篇大旨以知仁勇三達德為入道之門故於篇首即以大舜顏淵子路之事明之舜知也顏淵仁也子路勇也三者廢其一則無以造道而成

德矣餘見第二十章

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Chapter One Metaphysics Epistemology and Ethics 1) ZZYL chapter 4 pp 57ndash58 問「人物皆稟天地之理以為性皆受天地之氣以為形若人品之不同固是氣有昏明厚薄之異若在物言之不知是所稟之理便有不全耶亦是緣氣稟之昏蔽故如此耶」曰「惟其所受之氣只有許多故其理亦只有許多如犬馬他這形氣如此故只會得如此事」又問「物物具一太極則是理無不全也」曰「謂之全亦可謂之偏亦可以理言之則無不全以氣言之則不能無偏故呂與叔謂物之性有近人之性者人之性有近物之性者」 2) ZZYL chapter 4 p 58 問「氣質有昏濁不同則天命之性有偏全否」曰「非有偏全謂如日月之光若在露地則盡見之若在蔀屋之下有所蔽塞有見有不見昏濁者是氣昏濁了故自蔽塞如在蔀屋之下然在人則蔽塞有可通之理至於禽獸亦是此性只被他形體所拘生得蔽隔之甚無可通處至於虎狼之仁豺獺之祭蜂蟻之義却只通這些子譬如一隙之光至於獼猴形狀類人便最靈於他物只不會說話而已到得夷狄便在人與禽獸之間所以終難改」 3) ZZYL chapter 4 p 58 或說「人物性同」曰「人物性本同只氣稟異如水無有不清傾放白碗中是一般色及放黑碗中又是一般色放青碗中又是一般色」又曰「性最難說要說同亦得要說異亦得如隙中之日隙之長短大小自是不同然却只是此日」 4) ZZYL chapter 4 p 58 問「人則能推物則不能推」曰「謂物無此理不得只是氣昏一似都無了」 5) ZZYL chapter 4 p 59 天地間非特人為至靈自家心便是鳥獸草木之心但人受天地之中而生耳 6) ZZYL chapter 4 p 61 問「枯槁之物亦有性是如何」曰「是他合下有此理故云天下無性外之物」因行街云「階磚便有磚之理」因坐云「竹椅便有竹椅之理枯槁之物謂之無生意則可謂之無生理則不可如朽木無所用止可付之爨竈是無生意矣然燒甚麼木則是甚麼氣亦各不同這是理元如此」 7) ZZYL chapter 4 p 61 問「理是人物同得於天者如物之無情者亦有理否」曰「固是有理如舟只可行之於水車只可行之於陸」


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