II. MAHASISWA

I. KLASIFIKASI

Mahasiswa diklasifikasikan dalam beberapa hal: (1) menurut tingkatan beasiswa yang relatif;

(2) sebagai orang yang digaji; (3) sebagai yayasan; dan (4) sebagai partisipan di kelas.

a. Menurut Tingkatan Beasiswa yang Relatif

Ada tiga tingkatan beasiswa yang relatif: (1) mubtadi (j. Mubtadiun), pemula; (2)

mutawassit (j. mutawassitun), menengah; dan (3) mentahin (j. muntahun), akhir.115

Ketiga tingkatan umum tersebut dirancang sebagai kelas tertinggi yang dikiaskan dalam

Subkis, ayah, dan anak. Sang ayah ingin anaknya belajar hukum dengan Al-Mizzi yang,

mungkin jauh berbeda dengan ayahnya, ingin menempatkan sang anak di kelas tertinggi (at-

tabaqa al-ulya). Sang ayah, yang keberatan, menginginkan anaknya agar ditempatkan di

kelas dasar (mubtadiun). Dhahabi memprotesnya agar Subki muda ditempatkan di kelas

yang lebih tinggi (dari dasar). Sang ayah kemudian menempatkannya di kelas menengah

(mutawassitun).116

b. Sebagai Orang yang Digaji

Dalam tiga tingkatan umum ini, tingkatan lainnya dapat ditentukan menurut jumlah beasiswa

mahasiswa. Perbaikan tingkatan selanjutnya akan dibahas dan ditetapkan secara hukum oleh

Taqi ad-Din as-Subki yang berdasarkan pada hal berikut:117

Mahasiswa hukum diranking berdasarkan tiga kelas, yang dalam hal ini, fakultas

Shamiya dan fakultas lainnya. Jika ranking tersebut merupakan ketentuan dari pendiri,

dalam hal ini adalah di Fakultas Shamiya Extra-Muros, maka ketentuan itu harus

dipatuhi; jika tidak sesuai ketentuan, dalam hal ini adalah di Fakultas Shamiya Extra-

Muros, maka pilihan yang paling tepat adalah tidak diperbolehkan untuk membatasi

semua mahasiswa di tiga kelas ini saja; seperti yang disabdakan Nabi bahwa kita

diperintahkan oleh Allah untuk memperlakukan seseorang sesuai dengan keadaannya.

Karena itu, ketika ada mahasiswa hukum yang masuk dalam kelas dua puluh [dirham]

dan yang lain masuk dalam kelas tiga puluh [dirham] serta yang ketiga ada diantara

keduanya, yaitu di atas yang pertama dan di bawah yang kedua, yang menjadikan

mereka ke dalam dua tingkatan sehingga ditempatkan di tingkatan yang tidak sesuai,

hal itu melanggar sabda Nabi. Mereka harus ditempatkan di antara keduanya, yang

merupakan tingkatannya. Tingkatan mahasiswa hukum dimulai dari porsi yang sedikit

ke banyak; dan itu tergantung pada mutawalli yang memutuskan sesuai dengan

tingkatan aslinya.118

c. Sebagai Yayasan

Sebagai yayasan, mahasiswa dibagai menjadi 2 ranking berbeda: (1) mutafaqqih (j.

Mutafaqqiha); dan (2) faqih (j.fuqaha).

Mutafaqqih adalah mahasiswa hukum strata satu. Ketentuan ini ditujukan untuk

semua kelas yang disebutkan di atas, tiga tingkatan beasiswa yang telatif, serta mahasiswa

yang berada di antara ketegori tersebut dan dikenali dengan jumlah beasiswa yang

dibayarkan. Istilah mutafaqqih adalah bentuk aktif dari kata tafaqqaha, dari akar kata fiqh

yang artinya untuk belajar ilmu hukum, untuk menerapkan dirinya ke pemerolehan hukum

(fiqh). Kata faqih berlaku untuk sarjana serta konsultan hukum yang pandai. Selanjutnya,

setiap faqih adalah pengacara dan konsultan hukum, orang yang mengerti hukum dan

mengeluarkan pendapat hukum. Lebih singkatnya, kata mutafaqqih dan faqihi berlaku untuk

dua kelompok mahasiswa tertentu: (1) istilah mutafaqqih ditujukan mahasiswa hukum hingga

dan termasuk dalam kelas terakhir, al-muntahun; (2) istilah faqih ditujukan untuk mahasiswa

hukum di atas tingkat akhir dan hingga mendapatkan lisensi untuk mengajar hokum dan

mengeluarkan keputusan hukum.

Akan tetapi, umumnya istilah-istilah tersebut digunakan secara bergantian,

penerapannya yang menimbulkan masalah terkait penafsiran akta wakaf. Keputusan hukum

dari Taqi ad-Din as-Subki terhadap masalah seperti ini mengklarifikasi perbedaan di antara

kedua istilah tersebut. Beliau mengatakan:

Istilah mutafaqqih bisa digunakan untuk pemula [mubtadi], dalam hal ini yang akan

ditunjuk adalah ketua dan digaji bersama faqih. Istilah tersebut juga digunakan untuk

menyebut setiap orang yang terlibat dalam bidang hukum [kull man yataatal-fiqh];

sesuai dengan pernyataan Imam Abu Hamid al-Isfaraini Ketika kita telah

menyelesaikan studi hukum, kita akan mati [lamma tafaqqahna mitna]

sebagaimana fiqih adalah lautan tanpa batas. Bukanlah seorang konsultan hukum, hari

ini atau di masa lampau, jika tidak pernah mendapatkan pertanyaan yang bisa

membuat rambutnya beruban, dan maka dari itu dia disebut sebagai mahasiswa yang

masih belajar hukum [yatafaqqah]. Karena itu, istilah mutafaqqih dengan faqih tidak

dalam teks tertentu dengan kesamaan makna tetapi untuk satu istilah saja.119

Subki membuat perbedaan lebih lanju antara dua golongan. Sebuah ketentuan dalam

peraturan Perguruan Tinggi Shamiya Intra-Muros membatasi jumlah fuqaha dan

mutafaqqiha itu 20 orang saja yang bekerja di Perguruan Tinggi. Diantara mereka adalah

repetitor (muid) dari Perguruan Tinggi dan imam, tetapi tidak temasuk professor hukum

(mudarris), muadzin dan qaiyim.120 menurut terminology peraturan repetitor (muid) dan

imam adalah para faqih sedangkan professor (mudarris) bukan. Ditempat lain Repetitor

adalah salah satu fuqaha yang dengan jelas dinyatakan oleh pediri. Ia bukan salah satu

mutafaqqiha karena ia adalah golongan yang lebih tinggi (li-annahu arfau ruthbatan).121

Sehubungan dengan pernyataan mengenai fungsi repetitor, Subki menyatakan bahwa

mutawalli dari Perguruan Tinggi itu berkewajiban memberikannya pilihan yang sesuai

dengan manfaatnya. Manfaat yang berdasarkan qualifikasi yang sudah dibahas sebelumnya

dan faktanya adalah fungsi mengajar mahasiswa (yushghilut-talaba) dan itu menguntungkan

mereka (mutawalli).122

Perbedaan pada dua istilah ini telah ada sejak dulu. Ibn Aqil, dalam Wadih-nya,

menyatakan: .. dan ini merupakan kecaman kecil bagi banyak fuqaha ( faqih) yang lengah

dan yang tidak mempedulikan dirinya dengan ilmu ini apalagi mutafaqqiha123 yang telah

membuat perbedaan dengan sangat jelas.

Pertanyaan yang menuntut pendapat hukum dari Ibnu as-Salah (543H/1148M) telah

ditetapkan perbedaan diantara kedua golongan tersebut. Beliau menanyakan tentang Fakultas

Hukum yang didirikan untuk kepentingan fuqaha dan mutafaqqiha, dan sumbangan yang

ditetapkan untuk fuqaha dan mutafaqqiha-nya.124

Beberapa istilah tertentu digunakan sehubungan dengan kelas mahasiswa terakhir,

yang disebut al-muntahun, yang telah menyelesaikan studinya dan bagian dari at-tabaqa al-

ulya, yang merupakan kelas tertinggi. Terkait dengan istilah pertama, al-muntahun, terdapat

dua kata kerja, satu dalam Bentuk IV, anha, dan Bentuk VII lainnya, intaha, di mana

keduanya diambil dari akar kata yang sama, nhy. Kata anha digunakan dalam konteks

intransitif dan transitif biasa; sedangkan kata intaha digunakan dalam konteks intransitif.

Dalam tulisannya tentang Imam Imad ad-Din al-Hisbani (778H/1376M), Nuaimi

mengatakan bahwa beliau datang ke Damaskus pada tahun 738H/1338M dan masuk sebagai

faqih di Fakultas Shamiya Extra-Muros. Profesor beliau, Sham ad-Din bin an-Naqib

(745H/1345M), merekomendasikan beliau untuk mengakhiri studi (anhah: secara tekstual,

mengeluarkan beliau); Hisbani kemudian menjadi asisten tetap (lazama) Fakhr ad-Din al-

Misri hingga kemudian mengesahkan beliah untuk mengeluarkan fatwa (hatta adhana lahu bi

I-ifta); beliau kemudian mengajar hukum (darrasa), mengeluarkan keputusan hukum (afta),

dan mengabdi sebagai asisten (afada), semua yang dilakukan tersebut kemudian yang

menjadikan beliau sebagai konsultan hukum. Beliaun kemudian menggantikan dua profesor

hukum. Kemudian beliaulah yang menyerang Taj ad-Din as-Subki dan merampas gelar

keprofesoran hukum as-Subki di Fakultas Aminiya. Beliau kemudian menjadi profesor di

Fakultas Iqbaliya dan Jarukhiya.

Jamal ad_din az-Zuhri (801H/1399M) dan sang kakak mengakhiri studi mereka

(anha) di Fakultas Syamiya pada tahun 785H/1383M. Kemudian pada tahun 791H/1389M,

ayah beliau, seorang guru besar konsultan hukum, mengesahkan keduanya, bersama dengan

kelompok mahasiswa konsultan hukum (fuqaha), untuk mengeluarkan fatwa; yang berbunyi,

enam tahun ikut campur antara pemutusan studi hukum dan pengesahan untuk mengeluarkan

putusan hukum. Ayah beliau kemudian mengundurkan diri dari keprofesoran di Fakultas

Shamiya demi kedua anaknya, yang masing-masing ditunjuk sebagai bagian dari

keprofesoran.126

Terkait status ketika mahasiswa telah menyelesaikan kelas akhir studi dan

memperoleh pengakuan untuk masuk ke kelas ifta diperjelas oleh Shams ad-Din al-Kufti

(818H/1415M). Terkait dengan fase pendidikan, beliau berpendapat:

Saya bersama Shams ad-Din al-Jurjawi, Shams ad-Din as-Sanadiqi, dan Baqa ad-Din

bin Imam al-Mashhad sering bertemu di Fakultas Aminiya untuk mengerjakan

penelitian kami. Ketika itu Sanadiqi menulis tentang taliqa dalam satu volume pada

Tanbih [dari Abu Ishaq ash-Shiraji]. Kemudian beliau ingin masuk ke Fakultas

Shamiya Extra-Muros di kelas ifta. Selanjutnya beliau menemui Hakim Shihab ad-

Din az-Zuhri dan bermusyawarah tentang keinginan tersebut. Beliau (Hakim)

menjawab, Tidak, hingga kamu tulisanmu selesai. Dengan membawa volume yang

telah beliau kumpulkan, Sanadiqi berkata, bawa ini dan tanyai saya pada tiap bagian

dari ini karena saya tidak menulis sesuatu disitu yang tidak bisa saya bacakan

padamu. Profesor melakukan yang beliau minta, dan Saniqi menjawab semua

pertanyaan yang diajukan. Kemudian profesor memberikan izin untuk masuk ke kelas

ifta. Saniqi berkata: Teman-teman kelasku memahami isi dari volume tersebut

seperti diriku yang dimaksud adalah al-Jurjawi, Ibn Imam al-Mashhad, dan Ibn al-

Kufti. Kemudian profesor menyatakan bahwa mereka Saniqi dan temannya telah

menyelesaikan studi hukum [anha li l-jami].127

Ketika studi mahasiswa dirasa cukup, maka dinyatakan lulus dari fase pendidikan

hukum. Pada awal abad pertengahan, fase ini disebut suhba, mahasiswanya menjadi sahib,

mahasiswa, dari profesor hokum; kemudian fase ini merujuk pada kelas ifta, tabaqat al-ifta.

Maka kelas akhir segera melanjutkan kelas ifta dari pendidikan hukum, masa di mana

mahasiswa dilatih untuk melakukan penelitian dan debat terkait dengan pembuatan putusan

hokum dan pembelaan hokum. Mahasiswa konsultan hukum, pada tingkat ini, mencurahkan

waktunya untuk magang dengan pakar hukum, tergantung dengan siapa dia belajar dan

berproses hingga tahap putusan hukum. Saat tahap pendidikan ini selesai di tabaqat al-ifta

kelas magang untu mutiship, ia diiziinkan oleh pakar hukum untuk mengutarakan pendapat

mereka (ijaza, atau idhn, bil ifta).

d. Sebagai Partisipan di Kelas

Dua istilah membedakan satu mahasiswa dengan mahasiswa lainnya sebagai partisipan di

kelas. Mahasiswa yang bekerja disebut dengan istilah al-mushtaghil, dan mahasiswa

editor disebut dengan al-mustami. Mahasiswa yang bekerja, sebagai yang digaji,

ditempatkan di atas auditor. Sesuai dengan peraturan Fakultas Hadits Ashrafiya, ia digaji

delapan dirham, sedangkan auditor digaji empat dirham.128

e. Istilah Lain untuk Mahasiswa

Istilah lain yang menandakan seorang mahasiswa tidak menunjukkan perbedaan menurut

tingkatan: talib (pencari ilmu), j.talaba, tullab; dan tilmidh, j.talamidh, talamidha. Kedua

istilah tersebut digunakan untuk menyebut mahasiswa secara umum. Istilah tilmidh

selanjutnya dikonotasikan dengan pengertian murid. Mahasiswa khusus hadits berkelana

mencari hadits dari jaman dulu yang hidup sebagai satu-satunya perawi hadits yang sah;

whence penggunaan istilah talib, pencari, pengejar. Kata kerja talaba secara khusus

digunakan sehubungan dengan ilm dan hadits, untuk mencari, untuk mengejar, pengetahuan

agama, hadits.

2. BEBERAPA ASPEK KEHIDUPAN MAHASISWA

a. Mahasiswa Pendiam

Muid an-niam Subki membantu untuk membentuk citra mahasiswa Muslim yang jelas di

Abad Pertengahan. Ketika berbicara tentang kewajiban mahasiswa tingkat atas (al-muntahi),

mengacu pada kelas yang mengarahkan ke kelas ifta, beliau mengatakan bahwa mahasiswa

harus berpartisipasi dalam perdebatan yang lebih aktif dibandingkan peringkat di bawahnya.

Jika ia harus tetap diam, dan mengumpulkan beasiswa dari yayasan sebagai mahasiswa

tingkat atas karena ia merasa lebih mengerti daripada mahasiswa yang hadir di perdebatan,

kemudian ia tidak akan memuji Tuhan yang seharusnya ia agungkan sebagai ucapan terima

kasih atas anugerah yang diberikan kepadanya.129 Selain itu, mahasiswa harus melakukan

sesuatu sesuai dengan tingkatannya, tidak hanya untuk kepentingan pribadi, tetapi juga untuk

teman mahasiswanya. Maka wajib bagi dia untuk lebih aktif dalam perdebatan, untuk

kebaikan dirinya serta bagi mahasiswa yang mungkin memperoleh manfaat atas

keikutsertaannya. Jika sebaliknya, maka dia tidak berhak menerima biaya yang diperoleh dari

dana sumbangan.

Di salah satu bagian bukunya, Subki sepakat dengan mahasiswa tingkat atas setelah

sepakat dengan mufid, dan sebelum itu, dengan muid, dua pos yang ditempati oleh sarjana di

periode-suhba dari studi mereka. Mahasiswa tingkat akhir adalah mahasiswa yang selangkah

di bawahnya adalah mufid, dan kemudian, di bawah lagi ada muid.130 dua pos ini dapat

dibandingkan dengan mahasiswa pengajaran modern atau asisten, yang diadakan oleh

para sarjana yang bekerja untuk tingkatan doktor.

Dengan mempertimbangkan mahasiswa hukum secara umum di fakultas (fuqaha al-

madrasa), Subki mengatakan bahwa mereka memiliki kewajiban untuk memahami sebanyak

yang mereka bisa, rajin hadir, kecuali mereka memiliki alasan yang sah untuk tidak hadir

menurut hukum agama (illa bi-udhrin sahri).131 Subki secara tegas meminta agar mahasiswa

mengerjakan tugasnya dengan baik agar sumbangan beasiswa yang diberikan tidak sia-sia.

Kenyataannya beberapa mahasiswa datang ke banyak fakultas untuk mendapatkan biaya

sebanyak mungkin, seperti praktik yang dikejar profesornya yang menggabungkan beberapa

jabatan profesor.

Subki mengkritik mahasiwa yang pendiam dan molor yang mengobrol dengan

tetangganya saat membaca Quran. Jika demikian, mahasiswa tidak hanya gagal dalam

membaca Quran, tetapi juga dapat menimbulkan fitnah. Membaca Quran adalah salah satu

kewajibannya seperti yang ditetapkan di ketentuan lembaga pemberi beasiswa. Kegagalan

melakukan kewajibannya, dia menambah daftar kesalahan dengan menimbulkan fitnah. Juga

ada mahasiswa yang tidak mendengarkan penyair yang membaca sholawat untuk Nabi (al-

madih). Ia malah sering membuka buku yang ia baca dan tidak memperhatikan penjelasan

profesornya; sebaliknya ia duduk sedikit jauh sehingga tidak dapat mendengarkan professor.

Mahasiswa seperti itu tidak berhak mendapatkan beasiswa, maupun manfaat dari membuka

buku ketika dosennya sedang menjelaskan. Jika semua pendiri menghendakinya, ia

dinyatakan tidak berhak mengikuti kelas.133

Keterangan yang dibuat oleh Subki terkait fungsi bagian absensi (katib al-ghaiba)

menjelaskan tentang praktik mahasiswa yang terlibat dalam ketidakhadiran. Bagian absensi

berkewajiban mencari kebenaran. Dia tidak boleh melaporkan seseorang yang tidak masuk

kelas sebelum mencari alasan tidak masuk. Jika mahasiswa yang tidak masuk memiliki

alasan yang jelas, bagian absensi harus membuat keterangan; tetapi jika dia melaporkan

ketidak hadiran mahasiswa tanpa mencari alasannya, maka dia telah salah karena mengambil

hak mahasiswa.134

Selain itu, jika dia membiarkan mahasiswa yang tidak masuk dan tidak

melaporkannya, karena diberi imbalan/disogok, maka dia telah menempatkan dirinya di pintu

neraka.135

Tugas bagian absensi adalah suatu kewajiban karena merupakan ketentuan yang

telah dibuat yayasan terkait ketidakhadiran. Mahasiswa yang molor akan dicabut sebagian

atau keseluruhan beasiswanya, tergantung lama ketidakhadirannya.

Juga ada pos bagian absensi untuk mahasiswa hadits (katib ghaibat as-samiin),

bagian tersebut juga diperuntukkan bagi mahasiswa hukum (katib al-ghaiba ala i-fuqaha).

Yang terakhir disebut itu memiliki tugas menjaga catatan asli dari nama mahasiswa yang

hadir, berhati-hati dalam mendeteksi mahasiswa yang tidak menuliskan hadits yang

disampaikan.

b. Sufi Palsu

Subki sangat prihatin terhadap apa yang beliau anggap sebagai krisis pendidikan hari

ini. Salah satu sektor sangat beliau perhatikan adalah pemula sufi dari biara-biara. Institusi

ini, seperti halnya institusi pembelajaran yang lain, dibantu oleh yayasan amal berdasarkan

wakaf. Sekitar pertengahan abad ke enam/dua belas, jumlah pemula sufi meningkat pesat,

dan jumlah mereka semakin membengkak karena tidak diimbangi dengan bertambahnya

jumlah yayasan yang didirikan dalam mendukung sufisme. Kelompok sufi yang pertama,

Qadiriya, diberi nama setelah Sufi Hanbali Abdul Qadir Al-Jaelani (561H/1166M) dari

Baghdad diikuti oleh yang lain. Jumlah biara-biara di Baghdad dan tempat lain semakin

bertambah. Perbuatan yang berlebihan dari beberapa pengikutnya disebut kecaman keras dari

ulama, khususnya dari orang yang mempunyai pengetahuan tentang Hambali yaitu Ibnu al-

Jauzi pada abad ke-6/ke-11 dan ShafiI Subki pada abad ke-8/ke-14. Seluruhnya sepertiga

adalah Talbis Iblis (Penipuan Iblis) yang mengabdikan diri pada kelebihan Sufi; dan Subki

menyediakan sebuah bagian panjang kepada mereka di dalam Muid an-niam wa-mubid an-

niqam (menganugerahkan rahmat dan menjauhkan penderitaan). Perlu dicatat bahwa penulis

tidak sedang mengutuk Sufisme seperti itu akan tetapi hanya kepada perbuatan yang

berlebihan dari para pengikutnya.

Subki memulai dengan mengatakan bahwa ada banyak pendapat mengenai sufi

berdasarkan ketidaktahuan tentang sifat sejati mereka. Ini disebabkan banyaknya orang yang

berpura-pura menjadi sufi. Ia mengutif seorang ahli hukum SyafiI yaitu Abu Muhammad al-

Juwaini (438H/1047M), yang menyatakan sebagai sufi tidak diperbolehkan melakukan

kegiatan untuk badan amal karena mereka tidak memiliki system aturan untuk diikuti. Subki

tidak setuju dan mengatakan bahwa sebuah badan amal yang membantu mereka pasti akan

berlaku. Ia kemudian melanjutkan menggambarkan sufi sebagai orang-orang yang

menjauhkan diri dari harta duniawi dan menghabiskan seluruh waktunya untuk beribadah

kepada Allah SWT. Ia mengutip perkataan dari seorang sufi terdahulu yang secara umum

diterima oleh para ulama, yaitu Junaid (290H/903M), Abu Bakar ash-Shibli (334H/946M),

Dhun-Nun al-Misri (245H/859M), Ali bin Bundar (seorang murid dari Junaid), Abu Ali ar-

Rudhbari (323H/935M), dan ayahnya sendiri Taqiyuddin as-Subki, semuanya mengatakan

banyak hal yang sama dalam memuji para sufi: mereka adalah ciptaan Allah terutama yang

dekat denganNya (Allah SWT). Kutipan selanjutnya dari Abul Qasim al-Qushairi dan Junaid

(metode yang kita gunakan berdasarkan pada al-Quran dan Sunnah Rasul), dan mengenai

anekdot tentang kedekatan mereka kepada Allah dan karomah mereka, ia beralih kepada

orang-orang yang berpura-pura menjadi sufi dengan mengatakan secara substansi:137

Sekarang anda tahu bahwa para sufi adalah orang special dalam ciptaan Allah,

anda juga harus tahu bahwa ada orang tertentu yang sama dengan mereka, tetapi

bukan dari mereka dan ini adalah fakta yang menciptakan anggapan buruk tentang

sufi yang sejati. Mungki Allah bermaksud ini untuk menyembunyikan orang-orang

yang lebih suka tanpa nama (anonim). Kebayakan sufi sejati mundur dari

keanggotaan biara, merek menjauhkan diri dari harta benda dunia dari pada

menerima tunjangan untuk mencari dan beribadah kepada Allah. Kami mencoba

meniru mereka dengan menyebut pikiran baik mereka. Kita disini berbicara tentang

orang-orang yang jauh dari harta benda duniawi; mereka menjadi terbuka untuk

diawasi sejauh mereka bergaul. Seperti kata penyair, jika anda biarkan, anda akan

selamat dari orang-orang yang mengklaim itu / tetapi jika anda ambil, anda akan

memiliki anjing mereka.138

Membuat perbedaan antara sufi sejati dan sufi palsu, Subki kemudian meneruskan ke

sufi yang minta-minta dari biara (fuqara al-khawaniq). Disinilah bahwa sufi palsu

bercampur baur dengan orang-orang yang mempunyai panggilan jiwa sejati.

Sufi yang memiliki panggilan jiwa sejati adalah orang yang telah berpaling dari

urusan duniawi kepada Allah. Jika sufi yang miskin masuk ke biara-biara untuk

mengobati rasa lapar dan menggunakan fasilitas biara untuk membantunya dalam

mengejar status sufinya. kemudian ia melakukan hal baik tetapi jika ia melakukanya

hanya untuk mendapatkan keuntungan materi, jika ia tidak segera meninggalkan

harta benda duniawi dan benar-benar melayani Tuhan, maka ia adalah seorang

penipu yang tidak mempunyai hak untuk memperoleh bagian bantuan sufi dan

berbagi dalam hal ini melanggar hukum karena pendiri yayasan mendirikan

yayasannya hanya untuk para sufi saja dan ia bukan salah satu dari mereka.

Subki terus berbicara tentang orang-orang yang sering menggunakan biara-biara sufi

sebagai keuntungan untuk mencari posisi duniawi.

Berpura-pura dengan menggunakan pakaian jelek yang penuh tambalan, mereka

tidak memiliki apa-apa tentang karakter moral sufi. Orang-orang itu adalah sufi

palsu yang ShafiI katakana sebagai orang yang makan banyak, suka tidur, dan

sangat usil. Abul Muzaffar bin as-Samani (489H/1096M) berkata: Tuhan

melindungi kita dari kalajengking dan tikus-tikus dan seorang sufi yang belajar cara

kerumah kami. Dan guru besar kita Abu Haiyan telah berkata kepada mereka:

pemakan, pemalas, pemabuk; tidak jujur bekerja atau melakukan pekerjaan! Guru

besar lain juga berkata: orang seperti itu adalah orang yang membuat keyakinan

didalam Islam tetapi mereka dengan berani menyembunyikan keyakinan yang penuh

kebohongan dan bidah. Ia memakai sepatu jumjum dari derwis dan ekor surbannya

ada didepan dan ia sangat kelihatan seperti penduduk asli Persia. Dan seorang

penyair berkata: Sufi tidak memakai baju kain wol / juga bukan air mata palsumu

ketika mendengar lagu-lagu sufi.

Mereka menggunakan biara-biara sebagai alasan untuk menutupi baju palsu mereka,

menggunakan obat-obatan (hashish) dan mengasyikkan diri dalam memperoleh harta benda

duniawi. Subki meminta kepada Allah dan mengungkapkan keberadaan palsu mereka dan

mengeksposnya kepada semua orang. Ia bersyukur kepada Allah bahwa diantara mereka

masih ada orang yang tinggal di biara semata-mata untuk melepaskan urusan ke-duniawi-an

dan berserah diri kepada Raja-nya. Ia puas dengan apa yang disediakan untuknya, seperti

makanan untuk menghilangkan rasa lapar dan pakaian untuk menutupi badannya.139

Sufi yang miskin itu dianggap sebagai ketulusan mereka dalam keinginan melepaskan

diri dari harta duniawi dan mengabdikan diri untuk melayani Allah. Tidak ada kecurigaan

dari mereka ketika berada diluar biara-biara. Secara diam-diam mereka mengabdikan diri

untuk beribadah kepada Allah dirumah mereka sendiri. Namun, ketika ada yang menjadi

penerima bantuan dari biara alasanya berada dibawah pengawan karena ia sama-sama bisa

menerima bantuan. Tidak hanya itu, ia juga menggunakan posisinya untuk memperoleh

keuntungan lain dari para pengikut diantaranya orang awam yang dipercaya sebagai pemuja

yang tulus. Tetapi banyak sufi yang tulus yang tidak bisa mandiri karena kemiskinan yang

dialami mereka. Maka dari itu mereka disebut sebagai orang miskin (fuqara). Subki ingin

membuat perbedaaan sejelas mngkin. Ada orang-orang diantara mendicant (orang fakir) yang

tulus memasuki biara. Tetapi sulit menahan godaan dengan menerima perlindungan dari

orang-orang yang berkuasa dan berpengaruh yang hanya mencari sufi sebagai dukungan

masa dan para pengikut mereka.

3. Kondisi Finansial

Mahasiswa muslim mungkin lebih banyak yang mempelajari tentang sejarah abad

pertengahan dari berbagai anekdot yang mempunyai hubungan dengan kehidupan, bantuan

finansial, tunjangan wakaf dan sejenisnya.

a. Bantuan Profesor kepada Mahasiswa

Seperti yang sudah disebutkan diatas, selain dari sumber-sumber pendapatan profesor,

mahasiswa juga membayar para guru mereka untuk SPP. Sebaliknya, ada para profesor yang

mengajar bukan untuk uang (upah), hal ini merupakan sebuah pekerjaan yang luar biasa bagi

orang alim dan zuhud. Masih ada yang lebih menarik, banyak profesor yang membantu para

mahasiswa dari uang mereka sendiri selama masa belajar mahasiswa.

Abu Hanifah pernah berkata bahwa untuk membantu muridnya Abu Yusuf, beliau

memberinya secara berkala, seperti kebutuhan yang meningkat, uang seratus dirham,

mengizinkannya melanjutkan belajarnya tanpa bekerja mencari nafkah.140

Imam SyafiI dan

ahli hadist Muhammad Ibnu Hibban al-Busti (354H/965M) penah berkata bahwa belaiu

mengizinkan mahasiswa yang berasal dari luar kota (al-ghuraba) belajar ilmu hadist dan

hukum dirumahnya.141

Al Khatib al-Baghdadi, (456H/1064M) pernah memberikan salah satu

muridnya lima dinar emas dan jumlah yang sama diberikan di lain kesempatan, seperti

keperluan untuk membuat makalah (kaghid).142

Dalam surat wasiatnya, beliau memberkan

intruksi kepada seorang ahli hadist Ibnu Khairun untuk mewakafkan bukunya; dan beliau

juga mewakafkan semua tanah miliknya sebagai sedekah dalam membantu mahasiswa yang

belajar ilmu hadist pada umumnya.143 Ahmad Ibnu Abd al-Malik an-Nisaburi (470H/1078M)

mengumpulkan sumbangan untuk mahasiswa yang belajar ilmu hadist, yang meliputi warisan

buku-buku oleh profesor, dan sumbangan untuk membeli kertas dan tinta. Beliau menerima

sedekah dari tokoh-tokoh terkemuka dan pedagang yang dimintai untuk membantu

memenuhi kebutuhan di komunitas sekolastik.

Imam al-Haramain al-Juwaini menghabiskan hartanya untuk mahasiswa hukumnya dan

dilanjutkan membantu mereka dari pendapatannya sebagai professor. Beliau telah

mendonasikan hartanya sejak umur 20 tahun, sejak kematian ayahnya, pada seluruh masjid

yang telah dia lewati, umpamanya ia ketua hukum.145

Kasus yang sama bahwa al-Qasim Ibnu

Asakir (600H/1204M) menggantikan tempat ayahnya mengajar ilmu hadist di masjid

Umaiyad and juga sebagai ketua ilmu hadist di Fakultas ilmu hadist Nuriya di Damaskus,

yang menyumbangkan seluruh gajinya untuk membantu keuangan para mahasiswa yang

datang meminta bantuannya.146

Seorang sarjana al-Quran Hambali, Abu Mansur al-Khaiyat

(499H/1106M) adalah seorang imam Masjid Ibnu Jarada di istana Khalifah di sisi Timur

Baghdad, dimana ia hidup sebagai seorang zuhud, dan mengajar al-Quran untuk orang buta.

Beliau tidak hanya mengajar, tapi demi Allah, beliau keluar mengemis agar dapat membantu

mereka melanjutkan kehidupan. Hampir saat ajalnya tiba, beliau berkata telah mengajarkan

al-Quran selama hidupnya kepada 70 ribu mahasiswa buta.147 Quth ad-Din ash-Shirazi

(710H/1311M) telah menghabiskan seluruh pendapatan tahunannya 30 ribu dinar untuk para

mahasiswanya.148

Ibn ash-Sharishi (795H/1393M), yang memegang dua jabatan professional,

satu di Fakultas Badaraiya dan yang lain di Masjid Umaiyad di Damaskus, sering

memberikan gajinya kepada para mahasiswanya.149

Begitu juga dengan Ibn al-Habbab

(800H/1398M).150

Sampling sebelumnya dari para profesor pilantropis yang membantu para mahasiswa

secara finansial tersebut menunjukkan bahwa bantuan itu terjadi jauh sebelumnya, serta lama

setelah itu, mulai bermunculan perguruan tinggi yang dibantu. Meskipun ada perguruan

tinggi yang mendapatkan pendapatan dari beberapa sumbangan, pada saat itu sudah lebih dari

cukup, baik sumbangan itu diberikan karena kegagalan panen, ataupun karena

penyalahgunaan. Bahkan saat kondisi terbaikpun, perguruan tinggi yang mendapat bantuan

hanya bisa menampung sejumlah mahasiswa saja.

b. Kekuatan dikalangan para Donatur

Khalifah, pejabat dan tokoh-tokoh masyarakat ada diantara para dermawan tersebut

termasuk para ulama. Uang pada saat itu biasanya ditawarkan kepada para professor untuk

didistribusikan kepada para pengikut mereka. Khalifah Harus ar-Rashid member Muhammad

Ibn Hasan ash-Shaibani uang untuk diberikan kepada para murid-muridnya.151

Tahun 311H/823M, Wazir Ibnu al-Furat menyalurkan dana kepada para mahasiswa sastra

(adab) dan untuk mereka yang sedang mempelajari ilmu hadist. Dia melembagakan bantuan

dana ini secara tahunan, menyisihkan sejumlah uang yang bisa digunakan untuk keperluan

membeli kertas. Hal tersebut tidak pernah ada orang yang melakukan batuan tahunan

sebelumnya. Dia juga biasanya menyiapkan didapurnya (dapur) dan di dalam tempat

dagingnya, diisi dengan daging manis, buah dan berbagai minuman, serta lilin dan kertas,

semua ini ditawarkan kepada para pengunjung yang pertama kali datang sebagai sambutan

awal. Ia juga mengatakan bahwa selama masa jabatannya sebagai Wazir, harga lilin, es

(untuk minuman) dan kertas akan naik, dan ketika dia diberhentikan dari jabatannya, mereka

menurunkan harganya kembali.152

Maslamah bin Abdul Malik dalam keinginannya yang terakhir agar menyisihkan uang

untuk para mahasiswa yang belajar sastra.153

Waqidi mengatakan bahwa dia menginginkan

sepertiga dari tanah miliknya untuk tujuan ini, dan ia berkomentar: ini ada panggilan yang

jathuh ke dalam hati, diabaikan dan dijauhi oleh mantan praktisinya.154

Di tahun 378H/988M, Khalifah Fatimiyah al-Aziz bi llah atas saran wazirnya yaqub b.

Killis (380H/990M) dia mendirikan sebuah rumah bagi para mahasiswa hukum di masjid

Azhar, dan membuka tunjungan bagi mereka dari kas umum.155

Para profesor sering dilaporkan menolak uang yang ditawarkan pada mereka serta juga

menolak untuk mendistribusikan kepada para mahasiswa dan murid-murid mereka. Mereka

menolak dari rasa asketisme (kezuhudan) dan keinginan untuk menjauhi uang yang dapat

membahayakan mereka dimata para pengikut dan pengagum mereka karena khawatir

dianggap sebagai alat pemerintah atau orang tidak bermoral karena dipengaruhi oleh

kekayaan. Sufi Junaid saat merayakan ulang tahunnya menawarkan 500 dinar emas agar

diberikan kepada para murid-muridnya, dan dia menolaknya.156

Abu Hamid al-Isfaraini (406H/1016M)157 seorang professor sukses hukum madzhab

Syafii dikatakan telah memberikan kuliah dalam kelas mahasiswa hukum yang berjumlah

700 orang, jumlah yang sangat luar biasa untuk matakuliah hukum. Ia begitu dihormati

diantara para pejabat yang berada di pemerintahan karena beliau dianggap sebagai orang

yang sangat penting oleh wazir Fakhr ad-Daula Abu Ghalib. Banyak para utusan yang datang

kepadanya dari berbagai bidang dengan membawa uang dalam jumlah besar agar berikan

kepada para pengikutnya sebagai sedekah. Dia memberikan bantuan 160 dinar sesuai yang

dibutuh oleh para muridnya setiap bulan. Biasanya dia setiap tahun memberikan 14 ribu dinar

kepada para peziarah yang pergi ke Mekkah. Sangat mengherankan bahwa dia mempunyai

begitu banyak mahasiswa hukum yang menghadiri matakuliahnya. Semua murid-muridnya

sangat dekat dengan beliau, semua murid-muridnya belajar dibawah petunjuknya di Masjid

Abdullah b. al-Mubarak, dia dinamai sebagai pendiri ahli hukum tradisionalis dan pedagang

kaya yang meninggal pada tahun 181H/797M, dia juga termasuk murid yang paling hebat

dalam bidang hukum dari ulama Syiria yaitu Imam Sufyan ath-Thauri dan Malik bin Anas.158

Ibnu Khidir (852H/1448M), selama muncul perguruan tingga yang mendapat bantuan, dia

telah menerima bantuan dalam jumlah besar untuk diberikan kepada para mahasiswanya dan

yang membutuhkan pada umunya.159

c. Gotong Royong

Tanukhi (384H/994M) melaporkan adanya kasus mahasiswa ahli hukum yang

mengumpulkan dana untuk membantu sesaae mahasiswa. Karena dengan kemampuannya

yang besar, mahasiswa yang membutuhkan menarik perhatian mereka dan mereka ikut

bergabung agar dapat membantunya dengan memenuhi uang yang ia butuhkan untuk

melanjutkan belajarnya yaitu 100 dirham setiap bulan. Jumlah tersebut sudah disediakan

untuk beberapa tahun sampai ia menyelesaikan belajarnya dan kembali kerumahnya.160

Abu Ishaq ar-RifaI (411H/1020M) seorang pemuda lain yang sedang membutuhkan

bantuan datang ke Wasit untuk melanjutkan belajar al-Quran. Anggota studi-lingkaran

membernya penghidupan.161

Beberapa tahun kemudian ia kembali lagi ke Wasit untuk

menyelesaikan professor yang telah ia tinggalkan.162

d. Kekayaan Orang Tua

Ini merupakan gambaran mahasiswa yang datang dari sumber-sumber lain terutama dari

kemiskinan dan perjuangan. Mereka bertahan hidup dengan mengandalkan bantuan dari

perguruan tinggi. Tidak seperti madrasah yang saat ini sedang tumbuh, dan masjid-masjid

tidak memiliki tunjungan atau bantuan apa-apa bagi mahasiswa hanya diperuntukan bagi staf

dan pembangunan masjid saja. Dikalangan mahasiswa yang sedang mengalami kesulitan

dalam keuangan, ada juga mahasiswa kaya yang tinggal di apartemen mewah. Memiliki

orang tua yang kaya, mereka bisa meminjam uang dengan sangat mudah kepada para dosen

atau profesor mereka dan kepada para pedagang local ketika kiriman mereka dari rumah

lambat. Mereka dapat dengan mudah menyewa rumah untuk ditinggali dengan pelayan gadis-

gadis untuk melayani mereka.

Dua anekdot berikut telah dikukuhkan dalam Muntazam Ibnu al-Jauzi, kita mungkin

dapat merasakan sekilas saja dari gaya hidup mahasiswa yang kaya antara pergantian abad

ketiga/kesembilan dan abad keempat/kesepuluh.

Anekdot yang pertama adalah menyangkut mahasiswa hukum yang dipanggil oleh dosen

atau profesornya karena sudah lama tidak bertemu. Datang sebelum profesornya datang,

mereka menjelaskan bahwa mereka telah membeli budak perempuan tetapi karena kiriman

dari rumah mereka telat datangnya jadi mereka terpaksa menjualnya kembali dipasar.

Namun, setelah semua itu selesai, ia menyadari sejauh mana ia mempunyai keterkaitan

padanya. Ia begitu merindukannya bahwa ia tidak bisa mengerjakan tugas-tugasnya lebih

lama, atau menyibukkan diri dengan hal yang lain. Professor kemudian menemani

mahasiswanya yang membeli budak perempuan dari pasar dimana mahasiswa menjualnya.

Gadis itu kemudian dikembalikan kepada mahasiswa dan menyuruhnya menahan harganya

sampai kiriman dari rumahnya datang.163

Kasus berikut ini merupakan salah satu dari mahasiswa professor hukum di masjid

Abdullah al- Mubarak yaitu profesor al-Khasfui (414H/1023M). Mahasiswa asal Balkh

sedang mengalami kesulitan keuangan karena lama menunggu kiriman dari rumahnya. Ia

mengadu kepada profesornya Kashfuli. Dia (profesor) menemaninya menemui seorang

pemilik tempat tinggal mereka. Pedagang tersebut diminta untuk memberikan pinjaman

terlebih dahulu sampai kiriman dari rumahnya datang. Dia mengundang mereka makan

malam dan setelah selesai makan dia menyuruh kepada gadis pelayan itu untuk

membawakannya sebuah wadah yang diisi 20 dinar emas dan memberikannya kepada

mahasiswa tersebut. Kashfuli berterima kasih kepada pedagang itu dan mulai berbicara

kepada mahasiswa. Ketika pulang, Dia melihat perubahan diwajah mahasiswa. Dia bertanya

apa yang terjadi. Mahasiswa itu menjawab bahwa dia telah cinta pada gadis pelayan itu.

Professor kemudian menemui pedagang tersebut dan mengatakan bahwa kita punya masalah

yang lain! Pedagang itu diberi tahu kalau mahasiswanya tergila-gila pada gadis pelayan itu.

Kemudia gadis pelayan itu diberikan kepada mahasiswa dan berkata kepada professor,

mungkin gadis itu juga merasakan hal yang sama seperti yang dia rasakan padanya.

Akhirnya mahasiswa tersebut mendapatkan 600 dinar dari ayahnya.164

Pada umumnya semua mahasiswa kurang beruntung baik yang berasal dari luar kota

ataupun penduduk asli kota tersebut dimana mereka semua sedang melanjutkan pendidikan

mereka. Ini semua berasal dari kalangan mahasiswa yang hebat dan ahli hukum sehingga

mereka membuat jejaknya dibidang hukum. Misalnya seperti, Abu Abdullah ad-Damaghani

(478H/1085M) yang pekerjaannya sampai posisi paling tinggi dalam hukum Hanafi dan

mengalami kemiskinan selama masa hidup muridnya. Dia sering belajar dimalam hari

dengan bantuan oleh lampu penjaga.165

Putranya khalifah al-Muqtadir pernah sekali belajar

ditepi sungai Tigris yang berada dikawasan istana; ia memberinya uang untuk membeli

makanan dan membiarkanya datang setiap hari Kamis untuk menjenguknya. Sebenarnya

Damagani akan menggunakan sebagaian uang tersebut untuk membeli buku-buku hukum.

Ketika Dinasi Saljuq mengambil alih kerajaan Dinasti Buwaihid, ia kemudian membuat

kepala Hakim dan mendirikan Hakim dari kepala Hakim.166

Ada beberapa pertanyaan apakah mencapai wawasan yang tinggi merupakan prestasi

yang sulit bagi mahasiswa kaya atau miskin. Dua sisi yang begitu kontroversi ini

diilustrasikan dalam prilaku yang berbeda oleh dua orang Andalusia yaitu Ibnu Hazm dan

Abul Walid al-Baji (474H/1081M), keduanya merupakan teman seperjuangan didalam

berdiskusi dan berdebat.Untuk membenarkan kekalahannya pada Ibnu Hazm, al-Baji

mengaku bahwa selama belajarnya ia sangat kekurangan: Anda pasti akan memaafkan saya;

karena sebagian besar saya belajar dibawah lampu para penjaga. Ibnu Hazm membalas, Dan

Anda pasti akan memaafkan saya juga; karena saya belajar diatas mimbar emas dan juga

perak, artinya kemewahan menjadi jarak yang begitu berbeda bagi mereka dalam

mempelajari ilmu.

Tidak diragukan lagi bahwa masyarakat lebih mendukung pendapatnya Ibnu Hazm dari

pada al-Baji. Ketika ada sekolah-sekolah yang menyediakan bantuan bagi para mahasiswa,

para ulama sangat menyayangkan hal ini karena mereka yakin ini akan membuat kerusakan

besar pada aturan yang ada dan semangat belajar para mahasiswa. Sekolah-sekolah membuka

pintu beasiswa bagi mereka yang temotivasi oleh uang beasiswa dari pada kehausan mereka

pada ilmu pengetahuan.167

Hal tersebut telah disebut oleh Abu Shamma dalam salah satu

karyanya yang tidak dipublikasikan yaitu al-Kitab al-Marqum. Ia berbicara tentang orang

yang puas dengan penampilan luar mahasiswa hukum dan yang berteriak diantara orang-

orang yang berselisih, dan yang mengatakan kenapa masalah terjadi pada kita sendiri ketika

bantuan dari sekolah-sekolah itu masuk ke saku kita.168

e. Perguruan Tinggi yang dibantu

Jumlah mahasiswa yang berada di Masjid Shirazi, menurut catatan autobiografinya Fariqi

jumlahnya berubah-ubah antara 10 dan 20 mahasiswa.169

Tetapi ada sekolah-sekolah yang

memberi bantuan Mutawalli dengan tujuan menambah atau mengurangi jumlah mahasiswa

berdasarkan turun naiknya pendapatan dan kebijakannya sendiri. Seperti kasus yang terjadi di

Perguruan Tinggi Shamiya Intra-Muros pada abad ketujuh sampai abad ke tigabelas.170

Dikarenakan jumlahnya yang tidak tetap atau selalu berubah-ubah.

Di Perguruan Tinggi Shamiya Intra-Muros ada sekitar 100 mahasiswa. Ada sebuah

pendapat yang dapat dipercaya menagatakan bahwa pendirinya menginginkan jumlah yang

sama dengan jumlah mahasiswa yang ada di Perguruan Tinggi Shamiya Extra-Muros.171

Di

Perguruan Tinggi Ashrafiya juga memiliki jumlah mahasiswa yang lebih besar. Menurut dana

bantuan yang diberikan kepada mahasiswa setiap tahunnya, itu hampir 245 mahasiswa, baik

mahasiswa yang sudah bekerja dan yang sedang belajar (hadir).

Mengenai Perguruan Tinggi yang pendaftarannya tidak dibatasi oleh ketentuan apapun

dalam yayasan, sebuah fatwa sudah dikeluarkan untuk menjawab pertanyaan tersebut: jika di

Perguruan Tinggi seperti itu Hakim dan Mutawaali tetap mengakui jumlah mahasiswa

tersebut dengan menetapkan tunjangan pendapatan yang sama juga, kemudin apakah bisa

mahasiswa yang lain juga diberikan tunjangan? Menurut Ibnu ar-RifaI (710H/1311M) untuk

hal semacam itu diperbolehkan walaupun tidak sah secara hukum (ilegal). Taqiyuddin as-

Subki setuju dengan pendapat tersebut bahwa memberikan akta yayasan harus ditetapkan

terlebih dahulu jumlah tunjangan tersebut. Akan tetapi jika, misalnya, pendaftaran 10

mahasiswa hukum yang tunjangannya tidak ditetapkan, juga tidak ada ditetapkan didalam

pendapatan. Kasus seperti ini terjadi di mayoritas Perguruan Tinggi yang pendaftarannya

tidak dibatasi oleh peraturan. Kemudian tidak ada yang mencegah mahasiswa lain yang

mengaku sebagai penduduk setempat.172

Dalam hal ini tentu jumlah beasiswa yang ada untuk

mahasiswa harus dikurangi.

Tetapi walaupun pendaftaran dibatasi oleh ketentuan yang ada, beasiswa harus tetap

dikurangi setiap tahun namun selalu gagal. Misalnya, pada tahun (829H/1426M), menurut

Hakim Ibnu Shuhba bahwa pendaftaran di Perguruan Tinggi Shamiya Extra-Muros

mengalami penurunan. Mahasiswa tidak hadir di kelas karena menurunnya jumlah beasiswa

yang dihasilkan dari gagalnya korps tahun sebelumnya. Mayoritas Perguruan Tinggi tidak

ada beasiswa yang dibayarkan dalam satu kali.173

Maka dari itu Perguruan Tinggi hanya

memerhatikan ketika mereka mendapat hasil yang baik saja. Tetapi ketika gagal Perguruan

Tinggi akan mengalami kegagalan yang sesuai.

Mahasiswa diberi tunjangan dalam jumlah yang berbeda-beda sesuai dengan jumlah uang

yang ada untuk pembayaran dan sistem peringkat berikut berdasarkan kerajinan mahasiswa di

tiga kelas yang ada yaitu kelas awal, menengah dan terakhir. Sistem yang diperbolehkan

untuk kelas yang ada ditentukan berdasarkan jumlah yang dibayarkan. Conthonya, Subki

dalam salah satu fatwanya membahas cara pembayaran yang dapat dilakukan. Dia

menyarankan system berikut untuk Perguruan Tinggi SyafiI Shamiya Intra-Muros: untuk

mahasiswa kelas akhir mendapatkan 30 dirham, untuk kelas menengah mendapatkan 20

dirham dan untuk kelas awal mendapatkan 10 dirham.174

Sejak adanya perbedaan dalam

kinerja mahasiswa di dalam masing-masing kelas, dia menyarankan bahwa tunjangan bagi

mahasiswa kelas akhir dapat berubah-ubah antara 20-30 dirham; kelas menengah yaitu dari

15-20 dirham dan kelas awal 10-15 dirham. Jumlah tersebut bisa turun hingga 10 dan naik

menjadi 30 dirham.175

Mutawalli juga menentukan bayaran untuk kelas paling tinggi yaitu

dari 60 menjadi 40 dirham, kelas menengah dari 40 menjadi 20 dan kleas paing bawah dari

20 menjadi 5 dirham.176

Ada kondisi tertentu dimana tunjangan mahasiswa dapat dibatalkan. pada legalitas

pembayaran mahasiswa dalam kondisi tertentu, ada beberapa pertanyaan yang muncul diawal

dalam sejarah Perguruan Tinggi dan berlangsung selama berabad-abad. Sebuah fatwa yang

dikeluarkan oleh Ibnu Salah tentang hal tersebut. Di sebuah Perguruan Tinggi ditemukan

adanya keuntungan bagi mahasiswa hukum. Pertanyaan yang muncul apakah mahasiswa-

mahasiswa berikut berhak mendapatkan tunjangan dari sumbangan: (1) mahasiswa yang tidak

masuk matakuliah professor hukum; (2) mahasiswa yang masuk tetapi tidak memperhatikan;

(3) mahasiswa yang belajar sendiri (tanpa masuk kelas atau tidak mendapatkan dari professor

atau asisten profesor).

Ibnu as-Salah menjawab tiga kasus itu sebagai berikut: (1) mahasiswa yang bekerja di

Perguruan Tinggi tanpa ikut matakuliah tidak berhak mendapatkan uang saku atau tunjangan

karena biasanya mahasiswa hukum harus ikut matakuliah hukum. Sebaliknya ketentuan ini

tetap berlaku walaupun tidak ada ketentuan di dalam peraturan yayasan; (2) mahasiswa yang

mengikuti matakuliah dan tidak memperhatikan dan juga tidak belajar berhak mendapatkan

uang saku atau tunjangan jika ia sedang menjadi mahasiswa kelas akhir (muntahin), dan jika

pendiri tidak memberikan ia harus menunjukkan bahwa matakuliah tersebut sudah dipelajari;

demikian juga dengan mahasiswa yang belajar hukum dari apa yang ia dengarkan ketika

menghadiri matakuliah karena ia mengerti dan selalu menjaganya. Akan tetapi mereka tidak

berhak menerima uang saku atau tunjangan jika ia tidak mampu di salah satu matakuliah

yang ada maka ia tidak dikategorikan sebagai sarjana hukum (fuqaha), dan juga bukan

termasuk sebagai mahasiswa (mutafaqqih), dan untuk siapa saja sebenarnya yayasan ini

didirikan; (3) mahasiswa yang tidak menghadiri matakuliah tetapi memilih belajar sendirian

berhak mendapatkan uang saku atau tunjangan jika ia sebagai mahasiswa akhir atau sebagai

mahasiswa yang belajar dari menghadiri matakuliah tetapi tidak belajar.177

Berikut ini adalah catatan autobiograpi seorang ahli hadist terkenal yaitu Nawawi, beliau

mencontohkan beberapa hal dalam mendidik. Ketika saya berumur 9 tahun, beliau berkata,

ayah saya membawaku dari Nawa ke Damaskus pada tahun 649H/1251M dan saya menjadi

seorang mahasiswa di Perguruan Tinggi Rawahiya. Ini diperoleh berkat bantuan dari seorang

mufti Damaskus yang terkenal yaitu Tajuddin al-Fazari (690H/1291M). Ketika Nawawi

dibawa ke Fazari untuk belajar dibawah bimbingannya, Fazari membawa dan mengirimnya

ke Perguruan Tinggi Rawahiya sehingga Nawawi mendapatkan kamar dan bisa menerima

uang saku atau tunjangan (malum). Saya selama beberapa tahun, kata Nawawi, tidak

pernah tidur (maksudnya beliau selalu belajar setiap malam), dan biaya hidupku hanya dari

tunjangan (jiraya) yang diberikan oleh Kampus.178

Sehingga mahasiswa bisa tinggal di Perguruan Tinggi sebagai salah seorang yang

mendapatkan bantuan seperti kamar dan makan. Sementara belajar kepada professor di

tempat lain. Pertanyaan yang muncul dari para ahli hukum biasanya berkaitan dengan hak

mahasiswa untuk bermukim. Uang saku atau tunjangan dari Perguruan Tinggi tertentu seperti

yang dialami oleh Nawawi bahwa beliau hidup dari tunjangan saja. Ini adalah kehidupan

yang sangat sederhana sekali. Perthatikan juga istilah untuk uang saku atau tunjangan,

malum dan jiraya. Fazari (690H/1291M) adalah seorang guru besar di Perguruan Tinggi

Badariiya, menurut Dhahabi yang mengatakan bahwa beliau adalah satu-satunya guru besar

yang ia miliki.179

Pernyataan ini menunjukkan bahwa sumbangan adalah sesuatu yang

sederhana seperti yang diberikan Perguruan Tinggi Rawahiya. Ia rupanya harus mengirim

Nawawi untuk tinggal di Perguruan Tinggi Rawahiya. Entah karena ia belum menjadi guru

besar di Badariya atau karena alasan yang lain. Karena sejak 25 tahun ketika ia datang tidak

pernah ada tempat untuk mengajar disana bagi Nawawi.

Persaingan antar sesama mahasiswa untuk mendapatkan tempat tinggal pasti sangat ketat,

jika salah satunya dinilai dengan frequensi berdiskusi mengenai fatwa yang ada sekarang dan

selanjutnya. Ini berkaitan dengan hukum beasiswa yang berikan kepada mahasiswa.

III. JABATAN, PEKERJAAN, FUNGSI

Berikut adalah daftar jabatan yang tidak lengkap. Bahwa tentang Mutawalli telah cukup

dibahas didalam bab pertama. Mutawalli juga telah meniadakan kebutuhan untuk keperluan

selanjutnya. Dalam beberapa pekerjaan, seorang naib atau pengganti atau wakil dapat disewa

oleh orang yang sedang memegang jabatan; jabatan-jabatan ini biasanya seperti mudarris,

hakim, dan khatib dan kadang-kadang beberapa imam dan rais. Istilah naib disesuaikan

dengan jabatan yang ada agar bisa ditunjuk sebagai pemegang. Maka dari itu ada beberapa

jabatan seperti naib an-nazar,181 naib at-tadris, naib al-qada, naib al-khitaba,182 naib al-

imama,183

dan naib ar-riyasa.184 Istilah pemegang yaitu seperti naib-mudarris dan naib-

qadi. Sedangkan istilah perwakilan sendiri disebut sebagai niyaba dan diidentifikasi oleh

jabatan itu sendiri, seperti niyabat an-nazar, niyabat at-tadris dan lain sebagainya.

Selain itu masih ada jabatan lain yang dibuat oleh mutawalli untuk mengelola yayasan;

pemegang kantor cabang bekerja bersama dengan mutawalli dibawah komandomanya atau

bekerja sendiri di yayasan yang lebih kecil. Ada jabatan sebagai qaiyim, mushrif, musharif

atau naib mutawalli yang bekerja sebagai tindakan pura-pura untuk mutawalli dalam masa

menunggu pengangkatan mutawalli sementara. Ada juga katib al-fatwas (katabat al-fatwa:

jamak), seorang juru tulis yang bekerja menulis fatwa-fatwa ahli hukum; muhdir, adalah

seorang yang memberitakan acara dalam sebuah litigasi dan wakil seorang agen hukum

bertugas menjadi pengacara pengadilan.185

Perguruan Tinggi hukum apakah itu masjid atau sekolah biasanya hanya memiliki satu

guru besar saja yang mewakili dua, tiga atau empat madhab didalam sebuah institusi atau

lembaga. Keadaan ini merupakan bagian dari perkembangan Perguruan Tinggi bagi kelulusan

mahasiswa hukum agar bisa menjadi guru besar. Hal itu menjadi persaingan yang keras bagi

mahasiswa dalam memperoleh jabatan yang tersedia. Meskipun banyak penyumbang yang

dermawan dalam mendirikan lembaga namun mereka tidak bisa mengakomodir semua pihak.

Maka dari itu tidak semua calon bisa mencapai jabatan diatas karena orang-orang mutawalli

atau mudarris atau lebih jelasnya kedua jabatan itu sering diduduki satu orang atau bisa juga

pendirinya menahan jabatan mutawalli untuk dirinya sendiri.