1

MAKNA DAN FUNGSI SANGGAH DALAM AGAMA HINDU

(Studi Kasus dalam Masyarakat Hindu Jawa)

Skripsi

Diajukan Kepada Fakultas Ushuluddin dan Filsafat Untuk Memenuhi

Syarat-syarat Mencapai Gelar Sarjana Theologi Islam

Disusun Oleh:

DHAUATUL MAKIYAH 102032124622

PROGRAM STUDI PERBANDINGAN AGAMA FAKULTAS USHULUDDIN DAN FILSAFAT

UNIVERSITAS ISLAM NEGERI SYARIF HIDAYATULLAH

JAKARTA 2007

2

MAKNA DAN FUNGSI SANGGAH DALAM AGAMA HINDU

(Studi Kasus dalam Masyarakat Hindu Jawa)

Skripsi

Diajukan Kepada Fakultas Ushuludin dan Filsafat Untuk Memenuhi Syarat-syarat Memperoleh

Gelar Sarjana Theologi Islam

Oleh:

DHAUATUL MAKIYAH NIM: 102032124622

Di bawah bimbingan

Drs. Roswen Dja’far NIP: 150022782

PROGRAM STUDI PERBANDINGAN AGAMA FAKULTAS USHULUDDIN DAN FILSAFAT

UNIVERSITAS ISLAM NEGERI SYARIF HIDAYATULLAH

JAKARTA 2007

3

KATA PENGANTAR

بسم اهللا الر حمن الر حيم

Alhamdulillah, segala puji dan rasa syukur Penulis panjatkan kehadirat-Nya.

Tidak ada kekuatan apapun dalam diri ini selain karena kekuatan-Nya. Karena anugrah-Nyalah, sehingga Penulis mampu menyelesaikan skripsi ini

dengan judul: “DAFTAR ISI

Kata Pengantar ............................................................................................................................ i

Daftar Isi .................................................................................................................................. ii

Persetujuan Pembimbing........................................................................................................... iv

Pengesahan Panitia Ujian............................................................................................................v

Pedoman Transliterasi .............................................................................................................. vi

BAB I PENDAHULUAN ....................................................................................................1

A. Latar Belakang Masalah......................................................................................1

B. Perumusan dan Pembatasan Masalah..................................................................7

C. Tujuan Penelitian .................................................................................................7

D. Metode Penulisan .................................................................................................8

E. Sistimatika Penulisan............................................................................................8

BAB II SEKILAS TENTANG MUHAMMAD ‘AJÂJ AL-KHATÎB DAN

JA‘FAR SUBHANI ..............................................................................................10

A. Biografi Muhammad ‘Ajâj al-Khatîb dan Ja‘far Subhani.................................10

1. Biografi Muhammad ‘Ajâj al-Khatîb............................................................10

2. Biografi Ja’far

Subhani……………………………………………………..11

B. Karya-Karya Muhammad ‘Ajâj al-Khatib dan Ja‘far Subhani..........................15

4

1. Karya Muhammad ‘Ajâj al-Khatîb ..............................................................15

2. Karya Ja‘far Subhani....................................................................................17

3. Kitab Pokok Ahl al-Sunnah dan

Syi‘ah……………………………………19

BAB III KONSEP UMUM HADIS, ‘ADIL DAN DABIT MENURUT AHL AL-

SUNNAH DAN

SYI‘AH……………………………………………………….27

A. Konsep Hadis Menurut Ahl al-Sunnah dan Syi‘ah ...........................................27

1. Definisi dan Konsep Hadis Menurut Ahl al-

Sunnah............................................................................................................28

2. Definisi dan Konsep Hadis Menurut Syi‘ah ................................................31

B. Konsep ‘Adil Menurut Ahl al-Sunnah dan Syi‘ah.............................................35

1. Konsep ‘Adil Menurut Ahl al-

Sunnah…………………………………......36

2. Konsep ‘Adil Menurut Syi‘ah ....................................................................40

3. Beberapa Pengertian ‘Adil dalam Islam.......................................................43

C. Pengertian Dabit Menurut Ahl al-Sunnah dan Syi‘ah.......................................46

1. Konsep Dabit Menurut Ahl al-Sunnah……………………………………

46

2. Konsep Dabit Menurut Syi‘ah .....................................................................48

D. Analisis Perbandingan Konsep Hadis, ‘Adil, dan Dabit Menurut

Ahl al-Sunnah dan Syi‘ah ................................................................................48

5

BAB IV KRITERIA ‘ADIL DAN DABIT MENURUT MUHAMMAD

‘AJÂJ AL-KHATÎB DAN JA‘FAR SUBHANI DALAM KITAB

USÛL AL-HADIS DAN USÛL AL-HADIS WA AHKÂMUHU ......................52

A. Kriteria ‘Adil dan Dabit Menurut Muhammad ‘Ajâj al-Khatîb ........................53

1. Kriteria ‘Adil Menurut Muhammad ‘Ajâj al-Khâtîb....................................53

2. Kriteria Dabit Menurut Muhammad ‘Ajâj al-Khatîb...................................55

B. Kriteria ‘Adil dan Dabit Menurut Ja‘far Subhani.....................................…….56

1. Kriteria ‘Adil Menurut Ja’far Subhani .........................................................57

2. Dabit Menurut Ja‘far Subhani......................................................................59

C. Perbandingan ‘Adil dan Dabit Menurut Muhammad ‘Ajâj al-Khatîb

dan Ja‘far Subhani.............................................................................................61

BAB V KESIMPULAN ..........................................................................................................65

DAFTAR PUSTAKA ..............................................................................................................66

” , Shalawat dan salam semoga Allah SWT selalu curahkan kepada Nabi

Besar Muhammad SAW.

Penulis menyadari bahwa selesainya penulisan skripsi ini bukan semata-

mata dari buah tangan sendiri, akan tetapi dari hamba Allah yang senantiasa

mendermakan kemampuannya dengan tulus hati dan meluangkan waktu meski

hanya meluangkan aspirasi. Oleh karena itu, tidak berlebihan kirannya jika pada

kesempatan ini penulis menyampaikan rasa terima kasih, khususnya kepada:

1. Bapak Dr. Amin Nurdin, M.A., Dekan Fakultas Ushuluddin dan

Filsafat Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayattullah Jakarta,

beserta seluruh staf dan jajarannya.

6

2. Dra. Ida Rosyidah, M.A., selaku Ketua Jurusan Perbandingan Agama

dan H.Maulana, M.A selaku Sekretaris Jurusan Perbandingan Agama.

3. Drs.Roswen Dja’far, selaku dosen pembimbing skripsi yang dengan

besar hati dan sabar bersedia meluangkan waktunya untuk memberikan

arahan, konsultasi dan bimbingan skripsi.

4. Para dosen yang telah banyak memberikan ilmu kepada penulis di

Fakultas Ushuluddin dan Filsafat, baik secara langsung maupun tidak.

5. Bapak I Ketut Sudana Rimawan selaku Ketua Parisada Hindu Dharma

Banjar yang telah memberikan waktunya kepada penulis untuk di

wawancarai dan keterbukaan yang sangat tinggi telah memberikan

informasi dan data yang diperlukan dalam menyelesaikan skripsi.

6. Bapak I Made Biasa, selaku dosen Dharma Nusantara Cinere, yang

telah meluangkan waktunya untuk wawancara dan memberikan arahan

yang berkaitan dengan tema skripsi ini.

7. Pimpinan dan staf Perpustakaan Ushuluddin dan Filsafat dan

Perpustakaan Sekolah Tinggi Agama Hindu (STAH) Rawamangun

yang telah memberikan fasilitas untuk mengadakan studi kepustakaan.

8. Bapak dan Ibunda tercinta, H.M.Rais Anwar dan Ibunda Chalifah, atas

pengorbanan dan cinta kasihnya berupa moril maupun meteril, serta

doa yang tidak terhingga sepanjang masa untuk keberhasilan studi

anakmu. Segala hormat dan bhakti ananda persembahkan kepada

keduanya.

7

9. Keluarga besar, kakak-kakakku, Ulfa, Sahlia dan Adik-adikku Asriati,

Izzatullah, Nurus Syifa yang telah memberikan motivasi dan

memberikan kehangatan dalam keluarga. Tak lupa pula kakanda

A.Faqihuddin (alm) semoga amal ibadahnya diterima disisi-Nya.

Amin.

10. Terima kasih yang spesial tuk “Abang Nash” atas kesetiaan dan

ketulusannya yang telah mendampingi penulis baik suka maupun duka.

11. Semua teman-temanku di Jurusan Perbandingan Agama “Angkatan

2002” Puji. Mia, Pei, Parida, Endah, Sahal, Topan, Wahyu, Dadan,

Tati, Yeyeh dan semuanya.

12. Semua kawan-kawanku Neneng Munawaroh (TH), Andru, Leo (PA),

serta alumni 22 Daarul Rahman terima kasih atas motivasi dan

bantuannya.

13. Semua pihak yang tidak bisa disebutkan satu persatu, yang telah

memberikan bantuannya kepada penulis, sehingga penulisan skripsi ini

dapat terselesaikan dengan baik.

Penulis hanya dapat memohon kepada Allah SWT, semoga

berkenan menerima segala kebaikan dan ketulusan mereka serta

memberikan sebaik-baiknya balasan atas amal baik mereka. Terakhir,

semoga skripsi ini bermanfaat dan dapat khazanah keilmuan kita.

Amin.

8

Jakarta, 8 Mai 2007 Penulis

9

DAFTAR ISI

KATA PENGANTAR ................................................................................... i DAFTAR ISI.................................................................................................. iv BAB I : PENDAHULUAN

A. Latar Belakang Masalah...................................................... 1

B. Pembatasan dan Perumusan Masalah ................................. 5

C. Tujuan Penelitian ................................................................ 5

D. Metode Penelitian ............................................................... 5

E. Sistematika Penulisan ......................................................... 8

BAB II: PURA DAN SANGGAH SEBAGAI TEMPAT PEMUJAAN

DALAM AGAMA HINDU

A. Pengertian Pura ................................................................... 9

B. Pengertian Sanggah/Mrajan ................................................ 17

C. Jenis Palinggih di Sanggah/Mrajan..................................... 21

BAB III : MAKNA DAN FUNGSI SANGGAH

A. Makna Filosofis Sanggah Menuju Moksa .......................... 31

B. Fungsi Sanggah/Mrajan ...................................................... 35

C. Sanggah/Mrajan Sebagai Media Tranformasi Ajaran

Hindu................................................................................... 41

D. Sanggah/Mrajan Sebagai Media Komunikasi Dengan

Leluhu ................................................................................. 43

E. Analisis Kritis ..................................................................... 51

10

BAB IV : PENUTUP

A. Kesimpulan ............................................................................ 54

B. Saran-saran............................................................................. 55 DAFTAR PUSTAKA LAMPIRAN-LAMPIRAN

11

BAB 1

PENDAHULUAN

A. Latar Belakang

Tuhan menciptakan manusia dengan segala kebutuhannya berupa alam

dan isinya. Namun disisi lain terdapat hanya sedikit orang yang memiliki

kemampuan memandang kebenaran Tuhan secara umum dan menyeluruh.

Dalam hal ini beberapa keberadaan agama khususnya agama Hindu dan

penganutnya dalam pelaksanaan aktivitas keagamaan yang selalu memanfaatkan

sarana dan prasarana. Sarana sebagai media komunikasi antara manusia dengan

Tuhannya dan sekaligus sebagai simbol harmonisasi dengan sesama dan alam

lingkungannya. Salah satu sarana dan prasarana itu adalah tempat suci dan

upakara/bebantennya

Sarana dan prasarana yang dimaksud ialah tempat suci yaitu tempat yang

dibangun secara khusus pula, tempat suci adalah tempat untuk melakukan ibadah

agama, tempat untuk sujud dan menyembah. Tempat untuk sujud secara lahir

batin, sujud jiwa raga kehadapan Hyang Widhi (Tuhan Yang Maha Esa). Sujud

dalam arti patuh, taat dan bakti secara ikhlas. Siap sedia menjunjung serta

menjalankan ajaran dan perintah-perintahNya serta menjauhi larangan-

laranganNya.1

1 Anak Agung Gde Oka Netra, Tuntunan Dasar Agama Hindu (Jakarta: Hanoman Sakti,

1997)h. 83

12

Umat Hindu meyakini bahwa kebahagiaan adalah hanya dapat dicapai

melalui keseimbangan antara hubungan dengan sesama makhluk, hubungan

dengan Tuhan dan segala wujud kuasa-Nya, dan hubungan dengan alam

lingkungan. Lebih jauh, ketika dihadapkan dengan tujuan agama Hindu yaitu

Jagaddhita untuk mencapai moksa. Moksa adalah lepas bebas dari segala ikatan

dunia, moksa dapat dicapai pada waktu manusia masih hidup di dunia atau dapat

dicapai setelah mati.2

Untuk kepentingan umat manusia khususnya umat Hindu dalam

menyampaikan ungkapan terima kasih dan rasa syukur dibuatlah tempat suci atau

Pura sebagai tempat pemujaan, Pura dibangun sebagai sarana untuk lebih

menggiring rasa kedekatan diri pada Tuhan. Jika dalam lingkungan masyarakat,

tempat suci berupa kahyangan jagat atau Pura-pura pada umumnya, maka dalam

rumah tangga/keluarga ada tempat suci yang disebut Sanggah/Mrajan.

Sanggah/Mrajan sebagai media komunikasi antara anggota keluarga sebagai

percakapan terhadap leluhur (nenek moyang) yang berjasa telah membina

keturunannya. Umat Hindu harus memiliki Sanggah/Mrajan dan mampu menggali

potensi-potensi yang terkandung dalam makna Sanggah/Mrajan, disamping itu

juga memahami dan meyakini bahwa aspek-aspek yang ada dalam sebuah

Sanggah/Mrajan.

Sanggah/Mrajan merupakan tempat suci untuk memuja Tuhan dan

manifestasinya serta leluhur yang telah suci; terletak di areal hulu rumah tangga.3

2 Mukti Ali, Agama-agama di Dunia (Yogyakarta: IAIN Sunan Kali Jaga, 1998)h. 99 3 Gde Soeka, Tri Murthi Tatwa, (Denpasar: Kayu Mas, 1993)

13

Sanggah/Mrajan juga merupakan tempat pemujaan keluarga sebagai nafas bagi

kehidupan keluarga Hindu dalam keseharian, tetapi juga merupakan sumber

kehidupan, karena Sanggah/Mrajan merupakan pendukung segala aktivitas umat

Hindu.

Kata “Sanggah” ditafsirkan sebagai bahasa Bali “kapara” atau bahasa

lumrah dari tempat pemujaan keluarga, dimana bahasa Bali halus atau dalam

bahasa “Singgih” yaitu Mrajan,4 sedang Mrajan berasal dari kata “Mrty” yang

artinya mau atau mati, sedang jan artinya lahir,5 sementara ada yang berpendapat

bahwa Sanggah adalah perubahan ucapan dari kata Sanggar yang artinya tempat

pemujaan. Kata Sanggah juga berasal dari bahasa sansekerta, yaitu “Samga” yang

artinya persekutuan atau perhimpunan.

Selain kata Sanggah ada pula Canggah yang dapat diberikan arti sebagai

sumber, oleh karena itu Sanggah adalah sebagai simbol sumber.6

Sebagai tempat pemujaan keluarga, Sanggah/Mrajan memiliki nilai

filosofis yang tinggi yang sesungguhnya sangat berpengaruh terhadap perjalanan

kehidupan manusia Hindu. Oleh karena itu pemahaman tentang Sanggah/Mrajan

merupakan suatu keharusan; disamping itu Sanggah/Mrajan merupakan sumber

kemakmuran dan kesejahteraan yang merupakan tujuan dari agama Hindu yaitu

Moksa.

Sanggah/Mrajan merupakan tempat suci bagi keluarga Hindu yang

seharusnya mampu berperan sejak dini, karena Sanggah/Mrajan adalah tempat

4 I Ketut Wiana, Palinggih di Pamerajan, (Denpasar: Upada Sastra 1992)h. 20 5 P.J, Zoetmulder, Kamus Jawa Kuno-Indonesia, (Jakarta:2002)h. 411 6 I.B. Putu Sudarsana, Ajaran Agama Hindu/ Uparenga, (Denpasar: 2001)h. 8

14

suci untuk praktek beragama yang pertama kali dikenal oleh setiap anggota

keluarga sejak lahir.

Keberadaan Sanggah/Mrajan sangat berarti bagi umat Hindu yang sudah

menjalani kehidupan berumah tangga.7 Sanggah/Mrajan bukan hanya untuk

bersembahyang tetapi juga merupakan tempat dilaksanakannya berbagai ritual

untuk anggota keluarga sejak usia dini. Dengan bertambahnya usia, maka

Sanggah/Mrajan biasa dimanfaatkan untuk menjadi media sosialisasi ajaran Hindu

untuk seluruh keluarga dari berbagai usia.

Selama ini umat Hindu telah berupaya menempatkan Sanggah/Mrajan

sebagai tempat suci keluarga, tetapi ketidaktahuan dan ketidakpahaman tentang

makna filosofis serta peran tempat suci ini, telah menyebabkan keberadaan

Sanggah/Mrajan ini kadang-kadang tidak banyak memberikan arti bagi anggota

keluarga terlibat dalam kegiatan di Sanggah/Mrajan.

Dengan demikian Sanggah/Mrajan dimengerti sebagai tempat pemujaan

leluhur, dan umat Hindu pada umumnya selalu berupaya untuk melakukan yang

terbaik, namun ketidakpahaman telah menyebabkan mereka tidak mengelola

Sanggah/Mrajan ini dengan tepat.

Untuk dapat memahami secara mendalam maka penulis mengangkatnya

dalam skripsi ini dengan topik “MAKNA DAN FUNGSI SANGGAH DALAM

AGAMA HINDU (Studi Kasus Masyarakat Hindu Jawa)

7 G, Pudja, Pengantar Ilmu Weda, (Jakarta: Mayasari,1998)h. 65

15

B. Pembatasan dan Perumusan Masalah

Berdasarkan latar belakang tersebut maka dalam skripsi ini permasalahan

yang akan dibahas, yaitu fungsi dan manfaat Sanggah/Mrajan. Permasalahan

dalam skripsi ini dirumuskan sebagai berikut; “Apa makna dan fungsi

Sanggah/Mrajan dalam agama Hindu?”.

C. Tujuan Penulisan

Adapun tujuan yang hendak dicapai dalam penulisan skripsi ini adalah

untuk mengangkat nilai-nilai religius yang terkandung dalam Sanggah/Mrajan

sebagai tempat suci keluarga, sehingga umat hindu memahami bentuk konkrit

hubungan manusia dengan Tuhannya. Serta untuk mengetahui fungsi dan peranan

Sanggah/Mrajan dalam sosialisasinya sebagai media dalam keluarga Hindu.

Penulis berharap melalui tulisan ini, setidaknya penulis memberikan sumbangsih

bagi khazanah keilmuan. Selain itu, tulisan ini semoga diharapkan dapat

meningkatkan toleransi dan saling menghormati antar pemeluk agama.

Tujuan penulisan skripsi ini juga sebagai kontribusi kepada Fakultas

Ushuluddin dan Filsafat dan memenuhi tugas akhir perkuliahan untuk meraih

gelar kesarjanaan Strata Satu (S1) di jurusan Perbandingan Agama Fakultas

Ushuluddin dan Filsafat Universitas UIN Syarif Hidayatullah Jakarta.

D. Metode Penelitian dan Tehnik Penulisan

Adapun metode yang penulis gunakan adalah penelitian kepustakaan

(library research) penulisan ini dilakukan dengan membaca literatur-leteratur yang

16

ada hubungannya dengan penulisan skripsi ini, yaitu berupa buku-buku, diktat,

dan majalah-majalah. Dan juga penulis menggunakan metode lapangan yaitu

wawancara langsung kepada nara sumber yang bersangkutan untuk menambah

data-data yang terdapat pada nara sumber.

Metode yang penulis pergunakan dalam membahas skripsi ini adalah

pendekatan fenomenologis. Fenomenologi agama adalah pendekatan sistematis

dan komperatif yang mencoba menggambarkan kesamaan-kesamaan yang

terdapat dalam bermacam-macam fenomena raligius. Unsur yang sama ini adalah

makna inti yang terdapat di dalamnya. Makna inti ini yang penulis coba

gambarkan kemudian menggolongkan fenomena-fenomena religius itu menurut

esensialnya dan selanjutnya membuat penilaian-penilaian komperatif dengan

menghormati keabsolutan dalam gambaran-gambaran yang dibuat oleh orang-

orang yang mengimaninya.

Istilah fenomenologi berasal dari bahasa Yunani pahainomenon yang

secara harfiah berarti “gejala” atau “apa yang menampakan diri” sehingga nyata

bagi kita. Metode fenomenologi dirintis oleh Edmund Husserl (1859-1938)

dengan semboyan: Zuruck zu Den Sachen Selbst (kembali kepada hal-hal itu

sendiri).8

Maksudnya, kalau kita ingin memahami sebuah fenomena jangan hanya

puas mempelajari pendapat orang tentang hal itu atau memahaminya berdasarkan

teori-teori, tetapi kembalikan kepada subyek yang melakukannya secara langsung.

8 Dister Ofm, Nico Syukur, Pengalaman dan Motivasi Beragama, (Yogyakarta:

Kanisius,1993)h. 25

17

Dalam memahami sesuatu, fenomenologi menghendaki keahlian (dasariah) bukan

kesemuan dan kepalsuan.

Untuk menemukan makna (kebenaran dasariah) fenomenologi

menyarankan dua langkah atau reduction (penjabaran). Pertama, fenomen

diselidiki hanya sejauh disadari secara langsung dan spontan sebagai berlainan

dengan kesadaran diri. Kedua, fenomen diselidiki hanya sejauh merupakan bagian

dari dunia yang dihayati sebagai keseluruhan (live world), tanpa dijadikan obyek

ilmu yang terbatas. 9

Dalam bekerja, fenomenologi merupakan metodologi ilmiah dalam

meneliti fakta religius yang bersifat subjektif seperti pikiran-pikiran, ide-ide,

emosi, mkasud-maksud dan sebagainya dari seseorang yang diungkapkan dalam

tindakan luar (perkataan dan perbuatan). Perlu diingat bahwa dalam fersfektif

fenomenologi, masalah objektivitas berarti membiarkan fakta-fakta bicara untuk

dirinya sendiri. Untuk mengungkap fakta yang bersifat subjektif menjadi

fenomena objektif, Dhavamony menyarankan dua hal epoche10 dan eiditik,11 atau

emik menurut Pike.

9 Dister Ofm, Nico Syukur, Pengalaman dan Motivasi Beragama,h. 26 10 Epoche adalah penilaian yang dikonsepkan sebelumnya harus ditunda sebelum

fenomena itu bicara untuk dirinya. Seorang fenomenolog harus mempertanyakan hakikat yang sebenarnya, tanpa harus terlibat untuk merumuskan baik-buruknya.

11 Eiditik adalah pemahaman makna religius yang diperoleh hanya lewat pemahaman ungkapan-ungkapan. Ungkapan-ungkapan ini meliputi kata-kata dan tanda-tanda, apapun jenisnya. Hanya melalui ekspresilah kita menangkap pikiran-pikiran religius orang lain, dan dengan memikirkan serta mengalaminya kembali, dengan empati atau wawasan imajinatif, kita memasuki pikiran mereka. Pemahaman yang empati berarti memperlihatkan pemahaman terhadap tingka orang lainyang meliputi pengalaman, pikiran, emosi, ide-ide orang lain berdasarkan pengalaman dan tingkah lakunya sendiri. Itulah sebabnya penelitian fenomenologi sangat mengandalkan metode partisipatif agar peneliti dapat memahami tindakan religius dari dalam. Lihat Dhavamony, Mariasusai, Fenomenologi Agama, (Yoyakarta: Kanisius, 1995),h. 34-35

18

Untuk teknik penulisan skripsi ini, penulis berpedoman pada pengetahuan-

pengetahuan yaitu Pedoman Penulisan Skripsi, Tesis, dan Disertasi yang

ditetapkan oleh Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah Jakarta, 2006.

E. Sistematika Penulisan

Penulisan skripsi terbagi menjadi beberapa bab dan sub bab dengan

rincian sebagai berikut.

BAB I :Merupakan pendahuluan, pembahasan dan gambaran umum skripsi.

Dalam bab ini dibahas hal tentang latar belakang masalah, pembatasan

dan perumusan masalah, tujuan penulisan, metode penelitian dan tehnik

penulisan, serta sistematika penulisan.

BAB II : Sebelum membicarakan tentang makna dan fungsi Sanggah/Mrajan,

pengertian Pura, yang merupakan bagian tempat pemujaan umat Hindu.

Selanjutnya pengertian Sanggah/Mrajan dan jenis palinggih di

Sanggah/Mrajan.

BAB III : Merupakan bab inti, dimana penulis akan menguraikan makna dan

fungsi Sanggah/Mrajan. Pembahasannya meliputi tentang makna

filosofis Sanggah/Mrajan dalam menuju moksa, dan fungsi

Sanggah/Mrajan sebagai media transformasi ajaran Hindu dan media

komunikasi dengan leluhur dan diakhiri dengan analisis kritis.

BAB IV : Berisi penutup dan diakhiri dengan rangkuman yang dapat terlihat dari

uraian kesimpulan dan saran-saran. Kemudian tak lupa juga diakhiri

19

penulisan dicantumkan daftar pustaka yang digunakan sebagai rujukan

dan beserta lampiran-lampiran.

20

BAB II

PURA DAN SANGGAH/MRAJAN SEBAGAI TEMPAT PEMUJAAN

DALAM AGAMA HINDU

A. Pengertian Pura

Tempat suci adalah tempat pemujaan berakar dan mempunyai latar

belakang alam pikiran yang berasal dari masa yang amat tua. Pangkalnya adalah

kebudayaan Indonesia asli berupa pemujaan terhadap arwah leluhur, disamping

itu juga pemujaan terhadap kekuatan alam yang maha besar yang telah dikenal

sebelum kebudayaan India datang di Indonesia.1

Tempat umat Hindu bersembahyang dalam istilah bahasa Sansekerta

antara lain Mandira, Darmashala, Devalaya, Devagriha, Devabhavana, Sivalaya,

Samgha, dan Devawisma. Apabila di Indonesia dikenal dengan nama Pura, Pura

sebagai tempat bersembahyang adalah suci karenanya ia juga disebut tempat

pemujaan.2

Tempat suci bagi umat Hindu dari sekian banyak istilah salah satunya

adalah Pura, sebenarnya istilah Pura berasal dari kata “Pur”, yang artinya kota,

benteng, atau kota yang berbenteng. Pura berarti suatu tempat yang khusus

dipakai untuk dunia kesucian yang dikelilingi dengan tembok. Hampir semua

1 I Made Titib, Veda Sabda Suci, Pedoman Praktis Kehidupan, (Surabaya:

Paramita,1996)h. 94 2 Nyoman S, Pendit, Hindu dalam Tafsir Modern, (Denpasar: Dharma

Naradha,1995)h.114

21

Pura (tempat suci) dikelilingi atau dibentengi dengan tembok atau pagar untuk

memisahkan dengan dunia sekitarnya yang dianggap tidak suci.3

Dalam istilah Pura ialah tempat suci umat Hindu, tempat melaksanakan

persembahyangan, tempat ibadah. Pura disebut pula dengan istilah kahyangan,

tempat memuja Hyang (Sang Hyang Widhi). Kata Pura sendiri juga memiliki arti

benteng. Jelasnya, kata Pura dalam bahasa Sansekerta berasal dari kata “Pur” yang

berarti kubu, tembok, benteng, kekuatan, daerah atau kota. Dalam bahasa Jawa-

Kuno kata ini memiliki arti yang kurang lebih sama.

Dalam bahasa Bali, serta dalam bahasa Indonesia, arti kata Pura

mengkhususkan sebagai tempat sembahyang umat Hindu.

Pura dibangun sebagai sarana untuk lebih menggiring rasa kedekatan diri

pada Tuhan, untuk memudahkan konsentrasi pikiran karena di Pura itu simbol-

simbol sinar kekuasaan Tuhan akan tersirat. Itu sebabnya Pura dibangun ditempat

yang indah, atau dibuat indah agar hati ini pun indah.4

Istilah Pura dengan pengertian sebagai tempat pemujaan bagi masyarakat

Hindu khususnya di Bali, tampaknya barasal dari jaman yang tidak begitu tua.

Pada mulanya istilah Pura yang berasal dari Sansekerta itu berarti kota atau

benteng yang sekarang berubah arti menjadi tempat pemujaan Sang Hyang Widhi

Wasa. Sebelum digunakan kata Pura disebut tempat suci/tempat pemujaan

3 Anak Agung Gde Oka Netra, Tuntunan Dasar Agama Hindu, (Jakarta: Hanoman

Sakti,1997)h. 83 4 Putu Stia, Kebangkitan Hindu Menyongsong Abad 20, (Jakarta: 1993)h. 42

22

dipergunakanlah kata Kahyangan atau Hyang. Dalam keterangan lebih lanjut kata

Pura disamping kata Kahyangan Parahyangan dengan pengertian sebagai tempat

suci untuk memuja Sang Hyang Widhi Wasa (dengan segala manifestasinya) dan

Bhatara atau Dewa Pitara yaitu suci leluhur.5

Secara umum, berdasarkan fungsinya sebagai tempat suci untuk memuja

Sang Hyang Widhi Wasa, Dewa dan Bhatara, dapat dikelompokkan menjadi:

1. Pura yang berfungsi sebagai tempat untuk memuja Sang Hyang Widhi dengan

segala manifestasi-Nya (dewata).

2. Pura yang berfungsi sebagai tempat untuk memuja bhatara yaitu roh suci

leluhur.

Sekelompok Pura yang telah disebutkan di atas, bukan tidak mungkin

terdapat pula Pura yang berfungsi ganda, yaitu selain untuk memuja Sang Hyang

Widhi dan para dewa, juga untuk memuja bhatara atau leluhur. Hal ini

dimungkinkan mengingat adanya kepercayaan bahwa setelah melalui upacara

penyucian, roh leluhur tersebut telah mencapai tingkatan Siddhadewata (telah

memasuki alam dewata) dan disebut bhatara (raja atau yang

dipertuankan/pelindung).6

Selain yang telah disebutkan diatas berdasarkan ciri-ciri khas tertentu,

Pura juga dapat dikelompokkan sebagai berikut:

5 I Made Titib, Teologi dan Simbol-simbol dalam Agama Hindu, (Jakarta:

Paramita,2001)h.93-94 6 Titib, Teologi dan Simbol-simbol dalam Agama Hindu, h. 95

23

1. Pura Umum

Disebut dengan Pura umum, artinya adalah suatu Pura yang didukung dan

disungsung oleh umat Hindu yang ada di seluruh Indonesia pada khususnya dan

seluruh umat Hindu pada umumnya. Di Indonesia Pura yang paling besar yang

tergolong Kahyangan Jagat ini adalah Pura Besakih. Disamping Pura Besakih,

tempat suci yang juga tergolong Kahyangan Jagat, sebagaimana disebutkan dalam

lontar-lontar di Bali adalah Pura Batur.7

2. Pura Teritorial

Pura ini mempunyai ciri kesatuan (teritorial) sebagai tempat pemujaan dari

anggota masyarakat satu desa adat pada dasarnya memiliki tiga buah Pura disebut

Kahyangan Tiga, yaitu Pura Desa (Balai Agung ialah tempat pemujaan Hyang

Widhi dalam manifestasi-Nya), Pura Puseh (tempat pemuja Hyang Widhi dalam

manifestasi-Nya sebagai Visnu yaitu pemelihara) dan Pura Dalem (tempat

pemujaan Tuhan dalam manifestasi-Nya sebagai Ciwa yang berfungsi sebagai

pemralina atau pelebur)8 yang merupakan tempat pemujaan bersama.

7 Netra, Tuntunan Dasar Agama Hindu, h.89 8 Netra, Tuntunan Dasar Agama Hindu,h. 88

24

3. Pura Fungsional

Yang dimaksud Pura Fungsional disini adalah dimana pemuja, pendukung

atau penyungsung dari Pura atau tempat suci tersebut menpunyai suatu

kepentingan yang sama dalam hal tertentu.9

Pura ini mempunyai profesi yang sama dalam sistem mata pencaharian

hidup seperti: bertani, dan berdagang. Kekaryaan karena bertani, dalam mengelola

tanah basah mempunyai ikatan pemujaan yang disebut Pura Bedugul atau Pura

Subak. Maka petani tanah kering juga mempunyai ikatan pemujaan yang disebut

Pura Alas Angker, Alas Harum dan lain sebagainya. Berdagang mempunyai

ikatan pemujaan dalam wujud Pura Melanting didirikan di areal pasar yang dipuja

oleh para pedagang dalam lingkungan pasar tersebut.

4. Pura Kawitan

Pura ini mempunyai karakter yang ditentukan oleh adanya ikatan leluhur

berdasarkan garis kalahiran (geneologis). Pura ini sering pula disebut Pura

Pedharman yang merupakan bentuk perkembangan yang lebih luas dari Pura milik

warga atau Pura Klen. Dengan demikian, maka Pura Kawitan adalah tempat

pemujaan roh leluhur yang telah suci dari masing-masing warga atau kelompok

kekerabatan. Klen kecil adalah kelompok kerabat yang terdiri dari beberapa

9 Netra, Tuntunan Dasar Agama Hindu,h. 90

25

kaluarga inti maupun keluarga luas yang merasakan dari nenek moyang yang

sama.10

Oleh karena itu Pura-pura yang telah disebutkan diatas ada juga terletak di

lingkungan rumah tangga; yaitu disebut juga Pura Keluarga. Yang dipuja

(disembah) didalam Pura keluarga ini adalah Hyang widhi (Tuhan Yang Maha

Esa) beserta segala manifestasi-Nya termasuk Dewa dan Pitara yang dianggap

telah suci. Palinggih-palinggih pokok yang ada di Pura keluarga ini, antara lain

adalah Kamulan, yaitu Palinggih yang beruang tiga merupakan tempat pemujaan

Tri Murti dan Dewa Pitara.11

Pura disebut juga Kahyangan adalah replika atau bentuk tiruan dari

Kahyangan tempat/sthana sejati Tuhan Yang Maha Esa dengan berbagai

manifestasi-Nya. 12

Pada umumnya struktur atau denah Pura dibagi atas tiga bagian, yaitu Jaba

pura (halaman luar), Jaba tengah (halaman tengah ) dan jeroan (halaman dalam).

Disamping itu ada juga Pura yang terdiri dari dua halaman yaitu Jaba pura

(halaman Luar) dan jeroan (halaman dalam), dan pembagian Pura atas tiga bagian

halaman itu adalah lambang dari “triloka”, yaitu: Bbhurloka (bumi), Bhuvaloka

(langit) dan Svahloka (Sorga). Pembagian Pura atas dua halaman/tingkat

melambangkan alam atas (urdhah) dan alam bawah (adhah).

Pembagian halaman Pura yang pada umumnya menjadi tiga bagian adalah

horizontal, sedangkan pembagian (loka) pada palinggih-palinggih adalah

10 Titib, Telogi dan Simbol-simbol dalam Agama Hindu,h. 98-99 11 Netra, Tuntunan Dasar Agama Hindu,h. 88 12 Titib, Teologi dan simbol-simbol dalam Agama Hindu,h.111

26

pembagian yang vertikal. Pembagian horizontal itu melambangkan “prakerti”

(unsur materi alam semesta), sedangkan alam pembagian yang vertikal adalah

simbolis “purusa” (unsur kejiwaan/ spiritual alam semesta). Hal inilah yang

menyebabkan orang dapat merasakan getaran spiritual dalam sebuah Pura.13 Dari

pemahaman ini dapat dipahami bahwa kesakralan sebuah Pura ditentukan oleh

adanya pertemuan antara prakerti dengan purusa. Artinya, sebuah Pura dikatakan

suci apabila energi langit (akasa) bertemu dengan energi bumi (prativi). Getaran

spiritual akan dirasakan oleh seseoarang dengan khusyuk menghaturkan bhakti di

tempat pemujaan atau bahkan hanya duduk merenung di tempat-tempat yang

sakral.14

Dijeroan (halaman dalam), halaman yang paling disucikan berisi bangunan

untuk Tuhan Yang Maha Esa dan para dewa manifestasi-Nya. Diantara jeroan dan

jaba tengah biasanya dipisahkan dengan kori agung, sebelum sampai ke halaman

dalam (jereoan) melalui kori agung terlebih dahulu harus memasuki candi bentar,

yakni pintu masuk pertama dari halaman luar, ke halaman tengah. Candi bentar

adalah simbol pecahnya gunung Kailasa tempat bersemedinya Dewa Siva.15

Di sebelah kiri kanan pintu masuk candi bentar ini biasanya terdapat arca

Dvarapala (penjaga pintu) atau pengapit lawang, bewujud raksasa yang berfungsi

sebagai pengawal Pura terdepan. Kori agung ini senantiasa tertutup baru dibuka

bila ada upacara di Pura. Umat penyungsungan Pura tidak menggunakan jalan

kecil yang di sebut “bebetelan”, terletak disebelah kiri atau kanan kori agung itu.16

13 Titib, Teologi dan simbol-simbol dalam Agama Hindu,h. 101 14 Netra, Tuntunan Dasar Agama Hindu, h. 9 15 Titib, Teologi dan Simbol-simbol dalam Agama Hindu, 102 16 Titib, Teologi dan Simbol-simbol dalam Agama Hindu,h. 102

27

Di atas atau di ambang pintu masuk kori agung terdapat hiasan kepala

raksasa, Pura atau candi di India disebut Kirttimukha, Pada ambang pintu masuk

candi di Jawa Tengah disebut Kala, pada ambang candi di Jawa Timur disebut

Banaspati dan di Bali disebut Bhoma. Menurut cerita orang Hindu, penempatan

kepala raksasa Bhoma atau Kirttimukha pada kori agung dimaksudkan supaya

orang yang bermaksud jahat masuk kedalam Pura, dihalangi oleh kekuatan

raksasa itu. Orang-orang berhati suci yang masuk kedalam Pura akan memperoleh

rahmat-Nya.17

B. Pengertian Sanggah/Mrajan

Pura penyungsungan khusus yang berukuran kecil terdapat pada tiap-tiap

keluarga yang disebut Sanggah/Mrajan. Sanggah/Mrajan tempat untuk melakukan

pemujaan. Pamrajan berasal dari kata “Praja” yang berarti masyarakat, turunan,

keluarga. Pengantar pa dan akhiran an mengacu pada tempat. Jadi Sanggah

Pamrajan/Mrajan adalah tempat pemujaan keluarga atau turunan. Sanggah

Pamrajan adalah suatu istilah, yang dilihat dari kontek arti sesungguhnya tidak

boleh dipisahkan. Namun sebutan tersebut di masyarakat sedikit dikacaukan.

Pengertian Sanggah dan Pamrajan dipisahkan, masing-masing diacu pada

keluarga menurut wangsa (turunan). Sanggah dikhususkan untuk “jaba/halaman”,

sedangkan Pamrajan untuk keluarga turunanan wangsa Ksatrya dan Brahmana.

Sesuai dengan arti kata, Sanggah Pamrajan/Mrajan ini dimiliki oleh setiap kelurga

atau seturunan. Berdasarkan hasil kajian kata ‘Sanggah’ juga berasal dari kata

17 Titib, Teologi dan Simbol-simbol dalam Agama Hindu,h. 103

28

‘canggah’ yang dapat diartikan sebagai ‘Sumber’.18 Kata Sanggah juga ditafsirkan

sebagai bahasa Bali ‘Kapara’ atau bahasa lumrah dari tempat pemujaan keluarga,

di mana bahasa Bali halus atau dalam bahasa ‘Singgih’nya adalah Mrajan.19

Sementara ada yang berpendapat bahwa Sanggah adalah perubahan ucapan dari

kata ‘Sanggar’ yang artinya tempat pemujaan.

Dalam lontar Siwagama lembar 328, ada disebutkan tingkatan-tingkatan

tempat pemujaan keluarga sebagai berikut:

…………..Bhagawan Manohari, Sivapaksa sira, kinwa kinon de sri Gondarapati, umaryanang sadhayangan, manista madya motama, mamarirta swadarmaning wong kabeh. Lyan swadadyaning wang Caduluking wang kawan dasa kinon magawe pangtikrama. Wawang setengah bhaga rwang puluhing Caduluk, sanggar pratiwi mangunen ika, mwang kamulan panunggalannya sowang………….” Artinya: …………..Bhagawan manohari pengikut Siva, beliau disuruh oleh sri Gondarapati untuk membangun Sad Kahyangan kecil, sedang maupun besar. Yang merupakan beban kewajiban semua orang. Lain kewajiban sekelompok orang untuk 40 keluarga harus membangun panti. Adapun setengah bagian dari itu yakni 20 keluarga, harus membangun Sanggah Ibu. Kecilnya 10 keluarga pratiwi harus dibangun, dan kamulan satu-atunya tempat pemujaan (yang harus dibangun) pada masing-masing pekarangan………” Sanggah Pamrajan/Mrajan (juga jenis kelompok bangunan suci), untuk

ikatan jiwa dalam satu famili agar hidup rukun gotong-royong, tenggang-

menenggang, seia-sekata dalam menghadapi suka duka gelombang hidup dalam

masyarakat, dengan mengisi bangunan-bangunan kecil didalamnya yang disebut

18 I.B. Putu Sudarsana, Ajaran Agama Hindu, (Uparenga), (Denpasar: 2001)h. 8 19 I Ketut Wiana, Palinggih di Pamerajan, (Denpasar: Upada Sastra 1992)H. 20

29

palinggih-palinggih misalnya: Sanggah Surya, Sanggah Kamulan (Kawiwitan),

dan palinggih-palinggih Sad Kahyangan, jika seorang diantaranya meninggal,

semua belasungkawa, menganggap diri Cuntaka/sebel (kotor bathiniah).20

Menurut lontar Siwagama, Sanggah/Mrajan yang dimiliki oleh satu

keluarga atau satu turunan disebut “Kamulan dan Kamimitan”. Namun dalam

perkembangan di Bali, adakalanya diperluas atau diperbesar, lalu menjadi

Sanggah Pamrajan. Artinya, ditambah dengan beberapa palinggih lain lagi sebagai

“persimpangan” atau persinggahan, baik yang berfungsi sebagai pemujaan

leluhur, maupun sebagai pemujaan Dewa manifestasi Tuhan.21

Kata ‘Sanggah’ berasal dari kata ‘angga’ yang artinya wujud atau badan

fisik, yang berubah menjadi Sanggah yang dapat diartikan sebagai ‘penyangga’.

Dan penjabarannnya, Sanggah/Mrajan ini memang berfungsi untuk menyangga

kehidupan manusia Hindu dalam mengingatkan kepada istilah ‘Tri Angga’, yaitu

bagian tubuh manusia yang terbagi menjadi tiga, yaitu kepala (hulu), badan

(tengah) dan teben (bawah); sementara Sanggah/Mrajan adalah bagian hulu dari

perkarangan rumah. Dari Sanggah/Mrajan juga di harapkan akan lahir manusia-

manusia Hindu yang bebas, merdeka; tidak dijajah oleh nafsu-nafsu binatang.

Dengan hidup merdeka, paling tidak manusia Hindu harus mampu menjadi

pemimpin bagi dirinya sendiri.

Keberadaan kawasan yang disucikan umat Hindu berupa Sanggah/Mrajan

dengan berbagai ragam Palinggih yang ada, ataupun hanya berupa sebuah

20 IGB. Sugriwa, Dwi Jendra Tatwa, (Denpasar,Upada Sastra 1991),h. 5

21 I Nyoman Singgih Wikarman, Ngodalin pada Sanggah Pamrajan 1993,h. 6

30

keluarga Hindu saja. Sebuah Sanggah/Mrajan tidak harus memiliki barbagai

Palinggih-palinggih seperti yang dimiliki umat Hindu di Bali. Sebuah areal atau

kawasan yang disucikan oleh pemiliknya, walaupun hanya terdiri dari sebuah

Padmasari, juga disebut sebuah Sanggah/Mrajan. Sebuah ruangan yang disucikan

walaupun hanya dilengkapi dengan sebuah pelangkiran, juga merupakan sebuah

Sanggah/Mrajan. Bagi umat Hindu di Jawa, ruang tengah rumah yang disebut

“senthong” dan dimanfaatkan sebagai ruang suci untuk memuja Tuhan dan segala

manifestasi-Nya serta leluhurnya, sebuah Sanggah/Mrajan yang ada dalam versi

Jawa disebut Sanggar Pamujan Keluarga.

Dalam fenomena yang ada saat ini bahwa bantuk Sanggah/Mrajan tidak

sama dengan Sanggah /Mrajan yang ada di Bali, contoh bentuk Sanggah/Mrajan

yang sesunguhnya penulis lampirkan dalam bab lampiran.

Adanya beragam jenis Sanggah/Mrajan seperti ini tidak terhindarkan

karena beragamnya umat Hindu di Nusantara, yang terdiri dari budaya dan

tradisinya. Hindu tidak pernah mempertentangkan perbedaan-perbedaan ini.

Namun perbedaan ini perlu dipahami dan saling dimengerti sehingga tidak

ada yang merasa kurang ataupun merasa lebih. Artinya, seorang umat Hindu di

Bali yang memiliki Sanggah/Mrajan dengan berbagai Palinggihnya saja, tidak

perlu merasa rendah diri, karena Palinggihnya sedikit dan sederhana. Tetapi juga

tidak perlu menganggap bahwa hanya dengan Palinggih Padmasari lalu merasa

lebih tinggi dan lebih dekat dengan Tuhan. Perasaan-perasaan seperti ini tidak

boleh muncul dalam diri setiap umat Hindu. Akan lebih baik apabila perbedaan ini

dipelajari dan dipahami serta dimengerti dengan baik dari sudut historis, filosofis.

31

Sehingga akhirnya akan dipahami makna, peran, manfaat serta bagaimana

mengelola Sanggah/Mrajan sebagai sumber ajaran agama Hindu pada setiap

keluarga. Dengan memahami semua ini, maka keberadaan sebuah

Sanggah/Mrajan tidak akan menjadi beban, bahkan akan memberikan manfaat

yang maksimal.

Sanggah/Mrajan memang secara fisik seperti yang ada di Bali tidak

terdapat di Jawa saat ini, namun di masa lalu diyakini ada sebuah wujud yang

digunakan umat Hindu untuk memuja leluhurnya. Tetapi secara non fisik, karena

umat Hindu Jawa tetap memegang keyakinan terhadap leluhurnya, maka wujud

fisik itu telah melebur dengan alam dan masih ada dalam bentuk pengetahuan

serta dalam perilaku sehari-hari.

Salah satu perilaku yang tak pernah punah itu adanya ‘selamatan’ untuk

leluhur. Dan juga adanya sesaji bubur merah putih simbol sebagai asal mula

manusia. Oleh karena itu ia berpendapat, kalau wujud non fisik itu bisa

diwujudkan kembali, maka itu merupakan sesuatu yang bermanfaat dalam

meningkatkan keyakinan umat Hindu di Jawa. Tentu saja bentuk atau strukturnya

secara fisik tidak mungkin sama dengan wujud yang ada di Bali, melihat

fenomena yang ada bahwa umat Hindu yang ada di Jawa dan sekitarnya, mereka

hanya menggunakan salah satu dari jenis palingih di Sanggah/Mrajan,

kemungkinan karena kondisi di jawa saat ini lahan tanah sangat mahal maka umat

Hindu Jawa sangat jarang sekali yang memiliki Sanggah/Mrajan seperti yang ada

di Bali. Di masa lalu, umat Hindu di Jawa memiliki sebuah ruangan dalam

32

rumahnya yang disebut sentong tengah yang merupakan ruang suci, berfungsi

sebagai tempat pemujaan, baik untuk leluhur maupun pemujaan kepada Tuhan.22

C.Jenis Palinggih di Sanggah/Mrajan

Jenis-jenis palinggih di Sanggah/Mrajan terbagi menjadi dua jenis yaitu

palinggih inti dan palinggih pelengkap. Palinggih inti adalah Sanggah Kamulan

dan palinggih pelengkap adalah palinggih taksu dan palinggih pengrurah.

1. Sanggah Kamulan

Kamulan berarti permulaan, atau asal, sebab asal dan nenek moyang.

Kamulan juga artinya candi (tempat suci) permulaan.23 Kamulan juga berasal dari

kata “mula” yang berarti akar, umbi, dasar, permulaan, asal. Sanggah Kamulan

adalah tempat pemujaan asal atau sumber.

Bentuk umum dari palinggih ini ada dua, bentuk pertama sederhana

disebut Kamulan Biasa. Bangunan ini menjadi tiga bagian, yaitu bagian bawah

atau dasar disebut bataran, bagian tengah merupakan badannya dan bagian atas

yang merupakan ruangan yang jumlahnya tiga beserta dengan atapnya. Ketiga

ruangan ini langsung menjadi penyangga atapnya. Bentuk yang kedua disebut

Kamulan Banjah atau Kamulan Agung. Kamulan Banjah bentuknya lebih megah

dari bentuk pertama. Bagian dasar atau batarannya lebih luas, karena sebagian

untuk letak badan palinggih dan sebagian untuk meletakkan tiang sebanyak dua

buah untuk menyangga sebagian atapnya. Di atas bataran terletak badan

22 Wawancara Pribadi dengan I Ketut Sudana Rimawan. Jakarta, 17 Maret 2007 23 P.J, Zoetmulder, Kamus Jawa Kuno-Indonesia, (Gramedia Pustaka Utama: 2000)h. 679

33

palinggih, bagian atas dari palinggih itu terdapat tiga ruang yang menyangga

setengah dari atap bangunan. Atap bagian depan di Sangga oleh dua buah tiang

yang bertumpu pada bataran palinggih. Kedua tiang panjang di depan itu disebut

Saka Ada.24

Berdasarkan simbolisme dari dewa-dewa Trimurti, pada bangunan suci

tempat pemujaan, maka atapnya berwarna hitam (simbol Visnu), badan bangunan

berupa kayu berwarna putih (simbol Isvara/Siva) dan dasarnya atau batarannnya

berwarna merah (simbol Brahma). Pada masa lalu di Bali untuk membangun

tempat pemujaan atau palinggih para dewa, bahan-bahan yang dipergunakan

sesuai dengan simbolisme warna tersebut, dipilih bahan lokal yang memenuhi

persyaratan simbolisme dan arsitektur, kuat dan harmonis serta serasi. Bahan yang

berwarna hitam dipilih ijuk. Bagian tengah tempat menghaturkan sesaji dipilih

bahan padas atau kayu yang berwarna putih. Sedangkan dasar bangunan palinggih

sebagai simbolisme berwarna merah, dipilih bahan batu berwarna merah.

Dengan majunya teknologi, maka bahan-bahan bangunan palinggih ini

banyak yang mempergunakan genteng, seng atau sirap untuk atap, atau

sebelumnya dari bahan semen (beton). Penggantian bahan-bahan tradisional

dengan bahan hasil teknologi modern dapat saja dilakukan asal selalu ingat akan

simbolisme warna Trimurti ini, yaitu hitam-putih-merah, yang merupakan

kekuatan magic religius yang amat tinggi, tidak saja terhadap warnanya tetapi

juga terhadap bahannya. Bahan alami dengan warna alami akan jauh memberikan

24 Wiana, Palinggih di Pamrajan, (Denpasar, Upada Sastra: 1992)h. 28

34

dampak positif keagamaan didalam jiwa sanubari manusia, yang masih erat

hubungannya dengan alam sekitar.

Berdasarkan lontar Purwa Gama Sesana, Kusuma Dewa dan Gong Wesi,

Kamulan adalah palinggih Tri Murti/ Hyang Kamimitan/ Hyang Kamulan yang

pembangunannya berdasarkan Asta kosala-kosali (aturan membuat bangunan

rumah dan aturan membuat bangunan suci)25

Kebiasaan umat Hindu di Jawa untuk memuja leluhur melalui candi

menjadi hilang, karena ada rasa takut akan datangnya penampakan roh-roh jahat

yang mengganggu. Akhirnya umat Hindu di Jawa menggunakan makam sebagai

tempat memuja leluhur, oleh kerena itu makam disebut juga candi. Bagi mereka

membangun batu nisan sebuah makam adalah candi. Tetapi belakangan ini umat

Hindu di Jawa sudah mulai melakukan Pitra Puja dirumah masing-masing.

Pitra Puja adalah mendoakan orang yang telah meninggal, yang

dilaksanakan melalui dua tahapan acara. Yang pertama, mengadakan selamatan,

mengundang para tetangga tanpa membedakan agama (Hindu maupun agama

yang lannya seperti Islam, Budha, Kristen dan lainnya), dengan sesaji berupa

makanan, terutama nasi beserta lauk pauknya. Acara ini dipimpin oleh orang tua

yang khusus menangani acara-acara seperti ini. Tidak ada peserta yang

menggunakan pakaian atau busana sembahyang, sehingga tidak bisa dibedakan

agama masing-masing yang hadir. Tetapi untuk yang beragama Islam, mereka

tidak boleh memakan seperti lauk pauk yang telah dihidangkan, dan hanya buah-

25 Suka Duka Hindu Dharma, Himpunan Kesatuan Tafsir terhadap Aspek-aspek Agama

Hindu, DKI 1996, h. 9

35

buahan yang di perbolehkan untuk dimakan. Pemimpinnya akan menyampaikan

maksud dari acara ini, yang bernuansa agama. Setelah selesai, lalu semua

makanan yang ada dibagi-bagikan kepada semua peserta.

Acara tahap kedua hanya dihadiri oleh umat Hindu yang telah berganti

busana sembahyang. Sarana yang disajikan untuk leluhur sudah bernuansa Hindu

Jawa, ada tumpeng, canang, gedang ayu, kembang setaman, kelapa gading, cok

bakal. Sama halnya dengan selamatan tadi, acara ini diawali dengan

pemberitahuan akan maksud acara ini. Acara ini dipimpin oleh Pemangku

setempat dengan doa-doa pitra puja Hindu.

Walaupun pitra puja ini sudah berjalan, namun tidak adanya tempat

khusus, paling tidak untuk meletakkan sesaji, menyebabkan acara ini kurang

dihayati. Seandainya ada tempat khusus seperti ruang suci yang dilengkapi tempat

untuk menghaturkan sesaji itu, mungkin wujudnya sederhana seperti

“pelangkiran”; maka prosesi pitra puja akan lebih terasa kesakralannya.

Apabila setelah dilaksanakan upacara “nyewu”, yaitu upacara seribu hari

setelah kematian, yang disebut juga “njurung suksma”; dimana kemudian roh

leluhur yang telah suci ini bisa dilinggihkan diruang suci. Hal ini akan

mengurangi frekwensi umat Hindu di makam, karena roh leluhur sudah berada di

rumah. Setiap hari mereka akan bisa menuju leluhurnya, sekaligus selalu merasa

dekat.

Umat Hindu Jawa sudah bepikir untuk memiliki Sanggah Kamulan versi

Jawa, karena mereka sudah menerima dengan baik tentang pengabenan jenazah,

36

dan menginginkan agar roh leluhurnya di linggihkan/dibangun di suatu tempat

yang indentik dengan Sanggah Kamulan.

2. Palinggih Taksu

Selain Sanggah Kamulan sebagai palinggih utama, maka palinggih

pelengkap adalah taksu, kata taksu sudah marupakan bahasa baku dalam kosa kata

Bali, yang dapat diartikan sebagai daya magic yang menjadikan keberhasilan

dalam segala aspek kerja, misalnya para seniman, seperti penari, dalang dan lain

sebagainya yang berhasil disebut “metaksu”. Palinggih Taksu biasanya terletak

disebelah kanan Sanggah Kamulan. Taksu adalah palinggih Hyang Taksu,

pemberi daya magic yang menyebabkan keberhasilan semua pekerjaan.26

Kata “taksu” secara etimologis kemungkinan berasal dari bahasa

Sansekerta yaitu “caksu” yang artinya daya atau kemampuan indra penglihatan.

Kekuatan atau wibawa seseorang terlihat dari tajamnya yang penuh dengan energi

atau kekuatan yang menunjang orang tersebut untuk melangkah pasti dalam

kehidupannya.

Para Taksu sebagai sumber kekuatan atau prabawa yang dimiliki.

Walaupun Palinggih Taksu ini tidak dikenal di Jawa, namun ia berpendapat

bahwa umat Hindu di Jawa sebaiknya memahami keberadaan, peran serta manfaat

Taksu; dan sebaiknya melengkapi Sanggar Pamujan keluarga dengan Palinggih

Taksu ini.

26 Wikarman, Ngodalin pada Sanggah Pamrajan, h. 7

37

Dari segi bentuk bengunan fisik Palinggih Taksu dapat dibedakan menjadi

tiga bentuk, yaitu:

A. Taksu Tenggeng

Taksu Tenggeng dibagi menjadi tiga bagian yaitu bagian bawah disebut

bataran, diatas bataran menggunakan sebuah tiang yang menyangga semua

ruangan atau ruang lengkap dengan atapnya. Jadi Taksu Tenggeng adalah

Palinggih yang bagian dibawahnya bataran, ditengahnya sebuah tiang dan bagian

atasnya sebuah ruangan yang beratap.

B. Taksu Nyangkil

Bentuk bangunannya hampir sama dengan Taksu Tenggeng, cuma

ruangannya terdiri dari dua ruangan (rong), bagian bawahnya bataran, bagian

tengah disebut tiang (saka), dibagian atas dua buah ruangan yang menyangga atap.

C. Taksu Agung

Bentuk bangunan dari Taksu Agung, terdiri dari bataran dibagian bawah,

dibagian tengah badan bangunan, diatasnya sebuah ruangan disangga oleh

sepasang “saka ada” dan ditutupi oleh atap bangunan.

Penggunaan masing-masing bangunan Palinggih Taksu ini tergantung dari

latar belakang sejarah dari keluarga yang memiliki Sanggah/Mrajan tersebut.

Meskipun berbeda-beda bentuknya fungsi taksu adalah sama.

3. Palinggih Pengrurah

Bentuk Palinggih Pengrurah adalah seperti tugu biasa, terdiri dasar sebagai

bataran yang menyangga sebuah ruangan (rong). Letaknya pada umumnya

38

disebelah kiri di Sanggah Kamulan, namun ada juga yang di bangun disebelah

kanan. Pengrurah boleh dikatakan sebagai ajudan, pendamping roh-roh suci yang

di Sanggah Kamulan.27

Kata Pengrurah dapat disebut juga Penglurah yaitu berasal dari kata lurah

yang artinya pembantu (pepatih) jadi Penglurah artinya bertugas menjadi

pembantunya para dewa atau dewata pada setiap Pura/ Pamerajan.28

Terkadang di dekat Palinggih Pengrurah, berdiri tegak sebuah “baturan”

dan diatasnya diletakkan kendi berisi air, yang digunakan sebagai “toya anyar”

untuk membuat tirta atau air suci. Bangunan sederhana ini merupakan wujud

lingga yang sederhana dan merupakan bentuk yang amat tua. Air yang diletakkan

diatasnya merupakan simbol bahwa kehidupan yang pertama berupa air dan

berasal dari air. Tetapi tidak semua Palinggih Pengrurah dilengkapi dengan

baturan.

Bentuk dan struktur Palinggih Pengrurah yang sederhana dan alami serta

menyatu antara badan dan atapnya; umumnya terbuat dari batu, ini juga

merupakan peninggalan yang sudah tua, jauh sebelum muncul Palinggih Taksu

maupun Sanggah Kamulan.

Disamping ketiga Palinggih utama tadi ada lagi beberapa Palinggih yang

ada didalam kawasan Sanggah/Mrajan, yaitu:

27 Wawancara Pribadi dengan I Made Biasa. Jakarta, 17 Maret 2007 28 I.B Putu Sudarsana, Ajaran agama Hindu Manifestasi Sang Hyang Widhi,

Denpasar,1998, h. 74

39

1. Padmasari

Dewasa ini, disebelah kanan Sanggah Kamulan, biasanya di sudut Timur

dikembangkan bentuk Palinggih untuk penyawangan dewa-dewa atau Sang

Hyang Widhi Wasa. Padmasari ini biasanya dibangun agak tinggi, Palinggih ini

juga disebut Palinggih Surya, bangunan ini terdiri dari badan dan bagian atas

tanpa atap.

Ini merupakan Palinggih yang merupakan perkembangan baru dari

Sanggah/Mrajan. Tetapi tampaknya keberadaan bangunan ini cukup

membingungkan umat Hindu, karena itu tidak semua Sanggah/Mrajan memiliki

bangunan ini. Ada umat Hindu mengindentikkan bahwa bangunan ini adalah

Sanggah Kamulan dan Palinggih lainnya, sehingga ketika ia sembahyang hanya

merasa perlu di Padmasari ini. Disisi lain ada umat yang merasa tidak

memerlukan Padmasari ini karena sudah memiliki Sanggah Kamulan.

Palinggih ini disebut juga Palinggih Surya, yang berperan sebagai saksi

atas segala perbuatan manusia termasuk setiap upacara. Namun dalam setiap

upacara walaupun sudah ada Palinggih ini, umat Hindu tetap membuat Sanggar

Surya sementara yang beratap, ini menunjukkan bahwa Palinggih Surya tanpa

atap lebih tinggi tingkatannya dari Sanggar Surya dengan atap.

2. Bale Piyasan

Bentuknya seperti sebuah rumah kecil dengan sisi-sisi yang terbuka dan

dilengkapi sebuah “pelangkiran”yang namanya “waton” (batu). Piyasan ini hanya

digunakan untuk duduk oleh seorang Sulinggih yang memimpin upacara di

40

Sanggah/Mrajan itu. Ketika seorang Sulinggih sedang memimpin upacara, maka

dikatakan “meraga siva” atau melinggihkan kekuatan Siva. Orang-orang biasa

tidak boleh duduk diatas bale piyasan itu. Hanya orang yang sedang “meraga

siva” boleh duduk disana. Sedangkan pelangkiran “waton” itu tempat pemujaan

Siva ketika sang Sulinggih sedang memimpin upacara.

3. Palinggih Bhatara-bhatari

Palinggih ini terdiri dari dua ruagan (rong dua), biasanya terletak disebelah

kanan Sanggah Kamulan. Palinggih ini juga disebut Sanggah Ibu. Rong dua yang

ada di Sanggah/Mrajan merupakan penerapan konsepsi loka dresta (tradisi

setempat) seperti di daerah Timur pulau Bali. Palinggih Rong dua ini berfungsi

sebagai sthana atau tempat sementara dari leluhur yang baru selesai mamukur,

sebelum lanjut bersthana di rong tiga (Sanggah Kamulan), oleh karena merupakan

tradisi setempat, rong dua tidak harus ada.

Palinggih ini merupakan simbol Purusa Prakerti sebagai asal mula

segalanya. Purusa adalah aspek kejiwaan /spiritual alam semesta, dan Prakerti

adalah aspek materi alam semesta. Disebut Palinggih Bhatara-bhatari karena

Palinggih merupakan lanjutan dari perjalanan roh leluhur di Sanggah Kamulan

untuk menuju Purusa setelah unsur Prakertinya (aspek materinya) dikembalikan

ketika abu daksina linggihnya ditanam dalam kelapa gading dibelakang Sanggah

Kamulan.29

29 Wawancara Pribadi dengan I Ketut Sudana rimawan. Jakarta 24 maret 2007

41

BAB 111

MAKNA DAN FUNGSI SANGGAH/MRAJAN

A. Makna Filosofis Sanggah/Mrajan Menuju Moksa.

Tujuan agama Hindu adalah mencapai kesejahteraan didunia dan juga

untuk mencapai moksa (lepas bebas dari segala ikatan dunia). Untuk

melaksanakan aktivitas dalam mencapai tujuan agama dan juga tujuan hidup ini,

maka umat Hindu menerima karunia dengan diturunkannya konsep Catur Purusa

Artha yaitu dharma (kebenaran dan kebajikan, yang menuntun umat manusia

untuk mencapai kebahagiaan dan keselamatan), artha (benda-benda atau materi

yang dapat memenuhi dan memuaskan kebutuhan hidup manusia, atau juga

disebut dengan tujuan), kama (hawa nafsu atau keinginan, juga berarti

kesenangan), moksa (kebahagiaan dan kesejahteraan yang tertinggi juga

kelepasan).1 Sanggah/Mrajan sebagai media terdekat tentu harus mampu

menjabarkan pengetahuan tentang ke empat tujuan ini.

Menurut I Ketut Sudana Rimawan : Sanggah Kamulan pada umumnya

selalu terletak disebelah Timur menghadap ke Barat. Demikian pula ketika

Sulinggih duduk di Bale Piyasan selalu menghadap ke Timur, berhadapan di

Sanggah Kamulan. Posisi Sanggah kamulan disebelah Timur tidak terlepas dari

arah terbitnya matahari. Manusia Hindu tidak akan pernah mengabaikan arah

Timur, karena merupakan salah satu arah yang sakral. Disana ada Sang matahari

1 I Gisti Made Ngurah, dkk, Buku Pendidikan Agama Hindu untuk Perguruan Tinggi,

(Surabaya: Paramita,1999)h. 70-74

42

yang memberi kehidupan kepada segenap makhluk hidup; matahari menyinari

segala yang ada tanpa membeda-bedakan.

Matahari adalah sumber hidup dan kehidupan semua makhluk, termasuk

manusia. Sebagai sumber kehidupan, matahari memberikan kekuatan untuk

tumbuh dan berkembang semua makhluk, termasuk tumbuh-tumbuhan yang

menjadikan gunung sehingga gunung menjadi sumber kesuburan dan

kemakmuran. Mataharilah yang sesungguhnya menjadi sumber kemakmuran dan

kesejahteraan manusia. Letak Sanggah kamulan di arah timur tidak terlepas dari

kemakmuran dan kesejahteraan yang diharapkan akan terpancar dari Sanggah

Kamulan ini. Bagi umat Hindu Jawa, matahari diperlakukan dengan sangat

hormat, dan arah Timur sebagai arah yang disakralkan dan diyakini sebagai

pemberi kehidupan; Sang pemberi kehidupan, sehingga mereka adalah pemuja-

pemuja matahari. Sedangkan penguasa matahari adalah Siva Raditya. Begitu

hormatnya, umat Hindu Jawa tidak pernah berani untuk buang air kecil mengarah

ke Timur. Dalam sejarah, masyarakat Mesir Kuno juga dikenal sebagai pemuja-

pemuja matahari, yang disebut Ra, selain itu bangsa Jepang juga memuja

matahari.

Sanggah Kamulan yang “dijiwai” oleh leluhur yang telah suci dan

menyatu dengan Tri Murti (Brahma, Visnu, Siva) manifestasinya utama dari

Tuhan yang paling dekat dengan kehidupan manusia, pada dasarnya memang

memancarkan kemakmuran dan kesejahteraan. Didalam teologi Hindu ada dua

pandangan yang berbeda tentang eksistensi Tuhan Yang Maha Esa, yaitu: pertama

Nirguna Brahman adalah Brahman atau Tuhan yang tanpa sifat, tak terwujudkan,

43

tak tergambarkan, dan tak terpikirkan. Kedua, Saguna Brahman adalah Brahman

atau Tuhan yang memiliki sifat yaitu sifat-sifat yang serba maha, antara lain:

maha tahu, maha sakti, maha kuasa, maha kasih. Saguna Brahman bisa

diwujudkan dalam pikiran, bisa digambarkan dan diarcakan secara fisik. Tri Murti

masih merupakan wujud Saguna Brahman2

Menurut Bhagavadgita 111. 11, para dewa adalah administrator-

administrator yang dikuasakan untuk menguruk kegiatan material. Persediaan

udara, cahaya, air, dan segala berkat lainnya untuk memelihara jiwa dan raga

makhluk hidup dipercayakan kepada para dewa.3

Dalam Bhagavadgita 111. 12, dinyatakan bahwa antara para dewa

berkarma didalamnya untuk “menjunjung” kesejahteraan manusia, sementara

manusia berkarma untuk kepuasan para dewa dengan melaksanakan Yadnya.4

Mengacu kepada sloka ini, maka jelaslah bahwa para dewa memang

merupakan sumber kemakmuran dan kesejahteraan, termasuk Tri Murti. Kembali

kepada Sanggah Kamulan, dengan menyatunya roh suci leluhur dengan Tri Murti

maka kemakmuran dan kesejahteraan yang berasal dari Tri Murti akan

“dikucurkan” melalui roh suci leluhur. Perlu dicatat bahwa hanya roh yang telah

suci yang bisa menyatu dengan Tri Murti ini, sedangkan roh leluhur yang belum

suci terletak menyatu dengan Tri Murti, untuk memasuki areal Sanggah/Mrajan

saja belum tentu bisa. Pemahaman ini menjelaskan bahwa Sanggah/Mrajan

melalui Sanggah Kamulan adalah sumber kemakmuran dan kesejahteraan serta

2 Wawancara Pribadi dengan I Ketut Sudana Rimawan. Jakarta, 24 Maret 2007 3 Sri Simad A.C, Praphupada, Bhaktivedanta Swami, Bhagavad Gita As It Is, terjemahan,

(Hanoman Sakti,2000)h.174 4 praphupada, Bhagavad Gita As It Is, terjemahan,h. 175

44

kedamaian pengolalanya, yaitu para keturununannya. Dengan mengerti kondisi

dan persyaratan diatas maka kewajiban para leluhur (Rna) sudah jelas, dan timbal

balik yang didapat dari membayar kewajiban ini juga sudah jelas. Maka seorang

anak (sentana) berkewajiban melaksanakan Pitra Yadnya yaitu upacara pemujaan

dengan hati yang tulus ikhlas dan suci yang ditujukan kepada para roh-roh leluhur

yang telah meninggal dunia.5

Bukan Sanggah/Mrajan saja yang berperan besar dalam memberikan

kemakmuran dan kesejahteraan, tetapi Palinggih Taksu sebagai sumber kekuatan

juga berperan. Taksu memberikan sugesti yang kuat dalam mengembangkan bakat

dan profesi yang sesuai dari seseorang, Taksu inilah yang akan memunculkan

konsep warna atau berbagai profesi manusia sesuai dengan agama dan karmanya.

Kekuatan Taksu inilah yang menopang sehingga seseorang akan maksimal dalam

malaksanakan kehidupan di dunia ini. Pancaran energi dari Taksu akan

menambahkan etos kerja yang tinggi untuk para manusia Hindu yang menyadari

konsep Taksu ini. Berarti dari konsep Taksu ini pun memang benar memancar

unsur-unsur yang menunjang agar manusia selalu bekerja keras sehingga berhasil

maksimal. Dan ini akan menghaturkan orang itu memuja kemakmuran dan

kesejahteraan serta kedamaian. Setiap orang harus berupaya untuk meningkatkan

“kekuatan” Taksu yang ada dalam dirinya, dengan menyerapnya melalui bhakti di

Sanggah/Mrajan.

5 Wawancara Pribadi dengan I Ketut Sudana Rimawan.

45

Tidak berbeda dengan Taksu maka Pengrurah sebagai pengawal, penjaga

wilayah dalam memberikan rasa aman; yang kemudian “dirumahkan” di

Sanggah/Mrajan, juga tidak tinggal diam dalam menopang manusia untuk

menjamin mendapatkan hak-hak atas kemakmuran dan kesejahteraan dan rasa

aman ini. Pengrurah ini juga disebut dengan Dalem Gumi, artinya penguasa dunia,

dalam hal ini yang dimaksudkan perannya yang lebih dominan kepada hal-hal

yang berkaitan dengan materi (duniawi), manusia Hindu bisa menjadi kaya, sehat

tidak terlepas dari keberadaan Palinggih ini. Dari Palinggih ini manusia akan

mampu memancarkan kekuatan yang lebih “kasar” dan lebih bersifat fisik, seperti

contoh ditakuti orang lain. Hal ini dikarenakan adanya saudara empat (dharma,

artha, kama dan moksa) yang dikelola di Palinggih ini, yang memang tidak pernah

meninggalkan manusia sejak lahir sampai akhir hayat nanti. Demikian pula orang

yang lebih suka mempelajari “kesaktian” atau “kawisesan”, maka dukungan dari

kekuatan Palinggih ini sangat berperan. Oleh karena itu untuk orang-orang

tertentu yang mengandalkan kekuatan fisik dalam hidupnya, Palinggih Pengrurah

ini berperan besar.

B. Fungsi Sanggah/Mrajan

Secara umum fungsi tempat pemujaan adalah sebagai sarana untuk

memuja Tuhan dengan segala manifestasi-Nya dan untuk memuja roh suci

leluhur. Sedangkan fungsi tempat pemujaan secara khusus adalah untuk

meningkatkan kwalitas kesucian umat, baik sebagai makhluk individu maupun

sebagai makhluk sosial. Sebagai makhluk individu umat Hindu wajib

46

mengusahakan dirinya secara inividu menghubungkan dirinya dengan roh suci

leluhurnya kepada Sang Hyang Widhi. Hubungan yang bersifat individu ini

dimaksudkan agar Sang Hyang Atma yang berada dalam diri manusia dapat

berhubungan dengan Sang Hyang Widhi.

Dengan demikian fungsi Sanggah/Mrajan adalah untuk mmuja roh suci

atau atma yang telah disebut Dewa Pitara. Dalam beberapa sumber pustaka

disebutkan bahwa yang disthanakan/ditempatkan di Kamulan adalah Sang Hyang

Atma (roh suci).

Apabila keluarga kecil sudah berkembang menjadi keluarga-keluarga baru,

maka masing-masing keluarga baru itu akan membuat Sanggah/Mrajan baru

ditempat tinggal mereka yang baru. Kecuali, keluarga-keluarga baru itu tetap

tinggal di dalam wilayah pekarangan yang sama. Sanggah/Mrajan yang baru itu,

walaupun secara fisik bentuk dan strukturnya tidak berbeda, namun secara

filosofis; fungsinya berbeda dari Sanggah/Mrajan Inti yang menjadi pokok,

sehingga Sanggah/Mrajan turunan ini lebih berfungsi sebagai “penyawangan/

penghayatan” saja. Pembuatan Sanggah/Mrajan yang baru juga menunjukkan

bahwa keluarga baru itu sudah mandiri.

Perkembangan anggota keluarga seiring dengan bertambahnya waktu

maka secara garis besar dapat dibedakan beberapa jenis Sanggah/Mrajan yang

disebut Pura Kawitan, yaitu:

1. Sanggah/Mrajan yang disungsung atau dikelola oleh satu atau lebih

keluarga yang mempunyai garis keturunan yang paling dekat.

47

2. Pura Dadia yang disungsung atau dikelola oleh sejumlah keluarga yang

mempunyai satu garis keturunan, umumnya yang masih berada dalam satu

desa para penyungsung Pura Dadia tersebut.

3. Pura Padharman yang disungsung atau dikelola oleh sejumlah keluarga

yang merupakan satu garis keturunan, dan keluarga tersebut telah

berpencar keberbagai wilayah.6

Yang dimaksud Sang Hyang Atma adalah merupakan bagian dari

Brahman/Hyang Widhi, maka Atman pada hakekatnya memiliki sifat sempurna

dan kekal abadi). Sehingga yang dipuja disini adalah roh suci leluhur yang telah

menyatu dengan Siva.

Keberadaan Sanggah/Mrajan disetiap keluarga Hindu juga merupakan

cerminan bahwa betapapun umat Hindu ingin selalu dekat dengan leluhur dan

juga Tuhan dengan segala manifestasi-Nya. Walaupun disadari bahwa semua itu

bersifat gaib semata-mata, dan kedekatan ini diwujudkan dengan keberadaan

Sanggah/Mrajan. Sebagai manusia, umat Hindu ingin mendekati yang gaib-gaib

itu, melalui bhakti mendekatkan yang gaib-gaib itu dengan mewujudkan melalui

bangunan-bangunan Palinggih yang ada dalam Sanggah/Mrajan. Hanya umat

Hindu perlu memahami simbol-simbol yang ada di Sanggah/Mrajan dan peran

serta pemanfaatannya, agar tidak menyalahi aturan agama. Kenyataan dilapangan

memperlihatkan bahwa umat Hindu sering mengabaikan kesakralan

Sanggah/Mrajan, ketika melaksanakan upacara di Sanggah/Mrajan harus dipilah-

6 I Ngurah Adi Nala Wiratmaja, Murdha Agama hindu, Upada Sastra 1997,h. 186-187

48

pilah, upacara yang boleh atau harus dilaksanakan di Sanggah/Mrajan atau di luar;

terutama menyangkut masalah cuntaka (kotor/tidak suci).

Keinginan umat Hindu untuk selalu “mendekatkan” diri kepada Sang

Hyang Widhi, terutama leluhur yang telah suci, yaitu Bhatara Hyang Guru,

merupakan konsep pembelajaran rohani Hindu yang disebut dengan “upanishad”.

Upa artinya dekat, ni artinya duduk dan sad artinya kaki. Maka, Upanishad

artinya duduk didekat kaki sang guru untuk mendengarkan ajaran-ajaran

kerohanian.7 Sanggah/Mrajan di Bali merupakan akar dari sistim pembelajaran

rohani Hindu, yaitu upanishad. Oleh karena itu sesungguhnya Sanggah/Mrajan

merupakan dari ajaran-ajaran Hindu, seperti contohnya dalam hal Catur Varga

(empat tujuan hidup yang terjalin erat satu dengan yang lainnya), Catur Asrama

(empat lapangan hidup yang berdasarkan petunjuk kerohanian), Catur Purusa

Artha (empat tujuan hidup manusia).

Keberadaan Sanggah/Mrajan sangat berarti bagi umat Hindu yang sudah

menjalani kehidupan berumah tangga atau grhasta. Dimana para grhastin wajib

melaksanakan puja setiap bulan purnama dan bulan gelap (tilem); upacara ini

disebut Dasarpurnamasa.8 Agar para grhastin menikmati Soma, yaitu minuman

para dewa. Artinya, menikmati kehidupan berumah tangga dengan saling

mengasihi, rukun, bahagia dan sejahtera. Soma diartikan sebagai manis,

kenikmatan dari kebahagiaan yang bersumber kepada Tuhan Yang Maha Esa.9

7 Mukti Ali, Agama-agama di Dunia, (Yogyakarta: 1988)h. 73 8 G, Pudja, Sarasamuccaya, Proyek Pembinaan Sarana keagamaan Hindu,1985,h. 65 9 Titib, Teologi dan Simbol-simbol dalam Agama Hindu,h.178

49

Dari penjelasan beberapa kutipan lontar tersebut diatas dapat disimpulkan

bahwa yang di sembah melalui Sanggah Kamulan adalah Sang Hyang Atma yang

telah mancapai alam ke dewa. Tujuan untuk mensthanakan roh suci leluhur di

Sanggah Kamulan adalah agar keturununannya dapat melaksanakan pemujaan

kapada leluhur (Pitra Puja). Ini merupakan salah satu sradha atau keimanan yang

penting bagi umat Hindu yaitu melaksanakan pitra puja, pitra puja adalah

mendoakan orang yang telah meninggal atau leluhur, karena melupakan leluhur

berakibat sengsara. Hal ini ditegaskan dalam lontar Purwabhumi Kamulan sebagai

berikut:

Ring wus mangkana, ikang daksina pangadegan Sang Dewa Pitara tiniutunakena maring Sanggah Kamulan, yan lanang unggahkena maring tengen, yan wadon unggahkena maring kiwa, irika mapisan lawan dewa hyangnya nguni, winastu jaya jaya de sang pandita kina bhaktyanana mwah dening swarganya mwang santana nira. Telas mangkana, tutug saparikramnya, puja simpen praline kadi lagi. Ikang adegan wenang lukar sapokaranya wenang geseng akena juga, pushadika, winadahan nyuh gading sah kwangi pendem ring ulwaning Sanggah Kamulan saharamnya dening kekidung kekawinsahawruhanira. Mangku kramanya benering kaprawirtinta marakrti ring kawitan, yan tan samangkana tan tutug ikang pali-pali sang dewa pitara, maneher sira gawang tan molih unggwen tan ana pasenetanya, dadi kasambatsara santananya mwang wandu warganya, pada ya katepu tegah de sang guru pitaranya, ya dadi gering ambeda-beda tan manut tataning ashoda, maugering mangyat mangyut among panglaku, amungsangkrama, ayan, Iwang mwang kena gering angrerepe edan-edanan, kena bayu sangkara, ogan tunggah, anglinyep mwah kadik meling kena sungsung baru satus akutus kwehnya sungsung hane ika pada tinahanan pwadena sanggahnya kowos boros sakwehning raja drwenya henti tanpakrama, satata rumasa kurang ring pangan pangan kinum, apa kerugan dening kala bhutamwang dengen. Apan sang dewa pitaranya seaawase tan ane linggih, tan hana jeneknya dening santanya kurang tuna prakerti tuna pangewruh, tuna pangsa kewale wruh mangrasani wareg mwang lapa tan maphala prawrti ring raga sarira, tan pkrti ring kawitan.

50

Artinya:

Setelah itu daksina palinggih Sang Dewa Pitara disthanakan di Kamulan, kalau laki-laki (roh suci) di sathanakan diruang bagian kanan, kalau perempuan disathanakan diruang kiri (dari Kamulan), disana bersatu dengan Dewa hyangnya dulu, oleh Sang Pandita ia diberikan puja jaya-jaya, hendaknya disembah oleh semua warga keturunannya. Setelah demikian selesai tata caranya, dan barulah dilakukan pralina dengan puja penyimpenan. Daksina palinggih itu boleh di “lukar” terus dibakar, abunya dimasukkan ke dalam kelapa gading disertai dengan kewangen lalu ditanam di belakang Sanggah Kamulan dibarengi dengan kidung kekawin yang diketahui oleh keluarganya. Begitulah cara yang benar untuk berbakti kepada leluhur. Kalau tidak seperti itu tidaklah selesai upacara untuk Dewa Pitara, Sang Dewa Pitara akan berkeliaran tidak mendapat tempat, tidak ada tempatnya yang pasti, maka diumpatlah keturunan dan keluarganya, semuanya tertimpa penyakit, disakiti oleh Dewa Pitaranya, itulah yang menyebabkan datangnya penyakit yang aneh-aneh, tidak bisa diobati menurut ketentuan usada. Muncul penyakit ajaib, tingkah laku yang tidak patut, hati rusak, ayan, bingung, lemas, murung, lupa ingatan, dan juga menyebabkan boros, kekayaannya habis tanpa sebab, selalu kurang makan dan minum, sebab telah dirusak oleh bhuta kala; karena selamanya Dewa Pitara tidak mempunyai tempat. Atau tempatnya tidak menentu, karena keturunannya kurang berbakti, kurang pengetahuan, kurang perasaan, karena hanya tahu merasakan kenyang dan lapar, tidak berjasa pada diri sendiri dan tidak pula berbakti kepada leluhur.10

Dari penjelasan lontar Purwa Bhumi Kamulan ini sangat jelas bahwa salah

satu fungsi Sanggah/Mrajan adalah sebagai tempat mensthanakan/menempatkan

roh suci leluhur (Dewa Pitara) pada Sanggah Kamulan.11

Dewa Pitara yang disthanakan/ditempatkan di Sanggah Kamulan telah

mencapai alam kedewaan atau alam Tri Murti, maka Dewa Pitara itu diidentikkan

dengan Tri Murti, Pengindentikkan Dewa Pitara dengan Tri Murti ini

dimungkinkan karena dalam ajaran agama Hindu dikenal adanya konsepsi Moksa

yaitu luluh bersatunya Pitara/Atma dengan Dewa/ Tuhan.12

10 Wiana, Palinggih di Pamrajan, 23-24 11 Wawancara Pribadi dengan I Made Biasa. Jakarta 24 maret 2007 12 Wiana, Palinggih di Pamrajan, 26-27

51

Karena Dewa Pitara itu indentik dengan Tri Murti, maka Dewa Pitara yang

bersthana/bertempat di Kamulan disebut “Bhatara Hyang Guru”. Bhatara Hyang

di sini adalah Pitara itu sendiri dan Bhatara Guru adalah Dewa Siva, dalam peran-

Nya sebagai guru umat manusia. Terlihat adanya penyatuan antara roh leluhur

dengan Siva Guru.

C. Sanggah/Mrajan Sebagai Media Transformasi Ajaran Hindu

Sampai saat ini pemahaman Sanggah/Mrajan sebagai media transformasi

ajaran Hindu belum banyak dimengerti oleh umat Hindu, meskipun ini merupakan

proses pembelajaran sebagai bagian dari pendidikan agama Hindu sejak dini

dalam setiap keluarga.13

Beberapa upacara penting yang dilaksanakan di Sanggah/Mrajan

merupakan upaya pemanfaatan Sanggah/Mrajan sebagai media trasformasi ajaran

agama Hindu antara lain, Garbhadhana. Upacara ini di Bali disebut Magedong-

gedongan, di Jawa disebut Mitu Bulanin sedangkan di India disebut Garbhadhana.

Menurut agama Hindu acara ini berkaitan dengan pembentukan watak si calon

bayi. Hal ini dapat terjadi dengan tidak langsung yaitu melalui perikehidupan dan

pikiran-pikiran orang tuanya dan terutama perasaan sang ibu yang akan

berpengaruh pada watak si jabang bayi.

13 Rai Tjok Sudharta, Manusia Hinda dari Kandungan sampai Perkawinan, (Dharma

Naradha: 1993)h. 2

52

Selain itu adalagi upacara Kambuhan, yaitu setelah bayi berusia 42 hari,

melalui proses upacara penyucian dan dengan melukat; barulah bapak, ibu dan

bayinya dibawa ke Sanggah/Mrajan untuk bersembahyang.14

Idealnya, semua upacara Manusia Yadnya (korban suci yang ditujukan

kepada sesama manusia), selama memungkinkan selayaknya dilaksanakan di

Sanggah/Mrajan; terutama untuk anak-anak. Atau semua upacara yang

dilaksanakan di rumah (besar atau kecil) semunya diawali di Sanggah/Mrajan dan

diakhiri dengan menghaturkan bhakti bersama-sama di Sanggah/Mrajan.

Sehingga, walaupun dikatakan bahwa pendidikan dalam agama Hindu

sudah dimulai sejak bayi dalam kandungan. Namun, justru dalam usia “emas”

seorang anak (usia 2-5 tahun), ternyata transformasi ajaran agama Hindu melalui

media Sanggah/Mrajan sangat kurang. Karena anak-anak kurang dilibatkan dalam

setiap kegiatan di Sanggah/Mrajan, yang ada hanyalah manghaturkan bhakti

setiap 210 hari yaitu hari piodalan Sanggah/Mrajan. Sementara dalam pengelolaan

Sanggah/Mrajan dalam keseharian anak-anak jarang dilibatkan, kecuali anak

perempuan. Itupun terbatas pada saat-saat menghaturkan banten saiban (setiap

hari), mesegeh (setiap kliwon).

Urusan sesaji termasuk urusan Sanggah/Mrajan selama ini lebih banyak

diserahkan kepada kaum wanita, sementara kaum laki-lakinya hanya

menghaturkan bakti setiap Purnama/Tilem dan Piodalan. Tilem adalah saat bulan

tudak memberikan sinarnya (bulan mati), Piodalan adalah upacara pemujaan

kehadapan Sang Hyang Widhi dengan segala manifestasinya lewat sarana

14 Sudharta, Manusia Hindu dari Kandungan sampau Perkawinan,h. 26

53

pemujaan. Sementara anak laki-laki sangat jarang terlibat langsung, Artinya,

kenyataan di lapangan memperlihatkan bahwa kaum pria Hindu, tidak setiap hari

bersembahyang di Sanggah/Mrajan.

Akibatnya, mudah diduga bahwa transformasi ajaran agama Hindu yang

seharusnya sejak dini bisa terjadi melalui Sanggah/Mrajan, tidak dapat barjalan

dengan baik. Sehingga tidak banyak yang mengetahui makna filosofis

Sanggah/Mrajan. Akibatnya keberadaan Sanggah/Mrajan di setiap rumah tangga

hanya sebatas sebagai identitas Hindu yang sering dianggap sebagai beban hidup.

D. Sanggah/Mrajan Sebagai Media Komunikasi Dengan Leluhur

Manusia mengalami proses lahir, dewasa, tua dan mati; proses ini tiada

pernah berhenti. Manusia berhutang kepada orang tua dan leluhurnya yang telah

menyebabkan keberadaannya. Leluhur dan orang tuanya telah menyebabkan hadir

didunia ini, oleh karena itu manusia hidup memiliki hubungan yang sangat dekat.

Karena keterbatasan, manusia mati tidak mampu mengurus dirinya sendiri. Untuk

itu ia membutuhkan kehadiran orang lain, yaitu keturunannya sendiri. Setelah ia

mati, ada sanak saudaranya yang mengurus segalanya hingga selesai.

Melaksanakan Pitra Yadnya (upacara pemujaan dengan hati yang tulus ihklas dan

suci yang ditujukan kepada roh leluhur) merupakan kewajiban suci bagi

keturunannya, yaitu membayar hutang kepada leluhur dengan cara berbakti atau

mendoakannya. Jelas bagi kita bahwa alam dan kita ada karena Tuhan. Ini

merupakan hutang (rna) umat manusia yang harus di bayar, karena hutang itu

berupa Yadnya pemujaan), maka Yadnyalah (pemujaanlah) yang dipakai

54

membayarnya.15 Bhakti seorang anak kepada orang tua atau leluhurnya dalam

manghantarkan mereka menuju alam kesucian merupakan kewajiban yang tak

terhindarkan dan merupakan bagian perjalanan kehidupan seorang manusia.

Bahkan setelah leluhurnya disucikan, keturunannya memiliki kewajiban lagi yaitu

untuk selalu berbuat kebajikan dan melaksanakan pitra puja dengan mendoakan

orang tua atau leluhurnya, karena baik keturunannya akan menyebabkan kesucian

leluhur semakin meningkat.

Semakin tinggi tingkat kesucian leluhur, maka semakin besarlah

kewenangan yang dimiliki leluhur untuk mengayomi dan melindungi

keturunannya. Leluhur seperti ini tidak akan pernah membiarkan keturunannya

mengalami kesulitan hidup, baik materi maupun rohani. Ia akan selalu berupaya

mamberikan yang terbaik bagi keturunannya. Tidak akan kesulitan hidup yang tak

terpecahkan, tidak ada kesengsaraan; bahkan tidak akan ada kemiskinan; karena

leluhur tidak akan diam.

Demikian pula sebaliknya, leluhur juga membutuhkan perhatian dari

keturunan, agar selalu terjadi sentuhan antara leluhur dengan keturunan; dan

jangan pernah terjadi putus hubungan. Semakin banyak perbuatan baik yang

dilakukan oleh keturunan, maka semakin tinggi kesucian leluhur dan iapun akan

berbuat semakin banyak untuk keturunannya. Selama keturunannya selalu Bhakti

kepada leluhurnya, maka hubungan akan tetap terjalin. Manusia hidup berbuat

untuk leluhurnya melalui Yajna yaitu memuja atau memberi penghormatan, untuk

lebih jelasnya penulis gambarkan sekilas tentang Panca Yajna. Pertama, Dewa

15 Wikarman, Ngodalin pada Sanggah Pamrajan, h. 34

55

Yajna adalah korban suci yang ditujukan kepada Tuhan Yang Maha Esa. Kedua,

Pitra Yajna adalah korban suci yang ditujukan kepada para leluhur. Ketiga, Rsi

Yajna adalah korban suci yang ditujukan kepada pemeluk agama. Keempat, Bhuta

Yajna adalah korban suci yang ditujukan kepada makhluk rendahan. Kelima,

Manusia Yajna adalah korban suci yang ditujukan kepada sesama manusia. Maka

memuja leluhur termasuk pada Pitra Yajna. Para leluhur berbuat untuk

kesejahteraan manusia hidup.

Lalu, tempat yang paling ideal untuk berkomunikasi dengan leluhur dan

yang paling dekat serta paling memungkinkan adalah Sanggah/Mrajan. Karena ini

memang peran dan juga manfaat Sanggah/Mrajan itu sendiri. Disamping

mendoakan leluhur, leluhur juga merupakan tempat mengadu, bercerita serta

menyampaikan harapan. Bhakti keturunan merupakan jaminan bahwa leluhur

tidak akan pernah meninggalkan mereka. Ketika seorang anak menyatukan kedua

telapak tangannya di Sanggah/Mrajan seraya melantunkan doa, maka leluhur pun

dengan cepat akan hadir untuk menerima doa itu serta memberikan sentuhan kasih

dan berupaya untuk selalu dekat dengan keturunannya.

Sanggah/Mrajan merupakan terminal yang paling tepat bagi keturunan

untuk melaksanakan bhakti kepada leluhur, dan ada yang perlu diyakini bahwa

tidak ada manusia yang dapat berbuat dengan kemampuan dirinya sendiri tanpa

melibatkan leluhurnya. Walaupun tidak sedikit orang yang menyangkal hal ini,

karena tidak mampu untuk membuktikannya, namun ajaran Hindu meyakini akan

hal ini.

56

Sementara di dalam ajaran Hindu sendiri, pemujaan terhadap leluhur

memang merupakan bagian dari bhakti. Sekarang umat Hindu Jawa mulai berpikir

untuk mewujudkan kembali Sanggah/Mrajan dengan ciri-ciri kejawaannya

sebagai media fisik untuk mendekatkan kembali dirinya kepada leluhurnya. Dan

mengingat bahwa konsep Sanggah/Mrajan memang merupakan media yang paling

efektif untuk selalu dekat dengan leluhurnya, melalui jalan bhakti.

Tidak ada salahnya umat Hindu menyadari bahwa peran dan manfaat

Sanggah/Mrajan sebagai media efektif untuk berkomunikasi dengan leluhur; dan

sesungguhnya konsep Sanggah/Mrajan ini bisa diterima oleh seluruh umat Hindu

di Nusantara, Yang berbeda dan disesuaikan dengan budaya serta tradisi masing-

masing adalah wujud fisik dan aplikasi pengelolanya.

Sanggah/Mrajan memiliki peran untuk menyatukan seluruh anggota

keluarga yang bersumber dari Sanggah/Mrajan yang bersangkutan. Walaupun

keturunannya telah beranak-pinak dan telah memiliki Sanggah/Mrajan, namun

ikatan dengan Sanggah/Mrajan tua tidak mungkin diputuskan. Untuk generasi

penerus pertama, yang sudah memiliki tempat pemujaan, maka tempat pemujaan

ini hanya sebagai penyawangan atau penghayatan saja. Bahkan kalau generasi ini

memiliki Sanggah/Mrajan yang lengkap seperti Sanggah/Mrajan tua, tetap saja

Sanggah/Mrajan turunan pertama ini merupakan penyawangan atau penghayatan.

Demi keutuhan keluarga besar dan kebersamaan bedasarkan gineologis

atau darah, maka seluruh keluarga baik laki-laki maupun perempuan yang sudah

menikah keluar, tetap memiliki kewajiban untuk menghaturkan bhakti di

Sanggah/Mrajan ini. Tidak ada kekuatan apapun yang mampu memutuskan

57

hubungan antara keturunannya dengan tempat pemujaan leluhurnya, yaitu

Sanggah/Mrajan ini. Mepamit karena menikah bagi anak perempuan bukan berarti

ia tidak boleh menghaturkan bhakti di Sanggah/Mrajan lagi. Tidak ada sastra yang

menyatakan bahwa menikah menyebabkan terhalangnya kewajiban untuk

berbhakti.

Bedanya, kalau sebelum menikah anak perempuan itu lebih sering

menghaturkan bhakti untuk menjalankan kewajiban lebih banyak, maka setelah

menikah akan menurun. Namun paling tidak, setiap bekunjung ke rumah orang

tua, ia sebaiknya menyempatkan diri menghaturkan bhakti bersama anak-anaknya.

Karena “mepamit” untuk menikah bagi anak perempuan merupakan suatu

pemakluman kepada para leluhur bahwa ia akan menikah dan tidak mungkin lagi

melaksanakan kewajibannya seperti sebelumnya, jadi bukan memutuskan

hubungan. Konsekwensi dari pemahaman yang salah karena tidak pernah

menghaturkan bhakti ini berarti ia tidak melaksanakan kewajiban bhakti terhadap

leluhurnya. Dan ini merupakan kesalahan besar. Bagi orang tua, ketika anak

perempuannya “mepamit”, maka mereka juga “mepamitkan” anaknya berupa

pemakluman tentang pernikahannya, bukan memutuskan hubungan anaknya

dengan leluhurnya. Perlu diingat, hubungan dengan leluhur tidak bisa diputuskan

hanya karena pernikahan antara sudut yang berbeda.

Dan ketika anak perempuan yang sudah menikah itu meninggal,

katakanlah karena usia lanjut, maka walaupun sudah lama meningggalkan

keluarga; tetap saja menyempurnakan perjalanan sang roh diperlukan

58

pemakluman kepada Sanggah/Mrajan tua, serta dibutuhkan tirta atau air suci

sebagai pengantarnya.

Sangat ideal kalau seandainya setiap keturunannya mendirikan

Sanggah/Mrajan, kalau hanya tinggal di lain desa ataupun kecamatan, namun

masih satu daerah kabupaten; tetapi hanya mendirikan sebuah Padmasari sebagai

penyawangan atau penghayatan. Sehingga saat ada upacara piodalan upacara

pemujaan kehadapan Sang Hyang Widhi dengan segala manifestasinya lewat

sarana pemujaan, seluruh keluarga besar akan berkumpul dan menghaturkan

bhakti bersama atau karena anggota keluarga sudah begitu besarnya, waktunya

diatur untuk bergantian menghaturkan bhakti melalui upacara piodalan yaitu

upacara yang didalamnya menghaturkan puja-puji yang dipimpin oleh seorang

sulinggih dengan melakukan persembahyangan. Jelas ini merupakan sebuah pola

untuk tetap menjaga persatuan keluarga, keturunannya saling mengenal dengan

akrab. Yang jarang berjumpa, pada saat upacara piodalan (upacara pemujaan

kehadapan Sang Hyang widhi dengan segala manifestasinya lewat sarana

pemujaan) akan berjumpa. Sanggah/Mrajan mengajarkan nilai-nilai kebersamaan

dan keterikatan antar anggota keluarga. Kalau sudah terlanjur memiliki

Sanggah/Mrajan turunan maka sebaiknya tidak melaksanakan piodalan (upacara

pemujaan kehadapan Sang Hyang Widhi dengan segala manifestasinya lewat

sarana pemujaan) pada hari yang sama; sehingga paling tidak setiap 210 hari,

seluruh anggota keluarga besar akan berkumpul bersama dalam sebuah acara yang

sakral.

59

Untuk menjaga serta meningkatkan kesakralan Sanggah/Mrajan, sebaiknya

dianjurkan kepada seluruh anggota keluarga untuk setiap hari bersembahyang di

Sanggah/Mrajan secara bersama-sama atau sendiri-sendiri. Kalau memungkinkan

persemabahyangan tiga kali sehari dengan melantunkan Puja akan lebih baik

hasilnya, apabila disertai dengan nyanyian suci atau kidung rohani. Dengan

memanfaatkan Sanggah/Mrajan untuk persembahyangan setiap hari, tidak hanya

pada hari tertentu saja akan maningkatkan kesakralan tempat pemujaan ini. Juga

akan menimbulkan keinginan agar tempat suci selalu bersih dari sampah dan

rumput-rumput liar.

Dan pelaksanaan piodalan (pemujaan kehadapan Sang Hyang Widhi

dengan segala manifestasinya lewat sarana pemujaan) setiap 210 hari akan

menjadi ringan, artinya cukup dengan sarana yang sederhana saja, karena tempat

ini sudah digunakan setiap hari. Kalau setiap purnama atau tilem, tilem adalah

saat bulan tidak memberikan sinarnya (bulan mati). Pemujaan pada hari tilem baik

dipergunakan untuk memohon pembersihan diri dengan melukat seluruh

kekotoran yang berada pada badan.16 Dan dilakukan persembahyangan dengan

sarana utama yaitu bebantenan, maka perlakuan terhadap Sanggah/Mrajan sudah

sangat memadai dan akan menghasilkan sesuatu yang maksimal. Kharisma serta

kesucian sebuah Sanggah/Mrajan akan semakin memancar, apabila kepala

keluarga atau anggota keluarga yang lain mampu “mapemit” di Sanggah/Mrajan.

Kondisi fisik Sanggah/Mrajan adalah cermin kondisi yang di alami oleh

keturunannya, dengan kata lain, apabila membiarkan tempat pemujaan ini rusak

16 Made Ngurah, Buku Pendidikan Agama Hindu untuk Perguruan Tinggi, h. 192

60

tidak terurus; maka begitu pula kondisi yang akan di alami oleh keturunannya.

Sehubungan dengan masalah cuntaka (kotor batiniah), maka sebaiknya antara

tentang cuntaka ini diikuti, karena ini juga berpengaruh terhadap kesakralan

tempat suci ini.

Untuk meningkatkan kesakralan Sanggah/Mrajan dan juga untuk

“memudahkan” turunnya para leluhur, maka kondisi fisik areal Sanggah/Mrajan

bisa direkayasa; yaitu melengkapinya dengan pohon-pohon kembang yang

memiliki aura sejuk dan aroma wewangian serta bermanfaat. Misalnya

melengkapi dengan pohon teratai, malati, kayu manis, dadap serep, kenanga,

puring. Sementara ada pohoin-pohon kembang yang tidak tepat ditanam di areal

di Sanggah/Mrajan karenanya auranya panas dan mengganggu konsentrasi, seperti

kembang kertas agar dihindarkan.

Ada yang harus diperhatikan dalam membangun sebuah Sanggah/Mrajan,

yaitu pedagingan yang ditanam sebagai dasar bangunan, ini sangat menentukan

tingkat kesakralan tempat pemujaan ini.

Ada lagi yang perlu diperhatikan, yaitu mendirikan Sanggah/Mrajan diatas

bangunan yang bertingkat, harus diperhatikan ada penghubung (kawat tembaga)

dengan bumi (prativi); kalau tidak maka kesakralan ini tidak akan maksimal, yang

paling berisiko adalah membangun sebuah tempat pemujaan dibawah atau

berdekatan dengan aliran listrik tegangan tinggi. Walaupun upacaranya besar-

besaran, tempat ini akan kembali “kosong” dan tidak bermanfaat apa-apa, bahkan

aliran listrik ini akan berpengaruh negatif terhadap orang yang bersangkutan.17

17 Wawancara Pribadi dengan I Ketut Sudana Rimawan.

61

E. Analisis Kritis

Dalam memandang suatu hal terkadang kita terjebak pada sebuah

pemikiran, terlepas dari itu semua penulis ingin mencoba menganalisis secara

lebih jauh dan mencoba untuk subjektif, mengupas Makna dan Fungsi Sanggah

dalam Agama Hindu.

Sanggah/Mrajan didirikan bertujuan untuk memotivasi umat manusia

selain meningkatkan kualitas pribadi juga untuk memotivasi umat Hindu agar

melebur segala sifat-sifat yang tidak baik dan meningkatkan kesadaran guna

mewujudkan persatuan dan kesatuan dalam kehidupan keluarga. Sehinngga

tercipta ketentraman dan kesejahteraan hidup di dunia. Selanjutnya ditingkatkan

pula kesadaran akan sang diri untuk mencapai kedekatan dengan leluhur, sehingga

hidup bahagia yang menjadi tujuan akhir dari umat Hindu bisa terwujud.

Sanggah/Mrajan adalah tempat suci keluarga Hindu yang merupakan

tempat ibadah untuk menyatukan diri dengan roh leluhur kehadapan Sang Hyang

Widhi. Apabila umat Hindu berbuat baik maka leluhurnya pun bertambah

meningkat kesuciannya.

Dari hasil penelitian, di kota Jakarta sulit menemukan Sanggah/Mrajan

yang sesungguhnya. Namun mereka hanya mendirikan salah satu palinggih yang

terdapat didalam Sanggah/Mrajan. Padahal Sanggah/Mrajan lebih diutamakan

sebagai tempat pemujaan untuk keluarga Hindu terhadap leluhurnya.

Kemungkinan secara fisik bangunan Sanggah/Mrajan yang ada di kota Jakarta

tidak sama dengan bangunan Sanggah/Mrajan yang ada di Bali. Di karenakan

makna hakiki dari Sanggah/Mrajan tersebut tidak terlalu dimengerti oleh

62

masyarakat Hindu yang ada di Kota sehingga tidak terlalu dimengerti oleh

masyarakat Hindu dan pelaksanaannya. Kemungkinan besar karena “harga tanah

yang mahal” dan mungkin juga adanya kesibukan kehidupan di Jakarta.

63

BAB 1V

PENUTUP

A. Kesimpulan

Dari uraian yang telah dikemukakan pada bagian pembahasan dapatlah

diambil kesimpulan bahwa didalam agama Hindu selain Pura ada juga tempat suci

yang disebut dengan Sanggah/Mrajan, yang mana Sanggah/Mrajan ini berada

dihulu rumah rumah tangga dan juga hanya khusus di puja untuk satu turunan atau

satu keluarga. Sanggah/Mrajan merupakan suatu tempat suci keluarga untuk

memuja roh suci leluhur, dan Tuhan dengan segala manifestasi-Nya.

Keberadaan Sanggah/Mrajan diareal rumah tangga berpengaruh besar

terhadap perikehidupan umat Hindu dalam keseharian, terutama kedekatan

hubungan manusia Hindu dengan leluhurnya. Konsep leluhur merupakan salah

satu sradha atau keimanan yang dipegang teguh oleh umat Hindu, karena

merupakan bagian dari konsep Rna, yaitu kewajiban moril yang lebih dikenal

dengan hutang yang berupa bakti kepada leluhur.

Secara filosofis, makna dari palinggih-palinggih atau bangunan yang ada

di Sangggah/Mrajan yaitu mencerminkan bahwa Sanggah/Mrajan merupakan

media komunikasi dengan leluhur serta transformasi dalam pendidikan pada setiap

keluarga Hindu, tetapi ternyata transformasi ajaran agama Hindu melalui media

Sanggah/Mrajan sangatlah kurang. Sehingga transformasi ajaran agama Hindu

yang seharusnya sejak dini bisa terjadi melalui Sanggah/Mrajan, namun tidak

dapat berjalan dengan baik. Sehingga tidak banyak yang mengetahui makna

filosofis Sanggah/Mrajan tersebut. Akibatnya, keberadaan Sanggah/Mrajan

64

disetiap rumah tangga hanya sebatas sebagai identitas Hindu yang sering dianggap

sebagai beban hidup.

Fungsi, serta manfaat dalam bangunan Sanggah/Mrajan ini adalah sebagai

sarana untuk memuja leluhur. Serta untuk meningkatkan kwalitas kesucian umat,

baik sebagai makhluk individu maupun makhluk sosial. Keberadaan

Sanggah/Mrajan disetiap keluarga Hindu juga merupakan cerminan bahwa umat

Hindu ingin selalu dekat dengan leluhurnya dan juga Tuhan dengan segala

manifestasi-Nya (dewata).

B. Saran

Setelah penulis mengambil sebagian dari ajaran agama Hindu yang berasal

dari berbagai literatur, maka disini penulis mencoba untuk memberikan saran

atau masukan-masukan untuk bahan kajian studi agama yaitu:

1. Diharapkan setiap keluarga Hindu agar dapat mangerti dan memahami dengan

baik arti dan makna dari semua bangunan dan Palinggih-palinggih sserta

semua simbol-simbol yang ada dalam areal Sanggah/Mrajan, juga mampu

mentransformasikannya kepada generasi berikut sejak dini. Dan setiap kepala

keluarga harus memahami tentang makna dan konsekwensi dalam aplikasi,

serta selalu berupaya untuk menjelaskan segala sesuatunya kepada keturunan

mereka.

2. Sebaiknya Sanggah/Mrajan dikelola dengan baik dan digunakan setiap hari,

dan juga dalam pengelolaan Sanggah/Mrajan tidak hanya dilakukan oleh kaum

ibu saja, tetapi seluruh anggota harus ikut berperan, sebab semuanya ikut

65

menikmati limpahan karunia Tuhan melalui Sanggah/Mrajan, sehingga

tanggung jawab juga harus bersama-sama.

3. Diharapkan kepada semua pemeluk agama dapat mengembangkan toleransi

antar umat beragama, sehingga dapat hidup rukun dan damai, karena pada

dasarnya semua agama termasuk Hindu intinya mengajarkan kebaikan,

walaupun dengan tata cara yang berbeda.

66

DAFTAR PUSTAKA

Ali, Mukti, Agama-agama di Dunia, Yogyakarta,1988. Gde, Oka, Netra, Anak Agung, Tuntunan Dasar Agama Hindu, Jakarta: Hanoman Sakti,1997. Made Ngurah, I Gusti, Buku Agama Hindu untuk Perguruan Tinggi, Surabaya: Paramita,1999. Marisusai Dhavamony, Fenomenologi Agama, Yogyakarta: Kanisius, 1995 Nico Syukur, Dister Ofm, Pengalaman dan Motivasi Beragama, Yogyakarta: Kanisius,1993. Pendit, Nyoman S, Hindu dalam Tafsir Modern, Denpasar: Dharma Naradha,1997. Puja, G, Sarasamuccaya, Proyek Pembinaan Sarana Keagamaan Hindu,1984. Sudarsana, IB Putu, Ajaran Agama Hindu (Uparenga), Denpasar,2001. _______________, Ajaran Agama Hindu Manifestasi Sang Hyang Widhi, Denpasar,2001. _______________, Ajaran Agama Hindu (Acara Agama), Denpasar 2003. Suka Duka Hindu Dharma, Himpunan Keputusan Seminar Kesatuan Tafsir terhaadap Aspek-aspek Agama Hindu, DKI,1996. Sudharta, Rai, Tjok, Manusia Hindu dari Kandungan Sampai Perkawinan, Dharma Naradha,1993. Sugriwa, IGB, Dwi Jendra Tatwa, Denpasar Upada Sastra,1991 Soeka, Gde, Tri Murthi Tatwa, Denpasar: CV Kayu Mas, 1993. Setia, Putu, Kebangkitan Hindu Menyongsong Abad 20, Jakarta,1993. Titib, I Made, Veda Sabda Suci, Pedoman Praktis Kehidupan, Surabaya, Paramita, 2001. __________, Teologi dan Simbol-simbol dalam Agama Hindu, Surabaya: Paramita,2001. Wiana, I Ketut, Palinggih di Pamerajan, Upada Sastra, Denpasar, 1992.

67

____________, Makna Upacara Yadnya dalam Agama Hindu I, Surabaya: Paramita,2001. Wikarman, I Nyoman Singgih, Ngodalin pada Sanggah Pemrajan, Yayasan Widya Shanti Bangli, 1993. Wawancara Pribadi dengan I Ketut Sudana Rimawan, Cinere 17 dan 24 Maret 2007 Wawancara Pribadi dengan I Made Biasa, Cinere 17 dan 24 Maret 2007 Zoetmulder, P.J, Kamus Jawa-Kuno, Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2000.