AL-MAQAMAT DALAM SUFISME

PENDAHULUAN

Sufisme atau tasawuf mengandungi nilai-nilai spiritual yang tinggi. Ia berusaha membina dan

membangun psikologi dan pribadi Islam melalui takhalliyyah al-nafs, tahalliyyah al-nafs dan

tajalliyyah al-nafs. Tasawuf merupakan maqam dalam mencapai kejernihan, kebersihan dan kesucian

hati (tazkiyah al-nafs). Apabila tasawuf dilaksanakan dengan sempurna maka ia boleh menghasilkan

kepribadian Islam dan kesehatan mental. Maqam dan peringkat-peringkat perjalanan dalam tasawuf

adalah seperti tawbah, zuhd, sabr, tawakkal, rida, mahabbah, khawf, tawaddu`, taqwa, ikhlas, shukr

dan ma`rifah.

II. AL-MAQAMAT DALAM SUFISME

Tazkiyyah al-nafs adalah proses beralihnya jiwa yang kotor, ternoda dan tercemar menjadi jiwa yang

suci lagi menyucikan, peralihan daripada keadaan yang tidak menurut syariat kepada keadaan yang

menempati syariat, daripada hati yang kafir menjadi hati yang mukmin, daripada munafik menuju

sifat jujur, amanah dan fatanah, kebakhilan bertukar kepada pemurah, sifat dendam berganti

dengan pemaaf, tawaddu`, tawakkal serta terkawal.[1]

Tahap ukuran yang bebas daripada nilai-nilai negatif tersebut dicernakan melalui setiap perbuatan

yang disukai dan dicintai oleh masyarakat sekeliling serta diredai Allah SWT.[2]

Seseorang sufi yang menjalani proses al-maqamat ini akan merasa dekat dengan Tuhan dan hatinya

menjadi tenang, tenteram dan damai. Al-maqamat juga ditakrifkan sebagai usaha pra-kondisional

berupa amalan-amalan lahir dan batin, seperti tawbat, zuhd, sabr, tawakkal, mahabbah dan

ma`rifah.[3]

Amalan-amalan itu kemudiannya dijadikan sufi sebagai maqam dalam tazkiyyah al-nafs. Maqam

yang terdapat dalam tasawuf tersebut merupakan satu peringkat perjalanan kerohanian yang

mempunyai peraturan-peraturan ertentu yang mesti ditaati agar selalu dekat dengan Tuhan,

mendapat kecintaanan keredaan daripadaNya. asil daripada ketaatan-ketaatan seorang sufi dalam

menjalani maqamat dalah kehidupan yang positif, terutamanya terhadap kondisi batin. Seorang ufi

akan merasa khawf (khuatir), tawaddu, taqwa (pemeliharaan diri), ikhlas (tidak mencampuri

amalannya dengan nilai-nilai kebendaan selain Allah), shukr (berterima kasih kepada Tuhan), dan

mutma’innah (ketenteraman) akan melahirkan integrasi diri, antara diri dengan orang lain dan diri

dengan alam lingkungannya serta memperoleh perlindungan dan pengawalan (muhasabah) daripada

Allah sebagai Pencipta. Dengan arti kata lain, maqam didefinisikan sebagai suatu tahap adab (etika)

kepada-Nya dengan bermacam usaha diwujudkan untuk satu tujuan pencarian dan ukuran tugas

masing-masing yang berada dalam tahapnya sendiri ketika dalam kondisi tersebut, serta tingkah laku

riyadah (exercise) menuju kepadanya.[4]

Tingkatan maqamat yang popular di kalangan sufi adalah sebagai berikut:

1. Maqam Tawbah

Tawbah merupakan tindakan permulaan dalam peraturan ajaran tasawuf. Pada tahap tawbah ini

seorang sufi membersihkan dirinya (tazkiyyah al-nafs) daripada perilaku yang menimbulkan dosa dan

rasa bersalah. Tawbah juga merupakan sebuah terma yang dikembangkan para salikin (orang-orang

menuju Tuhan) untuk mencapai maqamat berikut yang akan dihuraikan selepas ini.

Tawbah itu sendiri mengandung makna “kembali”; dia bertawbah berarti dia kembali. Jadi tawbah

adalah kembali daripada sesuatu yang dicela oleh Syara’ menuju sesuatu yang dipuji olehnya.[5] Al-

Junayd al-Baghdadi seorang ahli sufi pernah ditanya tentang tawbah. Dia menjawab: “Tawbah

adalah menghapuskan dosa seseorang.” Pertanyaan yang sama juga diajukan kepada Sahl al-Tustari

seorang ahli sufi katanya: “Tawbah bererti tidak melupakan dosa seseorang”.[6] Tawbah menurut

Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah pula adalah “kembalinya seseorang hamba kepada Allah dengan

meninggalkan jalan orang-orang yang dimurkai Tuhan dan jalan orang-orang yang tersesat. Dia tidak

mudah memperolehinya kecuali dengan hidayah Allah agar dia mengikuti sirat al-mustaqim (jalan

yang lurus)”.[7]Tawbah itu sendiri tidak sah kecuali dengan menyedari dosa tersebut mengakui dan

berusaha mengatasi akibat-akibat daripada dosa yang dilakukan. Menurut pengertian lain tawbah

juga bererti “bangunnya psikologi manusia yang melahirkan kesedaran terhadap segala kekurangan

atau kesalahannya dan menetapkan tekad dan azam yang disertai dengan amal perbuatan untuk

memperbaikinya”.[8]

Tawbah pada prinsipnya adalah usaha untuk memahami diri terhadap kealpaan yang kemudian diisi

dengan pengalaman, pengawalan dan pembinaan yang konstruktif daripada perilaku kotor yang

tidak bermaruah kepada yang baik, daripada melakukan dosa dan maksiat kepada perbuatan.

Rasa penyesalan yang tumbuh dalam hati disertai permohonan ma’af, perbuatan jahadnya tidak

akan diulang lagi, dan berupaya untuk meninggalkan segala perbuatan dosa

Al-Ghozali mengklasifikasi tobat dalam 3 hal:

1. Meninggalkan kejahatan dalam segala bentuknya, dan beralih untuk senantiasa berperilaku

baik karena takut terhadap siksaan dari Allah

2. Beralih dari situasi yang sudah baik menuju pada yang lebih baik. (dalam Tasawuf disebut

‘Inabah)

3. Rasa penyesaalan yang mendalam, hal ini dilakukan karena taat dan cinta pada yang dicintainya

(Allah)

Tobat merupakan pemberhentian (maqam) yang pertama menuju jalan Allah, atau tangga pertama

menuju tangga berikutnya.

2. Maqam Zuhd

Secara terminologi zuhd ialah mengarahkan keinginan kepada Allah SWT, menyatukan kemauan

kepada-Nya dan sibuk dengan-Nya berbanding kesibukan-kesibukan lainnya agar Allah memerhati

dan memimpin seorang zahid (orang yang berperilaku zuhd). Al-Junayd al-Baghdadi mengatakan:

“Zuhd adalah ketika tangan tidak memiliki apa-apa pun dan pengosongan hati daripada cita-cita”. Di

sini seorang sufi tidak memiliki sesuatu yang berharga melainkan Tuhan yang dirasakannya dekat

dengan dirinya. Sebagaimana juga Yahya ibn Mu`adh menyatakan bahawa zuhd adalah

meninggalkan apa yang mudah ditinggalkan.[9]

Seorang sufi meninggalkan harta benda dan kemewahan duniawi untuk menuju Tuhan yang dicintai.

Menurut Imam al-Ghazali bahawa hakikat zuhd adalah “meninggalkan sesuatu yang dikasihi dan

berpaling daripadanya kepada sesuatu yang lain yang terlebih baik daripadanya kerana

menginginkan sesuatu di dalam akhirat”.[10] Seiring dengan pernyataan al-Ghazali, Ibn Taymiyyah

pula berkata bahawa zuhd itu bererti meninggalkan apa-apa yang tidak bermanfaat untuk

kepentingan akhirat.[11]

Kandungan zuhd membangkitkan semangat spiritual yang tinggi. Pengabdian serupa itu membawa

zahid kepada ‘ubudiyyah yang sarat dengan muatankecintaan dan keredaan daripada Allah. Maka

kebiasaannya seorang zahid menahan jiwanya daripada pelbagai bentuk kenikmatan dan kelazatan

hidup duniawi, menahan daripada dorongan nafsu yang berlebihan agar memperoleh kebahagiaan

yang abadi. Seorang zahid juga mengikis habis nilai yang akan menghalangnya untuk memperoleh

rahmat dan kelazatan hidup di bawah naungan Tuhan. Kecintaan kepada Tuhan mengalahkan segala

alternatif yang mendorong kepada hubb al-shahwat (cinta untuk menuruti hawa nafsu). Perasaan

naluri memberi kesaksian ke atas kecintaan, kedamaian dan kebahagiaan hubungan dengan Rabb

ketika ia lebih mengutamakan kebenaran berbandingan dorongan hawa nafsu.[12]

Secara bahasa Zuhud : Zuhd (Arab) darwis; pertapa, lebih mementingkan urusan akherat dari pada

urusan dunia, urusan dunia memang penting tapi bukan menjadi tujuan utama

Dalam tasawuf zuhud dijadikan maqam kedua 2

Dilihat dari maksudnya maka zuhud dibagi menjadi 3

1. Menjauhi indahnya dan gemerlapnya dunia atau kesenangan dunia agar terhindar dari

hukuman di akherat.

2. Mendekatkan diri kepada Allah untuk mendapatkan imbalan di akherat. ( orang yang dekat

pasti akan mendapatkan

3. Menjuhi urusan dunia, mendekatkan diri pada Allah dan tidak mengharap imbalan, karena cinta

kepada Allah,

Orang yang berada pada tingkat tinggi akan memandang sesuatu tidak ada artinya yang berarti

hanyalah Allah semata

3. Faqr (Fakir)

Fakir yang sesungguhnya adalah tidak memiliki sesuatu dan hatinya juga tidak menginginkan sesuatu

hakikat fakir, ”Bahwa engkau tidak memiliki apa pun dan jika engkau memiliki sesuatu, engkau masih

tidak memilikinya, dan sejauh engkau tidak memilikinya, maka engkau tidak memilikinya”.

Faqir adalah tidak menuntut lebih banyak dari apa yang telah dipunyainya, dia merasa puas dengan

apa yang dimiliki, Sikap mental Faqir merupakan benteng yang kuat untuk menahan pengaruh

kehidupan materi, Sikap faqir sebagai tameng dari keserakahan, kerakusan, tamak, dll.

Sibuk urusan dunia berakibat lupa kepada Allah,Menumpuk-numpuk harta dunia akan

mengakibatkan lupa terhadap Allah

Pada dasarnya Anak, harta, tumpakan, itu semuanya adalah ujian.

faqir adalah maqam yang bertujuan membersihkan jiwa,dan menganggap tidak ada yang lebih

penting selain dekat dengan Allah

3. Maqam Sabr

Sabr bukanlah sesuatu yang harus diterima seadanya, bahkan sabr adalah usaha kesungguhan yang

juga merupakan sifat Allah yang sangat mulia dan tinggi. Sabr ialah menahan diri dalam memikul

sesuatu penderitaan baik dalam sesuatu perkara yang tidak diingini mahupun dalam kehilangan

sesuatu yang disenangi.34 Menurut Imam Ahmad ibn Hanbal perkataan sabr disebut dalam al-

Qur’an pada tujuh puluh tempat. Menurut ijma’ ulama’, sabr ini wajib dan merupakan sebahagian

daripada shukr.[13] Sabr dalam pengertian bahasa adalah “menahan atau bertahan”. Jadi sabr

sendiri adalah “menahan diri daripada rasa gelisah, cemas dan marah, menahan lidah daripada keluh

kesah serta menahan anggota tubuh daripada kekacauan”.[14]

Sabr juga merupakan sikap jiwa yang ditampilkan dalam penerimaan sesuatu baik berkenaan dengan

penerimaan tugas dalam bentuk suruhan dan larangan mahupun dalam bentuk perlakuan orang lain

serta sikap menghadapi sesuatu musibah.[15] Pada prinsipnya, sabar itu adalah mengingati janji

Allah SWT yang akan memberi balasan yang setimpal bagi siapa sahaja yang teguh dalam kesabaran.

Dan dapat pula menahan diri daripada kemahuan dan kecenderungan menuruti hawa nafsu

terhadap perkara-perkara yang diharamkan Allah SWT.

Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas.

Sahl At-Tusturi, ”sabar berarti menanti kelapangan (jalan keluar, solusi) dari Allah.”

Dan orang yang telah berhasil membentuk dirinya sebagai insan penyabar, ia akan memperoleh

keberuntungan yang besar.

Sabar diimplementasikan dalam :

a. sabar dalam beribadah (disiplin dan bergegas)

b. sabar saat tertimpa musibah, kehilangan, kebakaran, cerai, paceklik, sakit dll.

c. sabar menahan hawa nafsu, nafsu amarah, nafsu

5. Syukur

Syukur adalah ungkapan rasa terima kasih atas nikmat dan kesenangan yang telah diterimanya.

Allah telah memberi kita penglihatan, pendengaran, kesehatan, keamanan, dan nikmat-nikmat yang

lain yang tidak terhitung jumlahnya.

Syekh Abdul Kadir Jaelani membagi syukur menjadi 3 macam:

a. syukur dengan lesan, mengakui adanya nikmat dan rasa tenang

b. syukur dengan badan (anggota badan )

c. syukur dengan hati

jangan merasa hasil usaha anda tanpa campur tangan Allah. Jangan hasil usaha anda atas hasil

keringat anda sendiri, Secara global syukur adalah “Sharfun ni’mah fi ma khuliqat

lahu”(menggunakan nikmat yang dikaruniakan Allah kepadanya secara proporsional) .

Bersyukur adalah bahwa engkau tidak memandang dirimu layak menerima nikmat .

Dalam dataran aplikatif, syukur tidak hanya diwujudkan dalam lisan semata. Namun juga dinyatakan

dalam gerak dan perasaan hati.

Dengan demikian syukur itu merupakan perpaduan antara perilaku hati, lisan dan raga.

4. Maqam Tawakkal

Tawakkal adalah kepercayaan dan penyerahan diri kepada takdir Allah dengan sepenuh jiwa dan

raga. Dalam tasawuf, tawakkal ditafsirkan sebagai suatu keadaan jiwa yang tetap berada selamanya

dalam ketenangan dan ketenteraman baik dalam keadaan suka mahupun duka. Dalam keadaan suka

diri akan bersyukur dan dalam keadaan duka akan bersabar serta tidak resah dan gelisah. [16] Sari al-

Saqati mengatakan: “Tawakkal adalah pelepasan daripada kekuasaan dan kekuatan, tidak ada

kekuasaan dan kekuatan apa pun melainkan daripada Allah semesta alam”.[17]

Tawakkal adalah sikap aktif dan tumbuh hanya daripada peribadi yang benar-benar memahami

hidup serta menerima kenyataan hidup dengan tepat pula. Permulaan tawakkal adalah kesedaran

diri bahawa pengalaman prribadi individu tidaklah cukup untuk menemukan hakikat hidup kerana

rahsia hidup itu hanya diketahui oleh Allah SWT.[18]

Untuk meluruskan pemahaman terhadap dimensi tawakkal ini para sufi mengemukakan beberapa

ciri penting yaitu:

1) Tawakkal kepada Allah untuk menghasilkan apa yang dicintai dan diridhai Allah berupa keimanan,

keyakinan, jihad dan dakwah kepadaNya;[19]

2) Menyerahkan diri kepada Allah seperti seorang yang menyerahkan kekuasaannya kepada

wakilnya dalam sesuatu perkara setelah dia meyakini kebenaran, kejujuran dan kesungguhan orang

itu dalam membelanya

3) Menyerahkan diri kepadaNya seperti anak kecil menyerahkan segala persoalan kepada ibunya

4) Menyerahkan diri kepada Allah seperti mayat di tangan orang yang memandikannya.[20]

Namun begitu tawakkal bukanlah perkembangan daripada nilai fatalisme tetapi ia merupakan suatu

kreativitas diri untuk berebut tujuan iman yang hakiki. Dengan demikian, tawakkal adalah realita

psikologi yang diaplikasikan setelah menjalani masa yang panjang menuju Tuhan.

Hakekat tawakal ialah menyerahkan segala sesuatu urusan kepada Allah, membersihkan dari Ikhtiar

yang keliru, Tawakal merupakan gambaran keteguhan hati setelah berikhtiar. Didahului dari usaha

yang sungguh-sungguh, klimaknya adalah tawakal. Inilah kehendak Allah , pandai-pandailah

mengambil khikmah setelah kepastian terpastikan Tawakal yang didahului dengan ikhtiar

merupakan tuntunan syariat Islam.

5. Maqam Ridha

Rida adalah puncak daripada kecintaan yang diperoleh seorang sufi selepas menjalani proses

‘ubudiyyah yang panjang kepada Allah SWT. Rida merupakan anugerah kebaikan yang diberikan

Tuhan atas hamba-Nya daripada usahanya yang maksimal dalam pengabdian dan munajat. Rida juga

merupakan manifestasi amal soleh sehingga memperoleh pahala daripada kebaikannya tersebut.

Bagi al-Ghazali kelebihan rida Allah SWT merupakan manifestasi daripada keredhaan hamba.[21]

Ketenangan hati seorang sufi yang berada dalam rida membuahkan hasil keraguan, spekulasi diri

dalam fantasi dan menerima takdir sebagai ketentuan Tuhan. Dan yang terpenting daripada rida

adalah tidak mengharapkan surga dan tidak pula berlindung kepada Allah Ta’ala daripada seksa

neraka. Allah menghuraikan tentang tentang rida ini yang bermaksud:

“Hai jiwa yang tenang kembali kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridai-Nya. Maka

masuklah ke dalam golongan hamba-hambaKu dan masuklah ke dalam surga-Ku.”[22]

Ada tiga derajat rida yang disimpulkan:

1) Rida secara umum, yaitu rida kepada Allah sebagai Rabb dan membenci ibadah kepada selain-

Nya. Rida kepada Allah sebagai Rabb artinya tidak mengambil penolong selain Allah yang diserahkan

kekuasaan untuk menangani dirinya dan menjadi tumpuan keperluannya;

2) Rida terhadap Allah. Dengan rida inilah dibacakan ayat-ayat yang diturunkan. Rida terhadap Allah

meliputi rida terhadap qadha dan qadar-Nya yang merupakan perjalanan orang-orang khawwas;

3) Rida dengan rida Allah. Seorang hamba tidak melihat hak untuk rida atau marah lalu

mendorongnya untuk menyerahkan keputusan dan pilihan kepada Allah. Dia tidak mau

melakukannya sekalipun akan diceburkan ke dalam nyalaan api.[23]

Ridha digambarkan sebagai”keteguhan di hadapan qadha”. ridha adalah kerelaan hati menerima

ketentuan Tuhan,

orang yang mampu melihat khikmah dibalik cobaan,

tidak berburuk sangka kepada Allah. Qadha adalah ketetapan Allah sejak zaman Azali sesuai dengan

iradah-Nya tentang segala sesuatu yang berkenan dengan makhluk.

Qadar arti qadar menurut bahasa adalah: kepastian, peraturan, ukuran. atau kenyataan ketetapan

Allah terhadap

Qadha adalah ketentuan, hukum atau rencana Allah sejak zaman azali. Qadar adalah kenyataan dari

ketentuan atau hukum Allah. Jadi hubungan antara qadha qadar ibarat rencana dan perbuatan.

Sampai saat ini, masih banyak orang yang mempercayai adanya nasib. Mereka menganggap nasib

telah ditentukan terlebih dahulu sebelum seseorang dilahirkan ke dunia. Nasib berlaku sejak

dilahirkan sampai dengan meninggal. Nasib ini tidak akan dapat diubah walau sedemikian hebat

seseorang berusaha memperbaikinya. Konsep ini memang sangat sederhana dan bermanfaat untuk

membuat seseorang lebih mudah menerima penderitaan dalam kehidupan. Apabila mereka

menjumpai kesulitan hidup yang tidak terpecahkan, maka jalan keluarnya adalah menyalahkan nasib

buruknya sendiri dan akhirnya mereka akan tenang.

Sedang menurut Rabi’ah al-’Adawiyah, ridha adalah ”Jika dia telah gembira menerima musibah

seperti kegembiraannya menerima nikmat”

Hadapilah cobaan, ujian, musibah, sebagai peringatan dan nikmat, karena itu semua datangnya dari

Allah. Orang itu kalau masih di uji, di coba, berarti masih disayangi Allah. Jangan bersedih, jangan

buruk sangka, jangan berkata Allah tidak adil dll.

Ridha merupakan maqam terakhir maqom tertinggi dari perjalanan salik. Tidak mudah dalam

menggapai kedudukan pada maqam ini.

6. Maqam Mahabbah

Secara harfiah mahabbah atau al-hubb sering diartikan dengan cinta dan kasih sayang. Dalam hal ini

mahabbah adalah usaha mewujudkan rasa cinta dan kasih sayang yang ditujukan kepada Allah

Ta’ala. Mahabbah juga dapat diartikan sebagai luapan hati dan gejolaknya ketika dirundung

keinginan untuk bertemu dengan Kekasih yaitu Allah SWT.[24] Oleh kerana itu cinta sering diartikan

sebagai berikut:

1) Menyukai kepatuhan kepada Tuhan dan membenci sikap melawan-Nya

2) Menyerahkan seluruh diri (jiwa dan raga) kepada yang dikasihi

3) Mengosongkan hati daripada segala-galanya, kecuali daripada yang dikasihi.[25]

Mahabbah atau cinta dalam pengertian di atas memberikan keterangan yang jelas terhadap makna

mahabbah yang sebenarnya. Mahabbah adalah usaha menuangkan segala yang dimiliki untuk

mengisinya kembali dengan muatan cinta sehingga hati sarat dengan mahabbah yang tidak

dicampuri oleh perkara-perkara lain. Mahabbah dalam dimensi ini melihat bahawa sesuatu yang

dikasihi sebagai sesuatu yang ideal dan paling berhak untuk dicintai dan dikasihi. Sufi terkenal

Rabi`ah al-`Adawiyyah mengucapkan:[26]

“Aku mengabdi kepada Tuhan bukan kerana takut kepada neraka

Bukan pula karena masuk surga

Tetapi aku mengabdi karena cintaku kepada-Nya

Tuhanku, jika kupuja Engkau karena takut pada neraka

Bakarlah aku di dalamnya

Dan jika kupuja Engkau karena mengharapkan syurga

Jauhkan aku daripadanya

Tetapi jika Engkau kupuja semata-mata karena Engkau

Maka janganlah sembunyikan kecantikan-Mu yang kekal itu

daripadaku.”

Cinta bagi Rabi`ah bukanlah sekadar menginginkan kepentingan diri, tetapi juga lebih daripada itu di

mana beliau mengharapkan keredhaan Allah semata-mata. Allah pernah menyentuh masalah cinta

ini di dalam al-Qur’an di mana ada di antara manusia yang tegar menyembah dan mencintai selain

daripadaNya sedangkan Allah sahaja yang berhak disembah dan dicintai. Allah menghuraikan

perkara tersebut dalam firmanNya yang bermaksud:

“Adapun orang-orang yang beriman amat sangat cintanya kepada Allah. Dan jika seandainya orang-

orang yang berbuat zalim itu mengetahui ketika melihat siksa (pada hari kiamat). Sesungguhnya

kekuasaan itu kepunyaan Allah semuanya, dan bahwa Allah amat berat siksanya (niscaya mereka

menyesal).” [27]

Cinta membuat telinga tuli, tidak mendengar sesuatu pun di mana dia hanya mendengar ungkapan

dan ucapan-ucapan dari yang dicintai-Nya. Cinta dalam hal ini dapat dibahagikan kepada tiga

bahagian yaitu:

1. Mencintai Allah merupakan kesempurnaan cinta dan tuntutan cinta

2. Mencintai karena Allah, mengharuskan cinta untuk mencintai apa yang dicintai oleh Kekasihnya

itu dan mencintai sesuatu yang boleh membantu cintanya untuk membawanya kepada

keridhaanNya dan mendekati-Nya;

3. Mencintai sesuatu bersama Allah adalah cinta yang berbentuk syirik yang memasukkan hal-hal

lain ke dalam muatan cinta.[28]

Cinta sejati menghalang semua alternatif buruk yang merugikan terhadap ke-wujudan cinta

tersebut. Bagi pencinta sejati, hanya satu keagungan, satu kemuliaan, satu keperkasaan dan satu

kekasih yang ditujui oleh mereka. Mereka mengagungkan-Nya karena Dia memang Agung. Mereka

memuliakan-Nya karena Dia memang Maha Mulia dan Dialah yang paling berhak untuk dikasihi.

7. Maqam Ma`rifah

Ma`rifah (‘arafa-ya`rifu-ma`rifatan) secara etimologi bererti mengenal, mengetahui dan kadang juga

boleh diartikan dengan menyaksikan. Istilah dalam ma`rifah tasawuf sering dikonotasikan kepada

panggilan hati melalui berbagai bentuk tafakur untuk menghayati nilai-nilai kerinduan, (al-shawq)

yang terhasil dari kegiatan zikir, sesuai dengan tanda-tanda pengungkapan (hakikat) yang

berterusan.

Maksudnya hati menyaksikan kekuasaan Tuhan dan merasakan besarnya kebenaran-Nya dan mulia

kehebatan-Nya yang tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata. Dari aspek lain ma`rifah juga berarti

mengetahui apa sahaja yang dibayangkan dalam hati tanpa menyaksikan sendiri keadaannya

berdasarkan pengetahuan Tuhan.[29]

Para sufi menyebut ma`rifah sebagai suatu pengetahuan yang dengannya seseorang sufi dapat

mengetahui Tuhan dari dekat sehingga hati sanubarinya dapat melihat Tuhan. Oleh karena itu

mereka mengatakan:

· kalau mata yang terdapat dalam hati sanubari manusia terbuka, mata kepalanya akan tertutup dan

ketika itu yang dilihatnya hanyalah Allah

· apabila dia melihat cermin yang dilihatnya juga adalah Allah

· ketika bangun mahupun tidur yang dilihatnya ialah Allah

· Allah tidak boleh dilihat dengan mata fisikal karena sesuatu yang berbentuk material tidak akan

sanggup melihat keindahan dan kecantikan Allah.[30]

Pada prinsipnya ma`rifah dalam tazkiyyah al-nafs adalah sebuah intuisi bawah sadar manusia yang

diperolehnya hasil daripada ketajaman mata hati setelah menjalani tahap-tahap dan latihan-latihan

kerohanian secara optimal. Melalui perjalanan yang panjang ini, Allah dengan rahmatNya

memberikan ma`riah tersebut kepada mereka yang sanggup menerimanya. Para sufi membahagi

ma`rifah kepada tiga tahap dalam usaha untuk mengenali manusia yang terlibat dengan ma`rifah ini

yaitu:

i. ma`rifah sebagai sifat dan ciri di mana ma`rifah ini muncul sebagai hasil daripada kesaksian

terhadap ciptaan-Nya. Sifat dapat dibedakan dari ciri tersebut bahwa ciri-ciri disertai dengan

perbuatan yang baru sedangkan sifat merupakan perkara yang tetap bagi zat. Sifat yang

berhubungan dengan zat tidak boleh dijelaskan dengan istilah ciri seperti tangan, wajah dan kaki.

Manakala sifat merupakan makna yang meliputi apa yang disifatkan sehingga wajah tidak boleh

disebut sebagai sifat. Ciri adalah sesuatu yang muncul daripada sifat dan sangat menonjol serta yang

diketahui orang khusus maupun awam

ii. ma`rifah zat iaitu dengan menggugurkan perbedaan antara sifat dan zat yang boleh

menguatkannya dengan ilmu yang terpadu sehingga menjadi jernih dalam medan kefana’an

iii. ma`rifah yang tenggelam di dalam kemurnian pengetahuan yang tidak boleh dicapai dengan

pembuktian, kesaksian dan wasilah (perantara).[31]

Berasaskan tahap-tahap ma`rifah tersebut seorang awam tidaklah sama dalam memahami ma`rifah

dengan apa yang difahami oleh orang-orang khawwas karena perbedaan pemahaman dan ta’wil.

Dengan demikian orang awam maupun khawwas adalah sama dalam mencari nilai yang dikandungi

ma`rifah karena ma`rifah merupakan usaha mereka dalam mendekatkan diri kepada Tuhan dengan

kesimpulan bahwa Allah akan melihat segala tindakandan perbuatan mereka termasuk perbuatan-

perbuatan yang tersembunyi.

III. KESIMPULAN

Kajian tentang al-maqamat dalam sufisme bukanlah kajian baru, malah ia merupakan kajian klasikal

Islam yang lebih spesifik dalam hal spiritual Islam. Seorang sufi apabila mencapai suatu maqam ia

merasakan kenikmatan-kenikmatan dengan dekatnya diri kepada Yang Maha Kuasa. Ia bahkan boleh

merasakan nikmatnya bertemu dalam berkontemplasi dan berkhalwat dengan Tuhannya. Bagi

seorang sufi yang berkontemplasi, ia merasakan bahwa itu adalah usaha gigih seseorang salik dalam

menemui Tuhannya.

Bagi seseorang sufi, al-maqamat adalah usaha ber-taqarrub kepada Maha Pencipta. Dari al-maqamat

inilah lahir pancaran sinar dan pencerahan hati seorang sufi menjadi seorang insan yang selalu ber-

ta`abbud kepada Allah. Usaha-usaha inilah juga yang menjadikan seorang sufi mencapai tazkiyyah al-

nafs.

IV. PENUTUP

Demikian makalah kami buat, kami sadar bahwa makalah ini masih jauh dari sempurna, untuk itu

kritik dan saran kami harapkan dari semua pihak demi kesempurnaan makalah kami.

Wallahulmuwaffiq ila aqwamitthoriq

DAFTARA PUSATAKA

Al-Ansari al-HarawiAbdullah, Kitab Manazil al-Sairin. Beirut: Dar al- Kutub ‘Ilmiyyah, 1988

Al-Ghazali, Imam, al-Mukasyafat al-Qulub, (terj.) Ahmad Sunarji, Bandung: Pustaka Husaini, 1996

Al- Jauziyyah, Ibn al-Qayyim, Madarij al-Salikin Bain Manazil Iyyaka Na`bud wa Iyyak Nasta`in, (terj.)

Kathur Sukardi, Jakarta: Pustaka Al-Kautsar, 1998

Al-Halabi, Qasim, al-Sayr wa al-Suluk Ila Malik al-Muluk, Jakarta, Naskah Perpustakaan Nasional

Musium Pusat, No.CCCTX IV

Al-Naisaburi, Imam al-Qusyairy, Risalah Qusyairiyyah, (terj.) Lukman Hakim, Surabaya: Risalah Gusti,

1999

Hawwa’, Said, Tarbiyah al-Ruhaniyyah, (terj. Khairul Rafie), Bandung: Pustaka Mizan, 1988

Miskawayh , Ibn, Tahdhib al-Akhlaq, Beirut: Maktabah al-Hayat, 1961

Madjid, Nurcholish, Islam Doktrin dan Peradaban. Jakarta: Pustaka Paramadina, 1992

Nasution, Harun, Falsafat dan Mistisime dalam Islam. Jakarta: Pustaka Bulan Bintang, 1993

Nurdin, Muslim, Moral dan Kognisi Islam. Bandung: Pustaka al- Fabeta, 1993

Uthman al-Hujwiri, Ali Ibn, The Kasyful Mahjub: the Oldest Persian Treatis and Sufi, (terj.) Suwarjo

Matori, Bandung: Pustaka Mizan, 1993

Quzwain, M. Khatib, Mengenal Allah: Suatu Pengajian Mengenai Ajaran Tasawuf Syaikh Abdul Samad

Al-Palimbani. Jakarta: Pustaka Bulan Bintang, tt

[1] Said Hawwa’ (1988), Tarbiyah al-Ruhaniyyah, (terj. Khairul Rafie), Bandung: Pustaka Mizan, h.79

[2] Ibn Miskawayh (1961), Tahdhib al-Akhlaq, Beirut: Maktabah al-Hayat, h. 114

[3] Terjadi polemik tentang tingkatan-tingkatan maqam menurut para sufi. Umpamanya al-Kalabadhi

meletakkan urutan maqam sebagaimana di bawah ini: tawbah, zuhd, sabr, faqir, tawaddu`, tawakkal,

rida, mahabbah, dan ma`rifah. Abu Nasr al- Sarraj al-Tusi menyebut dalam al-Luma` sebagai berikut:

tawbah, wara`, zuhd, faqir, sabr, tawakkal, rida. Al-Ghazali dalam Ihya’ `Ulum al-Din menyebutkan:

tawbah, sabr, zuhd, tawakkal, dan rida. Lihat Harun Nasution (1993), Falsafat dan Mistisime dalam

Islam. Jakarta: Pustaka Bulan Bintang, h. 2.

[4] Imam al-Qusyairy al-Naisaburi (1999), Risalah Qusyairiyyah, (terj.) Lukman Hakim, Surabaya:

Risalah Gusti, h. 23.

[5] Ibid., h.79

[6] Ali Ibn Uthman al-Hujwiri (1993), The Kasyful Mahjub: the Oldest Persian Treatis and Sufi, (terj.)

Suwarjo Matori, Bandung: Pustaka Mizan, h. 124.

[7] Ibn al-Qayyim al- Jauziyyah (1998), Madarij al-Salikin Bain Manazil Iyyaka Na`bud wa Iyyak

Nasta`in, (terj.) Kathur Sukardi, Jakarta: Pustaka Al-Kautsar, h.97.

[8] M. Khatib Quzwain (t.t), Mengenal Allah: Suatu Pengajian Mengenai Ajaran Tasawuf Syaikh Abdul

Samad Al-Palimbani. Jakarta: Pustaka Bulan Bintang, h. 79.

[9] Al-Kalabadhi (1998), op. cit., h.115

[10] Qasim al-Halabi, al-Sayr wa al-Suluk Ila Malik al-Muluk, Jakarta, Naskah Perpustakaan Nasional

Musium Pusat, No.CCCTX IV, h.88.

[11] Ibn al-Qayyim (1998), op.cit., h.148.

[12] Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah (1998), Tariqah, op.cit., h.308

[13] Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah (1998), op.cit., h.203

[14] Ibid., h.26

[15] KH. Muslim Nurdin (1993), Moral dan Kognisi Islam. Bandung: Pustaka al- Fabeta, h. 239

[16] Lihat Imam al-Qusyairy al-Naisaburi (1999) op.cit., h. 519

[17] Al-Kalabadhi (1998) op.cit., h.125

[18] Nurcholish Madjid (1992), Islam Doktrin dan Peradaban. Jakarta: Pustaka Paramadina, h.46.

[19] Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah (1998), Fawa’id al-Fawa’id, (terj.) Kathur Sukardi, Jakarta: Pustaka al-

Kautsar, h. 61.

[20] M.Khatib Quzwain (t.t), op.cit., h.96-97.

[21] Imam al-Ghazali (1996), al-Mukasyafat al-Qulub, (terj.) Ahmad Sunarji, Bandung: Pustaka

Husaini, h. 346.

[22] Al-Fajr 89:27-30.

[23] ‘Abdullah al-Ansari al-Harawi (1988), Kitab Manazil al-Sairin. Beirut: Dar al-

Kutub ‘Ilmiyyah,

[24] Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah (1418), Raudah al-Muhibbin wa Nudhah al-Musytaqin, (terj.) Kathur

Suhardi, Jakarta: Pustaka Darel Fatah, h.4. Jurnal Usuluddin, Bil 25 [2007] 1-28

[25] Harun Nasution (1993), op.cit., h. 70.

[26] Ibid., h. 72

[27] Al-Baqarah 2: 165.

[28] Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah (1418), op.cit., h.245.Jurnal Usuluddin, Bil 25 [2007] 1-28

[29] Al-Kalabadhi (1998), op.cit., h. 172

[30] Harun Nasution (1993), op.cit., h.76.

[31] Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah (1998), op.cit., h. 449-452. Jurnal Usuluddin, Bil 25 [2007] 1-28

Hal-hal yang dijumpai dalam Perjalanan Sufi

Hal-hal yang dimaksud adalah al ahwal yang dialami para salik dalam me nempuh perjalanan menuju

ma’rifatullah. MAKRIFAT IALAH :Mengenal Allah SWT.pada Zat-nya,pada Sifat-nya,pada Asma’nya

dan pada Af’al-nya.

Al ahwal tersebut di antaranya: muhasabah dan muraqabah, hubb, raja’ dan khauf, syauq,

uns,thuma’ninah,

1. Muhasabah dan Muraqabah ( waspada/Intropeksi dan mawas diri)

Muhasabah (Introspeksi)

Orang yang pandai adalah yang menghisab (mengevaluasi) dirinya sendiri serta beramal untuk

kehidupan sesudah kematian. Orang yang lemah yakni yag menuruti hawa nafsu dan banyak angan-

angan,

Muraqabah (Keterjagaan/mawas diri, kesiap siagaan)

2. Hubb (Cinta)

Cinta dalam bahasa Arab disebut al-hubb atau mahabbah yang berasal dari kalimat habba-hubban-

hibban yang berarti waddahu, punya makna kasih atau mengasihi, Dalam Al-Quran banyak dijumpai

kata-kata al-hubb atau mahabbah yang bermakna cinta. Al-Ghazali berkata, cinta adalah

kecenderungan naluriah kepada sesuatu yang menyenangkan.

Ketika Rabi’ah al Adhawiyah ditanya tentang cinta, dia menjawab, ”antara orang yang mencintai

(muhibb) dan orang yang dicintai (mahbub) tidak ada jarak

Jelasnya, cinta di sini sangat berbeda dengan pengertian cinta sesama makhluk Tuhan. Cinta yang

dimaksud adalah cinta hakiki dari hamba kepada khaliknya. Cinta itu tidak bisa dirangkai dengan

kata-kata, tidak bisa di difininsakan. orang yang mendefinisikan cinta, berarti ia belum tahu arti cinta.

Orang yang belum meminum kopi susu dicangkir , maka ia belum mengetahuinya rasanya. Orang

yang berkata; aku telah telah merasakan kopi susu di cangkir, dimana cinta adalah kopi susu, maka ia

belum mengetahuinya jika belum meneguknya.”

Artinya jika seseorang belum mencinta maka ia tidak akan pernah tahu rasanya cinta. Hakikat cinta

hanya diperuntukan kepada Allah swt., rab yang Maha Mencintai dan pantas dicintai.

4. Syauq (Rindu)

Suhrawardi dalam Solihin (2003: 29) berujar, selama masih ada cinta, RINDU syauq tetap diperlukan.

Kerinduan yang terdalam ingin berjumpa dengan Tuhan, sehingga matinya jasad malah bukan

sesuatu yang ditakuti. Bahkan diinginkan para sufi, karena dengan begitu impiannya ingin berjumpa

dengan sang maha kasih, Allah s.w.t. dapat terkabul. RINDU ADALAH KEINGINAN YANG MENDALAM

INGIN BERTEMU, SETELAH BERTEMU TAK ADA YANG DINANTI LAGI (tak ada yang di rindui lagi)

1. Tasawuf Salafi (Akhlaqi)

Tasawuf akhlaqi ialah ajaran akhlak dalam kehidupan sehari-hari guna memperoleh kebahagiaan

yang optimal. Dengan kata lain tasawuf akhlaqi adalah tasawuf yang berkonstrasi pada teori-teori

perilaku, akhlaq atau budi pekerti atau perbaikan akhlaq. Dengan metode-metode tertentu yang

telah dirumuskan, tasawuf seperti ini berupaya untuk menghindari akhlaq mazmunah dan

mewujudkan akhlaq mahmudah. Tasawuf seperi ini dikembangkan oleh ulama ’ulama sufi.

Dalam pandangan para sufi berpendapat bahwa untuk merehabilitasi sikap mental yang tidak baik

diperlukan terapi yang tidak hanya dari aspek lahiriyah. Oleh karena itu pada tahap-tahap awal

memasuki kehidupan tasawuf, seseorang diharuskan melakukan amalan dan latihan kerohanian

yang cukup berat tujuannya adalah mengusai hawa nafsu, menekan hawa nafsu, sampai ke titik

terendah dan -bila mungkin- mematikan hawa nafsu sama sekali oleh karena itu dalam tasawuf

akhlaqi mempunyai tahap system pembinaan akhlak disusun sebagai berikut:

a. Takhalli, merupakan langkah pertama yang harus di lakukan oleh seorang sufi. Takhalli adalah

usaha mengosongkan diri dari perilaku dan akhlak tercela. Salah satu dari akhlak tercela yang paling

banyak menyebabkan akhlak jelek antara lain adalah kecintaan yang berlebihan kepada urusan

duniawi.

b. Tahalli, adalah upaya mengisi dan menghiasi diri dengan jalan membiasakan diri dengan sikap,

perilaku, dan akhlak terpuji. Tahapan tahalli dilakukan kaum sufi setelah mengosongkan jiwa dari

akhlak-akhlak tercela. Dengan menjalankan ketentuan agama baik yang bersifat eksternal (luar)

maupun internal (dalam). Yang disebut aspek luar adalah kewajiban-kewajiban yang bersifat formal

seperti sholat, puasa, haji dll. Dan adapun yang bersifat dalam adalah seperti keimanan, ketaatan

dan kecintaan kepada Tuhan.

c. Tajalli, Untuk pemantapan dan pendalaman materi yang telah dilalui pada fase tahalli, maka

rangkaian pendidikan akhlak selanjutnya adalah fase tajalli. Kata tajalli bermakna terungkapnya nur

ghaib. Agar hasil yang telah diperoleh jiwa dan organ-organ tubuh –yang telah terisi dengan butir-

butir mutiara akhlak dan sudah terbiasa melakukan perbuatan-perbuatan yang luhur- tidak

berkurang, maka, maka rasa ketuhanan perlu dihayati lebih lanjut. Kebiasaan yang dilakukan dengan

kesadaran optimum dan rasa kecintaan yang

mendalam dengan sendirinya akan menumbuhkan rasa rindu kepada-Nya.

Tak pelak, tasawuf merupakan alternatif untuk memenuhi dahaga rohani dan mengatasi krisis

kerohanian manusia modern, sehingga tidak mengenal jati diri, arti dan tujuan kehidupan. Maka,

“mata air” tasawuf yang sejuk mampu menyegarkan dan menyelamatkan manusia yang (merasa)

terasing. Ada yang bilang tasawuf adalah salah satu cara untuk melarikan diri (eskapisme) dari

kesulitan menghadapi kehidupan. Tasawuf merupakan keniscayaan seorang hamba Allah SWT.

Sesungguhnyalah, kehidupan di dunia tidaklah mungkin terelakkan sebagai rumah sekaligus kuburan

manusia.

2. Perkembangan tasawuf akhlaqi

Pada abad kesatu dan kedua hijriyah disebut dengan fase zuhud (asketisme), sikap zuhud para sufi

salafi merupakan awal kemunculan tasawuf, pada fase zuhud ini terdapat para sufi salafi yang lebih

cenderung beribadah kepada Allah untuk mensucikan dirinya dari segala dosa dan kesalahan masa

lalu. Mereka mengamalkan konsep zuhud dalam kehidupan yaitu tidak terlalu mementingkan

makanan enak, pakaian mewah, harta benda melimpah, rumah megah, tahta, pangkat, jabatan dan

wanita cantik, tetapi mereka lebih mementingkan beramal ibadah untuk kepentingan akhirat dengan

rajin mendekatkankan diri kepada Allah, diantara 'ulama sufi salafi yang terkenal di masa itu adalah

Hasan Al-Bashri (wafat pada 110 H) dan Rabi'atul Adawiyah (wafat 185 ), kedua sufi ini dijuluki

sebagai zahid (orang yang sangat sederhana).

Pada abad ketiga ini terlihat perkembangan tasawuf sangat pesat, ditandai dengan adanya

segolongan sufi yang mendalami inti ajaran tasawuf, sehingga didapati ada 3 inti ajaran tasawuf,

yaitu:

a) Tasawuf yang berintikan ilmu jiwa, yaitu ajaran tasawuf yang berisi suatu metode yang lengkap

tentang pengobatan jiwa. Ajaran ini mengkonsentrasikan kejiwaan manusia kepada Allah, sehingga

ketegangan kejiwaan akibat pengaruh keduniaan dapat teratasi dengan sebaik-baiknya. Inti ajaran

tasawuf yang satu ini menjadi dasar teori para psikiater zaman sekarang ini dalam mengobati

pasiennya.

b)Tasawuf yang berintikan ilmu akhlaq, yaitu di dalamnya terkandung petunjuk tentang cara berbuat

baik dan cara menghindari keburukan. Ajaran ini lengkap dengan riwayat dari kasus-kasus yang

pernah dialami oleh para sahabat Nabi. Dari ajaran inilah munculnya ilmu akhlaq.

c) Tasawuf yang berintikan metafisika, yaitu ajaran tasawuf yang berintikan hakikat Tuhan. Dari

ajaran inilah munculnya ilmu tauhid, ilmu aqidah, ilmu qalam dan ilmu filsafat

Abad keempat hijriyah ditandai dengan kemajuan ilmu tasawuf yang lebih pesat dari sebelumnya,

karena upaya maksimal dari 'ulama tasawuf dalam pengembangan dakwahnya masing-masing,

sehingga kota Baghdad yang hanya satu-satunya kota terkenal sebagai pusat kegiatan tasawuf

terbesar sebelumnya tersaingi oleh kota-kota besar lainnya. Di abad keempat ini pula para sufi

membagi inti ilmu menjadi 4 tingkatan atau 4 tahapan, yaitu:1. Ilmu Syari'at.2. Ilmu Tariqat.3. Ilmu

Hakikat.4. Ilmu Ma'rifat. Di abad ketiga ini pula dikenal sistem pendidikan dan pengajaran tasawuf

yang terlembaga dan terkonsentrasi yaitu: "Suluk", sebagai lanjutan pengajaran ilmu tasawuf yang

diajarkan oleh para sufi di abad sebelumnya.