Cadmos-serpent en Illyrie. Itinéraire d'un héros civilisateur, Pisa, Pisa University Press, 2010.

Creating Links and Innovative Overviews for a New History Research Agendafor the Citizens of a Growing Europe

CLIOHRES.net

Doctoral DissertationsXIV

CLIOHRES.net is a largescale research project, supported by the European Commission through the Sixth Framework Programme of its Directorate General for Research as a “Network of Excellence” for European History. It includes 180 researchers (90 staff and 90 doctoral students) from 45 universities in 31 countries. Working together in six thematic work groups, their aim is to achieve greater understanding of both the histo-ries and the representations of the past current in Europe today, highlighting both diversities and connections.

Karl-Franzens-Universität Graz (Austria)Universiteit Gent (Belgium)Sofiyski Universitet “Sveti Kliment Ohridski” (Bulgaria)Univerzita Karlova v Praze (Czech Republic)Panepistimio Kyprou (Cyprus)Roskilde Universitetscenter (Denmark)Tartu Ülikool (Estonia)Turun Yliopisto (Finland)Université Pierre Mendès-France, Grenoble II (France)Université de Toulouse II - Le Mirail (France)Universität Potsdam (Germany)Otto-Friedrich-Universität Bamberg (Germany)University of Aberdeen (Great Britain)Cardiff University (Great Britain)University of Sussex (Great Britain)Ethniko kai Kapodistriako Panepistimio Athinon (Greece)Aristotelio Panepistimio Thessalonikis (Greece)Debreceni Egyetem (Hungary)Miskolci Egyetem (Hungary)Háskóli Íslands (Iceland)National University of Ireland, Galway/Ollscoil na hĖireann, Gaillimh (Ireland)Università di Bologna (Italy)

Università degli Studi di Milano (Italy)Università degli Studi di Padova (Italy)Università di Pisa (Italy)Latvijas Universitāte, Riga (Latvia)L-Università ta’ Malta (Malta)Universiteit Utrecht (The Netherlands)Universitetet i Oslo (Norway)Uniwersytet Jagiellonski, Krakow (Poland)Universidade de Coimbra (Portugal)Universidade Aberta (Portugal)Universitatea Babeş Bolyai din Cluj-Napoca (Romania)Universitatea ‘Stefan cel Mare’, Suceava (Romania)Moskowskij Gosudarstvennyj Oblastnoj Universitet (Russian Federation)Univerzitet u Novom Sadu (Serbia)Slovenskej Akademie Vied (Slovakia)Univerza v Mariboru (Slovenia)University of KwaZulu-Natal (South Africa)Universidad de Alcalá de Henares (Spain)Universidad de Deusto (Spain)Universidad Autónoma de Madrid (Spain)Universitat de Valencia (Spain)Universität Basel (Switzerland)Orta Dogu Teknik Üniversitesi (Turkey)

The Consortium

Cadmos-serpent en Illyrie

Itinéraire d’un héros civilisateur

Maria Paola Castiglioni

Castiglioni, Maria PaolaCadmos-serpent en Illyrie : itinéraire d’un héros civilisateur / Maria Paola Castiglioni. - Pisa : Plus-Pisa University Press, 2010. - (Doctoral dissertations ; 12)292.13 (21.)1. Cadmo – Mitologia grecaCIP a cura del Sistema bibliotecario dell’Università di Pisa

CIP a cura del Sistema bibliotecario dell’Università di Pisa

This volume is published thanks to the support of the Directorate General for Research of the European Com-mission, by the Sixth Framework Network of Excellence CLIOHRES.net under the contract CIT3-CT-2005-006164.The volume is solely the responsibility of the Network and the authors; the European Community cannot be held responsible for its contents or for any use which may be made of it.

Cover: Virgiliotto Calamelli (shop), Cadmus and Harmonia changing into serpents, c. 1565, maiolica, Museo delle ceramiche, Faenza, Italy.©Photo Scala, Florence.

© 2010 by CLIOHRES.netThe materials published as part of the CLIOHRES Project are the property of the CLIOHRES.net Consortium. They are available for study and use, provided that the source is clearly [email protected] - www.cliohres.net

Published by Edizioni Plus – Pisa University PressLungarno Pacinotti, 4356126 PisaTel. 050 2212056 – Fax 050 [email protected] - Section “Biblioteca”

Member of

ISBN: 978-88-8492-742-2

Informatic EditingRăzvan Adrian Marinescu

Editorial assistanceViktoriya Kolp

Contents

PrefaceAnn Katherine Isaacs, Guðmundur Hálfdanarson ....................................................... VIIThe CLIOHRES Network of Excellence ...................................................................... » IXRemerciements ......................................................................................................... » XIAbrévations utilisées ................................................................................................ » XIIIntroduction ............................................................................................................. » 1I. Cadmos encore à Thèbes: métamorphose et apothéose ................. » 13

1. Les sources: d’Euripide à Nonnos .................................................................... » 142. Les causes de la métamorphose: vengeance ou récompense? ......................... » 163. L’apothéose: une Ile des Bienheureux sur la Cadmée? ................................... » 194. Lexique et sémantique du serpent: Cadmos dréakwn et le serpent

dans l’imaginaire grec ....................................................................................... » 215. Les rois-serpents athéniens: un bref détour chez les « autochtones » .......... » 306. La lecture athénienne du mythe des origines de Thèbes: les Erechtéïdes

face au “glorieux opprobre” .............................................................................. » 367. Le point de vue thébain: la célébration locale de l’ancêtre fondateur

et ses origines cabiriques ................................................................................... » 44

II. L’exil illyrien: le commandement militaire, le royaume et tombeaux de Cadmos et Harmonie. Diffusion et réception du mythe ..................................................................................... » 531. L’exil illyrien de Cadmos: le silence d’Euripide, l’attaque de Delphes et

les migrations thébaines .................................................................................. » 53Le silence d’Euripide et les alliances athéniennes pendant la guerre du Péloponnèse ....................................................................................................... » 53Le sac de Delphes, Cadmos et les Epigones ........................................................ » 59L’Illyrie comme terre d’élection des migrations thébaines ................................. » 63

2. L’épilogue cadméen dans ses multiples facettes ............................................. » 66Cadmos guerrier-serpent parmi les barbares .................................................... » 69La dynastie et les fondations de Cadmos: la prise de possession du territoire illyrien ............................................................................................... » 73Les “pierres” de Cadmos et Harmonie et l’“apothéose” adriatique .................... » 77

3. Une réception du mythe: indices et hypothèses ............................................ » 87Des parallèles révélateurs: les Lyncestes et les Molosses ..................................... » 87Les témoignages iconographiques des Illyriens: les fermoirs de ceinture de Selcë e Posthme et de Gostilj ......................................................................... » 88Le serpent en Illyrie: un terrain fertile pour Cadmos ophiomorphe? ............... » 96

p.

III. Les raisons du mythe, les parcours de l’Histoire: modes de contacts et d’echanges entre Grecs et Illyriens .................... » 1031. Aperçu du débat historique autour du mythe de Cadmos en Illyrie ........... » 103

Le “mirage phénicien” ..................................................................................... » 103Migrations et voyages entre Béotie et Illyrie .................................................... » 105La “voie de l’argent” et la présence grecque: intérêts commerciaux, propagande politique ....................................................................................... » 106

2. Le contexte historique de la diffusion du mythe cadméen en Illyrie: les commerces grecs entre Adriatique et Egée ............................................... » 108L’iris illyrien et les Corinthiens: monopole commerciale et “industrie du luxe” .......................................................................................... » 108Les indices d’une fréquentation grecque de l’arrière-pays sud-illyrien: Damastion et ses richesses minières ................................................................. » 112La politique de Périandre et le parcours trans-balkanique de la via Egnatia ...................................................................................................... » 116

3. Aux origines de l’épilogue illyrien: Cadmos métallurgiste. Raisons et modalités du choix du héros thébain ............................................................ » 121Cadmos civilisateur et ses vecteurs corinthiens ................................................ » 121Les serpents comme allégorie des Corinthiens: trois allusions révélatrices ....... » 122Hypothèses sur la récupération de Cadmos par les Corinthiens ....................... » 126

Conclusion .......................................................................................................... » 131

Notes ...................................................................................................................... » 133

Bibliographie ...................................................................................................... » 177

English Summary ................................................................................................ » 191

Note sur l’auteur ............................................................................................... » 200

PrefaCe

Cadmos-serpent en Illyrie. Itinéraire d’un héros civilisateur [Cadmus-Serpent in Il-lyria. The Itinerary of a Civilising Hero] is a book about ancient Greece and its neighbours. It is a book about travel across frontiers. Of a myth, not a person. It is a story of metamorphosis at many levels: Cadmus, the civilizing hero, comes to Greece as a foreigner from the East, searching for his sister, Europa. A Phoenician, founder of Thebes, ‘dragon’-slayer and planter of dragon’s teeth, Cadmus himself is destined to become a serpent – as is his spouse, Harmonia. The serpent couple was to enjoy an eternal afterlife in the land of the blessed, or perhaps in Cadmeia.

We are proud to present Maria Paola Castiglioni’s volume, the fourteenth in a series based on doctoral dissertations written by researchers who have participated in the CLIOHRES Network of Excellence. It is the result of doctoral work in cotutelle between the Universities of Pisa and of Grenoble 2, Pierre Mendès-France. The vol-ume is published in French with a summary in English.

In conducting and recounting her research, Castiglioni has employed the tools of classical philology and the results of very recent archaeological excavations to gather and contextualise the many layers and knotted strands of the Cadmus myth. But her analytical tool box contains other powerful instruments as well, developed and tested in the connected domains of frontier studies and cultural anthropology. Cas-tiglioni in effect uses frontiers – geographical, ethnic, linguistic, identitary – as heu-ristic devices: in frontier areas, in her view, the complex transformations of myths and their implications can best be untangled. Or rather, myth becomes the tool for investigating that which is not recorded directly: the relations between Greeks and their western neighbours.

Castiglioni uses Cadmus to observe the political and cultural interfaces between Greek colonists and ‘barbarian’ populations in Illyria – today the area from the eastern shore of the Adriatic to Macedonia. Cadmus as a hero is especially suitable to Castiglioni’s array of questions about self image and image of the Other. Her method requires a critical re-reading of each of the disparate mythical elements, before they can be recomposed according to a new rationality. Cadmus is reflected through the distorting prisms of Athenian sources and Illyrian artefacts, an itiner-ant hero whose myth has been re-elaborated and redeployed according to changing perceptions and needs.

VIII

We thank Maria Paola Castiglioni for her contribution to the research results of the Network, especially to the Thematic Work Group on “Religion and Philosophy”, and for undertaking to prepare an important section of her dissertation for publi-cation. Cadmus-serpent constitutes a significant contribution to the efforts of the Network in a number of directions: it establishes functional connections between disciplines; it uses studies from many national scholarly communities to highlight both connections and diversities; it emphasizes the inclusion of Balkan countries in the general historiographical space. The methodological clarity and complex results will certainly provide food for thought for researchers working on frontiers and identities in other chronological and geographical contexts.

The cover illustration reproduces the central part of a coppa umbonata e baccellata, probably produced in Virgiliotto Calamelli’s shop in Faenza around 1565. Today it can be seen in the Museum of Ceramics of that city1. The brilliant polychrome glaze seems to bring Cadmus and Harmonia back to life, albeit at the moment in which they must abandon their human form.

The model for the anonymous artist was a woodcut by Bernard Salomon, Cadmus mué en serpent, from a Metamorphose d’Ovide figurée, published in Lyons by Jean de la Tour (1557). On the author’s suggestion we have chosen this lively ‘transnational’ Renaissance rendering of the transformation of the Theban couple into ‘dragon-snakes’ , happy to give another layer of life to Cadmus and his myth.

1 See the fiches prepared by the chair of Iconography and Iconology of the Art History Department of the University of Rome “La Sapienza”, based on A.R. Gentilini, C.Ravanelli Guidotti, Libri a stampa e maioliche istoriate del XV secolo, Faenza 1989, p. 175: http://www.iconos.it/index.php?id=2930

Guðmundur HálfdanarsonUniversity of Iceland, Reykjavik

Ann Katherine IsaacsUniversity of Pisa

The CLIOHRES Network of Excellence

CLIOHRES is a consortium of 45 universities and research institutions in 31 coun-tries. Each institution is represented by two senior researchers and two doctoral stu-dents coming from various academic fields – primarily from history, but also from art history, archaeology, architecture, philology, political science, literary studies and geography. The 180 researchers in the network are divided into six “Thematic Work Groups”, each of which deals with a broadly defined research area – ‘States, Institutions and Legislation’, ‘Power and Culture’, ‘Religion and Philosophy’, ‘Work, Gender and Society’, ‘Frontiers and Identities’, and ‘Europe and the Wider World’. Furthermore, the Network as a whole addresses ‘transversal themes’ of general rel-evance. These include ‘Citizenship’, ‘Migration’, ‘Tolerance and Discrimination’, ‘Gender’ and ‘Identities’; one of these is targeted each year.

As a Network of Excellence, CLIOHRES is not an ordinary research project. It does not focus on a single research question or on a set of specific questions. Rather it is conceived as a forum where researchers representing various national and regional traditions can meet and elaborate their work in new ways thanks to structured in-teraction with their colleagues. The objective is not only to transcend the national boundaries that still largely define historical research agendas, opening new avenues for research, but also to use those very differences to become critically aware of how current research agendas have evolved. Thus, the goal is to examine basic and un-questioned attitudes about ourselves and others, which are rooted in the ways that the scientific community in each country looks at history. Historians create and cultivate selective views of the national or local past, which in turn underpin perva-sive ideas about identities and stereotypes: national, religious, gender, political, etc. National historiographies today are still largely shaped by problems and preoccupa-tions reflecting previous political and cultural contexts. CLIOHRES aims to create and promote a new structure and agenda for the community of historical research, redirecting its critical efforts along more fruitful lines.

The Network began its work in June 2005, thanks to a five-year contract with the European Commission through the Sixth Framework Programme of its Directo-rate General for Research, under Priority 7, dealing with “Citizenship”. Its activities aim to contribute to the development of innovative approaches to history as re-gards both the European Research Area and European Higher Education Area. The Network works for a closer connection between research and learning/teaching,

�

holding that this is essential in order to ensure that European citizens possess the necessary information, conceptual tools and more in general the vital critical and self-critical abilities which they will need in the future.

All the thematic groups have worked from the start according to a common research plan, beginning in the first year with reconnaissance or mapping, of how the ques-tions perceived as important for the thematic area appear in the different national historiographies. During the second year they defined ‘connecting’ themes, which are relevant for research in a wider geographical and chronological context. The third phase has concentrated on comparing and reviewing sources and methodolo-gies; the fourth has focussed on cross-fertilisation, that is on showing how problems identified in the previous phases can be developed in new contexts. During the last phase, the groups are defining new and relevant projects, in the broadest sense, for future research in the sector.

Each Thematic Work Group publishes one volume a year in order to share and dis-cuss the results of their work with the broader academic community.

The volumes are not conceived as the final word on the issues that they deal with, but rather as work-in-progress. In addition to the six Thematic Work Group volumes, the Network publishes one common volume per year dealing with the transversal theme targeted. It also publishes abridged versions of the dissertations written by doctoral students who have participated in its work. Together the volumes already published form an invitation to discuss the results of the Network and the novel directions that are emerging from its work; they also constitute a unique patrimony of up-to-date studies on well-known and less well-known aspects of Europe and its history.

All publications are available in book form and on the www.cliohres.net website. They can be downloaded without charge. A list of publications to date can be found at the end of this volume.

remerCiements

Ma gratitude s’adresse tout d’abord aux deux directeurs de cette thèse préparée dans le cadre d’une cotutelle entre les universités de Grenoble et de Pise: Federica Cor-dano, qui me fit aimer l’histoire grecque dès la première année de mes études uni-versitaires et m’encouragea à me tourner de Tarente vers l’Illyrie, et Jean-Luc Lam-boley, qui me reçut à son cours de licence en 2000 alors que j’arrivais à l’université de Grenoble dans le cadre du programme ERASMUS, m’intégra l’année suivante à la campagne de fouilles d’Apollonia d’Illyrie, accepta de diriger mes recherches de DEA et de doctorat et me fit découvrir le réseau CLIOHRES.

L’expérience que j’ai eu le privilège de vivre à l’intérieur de CLIOHRES et que je poursuis fructueusement dans le cadre du réseau CLIOHWORLD, a largement contribué à nourrir mes réflexions et mes recherches: je tiens donc à en remercier tous les membres et en particulier Ann Katherine Isaacs qui a accepté de publier ce travail dans la collection des « Doctoral Dissertations » de CLIOHRES.net.

Ma profonde gratitude va aussi à Françoise Létoublon, qui m’accueillit généreuse-ment dans son groupe de recherche HOMERICA: ce travail doit beaucoup à ses conseils, ses suggestions et ses corrections.

Je n’oublie pas non plus les soutiens et les encouragements reçus par mes collègues de Grenoble: Isabelle Ratinaud, qui nous a quittés en mars 2009, mais dont le doux sourire uni à une rigueur scientifique exemplaire nous accompagnera pour toujours, Marie-Claire Ferriès, collègue extraordinaire, interlocutrice de référence tant sur le plan professionnel que sur le plan personnel, Alain Fouchard, Joany Reboton, Ni-colas Mathieu, Michel Tarpin et Noëlle Géroudet. Je pense enfin à Pierre Cabanes qui prêta une attention soutenue à mes recherches et me fit part d’importantes réfé-rences bibliographiques.

L’avancement de mes recherches s’est beaucoup nourri des séjours que j’ai effectués aux Ecoles françaises de Rome et d’Athènes: je tiens à remercier en particulier leurs deux directeurs Michel Gras et Dominique Mulliez, ainsi que les directeurs des étu-des anciennes, Yann Rivière, Michelle Brunet et Stéphane Verger.

Ma reconnaissance sincère s’adresse également à tous les nombreux et chers amis qui, de près ou de loin, à Paris, à Grenoble, à Rome, à Athènes, à Milan, à Apollonia ou ailleurs, ont contribué à partager avec moi des moments de travail intense et de saine

�II

détente. En établir une liste exhaustive serait impossible: qu’ils ne m’en veuillent pas si je me limite à leur adresser un chaleureux et sincère remerciement collectif.

Mes pensées les plus affectueuses vont finalement à ma famille, et en particulier à mon père et à ma mère.

Maria Paola Castiglioni

abrévations utilisées

CIL: Corpus inscriptionum latinarum, Berlin 1853-Daremberg-Saglio: C. Daremberg, E. Saglio (eds.), Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines, Paris 1877-1919.FGrHist: F. Jacoby (ed.), Die Fragmente der griechishen Historiker, Munich 1957-1963.FHG: K. et T. Müller (eds.), Fragmenta Historicorum Graecorum, Paris 1853.GGM: K. Müller (ed.), Geographi Graeci Minores, Paris 1855-1861.IG: Inscriptiones Graecae, Berlin 1873-LIMC: L. Kahil (ed.), Lexikon Iconographicum Mythologiae Classicae, Munich 1981-1997.Pauly-Wissowa: A.F. Pauly, G. Wissowa (eds.), Real-Encyclopädie der Classischen Altertumswissen-schaft, Stuttgart 1893-1980.Röscher: W.H. Röscher (ed.), Ausfürhliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie, Leip-zig, 1884-1937.SEG: Supplementum Epigraphicum Graecum, Leiden 1923-

Les traductions des sources littéraires grecques et latines présentées dans le corps du textes ou dans les notes correspondent à celles publiées par les éditions des Belles Lettres ou ont été le cas échéant réalisées par les soins de l’auteur.

introduCtion

..les mythes ne se laissent pas comprendre si on les coupe de la vie des hommes qui les racontent.

Georges Dumézil, Mythe et épopée

E in una cultura con le caratteristiche di quella arcaica greca non è forse nel mito che si deve riconoscere il tramite privilegiato della

percezione e dell’appropriazione culturale dell’Altro?Maurizio Giangiulio, Immagini coloniali dell’altro

Il y a un peu plus de dix ans, dans son discours d’ouverture du Convegno di studi sulla Magna Grecia, G. Pugliese Carratelli déclarait: «Lo storico moderno non può tra-scurare l’indagine sui miti, non tanto per giungere alla scoperta di un dubbio “nucleo storico”, quanto per ricostruire il processo formativo dei miti e i modi della tradizione di essi e riconoscervi la testimonianza di passioni o ragioni che ne hanno promosso la fusione con autentiche memorie del passato»1. Concept complexe, fuyant, chan-geant, le mythe n’en représente pas moins l’une des formes d’expression privilégiées de l’homme du passé, et par conséquent l’un des instruments les plus précieux pour en déceler et déchiffrer les mentalités, les systèmes de référence et les valeurs. Les études historiques ne sauraient bien entendu faire abstraction de ce précieux outil de compréhension de l’homme ancien. De ce dernier le mythe reflète en effet et codifie l’univers intérieur (le Soi) comme la perception du monde extérieur (l’Autre), à un niveau à la fois individuel et communautaire. Il est en même temps langage politique et religieux, et se trouve étroitement mêlé à l’Histoire, dont il sublime les événements et dont il justifie les choix. On comprend dès lors le bien-fondé des propos de G. Pugliese Carratelli, et on saisit les raisons pour lesquelles le mythe est devenu l’objet d’étude privilégié de nombre de disciplines qui, de la philologie traditionnelle à l’an-thropologie culturelle, en passant par la psychanalyse et la linguistique, ont cherché à en disséquer les modes de fonctionnement et de transmission.

A la faveur d’un parcours de réflexion désormais pluriséculaire, remontant du point de vue de la démarche scientifique au XVIIIe siècle, le mythe constitue aujourd’hui un vecteur essentiel pour découvrir les multiples facettes de la civilisation grecque2. Le discours mythique constitue en effet le langage privilégié permettant de traduire les

Maria Paola Castiglioni�

dynamiques culturelles et socio-politiques engendrées par des processus de contact entre Grecs et non-Grecs, notamment dans le cadre spécifique de la colonisation.

Grâce au développement des fouilles archéologiques en Italie Méridionale depuis les années 1960, et à un mouvement de réévaluation et revalorisation des civilisa-tions non occidentales (lié au contexte de la décolonisation), les phénomènes is-sus des rencontres et des interactions entre la culture grecque et les cultures dites « barbares » ont bénéficié d’un intérêt renouvelé, enrichi de surcroît par les acquis théoriques et méthodologiques des études d’anthropologie culturelle. Les recher-ches effectuées à partir de la fin du XIXe siècle sur les Indiens d’Amérique avaient déjà conduit à introduire, dans le vocabulaire et dans le champ de la recherche his-torique, la notion d’ « acculturation »3, comprise comme «l’ensemble des phéno-mènes qui résultent du contact direct et continu entre des groupes d’individus de cultures différentes, avec des changements subséquents dans les types culturels de l’un ou des autres groupes »4.

Cette approche anthropologique, originellement appliquée à l’étude des réalités co-loniales modernes et contemporaines, a été utilisée plus récemment en vue d’une meilleure compréhension du monde gréco-romain. Dans un premier temps, la notion fut transposée dans le domaine des sciences de l’Antiquité par le biais des termes « hellénisation » et « romanisation ». Ces derniers demeurent toutefois pour une large part insatisfaisants, car ils présupposent un échange à sens unique, et font implicitement appel aux notions de culture « supérieure » et « inférieure », « dominante » et « dominée »: la civilisation grecque ou romaine paraît avoir ainsi mécaniquement transmis des influences matérielles et culturelles à des groupes appartenant à des horizons ethniques différents. Sans nier la réalité des processus de transformations économiques, sociaux et culturels engendrés par le contact avec les mondes grec et romain (et par conséquent la légitimité de l’utilisation, dans certains cas, de ces deux termes5), il apparaît préférable de recourir à l’expression, plus cor-recte d’un point de vue épistémologique, qui fut élaborée lors du colloque qui se tint à Cortona en 1981: celle de « modes de contact et processus de transformation »6. Dans les années suivantes les recherches se sont concentrées sur deux notions étroi-tement liées aux phénomènes d’échange culturel, celles de frontier history et d’ethni-city, autour desquelles se structure aujourd’hui encore l’approche historiographique dépassant une vision hellénocentrique de l’histoire ancienne.

La notion de frontier history établit une perspective historiographique pour l’étude de la colonisation grecque, et vise à souligner l’importance des espaces marginaux pour

Cadmos-serpent en Illyrie: Itinéraire d’un héros civilisateur �

l’affirmation d’une conscience identitaire s’exprimant sur la base d’une opposition: la frontière, géographique et surtout culturelle, est en effet par excellence le lieu de la différence, et donc l’espace, physique et psychologique, où se manifeste plus violemment le problème de l’identité7. Deux conséquences corollaires en décou-lent: une conscience plus intense du sens d’appartenance à sa propre communauté et à ses valeurs, ainsi qu’une perception plus nette de l’Autre et de son altérité. Ces phénomènes ont connu un développement important dans le monde grec à partir des Guerres Médiques, alors même qu’Hérodote s’imposait comme un porte-parole convaincu des concepts antinomiques d’Hellenes et de Barbaroi. C’est d’ailleurs à la plume de l’historien d’Halicarnasse que l’on doit l’une des définitions les plus pré-cises de la grécité, ainsi que l’affirmation, dès la première page de son œuvre, de la valeur antagoniste des mots « Grec » et « Barbare »8.

La notion d’ethnicity qui pourrait être traduite par l’expression « identité ethni-que »9 et qui désigne, selon la définition de J. A. Hall, l’ensemble des qualités qui définissent l’appartenance à un groupe culturel, résultant de choix conscients, souf-fre d’une élaboration peut-être encore trop récente pour rencontrer un consensus unanime10. Le débat reste en effet ouvert entre les historiens qui n’acceptent pas l’application à l’époque antique d’une expression jugée trop liée à l’époque contem-poraine et à ses spécificités, et ceux qui revendiquent pour elle une place de premier plan dans les études anciennes, en mettant en évidence non seulement la nature ver-bale de ses manifestations, mais aussi le rôle joué, dans ses expressions, par la culture matérielle (attitudes vestimentaires, langage…).

Cependant la frontière est aussi, comme l’a souligné G. Pugliese Carratelli, un point de rencontre, non pas limite infranchissable, mais champ perméable des interrela-tions ethniques et de la transmission, réciproque mais souvent asymétrique, de biens matériels, d’expériences politiques et d’idées culturelles11. Dans ce cas se pose le pro-blème plus délicat de la réceptivité culturelle des indigènes en contact avec les Grecs, et notamment de la place des agents acculturateurs internes dans ce processus: les femmes liées par le biais des mariages mixtes aux colons grecs, et surtout les élites locales indigènes. L’enquête se heurte souvent ici à une carence de documentation permettant de transmettre le point de vue de l’indigène impliqué dans le phéno-mène d’acculturation: les témoignages archéologiques, numismatiques, épigraphi-ques peuvent fournir des éléments de réflexion, mais le décryptage en est souvent complexe et délicat, et les résultats discontinus et insuffisants.


Un outil précieux pour combler les lacunes de ces témoignages est en revanche fourni par les sources littéraires, qui permettent de percevoir l’image que les auteurs anciens avaient élaborée et transmise de leur société et des sociétés différentes de la leur. Puisque l’« ethnicity » possède une nature intrinsèquement « discursive », où les expressions verbales sont sans aucun doute prioritaires dans l’affirmation de sa propre identité ou dans la définition de celle d’autrui, les sources littéraires s’im-posent d’emblée comme un instrument privilégié pour la recherche de ces manifes-tations identitaires.

Ces dernières se nourrissent en particulier d’une catégorie bien spécifique de dis-cours: le mythe. La production, l’utilisation et la circulation des récits mythiques ne sont en effet jamais innocentes, mais sont au contraire soumises à des règles sociales et politiques par lesquelles le mythe est praxis, « instrument et produit finalisé à l’obtention de certains résultats »12. Ainsi, dans le cadre colonial, les mythes d’apoi-kiai (ou de fondation) contribuent au renforcement du sens d’appartenance de la communauté coloniale, réunie autour d’un même fondateur ou œciste mythique. Les mythes de frontière, relatifs aux héros et divinités aux marges du territoire colo-nial, permettent de mieux définir les rapports de voisinage avec d’autres cités grec-ques ou avec des peuples anhelléniques. La colonisation a en effet représenté pour les Grecs une expérience de rencontre avec des réalités inconnues que les colons, comme dans toutes les sociétés traditionnelles, ont absorbées dans un système de valeurs préexistantes, s’exprimant par le biais du langage mythique. Ainsi, les figu-res héroïques susceptibles d’exprimer une situation de contact avec le sauvage et le chaotique, qu’elles correspondent à des « héros de frontière » ou à des « héros civi-lisateurs », ont été adoptées pour traduire, dans la codification mythique, la réalité du contact avec l’indigène13.

L’analyse des mythes démontre par ailleurs qu’il n’existe pas un seul modèle binaire d’opposition Grecs/Barbares, ou, pour reprendre les catégories de J.A. Hall, une ethnicité seulement agrégative et antagoniste14: le mythe reflète aussi les nuances di-versifiées des modes de contacts entre Grecs et non Grecs à travers une multiplicité de combinaisons et d’utilisations hybrides de récits. Ainsi les mythes grecs, « proje-tés » à l’origine sur les milieux anhelléniques, utilisent parfois un code conceptuel et expressif partagé par les indigènes eux-mêmes (ou par un groupe, souvent élitiste, de la communauté autochtone), qui peuvent alors s’en servir à leur tour pour affir-mer leur propre identité et leurs valeurs. Dans ce cas, le mythe est souvent perçu comme un vecteur de prestige et donc comme un facteur essentiel du pouvoir: son impact social et politique est tel qu’il contribue à l’ « héroïsation » des aristocraties


indigènes. On assiste dans cette circonstance à une manifestation particulièrement révélatrice de la réception mythique.

Grâce à l’importante diffusion des mythes grecs en Italie méridionale et en Sicile et aux nombreux témoignages que la tradition littéraire a conservés de ces récits, il est aujourd’hui possible de constater l’impact du discours mythique dans la définition des identités et, plus généralement, des dynamiques d’acculturation produites par le contact des Grecs avec les indigènes. Cette analyse est rendue possible d’un côté par un « degré d’acculturation élevé dans les sociétés indigènes », susceptibles d’inté-grer le même imaginaire que celui des Grecs, « d’un autre côté par une tradition my-cénienne s’enracinant dans les sociétés des Ages sombres »15, et enfin, ajoutons-le, par l’exploitation d’une documentation littéraire, archéologique et iconographique capable de pallier les déficiences des autres témoignages16.

L’étude des phénomènes des contacts culturels et des définitions des « ethnicités » à travers le discours mythique ne se nourrit toutefois pas seulement de l’exégèse des légendes et des récits imaginaires, mais doit également s’appuyer sur une connais-sance approfondie du contexte historique dans lequel le mythe a été produit. On renverra à ce propos aux observations d’I. Malkin, soulignant que cette approche « mythico-historique », plutôt que de considérer les mythes comme porteurs d’un « fond de vérité » relatif au passé qu’ils racontent, doit les envisager « comme une partie intégrante de l’histoire de la période à laquelle ils ont été racontés »17. Seule cette approche permet de mieux comprendre les enjeux propres à chaque récit my-thique, et d’en évaluer l’impact historique.

En mettant à profit les solides bases théoriques et méthodologiques mises en place au cours des dernières décennies, la recherche historique s’oriente aujourd’hui vers de nouveaux terrains d’enquête, révélés notamment par les dernières explorations archéologiques. Parmi ceux-ci figure en bonne place la région illyrienne. Précisons d’emblée qu’il n’est pas aisé de définir les limites géographiques de cette région an-tique, puisque la pauvreté des témoignages littéraires et le caractère indirect de la connaissance que les auteurs anciens eurent de ces contrées rendent souvent contra-dictoires ou confuses leurs indications. L’absence de documents écrits en langue il-lyrienne empêche par ailleurs de se servir du critère linguistique pour délimiter de manière exacte les limites de l’Illyrie. A ces incertitudes de l’historien s’ajoutent des difficultés d’une autre nature, tenant aux tensions géopolitiques et aux revendica-tions territoriales qui ont marqué le passé récent des Balkans, réalité qui n’a certaine-ment pas favorisé un débat scientifique neutre et équilibré18. Parce que la géographie


antique ne connut pas de frontières hermétiques et que ses limites, soumises aux conquêtes successives et aux traités, ont varié avec le temps, il est nécessaire de tenir compte du fait que les dimensions du monde illyrien, telles qu’elles se dégagent de la lecture des auteurs anciens, varient considérablement.

Le premier témoignage littéraire mentionnant l’Illyrie remonte au VIe siècle av. J.-C.: il est le fruit d’Hécatée, cité à plus de dix siècles de distance par Etienne de Byzance. Le logographe de Milet faisait en effet allusion dans certains fragments aux villes d’Iapygia et d’Oidantion et au peuple des Chelidons, tous inconnus par ailleurs et tous appartenant, selon lui, au territoire illyrien19. Au Ve siècle, les indi-cations d’Hérodote apparaissent encore plus problématiques, puisqu’il qualifie les Vénètes, installés au nord de la mer Adriatique, d’Illyriens20, hypothèse résolument écartée par les spécialistes sur la base de critères linguistiques. Dans un autre pas-sage, Hérodote définit comme Illyriennes les populations installées dans la région du fleuve Angros (sans doute la Morava occidentale) incluant dans l’Illyrie l’arrière-pays balkanique au nord de la Macédoine21. Une description plus précise est fournie un siècle plus tard par le Pseudo-Scylax, qui place les frontières septentrionales de l’Illyrie au sud des Liburnes, et sa limite méridionale jusqu’aux confins avec la Chao-nie. Il considère comme illyriennes les tribus des Hiérastamnes, des Boulinoi, des Hylloi, des Nestoi, des Manioi, des Autariates, des Enchéléens et des Taulantins22. Toutefois cette description, élaborée à partir d’une observation côtière effectuée de-puis la mer Adriatique, ne permet pas de déterminer l’étendue continentale de la région illyrienne. Eratosthène, au IIIe siècle et le Pseudo-Scymnos, vers la fin du IIe siècle av. J.-C., semblent en revanche faire référence à un territoire plus restreint: le premier exclut les Nestoi de l’espace illyrien, et le second fait commencer ce dernier au sud de Šibenik23.

C’est seulement à l’époque romaine que le territoire illyrien reçut des limites précises et unanimes: les opérations militaires favorisèrent une connaissance plus directe et approfondie non seulement des régions côtières, mais également de l’arrière-pays. Les témoignages d’époque romaine définissent alors un territoire bien plus étendu correspondant à la province appelée Illyricum. Le caractère administratif, plutôt qu’ethnico-linguistique de cette subdivision en fit en réalité un territoire compre-nant, surtout dans sa partie orientale, des peuplades non illyriennes. Les limites de l’Illyricum allaient de la frontière avec la Vénétie, au nord de l’Adriatique, jusqu’à l’Epire, et suivaient à l’intérieur des terres le cours du Danube en direction ouest-est, comme le précise la description d’Appien24 (v. fig. 1):


}Illuriouèv ‘Ellhnev h|gou%ntai touèv u|peèr te Makedoniéan kaiè Qrçékhn a\poè Caoé-nwn kaiè Qesprotw%n e\piè potamoèn ’Istrov. Kaiè tou%t}e\stiè th%n cwérav toè mh%kov, eu&rov d}e\k Makedoénwn te kaiè Qraékw%n tw%n o\reiéwn e\piè Paiéonav kaiè toèn }Ioénion kaiè taè proépoda tw%n }Alpeéwn.

Les Grecs appellent Illyriens les peuples qui habitent au-dessous de la Macédoine et de la Thrace depuis la Chaonie et la Thesprotie jusqu’au fleuve Istros. C’est la longueur du terri-toire, tandis que la largeur va depuis les montagnes de Macédoine et de Thrace jusqu’à la Pannonie et la mer Adriatique et le piémont des Alpes.

A l’intérieur de ce périmètre, les Anciens distinguaient une multiplicité de peuples, dont les localisations ne sont pas toujours faciles à définir, non seulement à cause du caractère incomplet et contradictoire de la documentation littéraire, mais éga-lement du fait des migrations qu’une partie de ces tribus effectuèrent au fil des siè-cles25. A proximité de l’Illyrie, d’autres peuples, qui ne sont pas considérés comme grecs mais ne font pas partie des ethnè illyriens, partageraient néanmoins nombre de points communs avec eux: les Chaones, les Thesprotes et les Molosses d’Epire, les Lyncestes et les Orestes de la Haute Macédoine et les Péoniens de Thrace ont connu non seulement le même climat et les mêmes paysages que les Illyriens, mais aussi un système socio-politique similaire, avec des royautés et une organisation par ethnè, ainsi qu’une économie essentiellement pastorale, pratiquant la transhumance.

Si les situations politiques difficiles récemment traversées par les pays dont le sol correspond à celui de l’Illyrie antique, à savoir la Croatie, le Monténégro, la Serbie, le Kosovo et l’Albanie, ont empêché de réaliser dans le passé des fouilles systématiques et suffisamment approfondies, si aujourd’hui encore il demeure difficile d’avoir un accès direct aux matériels exhumés pendant les premières campagnes archéologi-ques (entamées, dans certains cas, dès la première moitié du XXe siècle), la richesse du patrimoine archéologique de ces régions retient aujourd’hui plus que jamais l’at-tention des historiens. La reprise de l’activité archéologique s’est effectuée en effet depuis quelques années sous la forme de missions internationales: en Albanie, l’ac-tivité des archéologues du Pays a été soutenue par des équipes françaises à Apol-lonia et à Byllis, italienne à Phoinikè, et britannique à Bouthrotos. En Croatie, il convient de mettre en avant l’activité de l’« Adriatic Island Project », ambitieuse et fructueuse collaboration entre spécialistes croates, anglais et canadiens. La richesse archéologique de ces régions, que les campagnes de fouilles en cours ne cessent d’ac-croître, confirme pleinement le rôle historique joué par ses contrées, situées straté-giquement au carrefour entre l’Adriatique et la mer Egée, le Nord hyperboréen et le Sud grec. En vertu de cette position géographique particulièrement avantageuse, les


tribus illyriennes sont entrées directement en contact avec des voyageurs et colons grecs dès l’époque archaïque, voire dès la période mycénienne, comme l’attestent certaines découvertes issues des campagnes de fouilles.

Par delà les recherches entreprises sur le terrain archéologique, l’intérêt pour l’Illyrie mérite d’être réinséré dans le cadre plus ample de la mise en valeur de l’espace adria-tique. Après les études pionnières de R. L. Beaumont sur l’Adriatique et, un peu plus tard, les contributions de D. Rendić-Miočević, il faut attendre les années 1970 pour assister à une prise de conscience de l’impact exercé par la koinè adriatique et

Fig. 1L’Illyricum et ses peuples d’après la description d’Appien (M.Šašel Kos �00�).


les « trafics » adriatiques sur le développement des civilisations anciennes26. La mo-nographie Grecità adriatica de L. Braccesi, éditée en 1971, puis le congrès de 1973 L’Adriatico tra Mediterraneo e penisola balcanica nell’Antichità ont ouvert la voie à un débat nouveau et fécond autour de cet espace27. Si l’attention de L. Braccesi s’est concentrée surtout sur la présence coloniale syracusaine dans l’Adriatique orientale, les études de P. Cabanes, initialement orientées vers la région épirote, se sont focali-sées autour de la région sud-illyrienne, non seulement autour de son littoral, occupé en partie par les fondations coloniales d’Epidamne et d’Apollonia, mais de arrière-pays, habité par une multiplicité de tribus illyriennes.

Dans leurs recherches, ces historiens n’ont pas manqué d’intégrer le problème des identités coloniales et indigènes, et l’ont en partie abordé à travers l’analyse des my-thes28. Celle-ci trouve en effet dans l’Illyrie antique et en Epire un terrain particu-lièrement fertile, puisque les sources littéraires classiques enregistrent la présence de nombreux personnages et épisodes appartenant à la tradition mythique grecque. On y rencontre les héros, achéens et troyens, qui ont traversé ces contrées ou s’y sont installés pendant leurs nostoi, ces difficiles et tortueux voyages de retour de la guerre de Troie: on compte parmi eux les Grecs Ulysse, Eléphénor, Nirée, Thoas, Néop-tolème, et les Troyens Hélénos, Andromaque et Enée. Les Argonautes côtoyèrent eux aussi les rivages orientaux de l’Adriatique avant de rentrer à Corinthe, après la conquête de la toison d’or, et une partie des Colchidiens, lancés à leur poursuite par le roi Aiétès, choisirent de s’établir à Corcyre et le long de la côte adriatique. Le héros thébain Cadmos et son épouse Harmonie émigrèrent, métamorphosés en serpents, dans l’arrière-pays illyrien et gouvernèrent, avec leur descendance, la tribu locale des Enchéléens. Le héros dorien par excellence, Héraclès ainsi que son fils Hyllos, eurent eux aussi des rapports étroits avec les colonies de Corcyre et d’Epidamne et le litto-ral dalmate. La liste serait encore incomplète si l’on omettait le nom de Diomède, dont le profil de héros adriatique se définit non seulement sur la base des nombreux témoignages littéraires, mais également par le biais des plus récentes découvertes ar-chéologiques, mettant en lumière son rôle de protecteur de la navigation transadria-tique. Même le terrible cyclope Polyphème et la malheureuse Iô furent en relation plus ou moins directe avec l’Adriatique illyrienne.

Ce corpus mythique d’une grande richesse, au sein duquel les destinées des protago-nistes s’entrecroisent et se superposent, parfois dans un même endroit ou dans des lieux géographiquement proches, constitue un témoignage essentiel des contacts établis entre les explorateurs et colons grecs, vecteurs de ces récits mythiques, et les autochtones, qui en furent les récepteurs. Parmi ces récits mythologiques, qui

Maria Paola Castiglioni10

ont tous fait l’objet de nos recherches doctorales, nous avons choisi de traiter dans cette publication le mythe de Cadmos, sans doute le plus profondément enraciné dans la région illyrienne, et présentant de développements complexes et originaux29. Paradoxalement, l’épilogue illyrien du mythe de Cadmos demeure encore marginal dans les études mythologiques, qui ont en revanche consacré beaucoup d’attention aux autres aspects de la saga mythique de Cadmos30. En faisant appel à une lecture anthropologique visant à saisir dans toute sa complexité le rôle de ce protagoniste mythique, nous nous interrogerons d’abord sur les thèmes de la métamorphose et de l’apothéose du héros, dont les racines sont sans doute toutes thébaines, avant d’aboutir à une analyse de ses aventures illyriennes, de leurs localisations et de leur réception de la part des indigènes. Un dernier chapitre sera enfin consacré à l’étude des raisons historiques de l’introduction du mythe cadméen en Illyrie, et des enjeux politiques dont la figure de Cadmos fut chargée.

Du point de vu méthodologique, nous nous sommes appuyés tout d’abord sur les témoignages des auteurs grecs et latins, dont les œuvres conservées ont été dans la plupart des cas rédigées à plusieurs siècles de distance de la création des mythes étu-diées. Cela nous a amené à effectuer un examen « stratigraphique » des motifs et des thèmes enregistrés par les sources littéraires, afin d’en dégager la véritable signi-fication et de déterminer le contexte, historique et culturel, qui a donné naissance à la création mythique, à sa valorisation, à son enrichissement ou à sa transformation. Le souci de bénéficier d’un cadre d’examen le plus exhaustif possible nous a en outre conduits à présenter en parallèle d’autres épisodes ou localisations mythiques liés à la saga de Cadmos, afin de disposer de tous les éléments nécessaires pour en cerner plus précisément le profil et les fonctions.

A cette première étape s’est ajoutée, à chaque fois que cela a été possible, l’exploita-tion des indices matériels (témoignages archéologiques, iconographiques, épigra-phiques et numismatiques): les témoignages littéraires, échelonnés sur plus d’un millénaire, ont ainsi été confrontés à des objets dont la provenance géographique et chronologique précise ont permis d’infirmer ou de confirmer bien de conjectures.

Il importe donc de souligner la dimension proprement historique de notre démar-che: le mythe, qu’il soit récit de légitimation de l’occupation du sol colonial, dis-cours politique, instrument de propagande ou de dénigrement, est toujours lié à une conjoncture historique dont il est l’expression et l’émanation, et que l’on a tou-jours cherché à intégrer à notre réflexion. Tout discours mythique, comme toute autre manifestation de la culture d’un peuple à quelle époque que ce soit, mérite

Cadmos-serpent en Illyrie: Itinéraire d’un héros civilisateur 11

d’être mis en relation directe avec son contexte historique: en ce sens, l’analyse des mythes peut contribuer pleinement à l’enrichissement et au renouvellement de la connaissance historique.

i. Cadmos enCore à thèbes: métamorPhose et aPothéose

Rien ne ressemble plus à l’idéologie que le my-the, lorsqu’il devient politique.Nicole Loraux, Né de la Terre

La première attestation littéraire de l’épilogue illyrien de la légende cadméenne nous est livrée par les trimètres conclusifs des Bacchantes d’Euripide, drame mis en scène à Athènes en 405 av. J.-C.31 Aux vers 1330-1339 de l’exodos, Dionysos, deus ex ma-china, s’adresse au vieux Cadmos en lui dévoilant un oracle de Zeus: lui et sa femme, Harmonie, quitteront Thèbes sous l’apparence de deux serpents conduits par un at-telage de bœufs. Banni de la ville qu’il avait lui-même fondée, le patriarche de Thèbes pillera de nombreuses cités à la tête d’une puissante armée barbare, dont l’invincible avancée ne sera arrêtée que lorsque elle tentera de ravager le sanctuaire delphique. Elle sera alors contrainte à une humiliante retraite. A cette occasion, Cadmos et son épouse seront transportés par Arès dans le pays des Bienheureux.

Cette révélation divine intervient malheureusement immédiatement après une la-cune consistante, qui a effacé les quelque cinquante vers précédant l’annonce de la métamorphose, et dont le contenu aurait probablement été très utile pour l’inter-prétation de ce mythe. La douloureuse réaction de Cadmos, qui reprend aux vers 1352-1362 les mots de Dionysos pour les relater à Agavé, confirme que sa métamor-phose précédera son exil en pays barbare et précise que son expédition destructrice sera dirigée contre la Grèce, détail que la prophétie dionysiaque n’explicitait pas, sauf pour la dernière étape delphique. La transformation de Cadmos en être ophio-morphe se produira donc à Thèbes, avant l’exil, et aussi étrange que l’idée puisse paraître, son commandement militaire sera assuré sub specie serpentis.On peut donc distinguer quatre moments différents dans la vaticination bachique: la métamorphose de Cadmos et Harmonie en serpents, leur exil en pays barbare, leur commandement militaire à la tête d’une horde barbare jusqu’au pillage du sanc-tuaire delphique, et enfin l’apothéose dans l’Ile des Bienheureux. Comme le signale R. Aélion, les différents élements de la prophétie dionysienne semblent mal s’accor-der entre eux32.

L’hypothèse d’une contaminatio euripidéenne d’éléments hétérogènes et plus an-ciens venus de divers mythes réunit unanimement les philologues33. Les raisons

Maria Paola Castiglioni1�

de ce singulier amalgame restent cependant énigmatiques. Sans prétendre donner une solution définitive à une question complexe et difficile à éclairer sous ses nom-breuses facettes, on tentera de décoder le mystère de l’épilogue illyrien du mythe de Cadmos en analysant ses composantes multiples dans le but d’offrir, par le biais d’une contextualisation culturelle et historique et d’une approche comparative avec d’autres épisodes mythiques proches, une exégèse aussi exhaustive que possible des dernières vicissitudes cadméennes.

Notre intérêt se portera dans un premier temps sur le thème de la transformation en serpent du couple thébain et de ses relations avec le séjour éternel de Cadmos au pays des Bienheureux. Après avoir parcouru le répertoire des sources littéraires relatant ce thème, on s’interrogera sur les causes et les caractères de cette métamor-phose, en enquêtant sur ses origines et sur ses relations avec l’épisode de l’apothéose. En nous appuyant sur une analyse de la perception des serpents dans le monde grec, nous développerons une approche comparative avec les récits mythiques sur les ori-gines athéniennes et sur les royautés serpentiformes de Kékrops et Erichthonios, afin de clarifier le contexte idéologique au sein duquel s’inscrit la première attesta-tion de la transformation cadméenne. On s’intéressera ensuite à Thèbes, fondation cadméenne, à la recherche de la véritable signification de la nature serpentiforme de son patriarche mythique, avant de focaliser notre attention dans un prochain chapi-tre sur les localisations illyriennes de l’exode de Cadmos, fondateur expatrié.

1. Les sources: d’Euripide à Nonnos

Le thème de la métamorphose était sans doute déjà familier au public athénien: une scholie de Probus aux Bucoliques de Virgile nous informe qu’Euripide avait composé un Cadmos. Ce dernier était sûrement antérieur aux Bacchantes, qui font partie de la dernière trilogie du tragique athénien34. A cette pièce par ailleurs inconnue est unanimement rattaché un fragment attribué à Euripide par Hermogène. Ces vers transcrivent les plaintes qu’un personnage, peut-être Cadmos, adresse à son fils au moment d’être transformé en serpent35.

Cette donnée pourrait se trouver confirmée par les vers 185-187 de l’Ars Poetica: dans ce passage Horace déplore la mise en scène de spectacles trop crus et déchirants et dénonce entre autres exemples la transformation en serpent de Cadmos36. Puisqu’à notre connaissance, il n’existe pas d’autres tragédies prenant pour thème cet épisode, il semble tout à fait légitime de donner crédit à l’indication de Probus et d’appuyer l’hypothèse de l’appartenance des vers fragmentaires en question à la tragédie euri-

Cadmos-serpent en Illyrie: Itinéraire d’un héros civilisateur 1�

pidéenne intitulée Cadmos: l’enfant auquel le vieux fondateur de Thèbes s’adresse, désigné par le neutre teéknon, pourrait être Agavé, présente dans les Bacchantes aux côtés de son père et interpellée au vers 1352 par la même apostrophe.

Les mésaventures mythiques présidant à la destinée ultime du héros thébain, sans doute partiellement racontées dans le drame Cadmos, étaient donc probablement connues des spectateurs athéniens de 405 av. J.-C., ce qui expliquerait le caractère plutôt hermétique de la prédiction des Bacchantes.Considérée dans la perspective globale du mythe cadméen, la mutation thériomor-phe de Cadmos paraît quelque peu paradoxale, puisque que ce fut le meurtre d’un homologue, le monstrueux serpent gardien de la source d’Arès, qui permit au nouvel arrivé sur le sol béotien la fondation de Thèbes37. Toutefois, et sans doute en raison de cette fascinante ironie du sort, l’épisode de la transformation en serpent de Cad-mos connut un vaste succès littéraire.

Dans son traité sur les remèdes contre les poisons animaux, Nicandre, fin connais-seur du thème de la métamorphose (il composa un poème, perdu, Heteroioumena, qui passait en revue les récits des métamorphoses mythiques et les cultes locaux en liaison avec ceux-ci), vante les vertus thérapeutiques de l’iris illyrien qui fleurissait en abondance sur les berges des fleuves Naron et Drilon. Dans ces contrées, écrit le poète, résidaient Cadmos et son épouse, qui foulaient les pacages sous la forme d’horribles serpents 38. Les vers de Nicandre ont probablement été la principale sour-ce d’inspiration pour la description très minutieuse et pathétique d’Ovide: la pro-gressive mutation en dracones, non pas effroyables en l’occurrence mais inoffensifs (placidi), du héros thébain et de son épouse a lieu dans la version ovidienne au soir de leurs vies, après leur arrivée en territoire illyrien à la suite de nombreuses errances39.

Apollodore également fait intervenir la métamorphose après l’accomplissement des exploits militaires de Cadmos, et tout de suite avant son transfert par la volonté de Zeus aux Champs Elysées40. Le thème de la métamorphose est par ailleurs enregis-tré, avec plus ou moins de précisions et de variantes, par Sénèque, Lucain, Stace, Denys le Périégète, Priscien, Avienus, Philostrate et une scholie à Pindare41.

Nonnos de Panopolis évoque la transformation du héros Cadmos et de la blonde Harmonie dans le quatrième livre des Dionysiaques et en détaille plus précisément les étapes au livre quarante-quatre42: dans ce passage, le couple est d’abord changé en serpents et ensuite, sur décision de Zeus, pétrifié. La « pétrification » corres-pondrait à une deuxième métamorphose, censée parfaire le déclassement auquel les deux époux ont été soumis, avec une transition de l’animé thériomorphe à l’inanimé


minéral. Cette deuxième transformation, à mettre en rapport avec d’autres occur-rences enregistrant la présence, le long de la côte adriatique orientale, de pierres pro-digieuses, d’un sanctuaire et/ou du tombeau de Cadmos et Harmonie, fera l’objet d’une analyse plus spécifique dans le chapitre consacré aux localisations illyriennes de ces pierres.

En ce qui concerne les témoignages iconographiques, on ne peut que constater une absence totale de documents figurant la métamorphose, à l’exception d’une œuvre d’art évoquée par Philostrate. La peinture murale était sans doute composée de plu-sieurs scènes retraçant les épisodes des Bacchantes d’Euripide. Le couple thébain y était représenté au moment où la transformation avait déjà modifié ses membres inférieurs, dès lors couverts d’écailles. Effrayés, Cadmos et Harmonie s’embrassaient comme pour interrompre, par leur étreinte, leur épouvantable transformation ani-male. Il convient toutefois de préciser que rien n’indique que cette œuvre artistique ait jamais existé: en effet, pour certains, les tableaux décrits par Philostrate seraient le fruit de l’imagination littéraire de l’auteur, dans le cadre d’un type d’exercice rhétori-que très courant à l’époque43.

�. Les causes de la métamorphose: vengeance ou récompense?

En dépit des nombreuses attestations littéraires du thème, les causes de la métamor-phose du couple thébain demeurent problématiques et aucune source, parmi les té-moignages plus anciens, n’offre une explication entièrement satisfaisante.

Dans le mythe grec, la métamorphose d’un être humain est soit le résultat de sa ren-contre plus ou moins heureuse avec le divin, soit une délivrance ultime de douleurs et de deuils intolérables. Dans le premier cas, elle peut être la conséquence directe d’une faute, punie par les dieux à travers la manifestation concrète et visible d’une régression d’un statut humain à une forme animale ou végétale. Il s’agit là du modèle de la métamorphose régressive: dès lors qu’un homme se place, par ses actions, en dehors du cosmos, le châtiment suprême qui lui est infligé consiste en un retour à l’indifférenciation primitive entre hommes et animaux. C’est le cas de Lykaon, pour lequel la transgression du code alimentaire humain (sacrifice d’un être humain et anthropophagie) entraîne sa transformation en loup, animal par excellence féroce, asocial et allélophage44.

La lecture des sources relatant la légende cadméenne, sans offrir aucune justification explicite à la décision prise par Zeus et prophétisée par Dionysos, ferait pencher


pour la deuxième interprétation: la mutation ophiomorphe pourrait être interpré-tée comme le dernier maillon d’une longue chaîne de dures épreuves et d’atroces souffrances, dont l’intensité insoutenable aurait engendré une perte de la nature humaine et une disparition de la société civile sous forme animale. Ce genre d’épilo-gues n’est pas anodin chez les tragiques. La destinée d’Hécube, telle qu’elle est relatée par le même Euripide, ne se différencie guère (à l’exception de l’apothéose finale) de celle de Cadmos. Accablée par l’horreur et la violence des malheurs qui frappèrent sa famille, la veuve de Priam est vouée, elle aussi par le biais d’une annonce dionysiaque, à assumer des apparences bestiales45.

On pourrait rapprocher du sort de Cadmos celui de Niobé, dont la métamorphose en pierre fut causée par le choc et le chagrin dus à la perte de ses enfants, tués par Apollon et Artémis46. La « pétrification » de l’épouse d’Amphion, le « concur-rent » de Cadmos pour la fondation de Thèbes, avec son frère Zéthos, ne peut que renvoyer aux passages susmentionnés de Nonnos, qui relate la métamorphose en reptiles de Cadmos et Harmonie puis leur transformation ultérieure en pierres serpentiformes.

A la lumière de ces deux parallèles et en cohérence étroite avec la logique du drame euripidéen, qui englobe dans le châtiment tous les membres de la descendance cad-méenne, on est donc tenté de lire la métamorphose de Cadmos et d’Harmonie com-me l’issue tragique de la nombreuse série de malheurs qui s’abattirent sur leur famille: Sémélé, aimée par Zeus et enceinte de Dionysos, fut brûlée par le puissant éclair de l’Olympien à cause de la jalousie d’Héra47; Ino, elle aussi soumise à la colère d’Héra, prise de folie, se jeta dans la mer après avoir tué ses deux enfants48; le fils d’Autonoé, Actéon, fut transformé en cerf par Artémis et déchiré par ses propres chiens, victime d’un sparagmos qui préfigure celui de Penthée49, démembré férocement par sa mère Agavé, en proie à la fureur bachique, au même endroit que son cousin50.

Dans l’hypothèse où le thème de la métamorphose cadméenne a été inventé et intro-duit par Euripide (on discutera plus loin des indices qui étayeraient cette théorie), il pourrait bien s’agir d’une « licence poétique » pleinement cohérente par rapport à l’ensemble des malheurs des enfants de Cadmos. En dépit des sages conseils dispen-sés à ses rejetons, et quoiqu’il n’intervienne pas directement dans les événements qui les concernent, Cadmos fait lui aussi l’objet d’une punition. Celle-ci s’insère dans une chaîne de châtiments qui s’achève par la disparition d’Œdipe à Athènes (une sorte de retour à la terre) et par le duel fratricide d’Etéocle et de Polynice, qui rap-pelle le massacre réciproque des Spartes51.


Selon une partie de la tradition, ces dures épreuves seraient la conséquence du cour-roux d’Arès, causé par le meurtre du monstrueux gardien de la source Areia perpétré par Cadmos au moment de son arrivée dans le territoire de la future Thèbes. Si, selon Apollodore et le scholiaste de l’Iliade, Arès se limita à imposer à Cadmos une année éternelle de servitude au terme de laquelle le héros aurait épousé Harmonie, dans les versions d’Hygin et de Nonnos, le dieu aurait d’abord frappé sa descendan-ce et, finalement, le héros avec son épouse (et subsidiairement fille du dieu même auteur de la vengeance) en les condamnant à assumer le même aspect que celui du serpent assassiné52.

Stace, en revanche, attribue les maux qui ravagèrent la famille de Cadmos, et donc implicitement aussi la métamorphose, au collier d’or d’Harmonie. Le bijou serait à l’origine un cadeau de Zeus à Europe53, récupéré ensuite, on ne sait comment, par Cadmos qui l’aurait donné à son épouse54. Selon d’autres versions, il serait un présent offert à Harmonie par Aphrodite55, sa mère, ou par Héphaïstos, son beau-père et ar-tisan de l’ornement56, pour célébrer ses noces avec Cadmos. Selon Stace, Héphaïstos aurait fabriqué le collier comme l’instrument de sa vengeance, car Harmonie était le fruit illégitime de l’adultère d’Aphrodite et d’Arès57.

Le poète latin décrit le collier comme un amalgame d’éléments terrifiants qui contri-buent chacun à doter la parure (dirum monile) de pouvoirs néfastes: l’œuvre renfer-mait les yeux de la gorgone Méduse, les fruits funestes des Hespérides, un serpent pris de la chevelure de la Furie Tisiphone, l’or de la Toison de Phrixos et de nom-breux autres ingrédients dignes de la plus redoutable des sorcières58.

L’image du même objet évoquée par Nonnos fait au contraire appel à des métapho-res lumineuses pour détailler la beauté unique de ce bijou doré et parsemé de pier-res précieuses. Le détail le plus intéressant ici est la forme du collier, qui représente une amphisbena (un serpent à deux têtes, qui, comme l’indique son nom, peut mar-cher dans les deux sens59) renfermant dans sa double gueule un aigle à quatre ailes. L’association traditionnelle de l’aigle et du serpent serait ici un élément purement décoratif et dépourvu du sens symbolique de la lutte entre les forces célestes et les puissances chthoniennes, d’autant plus que, comme le fait remarquer M. Rocchi, le serpent du bijou possède des caractères uraniens, puisque sur le dos de l’amphisbène brillaient des étoiles60.

La reproduction de ce double reptile, synthèse intime de deux serpents (mâle et femelle?), symbole de fécondité et de concorde selon W. Deonna, semble en revan-


che un renvoi direct à la transformation ultérieure des deux époux, soudés dans un destin éternel commun depuis le moment de leurs noces61.

L’épisode de la métamorphose est donc quelque peu artificiellement assimilé au reste des fléaux de la saga thébaine, et sa mise en rapport avec le thème de la nemesis d’Arès (il demeure quand même étonnant que le dieu s’en prenne à sa fille et à sa descendance) ou du cadeau empoisonné d’Héphaïstos sonne faux. Cette explica-tion semble découler d’un schéma somme toute assez commun et d’une volonté de systématisation mythographique d’une matière éparse et hétérogène, plutôt que de l’existence d’une tradition bien ancrée. Cette impression est du reste confirmée par le caractère tardif de nos témoignages. A cela on ajoutera que, peut-être par un souci de cohérence et de vraisemblance, la métamorphose qui dans les vers d’Euripide in-tervient à Thèbes avant l’exil, est déplacée à la fin de l’existence de Cadmos dans les témoignages plus récents.

Il faut par ailleurs considérer que, selon la prophétie des Bacchantes, le héros thé-bain, désormais serpent, aurait connu le privilège exceptionnel d’une place dans l’Ile des Bienheureux. Nous allons voir comment cet élément doit être lié étroitement à la transformation en serpents de Cadmos et Harmonie.

�. L’apothéose: une Ile des Bienheureux sur la Cadmée?

Le dernier épisode de la légende cadméenne est, parmi les événements prophétisés par Dionysos, le seul qui soit connu par un témoignage littéraire antérieur à celui des Bacchantes: une génération avant Euripide, le Béotien Pindare signale la pré-sence de Cadmos, avec Pélée, Achille et Memnon, dans le pays des Bienheureux, lieu légendaire, loin des hommes et des dieux, où les héros continuaient à vivre comme dans l’âge d’or62. Cependant, Pindare ne précise pas si le héros thébain était ophio-morphe. Les autres sources, à la seule exception d’Apollodore et de la scholie au vers 153 de la troisième Pythique de Pindare63, négligent de mentionner ce détail, dont les rapports avec l’apothéose peuvent en revanche constituer selon nous la clé de lecture de la totalité du destin cadméen.

Cette héroïsation pose néanmoins problème, puisqu’elle suppose un abandon de la cité, ce que contredit le statut de fondateur et de protecteur de Cadmos. En effet celui-ci appartient à plein titre à la catégorie des héros fondateurs, cultuels et civili-sateurs que les centres urbains archaïques honorent à partir du VIIIe siècle au moins, et dont les sépultures deviennent des lieux de culte. Cadmos incarne même le proto-

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type du héros d’origine étrangère qui permet le passage du sauvage au politique, et sa légende institue l’« archétype des légendes de fondation helléniques »64.

Il existe cependant une version qui s’appuie sur des traditions locales et qui présente une plus forte cohérence avec le rôle de fondateur de Cadmos. Les sources littéraires qui la rapportent font en effet état d’une localisation bien plus terrestre de l’Ile des Bienheureux. Le toponyme est utilisé par Lycophron pour désigner le lieu de Thèbes où était situé le tombeau d’Hector65. Déjà au Ve siècle av. J.-C., Arménidas identifiait plus clairement ces «Iles » avec la Cadmée elle-même66. F. Vian proposait de voir dans la légende de la présence de Cadmos dans l’Ile des Bienheureux une tradition thébaine authentique de l’apothéose cadméenne67.

Les sources littéraires ne conservent cependant aucune trace d’un héroon de Cad-mos à Thèbes. Pausanias se contente de dire qu’à son époque encore les Thébains indiquaient sur la Cadmée les restes de la maison de Cadmos et du thalamos d’Har-monie. Ici, sur l’acropole, assuraient les Thébains au Périégète, avait eu lieu le fameux banquet nuptial au cours duquel les dieux de l’Olympe s’étaient mêlés aux mortels68. Les fouilles menées sur la citadelle de Thèbes ont conduit à la découverte, des 1909, des vestiges probables de celle que Pausanias appelait la « Maison de Cadmos ». Sa première phase date du bronze récent et, plus précisément, des environs de 1450 av. J.-C., avant qu’un incendie, une ou deux génération plus tard, n’en cause le remplace-ment par un nouveau bâtiment construit selon une orientation différente. Ce deuxiè-me palais fut à son tour détruit vers 1230 av. J.-C. Les trouvailles effectuées dans ces phases d’occupation du palais ont permis de mettre au jour nombre d’inscriptions en linéaire B peintes sur des vases de provenance crétoise ou incisées sur des tablettes en argile, avec des indications à caractère administratif ou comptable. Une abondante quantité de métal, de pierres précieuses ou semi-précieuses, de perles, de pendentifs, d’amulettes, de cachets et de cylindres orientaux attestent ouvertement de la richesse extraordinaire des rois de Thèbes à l’époque mycénienne69. La grande diversité de provenance de ces objets met en outre en évidence l’ample rayonnement des contacts commerciaux entretenus par la cité: autant d’éléments qui laissent supposer la péren-nisation du souvenir légendaire d’un passé florissant, prospère et bienheureux, digne d’un contact privilégié avec le monde des Olympiens.

L’existence séculaire de la demeure du roi thébain sur la Cadmée, Ile des Bienheu-reux, constitue un indice important pour le déchiffrement du dernier épisode du mythe thébain. Si Cadmos obtient des dieux un statut héroïque, il paraît alors op-portun de s’interroger sur le sens véritable de sa métamorphose. On constate en

Cadmos-serpent en Illyrie: Itinéraire d’un héros civilisateur �1

effet une forte incompatibilité entre une punition, que les vers d’Euripide semblent présenter comme définitive, et un privilège, celui de l’apothéose, dont la jouissance complète exigerait en toute logique la disparition totale des marques du châtiment.

Nous allons donc chercher, à l’aide d’une analyse de la sémantique et du rôle du serpent dans la pensée grecque, à mieux éclairer l’épisode métamorphique, avant de continuer notre examen du mythe cadméen.

�. Lexique et sémantique du serpent: Cadmos draékwn et le serpent dans l’imaginaire grec

Afin de décrypter le sens véritable de la métamorphose du couple thébain, il im-porte de s’interroger d’abord sur la nature de cette transformation. Pour désigner la future apparence de Cadmos, Dionysos utilise dans les Bacchantes le mot draékwn. Pour la transformation d’Harmonie le verbe employé est e\kjhrioéw, qui signifie “as-sumer une apparence de bête, d’animal sauvage”. Une précision intervient immédia-tement après: Dionysos explique qu’Harmonie prendra la forme d’un ophis

70. Dans les vers suivants, Cadmos annonce à Agavé le malheureux destin qu’il partagera avec sa femme: ils deviendront respectivement draékwn et draékaina 71.

Les études menées par L. Bodson sur le vocabulaire de la zoologie antique prou-vent la richesse lexicale du grec ancien dans le champ sémantique de l’herpétolo-gie: chacun des nombreux substantifs recensés désigne des caractères et des traits spécifiques liés à chaque catégorie ophidienne72. Les noms les plus communément utilisés, chez les poètes aussi bien que chez les prosateurs, restent drakon et ophis. Ce dernier, présent dans la littérature dès Homère73, donnerait une définition généri-que du reptile et, en couvrant un champ sémantique élargi, désignerait tout type de « serpent », venimeux ou non. Le vocable drakon, également attesté dans la langue homérique74, indiquait au contraire une seule famille du plus vaste sous-ordre des Serpentes (ou Ophidia).

Qu’il n’existe pas un rapport de synonymie entre les substantifs drakon et ophis est du reste confirmé par plusieurs sources, et notamment par un passage de Pausanias: en citant un cas plutôt original d’un serpent animal-guide, à l’origine de l’hydro-nyme arcadien Ophis, et en s’appuyant sur l’autorité d’Homère, le Périégète opère une claire distinction entre l’hyperonyme ophis et l’hyponyme drakon75.

Quel type de serpent était donc le drakon? Depuis l’antiquité, l’étymologie du mot drakon a été mise en connexion avec la racine du verbe deérkw/deérkomai, « fixer

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avec le regard », « regarder intensément »76. Comme elle le suggère, « sur le mo-dèle des noms vernaculaires usités de nos jours, tels que „serpents à lunettes“ pour les cobras ou “serpents à sonnettes” pour les crotales, le mot draékwn devrait-il être traduit par “serpent aux larges yeux”, c’est-à-dire couleuvre »77. Ce fut sans doute ce détail physique qui a le plus frappé les Grecs: la pupille ronde et large, souvent souli-gnée par le contraste chromatique avec les écailles qui entourent l’œil, est caractéris-tique des couleuvres. Ces reptiles, non venimeux pour l’homme, peuvent atteindre une longueur de deux mètres et tuent leurs proies par constriction78.

Il serait par conséquent incorrect de traduire le mot drakon, sur la base d’une ho-mophonie presque totale, avec le français « dragon »: ce dernier terme désigne, comme l’on sait, un animal fantastique, fabuleux et terrifiant, qu’on représente gé-néralement, sous l’influence de l’imagerie médiévale, avec des ailes, des griffes et une queue de serpent79.

Pour revenir à notre mythe, le choix lexical opéré par Euripide indique donc que Cadmos sera métamorphosé en couleuvre. Dans le cas d’Harmonie, une sorte de variatio lexicale est introduite, comme on l’a vu, dans la première occurrence, qui fait recours au terme plus générique et moins prégnant d’ophis: cette option a été sans doute privilégiée pour des exigences poétiques ou stylistiques car, quelques vers après, Cadmos révèle, dans une deuxième occurrence, que son épouse parta-gera entièrement son destin en devenant draékaina, c’est-à-dire couleuvre femelle (draékaina étant la forme féminine de draékwn).

Les autres sources relatant le récit de la métamorphose de Cadmos, en langue grec-que et latine, reproduisent les choix lexicaux d’Euripide: les mots repérables chez les auteurs de langue grecque sont les mêmes que ceux qu’utilise le tragique athénien et, dans les textes en langue latine, sont employées soit les appellations de serpens ou anguis, les équivalents latins des deux noms grecs, soit la translittération du grec en caractères latins dracon, comme il est indiqué dans le tableau ci-dessous.

Quelle était donc la perception du draékwn chez les Grecs? Le rôle du serpent dans leur imaginaire est loin d’être univoque et l’adjectif le plus récurrent pour définir la fonction symbolique du reptile dans les études critiques consacrées aux serpents est « ambivalent »80. Le serpent est en effet redoutable pour sa morsure et son venin, son cri et son regard. Ces attributs facilitent son assimilation à un univers négatif et obscur, auquel appartiennent des créatures mythiques épouvantables: Méduse, dont la chevelure est entrelacée d’une masse terrifiante de serpents; Echidna, mi-femme, mi-serpent, monstre cruel et effrayant81, ses filles, l’Hydre de Lerne, dont le corps est

Cadmos-serpent en Illyrie: Itinéraire d’un héros civilisateur ��

constitué d’une multitude de serpents et Chimère, avec ses trois têtes, l’une de lion, l’une de chèvre et l’autre de serpent82.

La foule masculine des redoutables monstres ophioformes compte entre autres Typhon, rejeton de la Terre et du Tartare, qui porte sur ses épaules une centaine de têtes de serpents qui soufflent le feu83. Les dimensions démesurées de certains serpents en font des gardiens effroyables et impitoyables des lieux sacrés. Seuls des exploits héroïques peuvent les anéantir: on évoquera Ophis (nom transparent), le gardien du jardin des Hespérides; le serpent qui protégeait la toison d’or, tué par les « astuces » de Jason guidé par Médée84; le serpent de la source d’Arès, victime de Cadmos85, et bien sûr, Python, serpent-femelle géant et sauvage, protecteur dépos-sédé par Apollon du site de la future Delphes86.

drakon (ou adjectifs dérivés)

ophis (ou adjectifs dérivés)

serpens anguis dracon

Eurip., Kadmos?

Eurip., Bacch., 1331 Ov., Mét., III, 98 Hor., Ars poet., 187

Ov., Mét., IV, 599 et 603

Eurip., Bacch., v. 1331

Den. Per., 392 Ov., Mét., IV, 576

Ov., Mét., IV , 585, 594

Schol. Stace, Théb., III, 290

Eurip., Bacch., v. 1359

Nonnos, Dion., XLIV, 111, 113, 115, 118

Stace, Théb., IV, 555

Hygin, Fables, 6

Nicandre, Thér., 609.

Nonnos, Dion., XLVI, 367.

Priscien, 384 Avien. Orbis terrae, 543

Scholie à Nicandre, Thér., 607

Eustathe, schol. à Den. Per., 389.

Myth. Vat., II, 48

Apollod., Bibl., III, 5, 4

Eustathe, schol. à Den. Per., 391.

Philostrate, Im., I, 17Nonnos, Dion., IV, 420Nonnos, Dion., XLIV, 109, 116.

Tableau du lexique de la métamorphose de Cadmos et Harmonie.


Les serpents constituent également un instrument de vengeance et de mort. Pindare rappelle les drakontes envoyés par Héra pour étrangler Héraklès dans son berceau87. Le petit Héraklès n’eut aucun mal à faire face à cette première épreuve, prémonitoire de ses futurs travaux. Le destin d’un autre nourrisson, Opheltès-Archémoros, fils du roi de Némée Lycurgue fut moins heureux. Le petit tomba à terre à cause de sa nour-rice Hypsipylé, cherchant à satisfaire la demande des Sept contre Thèbes en quête d’un point d’eau, et oublieuse d’un oracle qui lui interdisait de poser l’enfant au sol. Il fut enveloppé dans les anneaux d’un serpent, qui le mordit et le tua88. C’est en son honneur que furent institués les jeux Néméens.

Laocoon, qui avait osé s’opposer à l’introduction du cheval de Troie dans l’enceinte de la cité, fut dévoré avec ses enfants par deux féroces reptiles89. La morsure d’un serpent provoqua le décès d’Eurydice et fut à l’origine de l’infructueuse katabasis d’Orphée90. Philoctète fut abandonné à Lemnos par les Achéens en raison des exhalaisons pesti-lentielles de sa plaie, engendrée par la morsure du serpent sacré de Chrysé91.

Les exemples sont si nombreux qu’on ne pourrait prétendre à l’exhaustivité. On ajou-tera seulement que la valeur négative dont cet animal est chargé renforce l’emploi de similitudes ou de métaphores particulièrement denses et dramatiques. Encore une fois, l’abondance des références nous empêche de nous y arrêter92. Un exemple des plus explicites est celui de Clytemnestre qui, au moment d’être tuée par son fils Oreste, s’écrie horrifiée: « J’aurai donc enfanté et nourri ce serpent ! »93.

A l’opposé de cette conception, les Grecs ont développé une connotation toute po-sitive de l’animal. Inoffensif et docile, protecteur et fidèle, le serpent était thérapeu-tique, mantique, gardien bénéfique de la maison, de la ville et des morts.

Si, comme on l’a relevé, le serpent est dispensateur de poison mortel, on n’omettra pas de souligner combien le même animal était aussi lié au concept antithétique de pharmakon, d’antidote. Le serpent symbolise en effet la science médicale et se trouve étroitement lié au culte d’Asclépios: la présence de serpents sacrés dans l’enceinte des sanctuaires d’Asclépios ne fait pas de doute, et le vers du Ploutos d’Aristophane témoignent d’une croyance tenace dans le pouvoir curatif des serpents du dieu: leurs attouchements nocturnes restituaient miraculeusement la santé aux membres mala-des des suppliants en incubation94. Les représentations du dieu de la médecine et de sa fille et assistante Hygieia reproduisent, aux côtés de ces deux divinités et comme leur attribut familier, un serpent de belle taille, désigné avec l’épithète de pareiéav, littéralement le serpent « joufflu », à cause de la morphologie particulière de la par-tie postérieure de sa tête95.


Les récits mythiques présentent également le serpent comme dispensateur de for-ces régénératrices. Apollodore raconte que le fils de Pasiphaé et de Minos, Glaucos, mort noyé dans une grande jarre remplie de miel, fut rappelé à la vie par le devin Polyidos: ce dernier, enfermé par la volonté de Minos dans la tombe de l’enfant jus-qu’à ce qu’il réussisse à ressusciter le jeune garçon, arriva à lui rendre la vie grâce à un serpent qui lui révéla les prodigieuses facultés thaumaturgiques d’une herbe: après que le devin eut tué un serpent qui s’approchait du cadavre de Glaucos, un deuxième serpent fit renaître le premier grâce à une herbe prodigieuse que Polyidos s’empressa d’essayer sur Glaucos, non sans succès96.Le pouvoir thaumaturgique des serpents est strictement lié à leur clairvoyance: celle-ci leur permet de discerner les maux et de prescrire des remèdes, mais aussi de transmettre aux hommes des avertissements et des présages. Leur caractère énigma-tique et mystérieux fait d’eux les intermédiaires privilégiés entre le monde humain et divin: la prédiction de Chalcas aux Achéens rassemblés à Aulis sur la durée et l’issue du conflit troyen suite à l’épiphanie d’un serpent dévorateur de moineaux est sans doute l’un des exemples les plus connus97. On ne saurait oublier l’épisode de la dispa-rition du serpent domestique de son enclos sacré sur l’Acropole d’Athènes à la veille de la bataille de Salamine: cette absence, interprétée comme un shmei%on, un signe divin, fut, comme l’on sait, décisive pour convaincre les Athéniens de l’évacuation provisoire de la cité, tant souhaitée par Thémistocle98.Les facultés divinatoires de quelques célèbres voyants sont également liées aux ser-pents: Cassandre, Hélénos et Mélampous acquièrent des pouvoirs prophétiques suite à un contact avec un serpent99. Dans ces trois cas, les pouvoirs divinatoires sont dispensés par la langue des reptiles qui lèche les oreilles des futurs prophètes; cet acte produit comme une ouverture supplémentaire des conduits auditifs en dotant les bénéficiaires de la faculté de comprendre le langage animal (des oiseaux en particu-lier) à des fins prémonitoires100. Le mythe de Tirésias fourmille lui aussi de reptiles, indirectement liés à ses dons de voyance: il est devenu femme pour avoir frappé deux serpents en train de copuler et c’est seulement en s’attaquant à nouveau à un couple de serpents qu’il a retrouvé son identité masculine, non sans avoir découvert auparavant combien le plaisir sexuel est plus intense chez les femmes, et après en avoir été puni par Héra et dédommagé par Zeus qui, apitoyé, lui conféra des vertus prophétiques101.

La nature mantique des ophidiens est du reste corroborée par la présence de ser-pents sacrés dans des lieux à caractère oraculaire: l’antre de Trophonios renfermait


des reptiles que le consultant devait satisfaire avec des gâteaux au miel avant d’obte-nir la réponse sollicitée102.

Dans un endroit non précisé de l’Epire, à l’intérieur d’un bois consacré à Apollon, le comportement des serpents renfermés dans l’enclos permettait de prévoir si l’année allait être heureuse ou infortunée: l’accueil docile ou hargneux qu’ils réservaient à la prêtresse vierge chargée de les nourrir constituait en soi un présage favorable ou négatif pour l’avenir103.

La consécration apollinienne de l’alsos épirote justifie sans doute la tradition selon laquelle ces serpents étaient les descendants, inoffensifs et amicaux, du pernicieux Python delphique. En dépit du souvenir violent laissé à Delphes par Python, le serpent (Python même ou un autre ophidien?) figure en outre dans l’iconographie classique de l’Apollon Pythique à côté du dieu mantique. Il apparaît ici comme un attribut tranquille et paisible, enroulé aux pieds du dieu ou autour d’un tronc d’ar-bre, parfois buvant dans une patère que le dieu lui présente amicalement. Etonnant paradoxe ou surprenante réconciliation, le fait est qu’une fois de plus le serpent est mis en rapport avec le caractère divinatoire du fils de Latone, dont le sanctuaire phocidien était le siège oraculaire.

Mais le serpent n’accompagne pas seulement Apollon et son rejeton Asclépios. Il figure comme parèdre d’autres divinités du panthéon olympien: Déméter le garde auprès d’elle à côté de son trône, autour de sa torche, placidement posé sur ses ge-noux ou attaché à son char, véhicule plus tard prêté à l’Eleusinien Triptolème, dis-pensateur du savoir agricole à l’humanité entière.

Un serpent était lové aux pieds d’Athéna dans la statue chryséléphantine sculptée par Phidias, haute synthèse des mythes à la gloire de la déesse et de la cité d’Athènes104: ce serpent, que l’on peut identifier avec Erichthonios, a une valeur symbolique qui semble essentielle en vue de la compréhension du mythe de la métamorphose cad-méenne, aspect sur lequel nous reviendrons dans les prochains paragraphes.

Même le père des dieux, Zeus, figure parmi les divinités ayant le serpent pour at-tribut: le reptile en particulier symbolise l’action du Zeus honoré sous l’épiclèse de Meiliéciov, ayant les fonctions de protecteur des foyers. Le dieu est souvent symbo-lisé par un serpent avec un court appendice sous la gorge, une sorte de barbiche. Ce trait n’appartient à aucune espèce particulière de reptile pouvant être connue des Grecs, mais il serait la transposition, effectuée avec l’ajout d’un élément anthropo-morphe, de l’idée de maturité virile, et donc de fécondité105.


La nature gardienne des serpents s’applique ici au cas spécifique des demeures pri-vées et représente sans doute l’un des aspects les plus fascinants du culte des serpents. Il s’agit probablement d’un motif très archaïque, peut-être d’un héritage égéen106. Ceci expliquerait sa forte continuité temporelle, témoignée par son enracinement même dans la vie cultuelle romaine, où l’oikouros ophis est vénéré sous forme de ge-nius loci, symbole sacré de la fertilité et donc de la perpétuité de la lignée familiale. Les images des dieux Lares sont par ailleurs souvent accompagnées d’un ou deux grands serpents.

Cet animal est également l’emblème des Dioscures, eux aussi génies tutélaires107. Agathodaimon, à l’époque romaine, est aussi représenté sur les monnaies sous la forme d’un serpent108.

La fonction tutélaire du serpent se manifeste aussi pour le fait qu’il fait souvent offi-ce de « nourrice ». La mythologie fourmille d’exemples sur ce thème, de Iamos, fils d’Apollon, abandonné par sa mère tout de suite après sa naissance et sevré au miel par deux draékontev glaukw%pev, jusqu’au cas plus connu d’Erichthonios, gardé dans son berceau rustique par des serpents109. Ce fut pour commémorer Erichtho-nios et pour bénéficier, à l’instar de leur ancêtre mythique, de la protection des ser-pents, que les nouveaux-nés athéniens portaient une amulette en forme de serpent, comme nous l’apprend Euripide incidemment (à propos de l’abandon d’Ion)110.

Le reptile est souvent présenté comme le géniteur d’individus voués à un destin hors du commun. Dans certains cas c’est un dieu qui s’unit à une mortelle sous des ap-parences reptiliennes: c’est le cas de la conception de Dionysos ou d’Alexandre le Grand, réalisée, selon la tradition, par le père des dieux ou par Ammon métamor-phosé en serpent111, ou encore du Sicyonien Aratos, fils du dieu Asclépios, présent dans son sanctuaire sicyonien draékonti ei\kasmeénon112. Chez les Messéniens le héros local Aristomène, chef de la révolte anti-spartiate à l’époque de la deuxième guerre messénienne, était considéré, par une tradition existant encore à l’époque de Pausanias, comme le fruit de l’union entre sa mère Nicotéleia et un serpent, incarna-tion d’un démon, d’un dieu ou de Pyrrhos. Dans ces légendes c’est surtout le pouvoir sexuel du serpent qui est de toute évidence mis en exergue: un caractère strictement lié à sa nature d’être chtonien et donc en étroite relation avec les puissances généra-trices de la Terre.

L’habitude propre aux reptiles d’élire domicile dans les anfractuosités du sol et dans les creux des rochers les rend en effet particulièrement aptes à symboliser les éner-gies mystérieuses que recèle la terre. Le serpent est un animal chthonien en vertu


de ses accointances avec les puissances infernales, et il n’est donc pas étonnant qu’il soit considéré également comme le gardien des sépultures, voire comme le symbole même du défunt.

La décoration d’un lécythe du Musée de Naples montre un tumulus funéraire blanc surmonté par une stèle noire113. Sur le tumulus ou à l’intérieur on trouve un serpent: il s’agit sans aucun doute de la représentation du défunt dont la dépouille est conser-vée à l’intérieur de la sépulture. Une kotyle conservée elle aussi au Musée de Naples montre une scène semblable: un tertre funéraire est décoré par un énorme serpent barbu114. On retrouve du reste des représentations des reptiles sur les vases funéraires dès l’époque géométrique115.

Ces témoignages iconographiques ne sont que la transposition figurée de la croyan-ce selon laquelle le corps du défunt se transforme en serpent, conviction attestée chez Ovide116 et dont Elien se fait le témoin le plus explicite, quoique ses propos soient influencés par un jugement négatif sur le serpent117:

Raéciv a\njrwépou fasin u|poshpoémenon toèn mueloèn ½dh treépei e\v Ôfin: kaiè e\kpiéptei toè jhriéon, kaiè e$rpei toè a\griwétaton e\k tou% h|merwtaétou: kaiè tw%n meèn kalw%n kaiè a\gatw%n taè leiéyana a\napauéetai, kaiè œcei a&jlon h|suciéan, w$sper ou&n kaiè h| yuchè tw%n toiouétwn taè ç\doémenaé te kaiè u|mnouémena e\k tw%n sofw%n. ponhrw%n deè a\njrwépwn r|aéceiv toiau%ta tiéktousi kaiè metaè toèn biéon. h! toiénun toè pa%n mu%jov e\stin, ½ ei\ tau%t} a\yeudw%v pepiésteutai, ponhrou% nekroév, w|v kriénein e\meè, Ôfewv geneésjai pathèr tou% troépou misjoèn h\neégkato.

Il paraît que le rachis d’un cadavre humain finit par convertir en serpent la moelle en voie de décomposition: la bête en surgit, et ainsi le plus sauvage des animaux procède du plus civilisé. La dépouille des hommes vertueux reste en repos et trouve sa récompense dans la tranquillité, tout comme leur âme dans la célébrité et la renommée que leur font les hommes de bon sens. Mais les rachis des scélérats donnent naissance à ce genre de produit, bien qu’ils ne soient plus en vie. Alors, de deux choses l’une: ou bien tout ceci est une image, ou bien, s’il faut prendre ce récit à la lettre, on peut estimer, je crois, que le cadavre d’un scélérat, en donnant naissance à un serpent, recueille le salaire de sa conduite.

Plutarque exprime en partie le même avis, en transmettant la croyance selon laquelle « les cadavres humains, quand s’écoulent et se coagulent les humeurs de la moelle, produisent des serpents »; mais il diverge d’Elien en ajoutant que « Oi| palaioiè maélista tw%n z§éwn toèn draékonta toi%v h$rwsi sun§keiéwsan » (« les Anciens ont associé aux héros, de préférence aux autres animaux, le serpent »)118.

Le drakon, signe du défunt dans les représentations sépulcrales, fait donc office de symbole spécifique du héros près de sa tombe, centre même de son culte. L’associa-


tion du reptile avec le statut et le culte héroïque, attestée par les textes et les monu-ments figurés119, n’a que rarement fait l’objet d’études approfondies.

L’un des premiers à s’interroger sur cette problématique, et dans une perspective au départ exclusivement philologique, a été S.M. Bock, dans un court article publié en 1936120. L’auteur s’interroge ici sur le sens d’un fragment de l’Orestia de Stésichore mentionnant un draékwn kaéra bebrotomeénov a&kron 121 (un « serpent ensan-glanté au sommet de sa tête »). L’analyse textuelle et la comparaison avec le ma-tériel archéologique laconien lié aux cultes héroïques locaux le convainquirent de la légitimité de l’identification du drakon de Stésichore avec le serpent d’Agamem-non, image thériomorphe du héros assassiné. Il considère par conséquent l’idée de l’ophiomorphisme de la yuchè héroïque comme un motif spartiate, sans pourtant arriver à en détecter les origines.

Avant lui, J.E. Harrison s’était également penchée sur ce thème dans une perspective positiviste. Selon cette spécialiste des religions, la représentation du héros sous la forme d’un serpent correspond en effet à une première phase de l’histoire religieuse grecque, plus sensible au thériomorphisme et antérieure à l’étape anthropomorphe et olympienne. « Later, as the hero was conceived of as in human rather than animal shape, the connection between hero and snake is loosened »122. Si l’on peut repro-cher à cette lecture un certain déterminisme et une faible plausibilité historique, au moins peut-on lui reconnaître le mérite d’avoir ouvert une réflexion sur un sujet complexe, surtout à cause du caractère polysémique du serpent chez les Anciens.

On ajoutera du reste que la productivité de l’association serpent-héros ne se limi-te pas aux héros morts. Sosipolis, Kychreus, Kékrops (mi-homme mi-serpent) et Erichthonios, sur lesquels on s’arrêtera plus spécifiquement, sont des figures ophio-morphes dont les exploits sont accomplis avant leurs morts. C’est donc dans cette catégorie héroïque qu’il conviendra d’insérer Cadmos, chez qui la nature serpentine est assumée avant le décès. Son rôle de chef guerrier nous permettra par ailleurs de l’assimiler à Kychreus et Sosipolis, personnages doués de pouvoirs apotropaïques et dont les épiphanies garantissent des victoires militaires123.

Cet aperçu du symbolisme polyvalent du serpent chez les Grecs nous conduit à pri-vilégier une approche herméneutique de la métamorphose cadméenne, faisant appel à une analyse plus approfondie de l’horizon culturel et cultuel de notre premier té-moin littéraire, et à présenter quelques parallèles révélateurs avec le héros thébain.

Avant de revenir à Thèbes, nous ferons donc d’abord étape à Athènes, en nous arrê-tant notamment sur deux figures primordiales de l’univers mythique local.


�. Les rois-serpents athéniens: un bref détour chez les « autochtones »

Le premier à faire allusion au mythe de la métamorphose cadméenne est, comme on l’a vu, Euripide dans les Bacchantes et peut-être à la suite d’une pièce antérieure in-titulée Cadmos. L’origine et le caractère de cette source nous obligent à examiner ce thème à la lumière du contexte historique et des repères culturels du public attique, auquel la tragédie s’adressait. Deux personnages légendaires méritent à cet égard d’être pris en considération, tant leurs analogies avec la figure de notre héros parais-sent frappantes et prégnantes: il s’agit des deux figures emblématiques des premiers temps et de l’autochtonie de l’Attique, Kékrops et Erichthonios.

Si le premier vrai roi dont les Thébains gardent un souvenir mythique est Cadmos, le premier souverain de la cité attique est Kékrops, le roi né du sol de l’Attique, ghgenhèv mais aussi difuhèv « de nature double », avec un corps qui tenait à la fois de l’homme et du serpent124: l’Athénien assume donc simultanément les aspects hu-main et animal, contrairement à Cadmos, où l’apparence thériophorme se substitue, sans mélanges, à la forme humaine. Le caractère hybride de Kékrops est attesté dès le Ve siècle av. J.-C. encore une fois dans le répertoire théâtral attique: un passage de l’Ion d’Euripide (représenté pour la première fois en 418 av. J-C.125) décrit un tissu, ex-voto delphique d’un citoyen athénien, utilisé par le protagoniste pour orner sa tente parée pour un festin. Sur cette tapisserie était brodé Kékrops « déroulant ses replis, à côté de ses filles »126. Le sujet représenté était sans nul doute celui, célèbre et fort sur le plan symbolique, de la naissance d’Erichthonios, remis par la Terre, sa mère « biologique », à Athéna, sa nourrice et à vrai dire l’authentique inspira-trice de cette étrange procréation. Ce modèle iconographique, qui célèbre non sans arrière-pensée un leitmotiv de l’idéologie patriotique athénienne, est largement ré-pandu dans la peinture sur vase de l’époque, et montre souvent Kékrops qui assite à l’enfantement127.

Quelques années auparavant, en 422 av. J.-C., toujours sur la scène théâtrale athé-nienne, Kékrops est évoqué dans sa nature composite, mais, seulement verbalement, dans les trimètres des Guêpes d’Aristophane: au moment de son arrestation, le pro-tagoniste Philocléon adresse une supplication à l’illustre ancêtre Kékrops en utili-sant un calambour plein d’ironie. Le roi athénien est en effet invoqué comme ¥nax taè proèv podw%n Drakontiédh, « roi drancontide du côté des pieds », où l’adjectif a le double sens de « descendant de Dracon », le célèbre législateur athénien du VIIe siècle av. J.-C. (au-delà de l’anachronisme évident, c’est au caractère retentissant de la formule qu’il convient de penser), et de « fils d’un serpent ». Mais surtout le


qualificatif se rapprochait phonétiquement de drakotoeidhév (ou drakontwdhèv), « semblable au serpent ». D’ailleurs la scholie ne manque pas de le faire remar-quer: « Drakontiédh:drakontoeidh% o$ti o| Keékroy taè kaétw draékontov ei&cen » (« Drakontidès: à l’aspect serpentiforme, car Kékrops avait la partie inférieure du corps en forme de serpent »)128.

Mais quelle est la signification de la dualité du roi attique? L’interprétation qui est traditionnellement donnée de la semi-animalité du roi athénien renvoie à son appartenance à un passé lointain et primitif, une époque où l’humain et le bestial étaient encore indifférenciés, comme du reste dans le corps même de Kékrops. Ce dernier, incarnation du héros primordial où « l’homme se sépare encore à peine de la bête »129, se signale par son rôle de civilisateur et de médiateur, comme on le trouve indiqué par une scholie au Ploutos d’Aristophane: le scholiaste affirme que Kékrops eut le mérite d’accompagner la transition de la vie sauvage (a\poè a\grioéthtov) à la vie civilisée (ei\v h|meroéthta), particulièrement à travers l’introduction d’un grand nombre de lois130. On ne manquera pas de rappeler que le même rôle de civilisateur est partagé par d’autres héros hybrides, tels que les Centaures Chiron et Pholos, et que cette même nature de héros du cosmos se trouve bien ancrée également dans la complexe identité de Cadmos.

Une tradition moins connue, mais qui vaut d’être mentionnée et dont la même scho-lie à Aristophane se fait l’un des témoins plus précieux, fournit un autre élément de rapprochement entre le roi de Thèbes et le roi d’Athènes: en contradiction avec la tradition de la naissance chthonienne de Kékrops, la scholie fait du héros un étranger, un barbaros, provenant des lointaines contrées égyptiennes et arrivé en Attique en qualité de colon afin de fonder la future Athènes et d’en devenir le premier roi. Cette donnée, enregistrée aussi par Charax de Pergame (IIe siècle ap. J.-C.), témoigne de l’existence d’une tradition concurrente, certainement bien établie à partir du IVe siècle av. J.-C., et remontant peut-être à Hécatée d’Abdère, auteur d’une monographie en trois livres consacrée à l’Egypte et rédigée sans doute durant le premier quart du IVe siècle131. Dans un passage malheureusement lacunaire, Diodore semble interpréter l’origine égyptienne de Kékrops et son ultérieure intégration athénienne comme la vraie raison de sa double nature: son caractère hybride ne cacherait qu’une autre forme de dualité, sa condition de meixobarbaros, ou plus exactement étranger colonisateur, à l’instar du fondateur de Thèbes132. Cette légende remet scandaleusement en ques-tion l’un des récits mythiques les plus ancrés sur les origines d’Athènes, et conteste les affirmations presque contemporaines du Ménéxène de Platon revendiquant la pureté


de la race attique: dans ce célèbre passage, Cadmos est d’ailleurs cité comme l’un des exemples paradigmatiques de l’aberrante contamination d’une pure grécité133.

Comment expliquer cette étonnante contradiction?

Un pamphlet du IVe siècle av. J.-C. au titre de Trikaranos (« Le monstre à trois tê-tes ») que la tradition attribue officiellement à Théopompe mais qui, selon Pausa-nias134, aurait été composé par Anaximène de Lampsaque, professeur d’Alexandre le Grand et rival de Théopompe à la cour de Philippe de Macédoine, se fait l’écho d’un récit aux accents similaires: dans une attaque aux tons virulents adressée aux trois cités aux ambitions hégémoniques d’Athènes, de Sparte et de Thèbes (le monstre à trois têtes évoqué dans le titre), l’auteur rappelle qu’Athènes fut fondée par des co-lons venus de Saïs135, ville égyptienne dont les relations et les affinités avec Athènes étaient bien connues136.

Quoique l’Egypte ait joui, depuis Hérodote au moins, d’une réputation plus presti-gieuse que les autres pays barbares, il va de soi que le mythe de la souche égyptienne de Kékrops et donc d’Athènes constituait ouvertement une remise en question du « dogme » de l’autochtonie athénienne (dont l’enracinement dans les esprits atti-ques est bien attesté à partir du Ve siècle). Cette variante du mythe ne pouvait donc pas, en tant que telle, être une émanation attique, mais doit être comprise comme le résultat d’une manipulation anti-athénienne – dont l’origine reste indéterminée compte tenu de la pauvreté de la documentation disponible – afin de renverser la lé-gitimité idéologique dont la cité attique était si fière et s’attachant au mythe, instru-ment par nature aisément malléable137. Cette donnée nous paraît particulièrement significative dans le cadre de la comparaison avec le mythe cadméen: la contrefaçon du récit légendaire de Kékrops utilise en effet un élément constitutif de la tradition sur la fondation thébaine, à savoir l’origine étrangère de son premier roi et fondateur, en coordonnant encore une fois les légendes sur les ancêtres thébain et athénien.

La tradition dit que le héros ancestral des Athéniens, devenu en outre héros épo-nyme d’une des tribus clisthéniennes, fut enseveli sur l’Acropole, dans la partie ouest de l’Erechthéion, à proximité de l’olivier primordial que fit surgir Athéna lors de sa dispute, arbitrée par Kékrops, avec Poséidon pour la possession de l’Attique.

Le culte voué à Kékrops était partagé dans ce même lieu avec celui d’un autre roi athénien, Erichthonios, auquel la tradition attribue également une apparence thé-riomorphe. Dans son cas cependant il n’y a pas de trace d’un caractère hybride: sa nature est entièrement serpentine, bien qu’elle ne soit pas innée, comme dans le cas cadméen.


Acteur d’une anodos humaine, naissance du ventre terrestre fécondé par les semailles divines du dieu boiteux, Erichtonios exécute une katodos ophidienne lui confère l’éternité en tant que serpent domestique de l’Acropole, « présence vivante du roi au milieu de sa communauté »138.

Si certains témoignages littéraires donnent l’impression qu’Erichthonios a connu un aspect reptilien dès sa naissance139, les attestations iconographiques concernant l’anodos du gégènés le figurent toujours comme un humain: porté à la lumière par Gé, il est représenté nu, les bras tendus vers Athéna, sa mère d’adoption140.

C’est dans le thème suivant, celui de la transgression de l’interdit imposé par Athéna aux filles de Kékrops, que le serpent (ou un couple de serpents) fait son apparition dans la tradition. Les textes littéraires présentent en effet une Athéna soucieuse d’as-surer au nouveau-né une éducation comme celle de Démophon141: restant totalement secrète, elle sera censée garantir au final l’immortalité au nourrisson (ce qui semble en contradiction avec le fait qu’à cause de son ascendance divine, de Gè seule, ou de Gé et d’Héphaïstos, ou d’Athéna et d’Héphaïstos, il devrait être déjà immortel)142. La déesse décide alors de déposer Erichthonios dans une corbeille sous la protection d’un ou deux serpents thériotrophes et le confie aux Kékropides, en leur interdisant d’ouvrir la kiésth143. Le tabou visuel est vite enfreint (le thème mythique du caractère incontrôlable de la curiosité féminine est du reste un topos très récurrent: comment ne pas songer à Pandore?), la faute est aussitôt punie par Athéna, en proie à la colère. Les coupables sont poursuivies par le ou les serpents gardiens d’Erichthonios et, ef-frayées par cette apparition inattendue, les jeunes filles sont frappées de mania: elles se livrent au suicide en se jetant des pentes de l’Acropole ou dans la mer144.

Le plus ancien monument iconographique de cet épisode est une coupe à figures rouges du peintre de Brygos provenant de Vulci, conservée à Francfort (Liebieghaus ST V 7) et datée de 480 av. J.-C. environ145: sur le vase, un long et épouvantable ser-pent pourchasse les Kékropides qui, terrorisées, se refugient dans le palais paternel (une colonne dorique signale le passage d’un lieu ouvert à un bâtiment couvert): ici, derrière l’épouse de Kékrops, Agraulos, les bras tendus en avant comme pour offrir un abri à ses filles désobéissantes, siègent Kékrops, barbu et pas encore anguipède, et son fils Erysichthon. La queue du serpent est tellement longue qu’elle envahit une partie de la scène peinte sur l’autre face du vase (Eumolpos et Hécate). A l’extrémité droite de la représentation une sorte de boîte git par terre, ouverte, comme si le rep-tile venait d’en sortir. Nulle trace de l’enfant qui, selon les interprétations tradition-nelles, figurerait ici sous les apparences monstrueuses de l’effroyable ophidien.


Cette représentation concorde avec la tradition selon laquelle le bébé, dérangé dans son berceau caché, se serait réfugié aux pieds d’Athéna sous la forme d’un serpent146. La transgression des vierges athéniennes aurait produit un retour de l’autochthone à la nourrice à laquelle Gé avait confié le fruit de ses entrailles. A partir de ce mo-ment Erichthonios, sous une apparence désormais ophidienne, reste à jamais une sorte de parèdre de la divinité poliade athénienne, au point d’être sculpté lové à ses pieds sur sa statue la plus célèbre et la plus chargée de significations religieuses et idéologiques: la majestueuse statue chryséléphantine de la Parthénos, chef-d’œuvre de Phidias, achevé en 438 av. J.-C. Commande péricléenne, elle constitue, avec le Parthénon, l’exaltation et la synthèse des convictions et des valeurs religieuses d’une Athènes au faîte de sa puissance147.

A côté de la Parthénos, il importe de mentionner également un autre type statuaire similaire et très éloquent: celui de l’Athéna Héphaïstia ou Athéna à la ciste, conservé sur deux exemplaires, qui sont peut-être inspirés directement de la statue en bronze sculptée par Alcamène pour l’Héphaïstéion, entre 421 et 415148. Dans le premier, une Athéna sans lance et bouclier, à l’attitude étonnamment maternelle, garde sur sa poitrine une boîte de laquelle sort un serpent qui dirige son regard en direction de celui de la déesse. Le serpent est absent du deuxième exemple et à sa place apparaît un petit enfant. Nul doute qu’il s’agisse, dans les deux cas, du petit Erichtonios, fa-çonné dans une version thériomorphe dans le premier cas, sous apparence humaine dans le deuxième149.

Le mythe raconte qu’à l’âge adulte Erichthonios, devenu Erechthée (variante du même nom), succède à Kékrops150. Roi-prêtre, il institue les Panathénées et donne à la cité et à ses sujets le nom même de la déesse. Il sacrifie sa fille lors de la guerre contre Eumolpos, fils de Poséidon venu de Thrace pour revendiquer la possession Athènes, et est tué par le trident de Poséidon151. Ce coup fatal, une sorte de foudroiement152, le fait retourner à la Terre, son lieu de naissance, et en même temps sanctionne sa divinisation153: divinité tutélaire, il devient l’oikouros ophis d’Athènes154.

Dans les croyances des Athéniens, ce serpent Erichthonios résidait en effet encore à l’époque de Philostrate sur l’Acropole, où il était vénéré et nourri et d’où il veillait, hypostase du héros autochtone et tel qu’un oikouros ophis citadin, sur tout le ter-ritoire attique155. Sa demeure se situait, selon les indications des sources littérai-res, dans un endroit non précisé de l’Acropole, vraisemblablement dans le hieron d’Erechthée156. Le vers 759 de la Lysistrata d’Aristophane (représentée en 411 av. J.-C.) et sa scholie désignent ce reptile comme le gardien (oikouros ophis) d’un naos.


Hérodote, qui connut l’Acropole avant son réaménagement péricléen, mentionne la présence dans un sanctuaire de l’Acropole d’un grand serpent, nourri tous les mois de gâteaux au miel, lorsqu’il fait allusion à la situation athénienne à la veille de la bataille de Salamine (et au fait que le gâteau offert au serpent était resté exception-nellement intact à cette occasion)157. Plutarque se réfère au même épisode de 480 av. J.-C. et au même animal lorsqu’il relate l’inquiétante absence de son sekos du reptile sacré, sans pourtant préciser à quelle divinité étaient voués les prêtres qui en avaient dénoncé la disparition avec la connivence de Thémistocle158.

Le lieu qui se prêterait le mieux à l’identification avec la mystérieuse demeure du serpent est sans aucun doute celui de la crypte aménagée sous le mur nord de l’Erechthéion, à très peu de distance du lieu légendaire de la disparition d’Erechthée et de son cénotaphe, sous le baldaquin aux Caryatides, à son angle sud-ouest: un lieu souterrain, bien adapté à l’incarnation chtonienne, au daimon, du roi disparu159.

La présence éternelle d’Erichthonios sur l’Acropole équivaut à une véritable divi-nisation: nonobstant la désobéissance des Kékropides et la malencontreuse inter-ruption de la trophè divine, l’enfant gégénès était de fait parvenu à l’apothéose dont, semble-t-il, la métamorphose ophiomorphe a constitué l’étape décisive. Et, comme le montre le cas de Kékrops, l’aspect reptilien ne devait pas choquer à Athènes…On ajoutera que, à la suite de sa disparition physique, le roi légendaire ne bénéficie pas d’un véritable tombeau, mais plutôt d’un cénotaphe: son éclipse se caractériserait donc comme une divinisation, à travers un retour à la terre natale160.

Cette stricte correspondance entre la forme serpentine et l’apothéose dans le mythe d’Erichthonios ne pourrait-elle pas s’appliquer aussi, selon les mêmes critères et mu-tatis mutandis, au mythe de Cadmos, lui aussi destiné à l’apothéose, comme on l’a vu, et comme Erichthonios voué à une résidence éternelle sur l’acropole de sa cité? La métamorphose du roi thébain ne serait-t-elle pas l’étape nécessaire et indispen-sable, selon une codification mythique qui serait la même qu’à Athènes, du passage à un statut divin?

Il n’est pas inutile de souligner ici qu’Erichthonios, le serpent sacré d’Athéna, a dans les représentations iconographiques les apparences du serpent paisible et inoffensif, aux yeux ronds et larges. Il s’agirait donc de la couleuvre bienveillante et familière rassemblant en tous points les caractères déjà détaillés à propos de Cadmos méta-morphosé161.

Il y aurait donc, dans le cas athénien d’Erichthonios comme dans le cas thébain de Cadmos, le recours à un passage identique de la royauté humaine à une sorte de tu-


telle éternelle, exercée à partir du haut-lieu religieux des deux cités et figurant sous un aspect serpentiforme, lié à l’idée de protection et de vigilance par la tradition.

�. La lecture athénienne du mythe des origines de Thèbes: les Erechthéïdes face au « glorieux opprobre »

La comparaison avec le cas de Kékrops et d’Erichthonios a montré que les caractè-res communs de Cadmos et des deux héros champions de l’autochtonie athénienne sont loin d’être anodins et touchent de très près aux problématiques liées à la nature ophiomorphe du roi thébain. Dans le mythe enregistré par l’Athénien Euripide, Cad-mos est destiné à assumer la même apparence que son homologue athénien Erichth-nios-Erechthée: pourquoi, pour en rester aux vers d’Euripide, cette métamorphose est-elle dégradante pour le roi thébain, tandis que pour Erichthonios à Athènes elle correspond à une héroïsation, voire à une divinisation?

On sait que la rhétorique patriotique athénienne a pour objectif de présenter le mo-tif de l’autochtonie attique comme la marque d’un statut unique et exceptionnel. Aussi se plaît-elle à exploiter et occasionnellement à forger des traditions antithé-tiques concernant ses adversaires, et visant à les diminuer par le truchement d’un discours mythique aux accents idéologiques162. La frontalière Thèbes constitue à cet égard l’exemple paradigmatique de la cité antinomique d’Athènes.

Le thème de l’autocélébration athénienne et notamment la question des retombées politiques du discours valorisant l’autochtonie ont été l’objet des réflexions de N. Loraux et, plus récemment, de M. Detienne, auxquels on empruntera plusieurs élé-ments utiles pour mieux saisir la lecture athénienne (et donc euripidéenne, en l’oc-currence) du mythe de Cadmos163.

Il convient de souligner que le mythe joue un rôle très important dans la définition des identités civiques dans l’univers hellène et que, si l’on en croit Platon, la créa-tion d’un mythe constitue la première démarche du fondateur d’une cité164. Comme le souligne N. Loraux, « le mythe est là, toujours déjà là, répété dans la pratique quotidienne et dans les décisions les plus circonstancielles, racontant les origines ou fondant le présent de la polis »165. A cette fin, le discours mythique tend à deve-nir l’instrument idéologique justifiant des choix politiques et militaires, dans une conjoncture historique qui oppose sans fin les cités grecques.

A Athènes, le fleuron de l’orgueil national tient à une descendance commune de l’autochtone Erichthonios. La politisation d’Erichthonios connaît sa première dif-


fusion à travers un important vecteur de diffusion des mythes: la céramique, sur laquelle les images se chargent d’un pouvoir idéologique aussi important, voire plus immédiat et efficace, que celui des textes. Les représentations d’Erichthonios sont les plus nombreuses autour des années 440/430 av. J.-C., qui coïncident avec un événement particulièrement difficile pour la cité attique – les débuts de la guerre du Péloponnèse – et nécessitent par conséquent un recours appuyé aux valeurs identi-taires propres au corps civique, afin de les opposer à celles de leurs adversaires166.

Le prestige des origines civiques attiques est en outre mis en scène dans le théâtre, moment privilégié du rassemblement citadin mais aussi spectacle ouvert à un public d’étrangers: l’Erechthée et l’Ion d’Euripide se font dans ce sens les porte-parole les plus éloquents de la propagande attique. Le premier drame, fragmentaire, mis en scène sans doute en 423, avant la conclusion de la paix de Nicias, constitue une véritable pièce patriotique et ce n’est pas un hasard si le plus long fragment de la tragédie nous est transmis dans un discours de Lycurgue, défenseur déterminé de la patrios politeia et restaurateur acharné, au IVe siècle, des valeurs traditionnelles du passé athénien.

Les propos que l’épouse d’Erechthée, Praxithéa, expose dans sa longue tirade, sans doute pour convaincre le mari hésitant à procéder au sacrifice de leur fille pour la défense de la polis athénienne (une polis qui rappelle de très près celle de Périclès167) sont en ce sens très explicites:

}Egwè deè dwésw pai%da thèn e\mhèn kta%nein.Logiézomai deè pollaé. Prw%ta meèn poélinou\k ¥n tin} ¥llhn th%sde beltiéw labei%n:+/ prw%ta meèn lewèv ou\k e\paktoèv ¥llojenau\toécjonev d} œfumen: ai| d} ¥llai poéleivpessw%n o|moiéwv diaforhjei%sai bolai%v¥llai par} ¥llwn ei\sièn ei\sagwégimoi.‘Ostiv d} a\p} ¥llhv poélewv oi\khés+ poélin,a|rmoèv ponhroèv w$sper e\n xuél§ pageiév,loég§ poliéthv e\stié, toi%v d} œrgoisin oÜ.

Quant à moi, je vais offrir ma fille à la mort. J’ai pour cela bien des raisons. En premier lieu, on ne saurait trouver ailleurs une ville supérieure à celle-ci. D’abord, sa population n’est pas venue de l’extérieur: nous sommes autochtones. Les autres cités, à la manière de jetons dis-posés sur un échiquier, sont formées d’éléments importés de toute origine. Quiconque vient d’une ville étrangère s’installer dans une autre ville, est comme une méchante cheville fichée dans une poutre: de nom, il est citoyen, de fait il ne l’est pas168.


Les mêmes accents quelque peu puristes sont employés par Ion dans le drame homo-nyme, représenté en 418 av. J.-C.169:

Ei&nai fasi taèv au\toécjonavkleinaèv }Ajhénav ou\k e\peiésakton geénov.

On affirme que le génos autochtone et glorieux d’Athènes est pur de tout mélange étranger.

Ne connaissant pas encore son ascendance, le jeune bâtard ajoute170:i$n} e\speusou%mai duéo noésw kekthmeénov,patroèv t} e\paktou% kau\toèv w!n nojagenhèv.Kaiè tou%t} œcwn toÜneidov, a\sjenhèv < meèn ou&n >meénwn < toè > mhdeèn kou\deénwn keklhésomai.

Or, c’est là que je tombe, affligé d’une double disgrâce, étant fils d’un intrus, et moi-même, bâtard.Flétri de ce renom, si je suis sans pouvoir, je resterai le Rien, fils de Rien du dicton.

Ces vers sont, il est vrai, prononcés dans le contexte un peu particulier de la scène théâtrale. Mais dans les mentalités des spectateurs athéniens de pure souche, parais-saient-ils étranges ou abusés? Certes, il faudrait peut-être nuancer certains propos des personnages tragiques, surtout en tenant compte d’une réalité athénienne qui ne pratiquait aucune forme de xénélasie et qui accueillait dans ses remparts un grand nombre de métèques. Cependant ce ne sont que les autochtones qui jouissent du statut privilégié de citoyens à Athènes, surtout après la réforme péricléenne de 451, et de surcroît, la cité attique prétend être la seule à générer des hommes qui peuvent à juste titre se targuer d’être de vrais citoyens, en vertu de leur naissance originelle du sol même de la terre: les autres, dans les divers centres du monde grec, ne sont que des étrangers usurpant de fait l’étiquette de citoyens.

Le narcissisme athénien ne se fonde pourtant pas seulement sur des discours célé-brant l’unicité de son cas, mais se renforce également par le dénigrement des autres cités hellènes ne bénéficiant pas du même statut d’autochtonie. Ainsi, le mythe do-rien du retour des Héraclides, source de gloire et de fierté pour les Spartiates, devient aux yeux des descendants d’Erichthonios l’histoire ordinaire d’une immigration ou d’une invasion171.

C’est surtout Thèbes qui est la cible privilégiée de la médisance attique, dans une logique de concurrence idéologique qui établit, au moins du côté athénien qui nous est le mieux connu, une optique comparative très implicite, mais très efficace, justifiée par les événements contemporains. Le rapport d’opposition établi par les sources athéniennes avec les légendes thébaines se nourrit de deux discours visant à


l’avilissement de la voisine béotienne: le premier argument se fonde sur la naissance allochtone de Cadmos172, le fondateur de la cité thébaine, et le second sur l’essence impure et impie de l’appendice autochtone des origines de Thèbes: les Spartes, les « Semés » gègéneis.Cette position est clairement exprimée dans plusieurs discours du IVe siècle. Dans le Ménexène (vers 386 av. J.-C.), parodie de la prose athénienne du logos épitaphios, Pla-ton, en rapportant les propos fictifs d’Aspasie, insiste sur la nature de sang-mêlé des autres Grecs; le renvoi aux Thébains et aux Péloponnésiens est explicite. Bien qu’il s’agisse probablement, si l’on suit N. Loraux, d’un pastiche platonicien, il n’y a pas de doute que les véritables oraisons funèbres devaient employer les mêmes exemples et adopter des accents similaires173.

Ou$tw dhé toi toé ge th%v poélewv gennai%on kaiè e\leuéjeron bebaioén te kaiè u|gieév e\stin kaiè fuései misobaérbaron, diaè toè ei\likrisw%v ei&nai ‘Ellhnev kaiè a\migei%v barbaéron. Ou\ gaèr Peélopev ou\deè Kaédmoi ou\deè A‡guptoié te kaiè Danaoiè ou\deè ¥lloi polloiè fuései meèn baérbaroi Ôntev, noém§ deè ‘Ellhnev, sunoikou%sin h|mi%n, a\ll}au\toiè deè ‘Ellhnev, ou\ meixobaérbaroi oi\kou%men, o$jen kajaroèn toè mi%sov e\nteéthke t+% poélei th%v a\llotriéav fuésewv.

Voilà comme la générosité et l’indépendance de notre ville sont solides et de bon aloi et s’unissent à la haine naturelle du Barbare, parce que nous sommes purement Grecs et sans mélange de Barbares. On ne voit point de Pélops, de Cadmos, d’Egyptos, de Danaos ni tant d’autres, Barbares par nature, Grecs par la loi, partager notre vie; nous sommes Grecs authentiques, sans alliage de sang barbare, d’où la haine sans mélange pour la gent étran-gère qui est infuse à notre cité.

Une quarantaine d’années plus tard, Isocrate, dans le Panathénaïque, range Cadmos parmi les barbares coupables d’avoir causé des dommages à la Grèce. Faisant l’éloge d’Agamemnon, sauveur de la grécité contre les menaces provenant de l’Asie mineure, il affirme174:

œpeisen u|f}au|t§% geneésjai (...) ou\c u|peèr th%v sfeteérav au\tw%n patriédov kaiè basileiéav, a\llaè loég§ meèn u|peèr {Eleénhv th%v Menelaéou gunaikoèv, œrg§ d}u|peèr tou% mhè thèn {Ellada paéscein u|poè tw%n barbaérwn mhéte toiau%ta mhéj} oi/a proéteron au\t+% suneépesen periè thèn Peélopov meèn a|paéshv Peloponnhésou kataélhyin, Danaou% deè th%v poélewv th%v }Argeiéwn, Kaédmou deè Qhbw%n.

[Agamemnon] persuada [les Grecs] de se ranger sous son autorité (…) non pas pour la défense de leur propre patrie et de leur royauté, mais pour sauver en principe Hélène, la femme de Ménélas, en réalité pour épargner à la Grèce de connaître du fait des Barbares des dommages de gravité et de nature comparables à ceux dont elle avait été atteinte aupa-


ravant, telle la prise de tout le Péloponnèse par Pélops, de la ville des Argiens par Danaos, de Thèbes, par Cadmos.

L’image que ces passages donnent de Cadmos est certes peu flatteuse, car le héros est assimilé à un barbare, un epèlus, un immigré et un intrus: l’impureté du fondateur se répand sur sa descendance, qui ne peut donc pas prétendre à l’eugéneia exclusive des Athéniens. Le discours d’Isocrate (et, dans une perspective plus ironique, celui de Platon) est bien évidemment politique, et le mythe sert ici à apporter des éléments supplémentaires pour décrédibiliser Thèbes, assimilée à une terre barbare à cause de sa naissance allogène. Mais la construction d’un contre-modèle par Athènes se ma-nifeste bien avant et, de manière privilégiée, sur la scène du théâtre de Dionysos: des Sept contre Thèbes d’Eschyle (467 av. J.-C.) jusqu’aux Bacchantes d’Euripide (405 av. J.-C.) Thèbes est représentée, plus encore que les palais royaux des Atrides, comme le lieu d’élection de meurtres intestins, d’incestes, de cumuls de liens de parenté. La « barbarisation » des Thébains n’est donc pas une invention du IVe siècle: elle perce de façon patente dès le siècle précédent, associant aux Thébains des actions indignes des Grecs. Comment d’ailleurs ne pas qualifier de barbare le cannibalisme et l’in-fanticide d’Agavè dans les Bacchantes, ou la proskynesis, coutume servile, du chœur devant Polynice dans les Phéniciennes (v. 291-294)175?

En ce qui concerne les attestations iconographiques, si les peintres de l’âge archaï-que avaient privilégié le thème des noces de Cadmos et Harmonie, célébration de la concorde entre les hommes et les dieux ayant pour toile de fond l’acropole de Thèbes, c’est un autre mythe cadméen, celui de la fondation, qui s’élabore sur les vases attiques à partir des années postérieures aux guerres médiques, entre 480 et 460 av. J.-C.

Les recherches de K. Mackowiak ont montré que cette légende a atteint sa maturité artistique en Attique au milieu du Ve siècle, presque parallèlement aux représenta-tions d’Erichthonios. La chercheuse a souligné comment, sur la base du mode de lecture attique, la scène de l’assassinat du drakon gégènés, gardien de la source d’Arès, n’avait pas du tout pour objectif l’exaltation des origines de Thèbes176. En effet, la figuration de l’acte meurtrier du Phénicien n’aurait pas visé à magnifier la première phase de la fondation thébaine, mais plutôt à mettre en évidence l’impiété du meur-tre cadméen. C’est en particulier la figure du serpent qui mérite d’être analysée: être chtonien, il surgit en anodos sur le lécythe aryballisque du Musée National d’Athè-nes177, sur l’hydrie de Leningrad178, sur les cratères en cloche179 et à calice180 de New York, tous datés de la deuxième moitié du Ve siècle; il présente l’excroissance bar-


bue symbolisant le serpent bienveillant et des traits qui le rapprochent du serpent d’Athéna. Comme Erichtohnios lors de sa naissance, il reste en contact physique avec son milieu d’origine, la terre. Comme dans le cas athénien, il est associé à une figure féminine, censée sans doute personnifier la terre thébaine sous les apparences de la nymphe Thèbè ou de la source Dirkè, et représenter une figure politique au même titre que Kékrops dans les figurations de la naissance d’Erichthonios181. Le reptile est dessiné sous des traits qui n’ont rien de monstrueux ni d’épouvantable, mais semblent plutôt emprunter à l’iconographie de l’oikouros ophis qui, à Athènes, est l’emblème de l’autochtonie.

Cette imagerie aurait eu pour fonction d’établir, en vertu des ressemblances avec l’icône – familière au public athénien – d’Athéna et d’Erichthonios, un parallélisme entre le cycle d’Erichthonios et la représentation de la fondation cadméenne de Thèbes, en se servant de la rhétorique de l’autochtonie. Ce serpent thébain inof-fensif et placide aurait été assimilé par les Athéniens du Ve siècle au paisible gar-dien autochtone de l’acropole de Thèbes, le serpent d’Arès, dont le meurtre aurait permis au barbare Cadmos son installation sur le sol de Thèbes, usurpé et souillé par un crime. Faisant appel à leurs codes de lecture et en les projetant sur un my-the concurrent et dans une dimension politique anti-thébaine, les peintres attiques montraient donc l’autochtonie béotienne dans une « logique négative, voire un négativisme qui représente ce que les Thébains ne sont pas, des autochtones. Ils ne sont “que” les descendants de l’errant Cadmos »182. Sur la base d’une optique com-parative avec Erichthonios, Thèbes serait donc un exemple d’autochtonie annulée à cause du meurtre perpétré par l’allochthone Cadmos183. La Cadmée aurait donc été à l’origine un lieu éminemment chthonien attaché à une créature serpentine, comme la citadelle d’Athènes, mais l’arrivée de Cadmos aurait provoqué la pollution de la pureté originelle.

Mais cette logique devait se confronter à l’écueil des Spartes, guerriers armés qui surgissent de la terre après les semailles des dents du monstre gardien de la source d’Arès, doubles autochtones de fait, car ils sont fils de la Terre ensemencée des restes d’un gégénès (un cas bien particulier d’inceste).

Les blâmes athéniens contre Thèbes s’attaquent alors à la deuxième partie de son mythe de fondation: « la belle complication du mythe d’origine thébain »184. Ce mythe se caractérise par la fusion de deux types de fondation qui sembleraient in-compatibles. La ville béotienne constitue en effet un cas exemplaire d’alliance entre l’altérité fondatrice de type colonial (un élément déjà rare pour une cité grecque


continentale) et la genèse par le même, entre l’errance et l’autochtonie. Le thème de l’autochtonie enrichit le récit mythique à travers les Spartes, ces « nés de la terre » qui s’entretuent aussitôt apparus, jusqu’à ce que cinq fratricides seulement survivent: Oudaios, Chthonios, Echion, Pélor et Hyperénor, les assises de la future cité185.

Cette dualité thébaine fait l’objet à Athènes d’un traitement curieux. Pour ce qui est de l’iconographie, par opposition à la représentation fréquente du mythe de Cadmos et du « dragon », les Spartes sont étonnamment absents de la céramique athénienne. Suivant encore le raisonnement de K. Mackowiak, on fera remarquer que cette lacune iconographique, mise en relation avec l’insistance concomitante sur la présentation de Cadmos comme vainqueur du serpent, tendrait à passer sous silence le rôle de co-fondateurs thébains des Spartes qui, eux, possédaient le privilège de l’autochtonie. Accepter cet élément aurait contraint Athènes à partager un statut pour lequel elle revendiquait l’exclusivité. L’élimination des Spartes de l’imagerie attique se justifie sur la base de la logique susmentionnée, qui serait contredite par l’apparition des Semés: la fondation cadméenne implique la destruction d’une nature chtonienne primitive. Les Athéniens préfèrent faire l’impasse sur la suite de l’histoire, gênante pour eux.

Le non-dit iconographique des Spartes se traduit dans les pièces de théâtre par une disqualification progressive de cette race issue des dents du dragon: cette tendance atteint son paroxysme dans les pièces d’Euripide, où la présentation des guerriers thébains est profondément imprégnée de valeurs négatives.

Le Chœur des Phéniciennes chante aux vers 818- 822:’Etekev, w& Gai%}, œtekev pote,barbaron w|v a\koaèn e\daéhn e\daéhn pot} e\n o‡koiv,taèn a\poè jhrotroéfou foinikoloéfoio draékontovgeénnan o\dontofuh%, Qhébaiv kaélliston Ôneidov.

Tu enfantas, ô Terre, tu enfantas jadis, selon la tradition que j’entendis autrefois en mon pays barbare, la race née des dents du dragon au corps de bête, à la crête rouge, le plus or-gueilleux blâme pour les Thébains.

Chez Euripide la moisson des Spartes n’est nulle part célébrée comme un rachat de l’autochtonie, une vraie « renaissance autochtone »; les Spartes sont, au contraire, le fruit d’un acte de souillure qui se transmet aux descendants de cette première génération thébaine de gègéneis, et qui font de l’histoire de Thèbes une suite per-manente de meurtres, de souillures et de châtiments. Ceci explique le fameux oxy-more d’Euripide, qui qualifie les guerriers thébains comme le « plus bel opprobre pour les Thébains » (Qhébaiv kaélliston Ôneidov). Oxymore problématique, que


les scholiastes ont cherché à expliquer en termes de logique amphibologique, mais sans s’attacher au vrai sens de ce vers186. Selon certains le mot Ôneidov pourrait avoir le sens de « réputation » et de « gloire »187. L’expression euripidéenne sonnerait donc comme une attaque sarcastique à l’adresse des Thébains188. Le datif Qhébaiv aurait en outre la fonction de souligner le point de vue, subjectif, des Thébains qui trouvaient dans leur ascendance un motif d’orgueil civique. Même si l’on garde pour le nom le sens négatif de « blâme » et de « reproche », le sens reste de fait inchan-gé. L’oxymore ne fait que souligner l’écart entre la perception des Spartes à Thèbes et à l’extérieur: motif d’orgueil à Thèbes, marque d’une autochtonie contaminée par le sang aux yeux des autres (scil. les Athéniens).

On retrouve cette même dévalorisation explicite du cas thébain, mis en parallèle avec l’exemplarité des souches athéniennes, au IIe siècle ap. J.-C., chez Lucien, qui réutilise la dialectique antinomique d’origine attique en s’attaquant au mythe des Spartes et en s’inspirant sans doute d’une source athénienne de la période classique189:

\Ajhnai%oi deè toèn \Ericjoénion e\k th%v gh%v a\nadojh%naié fasin kaiè tou%v prwétouv a\njrwépouv e\k th%v \Attikh%v a\nafu%nai kajaéper taè laécana, poluè semnoéteron ou/toié ge tw%n Qhbaiéwn, oi£ e\x Ôfewv o\doéntwn Spartouév tinav a\nabeblasthkeénai dihgou%ntai.

Les Athéniens affirment qu’Erichthonios est issu de la terre et que les premiers hommes naquirent du sol de l’Attique comme des plantes; en cela, leur histoire est bien plus digne que celle des Thébains selon lesquels les Spartes procédèrent des dents d’un serpent.

Le silence iconographique est donc contrebalancé par la diffamation voire la déri-sion littéraire. Cette tendance s’enracine davantage au IVe siècle. Chez Platon, une telle propension se manifeste avec une certaine verve, car le philosophe, s’attaquant à la fonction de célébration civique du mythe thébain, définit la « fable sidonienne » de Cadmos comme un mensonge nécessaire que de talentueux magistrats thébains réussissent à faire croire par leurs concitoyens. En dépit de ses caractères invraisem-blables et donc inadmissibles, le mythe des Spartes a été inculqué à des esprits parti-culièrement crédules190. Il faut cependant admettre que les attaques platoniciennes nous mènent bien au-delà des logiques de l’autopromotion athénienne et dévelop-pent une critique du mythe bien plus complexe. Il demeure quand même très signi-ficatif que le philosophe ait choisi pour ses exemples le cas thébain et non pas le cas athénien, qui pourtant se serait très bien adapté à sa réflexion. Incontestablement, la critique du philosophe se révéla beaucoup plus efficace grâce à la récupération d’un stéréotype anti-thébain bien diffusé chez ses concitoyens.


Thèbes, avec ses récits de fondation, pourtant si proches par plusieurs aspects des légen-des attiques (v. tableau ci-dessous), offre de fait une « structure » idéale à la critique athénienne, sans doute aussi en vertu de l’exploitation d’un terrain mythique similaire à celui de la polis attique (autochtonie du peuple thébain, rôle civilisateur du roi).

Mais derrière la présentation de l’autochtonie sacrilège des Spartes, il y a, bien en-tendu, un discours politique. Si l’autochtonie athénienne symbolise le régime dé-mocratique égalitaire et isonomique, l’autochtonie thébaine, elle, se fait l’emblème de la constitution oligarchique par laquelle Thèbes est régie depuis une époque très lointaine, remontant au moins à la réforme du bacchiade Philolaos, législateur au profil légendaire, Corinthien émigré en Béotie à la fin du VIIIe siècle av. J.-C.191: il faut donc tenir compte aussi de la rhétorique de l’opposition constitutionnelle, même si la dénonciation oligarchique n’est jamais distinctement explicitée192.

Le discours athénien vise à déprécier un adversaire « historique ». Thèbes avait mé-disé lors des guerres contre les Perses et était alliée de Sparte lors du conflit pélopon-nésien: autant de raisons pour l’affaiblir avec l’arme très efficace de la mythologie, terrain où l’opposition pouvait se faire sur des thèmes communs, comme le montre le tableau ci-dessous193.

Il convient donc d’en revenir à Thèbes pour cerner, dans la mesure du possible, la véritable nature du mythe cadméen dans le lieu même de sa genèse.

�. Le point de vue thébain: la célébration locale de l’ancêtre fondateur et ses origines cabiriques

Les sources iconographiques et littéraires déjà évoquées livrent de fait un discours athénocentrique, fort influencé par une volonté délibérée de diminuer l’adversaire

Autocht . Allocht/errance

héros civilisateur

fondation Héroïsation/apothéose

ophiomorphisme

Thèbes Spartes Cadmos Cadmos Cadmos/Amphion et Zéthos

Cadmos CadmosHarmonie

Athenes Erichthonios Thésée Kékrops/Erichthonios/Thésée

Kékrops/Thésée

Erichthonios ErichthoniosKékrops (partiel)

Tableau comparatif de quelques thèmes mythiques athéniens et thébains.


thébain, transformé en « anti-Athènes ». Ce bilan résulte de la domination indis-cutable et écrasante de la documentation de provenance attique, surtout pour l’épo-que classique. Il importe cependant de faire parler la tradition thébaine, surtout en considérant qu’« il y a fort à parier qu’à l’époque classique les citoyens de Thèbes ou les peuples du Péloponnèse ne voyaient, dans l’origine étrangère de leur ancêtre, que matière à fierté »194. L’epèlus, l’étranger, n’était sans doute pas considéré comme un intrus ou un envahisseur, mais comme un civilisateur venu pour humaniser un espace sauvage et imposer les règles et les principes d’une organisation politique. L’altérité fondatrice, celle que Cadmos partage avec Pélops, Egyptos, Danaos, n’est pas une honte, mais au contraire une voie alternative, par rapport à la formule autochtone, pour proclamer une origine digne de considération.

En ce qui concerne l’autoreprésentation politique de la fondation thébaine, le plus précieux témoin demeure sans aucun doute Pindare, chantre des exploits athlétiques de ses contemporains, et thébain d’origine: il célèbre le fondateur de sa ville natale avec l’épithète d’a\ntijeéov, « semblable aux dieux » (Pythiques, III, 88) et enregis-tre, comme il a été dit, la tradition de sa divinisation dans l’Ile des Bienheureux, en compagnie de Pélée, d’Achille et de Memnon (Olympiques, II, 79).

Si à Athènes le serpent de la source d’Arès pouvait revêtir les apparences d’un rep-tile autochtone bénéfique, évocateur du serpent local Erichthonios, dans la lecture locale du mythe de l’exploit héroïque cadméen, il incarnait vraisemblablement le modèle du redoutable animal s’opposant à l’archégète: allégorie de la nature brute et hostile, il joue le rôle de l’antagoniste dans le schéma narratif de la fondation civique. L’ophidien, être ambivalent et gardien par excellence, se prête mieux que d’autres animaux à contrecarrer la maîtrise du chaos inhumain et la prise de pos-session terrestre. Dans un registre moins « politique » (au sens étymologique du mot), on peut évoquer à ce propos le récit mythique du combat entre le serpent femelle Python, gardienne du domaine de Gè, et Apollon195. Par ailleurs, l’épreuve héroïque n’est pas gagnée au départ et la tradition enregistre aussi des insuccès: le fondateur de Rhégion, Iocastos, fils d’Eole, y laisse ses plumes196. Ce n’est donc pas un meurtre sacrilège, mais une dangereuse épreuve héroïque que Cadmos doit af-fronter pour fonder Thèbes.

La mort du monstre serpentiforme permet de surcroît la naissance des Spartes, dont les actes meurtriers doivent être interprétés, dans le cadre thébain, non pas comme un abandon sauvage à des actes sanguinaires, mais comme une sorte de sélection par le combat des meilleurs rejetons du « dragon », en accomplissant ainsi une sorte


de sélection naturelle. Ce carnage fratricide génère, pour reprendre la thèse de F. Vian, une promotion pour un petit nombre, une première génération de citoyens thébains, un genos guerrier parfaitement intégré à la nouvelle cité197, image d’une aristocratie guerrière miroir du régime oligarchique thébain198.

Il est vrai que ces autochtones sont, à l’époque classique, essentiellement évoqués dans des textes athéniens199, mais quelques vers du Thébain Pindare rendent toute-fois explicite l’image de gloires nationales de ces héros chtoniens dans la ville béo-tienne: en célébrant la victoire à la course des chars de son concitoyen Hérodote, le poète se plaît à le comparer à Iolaos, dont la noblesse est due à sa condition de « concitoyen des descendants des Spartes » (Isthmique I, 30: \Ifikleéov meèn pai%v o\moédamov e\wèn Spartw%n geénei), les Spartes « à la lance infatigable » (Isthmique VII, 10: Spartw%n a\kamantologca%n), « sainte race » (Hymn., I, 2: Spartw%n i|eroèn geénov a\ndrw%n).

Le sens de cette « cofondation » réside également dans la participation des Spartes à la constitution de la descendance royale cadméenne, comme le montre bien le cas de Penthée, héritier direct de Cadmos en tant que fils d’Agavé et lié en même temps à la généalogie du monstre gardien par le biais de son père, le Sparte Echion200. Pourvu d’un noyau civique et militaire initial, Cadmos peut achever la fondation de la cité de Thèbes en assumant la royauté de la nouvelle communauté, intégrée au cosmos grâce à l’élimination de tout élément bestial201.

On observera à ce propos que le monstre tué par Cadmos garde l’anonymat dans la tradition, sauf quand il est nommé Ophion ou Ophis, substantif de fait plutôt vague, qui a la seule fonction de révéler la nature génériquement serpentine du gardien. Le même vocable, on a vu, est utilisé par Euripide pour indiquer dans un premier temps le résultat de la transformation d’Harmonie: un choix qui pourrait volontairement établir un rapport de parenté entre l’être tué par Cadmos et l’épouse du héros, enfants du même père, Arès202.

Une tradition moins connue établit des liens familiaux assez révélateurs: selon un fragment de Dercyllus d’Argos, cité par le scholiaste des Phéniciennes, notre héros aurait épousé Harmonie après en avoir tué le père, roi de la cité, nommé Drakon, Serpent, et rejeton d’Arès203. La figure du monstrueux « drakon » subit dans ce témoignage une humanisation, mais sa dénomination reste explicitement liée au monde ophidien.

L’existence d’un passé monarchique antérieur à l’arrivée de Cadmos est dévoilée éga-lement par la figure mythique d’Ogygos, très vieux roi de Thèbes, considéré comme


autochtone. Lycos en fait l’époux de la nymphe Thèbè et dit que la cité fut appelée Ogygia d’après son nom204. Pausanias, en élargissant son royaume au sol entier de la Béotie, en fait le roi de la tribu dite des « Ektènes », la première à naître du sol béotien mais dont on ignore tout par ailleurs205. La seule trace du souvenir laissé à Thèbes par ce monarque des temps ancestraux est liée au nom de l’une des sept por-tes de la ville, les « Ogygiai », ainsi appelées à cause de leur proximité à la tombe du héros, selon la scholie au vers 1113 des Phéniciennes206.

La nature chtonienne de ce souverain mythique, sorte de Kékrops thébain, doit être mise en relation, à notre sens, avec le roi Drakon, ou, plus probablement et tout sim-plement, « drakon », avec une minuscule. Le passé légendaire de la cité béotienne avant sa vraie naissance officielle en tant que poéliv, sanctionnée de fait par l’action civilisatrice de Cadmos, aurait connu un chef profondément lié à l’élément terrestre: il aurait été fermement enraciné dans le sol local jusqu’au point d’être évoqué, à l’instar de son homologue athénien, avec des traits plus ou moins serpentins et de se transfor-mer dans le redoutable gardien et défenseur du cœur de son royaume207. L’ascendance d’Arès pourrait être lue comme une affirmation des qualités militaires du souverain.

A la suite du régicide, Cadmos aurait donc bénéficié du mariage avec Harmonie et du royaume de Thèbes: il aurait donc assumé la totalité des prérogatives du précé-dent souverain, à l’exception, bien entendu, de l’autochtonie, que sa nature d’immigré l’empêchait de posséder208. Cette aporie a été cependant comblée par les Spartes, nés de la Terre, qui étaient tenus d’assurer la transmission de ce caractère « génétique » à la totalité de leur postérité. Le processus de succession véritable de Drakon par Cadmos s’accomplit de fait avec sa métamorphose en animal chtonien, élément qui lui garantit l’assomption de l’autre élément distinctif du serpent: son rôle de génie tutélaire, d’oikouros ophis, gardien et protecteur éternel de sa patrie d’adoption209.

Or, la genèse de cette dernière étape civique ne peut pas être correctement saisie sans l’apport des témoignages provenant de l’un des haut-lieux de la piété béotienne, le sanctuaire des Cabires, dont Cadmos faisait sûrement partie; c’est en pénétrant dans les mystères du Cabirion que la nature originaire de Cadmos, avant et avec son adoption politique par Thèbes comme fondateur, ainsi que le vrai sens de sa méta-morphose, doivent être recherchés.

Le site de ce culte initiatique s’élevait à cinq kilomètres de Thèbes, en direction de Thespies, dans la vallée du fleuve Kanavari, un affluent du lac Likéri. Les fouilles archéologiques ont montré que ce lieu était fréquenté depuis l’époque géométri-que et qu’un complexe de bâtiments (monuments ronds, salles pour les symposia,


portiques, bassins et canalisations de drainage, temples et un théâtre) fut édifié plus tard, sans qu’aucune clôture délimite l’ensemble avant le IIIe siècle av. J.-C.210 Les mystères qui s’y déroulaient jouirent d’une très longue célébrité, car la struc-ture sacrée fut fréquentée jusqu’au IVe siècle de notre ère. Malheureusement, les sources sont plutôt muettes sur la vraie nature des célébrations cabiriques, et les peintures des skyphoi du Cabirion, datées de Ve et IVe siècles av. J.-C., livrent seules quelques indices.

Ces scènes figurent des exploits héroïques accomplis par différents héros de l’epos grec: Achille, Ajax, Ménélas, Pâris, Ulysse, Héraclès, Cadmos…Comme le fait re-marquer M. Daumas, elles sont en rapport direct avec les dromena auxquels les ini-tiés étaient soumis.

En particulier, un skyphos de Berlin provenant du Cabirion représente le seul exem-plaire iconographique de production thébaine du combat de Cadmos contre le ser-pent qui nous soit connu211: quoiqu’aucune inscription ne vienne préciser qu’il s’agit de Cadmos, le dessin ne laisse pas de doutes quant à l’identification de l’épisode my-thique212. Sur un fond à la végétation exubérante (vignes et roseaux), notre héros, le visage barbu et le nez camus, portant un pilos conique et vêtu d’un chitoniskos, tient une sorte de fouet dans sa main droite. Le bras gauche, tendu, vient de laisser tom-ber un bâton avec lequel, alors qu’il allait puiser l’eau de la source Dirkè, il portait son bagage et son sceau. Sur la droite, un énorme serpent apparaît abruptement, au point de faire perdre l’équilibre au voyageur, frappé de peur.

Il s’agit d’une représentation dont les caractères parodiques sont flagrants, un trait récurrent sur les peintures des skyphoi cabiriques. Les détails iconographiques sont par ailleurs ici bien différents des représentations athéniennes: le serpent assume une taille gigantesque et des attributs menaçants, même si la réaction comique de Cadmos en minore l’aspect effrayant. Le renvoi à un exploit laborieux et ardu est donc bien évident et cela peut être mis en connexion avec le caractère initiatique du culte cabirique, où le fidèle devait se soumettre, à l’instar des héros du mythe, à une série d’épreuves avant d’atteindre le statut privilégié d’initié.

Dans le langage sotériologique de la religiosité cabirique, la révélation des mystères était symbolisée par une hiérogamie, qui faisait sans doute partie des célébrations secrètes qui, comme l’a montré M. Daumas, permettaient l’accession au sanctuaire. L’une de ces représentations nous semble particulièrement utile afin de montrer les relations entre le mythe de Cadmos et les rituels du Cabirion de Thèbes. Il s’agit d’un relief en marbre daté du IIIe siècle av. J.-C. conservé au Musée National d’Athènes


(inv. 3942) après avoir été découvert en 1935 dans le lit de l’Hercyna, à Livadhia, et étudié par O. Walter et, plus récemment, par M. Daumas213.

L’espace disponible (0,93 x 0,33 m) est entièrement rempli par seize figures, dont quatre, à l’extrémité droite, ont des proportions réduites par rapport aux autres. On peut identifier, en partant de la gauche, Cybèle, assise sur son trône et reconnaissable grâce au lion qui figure à ses côtés. La déesse fait partie du panthéon cabirique et sa présence n’est donc pas étonnante ici. Après elle, figure une jeune fille tenant une clef dans sa main droite, le visage tourné vers la gauche et le regard orienté dans la même direction, sans doute Perséphone-Coré. On reconnaît ensuite un personnage voilé, qu’O. Walter avait interprété comme un initié héroïsé, tandis que M. Daumas pense plutôt à une « mariée » divine, Déméter Cabiria, dont un enclos sacré cô-toyait le sanctuaire cabirique. Suivent Dionysos, reconnaissable à sa tunique courte, ses bottes et ses cheveux longs, tenant un canthare dans la main droite et un thyrse dans la main gauche et Pan, les jambes caprines, les cornes sur la tête et la barbe, jouant une syrinx. A son côté une déesse aux torches, Hécate, liée à la mort et, par conséquent, à une partie des révélations du Cabirion, dont le caractère eschatologi-que ne fait pas de doute. Près d’elle est représenté un personnage masculin, barbu, portant un himation drapé qui lui laisse la poitrine nue. Il tient dans sa main gauche une corne d’abondance et deux serpents se dressent à ses deux côtés. L’identification de ce dieu a été problématique, mais ses ressemblances avec l’iconographie typique du génie Cabire permettent de conclure qu’il s’agit bien de cette divinité, liée à l’élé-ment chtonien qui lui est propre par la corne d’abondance et les deux reptiles. Der-rière une table sur laquelle sont posés des gâteaux et de fruits, il y a trois Courètes, représentés de profil, le regard dirigé vers Cybèle, dont ils sont serviteurs, avec des boucliers et des casques. A l’extrémité droite, derrière le groupe des dédicants (com-posé d’une mère avec ses trois enfants, dont le deuxième est un jeune garçon et les deux autres des filles) les deux Dioscures, dont le lien avec le culte des Cabires est bien connu214.

Que l’on accepte la lecture d’O. Walter ou celle, en soi plus convaincante, de M. Daumas, il ressort de tout évidence que le relief représente sans aucune ambiguïté une scène de hiérogamie, soit dans le cadre de l’initiation d’un père dont la famille assiste à la cérémonie, soit dans celui d’un jeune garçon présenté par sa mère et ses sœurs, déjà initiées aux mystères des Cabires, au temple de Déméter.

La solennité de la scène est soulignée par la présence des divinités les plus impor-tantes du panthéon cabirique. Parmi celles-ci, les deux serpents qui accompagnent


le dieu Cabire jouent eux aussi un rôle important, et il est fort tentant de les identi-fier au couple thébain de Cadmos et Harmonie, déjà métamorphosés en ophidiens. Notre interprétation s’appuie sur la présence avérée de Cadmos dans les dromena du Cabirion. A cela on ajoutera que dans le mythe cadméen, la réconciliation avec Arès après le meurtre du dragon et l’expiation de l’année éternelle, est scellée par le mariage du héros avec Harmonie, sans doute l’épisode mythique le plus populaire concernant Cadmos. Or, ce hieros gamos ne manque pas d’évoquer celui du cérémo-nial initiatique du Cabirion, qui marque une étape à haute signification sotériolo-gique et eschatologique. Si Cadmos est le reflet du myste en tant que héros devant réussir un ponos, il le reste logiquement dans la phase suivante, celle du dépassement de l’épreuve et du mariage-récompense. On rejoindra les analyses de J. Duchemin à propos des vers de Pindare pour affirmer que les noces de Cadmos, lues dans cette perspective religieuse où l’initiation garantit, à travers l’union avec la déesse, des ré-vélations sur la vie éternelle, sont comparables à une apothéose215. En prenant pour témoin le relief de Livadhia (la datation relativement récente du relief est contrecar-rée par le caractère très conservateur d’un culte à mystères), on pourra donc avancer l’hypothèse que cette apothéose se soit manifestée avec une métamorphose en ser-pents, animaux symbolisant, comme on a vu, depuis les époques plus reculées, les défunts héroïsés et destinés donc à une existence éternelle216.

Cet élément aurait été ensuite emprunté, avec les autres, pour la création du discours politique des origines thébaines et adapté au cadre plus spécifique d’une apothéose aux caractères plus civiques, du même type que celle d’Erichthonios.

Loin d’être une invention d’Euripide, le thème de la métamorphose aurait été enra-ciné dans le mythe cadméen depuis les origines dans la terre thébaine et aurait servi aussi à sa célébration citadine. Il est en effet possible que le personnage mythique de Cadmos soit arrivé en Béotie avec la religion cabirique, donc au plus tard à l’épo-que géométrique. Le Cabirion aurait à l’origine façonné le personnage en le dotant du profil initiatique de l’héros errant et passeur, symbole du myste du culte cabiri-que. Ce caractère du héros cabirique aurait ensuite été adapté au cadre civique des origines de Thèbes dans le contexte d’une reforme politique visant à doter Thèbes d’un nouveau mythe de fondation, après celui des Dioscures Amphion et Zéthos. L’épreuve héroïque du combat contre le dragon (transposition des étapes de l’ini-tiation du fidèle) traduit en langage mythique civique les concepts de l’accession au trône après la mort du vieux roi et la prise de possession du territoire de la cité; le mariage avec Harmonie (le hieros gamos des initiés) devient l’expression de la créa-tion de l’ordre civique, notamment à travers l’œuvre harmonisatrice et conciliatrice


de la législation. L’héroïsation-métamorphose symbolise enfin la présence protec-trice chtonienne du héros archègète en tant qu’oikouros ophis.Mais, comme le dit F. Vian, « par un curieux chassé-croisé, tandis que certaines légendes s’efforçaient d’installer le pays des Bienheureux en plein milieu de Thèbes, d’autres ont expulsé les oikouroi opheis de la Cadmée pour les exiler au pays des morts, en bordure de la mer Ionienne. C’est la solution qui s’est imposée finalement »217.

Le succès de cette version doit beaucoup à Euripide, habile adaptateur des mythes pour les rendre plus conformes aux contraintes d’une actualité politique chargée de tensions entre les cités218. Le mythe cadméen, tel qu’il est présenté par Euripide, participe du discours athénien anti-thébain développé à partir de la fin des guerres médiques aussi bien dans l’art que dans la littérature de production attique.

Voilà donc la clé qui nous permet de décoder l’épilogue du mythe cadméen. L’une des stratégies pour réduire l’importance de la fondation cadméenne à Thèbes a consisté à changer les données de la légende telle qu’elle était connue dans la cité béotienne. A Thèbes, Cadmos connaissait les gloires de l’apothéose et de la résidence éternelle sur la Cadmée associées à la métamorphose en serpent, emblème de l’héroïsation et garantie de bienveillante protection. Euripide a su savamment séparer ces mo-tifs pour faire apparaître la métamorphose comme une punition et pour insérer le thème de l’exil illyrien, l’expulsion de l’étranger, rendu à son altérité219. Toute la tra-dition postérieure semble se fonder sur l’auctoritas qui émane du poète tragique et accepter la tradition, plus annexe et accessoire, de l’exil.

C’est donc de cette construction que naît l’épilogue illyrien, qui ne prend corps qu’au Ve siècle av. J.-C. et qui fait l’objet du chapitre suivant.

ii.l’exil illyrien: le Commandement militaire, le royaume et les tombeaux de Cadmos et harmonie. diffusion et réCePtion du mythe

En Illyrie, Cadmos a trouvé une seconde patrie.Francis Vian, Les origines de Thèbes

La deuxième partie de la prophétie dionysienne adressée à Cadmos dans la tragédie d’Euripide prédit au patriarche thébain son exil en terre barbare, ultime expiation des fautes des Cadméens. Là, le vieux roi de Thèbes et son épouse seront affectés, sous forme de serpent, au commandement militaire d’une armée innombrable et dévastatrice qui déclenchera son offensive contre les centres grecs et en détruira les autels et les tombeaux. Son avancée funeste et sacrilège connaîtra une fin et une retraite définitive au moment où ces guerriers étrangers entreprendront l’assaut du sanctuaire delphique. Dans la même circonstance, Cadmos sera transporté dans l’Ile des Bienheureux. En dépit de ce transfert qui équivaut de fait à une apothéose, dont on a déjà analysé la signification thébaine, Cadmos ne cesse de se plaindre de son destin, comme si le privilège de l’immortalité que les dieux lui avaient accordé com-portait une perpétuation de sa douleur et de ses souffrances220.

Le passage d’Euripide se révèle, même en ce qui concerne l’épisode de l’exil, plutôt problématique. Toutefois, son exégèse est indispensable pour la compréhension de cette partie de la légende cadméenne. Notre réflexion sera donc consacrée dans un premier temps à ce précieux témoignage, à ses anomalies et à ses rapports avec une tradition préexistante, avant de se porter plus spécifiquement sur les nombreuses variantes de cette même légende, sur les différentes localisations du bannissement cadméen et sur le sens de la présence légendaire du vieux roi de Thèbes dans les espaces illyriens.

1. L’exil illyrien de Cadmos: le silence d’Euripide, l’attaque de Delphes et les migrations thébaines

Le silence d’Euripide et les alliances athéniennes pendant la guerre du PéloponnèsePour ce qui est de la destination du voyage cadméen, les vers du dramaturge attique gardent un silence pour le moins étonnant: l’identité du peuple barbare chez lequel se serait rendu le héros phénicien n’est pas précisée; son caractère belliqueux et son


mépris des hauts-lieux de la piété grecque constituent les seuls indices révélés par l’auteur.

E. Delebecque précisait que le thème de la tragédie, dûment placé dans le contexte historique de la phase conclusive de la guerre du Péloponnèse, était porteur d’un sens beaucoup plus profond et pouvait être interprété, in primis par les spectateurs athéniens, comme la transposition mythique de la collusion politique et militaire entre la Thèbes cadméenne, l’anti-Athènes, et les barbares Perses221. Le chercheur argumente son point de vue en montrant que la prophétie dionysienne pouvait être lue comme une allusion voilée aux guerres médiques, puisque la ville béotienne avait à cette époque lâchement « médisé ». Le renvoi à la tentative du pillage delphi-que aurait dû réveiller dans les esprits attiques le souvenir, pas encore éteint, des campagnes perses dirigées trois quarts de siècle auparavant contre la Grèce et l’un de ses centres religieux222. On doit pourtant signaler que la neutralité dont la « bienveillante » Delphes fit épreuve lors des campagnes perses ne fut aucunement la conséquence d’une violente invasion, mais plutôt l’effet des positions pro-achémé-nides professées par les Thessaliens, qui contrôlaient à l’époque l’Amphictyonie del-phique. Ceci explique du reste le caractère distant, voire décourageant, des oracles pythiques prononcés en réponse aux interrogations athéniennes. Delphes ne subit aucun pillage ni aucune profanation de la part des troupes perses, ce qui constitue par ailleurs une significative exception223.

On peut alors supposer que la mention des barbares cachait une référence plus stric-tement liée à l’actualité de la guerre du Péloponnèse: Delebecque même suggérait un sous-entendu implicite à la politique étrangère anti-athénienne de Thèbes et à l’implication, surtout financière, de l’empire perse dans le conflit entre Athènes et Sparte, joint à la menace d’une attaque mède potentiellement dirigée contre Athè-nes et ses alliés224. La pièce d’Euripide fut en effet composée peu avant le décès du poète tragique, après 408 av. J.-C., au moment même où Cyrus le Jeune décida d’ac-corder son appui aux ennemis d’Athènes225.

Les origines phéniciennes de Cadmos226, proclamées à diverses reprises, contri-buaient en outre à renforcer le parallèle, ainsi que la provenance lydienne de Diony-sos et du chœur des Bacchantes, aux orgies desquelles les « plateaux de Perse, tout brûlés de soleil, les murailles de Bactriane, le pays des Mèdes aux rigoureux hivers et l’Arabie heureuse » ont assisté227. Comme l’écrit S. Saïd, « les Bacchantes abolissent la frontière idéale qui sépare la Grèce de l’Asie en montrant l’envahissement pro-gressif de Thèbes par une barbarie à laquelle nul n’échappe et en établissant entre les


deux continents un incessant va-et-vient ». Mais de fait, dans la pièce d’Euripide, Thèbes est déjà envahie par le « barbarisme » oriental, car son roi et fondateur est un étranger et Dionysos, petit-fils du vieillard de Sidon, ne fait que regagner la terre de sa mère. Cadmos, de son côté, sera condamné à un exil qui est de fait un retour228. Le tout concourait, selon Delebecque, à donner une tonalité moins mythologique que politique aux allusions du poète229.

Il nous semble moins intéressant, car cela ferait d’emblée disparaître la subtilité des renvois d’Euripide, d’accorder du crédit au postulat de Bacon, selon lequel dans les pièces d’Euripide l’étranger actuel et concret disparaît pour faire place à un plus flou « symbolic foreigner »230. Ce phénomène, comportant le passage à un sys-tème binaire « barbare-grec », se serait manifesté à partir de la première moitié du Ve siècle et aurait conduit à une polarisation hellènes-anhellènes, à un « pan-barbarisme » au sein duquel l’origine ethnique du barbare en question importait peu231. Le public des Bacchantes ne se serait donc pas soucié de connaître l’identité du peuple chez lequel Cadmos aurait émigré. L’aprosdoketon (si effet de surprise il y a eu) consistait dans la localisation non grecque de son expatriation, voire dans l’épisode même de son exil.

Quoi qu’il en soit, cela n’exclut pas de supposer qu’une tradition différente ait exis-té auparavant, dans laquelle les barbares d’Euripide étaient détenteurs d’une iden-tité ethnique différente. Un passage d’Hérodote nous oriente dans une direction précise, qui sera ensuite confirmée par les sources plus tardives présentant toutes comme illyrienne la destination finale de l’exil cadméen: l’historien d’Halicarnasse, au livre IX de ses Histoires, précise avec fermeté que la prophétie annonçant la mort au peuple qui aurait osé piller le sanctuaire delphique ne concernait pas les Perses, comme Mardonios avait fait croire à ses soldats avant la bataille de Platée, mais les Illyriens et l’armée des Enchéléens232. La donnée transmise par Hérodote, sans aucun doute antécédente à la rédaction des Bacchantes, est intéressante en ce qu’elle révèle une réelle confusion, dans l’interprétation oraculaire, entre deux groupes de populations barbares. Le poète tragique attique aurait ainsi exploité ce malentendu pour adhérer davantage aux inquiétudes et aux risques liés à la conjoncture qui lui était contemporaine. Il se serait donc volontairement tû afin de maintenir une ambiguïté évoquant, plus que les peuplades balkaniques de l’Ouest, la menace pro-venant de l’Orient achéménide voire, tout simplement, une référence indéterminée à une catégorie humaine intrinsèquement considérée comme inférieure et dange-reuse pour les Grecs.


L’absence de mention des Illyriens serait de surcroît justifiée par des raisons plus proprement politiques, comme en témoigne une attestation épigraphique indiquant l’instauration de relations amicales entre Athènes et les Illyriens dans les années pré-cédant la représentation dramatique euripidéenne. Il s’agit d’un décret de proxénie retrouvé à Athènes et daté entre 440 et 415 av. J.-C.233 Le texte, malheureusement très fragmentaire, est le suivant234: vacat 0,053[œdocsen te%i bole%i kaiè to%i deémoi:] \Antiocièv [e\prutaé]-[neue, ...................e\gr]ammaéteue, [......][....................ei&pe: e\p]aineésai E[......][.................kaiè e&nai au\]to%i procs[eniéan k]-[aiè eu\ergesiéan: e\paineésai deè kaiè G]raéboi ka[iè.....][..........................h]ov o&si a\[ndraési a\]-[gajoi%v e\v \Ajenaiéov kaiè projuémo]iv poie%n o$$[ti a!n dué]-[nontai a\gajoèn ...............] \Ajenaiéo[n .....][.................... e\aèn deé t]iév tina au\[to%n a\po]-[kteénei biaiéoi janaétoi e\n to%n poé]leoén po o$[son \Ajen]-[ai%oi krato%si, teèn timoriéan e&nai] kajaéper [e\aèn tiv \A]-[jenaiéon a\pojaénei ...........]deè au\toi%[v......][..........................]na a\dike[.......][...........................] a\llov [.......][........kaiè teèn bolèeèn teèn a\eiè bo]leué[osan......]

Cette inscription honore un proxène d’Athènes, un certain Grabos, avec, vraisem-blablement, deux autres personnages que le texte, trop lacunaire, ne permet pas d’identifier. Or, le même nom Grabos réapparait dans deux autres épigraphes, plus récentes, l’une relatant une alliance entre les Chalcidiens et Grabos (automne 357)235

et la deuxième une coalition entre Athènes et les rois Kétriporis de Thrace, Lyppeios de Péonie, et Grabos d’Illyrie contre Philippe II de Macédoine (juillet 356)236. Il ne fait pas de doute que l’anthroponyme Grabos est d’origine illyrienne: son classement parmi les noms non-grecs « sud-orientaux » fait l’unanimité et ses attestations plus tardives à Olympie au IVe siècle av. J.-C. et à Apollonia entre le Ier siècle av. J.-C. et le Ier siècle ap. J.-C. montrent la diffusion et la pérennité de l’anthroponyme237. Dans notre cas, il apparaît plausible que le proxène dont il est question soit au moins un notable illyrien ayant des responsabilités politiques au sein de sa communauté. Peut-être même a-t-il recouvert une charge monarchique, comme dans les deux inscrip-tions du IVe siècle, où il ne semble pas y avoir d’incertitudes sur la nature royale du pouvoir de cet autre Grabos. L’intervalle chronologique de presque trois quarts de siècle entre le décret de proxénie athénien et les deux inscriptions d’alliance oblige


en effet à conclure qu’il ne s’agit pas du même Grabos, mais d’un cas d’homony-mie. Rien n’empêche de supposer des liens généalogiques entre Grabos I et Grabos II et de formuler l’hypothèse d’une dynastie unique à la tête d’une tribu illyrienne déjà à la fin du Ve siècle av. J.-C. , dont l’un des représentants aurait été Grabos I, aïeul de Grabos II238. Le débat enflammé qui s’est développé autour des problèmes concernant les monarchies illyriennes a été considérablement enrichi par ces do-cuments épigraphiques; mais contentons-nous pour lors de constater l’existence de liens d’amitié voire d’alliance informelle entre Athènes et les Illyriens et de tenter de mieux définir les contours évanescents de la figure du proxène des Athéniens, afin d’éclaircir les attaches diplomatiques existant à la fin du Ve siècle entre la patrie d’Euripide et les Illyriens239.

Il reste encore à définir quel groupe illyrien put nouer des rapports d’alliance avec Athènes. Le peuple auquel appartenait le proxène des Athéniens était fort probable-ment le même dont Thucydide (IV, 124-128) relate la volte-face anti-macédonienne de 423 (les mercenaires illyriens étaient au début des hostilités alliés de Perdiccas, roi de Macédoine, mais ils passèrent brutalement de l’autre côté du front, le lynceste et donc athénien). Cette tribu que l’on sait illyrienne sans davantage de précisions, se distinguait, aux dires de l’Athénien, par son naturel belliqueux (– a\njrwpoi maé-cimoi-) et pour ses instabilités dans les alliances militaires, motivées probablement par la nature mercenaire de ses prestations guerrières. Il est vrai que Thucydide ne donne pas ici une contribution décisive à l’identification certaine de l’allié d’Athènes, puisqu’il tend à réunir sous l’ethnique général d’Illyrien des peuplades qui résidaient sur une aire très vaste, qui s’étendait de la côte adriatique jusqu’aux frontières avec la Macédoine240. Malheureusement, cette approximation ne permet pas d’identifier la tribu qui est sans doute celle de Grabos. On signalera que Hammond, Carlier et Wilkes suggéraient de voir dans les deux individus cités dans les inscriptions attiques des représentants de la presque homonyme tribu des Grabéens, petite ciuitas locali-sée le long du littoral adriatique entre Epidaurum et Lissos, près du lac de Shkodra (Monténégro et Albanie septentrionale), et dont le seul témoin demeure Pline l’An-cien (Histoire naturelle, III, 144), peut-être dépendant de Varron. Toutefois, même si l’argument de la proximité onomastique entre l’anthroponyme et l’ethnique que les deux savants font valoir paraît plutôt solide, il serait improbable qu’un roi de l’aire adriatique ait pu intervenir dans ces affaires trop éloignées de son modeste centre de pouvoir. On partagera la supposition de Gomme qu’il s’agissait d’Illyriens du Nord-Ouest, qui occupaient le territoire près des lacs et qui étaient limitrophes des Lyncestes et de la plaine de Monastir241.


Si l’on accepte l’hypothèse avancée par F. Papazoglou242, selon laquelle Grabos I et II auraient appartenu au même ethnos, et dont les souverainetés respectives (ou, mieux, chefferies militaires, car on ignore le rôle politique tenu par ces individus) seraient séparées par le long règne de Bardylis, le premier pour lequel les sources nous trans-mettent explicitement le titre de « roi des Illyriens » (Théopompe, FGrHist, 115 F 28 et Diodore de Sicile, XVI, 4,4), il est plus facile d’identifier Grabos Ier. On sait en effet que Bardylis, redoutable adversaire des Macédoniens, mourut nonagénaire en 359, suite à une malheureuse chute de cheval, lors d’une bataille contre Philippe II de Macédoine et après avoir exercé une réelle domination sur ses voisins macédo-niens et épirotes entre 393-385 et 359243.

L’apparition sur la scène diplomatique, à partir de 357, de Grabos II dans les ins-criptions que nous venons d’évoquer, encourage à considérer ce dernier comme le successeur de Bardylis et à établir donc le profil d’un solide « royaume » tribal hé-réditaire que les arguments convaincants de M.A. Hatzopoulos situent en Dassaré-tide, riche région aux frontières avec la Macédoine et la Molossie244. La souveraineté d’une seule famille se serait étendue pendant au moins trois quarts de siècle sur une région dont les ressources naturelles et l’emplacement stratégique ont suscité les convoitises des voisins et l’intérêt des marchands grecs: ce détail, joint au voisinage géographique avec l’un des théâtres de la guerre du Péloponnèse, expliquerait l’im-plication militaire illyrienne et les amitiés athéniennes avec Grabos.

L’existence de liens de filiéa entre Athènes et le monde « barbare » d’Occident est du reste confirmée par un autre cas à peu près contemporain, celui d’Artas, dynaste des Messapiens, qu’on signale en tant que parallèle, à notre sens très parlant, illustrant par quels moyens pouvait s’exprimer la gratitude athénienne à l’adresse de ses bien-faiteurs étrangers245. Les relations entre Athènes et Artas sont énoncées dans l’œuvre thucydidéenne: l’auteur (VII, 33, 3-4) raconte que le contingent athénien sous le commandement de Démosthène et d’Eurimédonte, parti de Corcyre pour la Sicile en juin 413, fit une première halte sur le rivage messapien, le long du versant oriental de la mer Ionienne, à la hauteur des îles côtières contrôlées, selon Pagliara, par le centre messapien d’Aletium246. Ici, le chef indigène Artas, dans le respect d’un précé-dent rapport de filiéa qui l’associait aux Athéniens, leur céda une troupe de cent-cin-quante a\kontistaiè, ou plus vraisemblablement, leur donna son consentement pour procéder à l’enrôlement, comme mercenaires, d’une partie de ses sujets247.

Dans la comédie de Démétrios connue sous le nom de Sikeliéa, pièce théâtrale sur la désastreuse expédition athénienne en Sicile mise en scène à la fin du Ve siècle248,


l’épisode est rapidement évoqué et, avec un jeu de mots assez facile qui associe la ver-sion intentionnellement déformée du nom du roi iapyge, Artas (’Artav), au pain (¥rtov), le roi est défini xeénov cariéeiv (hôte charmant). Reconnaissance flatteuse pour un chef barbare, il faut le reconnaître, quand bien même elle apparaît dans un cadre indubitablement parodique. Cependant cette référence, pour faire prise sur le public athénien, devait logiquement se rapporter à un épisode bien connu et sans doute faire allusion à d’autres hommages, officiels, adressés au Messapien en vertu de sa coopération249.

Pour Artas, il n’existe pas de décret de proxénie, quoique certains veuillent en voir le signe dans l’inscription, très lacunaire, IG², I, 53, datée autour du 445-430 et dont la filiéa de 413 représenterait le renouvellement250. La tradition littéraire plus tar-dive le présente pourtant comme un proxène des Athéniens, sans doute par suite d’un amalgame hâtif de plusieurs sources, comportant une confusion entre xeniéa et proxeniéa251. Sans nous arrêter sur les caractères précis de cette entente, qu’il se-rait par ailleurs impossible de définir sur la base d’une documentation encore trop incomplète, il nous importait ici de souligner les retombées dramaturgiques de cet événement, marginal sans doute, mais bien gravé dans les mémoires athéniennes.

Or, les relations diplomatiques favorables entretenues entre la polis attique et une tribu illyrienne non précisée auraient pu contribuer à la réticence d’Euripide, selon un mécanisme plus discret par rapport à celui mis en œuvre par son collègue Dé-métrios, mais faisant appel à la même logique: il aurait préféré garder une mysté-rieuse mais prudente obscurité, plutôt que de montrer sous un jour défavorable un allié, quoiqu’étranger. Cette discrétion aurait par conséquent facilité l’assimilation de l’horde barbare préconisée dans l’annonce dionysienne avec les “barbares” par excellence, les Perses.

Le sac de Delphes, Cadmos et les Epigones

L’exégèse ambiguë de l’oracle delphique enregistré par Hérodote ne serait pas ano-dine, puisque Mardonios même s’était trompé dans son interprétation quelques décennies auparavant. Car l’oracle mentionné par Hérodote est bien le même que celui d’Euripide, prophétie remontant sans doute à un passé indéterminable et pour cela soumise à une interprétation plus souple et subjective. On retrouve en effet des échos éloquents entre les deux crhsmoi% non seulement dans le contenu, mais aussi dans la forme, puisque le verbe diarpaézw et le substantif stratoév reviennent chez les deux auteurs. Et si Hérodote fait allusion à une armée composée de deux peu-


ples distincts, Euripide parle bien de migaéda baérbaron stratoén, armée barbare mixte252. Katičić pense que les deux écrivains ont puisé à une source commune plus ancienne, vraisemblablement à un logographe, mais une telle supposition reste in-certaine et sans vérification possible253. Il nous semble plutôt vraisemblable que cet-te prédiction, quelle que soit sa réelle dimension historique, est à mettre en relation avec une époque légendaire et lointaine, bien antérieure au Ve siècle av. J.-C., période pendant laquelle les Illyriens auraient pu représenter un sérieux et réel péril pour Delphes. Au siècle d’Hérodote et d’Euripide, la menace anti-delphique des Illyriens était non seulement lointaine, mais aussi très improbable.

On refusera pour cette raison de retenir l’hypothèse émise par Rossignoli d’une in-terpolation tardive des vers relatifs à l’invasion barbare à Delphes dans la tragédie euripidéenne254. Selon la chercheuse, cet ajout aurait eu lieu après l’invasion celti-que de 280/79 av. J.-C. Il est vrai que cet événement suscita un profond écho chez les Grecs, qui ne tardèrent pas à célébrer leur victoire contre les peuples celtiques comme une réplique de la bataille de Marathon. Pausanias, qui demeure sur cet ob-jet la source principale, met l’accent sur le caractère cruel et sauvage de ces nouveaux barbares255. Toutefois, même si l’agression des troupes de Brennos reste le seul évé-nement historique qui puisse rappeler le contenu de la prophétie dionysienne, l’exis-tence du parallèle hérodotéen permet d’écarter sans aucune hésitation l’hypothèse d’une adjonction postérieure. Il faut par ailleurs noter que le sanctuaire delphique et ses immenses richesses ont toujours constitué dans l’Antiquité une cible particuliè-rement propice aux appétits de n’importe quel envahisseur, ce dont les Grecs devai-ent être bien conscients. Le Périégète en fait d’ailleurs un bilan synthétique qui mêle sans distinction les temps légendaires et ceux historiques, ce qui prouve l’inutilité d’un renvoi à une réelle intrusion anti-delphique derrière les vers d’Euripide256. La menace du sac a toujours existé et cela conduit à imaginer quel impact cette prévi-sion a produit sur le public athénien. Le fait que le contenu de la vaticination se soit réellement accompli un peu plus d’un siècle après n’est donc qu’une coïncidence.

Il ne faut pas oublier que le thème du désir avide suscité par les fortunes du temple delphique existe déjà dans une autre pièce euripidéenne, l’Andromaque: ici Oreste, qui veut se venger de Néoptolème, amoureux d’Hermione, la femme du fils d’Achille, ourdit un complot contre Néoptolème en faisant croire au clergé delphique que la deuxième visite au temple de ce dernier était destinée non pas à réparer une précé-dente injustice faite à Apollon, mais à piller et détruire le lieu sacré. La réaction des Delphiens, épaulés par Apollon, fut donc extrêmement violente: une foule nom-breuse s’acharna sur le corps du jeune homme jusqu’à le tuer257. Néoptolème fut


ensuite enseveli à Delphes – où Pausanias vit son tombeau – et devint l’objet d’un rachat tardif avec la légende de son épiphanie bénéfique lors de l’invasion gauloise de 279, avec des célébrations et des honneurs de type héroïque258.

Les éléments qui plaident contre la thèse de l’interpolation sont donc nombreux. A notre sens, le seul rapprochement justifié, mais dans un sens inverse par rapport à celui proposé par Rossignoli, serait le récit de la décimation et de l’exode du peuple illyrien des Autariates enregistré par Appien (X, 1, 4):

Au\tarieéav deè fasièn e\k jeoblabeiéav \Apoéllwnov e\v œscaton kakou% perieljei%n. Molistoém§ gaèr au\touèv kaiè Keltoi%v toi%v Kiémbroiv legomeénoiv e\piè Delfou%v sustrateu%sai, kaiè fjarh%nai meèn au\tiéka touèv pleéonav au\tw%n proè e\piceirhésewv, u|etw%n sfiési kaiè jueéllhv kaiè prhsthérwn e\mpesoéntwn, e\pigeneésjai deè toi%v u|postreéyasin ¥peiron batraécwn plh%jov, oi£ diasapeéntev taè naémata dieéfjeiran. Kaiè e\k th%v gh%v a\tmw%n a\toépwn genomeénwn loimoèv h&n \Illuriw%n kaiè fjoérov. Au\tarieéwn maélista, meécri feuégontev taè oi\kei%a, kaiè toèn loimoèn sfiési perifeérontev, ou\denoèv au\touèv decomeénou diaè tou%to toè deéov u|perh%ljon o|doèn h|merw%n e‡kosi kaiè triw%n, kaiè thèn Getw%n e|lwédh kaiè a\oiékhton, paraè toè Basternw%n œjnov, êkhsan.

On raconte que les Autariates sont arrivés au dernier degré du malheur à cause de la ven-geance d’Apollon. Ayant combattu avec Molistomos et avec les Celtes appelés Cimbres259 contre le sanctuaire de Delphes, la plupart d’entre eux furent détruits aussitôt avant l’atta-que militaire par des fortes pluies, une tempête accompagnée d’éclairs et de vent. Ceux qui rentrèrent chez eux furent frappés par une énorme invasion de grenouilles dont les cadavres putréfiés polluèrent les sources. Et, à cause des vapeurs humides et nuisibles qui s’évaporaient du terrain se produisit une épidémie de peste parmi les Illyriens, particulièrement ruineuse pour les Autariates, jusqu’à ce qu’ils quittent leurs maisons. Toutefois, du fait que, traînant leur peste avec eux, personne n’était disposé à les accueillir, ils durent poursuivre leur marche pendant vingt-trois jours jusqu’à s’établir dans les régions marécageuses et inhabitées des Gètes, près du peuple des Bastarnes.

Selon cette version, les Autariates se seraient joints aux Celtes dans le sac de Del-phes et auraient, par conséquent, subi un châtiment acharné de la part d’Apollon, déterminé à les pourchasser avec tout type de fléau jusqu’à les obliger à quitter leurs foyers. En réalité, le récit d’Appien est le fruit d’une confusion entre deux invasions différentes: la première, la calamité des grenouilles, phénomène relaté également par d’autres sources260, doit être datée un peu avant, précisément de 310 av. J.-C. A ce moment, Cassandre vint au secours de son allié, le roi des Péoniens, Audoléon, aux prises avec une incursion des Autariates, chassés de leur territoire à cause d’une attaque dévastatrice de grenouilles et de rats. Pour soulager les Péoniens de la pres-sion du peuple illyrien, le chef macédonien fit installer les quelque vingt-mille réfu-giés autariates, avec leurs femmes et leurs enfants, aux frontières de la Macédoine,


près du mont Orbelos (montagne de la Macédoine occidentale, à nord-ouest de Philippi)261. Le deuxième événement, le pillage du sanctuaire delphique, se déroula seulement trente ans plus tard, en 279, et par ailleurs, Appien reste le seul à faire état d’une participation autariate à l’incursion galate.

Ne pourrait-on pas plutôt envisager dans cette reconstitution confuse un renvoi à une prophétie qui, livrée aux deux textes notoires d’Hérodote et d’Euripide et donc à une tradition bien stabilisée, aurait inspiré l’historien de l’Illyriké 262? L’assimila-tion était en outre facilitée par la renommée des Autariates, selon Strabon la plus grande et la plus importante des peuplades illyriennes263. Un autre détail qui appuie-rait cette thèse est la localisation d’origine des Autariates, fixés, avant leur migra-tion en pays gète, dans l’arrière-pays adriatique, le long du cours supérieur du fleuve Neretva, dans une région fertile située près des Manes, entre les fleuves Bathinus (Bosna) et Drinus (Drina) ou, selon Papazoglou, au dessus du lac Labeatis (lac de Shkodra): des lieux cadméens ou proches des localisations illyriennes du mythe cad-méen, comme on le verra264.

Pour ce qui est de la reconstitution des rapports entre le contenu de l’oracle sur le pillage et Cadmos, on observera que le passage hérodotéen, contrairement aux vers d’Euripide, ne fait aucune mention du fondateur de Thèbes. Toutefois, dans un autre locus, l’historien met explicitement en relation la ville de Thèbes avec les contrées il-lyriennes en révélant qu’une migration thébaine avait eu lieu après l’expédition des Epigones, pendant le règne de Laodamas, fils d’Etéocle, en direction du peuple des Enchéléens265. En établissant des rapports entre les Cadméens thébains et le mysté-rieux peuple des Enchéléens, il offre un témoignage qu’il faut mettre en connexion avec la prophétie tragique d’Euripide, laquelle ne fait qu’anticiper de quelques géné-rations le même exode légendaire, tout en impliquant un groupe humain nettement moins nombreux. Cette même variante est enregistrée par Pausanias, qui suivait ici Hérodote: le Périégète précise en effet que Laodamas, le fils d’Etéocle, émigra avec les Thébains qui voulurent l’accompagner en Illyrie, après sa défaite contre les Ar-giens à Glissas266. Dans un autre passage, il ajoute qu’une partie de ce contingent s’était arrêté en Thessalie, où il s’installa sur les pentes du mont Homolos267. Néan-moins Pausanias montre qu’il connaissait tout aussi bien l ‘épisode de l’exode cad-méen: dans le même livre béotien de son guide, il écrit: « Lorsque Cadmos émigra en Illyrie et, parmi les Illyriens, chez le peuple des Enchéléens, son fils Polydore eut le pouvoir»268. Faut-il songer à une double vague mythique de migration béotienne vers l’Illyrie? Et quel est le rapport entre le phénomène migratoire et le pillage du sanctuaire phocidien?


Vian supposait qu’avait cours à l’époque des guerres médiques une tradition sur une migration de « Cadméens » en territoire enchéléen, liée à la légende sur l’attaque de ce peuple barbare contre le sanctuaire de Delphes269. Euripide aurait rapporté ces deux éléments à Cadmos: la migration du héros thébain et de son épouse serait donc une licence poétique du tragique, due à sa volonté de discréditer Thèbes en faisant remonter à son même fondateur un comportement impie et criminel270. On s’accor-dera avec Vian sur la priorité chronologique de la tradition oraculaire de l’attaque illyrienne du sanctuaire delphique sur les vers du dramaturge attique. Cependant, il n’est pas possible à notre sens d’affirmer les rapports entre cet épisode et celui de la fuite des Cadméens après la victoire des Epigones. Par ailleurs, le récit de la migra-tion des Cadméens en Illyrie occupe une place bien à part dans l’œuvre d’Hérodote et l’écrivain ne se soucie guère d’établir un rapport entre les deux faits. Antonelli sup-pose qu’Hérodote a voulu rationaliser la légende, selon lui préexistante, de l’exil de Cadmos avec la création d’un cadre historiquement plus crédible, mais le contraire pourrait être également plausible, car la campagne des Epigones relève du domaine mythologique dans la même mesure que le cycle cadméen271. Il faudrait à notre avis tenir compte du fait que les contrées épiro-illyriennes sont dans d’autres mythes dé-signées comme une sorte de « terre d’élection » pour des exils, et notamment pour les bannissements de provenance béotienne.

L’Illyrie comme terre d’élection des migrations thébaines

Dans une autre tragédie d’Euripide, les Phéniciennes (v. 977 sq.), le roi thébain Créon conseille à son fils Ménécée de quitter la ville de Thèbes, où ses jours sont en danger, pour se réfugier en Thesprotie, à Dodone, « aux lieux où tu seras le plus loin du pays ». Les contrées thesprotes sont ici évoquées comme des eschatiai, des espaces périphériques et éloignés, abris protégés pour un expatrié. Il est par ailleurs connu que le territoire de la Thesprotie abritait le Nekyomanteion, l’une des plus célèbres entrées de l’au-delà dans la géographie mythique grecque272. Les caractères périphériques attribués à l’Epire ont pu facilement et logiquement avoir été éten-dus à ses alentours et notamment aux terres encore plus éloignées de l’Illyrie, en lui conférant les caractères extrêmes d’une eschatia et d’un lieu privilégié pour les exils, sans qu’il soit nécessaire de recourir à une démarche « historiciste » cherchant des traces d’une migration réelle de la Grèce vers l’occident épirote ou illyrien273.

Une notice d’Etienne de Byzance rapporte un autre cas de voyage illyrien depuis les contrées béotiennes: le cocher du devin argien Amphiaraos, Baton, alla s’établir


dans la ville illyrienne d’Harpyia, chez les Enchéléens, après la disparition de son maître, englouti par la terre qui, frappée par la foudre envoyée par Zeus, s’entrouvrit devant lui. Cet incident clôt l’infructueuse et violente expédition des Sept contre Thèbes, une génération avant celle des Epigones274. De la même façon, l’épigone Alcméon, fils du devin argien Amphiaraos, persécuté par les Erinyes après son ma-tricide, trouve un terme à ses errances et à ses frayeurs aux bouches de l’Acheloos, en Acarnanie, au sud de la Thesprotie, où il donne naissance à Akarnanos, éponyme de la région275.

Il est également question des épisodes liés à l’épilogue illyrien de Cadmos, avec les aventures d’Agavé, autre exilée thébaine insigne, dont les pérégrinations illyriennes représentent, comme on le verra, le développement et le complément de l’épilogue cadméen276. On inclura également dans cette liste les exploits des bâtisseurs béo-tiens Amphion et Zéthos, constructeurs des remparts de Thèbes mais aussi, selon le témoignage tardif d’Anne Comnène, refondateurs de Dyrrhachion, colonie corin-thienne sur le sol illyrien277.

L’Illyrie semble avoir été une destination en quelque sorte privilégiée pour les ban-nis provenant de Béotie. Sans que des indications plus précises permettent le plus souvent de situer plus exactement les destinations des personnages mentionnés ci-dessus (exception faite pour les Dioscures thébains), on remarque une certaine pré-dilection pour les localités enchéléennes, refuge de Cadmos et Harmonie, mais aussi de Baton et des Epigones. Cette récurrence s’expliquerait par l’homonymie évidente entre les Enchéléens du lac d’Ohrid et les Enchéléens qui vivaient sur les rivages du lac Copais, en Béotie, ce dont nous renseigne le scholiaste d’Aristophane, citant Hellanikos de Lesbos278:

êikoun te thèn Boiwtiéan kaiè oi| legoémenoi \Egcelei%v, periè w/n kaiè |Ellaénikov e\n toi%v Boiwtiakoi%v fhsin.

Habitent en Béotie aussi ceux qu’on appelle Enchéléens dont parle Hellanikos dans son « Histoire de la Béotie ».

Au même peuple béotien fait allusion Diodore de Sicile, en retraçant les traditions du passé mythique de Thèbes et notamment l’épisode de la violente attaque des En-chéléens contre les Spartes, les habitants de Thèbes, obligés par la suite à abandonner la ville, au même moment où, ajoute Diodore, Cadmos quittait sa fondation pour se rendre en Illyrie (et non pas chez les Enchéléens)279. Une source encore plus tardive, le byzantin Joannes Malalas, nous informe que la ville de Thèbes, rebâtie par Am-phion et Zéthos, s’appelait autrefois Enchilia280. Sans nécessairement formuler l’hy-


pothèse, impossible à vérifier, d’un phénomène migratoire de ce peuple de la Béotie à l’Illyrie (ou vice-versa) et donc d’une identité ethnique commune pour le groupe illyrien et le groupe béotien, il nous semble opportun d’insister sur cette commune sonorité (au moins aux oreilles des Grecs) entre les noms des deux peuples, détail qui expliquerait le choix de situer les déplacements des personnages mythiques béo-tiens (ou de passage en Béotie, pour ce qui est de Baton) chez les Enchéléens.

Le bannissement du monarque béotien en Illyrie pourrait appartenir à une tradi-tion préexistante à la tragédie euripidéenne et concurrente par rapport à celle de l’apothéose thébaine281, si l’on prête attention à un indice remontant au milieu du Ve siècle av. J.-C. Dans la version du mythe enregistrée par Apollodore, le mythographe opère une distinction entre le peuple des Enchéléens et les Illyriens, écrasés par la puissance des premiers grâce à l’aide cadméenne. Cette différenciation serait la preu-ve que le mythographe avait puisé à une source antérieure au Pseudo-Scylax, qui fait des Enchéléens une peuplade de l’ensemble illyrien. Si l’on considère qu’Apollodore affirme peu avant, à propos du collier d’Harmonie282, avoir parmi ses sources Phé-récyde, historien du Ve siècle, il semblerait concevable qu’il se soit inspiré de cette même source à propos de l’exil illyrien également: le récit du séjour cadméen chez les Enchéléens aurait alors déjà existé au moins à partir de l’époque de Phérécyde, au milieu du Ve siècle av. J.-C. Il faudrait alors attribuer à la fantaisie et aux inclinaisons anti-thébaines d’Euripide l’établissement d’un rapport entre l’épisode de l’attaque delphique opérée par l’action conjointe des Illyriens et des Enchéléens (tradition en-registrée par Hérodote) et le commandement exercé sur eux par Cadmos (tradition remontant peut-être à Phérécyde). Afin de charger la couleur tragique de la prophé-tie, Euripide aurait ajouté le détail de l’avilissante et dégradante forme animale que le héros thébain fut condamné à assumer, lecture remaniée de la version de l’apothéose thébaine d’origine283 et peut-être justifié par la relative parenté « zoologique » en-tre le peuple des « anguilles » (tel est le sens du mot grec œgceluv) et un chef des armées serpentiforme.

Il est toutefois certain que cet épisode mythologique rencontra un succès considéra-ble, en accumulant nombre de nouveaux détails. Si la version thébaine faisait de son fondateur un héros tutélaire, la variante illyrienne, épurée de l’épisode de l’attaque anti-grecque, le livrait en quelque sorte à un destin encore plus glorieux. L’Illyrie fut pour le vieux couple thébain une terre d’exil, mais également l’occasion d’un nouveau départ. La diffusion de sa présence légendaire sur les territoires illyriens et la multi-plicité de ses rôles et actions dans ce cadre insolite, telles qu’elles nous sont relatées


par les sources littéraires (seuls instruments dont nous disposons pour reconstruire le mythe illyrien du patriarche thébain) sont assez exceptionnelles.

�. L’épilogue cadméen dans ses multiples facettes

Les témoignages littéraires des aventures et du destin illyriens de Cadmos et Har-monie s’échelonnent sur une période très vaste qui connut ses débuts au plus tard au Ve siècle, avec le témoignage d’Euripide, et se poursuivit jusqu’au Moyen Age, avec les scholies d’Eustathe, le Mythographe du Vatican et Tzetzès, comme le montre le tableau ci-dessous.

SOURCES LITTERAIRES apothéose métam voyage

command militaire

Dynastiefondations monum localisation

Pindare, Olympiques, II, 75-87 x Scholie à Pindare, Pythiques, III,153 a-b x

Euripide, Kadmos? x Euripide, Bacchantes, 1330-41 x x x x

peuple barbare

Euripide, Bacchantes, 1352-60 x x x

peuple barbare

Pseudo-Scylax, 24 x

entre fleuve Arion(?) et Rhizon

Callimaque, fr. 11 Pfeiffer x Illyrie, Polas

Apollonios de Rhodes, IV, 516-18 x

fleuve illyrien, Enchéléens

Philarque, FGrHist, 81 F 39 x KulikesEratosthène apud Etienne de Byzance, s.v. Dyrrhachion x

entre Drilon et Aoos

Pseudo-Scymnos, 434-443 x

Enchéléens (derrière les Bryges)


Nicandre, Theriakà, 607-609 x

entre Drilon et Naron

Diodore de Sicile, XIX, 53, 3-5 x IllyriensHorace, Ars poetica, 185-187 x Ovide, Métamorphoses, III, 95-100 x Ovide, Métamorphoses, IV, 563-603 x x Illyrie

Strabon, VII, 7,8 x EnchéléensSenèque, Hercules Furieux, 392-394 x

royaumes illyriens

Hygin, fables, 6 x Illyrie

Hygin, fables, 240 x IllyrieLucain, La guerre civile, III, 189 x EnchéléensStace, Thébaide, II 289-291 x IllyrieStace, Thébaide, III, 288-291 x Illyrieschol. St., Thébaide, III, 290 x x IllyrieStace, Thébaide, IV, 553-555 x

Apollodore, III, 5, 4 x x x EnchéléensLucien, éloge de la danse, 41 x Denys le Périégète, 390-397 x x x Hermogénès, Periè i\dew%n,B, 376 x

Pausanias, IX, 5, 3 x Enchéléens, Illyrie

Denys le Périégète, 390-397 x x golfe illyrien


Philostrate, Imagines, I, 17 x Avienus, Description de la Terre, 537-550 x x x

Illyrie, monts Kérauniens

Nonnos, Dionysiaques, IV, 416-420 x IllyrieNonnos, Dionysiaques V, 121-125 x Nonnos, Dionysiaques, XLIV, 107-118 x x golfe illyrienNonnos, Dionysiaques, XLVI, 364-367 x x x Illyrie

Priscien, 381-389 x x x

Illyrie, monts Kérauniens

Christodoros, anthologia palalatina, VII, 697 x LychnidosEtienne de Byzance, s.v. Bouthoe x x BouthoeEtienne de Byzance, s.v. Illyrìa x

Illyrie, près du Pangée

Etymologicum Magnum, s.v. Bouthoe x x BouthoeEtymologicum Magnum Genuinum, s.v.Bouthoe x x BouthoeEtymologicum Magnum Genuinum, s.v.Bouthoia x x BouthoeTzetzès, Chilades, 4, 137-139 x Illyrie

Eustathe, scholie à Denys le Périégète, 389-391 x x x

Illyrie, près des monts Kérauniens


Eustathe, scholie à Denys le Périégète, 391 x x x x

colonie non précisée

Eustathe, scholie à Denys le Périégète, 395 x IllyrieMythographe du Vatican, II, 48 x x Illyriescholia vaticana à Virgile, Enéide, I, 243 x x

au-delà de la Macédoine, fleuve illyrien

Il ne reste malheureusement aucune représentation iconographique de production grecque de ce mythe, mais il y a des raisons de croire que celui-ci constitue le thème de deux minuscules mais précieux objets ciselés de production illyrienne, les fer-moirs de ceinture retrouvées à Selcë e Poshtme et à Gostilj.

Si Euripide fait du souverain béotien exilé seulement un chef militaire, quoique re-doutable et presque invincible, à la forme serpentine, d’autres témoignages font allu-sion à un royaume illyrien de Cadmos, jusqu’à attribuer au héros thébain des fonda-tions ainsi qu’une descendance puissante, et à en faire, avec son épouse et auprès de leur tombeau, un protecteur perpétuel des contrées illyriennes même après sa mort. Etant données la grande quantité et la surprenante hétérogénéité de ces variantes, on choisira, dans un souci de clarté, de traiter séparément chacun des thèmes men-tionnés ci-dessus.

Cadmos guerrier-serpent parmi les barbares

Le rôle militaire de Cadmos est très dévalorisé dans la prophétie prononcée par Dio-nysos dans la tragédie d’Euripide: le commandement exercé par Cadmos métamor-phosé en serpent est voué à un cuisant échec, même si Cadmos bénéficie aussitôt d’un honorable rachat en vertu de son « assomption » dans la terre des Bienheu-reux. Dans le compte-rendu d’Apollodore (III, 5, 4), l’épisode assume au contraire une coloration beaucoup moins dépréciative: les Enchéléens, chez qui Cadmos se réfugie après son exil, apprennent par un oracle de Dionysos qu’ils vaincront leurs ennemis, les Illyriens, à condition de prendre comme chefs les deux étrangers. La di-rection guerrière de Cadmos -écrit le mythographe- conduit en effet les Enchéléens


à la soumission des adversaires, dont les territoires sont annexés aux leurs et placés sous l’autorité royale de Cadmos, fondateur d’une dynastie. Le récit fait donc ici état d’un conflit interne aux peuples barbares, avec l’agrandissement conséquent de la puissance enchéléenne.

Chez Apollodore on décèle en outre une deuxième différence importante par rap-port à la version euripidéenne: Cadmos subit sa métamorphose seulement après ses victoires. Or, ce détail paraît plutôt résulter d’un phénomène de rationalisation de la donnée du dramaturge ou, au cas où l’on accepte l’hypothèse de sa dérivation depuis Phérécyde, d’une version de la légende précédant, même de peu, les innova-tions d’Euripide.

Or, il faut avouer que le thème de l’épiphanie de serpents dans les batailles n’a rien d’anodin dans la tradition grecque. Rappelons que le serpent se trouve fréquemment associé au domaine militaire: il est en effet souvent représenté sur les boucliers en raison

Fig. �Carte des localisations illyriennes de l’exil de Cadmos et Harmonie (M. Šašel Kos 1��).


de ses pouvoirs apotropaïques284. En outre, il manifeste des attitudes particulièrement agressives envers les ennemis qui envahissent les territoires sur lesquels il exerce sa pro-tection. Pline relate le cas des serpents de Myrinthe (ou Tirynthe) qui se conduisaient différemment selon la catégorie humaine avec laquelle ils avaient affaire: dans cette ville, une espèce de petits serpents autochtones était en effet inoffensive pour les habi-tants du pays, tandis que leur morsure se révélait létale pour les étrangers (iam quaedam animalia indigenis innoxia aduenas interemunt, sicut serpentes parui in Myrinthe, quos terra nasci proditur)285. En Syrie, poursuit le naturaliste, qui reprend le Pseudo-Aristote, les serpents du bord de l’Euphrate ne touchaient pas aux Syriens (ou, en cas de morsure, celle-ci n’était pas venimeuse) mais assaillaient mortellement tout étranger286.

Une telle tradition d’une « hostilité sélective » des serpents est mise en corréla-tion avec les prérogatives protectrices qu’on reconnaissait à cet animal287: toutefois, dans ce cas, il n’est pas seulement question du caractère protecteur de l’ophidien résidant dans des lieux sacrés, mais plus spécifiquement d’un reptile qui n’hésite pas à se mobiliser comme un guerrier pour défendre ses protégés et pour anéantir leurs ennemis. Cette qualité de discernement est efficacement exhibée à l’occasion de ses épiphanies militaires dont, encore une fois, les auteurs antiques nous transmettent des exemples particulièrement intéressants.

Une figure mythique très révélatrice en ce sens est celle de Sosipolis, génie éléen dont le culte était pratiqué, comme raconte Pausanias, dans deux sanctuaires, situés l’un près du Cronion, à Olympie, et l’autre à Elis288. Le Périégète s’attarde à révéler l’aition de ce culte local en expliquant que, lors d’une expédition militaire arcadienne non précisée contre les Eléens, une femme se présenta devant l’armée de ces derniers avec son nourrisson et, en déclarant obéir à des présages oniriques, le leur remit pour qu’il combatte avec eux. Confiants dans les paroles de la mère, les Eléens placèrent l’enfant nu devant l’armée et, le moment de la bataille venu, celui-ci se transforma en serpent289. La métamorphose effraya à un tel point l’armée rivale que celle-ci prit la fuite et, harcelée par les Eléens, fut facilement vaincue. Les Eléens baptisèrent alors l’enfant-serpent avec le nom de Sosipolis (le « Sauve-cité ») et bâtirent un sanc-tuaire à l’endroit où le reptile se faufila dans le sol après la bataille.

La figure de Sosipolis, à la fois désigné comme génie local (e\picwériov daiémwn290) et comme dieu (jeoév291) était étroitement imbriquée avec le culte d’Eileithyia, la déesse protectrice des accouchements, avec laquelle le héros à la double nature, ophidienne et enfantine, partageait son naos à Olympie. Ici une prêtresse désignée annuellement, la tête et le visage voilés, était chargée de présenter au dieu l’eau lus-


trale (sans doute pour le bain rituel du dieu ou de son simulacre) et les gâteaux au miel typiques des cultes chtoniens et familiers à d’autres lieux292.

Le thème de l’épiphanie du serpent, animal protecteur des armées, dans le mythe de Sosipolis est strictement lié à une métamorphose, qui s’accomplit sous les yeux des guerriers prêts à combattre. Comme le fait remarquer P. Brulé, le jeune enfant «meurt d’une certaine façon en se métamorphosant »293. En réalité, il serait plus opportun de parler d’une mutation qui arrache le nourrisson de son destin humain pour le livrer à une nature divine et éternelle sous la forme ophidienne. Les analo-gies avec le mythe d’Erichtonios ne manquent pas d’être frappantes, mais on peut y voir aussi des éléments communs au mythe de Cadmos, notamment le lien entre la transformation animale et le rôle militaire, ainsi que l’aboutissement cultuel, attesté également comme on le verra dans le cas cadméen.

Un autre serpent guerrier, sans doute le plus connu, est Kychreus, dont Apollodore raconte que, né de l’union de Poséidon et de Salamine (fille de l’Asopos), il obtint la souveraineté du royaume homonyme de sa mère après avoir tué un terrible serpent qui infestait l’île. La décontamination mise en acte par Kychreus n’est pas sans rap-peler l’exploit accompli par Cadmos, ainsi que le corollaire de l’accès à la royauté294. Ce qui rapproche encore davantage les deux personnages mythiques est leur aspect commun ophiomorphe, tempéré dans le cas salaminien par une apparence à moitié humaine, comme dans l’exemple athénien de Kékrops (avec lequel Kychreus parta-geait également la nature de gègéneis et l’apaidia)295. Mais l’analogie qui intrigue le plus est le rôle guerrier joué par le héros: Pausanias rapporte en effet la légende de l’épiphanie de Kychreus, entièrement sous forme de serpent (et non sous l’aspect hybride qui lui était propre), lors de la bataille navale de Salamine296. Le héros local était apparu pour défendre le sol dont il avait été roi et pour secourir les marins attiques, à l’instar de Thésée avec les marathonomaques dix ans auparavant297. C’est à cette apparition légendaire qu’Eschyle fait une allusion voilée dans un vers des Per-ses: les « rivages de Kychreus » sont en effet les côtes de Salamine, soumises à la pro-tection bienveillante du serpent Kychreus, évocation non dépourvue d’importance aux oreilles d’un public athénien encore sensible aux événements récents des guer-res médiques298. Plutarque et Pausanias affirment que l’intervention du Salaminien suscita un tel sentiment de gratitude de la part des Grecs, qu’ils bâtirent sur l’île un sanctuaire et lui rendirent des honneurs divins299. Le parallèle avec Cadmos semble donc approprié, à l’exception d’un détail d’une importance primordiale: Cadmos ne s’aligne pas du côté des Grecs, mais privilégie les troupes barbares. Sur la base du recours à un schéma qui semble faire appel à une même grille de référence que celle


de la légende de Kychreus, ne pourrait-t-on pas interpréter la prophétie d’Euripide comme une modification, en clé anti-thébaine, du cliché du serpent-guerrier?

La plus grande épreuve pour Cadmos, dans les vers d’Euripide, ne semble pas être véritablement la perte de sa nature humaine, mais plutôt la perspective de porter une offensive contre la Grèce… Ce détail disparaît dans la version d’Apollodore, qui montre Cadmos dans un milieu barbare, mais au sein duquel son savoir-faire mili-taire est mis au service de l’agrandissement de son pays d’accueil à travers la soumis-sion d’un autre peuple étranger. Ce thème pourrait en effet remonter à la légende de la migration du couple thébain en Illyrie et à une époque où les Grecs distinguaient les Enchéléens des Illyriens. Il s’agissait peut-être d’un mythe marginal, étant donné d’un côté l’existence de la tradition de l’apothéose thébaine de Cadmos et de l’autre l’implication de deux peuplades anhellènes somme toute très périphériques. Mais cette légende a sans doute été le premier pas vers l’adoption de Cadmos par les indi-gènes, comme la suite des sources en témoigne.

La dynastie et les fondations de Cadmos: la prise de possession du territoire illyrien

Selon la version d’Apollodore, la victoire militaire remportée par Cadmos sur les Illyriens impliqua pour le vieux roi thébain une nouvelle accession à la monarchie. Après la perte de la couronne thébaine, Cadmos se place à la tête de la monarchie illyrienne (basileuéei Kaédmov }Illuriw%n), à laquelle il garantit une continuité en procréant un dernier héritier, Illyrios, qui lui succédera.

La notice est confirmée et enrichie par deux autres témoins, qui permettent de se faire une idée, quoiqu’encore floue, de la dimension géographique du domaine cad-méen: le premier, Pseudo-Scymnos, dans son catalogue des peuplades illyriennes, situe le territoire des Enchéléens au-delà des Bryges (tribu d’origine thrace, mais installée près de la chora d’Epidamne) et à proximité d’Apollonia, et affirme que sur cette tribu illyrienne «jadis Cadmos exerça son autorité » (w/n e\ph%rxe kaiè Kaédmov poteè)300.

Notre deuxième informateur est Strabon, qui précise qu’autrefois les Enchéléens étaient gouvernés par un pouvoir royal géré par les descendants de Cadmos et Har-monie, et ajoute qu’encore à son époque les traces de cette légende perduraient, indication qui demeure un peu mystérieuse, mais qui en dit long sur la fierté avec laquelle les indigènes de ces contrées se réclamaient de cette ascendance mythique (Tau%ta deè proéteron meèn katedunasteuéeto e$kasta, w/n e\n toi%v }Egceleéaiv oi| Kaédmou kaiè {Armoniéav a\poégonoi h&rcon, kaiè taè mujeuoémena periè au\tw%n e\kei%


deiéknutai. « Chacune de ces régions était placée primitivement sous l’autorité d’un chef d’État distinct. A la tête des Enchéléens il y eut ainsi les descendants de Cad-mos et Harmonie et l’on peut encore montrer dans ce pays les traces que leur règne, d’après la légende, y a laissées »)301.

Le passage du géographe présente malheureusement quelques problèmes de trans-mission, et il a fait l’objet d’un débat non tranché sur lequel on reviendra. Demeure toutefois certaine la localisation approximative de la tribu enchéléenne, établie se-lon les indications straboniennes et en conformité avec la version du Pseudo-Scym-nos, dans l’arrière-pays des colonies grecques d’Apollonia et d’Epidamne, à l’est des Bryges et en correspondance avec le district minier de Damastion, dont une partie des Enchéléens contrôlait la gestion. Cette localisation des Enchéléens coïncide par ailleurs avec la plus ancienne mention de ce peuple: Hécatée (VIe siècle av. J.-C.), cité par Etienne de Byzance (s.v. Dexaéroi), écrivait dans son traité intitulé Europe que les Enchéléens étaient voisins des Dexaroi, ethnos chaonien qui habitait près du mont Amyros302. Malheureusement les Dexaroi et le mont Amyros n’apparaissent que dans ce fragment. Il demeure néanmoins certain que les Chaoniens étaient ins-tallés dans la partie plus septentrionale de l’Epire, à la frontière de l’Illyrie. Le mont Amyros serait donc selon toute vraisemblance l’actuel mont Tomor, en Albanie, et les Enchéléens étaient sans doute établis au nord du pays chaonien303.

Hygin livre une version tout à fait originale de la prise du pouvoir par Cadmos, exécutée grâce aux menées d’Agavé. Selon ce récit, ce fut en effet la fille de Cadmos et Harmonie qui abandonna la première Thèbes, saisie d’horreur après avoir pris conscience de son infanticide. Elle se réfugia donc en Illyrie, accueillie par le roi indigène Lycothersès, qui l’épousa. Mais Agavé, désormais régicide expérimentée, l’assassina afin de livrer le royaume à son père304. Il s’agit d’un témoignage unique mais en rien contradictoire par rapport aux autres sources, car il fait aussi état d’une souveraineté cadméenne, obtenue sur un roitelet local. L’intérêt du passage d’Hygin réside dans le détail onomastique qu’il est le seul à enregistrer: le nom du malheu-reux souverain illyrien est Lycothersès, sans doute, comme suggère Šašel Kos, la tra-duction grecque d’un anthroponyme illyrien dont le sens serait approximativement « celui qui a le courage d’un loup ». Une étymologie qui serait justifiée par une large diffusion de la racine du nom « loup » dans l’onomastique illyrienne305. La fable d’Hygin pourrait donc garder le souvenir historique d’un conflit dynastique oppo-sant un roi Lycothersès, par ailleurs inconnu, à un autre ethnos de la région, élément qui renvoie à la version d’Apollodore.


Selon ce dernier, la domination de la lignée cadméenne prend racine grâce à la nais-sance d’Illyrios, dernier héritier du couple thébain et éponyme de l’ethnos conquis grâce au commandement du héros thébain en exil. Cette même légende est reprise par d’autres auteurs plus tardifs: Etienne de Byzance (s.v. }Illuriéa), et Eustathe (scholie à Denys le Périégète, 389-391 et 395) rappellent que le toponyme dérive du nom du fils de Cadmos. Dans la scholie vaticane à Virgile (Enéide, I, 243, II, p.311 Lion) l’exposi-tion des événements est quelque peu différente: Harmonie (ici désignée comme Her-mione), lors de son voyage, donna le jour à Illyrios près d’un fleuve illyrien non spéci-fié (à moins qu’Illyrien ne soit l’hydronyme, ce qui ne simplifie nullement les choses) aux frontières avec la Macédoine, mais le nourrisson fut aussitôt abandonné par ses parents. Ce fut un serpent qui se chargea de sa survie, en l’enlaçant, en le réchauffant dans ses nœuds et en lui transférant ses forces surhumaines. Une fois cette éducation exceptionnelle achevée, le jeune Illyrios conquit toute la région dont il devint l’épony-me. Le récit de cette scholie est visiblement inspiré par les données traditionnelles du mythe (exil, serpent, conquête) qui sont pourtant ici réunies dans un mélange unique, où les thèmes de l’abandon et du serpent kourotrophe paraissent pour la première et seule fois dans les sources qui subsistent. On peut supposer qu’au fil des siècles le souvenir du mythe s’était quelque peu estompé, en se nourrissant d’apports extérieurs empruntés à d’autres récits de thériotrophie306. Le mythe d’Iamos offre un curieux parallèle et a peut-être contribué au développement de cette dernière variante307.

Il faut finalement ajouter que la généalogie cadméenne d’Illyrios doit faire face à la concurrence d’une version alternative et postérieure, celle enregistrée par Appien, selon laquelle la souche des peuples illyriens, Illyrios, était le fruit, avec Celtos et Galatos, de l’union du sicilien Polyphème et de la nymphe Galatée308.

Le rôle du héros thébain ne se limite pas à l’exercice d’un pouvoir royal sur un peuple autochtone. Son caractère « civilisateur » se manifeste également dans son activité colonisatrice, sur le modèle de son action fondatrice de Thèbes. Les sources gardent le souvenir de trois colonies cadméennes en Illyrie: l’une d’elles se trouve dans la même région que son royaume, sur les bords du lac d’Ohrid, l’ancien lac Lychnitis. Christo-doros, célébrant dans une épigramme Jean d’Epidamne, préfet d’Illyrie sous Anastase I et consul en 500 ap. J.-C., vante en effet la provenance des ancêtres de ce fonction-naire impérial, originaires de la glorieuse ville de Lychnidos, fondation cadméenne. La persistance de la renommée cadméenne est donc telle qu’encore un millénaire après les premières attestations du mythe, la région lacustre près de la Macédoine conserve un souvenir orgueilleux de la présence mythique du héros thébain.


L’activité colonisatrice de Cadmos s’étend même plus à l’ouest, le long de la côte adriatique, dans un territoire que les sources présentent également comme enché-léen. Notre héros fut également l’œciste de la ville de Bouthé, l’actuelle Budva, localité monténégrine au sud des Bouches du Kotor309. Etienne de Byzance, s.v. Bouthoe310, enregistre deux traditions différentes sur l’origine de cette ville: il lit dans Philon que le toponyme dérive du fait que Cadmos acheva son voyage en Illyrie transporté par un attelage de bœufs; selon d’autres écrivains en revanche le nom de la ville s’expliquerait par la décision de Cadmos de donner à l’endroit le nom de la ville égyptienne de Boutô. Dans le premier cas, l’explication étymologique se fonde clairement sur le thème très diffusé de l’animal-guide par excellence, le bovin. Le motif est pareillement utilisé pour le mythe de la fondation thébaine de Cadmos, et pour expliquer l’origine de l’ethnique « Boiotoi », les Béotiens311, mais il est ré-pandu également dans la région illyro-épirote: c’est le cas des légendes de fondation de Bouthrôte par Hélénos, de Bouneima par Ulysse et de Bouchéta par Léto ou par Thémis312. Dans le cas de Bouthoe, on a l’impression que la tradition a été créée sur la base du modèle de la ktisis thébaine, auquel a été ajouté le détail de l’attelage des bœufs, réminiscence euripidéenne (cf. prédiction de Dionysos). Du reste, la partie initiale du toponyme, « bou-», constituait une invitation explicite à y appliquer un mécanisme plutôt facile et souvent employé. La deuxième version se rapporterait à la tradition des origines égyptiennes de Cadmos, justifiée probablement par l’homo-nymie entre la Thèbes béotienne et la Thèbes égyptienne313.

La tradition garde une troisième explication étymologique: le nom de la ville serait dérivé de l’aide prêtée par Cadmos aux Illyriens (bohjoèov = « celui qui aide »)314. Cet aition serait débiteur d’une banalisation de la notice transmise par Apollodore: la participation de Cadmos aux entreprises guerrières des Enchéléens se serait ré-duite à une collaboration fournie aux Illyriens, une fois perdue la perception d’une indépendance des Enchéléens vis-à-vis de l’ensemble illyrien315. Il demeure en tout cas indéniable que tous ces récits étiologiques témoignent d’un rapport strict entre le nom de cette ville illyrienne et le personnage de Cadmos, ce qui n’est que le reflet de la popularité du héros thébain dans ces régions.

Une deuxième fondation adriatique, selon le grammairien Hérodien, correspondait à la ville de Rhizon, homonyme du cours d’eau qui coulait à ses côtés (en réalité une anse longue et étroite qui pouvait donner l’impression d’un fleuve): il s’agit de l’ac-tuelle Rizan au Monténégro316, dans la partie septentrionale des bouches du Kotor et située quelques kilomètres plus au nord de Buthoe. Une variante est dans ce cas apportée aux précédentes légendes de fondation, car cette fois l’œciste n’est pas Cad-


mos même, mais un fils de Cadmos, dont le nom n’est pas précisé. Il serait logique de penser à Illyrios. L’élaboration de cette tradition, qui de toute façon appartient au mythe de Cadmos en Illyrie, a peut-être été influencée par une autre légende de fondation: elle voit comme protagoniste Hyllos, le fils d’Héraclès et de la nymphe Mélite. Ce héros était considéré l’éponyme du peuple illyrien des Hylléens, situés plus au nord à la hauteur de l’actuelle Zadar317.

Les témoignages des fondations cadméennes sont généralement reproduits dans des sources plutôt tardives. Cela n’est certes pas une garantie du caractère plus récent de cette tradition. Toutefois, l’absence de toute référence à un rôle colonial de Cadmos dans les récits plus anciens, et notamment dans les versions généralement plus complè-tes des mythographes, nous oriente vers l’hypothèse de leur dérivation d’un substrat de mythes enregistrant une présence cadméenne dans les aires proches des villes mention-nées. Cette présence aurait été monarchique dans la région du lac d’Ohrid et plutôt funéraire et cultuelle sur la côte adriatique318. Dans ces trois cas on est confronté à des récits littéraires qui pourraient faire penser à une origine ancienne, sans que pourtant la documentation archéologique puisse être datée avant l’époque hellénistique319.

Les « pierres » de Cadmos et Harmonie et l’ « apothéose» adriatiqueL’enracinement de Cadmos et Harmonie dans les terres illyriennes se manifeste éga-lement à travers un ancrage géographique stricto sensu des deux personnages, que la tradition associe variablement et étroitement à des éléments de la topographie adriatique, qu’ils soient naturels (rochers) ou artificiels (tombeau et sanctuaire). Le thème des « pierres » de Cadmos et Harmonie apparaît chez le Pseudo-Scylax qui fait une distinction entre les lithoi du couple thébain et un lieu sacré (hieron) non spécifié. Apollonios de Rhodes (IV, 517), Callimaque (fr. 11), Etienne de Byzance (s.v. Durraécion) citant Eratosthène, Denys le Périègète et son scholiaste Eustathe (schol. à Denys le Périégète, 391) font allusion à un tombeau; Phylarque (FGrHist 81 F 39, cité par Athénée, Deipnosophistes, XI, 462 b) à un mnemeion, un monument, sans doute à identifier avec un sépulcre. Selon Avienus et Priscien, des pierres (tu-muli: Priscien, 388 et scopuli: Avienus, 546) placées près des sépultures de Cadmos et Harmonie, mais distinctes de ces dernières, étaient dotées de pouvoirs magiques et apotropaïques: leurs sommets se joignaient prodigieusement quand une menace ou une adversité s’approchait, permettant ainsi aux indigènes de prévoir et de faire face à toute calamité. Nonnos quant à lui évoque des rochers à la forme de serpents, résultat, comme on l’a déjà précisé, d’une deuxième métamorphose à laquelle le cou-ple thébain avait été soumis320.


Dans la version de Nonnos on pourrait songer, avec P.M.C. Forbes Irving, à une reprise érudite du célèbre passage de l’Iliade dans lequel un serpent monstrueux, présage envoyé par Zeus aux Achéens en Aulide dans l’attente de déployer leurs voi-les vers Troie, dévore une nichée de moineaux avant de disparaître abruptement, transformé en pierre321. Le même épisode est ensuite repris par Ovide: les vers du poète expliquent que l’invisibilité de l’animal n’est que la conséquence directe de son uniformisation avec le paysage environnant322. Il ne s’agirait donc pas d’une dispari-tion, mais à plus proprement parler d’une transformation. Un parallèle intéressant se trouve, toujours chez Ovide, à propos de la pétrification, de la part d’Apollon, d’un serpent qui menaçait la tête d’Orphée, brutalement tué par les Ménades323.

Le thème de la “pétrification” connaît, comme on l’a vu, une diffusion considéra-ble dans la mythologie grecque, et nombreux sont les exemples que l’on pourrait associer au cas cadméen afin de mieux en déchiffrer le sens véritable. Le parallèle avec un autre mythe thébain se révèle riche de suggestions: Antoninus Liberalis raconte, citant Phérécyde, qu’après le décès d’Alcmène, Hermès, exécutant l’ordre de Zeus, en enleva le corps pour le transporter dans l’Ile des Bienheureux, où elle serait devenue l’épouse de Rhadamante. Le dieu laissa dans le cercueil, à la place du cadavre, une pierre (lithon). Les transporteurs chargés de conduire la défunte au lieu de son ensevelissement, étonnés par le poids excessif de la bière, en soulevèrent le couvercle et découvrirent la pierre remplaçant la dépouille mortelle de la mère d’Héraklès. Ils décidèrent alors de déposer le lourd fardeau dans le bois sacré, près du lieu de l’héroon d’Alcmène à Thèbes, en estimant que la disparition du corps était un signe d’héroïsation324. Les analogies avec le mythe de Cadmos et Harmonie, eux-aussi personnages thébains, apparaissent assez flagrantes: les deux époux sont éga-lement destinés à l’Ile des Bienheureux et au bénéfice d’un lieu de culte. Comme le suggère F. Frontisi-Ducroux, la pierre rappelle ici le kolossos, substitut matériel et minéral du corps du défunt et sema qui en marque non pas le tombeau, mais plutôt le cénotaphe, conférant ainsi au lieu un statut sacré, signe d’une absence tout à fait exceptionnelle325. Au-delà des affinités apparentes avec le sort de Niobé326, la « pétrification » de Cadmos et Harmonie doit être déchiffrée non pas comme une métamorphose exprimant une souffrance paralysante – telle qu’elle est souvent évoquée dans la tragédie et dont Niobé est en quelque sorte le paradigme327 – mais plutôt comme la conséquence d’une apothéose.

Les mystérieuses « pierres » de Cadmos et Harmonie mentionnées par les sources coïncident-elles avec les tombeaux du couple cités par d’autres auteurs et représen-taient-elles un endroit sacré pour les habitants des lieux, au même titre que le rocher


du Sipylos, enveloppe pierreuse des chagrins de Niobé et mirabilium pour le voya-geur de l’Antiquité?328

Il n’est pas aisé d’apporter une réponse certaine à cette question. Plusieurs problèmes restent de fait irrésolus: un premier obstacle demeure celui de la localisation précise de ce monument, car les sources évoquées ne font malheureusement pas l’unanimité et s’éloignent considérablement de l’épicentre lacustre du royaume cadméen.

Notre source la plus ancienne, le Pseudo-Scylax (24), mentionne distinctement les pierres et le sanctuaire de Cadmos et Harmonie, dans un passage qui pose par ailleurs des problèmes de lecture et d’interprétation. Le géographe semble situer en effet les pierres des deux héros entre un mystérieux fleuve Arion et le fleuve Rhizon. Ce dernier correspond aux bouches de Kotor et donne aussi le nom, comme on vient de le voir, à une fondation tardivement présentée comme ayant été établie par un fils de Cadmos. Le premier cours d’eau est mentionné seulement dans le Périple. Il pourrait correspondre avec l’actuelle Ombla, dont le cours est le plus souvent sou-terrain, et qui se situe au sud de la Neretva (ancien Naron), mais cette solution se ré-vélerait en partie insatisfaisante, car les temps de navigation indiqués ne s’accordent pas aux distances réelles entre les deux fleuves329.

Suić proposait de voir dans la version transmise « Arion » une erreur du copiste qui aurait mal retranscrit l’hydronyme Drilon, noté sur le manuscrit en lettres capitales (DRILON)330. Voici les corrections apportées par Suić.

kaiè a\poè tou% Naérwnov e\piè toèn [Driélwna] potamoèn h|merw%n ... e\sti plou%v. a\poè deè tou [Driélwnov] potamou% plou% h|meérav h$misu kaiè Kaédmou kaiè {Armoniéav oi| liéjoi ei\sièn e\ntau%ja, kaiè i|eroèn ¥pojen tou% [Driélwnov] potamou%.] a\poè deè tou% [Naérwnov] potamou% ei\v Boujoéhn o| plou%v kaiè [h|merw%n duéo] [toè kaétw] e\mpoérion].

Du fleuve Naron jusqu’au fleuve Drilon il y a une navigation de … jours. Du fleuve Drilon une demi-journée de navigation et là il y a les pierres de Cadmos et Harmonie, et un sanc-tuaire loin du fleuve Drilon. Du fleuve Naron jusqu’à Bouthoe, l’emporion du bas, il y a aussi deux jours de navigation.

Sur la base de la version établie par Suić, les pierres de Cadmos et Harmonie se trouveraient à une demi-journée de navigation du fleuve Drilon (actuel Drin, qui rejoint l’Adriatique au sud de Shkodra), donc vraisemblablement dans les alentours d’Epidamne. Le texte reconstruit par Suić nous paraît pourtant présenter un certain désordre géographique, avec des passages abrupts des territoires de la Neretva jus-qu’aux alentours du Drin, suivis par un retour à Bouthoe, qui se trouve au nord du cours du Drin et, par ailleurs, sans aucune mention des Bouches de Kotor, et donc du fleuve Rhizon, dont l’importance ne peut pas justifier la négligence du Pseudo-


Sclylax. Une lecture quelque peu divergente est celle de Peretti, selon lequel la forme Arion serait une transcription erronée de Rhizon331:

kaiè a\poè tou% Naérwnov e\piè toèn [a] |Rié<z>wna potamoèn h|meérav <kaiè nuktoèv> e\sti plou%v. a\poè deè tou% [a] |Rié<z>wnov potamou% plou% h|meérav h$misu <ei\v toè ¥nw e\mpoérion> kaiè Kaédmou kaiè {Armoniéav oi| liéjoi ei\sièn e\ntau%ja, kaiè i|eroèn ¥pojen tou% {Rizou%ntov potamou%. a\poè deè tou% [a] |Rié<z>wnov potamou% ei\v Boujoéh <poélin |Ellhniéda i$sov> o| deè plou%v kaiè <ei\v> toè e\mpoérion.

Du fleuve Naron jusqu’au fleuve Rhizon il y a un jour et une nuit de navigation. Du fleuve Rhizon jusqu’à l’emporion qui se trouve au dessus, une demi-journée de navigation. Là il y a les pierres de Cadmos et Harmonie et un sanctuaire non loin du fleuve Rhizon. Du fleuve Rhizon jusqu’à Buthoe, une ville grecque, la navigation est la même en direction de l’emporion.

Si l’on accepte les modifications proposées par Peretti, les pierres de Cadmos et Har-monie seraient à situer dans les Bouches du Kotor et aux alentours de son emporion septentrional, Rhizon. Cette localisation est cohérente avec la donnée d’Hérodien concernant la fondation de Rhizon, liée à la légende cadméenne par le truchement de la fondation du fils du banni thébain.

Toutefois cette proposition présente elle aussi un point faible: si le mythe de Cadmos et Harmonie semble strictement lié au peuple enchéléen, pourquoi leurs pierres seraient situées dans les contrées d’un autre peuple illyrien, celui des Manes? La référence aux pierres est en effet présentée dans le paragraphe consacré au peuple illyrien des Manes. Même le Pseudo-Scylax écrit dans le chapitre suivant que les Enchéléens habitaient plus au sud et que la frontière entre leurs territoires et ceux des Manes était fixée par les Bouches du Kotor. La contradiction pourrait n’être qu’apparente, si l’on admet que les limites territoriales de deux peuples limitrophes pouvaient être sujettes à des modifica-tions, ou bien que les pierres de Cadmos et Harmonie pouvaient ne pas se situer dans le territoire des Enchéléens, surtout si l’on songe qu’il s’agissait non pas de constructions humaines, mais d’élément du paysage orographique. Il serait en effet possible d’imagi-ner que ces liéjoi représentaient deux éléments bien visibles de la géographie des Bou-ches de Kotor, car le contraire n’expliquerait pas leur mention dans un traité comme celui du Pseudo-Scylax. Muller et Fabricius proposèrent de les identifier à la Pointe Ostro et la pointe Arza, deux péninsules situées à l’entrée de la baie de Kotor, « saxa quae introitum quasi claudebant ». Peretti est en désaccord avec cette identification: ces deux reliefs étaient trop modestes par rapports aux hauteurs bien plus remarquables du nord et de l’intérieur de la baie de Kotor, et bien insignifiants en tant que points de repère pour les marins qui percevaient le profil côtier depuis la mer332. Il faut donc, à


son avis, les chercher plutôt à l’intérieur du petit golfe de Kotor, mais Peretti ne donne à ce propos aucune précision. Ces proposition n’ont aucune valeur, bien entendu, si l’on accepte la lecture de Suić, car il faudrait chercher ces rochers bien plus au sud.

L’apport d’autres sources devient dès lors indispensable pour éclairer le témoignage du Pseudo-Scylax. Les Alexandrins Apollonios de Rhodes, Callimaque et Eratos-thène, ainsi que Phylarque mentionnent explicitement un tombeau de Cadmos et/ou d’Harmonie.

Apollonios de Rhodes raconte que les Colques avaient trouvé refuge e\p} }Illurikoi%o melambajeéov potamoi%o, « au bord du sombre et profond fleuve d’Illyrie », à l’em-placement du tombeau de Cadmos et Harmonie, dans le pays des Enchéléens333. Le poète ne précise pas le nom du lieu choisi par les Colques, mais place celui-ci près d’un fleuve. Selon Vian la description d’Apollonios retracerait vraisemblablement l’hydrographie des Bouches du Kotor334, selon Katičić il s’agirait plutôt de l’embou-chure du fleuve Buen/Bojana (autrefois Barbanna), à la frontière entre le Monténé-gro et l’Albanie, quelques kilomètres plus au sud335. On resterait donc aux abords des lieux décrits par le passage du Pseudo-Scylax revu par Peretti.

Demeure en revanche plus problématique l’indication de Callimaque qui situe « le serpent en pierre de la blonde Harmonie » près d’un poérov illyrien et d’une bourga-de fondée, selon la légende qu’il enregistre, par les Colques et baptisée « Fugaédwn » (« terre des exilées ») en langue grecque et Poélai en langue locale336. Le toponyme évoque celui de l’actuelle Pula, en Istrie: il s’agirait donc de la localisation plus sep-tentrionale, mais en même temps curieusement isolée, de la légende cadméenne337. Selon Vian le passage doit être interprété comme une concession à l’exactitude géo-graphique en faveur du goût alexandrin pour le détail érudit338. Katičić propose par contre de reconnaître dans le toponyme l’actuelle localité de Pulaj, à l’embouchure du fleuve Buen/Bojana. La donnée de Callimaque serait ainsi cohérente avec celle d’Apollonios et tous les deux seraient, selon le Croate, tributaires de Timée339.

Les conclusions de Katičić découlent de fait de la lecture d’un autre poète alexan-drin, l’énigmatique et sibyllin Lycophron: aux vers 1022-1026 de son Alexandra, il évoque lui aussi la saga des Argonautes et, en enregistrant le même épisode décrit par Callimaque et Apollonios de Rhodes et en le mettant en relation avec les erran-ces adriatiques de Nireus et Thoas, il situe une première phase des pérégrinations des Colques près des monts Kérauniens, au pays des Argyrins et près du fleuve Aoos, donc aux frontières entre la Chaonie et l’Illyrie340. La deuxième étape de leur voyage se serait déroulée au contraire dans une géographie aux contours obscurs:


Kra%jiv deè geiétwn h\deè Mulaékwn o$roiv cw%rov sunoiékouv deéxetai Koélcwn Poélaiv, masth%rav ou£v jugatroèv œsteilen baruèv A‡av Koriénjou t \a\rcoèv, Ei\duiéav poésiv thèn numfagwnoèn e\kkunhgetw%n troépin, oi£ proèv bajei% naéssanto Dizhrou% poér§.

Le Crathis voisin et le pays des Mylaces en ses confinsles recevront à Pola: ils (Nireus et Thoas) y partageront la demeure de ces Colquesqu’à la recherche de sa fille avait envoyés le puissantmaître d’Aia et de Corinthe, l’époux d’Eiduia:il traquait la poutre porteuse de la fiancée,mais eux s’établirent auprès du cours profond du Dizéros.

Dans ces vers apparaît une fois de plus Polai, mais aucun élément ne permet de mieux situer cette localité, du moment que ni le Crathis, ni les Mylaces, ni le Dizé-ros ne sont par ailleurs connus et localisés. Le problème ne peut être résolu que de manière hypothétique. Holzinger faisait du Crathis un fleuve « mixte » sur la base de Strabon (VIII c 386), et le situait aux Bouches de Kotor341. Les Dizères seraient, pour leur part, à identifier avec un ensemble ethnique plus souvent appelé Byzères (Apollonios II, 396 et 1244), un peuple du Pont Euxin voisin des Colchidiens (cf. Hécatée, FGrHist, 1 F 207). Quant aux Mylaces, il s’agirait pour Ciaceri d’une allu-sion au tombeau de Cadmos et Harmonie: le mot muélax signifie en effet « pierre, roche » et la référence lycophronéenne pourrait donc être lue comme « le lieu, la contrée des pierres », en référence aux « pierres » du couple thébain342.

Toutefois, aucun de ces éléments ne permet de situer avec certitude Polai au sud de la Dalmatie plutôt qu’en Istrie, si ce n’est, à notre sens, pour l’adjectif geiétwn (voisin) qui fait de Polai une ville proche de la première étape de la navigation colchidienne et donc des côtes de l’actuelle Albanie. Il se peut donc que Polai soit située au sud ou dans les alentours des Bouches du Kotor, mais pas en Istrie. Tout le reste risque de n’être qu’une stérile spéculation sur des vers poétiques où l’exactitude géographique risque, hélas, de ne pas être prioritaire et où priment l’hermétisme et le jeu érudit.

Une précision est possible toutefois grâce à Etienne de Byzance, s.v. Durraécion, qui cite un quatrième philologue alexandrin et de surcroît élève de Callimaque, Eratos-thène: les tombeaux de Cadmos et Harmonie – écrivait-il – étaient montrés aux environs des cours du Drilon (Drin) et de l’Aoos (Vijosë). Or, cet emplacement cir-conscrit à peu près le même espace décrit par Lycophron. Le passage d’Eratosthène concerne la région d’Epidamne et sa chora, dont le Drilon constituait probablement la limite septentrionale, tandis que près de l’embouchure de l’Aoos se trouvait la co-


lonie d’Apollonia. Le trait côtier ici désigné est plutôt étendu, mais l’indication ex-clut encore une fois les lointains rivages istriens.

Un fragment de Phylarque, conservé par Athénée, situe le mnhmei%on de Cadmos et Harmonie près d’un lieu illyrien appelé Kylikes. Cette cité, diabohtoèv (célè-bre), d’après l’historien hellénistique, nous est par ailleurs inconnue343. Šašel Kos a analysé avec beaucoup d’attention le fragment de Phylarque: ce toponyme aux sonorités helléniques (kuélix, la coupe) serait à identifier à la ville de Kilikaiè, ci-tée par Procope parmi les villes fortifiées restaurées de l’Epirus Nova: cette région s’étendait du cours Drilon jusqu’au Monts Kérauniens (l’actuel Kep i Gjuhës), au sud du fleuve Aoos, et en correspondance de la frontière avec l’Epirus Vetus344. Les villes énumérées dans la même liste sont en partie reconnaissables et se situent dans les limites indiquées (la plus septentrionale étant Skudreéwn poéliv, Sco-dra-Shkodra, et la plus méridionale \Amaénteia, Amantia, l’actuelle Ploça). Il est impossible, sur cette base, de préciser l’exacte position géographique de Kilikai-Kylikes: Šašel Kos suggère la section septentrionale de l’Epirus Nova, à proximité du fleuve Drilon345. Le scepticisme généré par le fait que ce lieu que l’on présume pourvu d’une certaine renommé, soit complètement inconnu, pourrait être nuan-cé si l’on tient compte d’une information de Pline: le naturaliste affirme qu’à son époque beaucoup de cités fortifiées de la Dalmatie méridionale étaient tombées dans l’oubli346. Kylikes pourrait en être un exemple: “insignificant under the Prin-cipate, but reconstructed again in the Late Roman period, probably because of a favourable strategic position”347.

Quelques siècles plus tard, Denys le Périégète, dans son poème consacré à la descrip-tion de l’oi\koumeénh, mentionne lui aussi le célèbre tombeau de Cadmos et Harmo-nie transformés en serpents et ajoute l’existence d’un autre prodige: près de l’endroit de leur sépulcre, deux rochers entraient en collision chaque fois que la région allait être frappée par une calamité348. Il situe le tuémbov et les peétrai près du golfe qui s’étend jusqu’aux monts Kérauniens: il indique ainsi approximativement la section de la côte adriatique orientale des territoires des Bylliones jusqu’au Kep i Gjuhës, au sud de l’embouchure de l’Aoos. Une localisation bien plus méridionale par rapport aux précédentes, confirmée du reste par les vers de la Description de la Terre d’Avie-nus349, qui transpose librement le poème de Denys, et par la traduction latine de l’Oi\koumeénhv perihéghsiv de Priscien350: dans les deux textes, le tombeau du héros thébain et de son épouse ainsi que les rochers magiques sont également placés près des monts Kérauniens. La même donnée est enregistrée par Eustathe de Thessaloni-que, le principal commentateur de Denys351.


On aborde ainsi les contrées chaoniennes qui ont été elles aussi touchées marginale-ment par l’épilogue illyrien du mythe de Cadmos: Parthénios raconte que Cadmos et Harmonie avaient été accompagnés dans leur exil par Epiros, fille du Sparte Echion: celle-ci, emportant les restes de son frère Penthée, se serait établie en Chaonie jus-qu’à la fin de ses jours et aurait donné son nom à l’Epire352. Selon le témoignage de l’Etymologicum Magnum, le nom des Taphiens, peuple installé près de l’Acarnanie, dérivait d’un roi appelé Taphos, arrivé dans la région avec Cadmos353. Le nom du can-ton thesprote appelé Cammania et devenu ensuite Kestriné, dérivait du fleuve appelé Cadmos par lequel cette contrée était irriguée, selon Etienne de Byzance354. Des tra-ces onomastiques de la légende cadméenne peuvent finalement être reconnues dans le prénom d’une princesse épirote d’époque hellénistique, Cadmeia355. Les « déborde-ments » épirotes de la légende cadméenne ne concernent de toute façon que sa partie la plus septentrionale et ne confient pas un rôle mythique très décisif à Cadmos.

Il importe plutôt de remarquer ici que Denys et ses traducteurs et scholiastes font une distinction entre les peétrai et l’e\rikudeéa tumébon, quoique les deux éléments ne soient pas très distants l’un de l’autre. Les pierres aux pouvoirs prodigieux paraissent pour la première fois chez le géographe et il est possible que celui-ci retranscrive une tradition plus tardive, où les pierres mentionnées par le Pseudo-Scylax, les liéjoi de Cadmos et Harmonie, se chargent de facultés surnaturelles et protectrices, en lien avec le rôle pro-tecteur qui caractérise Cadmos illyrien dès les débuts. Ces pouvoirs pouvaient à l’ori-gine appartenir aux tombeaux, ce qui paraît plus logique. La mention littéraire des « pierres » de Cadmos et Harmonie dans des ouvrages appartenant au genre des périples et composées sur la base d’observations issues des navigations de cabotage, nous conduit en effet à formuler l’hypothèse suivante: il est possible que les tombeaux légendaires de Cadmos et Harmonie aient été à l’origine identifiés avec deux sépulcres tumulaires. Les recherches archéologiques ont mis en évidence l’ample diffusion que ce genre de sépul-tures a eue dans la partie occidentale de la région balkanique, en particulier en Serbie, dans le Monténégro et dans l’Albanie du nord. Dans ces contrées les exemples datent de l’Enéolithique jusqu’à l’âge du Fer. Les nombreux tumuli découverts dans cette section de la côte adriatique appartiennent le plus souvent à cette dernière période, comme l’ont montré les études de Lazić, et son plan paraît d’ailleurs révéler une concentration particulièrement intense de ce genre de structures dans l’aire des Bouches de Kotor et de Rhizon (tumuli de l’âge du Fer et d’une hauteur qui atteint quarante mètres)356.

L’habitude d’ériger des sépultures tumulaires est bien attestée également, à partir de l’âge du Bronze, dans toute l’Illyrie du Sud et même en Chaonie357. Il serait donc pos-sible de supposer que ces tombeaux, probablement placés l’un à côté de l’autre et que


la vulgate situait près des rivages adriatiques, aient par la suite été identifiés avec des éléments plus visibles et marquants du paysage côtier: non pas des hauteurs modes-tes et artificielles, mais plutôt des montagnes qui constituaient des points de repère pour les navigateurs grecs de l’Adriatique. Ceci expliquerait dans une certaine me-sure l’indétermination des localisations des sépulcres de Cadmos et Harmonie que les sources littéraires, plus ou moins problématiques, semblent concentrer le long d’une partie considérablement étendue de la côte adriatique, des Bouches du Kotor jusqu’aux monts Acrocérauniens, sur un territoire non exclusivement enchéléen.

Il serait donc vain à notre avis de penser que ces escarpements rocheux fussent iden-tifiables à un seul lieu. Les navigateurs pouvaient les retrouver dans n’importe quel couple de reliefs du versant adriatique (indifféremment les montagnes monténégrines ou les sommets des monts Kérauniens) et les habitants locaux en revendiquer la pré-sence unique sur leurs sols. Toutefois, à l’origine d’une telle légende, il convient à notre sens d’imaginer un vrai tombeau monumental qui, à l’instar des tombeaux mycéniens devenus sur le territoire grec les lieux d’ensevelissement des héros du passé, appartint vraisemblablement à un ancêtre glorieux des temps pré- ou protohistoriques honoré par une sépulture exceptionnelle. Cette tombe a pu être à l’origine un repère géogra-phique et peut-être constituer aussi le noyau d’un premier centre habité pour les voya-geurs provenant de la mer, comme semble l’indiquer le récit d’Apollonios de Rhodes (IV, 517), selon lequel les Colques qui s’installent en Illyrie après le meurtre d’Apsyrtos bâtirent une forteresse tuémbov i$n}{Armoniéhv Kaédmoioé te, puérgon œdeiman, « bâti-rent une forteresse là où se trouve le tombeau de Cadmos et Harmonie »358. Il apparaît donc possible que l’on ait d’abord attribué des pouvoirs magiques à ces tombeaux et qu’on les aient été ensuite transférés à des pierres.

Il est curieux de rappeler ici un souvenir beaucoup plus tardif de la présence cad-méenne en Dalmatie, livré par une chronique de la ville de Salona publiée au XIXe

siècle. Dans ce document, Cadmos est présenté comme un cruel pirate qui parcourt les côtes adriatiques sous forme de serpent: il revêt donc le rôle corsaire pour lequel les peuples dalmates étaient célèbres à l’époque romaine et présente la forme serpen-tine largement attestée par les sources anciennes359.

On signalera enfin que les rivages adriatiques accueillaient également, selon le texte du Pseudo-Scymnos, un lieu sacré en l’honneur des deux époux thébains. Nicandre, en décrivant les lieux où pousse le précieux iris illyrien, entre les cours du Naron (Ne-retva) et du Drilon (Drin), y situe le jemeiélion de Cadmos et d’Harmonie où tous les deux transformés en serpents, foulent l’herbe en rampant360. Il serait possible de


reconnaître un temple dans cette « résidence ». Dans ce cas, son emplacement s’ac-corderait, même si approximativement, aux indications du Pseudo-Scylax, selon le-quel le sanctuaire se trouverait non loin des pierres (si l’on accepte les corrections de Muller et Fabricius qui ont inséré la négation ou\k devant ¥pwjen361). La présence d’un temple dédié au couple fait d’eux des héros divinisés et témoigne de l’existence d’un culte qui était rendu à Cadmos et Harmonie. Malheureusement les témoignages littéraires restent trop discrets à ce propos, et il est impossible de connaître non seu-lement son emplacement, dont les recherches archéologiques ignorent toute trace, mais aussi l’appartenance ethnique de ses fidèles. Il serait tentant de penser que même le couple thébain bénéficiait, sans doute en correspondance d’un lieu d’ancrage favo-rable le long du rivage adriatique compris entre le Naron et le Drilon, d’un sanctuaire du type dit d’euploia, sur le modèle de ceux consacrés à Diomède ou à Aphrodite362. Il n’est pas nécessaire de le mettre en stricte connexion avec les tombeaux.

L’exégèse des sources littéraires sur le mythe de Cadmos et de son épouse en Illyrie nous permet déjà de dégager quelques conclusions. Les versions qui sont conser-vées nous montrent que le thème mythique s’est progressivement élargi avec l’in-sertion de nouveaux éléments qui n’étaient sans doute pas présents dans les pre-mières rédactions (mythe de la fondation de Lychnidos et de Bouthoe, avec les spéculations étymologiques sur ce toponyme, la présence d’Agavé et d’Epiros, l’épi-sode de la naissance d’Illyrios…). Un phénomène de rationalisation semble aussi se développer par rapport aux premiers témoignages: dans les vers d’Euripide la métamorphose du héros thébain et d’Harmonie se produisait avant leur exil de Thèbes, tandis que dans le récit d’Apollodore ils prennent forme de serpents lors de leur départ pour les Champs Elysées, après avoir exercé la royauté auprès des Enchéléens et des Illyriens.

La lecture des témoignages littéraires nous donne en outre l’impression que les lieux de localisation du mythe de Cadmos étaient connus au public uniquement par le fait qu’ils avaient été le cadre de ses aventures. Parfois, et cela est évident surtout chez les géographes (cf. Pseudo-Scylax, Eratosthène, Denys le Périègète), la mention d’un lieu illyrien est accompagnée par un renvoi à Cadmos, comme si cette référence éclaircissait tout de suite les esprits des lecteurs en leur procurant un point de repère notoire. On peut alors supposer que la connaissance géographique de la région illyrienne devait en quelque sorte être subordonnée à celle du mythe. Le succès de celui-ci est d’ailleurs incontestable, comme on l’a vu, si l’on considère l’extension chronologique couverte par le corpus et l’hétérogénéité des écrivains qui y ont fait allusion.


�. Une réception du mythe: indices et hypothèses

Le passage de Strabon, déjà évoqué à propos de la tradition de la royauté cadméenne exercée sur les Enchéléens, montre que la légende était utilisée par les souverains de ce peuple, qui se proclamaient les descendants du couple thébain. Strabon affirme, malheureusement sans entrer dans les détails, qu’à son époque encore des indices du règne du couple thébain étaient visibles363. La notice strabonienne serait donc une attestation explicite d’un véritable phénomène de réception indigène du mythe grec. Il s’agirait de fait, à proprement parler, d’une « appropriation » d’un person-nage appartenant à l’univers mythologique grec de la part de l’élite d’une tribu illy-rienne, phénomène rare dans le panorama des rapports entre Grecs et Barbares et nécessitant par conséquent une attention particulière.

Des parallèles révélateurs: les Lyncestes et les MolossesIl faut tout d’abord préciser que la référence strabonienne est insérée dans un passage où le géographe note que parmi les dynasties anciennement à la tête des populations épirotes, macédoniennes et illyriennes, certaines étaient d’origine non indigène: outre l’exemple enchéléen de Cadmos et Harmonie, il présente le cas du lynceste Arrhabaios, qui se proclamait descendant des Bacchiades de Corinthe, et celui des Molosses d’Epire, dont la souche déclarée était le fils d’Achille, Néoptolème.

Plus précisément, les rois de Lyncestide, espace frontière entre la Macédoine et l’Il-lyrie, rattachaient leurs origines non à un personnage mythique, mais à une famille historique, celle des Bacchiades, oligarques corinthiens expulsés de leur ville d’origine vers 657 av. J.-C., au moment du coup d’état de Cypsélos. Ce fut un membre de cette famille, Chersicratès, qui conduisit, vers 733 av. J.-C., l’expédition coloniale vers Cor-cyre, et ce fut cette île ionienne qui accueillit les réfugiés bacchiades lors de leur exil de Corinthe364. Le lien généalogique revendiqué par l’aïeul de Philippe de Macédoine se rattachait donc au souvenir d’une puissante famille ayant eu dans le passé des rapports privilégiés avec l’aire adriatique, devenue ensuite le centre d’intérêt de Cypsélos et de son fils Périandre. On ignore si à l’origine du rappel de cette descendance, il y eut de réelles relations entre les nobles corinthiens et cette tribu de la Haute-Macédoine. Il est en revanche certain que la dynastie royale lynceste mobilisait, vers le milieu du Ve siècle av. J.-C. - l’époque du règne d’Arrhabaios365-, des attaches avec la puissante lignée bacchiade, qui se proclamait à son tour descendante d’Héraclès366.

Le cas molosse constitue, parmi les trois exemples cités par Strabon, le plus connu et le plus célébré dans les sources littéraires. L’attestation la plus explicite de ce mythe


remonte aux vers de l’Andromaque d’Euripide, et donc aux années vingt du Ve siècle av. J.-C: dans l’épilogue du drame, Thétis annonce que la descendance du fils de la captive troyenne et de Néoptolème règnera sur les Molosses d’Epire. Même si l’origi-ne de la légende de la migration de Néoptolème en terre molosse est plus ancienne367, c’est seulement dans la tragédie athénienne que la liaison entre le nostos et la famille royale molosse est explicitement établie avec la création d’un mythe politique, sans doute reflet de la volonté athénienne de flatter l’allié molosse dans le contexte, parti-culièrement délicat pour la polis attique, de la guerre du Péloponnèse368.

Le passage de Strabon regroupe les trois tribus balkaniques sous le dénominateur commun des mythes généalogiques de leur dynastes. Le géographe trace un bilan qu’il semble avoir puisé à une source proche du Ve siècle av. J.-C., sans doute Hécatée et Théopompe (ce dernier pour les Lyncestes)369: c’est en effet à ce siècle, comme l’on a précisé, qu’il convient de remonter pour discerner les origines des légendes lynceste et molosse. Pourrait-on supposer que la légende cadméenne chez les Enché-léens connaisse elle aussi sa naissance à la même époque? Le renvoi aux Enchéléens, que les sources plus récentes ne mentionnent plus, et le fait que la légende de la mi-gration cadméenne fût connue de Phérécyde, font présumer que le récit d’un règne cadméen en Illyrie a été non seulement diffusé chez les Grecs, mais également reçu par les indigènes illyriens, dans le courant du Ve siècle. Les exemples parallèles cités précédemment font par ailleurs songer à l’existence, dans les contrées périphériques situées entre la Macédoine, l’Illyrie et l’Epire, d’une tendance favorable à l’accepta-tion d’ascendances grecques, historiques ou mythiques. Ce phénomène aurait du reste trouvé un terrain tout à fait favorable chez les classes dirigeantes autochtones, s’enorgueillissant ainsi d’un titulus nobilitatis, source de prestige local.

Les témoignages iconographiques des Illyriens: les fermoirs de ceinture de Selcë e Posth-me et de Gostilj

On n’a pas de traces iconographiques du mythe de Cadmos en Illyrie, au moins en ce qui concerne les productions grecques. Le sol illyrien a en revanche livré deux créations artistiques de production locale dont l’analyse semble nous conduire di-rectement à la légende cadméenne et confirmer, comme le laisse entendre Strabon, une réception du mythe de la part des Illyriens.

Le premier de ces deux témoignages est un fermoir de ceinture retrouvé dans un tombeau monumental de la localité albanaise de la basse Selce (Selcë e Poshtme) située dans le district de Pogradec, dans la partie orientale du pays, à quelques ki-


lomètres du lac d’Ohrid et à 1010 m au-dessus du niveau de la mer370. Ce centre a bénéficié dans le passé d’un essor économique plus florissant par rapport aux plus modestes agglomérations des alentours, grâce à la position centrale et prédominan-te qu’il occupe à l’intérieur de la contrée actuellement appelée Mokër, et grâce au contrôle de la route qui conduisait des côtes adriatiques de l’Illyrie à la Macédoine, route qui longeait le cours du fleuve Shkumbin (Genusus) et qui passait autrefois par les Gorges de Çervenake. La ville s’étendait sur les terrasses naturelles de la col-line de Gradishte ou Qyteze, dont la partie ouest descend abruptement vers le cours du fleuve Shkumbin.

Les premiers sondages archéologiques datent de l’après guerre et furent réalisés à l’initiative de l’Institut des Sciences de la nouvelle République Socialiste albanaise: les archéologues y découvrirent, outre les restes d’un centre urbain, une sépulture monumentale. D’autres sondages, vingt ans plus tard, permirent la découverte de deux autres tombeaux monumentaux, mais c’est seulement entre 1971 et 1972 que furent entreprises des fouilles systématiques sous la direction de N. Ceka: de nou-veaux secteurs du centre urbain antique ont été mis au jour, ainsi qu’une chambre funéraire et un quatrième tombeau monumental371. La mise au jour d’un cinquième et dernier tombeau, au caractère moins monumental et à la structure cylindrique, complète la documentation disponible.

Le matériel céramique retrouvé (notamment des tessons peints en marron rougeâ-tre) a permis de dater les débuts de la vie de ce site à partir de la première période de l’âge du fer. La première phase pré-urbaine a évolué en une deuxième phase, urbaine, au commencement du IVe siècle av. J.-C. et jusqu’au Ier siècle ap. J.-C. La troisième et dernière phase, moins riche que la précédente, se conclut avec l’abandon de la ville dans l’Antiquité tardive (IVe-VIe siècles ap. J.-C.). Les découvertes les plus specta-culaires appartiennent à la deuxième période, au cours de laquelle ce centre connut son extension maximale, avec une acropole mesurant 6 hectares et un espace urbain d’une surface dédoublée, organisé en quartiers situés à l’est de l’acropole. Il ne reste cependant rien des édifices du centre habité: les seuls vestiges encore visibles demeu-rent à ce jour les cinq tombeaux, creusés dans la partie orientale de la colline, entre l’acropole et les quartiers citadins, à l’endroit où se trouvaient les carrières de pierre de la cité. C’est d’ailleurs l’exploitation de ces carrières qui a libéré l’espace nécessaire à la construction de sépultures.

Les trois premières tombes (le nombre des tombes reflète l’ordre de découverte) s’ouvrent sur la même falaise rocheuse et présentent la même conception. La premiè-


re, centrale, comporte deux pièces, un vestibule et une chambre funéraire, et se carac-térise par une façade monumentale de style ionique taillée dans la pierre: une porte centrale est encadrée par deux pilastres; quatre autres semi-colonnes aux chapiteaux ioniques, disposées symétriquement à côté des pilastres, soutiennent une architrave, surmontée autrefois par un fronton sculpté séparément, et bordent deux espaces rec-tangulaires ornés autrefois de fresques372. La deuxième tombe, au nord de la première, se développe sur deux niveaux: le niveau inférieur est celui de la chambre funéraire, le niveau supérieur, pour les cérémonies funéraires, présente la forme d’un petit théâtre, avec une cavea de deux gradins semi-circulaires et une orchestra dans laquelle était percée une fosse rectangulaire, en contact avec la chambre funéraire en contrebas.

La troisième, la plus majestueuse, au nord de la première, et à un niveau plus haut que les deux précédentes, présente une façade de trois mètres de hauteur environ, en hémicycle prolongé de chaque côté par un mur droit, et ornée de huit colonnes ioniques engagées, taillées directement dans la falaise. Les espaces de l’hémicycle entre les semi-colonnes étaient ornés de fresques, aujourd’hui disparues (il ne reste que quelques traces de mortier). Les murs des extrémités latérales étaient décorés avec deux reliefs: à gauche, dans une niche rectangulaire, on distingue difficilement un bas relief très détérioré. N. Ceka y devinait les contours d’un bucrane à l’intérieur d’une niche surmontée par un casque attique373. A droite, on aperçoit un bouclier circulaire d’un diamètre d’environ 70 centimètres. Dans ce cas, l’artiste se serait ins-piré d’un armement de type illyrien. Le sol situé devant la façade monumentale était occupé par une cour dont la surface était entièrement recouverte par une mosaïque polychrome dont il ne reste rien.

La véritable chambre funéraire, presque carrée et avec un plafond à voûte, se trouve en-dessous de cette cour: à l’intérieur ont été retrouvés deux sarcophages qui appar-tiennent à une première phase d’utilisation du monument, brusquement interrom-pue par un pillage (Ière moitié du IIIe siècle av. J.-C.?374).

Quelques temps après, y ont été déposés quatre corps et six urnes. C’est à cette deuxième phase d’utilisation, à situer dans la deuxième moitié du IIIe siècle av. J.-C., qu’appartient le très riche mobilier de céramique et de bijoux qui y a été récupéré: quelque trente vases en terre-cuite, cinq vases de bronze; environ vingt pièces d’ar-mement en fer et douze parures d’or, notamment des boucles d’oreille en or décorées d’une tête de négroïde en verre ou en pierre de couleur et surtout une boucle de cein-ture en fer recouverte d’une couche d’argent décorée d’un bosselage représentant un combat (fig. 3)375.


Ce fermoir présente une longueur totale de 21 cm et une hauteur de 5 cm. Malheu-reusement, sa moitié droite est gravement endommagée, ce qui rend la représenta-tion lisible seulement en partie. On peut toutefois discerner un soldat à pied qui lève sa main droite dans un geste d’effarement, laissant ainsi tomber sa lance. A sa droite et à sa gauche se trouvent deux cavaliers. Les trois guerriers sont armés d’un casque de type illyrien et d’un bouclier de type macédonien. Un cadavre avec un couvre-chef pointu (une couronne?) gît sous le cavalier de gauche, tandis qu’un être monstrueux semble courir à côté du cheval de droite, de la croupe duquel s’envole un oiseau. A l’extrémité gauche, un serpent gigantesque et recouvert de grosses écailles, le corps droit et enroulé en deux nœuds, la tête dirigée vers le cavalier de gauche, semble lui donner sa protection. A l’angle supérieur gauche, à côté des nœuds du serpent, on devine la silhouette d’un poisson et, à la limite droite du fermoir, un oiseau qui s’envole et une palmette, sans doute des éléments purement décoratifs (Ceka parle d’une tendance à l’horror vacui 376).

Le style indique une exécution non grecque. Selon N. Ceka, la stylisation des carac-tères, l’intérêt pour le zoomorphisme, la juxtaposition de la représentation frontale et de profil seraient des indices d’une production illyrienne qui se situerait dans la deuxième moitié du IIIe siècle av. J.-C.377.

L’intérêt de cette pièce est accru par l’existence d’une représentation presque iden-tique, reproduisant le même sujet iconographique, retrouvée cependant dans une région bien éloignée du district albanais où se trouve Selce la Basse: ce deuxième fer-moir a été découvert dans la nécropole de Gostilj, site appartenant au lieu dénommé Vele Ledine, sur les bords septentrionaux du lac de Shkodra, au Monténégro378.

Fig. �Fermoir de ceinture de Selcë e Poshtme (dessin d’après G. Kossak, Prolegomena zur Bilderzählung bei den Illyrern, in Zbornik radova posvecenih akademiku aloizu bencu, Sarajevo 1��1, pp. 1�1-1��).‘


Il s’agit d’un cimetière illyrien exploré par l’archéologue yougoslave Ð. Basler entre 1956 et 1958, et comprenant 131 tombes avec 136 inhumations pour la plupart d’individus adultes, enterrés en position allongée et avec un riche mobilier funé-raire. Celui-ci était en grande partie constitué de récipients pour manger et boire et de petits flacons probablement destinés à contenir des parfums. Les vases étaient réalisés d’après des modèles grecs et appartiennent en majorité au type sud-italiote.

La présence dans de nombreuses tombes de pièces de monnaies datant de la fin du IIIe siècle et de la première moitié du IIe siècle av. J.-C. (l’époque du règne du roi Genthios), ainsi que de pièces de monnaie frappées après l’écroulement de l’Etat illyrien en 168 av. J.-C., constitue un excellent repère chronologique pour un grand nombre de tombes et pour les offrandes exhumées.

Dans trois sépultures masculines ont été découverts trois fermoirs de ceinture en fer plaqués en argent et en bronze, d’une longueur d’environ 18 cm et réalisés pro-bablement à partir de matrices, selon un procédé technique diffusé à l’époque dans la région. Deux des trois plaques (retrouvées dans les tombeaux n° 119 et 30) re-présentent des scènes avec oiseaux et cavaliers. Sur l’une d’elles, rectangulaire, on observe aussi une femme assise, un oiseau dans la main droite, la main gauche liée à une sorte de démon à la tête surmontée des fleurs de lotus et couronnée d’une palmette occupant l’extrémité droite du fermoir. Sous le siège de la femme court un chien. Suivent un cavalier et un fantassin coiffés d’un casque à calotte et tenant un bouclier ovale. Ils sont séparés l’un de l’autre par une sorte de colonne ou arbre. Sous le corps du cheval est représenté un monstre bicéphale. Comme le souligne G. Kossac379, les figures animales ou imaginaires qui remplissent l’espace, chargées de signification symboliques impossibles à déchiffrer, renvoient à des épisodes mythi-ques dont on ne connaît pas le contenu et qui font sans doute partie du patrimoine légendaire illyrien.

La troisième plaque (11,9 x 6,2 cm), provenant de la tombe n° 126, appartenant à un homme d’âge avancé, est malheureusement fragmentaire, car près de la moitié droite a disparu (fig. 4)380. Toutefois, la partie conservée est bien lisible et il n’y a aucune hésitation sur les figures représentées. Elle reproduit en effet presque à l’identique la première portion de la scène du fermoir de Selcë: un cavalier, cette fois ailé et sans bouclier, se jette contre un fantassin tenant une lance dans sa main et armé d’un casque à calotte et d’un bouclier rond. Le corps d’un soldat mort (orienté dans un sens inverse à celui de la plaque de Selcë) est étendu sous le cheval. L’oiseau s’envole, dans l’exemplaire de Gostilj, entre le cavalier et le soldat à pied, et non pas derrière le


cavalier de droite. La marge gauche est occupée par un serpent au profil filiforme et à l’aspect un peu moins menaçant. Le poisson est en revanche ici absent.

Les deux plaques, celle retrouvée à Poshtme et celle exhumée à Gostjli, évoquent donc de toute évidence le même thème. Il reste à définir la signification de la scè-ne représentée. Ð. Basler n’hésita pas à mettre en relation les deux témoignages iconographiques avec la légende de Cadmos métamorphosé en serpent, tout en y voyant un renvoi à l’actualité des guerres illyro-macédoniennes de la deuxième moitié du IIIe siècle av. J.-C.: le rôle de Cadmos-serpent aurait été celui de protéger l’armée illyrienne contre les attaques du roi macédonien381. Cependant, comme l’observe Kossak, les casques illyriens dessinés sur les reliefs n’étaient plus utilisés à l’époque du conflit illyro-macédonien, remplacés par les casques phrygiens ou par d’autres modèles382. Il est donc indéniable à ses yeux que l’épisode choisi, tout comme les autres représentations des plaques de Gostjli, relève non pas de la réa-lité historique, mais du domaine mythologique. Le thème légendaire qui semble le mieux s’adapter aux images figurés demeure indubitablement celui, enregistré par Euripide et par Apollodore, du commandement militaire de Cadmos sous une apparence ophiomorphe.

Quelques considérations sur les deux lieux de découvertes s’imposent pour vérifier la légitimité de cette interprétation. Selcë appartenait géographiquement, au IIIe siècle av. J.-C., à la région illyrienne appelée Dassarétide, territoire comprenant les vallées de

Fig. �Fermoir de ceinture de Gostjli (dessin d’après G. Kossak, Prolegomena zur Bilderzählung bei den Illyrern, in Zbornik radova posvecenih akademiku aloizu bencu, Sarajevo 1��1, pp. 1�1-1��).‘


l’Osum et du Devoll et s’étendant vers l’est dans les plateaux de Kolonje et de Korçe, et dans la zone autour du lac de Pogradec. Grâce à Polybe (V 108,2) les noms de quelques centres dassarètes sont connus, sans que l’on puisse pourtant les situer tous avec précision. Les archéologues albanais, s’appuyant sur la description des opérations militaires qui se déroulèrent en Dassarétide en 199 av. J.-C. entre les Romains et Pleu-ratos (Tite-Live, XXXI, 40, 4, 6) et, avant, en 335 av. J.-C., entre Alexandre le Grand, Kleitos et Glaucias (Arrien, Anabase, 1, 5), ont identifié l’une des villes où eurent lieu les combats au site de la Basse Selce383. Il ne fait aucun doute que cette localité devait correspondre à une agglomération d’une certaine importance, en vertu à la fois de sa position stratégique (du point de vue militaire et commercial puisqu’elle occupait une place prédominante près du parcours de la future Via Egnatia) et de ses ressources naturelles (les carrières de pierre et la proximité des mines d’argent du Damastion). La richesse de sa nécropole ne fait du reste que confirmer cette impression.

En particulier, la profusion d’objets précieux de la sépulture n°3 reflète une position sociale très élevée du défunt, qui fut sans doute un notable de la cité. Les reliefs représentant des armes sur la façade monumentale du tombeau, ainsi que le combat figuré sur le fermoir de ceinture, affichent un caractère explicitement militaire: il devait donc s’agir d’un chef aux fortes prérogatives guerrières, orgueilleux de sa préé-minence et désireux d’en faire un généreux étalage.

Mais quel est le rapport pouvant exister entre ce chef anonyme des Dassarètes et le mythe de Cadmos, roi des Enchéléens? Les Dassarètes semblent remplacer, à partir de la fin du Ve siècle ou même avant, les Enchéléens dans le territoire des lacs, à la frontière entre Albanie et Macédoine, là où la notice d’Hécatée de Milet les situe au VIe siècle av. J.-C.384 Leur importance augmente sous le règne de Bardylis, le premier « roi des Illyriens », au début du IVe siècle, même si leur rôle sur la scène politi-que internationale commence à se manifester déjà au Ve siècle, lors de la guerre du Péloponnèse385. Les Enchéléens restent au contraire enveloppés dans les contours brumeux d’un passé mythique en connexion avec le personnage de Cadmos et d’une géographie s’étendant d’une façon également indéfinissable des côtes adriatiques jusqu’aux limites avec la Macédoine. Leur appartenance ethnique n’est pas très claire non plus, car chez Apollodore ils font la guerre aux Illyriens386, tandis que chez Pau-sanias, ils sont désignés comme un groupe illyrien387. Sans que l’on puisse établir avec certitude la provenance et les caractères de la civilisation des Enchéléens, l’hy-pothèse qui reste à nos yeux la plus plausible apparaît la suivante: avant l’occupation dassarète de la région des lacs, à situer probablement au tournant du Ve siècle, cette contrée fut habitée par les Enchéléens, porteurs sans doute d’un patrimoine cultu-


rel propre, en partie récupéré par les Dassarètes. Une ville dassarète, Enchéleana388, présente une évidente homophonie avec l’ethnie des premiers occupants de la ré-gion. Rien n’empêche alors de songer à une conquête pacifique ou à un mélange des deux tribus, avec une conservation et un échange des caractères culturels respectifs, y compris la légende, transmise par Strabon, d’un règne de Cadmos et Harmonie, récupérée par les nouveaux maîtres de la province. On pourrait autrement suppo-ser, comme le suggère l’interprétation d’un passage de Strabon, que les Dassarètes étaient une des tribus faisant partie du peuple des Enchéléens389.

Une telle situation peut en effet éclairer l’information strabonnienne sur la survie, encore à son époque, de témoignages célébrant la descendance royale du couple thé-bain. Elle peut également expliquer la production d’un objet artistique ayant pour sujet un mythe du passé, mais imprégné de valeurs socio-politiques et militaires en-core actuelles à des siècles de distance390. On rappellera à ce propos que la légende cadméenne bénéficiait d’une certaine renommée dans la région, à Lychnidos, encore au VIe siècle ap. J.-C., date de l’épigramme de Christodoros célébrant Jean d’Epi-damne391.

Le témoignage de Gostjli provient d’une autre tribu illyrienne, celle des Labéates, ins-tallés autour du lac de Shkodra jusqu’à Météon, l’actuelle Medun, au nord-est de Pod-gorica. Le principal centre de cette région était Scodra, aux abords méridionaux du lac Labeatis (aujourd’hui lac de Shkodra). L’existence de cette tribu illyrienne, faisant partie aux IIIe et IIe siècles av. J.-C. du royaume d’Agron et de Genthios, (comprenant également, plus au nord, les territoires des Ardiéens), nous est connue par le biais de Polybe et Tite-Live, qui la citent à propos des événements de 169-168 av. J.-C.392.

La nécropole de Gostjli se situe donc dans une aire très proche d’autres centres cad-méens et enchéléens, comme on a vu: Bouthoe, Rhizon et, plus généralement, les tombeaux de Cadmos et Harmonie sur les côtes de la mer Adriatique. Un autre noyau de la diffusion et de la réception du mythe de Cadmos et Harmonie. Ainsi, les berges d’un autre lac, celui de Shkodra, ont vu la diffusion d’un motif iconographi-que dont le thème semble, sur la base des arguments que nous venons de présenter, étroitement lié à la légende du Thébain en Illyrie.

La ressemblance des deux fermoirs est sans doute la conséquence de la circulation d’un thème iconographique qui ne pouvait que concerner des zones sensibles au mythe cadméen: les deux axes de la légende cadméenne, comme il a été établi sur la base de l’exégèse des sources littéraires, mais également les épicentres de la réception indigène de ce mythe, comme le matériel archéologique semble le confirmer.


Le serpent en Illyrie: un terrain fertile pour Cadmos ophiomorphe?

Les recherches menées par les spécialistes ont mis unanimement en évidence une donnée dont il convient de tenir compte si l’on veut bien comprendre la réception du mythe de Cadmos en Illyrie: dans le monde illyrien, le serpent aurait occupé un rôle de premier plan, au point que certains spécialistes n’ont pas hésité à définir ce reptile comme l’animal totémique des Illyriens depuis l’époque préhistorique, et à faire intervenir une interprétation étymologique de l’ethnique « Illyrien » du verbe grec « ei\luéw», qui signifie « traîner en décrivant des circuits », « se traîner en rampant », mouvement typique du serpent393. L’explication étymologique serait à leurs yeux confirmée par la donnée mythologique présentant Illyrios, l’éponyme des Illyriens, comme le fils de Cadmos-serpent394.

Dans sa monographie consacrée aux symboles de culte chez les Illyriens, A. Stipčević présente le serpent comme l’animal principal du système cultuel illyrien et souligne que ses représentations iconographiques abondent sur plusieurs supports de diffé-rente nature395. Le reptile apparaîtrait à de nombreuses reprises sur les monnaies de la première frappe de la colonie parienne de Pharos (fondée sur l’actuelle île de Hvar, en Dalmatie, au début du IVe siècle av. J.-C.), où il fut représenté à côté d’un bouc396. A. Stipčević propose de voir dans le bouc un emblème des colons grecs et perçoit dans le dessin monétaire une attitude hostile et agressive du bouc contre le reptile, qui serait, lui, le symbole des populations locales illyriennes397. Son interprétation s’appuie notamment sur un passage de Diodore relatant les difficultés rencontrées par les premiers colons de Pharos dans leurs rapports avec les voisins indigènes en 384-3 av. J.-C., peu après la fondation de la colonie398. La scène pourrait donc être le reflet allégorique de l’antagonisme entre les deux communautés après l’installation des Grecs sur l’île dalmate. La lecture du chercheur yougoslave est fascinante, car elle offrirait le témoignage, à travers un objet de production grecque, de la fonction totémique du serpent chez les Illyriens, mais elle demeure trop incertaine du fait de son caractère isolé et de la nature hermétique de la représentation.

A. Stipčević offre comme preuve supplémentaire à sa thèse une autre donnée nu-mismatique: un trésor monétaire découvert à Çimanak, près de la ville albanaise de Kukës, contenait des monnaies, frappées par la tribu des Labéates, portant sur le revers une représentation réaliste d’un navire, sans doute un lembos399, sur lequel il discerne une figure de proue en forme de serpent400. Encore une fois, une exégèse séduisante, notamment à cause du fait qu’elle concerne l’ethnos des Labéates, pro-ducteurs du fermoir de ceinture de Gostjli. Elle pourrait donc offrir une confirma-


tion du caractère guerrier et doublement protecteur, dans les batailles terrestres et navales, reconnu au serpent chez cette tribu illyrienne. Cependant, encore une fois, la prudence s’impose face à des représentations qui demeurent malheureusement difficilement lisibles.

Le serpent apparaît également dans d’autres frappes de l’Illyrie méridionale, émi-ses par des colonies grecques et par des centres indigènes fortement imprégnés de culture grecque: à Apollonia, Dyrrhachion et Olympè, le serpent est figuré enroulé autour du bâton d’Asclépios et donc lié au culte du dieu grec de la médecine. A Amantia, une émission postérieure à l’an 234/3 av. J.-C. utilise comme type de re-vers un serpent enroulé, la tête dressée401; entre le milieu du IIIe et la moitié du IIe siècle av. J.-C., la ville de Byllis mit en circulation des pièces de monnaies en bronze dont les revers étaient ornés par une corne d’abondance autour de laquelle s’enrou-lait un serpent « qui fait allusion à la fertilité du territoire de Byllis »402.

Il apparaît évident qu’il ne s’agit pas dans ces cas de manifestations proprement autochtones, mais plutôt d’un phénomène d’acculturation dû à l’influence des fon-dations grecques d’Apollonia et d’Epidamne, et donc de la récupération des valeurs symboliques liées au serpent telles qu’elles étaient diffusées dans la culture grecque.

Les témoignages numismatiques ne se révèlent donc pas suffisamment concluants pour affirmer le caractère totémique du serpent chez les Illyriens. Plus probantes sont en revanche les données épigraphiques et iconographiques. Elles n’émanent cependant pas seulement de territoires proprement illyriens, mais aussi (et surtout) des régions avoisinantes. C’est le cas, en l’occurrence, de deux inscriptions provenant du territoire nord-macédonien, péonien et dardanien, témoignant de l’existence d’un culte consacré à une divinité-serpent, accompagnée, dans le deuxième cas, par une parèdre féminine.

Le premier exemple, daté du Ier siècle ap. J.-C. a été retrouvé à Trojaci-Pletvar, dans la région de Prilep par L. Heuzey, pendant son exploration de la Macédoine et à la suite d’une indication que lui avait fournie un paysan bulgare403. Il s’agit d’une inscription gravée sur un roc, un ex-voto présenté par un certain Tiberius Claudius Rufus, vétéran de la garde prétorienne, à une divinité appelée Dracon404:

Ti(beériov) Klauédiov |Rou%fov ou\-estanoèv e\k praitw-riéou Draékonti t§%§/de teimwmeén§ dw%ron.

Tibérius Claudius Rufus, vétéran du prétoire, en offrande à Drakon qui est honoré ici.


Un serpent gravé se glisse, à travers les lignes de l’inscription, vers une coupe où se trouve un fruit ou plutôt un œuf ou un objet ovoïde (pomme de pin?). Il représente-rait Drakon, un génie dont le culte est confirmé par une autre inscription retrouvée un peu plus au nord, dans le territoire de Skopje, appartenant au territoire darda-nien (Mésie Supérieure pendant la période romaine, aujourd’hui dans le territoire de la République de Macédoine). Le texte épigraphique, gravé en latin sur un autel votif en marbre blanc (77 x 30 x 18 cm), se trouve encastré dans le seuil de l’église de Saint Georges (un saint drakontoéfonov, le choix n’est sans doute pas fortuit) dans le petit village de Sopot, sur la rive gauche du fleuve Vardar, vis-à-vis du village de Vlahčane. La pierre a été découverte par N. Morten en 1872.

La surface inscrite est très endommagée, mais sa lecture a été établie avec certi-tude405:

IOVI ET IVNON[I] et DRACCO sicN[I] ET DRACCE sicNAE ET ALEXANDRO EPITYNCHANVS cFvri OCTAVIaniC V POSVIT

Iovi et Iuno|ni et Dracco|ni ( !) et Dracce|nae ( !) et Ale|xandro Epi|tynchanus s(ervus) | [F]uri Octavi[ani] | c(larissimi) v(iri) posuit.

A Jupiter et Junon et à Dracon et Dracena et à Alexandre, Epitynchanus, esclave de l’illus-tre Furius Octavianus, a posé.

Le texte enregistre une dédicace, présentée par un certain Epitynchanus, esclave de Furius Octavianus. Celui-ci était sénateur romain de la période des Sévères, men-tionné dans un fragment d’Ulpien et par d’autres inscriptions406. Il possédait de vas-tes propriétés en Dardanie et s’occupait probablement de l’exploitation des mines de la région.

A côté des deux plus importantes divinités du panthéon romain sont ici mentionnés non seulement Draco, mais aussi sa parèdre féminine Dracena, un hapax qui semble témoigner de l’existence d’un culte voué à un couple de deux génies tutélaires, un mâle et une femelle.

Quant à Alexandre, il s’agirait non pas d’Alexandre d’Abônouteichos, comme avait supposé T. Mommsen, mais d’Alexandre le Grand qu’un récit légendaire transmis par


Plutarque et Lucien présentait comme le fils d’un dieu-serpent407. E. Groag en particu-lier expliqua la mention d’Alexandre dans l’ex-voto en la mettant en connexion avec la notice contenue dans un passage de Dion Cassius indiquant que, pendant l’année 221 ap. J.-C., en Mésie Supérieure et en Thrace, il y avait eu des épiphanies d’un soi-disant esprit (daiémwn tiv) prétendant être Alexandre le Grand. Accompagné de quatre cents hommes, il parcourut les campagnes en prenant des airs de nouveau Bacchus et en vivant aux frais de l’Etat, sans que les autorités osent intervenir. Sa procession avait continué jusqu’à Byzance et, de là, s’était dirigée vers Chalcédoine, où ce personnage avait disparu aussi mystérieusement qu’il s’était manifesté408. Il est donc probable que l’esclave de Furius Octavianus, Epitynchanus, ait reconnu lui aussi, dans ce pseudo-Alexandre, la réincarnation du Macédonien et qu’il ait voulu lui rendre honneur dans la dédicace. L’ « alexandrolâtrie » était du reste un phénomène très répandu pendant le IIIe siècle ap. J.-C., notamment sous les règnes de Caracalla et d’Alexandre Sévère409.

L’originalité de cette inscription demeure toutefois dans la mention, unique, d’un couple de divinités dont le nom ne laisse aucun doute sur leur nature ophiomorphe, quoiqu’aucun relief n’accompagne le texte gravé. Si dans d’autres régions du vaste empire romain ont été découverts plusieurs témoignages épigraphiques d’un culte voué à Dracon, la présence d’un couple de serpents reste un caractère original de cette région et peut renvoyer plus directement au récit légendaire de la présence de Cadmos et Harmonie sous forme de serpent (dont les localisations mythiques sont pourtant un peu plus occidentales).

L’établissement de ce culte original serait confirmé par la découverte sur le terri-toire péonien, entre Prilep, Veles et Sveti Nikole, de trois reliefs représentant deux serpents affrontés s’élevant au dessus d’un vase placé sur un autel et dans lequel se trouve une pomme de pin410. Les trois exemplaires, très semblables, appartiennent à la première moitié du IIIe siècle ap. J.-C., la même époque de production que celle du relief de Sopot, et sont sans doute l’émanation d’un même climat cultuel qui a été mis en rapport avec la nature chtonienne, liée à la fertilité, des serpents411.

A quelques kilomètres de Prilep, à Staro Lagovo (loc. Gjupsko maalo) a été décou-vert un autre objet témoignant de la nature sacrée du reptile: un serpent votif en bronze de la période impériale romaine, de 11,5 cm de hauteur. Son corps est en-roulé en trois spirales dans la partie basse et présente des écailles qui rappellent celles d’un poisson. La gueule est ouverte et la langue est tirée412.

Des objets du même type ont été retrouvés aussi dans l’aire plus occidentale des Bal-kans: au musée de Zadar, en Croatie, on peut admirer un serpent votif (h. 7,4 cm)


daté de la première période de l’empire romain. Comme l’exemplaire de Prilep, il a été réalisé en bronze avec des traces d’or dans la gueule. Il présente aussi des écailles sur le corps413. Un autre exemplaire est conservé au musée de Vršac, près de Belgrade. Le serpent votif (h. 14,7 cm) a dans ce cas la particularité de présenter une tête de coq414.

Tous ces témoignages appartiennent à la période hellénistique ou à la période impé-riale et émanent de centres plus ou moins influencés par la culture gréco-romaine. Certains d’entre eux, bien que proches des frontières illyriennes, ne font pas partie de cette civilisation. Les productions locales et les manifestations cultuelles qui ont été présentés ne constituent donc pas de preuves décisives d’un caractère éminemment illyrien du serpent, mais font tout simplement état d’une diffusion pan-balkanique de la valeur cultuelle de cet animal. Rien ne prouve qu’à l’époque préhistorique les Illyriens se soient appropriés l’ophidien pour en faire leur symbole.

Une contribution importante pour compléter le dossier est l’analyse développée par M.V. Garašanin dans un article publié en 1952 et consacré à un objet largement ré-pandu dans les nécropoles illyriennes: le bracelet à extrémités en tête de serpents, la seule attestation de représentation indigène de serpent en territoire illyrien à l’épo-que archaïque415. L’auteur précise qu’une quantité assez importante d’exemplaires de production indigène datés au VIe siècle av. J.-C. provient de la nécropole de Trebenis-hte, situé au nord du lac d’Ohrid. On notera que dans ce centre illyrien le serpent apparaît aussi sur les anses des célèbres cratères archaïques d’importation grecque416. Non loin de Trebenishte, la plus petite nécropole de Radolishte a livré elle aussi des bijoux du même type, légèrement plus récents (Ve siècle av. J.-C.). Toutefois, l’aire du lac d’Ohrid n’eut pas le monopole de cette production: les témoignages de bracelets à extrémité en tête de serpent sont très nombreux dans d’autres régions, situés à des distances considérables des sites lacustres de Trebenishte et de Radolishte. Plusieurs variantes de cet ornement ont été en effet découvertes à Debar et Vlkovo près de Pri-lep, en Macédoine, dans la célèbre nécropole de Duvanlij-Kukova Mogila, en Bul-garie, à Mramorac, à quelque cent kilomètres au sud de Belgrade, et même à Čurug sur la Tisa (Theiss). Il s’agit donc d’un phénomène très étendu et nullement relégué aux espaces de diffusion du mythe cadméen, ou, d’une manière plus générale, au territoire illyrien, puisqu’il toucha également les régions macédoniennes et thraces. Il faut par ailleurs préciser que les parures à extrémités en tête d’animaux, et tout particulièrement celles en tête de serpent, apparaissent sur toute la surface de l’Eu-rope ancienne, de la Grèce à l’Etrurie et à Rome, et que leur utilisation recouvre un arc chronologique très large, avec une production plus importante pendant l’époque hellénistique et impériale417.


Dans les régions balkaniques évoquées, et surtout pour la période archaïque, un élément mérite cependant d’être pris en considération: la coïncidence entre l’appa-rition de ces ornements de luxe et la présence concomitante, dans les nécropoles explorées, d’objets d’importation grecque. Il est donc probable que ce furent les contacts avec les Grecs et leurs productions artisanales qui fournirent aux artisans locaux de Trebenishte, Radolishte, Prilep et Duvanlji, les modèles à partir desquels ils fabriquèrent les produits de leur orfèvrerie.

Il reste à se demander si les Grecs ont transmis seulement une mode d’orfèvrerie ou si, derrière ces représentations, se cache un message symbolique et cultuel. Il serait judicieux de faire appel à cet égard aux réflexions déjà annoncées sur les aspects posi-tifs du serpent dans l’imaginaire grec: le draékwn était la divinité protectrice du foyer domestique et citadin, l’animal sacré d’Asclépios, doté d’un pouvoir thaumaturgique et mantique, l’être chtonien incarnation des ancêtres morts…418 Les multiples atouts du reptile ont certainement dû participer au large succès du bracelet à extrémités en tête de serpent, dont la fonction n’était pas purement esthétique, mais aussi apotro-païque. Il faudrait donc considérer notre parure non pas comme un simple bijou, mais plutôt comme une amulette.

Si la provenance de ce joyau est grecque, on serait face à une double transmission: celle, plus concrète, d’un objet de mode, et une autre, plus abstraite, d’un concept cultuel.

C’est à la lumière de ce phénomène qu’il convient de saisir la clef du succès du my-the de Cadmos en Illyrie. La figure mythique de Cadmos-serpent, introduite par les Grecs chez les Illyriens, à l’instar des autres produits de luxe auxquels les élites autochtones furent si sensibles, n’a pu que trouver un terrain d’accueil favorable dans une région où, comme en Grèce, le reptile assumait des fonctions tutélaires et pro-phylactiques.

On peut supposer que la figure de Cadmos métamorphosé en serpent ait incarné en Illyrie les valeurs positives attribuées traditionnellement aux serpents, en parti-culier celle de la défense militaire (cf. la fonction de chef militaire de Cadmos et les plaques de ceinture de Selce et de Gostjli). Cadmos et Harmonie auraient été en outre une manifestation des ancêtres héroïsés et protecteurs (tombeaux de Cadmos et d’Harmonie et prodiges des pierres). Cela ne signifie pas que le mythe de Cad-mos en Illyrie soit un mythe illyrien: le récit légendaire de l’exil et des aventures du héros thébain et de sa femme dans les contrées illyriennes est le fruit d’une création grecque et reflète la vision que les Grecs avaient d’un territoire « périphérique », éloigné et mystérieux. Il fut au contraire facilement « reçu » par les indigènes illy-


riens en vertu du fait qu’il reflétait les croyances des habitants autochtones. Le culte du serpent n’a jamais été une spécificité illyrienne, mais un élément commun à tous les Balkans, Grèce comprise. L’intensité de ce caractère proprement balkanique se manifeste par ailleurs dans la résistance et dans la survie du rôle bénéfique de cet animal dans le folklore balkanique à l’époque moderne419.

Les témoignages présentés, sans nul doute partiels par rapport aux richesses que les sols slaves, macédoniens et albanais ont révélées et livreront à l’avenir, attestent de fait un enracinement du caractère sacré du serpent, partagé du reste au sein d’autres zones géographiques. On peut supposer que le mythe de Cadmos métamorphosé en serpent a pu trouver dans ce contexte culturel un terrain favorable d’accueil et de réception à la fois en vertu d’un substrat commun et de la fascination exercée par la civilisation grecque sur les élites locales en contact avec le monde hellénique. Afin de mieux cerner les enjeux de ce phénomène d’acculturation, il apparaît désormais nécessaire d’éclairer la fonction historique de ce mythe: nous nous interrogerons donc sur les modalités et les raisons d’être de la diffusion et de la réception de ce thème mythique.

iii. les raisons du mythe, les ParCours de l’histoire: modes de ContaCts et d’éChanges entre greCs et illyriens

L’épilogue illyrien n’est pas sorti de l’imagination des mythographes. Il repose sur un substrat historique qu’on aimerait saisir avec précision.

Francis Vian, Les origines de Thèbes

Le mythe de Cadmos est sans aucun doute le résultat de la superposition et de l’amalgame de multiples thèmes et récits légendaires (recherche d’Europe, consulta-tion delphique, lutte contre le serpent, mariage avec Harmonie, fondation de Thè-bes, transmission de l’écriture) qui se sont accumulés au fil du temps dans un riche foisonnement, associant indifféremment des détails secondaires aux éléments essen-tiels et originels du récit. Par delà cet enchevêtrement, il s’agit d’expliquer l’émer-gence du mythe en rapport avec son contexte historique, et de séparer les éléments d’obédience historique de ceux plus clairement fictifs. Parmi les épisodes légendaires ayant comme protagoniste Cadmos, la « question illyrienne » est sans doute l’un de ceux qui ont le plus nourri le débat sur la réalité historique reflétée par l’exil vers les lointaines contrées illyriennes du roi thébain et de son épouse métamorphosés en serpent. Afin de mieux saisir les fondements et les enjeux historiques de la légende cadméenne en Illyrie, et de disposer de tous les éléments utiles pour identifier les vecteurs culturels et pour dégager une synthèse de la genèse et de la diffusion de l’épilogue illyrien, on s’interrogera plus spécifiquement dans ce chapitre sur la réalité des rapports entre Grecs et indigènes dans les régions illyriennes touchées par ce récit mythique, après en avoir brièvement esquissé les principales tendances inter-prétatives.

1. Aperçu du débat historique autour du mythe de Cadmos en Illyrie

Le « mirage phénicien »

Le premier à s’être interrogé sur les origines historiques du mythe de Cadmos fut R. Vulpe, dans le cadre d’une analyse à caractère plus proprement archéologique sur les haches de bronze de type albano-dalmates420. L’auteur soulignait combien cet objet, dont de nombreux exemplaires furent découverts sur le littoral adriatique en corres-pondance avec les côtes de la Dalmatie méridionale, du Monténégro et de l’Albanie septentrionale, rappelait un type similaire de hache de guerre ou d’apparat mis au


jour au Proche et au Moyen Orient, et daté de l’âge du bronze et des débuts de l’âge du fer. R. Vulpe supposait donc que les haches illyriennes étaient des importations phéniciennes, et se prononçait en faveur de l’existence de contacts commerciaux en-tre Phéniciens et Illyriens, à l’époque mycénienne ou peu après. Afin d’appuyer sa thèse, il présenta comme preuve le mythe de Cadmos, dont la présence en Illyrie (et notamment dans les régions adriatiques où furent découvertes les haches) aurait été le reflet d’un établissement phénicien sur les côtes adriatiques orientales, au plus tard à la fin du IXe s.

Quelques années plus tard, en 1941, G. Bonfante établit également, mais sur une base linguistique et en supposant un mouvement migratoire en sens inverse, des liens directs entre Illyriens et Phéniciens421. Ces derniers auraient connu leur pre-mière implantation en Illyrie, et auraient ensuite émigré en Orient. Ces relations, affirme le linguiste italien, seraient reproduites dans la légende grecque: Cadmos serait un héros d’origine illyrienne, « the representative himself of the Illyrians » exporté en Phénicie lors du déplacement du groupe ethnique proto-illyrien. Ensuite seulement il aurait été intégré dans des récits mythiques plus complexes.

Plus récemment, en s’appuyant sur les vers de Nicandre relatant la présence de Cad-mos « sidonien » et d’Harmonie sous forme de serpent dans les berges du Naron et du Drilon, riches en iris422, B. Rossignoli a émis l’hypothèse d’un rapport entre une prétendue exploitation phénicienne de l’iris illyrica et la diffusion de la légende cadméenne dans ces contrées illyriennes de l’Adriatique423.

Quoique fondée sur des données en apparence solides, la thèse phénicienne est aujourd’hui mise en doute sur plusieurs points: en premier lieu, l’identité phéni-cienne de Cadmos paraît être une introduction relativement tardive, et certaine-ment pas mycénienne. Le processus de sémitisation de Cadmos fut analysé surtout par F. Vian qui employa la formule, promise à un large succès, de « mirage phéni-cien »424. Avant lui, A. W. Gomme avait montré que les origines sémitiques de Cad-mos remonteraient au plus tôt aux logographes425. Il reste par ailleurs indéniable que l’identité phénicienne de Cadmos est explicitement affirmée dans les sources litté-raires parvenues jusqu’à nous seulement à partir du Ve siècle av. J.-C., grâce notam-ment au témoignage d’Hérodote, faisant de Cadmos un Phénicien et l’introducteur des lettres phéniciennes en Grèce426.

Il convient en outre d’ajouter que, du point de vue archéologique, on n’a trouvé aucune trace d’une fréquentation phénicienne des côtes adriatiques. Il demeure donc très peu probable qu’il ait existé un rapport privilégié et direct entre les peu-


ples illyriens et les Phéniciens. Le centre chaonien de Phoinike, toponyme qui ferait transparaître, selon certains, les traces d’une colonisation phénicienne, n’a jamais laissé de témoignages matériels d’un passage sémitique, en dépit des fouilles appro-fondies menées récemment427. La thèse phénicienne paraît en somme trop faible pour être retenue.

Migrations et voyages entre Béotie et Illyrie

Un deuxième axe interprétatif s’est concentré sur les contacts entre Illyrie et Béotie à la fin du IIe millénaire. M.B. Sakellariou a vu en Cadmos une figure pélasgique, et lu sa présence illyrienne comme un corollaire légendaire du passage de cette po-pulation indo-européenne dans son mouvement migratoire vers la Grèce et l’Asie Mineure428. Dans une perspective similaire, N.G.L. Hammond a mis en rapport le mythe avec le déplacement, aux XIIIe et XIIe siècles av. J.-C., des Béotiens d’Epire, d’Illyrie ou de Thessalie, en Grèce centrale et jusqu’au Péloponnèse429.

La thèse de F. Vian, l’une des plus intéressantes et complètes, cherche, tout en tenant compte des caractères relativement récents et savants de l’épilogue illyrien, les origi-nes de l’exil cadméen dans un déplacement de peuples de la Grèce vers le Nord, selon un itinéraire, la « voie cadméenne », qui en partant de la Béotie aurait traversé les cols du Pinde et atteint, de là, d’abord Dodone et le territoire épirote, ensuite les contrées illyriennes430. Cependant, le chercheur ne fournit aucune précision chro-nologique sur ces déplacements béotiens, se contentant d’avancer l’hypothèse que le mythe de Cadmos en Illyrie fut forgé bien plus tard, sur la base d’un souvenir, désormais évanescent, de l’événement historique. La contribution de J.-C. Poursat, sans faire aucune référence au mythe de Cadmos en Illyrie, fournit d’intéressantes données archéologiques à l’appui de la thèse de F. Vian: la découverte de tombes à tholos, de céramique et d’armes mycéniennes en Epire semblerait faire état d’une diaspora mycénienne vers le nord au moment de la destruction des palais mycé-niens, vers 1230-1200 av. J.-C. Il faut toutefois souligner le caractère marginal de ces témoignages et reconnaître que la diffusion de la civilisation mycénienne apparaît plutôt superficielle dans ces zones431.

P. Roesch, en dressant une synthèse des traditions mythiques et des témoignages historiques des rapports entre les Béotiens, les Epirotes et les Illyriens432, souligne l’écart chronologique entre les traces légendaires d’une relation « mycénienne » en-tre Thèbes et l’Illyrie (mythe de Cadmos chez les Enchéléens; double présence des Enchéléens en Béotie et en Illyrie; exil de Baton, le cocher d’Amphiaraos, en Illy-


rie; migration des Cadméens), et les documents matériels, en particulier l’hydrie de Votonosi et quelques textes épigraphiques (deux actes de générosité, six décrets de proxénie; des inscriptions d’arbitres internationaux et de victoires aux concours) qui datent en revanche au plus tôt de la fin du Ve siècle av. J.-C. Une telle lacune mettrait en évidence la sporadicité et la discontinuité des rapports entre les deux régions, et conduirait à en relativiser l’importance.

M. Šašel Kos suppose que les contacts et échanges entre les Béotiens et les popula-tions illyriennes et épirotes se sont développés par le bais d’une route préhistorique reliant ces régions à partir de l’âge du Bronze433. Ce parcours aurait été emprun-té dans les deux directions, comme l’attesterait la découverte de céramique de la culture de Cetina (début de l’âge du Bronze) dans le Péloponnèse, et celle d’objets votifs de la culture de Glasinac (âge du Fer) dans les temples grecs. Plus précisément, l’auteur pense que les promoteurs de ces relations privilégiées entre Illyrie et Béotie ont été les mystérieux Enchéléens, installés à la fois sur les bords du lac Copaïs et du lac d’Ohrid434.

La légende de la migration de Cadmos en Illyrie serait donc, sur la base de la lec-ture du mythe effectuée par ces chercheurs, le reflet légendaire de mouvements et d’échanges entre les deux territoires à partir de l’époque mycénienne. Toutefois, les indices de rapports privilégiés entre Thèbes et l’Illyrie à l’époque mycénienne de-meurent très faibles. A cela s’ajoute le fait qu’aucune explication n’est donnée à pro-pos des raisons de la création de la légende. Même si l’on admet que cette dernière puise à des éléments historiques, il reste à clarifier quand et pourquoi le souvenir du passé a été récupéré pour la genèse du récit mythique grec.

La « voie de l’argent » et la présence grecque: intérêts commerciaux, propagande politique

Une réponse convaincante à ces questionnements a été déjà proposée à partir des premières études sur la présence grecque en Illyrie. Dans le cadre d’un article pion-nier consacrée à l’influence grecque dans l’Adriatique, R. L. Beaumont suggéra que la figure du héros thébain se serait superposée à un culte illyrien préexistant et donna une dimension historique plus circonstanciée au syncrétisme: ce furent les Grecs, en particulier les Corinthiens, intéressés au commerce de l’iris illyrien, qui identifièrent un héros local indigène avec le grec Cadmos435.

P. Lisičar, dans un article publié en 1953, mit l’accent sur l’importance stratégique de la région des lacs, à la frontière entre l’Albanie et la Macédoine. En particulier, il mit en relation la tradition d’une fondation cadméenne à Lychnidos avec le parcours


trans-balkanique de la future via Egnatia436. Quelques décennies plus tard, en 1980, l’auteur réaffirma ses conclusions en s’appuyant sur les découvertes archéologiques de Trebenishte, de Trebenishko Kale (la colline de Trebenishte) et du district albanais de Podgradec. Il souligna le rapport étroit entre les objets, en particulier en or, mis au jour dans ces contrées et ceux retrouvés dans les nécropoles macédoniennes de Visoi. L’omniprésence de ce métal dans la production artisanale indigène n’est, à ses yeux, que la conséquence d’une richesse minière qui caractérise toute l’aire balkanique, de la Thrace (mines du Pangée) jusqu’aux contrées illyriennes plus occidentales. Sur la base d’un passage de Pline l’Ancien437 présentant Cadmos comme le premier exploitant des mines du Pangée, P. Lisičar établit un rapport direct entre la présence mythique du héros grec Cadmos et les centres miniers balkaniques, et désigne avec le nom de « voie cadméenne » l’itinéraire reliant ces gisements de métaux précieux, parcours plus tard baptisé du nom de Via Egnatia. La valorisation de cette route aurait été effectuée par les Grecs, en particulier par les Corinthiens, qui en contrôlaient depuis le début du VIe s. les deux débouchés occidental et oriental avec les colonies d’Apollonia et de Potidée.

L’impact de la présence coloniale et commerciale corinthienne le long de la côte adriatique orientale et dans l’arrière-pays illyrien a été amplement illustré par les étu-des de L. Braccesi438. Sur la base de ces réflexions, L. Antonelli a récemment proposé une interprétation approfondie des racines historiques de l’épilogue illyrien dont la création serait la conséquence d’une véritable propagande politique orchestrée par les Cypsélides de Corinthe439. Selon B. Rossignoli, la légende aurait ensuite été en-richie par Denys de Syracuse, qui s’en serait lui aussi servi pour alimenter sa politique thalassocratique, puis elle aurait finalement été récupérée par Philippe II de Macé-doine afin de justifier ses conquêtes illyriennes440. La dimension politique du mythe a selon nous joué un rôle important en vue de son succès et sa diffusion, néanmoins ses caractéristiques demeurent souvent délicates à saisir. La subtilité des allusions empêche en effet de déchiffrer dans leur intégralité les messages sous-jacents des my-thes, et oblige donc à garder une attitude prudente face à certaines interprétations.

La nature morcelée et fragmentaire de la connaissance du passé grec et illyrien im-pose une démarche avisée et critique par rapport à l’ensemble des sources. Toute construction restera, bien entendu, hypothétique et imprécise, mais un examen at-tentif du contexte historique et géographique de la diffusion du mythe de Cadmos en Illyrie, de ses possibles causes et de ses probables vecteurs pourrait contribuer à révéler le sens de ce mythe, et surtout le situer dans un processus plus complexe de contact culturel entre deux civilisations.


Le mythe de Cadmos en Illyrie est une création grecque et ne peut donc être com-pris qu’en faisant appel à la connaissance, réelle ou imaginaire, que les Grecs avaient des contrées où les sources littéraires localisent la légende. Toutefois, il ne faut pas penser que le mythe possède un fond historique uniforme, car les substrats histori-ques se superposent et se recomposent. L’épilogue illyrien n’est pas une légende qui traduit fidèlement la mémoire du passé, atténuée par le temps. Le passé historique est en réalité soumis à des points de vue et à des sensibilités ayant de multiples buts, pas toujours explicites. On cherchera donc à repérer ces derniers en faisant appel aux traces et aux causes de la présence grecque dans les «lieux cadméens » pour ensuite nous interroger sur l’identité des vecteurs de ce mythe et sur les objectifs qu’ils s’étaient fixés.

�. Le contexte historique de la diffusion du mythe cadméen en Illyrie: le commerce grec entre Adriatique et Egée

L’iris illyrien et les Corinthiens: monopole commercial et « industrie du luxe »

D’après l’analyse des sources, les deux noyaux de localisation de l’exil cadméen sont la côte adriatique comprise entre le fleuve Naron et les mont Acrocérauniens (en par-ticulier le golfe de Kotor) et la région du lac d’Ohrid. Le littoral adriatique méridio-nal ne connut cependant que deux établissements grecs: les colonies d’Epidamne et d’Apollonia, respectivement fondées vers 627 et 600 av. J.-C. par les Corcyréens et les Corinthiens. Cette dernière occupe la partie méridionale de l’aire de diffusion du my-the cadméen, près des rivages du fleuve Aoos441. Ces entreprises coloniales furent sans doute la conséquence d’une fréquentation adriatique plus ancienne à caractère empo-rique, à laquelle ne furent pas étrangers des acteurs de provenances différentes442.

Les sources littéraires font en effet état d’une présence eubéenne précédant la colo-nisation corinthienne à Corcyre, ainsi que d’un établissement eubéen à Orikos et à Amantia, quelques kilomètres au sud d’Apollonia443. Hérodote affirme en revanche que ce sont les Phocéens qui les premiers révélèrent, pour ainsi dire, l’Adriatique aux autres Grecs444. Des traces mythologiques et quelques indices archéologiques ont permis d’avancer l’hypothèse d’une fréquentation mycénienne de l’Ionios kolpos. Malheureusement, les témoignages de ces trafics et de ces établissements mixtes de-meurent trop flous et il est impossible d’affirmer avec certitude une priorité eubéen-ne, un rôle phocéen ou un trafic mycénien dans les commerces adriatiques445.

Des intérêts corinthiens sont en revanche attestés à partir de la première moitié du VIIIe siècle av. J.-C., surtout dans les régions épirote et acarnanienne: des cérami-


ques corinthiennes du Géométrique Moyen II ont été retrouvées à Ithaque (Aetos), à Arta (le site de la future colonie d’Ambracie) et même à Vitsa, dans l’arrière-pays montagneux au nord de Dodone446.

Vers le milieu du VIIIe siècle (747/6 av. J.-C.), Corinthe connut d’importants changements politiques, avec l’institution d’une magistrature éponyme élective et la mise en place d’une constitution oligarchique dirigée par le geénov des Bacchia-des447. Cette aristocratie foncière put rapidement disposer d’excédents agricoles qui furent tout naturellement reconvertis en biens de prestige à thésauriser: métaux pré-cieux, vaisselle en bronze, vêtements, armes, esclaves, objets et matières premières non disponibles localement et dont l’acquisition rendait nécessaire des navigations lointaines et risquées448. Ce fut sans doute dans ce contexte politique et social do-miné par une oligarchie foncière précocement animée d’appétits commerciaux, qu’il faut placer une expansion du réseau commercial corinthien. Si l’initiative coloniale à Syracuse et à Corcyre, une décennie plus tard, en 734 et 733 av. J.-C., se produisit probablement pour faire face à une poussée démographique et à un besoin consé-quent et pressant de terres, il est fort vraisemblable que le choix des destinations fut effectué sur la base d’une connaissance préalable des deux territoires, et que les intérêts commerciaux et agricoles furent complémentaires et tout à fait conciliables. L’île de Corcyre représentait du reste un excellent point d’escale sur la route reliant la Grèce à l’Italie du sud et à la Sicile, et également un port de départ commode pour la navigation en Adriatique.

C’est sur l’initiative de Corcyre qu’un siècle plus tard, vers 627 av. J.-C., fut fondée la colonie d’Epidamne, sur un promontoire de la côte adriatique sud-orientale449: se-lon la version enregistrée par Thucydide, le contingent corcyréen fut conduit par un œciste provenant de Corinthe, Phalios, fils d’Eratokleidès, corinthien de naissance et descendant des Héraclides450. L’établissement adriatique d’Epidamne répond très cer-tainement aux exigences de la colonie ionienne, désireuse d’élargir et d’accroître son contrôle de la route maritime permettant de gagner la mer Adriatique et ses nom-breuses richesses. Bénéficiant de vents, de courants marins et d’abris favorables, la côte orientale de la mer Adriatique était largement préférée à la côte italienne, avec ses im-portuosa litora451, pour la navigation vers la partie septentrionale du sinus adriaticus452. Les deux colonies permettaient en outre de disposer d’un point de pénétration pour atteindre l’arrière-pays illyrien. Cette volonté de présence dans la région sud-illyrienne est par ailleurs confirmée, quelques années plus tard, vers 600, par la fondation corin-thienne de l’apoikia d’Apollonia, un peu plus au sud, en correspondance avec l’embou-chure du fleuve Aoos (l’actuelle Vjosa)453. Cette dernière fut voulue sans doute par le


tyran corinthien Périandre, qui poursuivit ainsi la politique adriatique promue par les Bacchiades et renforcée par son père Cypsélos, tyran à partir de 660 environ454.

Comme le montrent les études de S. Batović et de P. Lisičar, des vases de style corin-thien (protocorinthien, corinthien moyen et récent) des VIIe et VIe siècles ont été retrouvés en quantité abondante dans les contrées de la côte adriatique orientale, dans les centres coloniaux et leurs alentours, mais aussi en Dalmatie (Vis, Corčula, Solin) et jusqu’à Zadar et Pola455. Ces objets feraient état de l’existence d’un « cou-rant » commercial permettant aux Grecs l’échange des vases corinthiens et de la marchandise qui y était contenue avec des matières premières illyriennes. Des va-ses corinthiens du VIe siècle av. J.-C. ont été retrouvés également dans l’Adriatique septentrionale, à Spina456. Quoique leur présence ne soit pas le témoignage incon-testable d’une fréquentation corinthienne réelle et directe (des marchands d’autres provenances auraient pu se charger de l’acheminement des objets de production co-rinthienne), il reste toutefois indéniable que leur transport fut rendu possible grâce à la présence d’escales corinthiennes permettant aux commerçants d’expédier ces marchandises dans cette partie de l’Adriatique457.

Or, on connaît par Pline la renommée de l’industrie corinthienne du parfum458. Cet-te primauté est confirmée par la grande quantité d’aryballoi et alabastra de prove-nance corinthienne retrouvés aux quatre coins du monde antique, témoignant d’une exportation à large échelle459. Les essences produites dans le centre grec avaient com-me composante essentielle le rhizome de l’iris, dont la variété plus précieuse, l’Iris pallida, caractérisée par des fleurs bleu clair émergeant de spathes scarieuses, pous-sait dans les vallées internes des fleuves Drilon (Drin) et Naron (Neretva), comme le précisent Théophraste et Pline460:

\Ek gaèr au\th%v Eu\rwéphv ou\deèn e\stin œxw th%v ‡ridov. Au$th deè a\riésth e\n \Illurioi%v ou\k e\n t+% proèv jaélattan cwérç, a\llaè e\n t+% a\nakecwrhkuiéç keimeén+ deè ma%llon proèv ¥rkton.

Aucun (aromate) n’appartient en propre à l’Europe, sauf l’iris. C’est en Illyrie que celui-ci est le meilleur, non sur le littoral, mais à l’intérieur des terres et plutôt vers le nord.Sed iris radice tantum commendatur, unguentis nascens et medicinae. Laudatissima in Illyrico, et ibi quoque non in maritimis, sed in silvestribus Drilonis et Naronae.

Mais l’iris ne se recommande que par sa racine et ne croît que pour la parfumerie et la médecine. Le plus estimé est l’iris d’Illyrie- et même là, non celui de la côte, mais celui des forêts du Drin et de Narona.


Il s’agit de la même variété que Nicandre recommande comme antidote aux morsu-res des serpents, en ajoutant qu’elle se trouve dans les contrées habitées par Cadmos et Harmonie transformés en êtres ophiomorphes461:

Naérdou d \eu\staécouv dracmhéi=on ¥cjov e|leésjai,suèn deè kaiè o\ktapoédhn potamou% ¥po sulhjeéntakarkiénon e\njruéyaio neobdaéltoio gaélaktov,i&rin j}h£n œjreye Driélwn kaiè Naéronov Ôcjai,Sidoniéou Kaédmoio jemeiélion {Armoniéhv te,œnja duéw dasplh%te nomoèn steiébousi draékonte.

Du nard aux beaux épis prends un poids d’une drachme, et ajoute un crabe à huit pattes dérobé à la rivière, que tu devras écraser dans du lait fraîchement trait, l’iris que nourrit le Drilon, et les berges du Naron, séjour du Sidonien Cadmos et d’Harmonie, où tous deux, serpents épouvantables, ils foulent les pacages.

L’allusion aux deux personnages mythiques métamorphosés en serpents s’explique dans ce passage comme un renvoi érudit et original, puisque le poème du Colopho-nien est consacré aux remèdes contre les morsures des animaux vénéneux. Elle révèle néanmoins une relation entre l’ingrédient irremplaçable de la production d’essences parfumées corinthiennes et le mythe de Cadmos et d’Harmonie, dont l’une des lo-calisations correspond à un territoire certainement fréquenté par les commerçants corinthiens. L’aire géographique approximativement désignée dans les hexamètres de Nicandre est à vrai dire plutôt étendue; mais elle comprend toutefois les centres de Rhizon et Buthoe et les rivages du lac de Shkodra, qui sont les « épicentres » adriatiques de la diffusion du mythe cadméen462. Ce fut sans doute à partir des em-poria de Buthoe, de Rhizon et de la future Narona romaine, que les Corinthiens provenant des bases plus méridionales atteignirent l’arrière-pays illyrien afin de s’ap-provisionner (ou se faire approvisionner par les indigènes) en racines d’iris néces-saires pour la fabrication de leurs parfums463. Pseudo-Scylax témoigne d’ailleurs de l’existence d’un emporion à l’intérieur des terres, peuplé par les Illyriens Manioi, situé à 14,5 km de la mer et facilement joignable par le biais de la navigation fluviale sur le Naron (il s’agirait du centre de Metkovic)464.

Comme on l’a supposé, la présence de nombreux tumuli dans la région a pu favo-riser une première diffusion de la légende des sépultures illyriennes de Cadmos et Harmonie, identifiées avec des sépultures locales, peut-être déjà objet d’un culte in-digène465. Les contacts établis entre marchands et autochtones ont sans aucun doute favorisé des phénomènes d’acculturation et de syncrétisme. La légende cadméenne aurait ainsi été assimilée par les habitants du lieu, en particulier par les Illyriens La-


béates et Ardiéens, qui avaient élargi, au IVe siècle av. J.-C., leur domination de la région autour de Boka Kotorska jusqu’à l’embouchure de la Neretva.

Le monopole corinthien du commerce de l’iris n’est pourtant pas une preuve suffi-sante pour faire des Corinthiens les seuls vecteurs du mythe cadméen. Afin d’établir un cadre plus complet, il est par conséquent nécessaire de s’intéresser au deuxième axe de diffusion de la présence cadméenne en Illyrie, c’est-à-dire la région du lac d’Ohrid.

Les indices d’une fréquentation grecque de l’arrière-pays sud-illyrien: Damastion et ses richesses minières

Les bases coloniales d’Epidamne et d’Apollonia ne servaient pas seulement d’escales aux navires marchands provenant de Corinthe et dirigés vers les contrées adriatiques plus septentrionales. L’établissement apolloniate ne pouvait d’ailleurs pas garantir une grande efficacité de ce point de vue, car son port était un port fluvial, situé à plus de 12 kilomètres de la mer466 et séparé de celle-ci par une zone lagunaire d’où il était parfois très délicat de sortir, comme le montre la tentative obstinée, mais in-fructueuse, de César de quitter Apollonia pour atteindre le littoral italien au cours de l’hiver 49-48, comme le raconte Plutarque467.

Il semble plutôt que les deux centres avaient comme fonction majeure celle d’as-surer le contrôle des voies de pénétration vers l’intérieur de la péninsule balkani-que. L’existence de contacts entre colons et indigènes illyriens de l’arrière-pays est d’ailleurs attestée par Plutarque, qui rapporte que la gestion du commerce avec les voisins indigènes était confiée à Epidamne à une véritable institution, celle du po-lète (vendeur), magistrat chargé de « visiter les barbares, de fournir le marché et de donner à tous les citoyens la possibilité de vendre » (e\pifoitw%n toi%v barbaéroiv parei%cen a\goraèn kaiè diaéjesin pa%si toi%v poliétaiv)468.

Les Corinthiens et Corcyréens trouvaient dans les marchés de l’Illyrie méridionale des produits dont ils manquaient: bois pour les constructions navales, bitume (subs-tance dont était riche la région des Atintanes, au sud d’Apollonia469), chanvre, laine, viande salée, céréales et surtout des minerais. Ils pouvaient bénéficier à leur tour d’acheteurs suffisamment nombreux et nantis pour absorber l’offre de leurs mar-chandises. Dans l’arrière-pays d’Apollonia, à Belsh, Margelliçi, Byllis, Amantia, Gur-zeze, les trouvailles de céramique corinthienne et apolloniate (cratères, oinochoai, amphores) témoignent de l’étroitesse des rapports entretenus avec les locaux470. Mais


les importations corinthiennes les plus précieuses ont été découvertes encore plus à l’intérieur des terres, et notamment dans les sites de Radolishte et de Trebenishte.

Situé au nord du lac d’Ohrid, dans l’actuelle République de Macédoine, ce deuxième site a été fouillé à partir de la fin de la première Guerre Mondiale. Les recherches furent dès le début couronnées de succès. L’abondant et luxueux matériel mis au jour dans les sept tombeaux explorés lors de cette première campagne fut transporté au Musée National de Sofia, où il se trouve encore aujourd’hui471. Après la grande Guerre, la Macédoine, qui dépendait de la Bulgarie, fut annexée à la Yougoslavie et la direction des recherches à Trebenishte fut alors confiée à N. Vulić, de l’université de Belgrade: de nouvelles tombes furent alors découvertes et les mobiliers funéraires furent transportés à cette occasion au Musée de Belgrade, où ils sont encore conser-vés472. L’histoire des fouilles officielles et des publications se termine cependant au cours des années trente du siècle passé, mais le matériel retrouvé continue à intéres-ser les chercheurs. La monographie la plus récente à ce jour sur les découvertes de ce site est la synthèse publiée en 2003 de C.M. Stibbe, qui retrace magistralement l’his-torique des campagnes de fouilles et décrit la typologie et le contenu des tombeaux, datés du VIIe à la fin du IVe siècle av. J.-C. 473

Le mobilier funéraire a ici été classé en trois catégories: objets importés, objets de manufacture locale et objets qui témoignent des caractères mixtes. Seules les tom-bes qualifiées comme « riches » contiennent des biens importés. Outre quelques exemples de céramique de production attique, dont une partie de qualité médiocre, mais décisive pour la datation des sépultures, les importations les plus surprenan-tes pour leur qualité et leur finesse sont quelques vases et un trépied de bronze474. La provenance de cette vaisselle fait encore aujourd’hui l’objet d’un débat parmi les chercheurs: C.M. Stibbe la considère à la fois comme d’origine laconienne et corin-thienne, tandis que C. Rolley affirmait qu’ « il est certain que les cratères de Tre-benishte sont corinthiens ou corinthisants, et qu’il est imprudent de les comparer directement à des vases céramiques laconiens »475. Il s’agit en tous cas d’objets de luxe de production péloponnésienne dont la concentration dans une seule nécro-pole et sur un laps de temps limité est tout à fait exceptionnelle.

L’opulence de quatre de ces tombes est de surcroît accrue par la présence d’autres objets très singuliers et d’une valeur toute particulière: quatre masques funéraires en or produits entre le VIe et le Ve s. av. J.-C. qui intègrent et complètent un mobi-lier funéraire qui se distingue par un déploiement extraordinaire de richesse476. Ces masques, qui rappellent étonnamment les plus anciens exemplaires mycéniens (il


n’y a pas encore d’explications convaincantes à cette énigmatique analogie), et qui sont accompagnés de gants et de sandales également en or, recouvraient les visages des défunts et représentaient certainement un privilège très rare, lié sans doute à des rites funéraires spécifiques et réservé aux membres d’une haute aristocratie. Selon certains spécialistes, il s’agirait même d’insignes royaux.

Les mobiliers funéraires archaïques de Trebenishte et de sa voisine Radolishte (ces derniers un peu plus récents, de la fin du VIe- débuts du Ve siècle av. J.-C.) témoi-gnent donc non seulement d’un luxe tout à fait exceptionnel, mais aussi d’une rela-tion certaine avec le monde grec, péloponnésien et corinthien en particulier.

Il convient de rappeler que ces sites étaient à quelques kilomètres de distance de la ville de Lychnidos, autre noyau de la légende cadméenne, et des lieux où Cadmos exerça son autorité royale, et où, affirme Strabon, « ceux des Enchéléens qu’on ap-pelle Dassarètes » avaient le contrôle sur l’exploitation des mines d’argent de Da-mastion477. Et ce fut vraisemblablement l’extraction du minerai de l’argent qui attira les convoitises corinthiennes.

On peut en effet supposer que l’accès à ce métal précieux a représenté pour Corinthe une affaire importante, puisque la ville péloponnésienne ne disposait pas de gisements argentifères sur son territoire. L’approvisionnement régulier d’argent devint d’autant plus nécessaire que la frappe de monnaies débuta à Corinthe peu après celle d’Egine, probablement à partir du règne de Cypsélos, vers le milieu du VIIe siècle av. J.-C.478

Malheureusement, l’origine du métal employé par les cités grecques qui, durant le VIe siècle, accédèrent au monnayage, est souvent inconnue et les analyses fondées sur l’étude des isotopes du plomb sont souvent décevantes: les frappes sont parfois le résultat du mélange d’argent brut de plusieurs provenances (refontes de monnaies, de vaisselle, de statuettes et bijoux d’origines diverses), ce qui en empêche une lec-ture correcte. En outre, comme la localisation de la plupart des mines exploitées dans l’Antiquité est inconnue, il est impossible de disposer d’échantillons permet-tant d’associer la composition isotopique des monnaies analysées à une provenance géographique précise. L’étude des isotopes du plomb des frappes corinthiennes, les poulains avec Pégase au droit et une swastika au revers (un seul exemplaire analysé), et les monnaies avec Athéna portant un casque corinthien (sept exemplaires), ont révélé que Corinthe a eu recours à la solution la plus pratiquée par les ateliers situés dans des territoires dépourvus de ressources minières: la refonte, à savoir la réuti-lisation de l’argent des monnaies de type attique et éginète, provenant des mines du Laurion et de Siphnos et utilisées à Corinthe pour le paiement des « droits de


douane ». Mais il existait également une troisième source, qui reste malheureuse-ment inconnue479.

Compte tenu du fait que seul un petit nombre de spécimens ont été examinés, il serait plus prudent de supposer l’existence d’une multiplicité de sources inconnues auxquelles Corinthe aurait fait appel. Il n’est pas improbable que, parmi celles-ci, il y eut l’argent des mines illyriennes, la plus importante desquelles fut sans aucun doute celle de Damastion. On connaît les abondantes séries de tetradrachmes, drachmes et trioboles d’étalon péonien émises par Damastion à partir du IVe s. av. J.-C. et pen-dant trois quart de siècle (de 395 à 330-325 av. J.-C. environ), mais il est vraisem-blable que le centre minier dut approvisionner les Grecs en argent avant de battre lui-même ses monnaies, le métal étant alors exporté sous forme de lingots480.

Il est malheureusement impossible de situer avec précision la mystérieuse Damastion: selon J.M.F. May, ces mines seraient à chercher dans la région de Dibra (Debar), au sud-ouest de Skopje; N.G.L. Hammond les situe en revanche au nord du lac d’Ohrid; S. Islami à l’est du cours supérieur du Drin. S. Gjoncecaj et H. Nicolet-Pierre signalent que des restes de mines antiques ont été repérés au nord-est de l’Albanie, situation qui correspondrait d’ailleurs à l’emplacement du royaume mythique de Cadmos481.

On ignore si Damastion correspond à une ville ou à une région: Strabon parle des mines e\n Damastié§, mais mentionne aussi la ville de Damastion en Illyrie en la présentant comme une fondation conjointe des Eginètes, expulsés de leur île par les Athéniens en 431, et des habitants de Mendè, en Chalcidique482:

\Ep§ékhsan d}au\thèn \Argei%oi kaiè Krh%tev kaiè \Epidauérioi kaiè Dwriei%v, u$steron deè kateklhrouéchsan thèn nh%son \Ajhnai%oi < e\keiénouv e\kbaloéntev: oi| deè fugaé>dav metaè Mendaiéwn Damaé<st>eion õkisan th%<v> \Illuriédov periè taè a\rguér<e>ia w/n e\mnhésjhmen e\n toi%v \Illurikoi%v.

Elle (Egine) fut successivement colonisée par les Argiens, les Crétois, les gens d’Epidaure et les Doriens; plus tard, les Athéniens distribuèrent, par tirage au sort, la terre de l’île à leurs ressortissants, après avoir chassé les Eginètes; les populations expulsées fondèrent avec les gens de Mendè la ville de Damastion, en Illyrie, au voisinage des mines dont nous avons parlé dans le chapitre sur l’Illyrie.

Le texte de Strabon, qui tient vraisemblablement ce renseignement d’Ephore, fait référence à la décision athénienne d’éloigner tous les Eginètes, avec leurs fils et leurs femmes, de l’île égéenne, afin d’y installer une colonie de citoyens athéniens. L’initia-tive attique était justifiée par l’accusation, adressée aux Eginètes, d’être les coupables du déclenchement de la guerre du Péloponnèse. Thucydide raconte que les exilés


éginètes furent aidés par les Spartiates qui leur permirent de s’installer à Thyréa, ter-ritoire neutre qui séparait Argos de Sparte483. Mais en 424 les Eginètes furent à nou-veau chassés de leur refuge péloponnésien par les Athéniens et ils se dispersèrent484. Une partie d’eux fonda la ville de Damastion qui se situait – précise Strabon – “au voisinage des mines dont nous avons parlé dans le chapitre sur l’Illyrie”.

Le passage de Strabon, trop souvent négligé, se révèle très précieux, surtout parce qu’il atteste le seul cas de colonisation grecque dans l’arrière-pays illyrien. La fon-dation d’une colonie, même effectuée dans des conditions d’urgence telles que la diaspora des Eginètes, ne peut être que la conséquence d’une exploration et d’une fréquentation antécédentes, qui ont sans doute permis de développer des rapports de bonne entente et d’échange avec les indigènes locaux, comme en témoignent les trésors de Trebenishte. Comme le suggèrent S. Gjongecaj et H. Nicolet-Pierre, il est possible que les Eginètes aient émigré en Illyrie pour avoir fréquenté, depuis les dernières décennies du VIe siècle, cette région illyrienne afin d’y extraire une partie de l’argent nécessaire à la frappe de leurs « tortues ». L’étude des isotopes du plomb effectuée sur un échantillon de monnaies éginètes a montré en effet que plus de la moitié des monnaies analysées (25 sur 44) est de provenance non définie: parmi cel-les-ci, pourraient se trouver des frappes obtenues avec l’argent illyrien485. De l’autre côté, il est fort possible que l’installation des gens d’Egine et de Mendè dans le ter-ritoire illyrien ait été organisée par la ligue du Péloponnèse qui en 424 contrôlait la ville de Mendè, et cela juste avant la volte-face pro-athénienne des Illyriens en 423486. Cela fut rendu possible par la connaissance que les alliés péloponnésiens, et sans doute également les habitants de Mendé, avaient de la région minière illyrienne et de ses élites. Sans prétendre que ces contacts furent exclusivement corinthiens, il nous semble néanmoins qu’il existe des indices significatifs montrant que leur rôle fut sans doute décisif dans le choix de Damastion.

La politique de Périandre et le parcours transbalkanique de la future via Egnatia

La fondation des colonies d’Epidamne et d’Apollonia avait comme fonction prin-cipale d’assurer les contacts avec l’arrière-pays illyrien. Apollonia, en particulier, fut installée sur un territoire précédemment habité par les Illyriens vers 600 av. J.-C., à l’époque de la tyrannie de Périandre. Selon le témoignage d’Etienne de Byzance, l’ex-pédition était constituée d’un contingent de deux-cents colons corinthiens conduits par l’œciste Gylax, lui-même corinthien487. Celui-ci baptisa la colonie du nom de Gy-lakeia, toponyme plus tard remplacé par celui d’Apollonia, sans doute après la chute


du régime tyrannique des Cypsélides, vers 584/3 av. J.-C.488 Gylakeia serait un cas tout à fait exceptionnel, à une date si ancienne, d’une colonie tirant son nom de celui de son œciste: l’avantage dont ce dernier profita fut la conséquence de sa position pri-vilégiée au sein de la vie politique corinthienne de l’époque de Périandre. Gylax était probablement l’un des hommes de confiance de Périandre, chargé peut-être d’impo-ser sur la nouvelle colonie adriatique une constitution modelée sur celle de Corinthe, et de garantir la fidélité de la nouvelle fondation à sa métropole. De la même façon, quelques années après, vers 594/3, le Cypsélide avait confié le gouvernement de Cor-cyre à un autre de ses fils, Lycophron ou Nicolas489. La domination de l’île ionienne entraîna également le contrôle de sa colonie, Epidamne. Cela serait confirmé par la notice strabonienne indiquant que vers 588/87 Périandre envoya les réfugiés prove-nant de Dyspontion, en Elide, à Apollonia et à Epidamne, ce qui sous-entend une soumission commune des deux colonies à la politique du tyran corinthien490.

En quelques années, Périandre réussit donc à imposer, grâce à la collaboration de sa famille et de ses fidèles, une domination totale sur les bases grecques en Adriatique. Son projet d’expansion n’était d’ailleurs pas limité à l’Adriatique. Vers l’est également le tyran mena une politique d’alliance avec les principales puissances de l’époque, comme Thra-sybule de Milet, Alyatte de Lydie et le pharaon Psammétique en Egypte491. Il assura en outre un arbitrage dans une affaire opposant les Mytiléniens aux Athéniens à propos de la possession du Sigée, dans la Troade492. Et surtout, il chargea son fils Evagoras de la colonisation de Potidée, dans la petite péninsule de Pallène, en Chalcidique493.

Un indice onomastique fait en outre supposer l’existence d’un deuxième projet colo-nial oriental: Etienne de Byzance et Polyen situent en effet en Thrace, près du fleuve Hèbre, un établissement répondant au nom de Cypsela (le site correspondrait à l’ac-tuelle ville turque d’Ypsala)494. Quoique ni la nature de l’établissement ni l’ethnie de ses habitants ne soient connues, le toponyme semble renvoyer de façon évidente aux Cypsélides495. Cette homonymie rend envisageable l’hypothèse d’une fondation vou-lue par le tyran Cypsélos ou par un autre Cypsélide: Périandre même, du fait de ses contacts avec le monde égéen, ou le Cypsélos athénien, archonte éponyme en 597/6496, né de l’union d’un membre de la famille athénienne des Philaïdes avec la sœur de Pé-riandre et fille du fondateur de la dynastie497. On peut également supposer que Pé-riandre ait impliqué son neveu athénien dans ses projets coloniaux, conformément à son habitude de confier la fondation et le gouvernement des colonies à des hommes de confiance, appartenant de préférence à sa famille. L’implication du Philaïde Cyp-sélos permettrait d’ailleurs de mieux cerner la genèse de la présence athénienne succes-sive un peu plus à l’est de Cypséla, en Chersonnèse de Thrace, où le fils de Cypsélos,


Miltiade l’Ancien, mena une expédition coloniale aux contours légendaires498. Ces intérêts pourraient en effet être l’héritage de cette première expédition voulue par Pé-riandre499. L’hypothèse serait d’ailleurs confortée par l’accusation, adressée à Miltiade le Jeune en 493 av. J.-C., d’avoir exercé une tyrannie en Chersonnèse500.

Le toponyme Cypséla aurait alors eu la fonction de rappeler à la mémoire et de célé-brer, dans les lointaines contrées thraces, le nom du fondateur de la dynastie corin-thienne et l’initiateur de la politique d’expansionnisme commercial corinthienne, ainsi que, peut-être, d’honorer en même temps le nom de l’œciste, homonyme de son illustre grand-père maternel, selon le modèle de Gylakeia501.

Comme Damastion, le centre de Cypséla était situé dans un district côtier riche en gisements argentifères, détail qui n’était sans doute pas dépourvu d’intérêt aux yeux des Corinthiens502. Une confirmation de la vocation minière de la ville est offerte par les monnaies qu’elle frappa pour les souverains odryses à partir de la moitié du IVe siècle. Le signe distinctif des ces émissions était la kuyeélh, panier ou coupe à deux anses, renvoi au toponyme de la ville thrace, mais également aux origines légen-daires de la dynastie corinthienne à laquelle appartint Périandre503.

Les conquêtes et les fondations des tyrans corinthiens s’insèrent dans un programme encore plus cohérent si l’on considère le caractère hautement stratégique des lieux contrôlés par Périandre. Strabon, reprenant et mettant à jour des notices remontant à Polybe, révèle qu’à son époque, au début du Ier siècle ap. J.-C., il existait une voie, appe-lée via Egnatia, atteignant une longueur totale de 535 milles, soit 4280 stades. Partant d’Apollonia, elle arrivait jusqu’à Cypséla. L’auteur précise en outre qu’il était possible de commencer le parcours du côté adriatique depuis la ville d’Epidamne et de rejoin-dre ensuite, à un point équidistant d’Apollonia, le parcours principal de l’itinéraire. Ensuite, la route continuait jusqu’à Lychnidos et poursuivait à travers la Macédoine, en traversant Héraclée de Lyncestide, Edessa, Pella et Thessalonique. A cet endroit, elle rencontrait son premier débouché maritime504. La partie finale se terminait, après avoir croisé les cours des fleuves Strymon, Nestos et Hebros, à Cypséla.

Les colonies d’Apollonia, d’Epidamne et de Cypséla correspondaient donc aux points de départ et d’arrivée d’une voie trans-balkanique permettant la communi-cation entre Adriatique et Egée. Entre 148 et 118 av. J.-C., après la défaite du roi Persée et la redactio in formam provinciae de la Macédoine, cette voie fut restaurée par le proconsul romain Cneus Egnatius fils de Caius, comme l’indique une borne milliaire découverte dans la région de Salonique en 1974505. La route fut alors et pour cinq siècles la voie d’accès la plus directe des armées romaines vers l’Asie mi-


neure506 et l’instrument indispensable de l’administration des provinces orientales de l’Empire507. En réalité les Romains se préoccupèrent seulement d’aménager un trajet très anciennement ouvert. Un passage d’un opuscule paradoxographique du Pseudo-Aristote du IIIe siècle av. J.-C. en révélerait l’existence en faisant allusion à un marché commun (a\goraé koinhé) situé à mi-chemin entre l’Adriatique et le Pont Euxin, dans lequel étaient vendus des produits provenant de Thasos, Lesbos et Chios, et des amphores corcyréennes508:

ei&nai deè kaié tina toépon e\n toi%v a\naè meéson diasthémasin ei\v o£n a\gora%v koinh%v gino-meénhv pwlei%sjai paraè meèn tw%n e\k tou% Poéntou e\mpoérwn a\nabainoéntwn taè Leésbia kaiè Ci%a kaì Qaésia, paraè deè tw%n e\k tou% }Adriéou touèv Kerkurai=kouèv a\mforei%v.

On raconte qu’il existe un lieu situé à mi-chemin où il y a un marché commun. Ici sont mis en vente par les marchands en provenance du Pont les produits de Lesbos, de Chios et de Thasos, et par ceux venant de l’Adriatique les amphores de Corcyre.

L’existence de ce marché supposait un parcours trans-balkanique permettant le transport et l’échange des objets grecs depuis l’Egée septentrionale et l’Adriatique. Il est probable que cette route parcourait le même chemin emprunté plus tard par les Romains509. Les marchandises de Chios, Lesbos et Thasos étaient sans doute ache-minées vers l’itinéraire terrestre non pas depuis le Pont Euxin mais plus vraisem-blablement depuis les colonies de Néapolis, fondation thasienne, et de Maronée, colonie chiote, et en ce qui concerne Lesbos, à travers le Sigée. Les amphores cor-cyréennes, à l’autre extrémité du parcours, arrivaient sur les marchés du continent à travers le port d’Epidamne, colonie de Corcyre.

Des traces mythiques de l’existence de ce cheminement sont par ailleurs déjà suggé-rées dans Homère. Des coïncidences de noms ethniques, les Dardaniens de l’Illyrie et les Dardaniens des Dardanelles, alliés des Troyens, les Phrygiens d’Asie mineure et les Bryges d’Illyrie, font penser à l’existence de contacts très anciens entre Proche Orient et Occident balkanique510. Les Péoniens qui, depuis la haute vallée de l’Axios (Vardar), viennent au secours des Troyens et qui sont définis colons troyens par Hérodote511, le nostos qui conduit depuis Troie dans l’Illyricum et ensuite en Macédoine un groupe d’Eubéens qui fonda la ville d’Euboea, près d’Edesse512, tout comme le parcours em-prunté par Hélénos et Néoptolème après la prise de Troie à travers la Thrace et la Ma-cédoine avant d’arriver au pays des Molosses513, constituent des indices suggérant une pratique très ancienne de la route transbalkanique plus tard appelée voie Egnatia.

En contrôlant par les colonies les débouchés adriatiques et égéens de cet itinéraire, Périandre avait conscience de l’enjeu de cette ancienne route pour le développe-ment des commerces corinthiens et pour l’approvisionnement minier514. En effet,

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la maîtrise exclusive des débouchés de cet itinéraire permettait aux commerçants corinthiens le transport des produits grecs et l’acquisition des matières premières indigènes d’un rivage à l’autre des deux mers, en contact à leur tour à la fois avec les marchés plus occidentaux de l’Italie, les centres orientaux de la Mer Noire et les contrées septentrionales de la côte illyrienne entre les fleuves Naron et Drilon.

Cette volonté de pénétration continentale corrobore par ailleurs une tendance qui apparaît essentielle dans le cas corinthien: la « composante terrestre », caractère que J.-P. Morel reconnaît à la présence corinthienne dans l’angle sud-est de la Sicile, où les colons de Syracuse ont en effet montré une « capacité d’expansion dans l’ar-rière-pays qui les singularisait parmi les Grecs ». Force est de constater que cette caractéristique s’est développée davantage encore dans les Balkans515. Une trace si-gnificative de l’importance de la présence corinthienne dans l’arrière-pays macédo-nien peut d’ailleurs être décelée à travers la tradition des ascendances bacchiades de la dynastie macédonienne des Lyncestides, les rois de l’un des points nodaux de la future voie égnatienne. Il s’agit d’un témoignage de portée capitale qui se révèle complémentaire des découvertes archéologiques de la plus occidentale Trebenishte, puisqu’il fait état d’un contact direct entre Corinthiens et Lyncestes au moins à par-tir de la moitié du Ve siècle av. J.-C., date à laquelle on peut faire remonter avec cer-titude le début de la tradition relatée par Strabon516.

La piste commerciale corinthienne présentait en outre l’avantage de traverser les principales aires minières des Balkans, en permettant par conséquent une exploi-tation simultanée des mines argentifères de l’Illyrie méridionale, de la Haute-Macé-doine et de la Thrace. Aux gisements de Damastion et de Cypséla, on peut ajouter, en partant de l’Occident, le centre de Pishkash, dans la vallée du Shkumbin, et ses riches gisements de fer517; les mines d’Echeidoros, du mont Bermios518, de Dysoron; les célèbres mines d’or et d’argent du district du Pangée et les gisements d’or égale-ment fameux de Skaptésyle, propriété de la famille de Thucydide519.

A la lumière de toutes ces données on peut donc supposer que Périandre avait conçu un programme, sans doute plus vaste que celui qu’il réussit réellement à mettre en place, dont le but aurait été d’exploiter les différents gisements argentifères placés entre l’Illyrie et la Thrace se distribuant tous à la même latitude et étant tous raccor-dés à la route trans-balkanique qui deviendra ensuite la Via Egnatia.

Ce fut sans aucun doute sous les tyrans cypsélides que l’expansionnisme colonial corinthien en Illyrie atteint son apogée. Les événements qui ont fait suite à la mort de Périandre, en 587/6, ont en effet conduit à une chute rapide de la tyrannie co-

Cadmos-serpent en Illyrie: Itinéraire d’un héros civilisateur 1�1

rinthienne, ainsi qu’à une crise du contrôle de la dynastie des Cypsélides et de ses hommes de confiance dans les différents territoires coloniaux520. Cependant, com-me le montrent les événements qui conduisirent, un siècle et demi plus tard, à la guerre du Péloponnèse, Corinthe était bien consciente de l’intérêt stratégique des deux colonies d’Epidamne et de Potidée, et de l’importance vitale du lien avec ces deux fondations. Dans la région thrace, c’est en revanche Athènes qui reçut l’héri-tage de Périandre: les liens familiaux instaurés par les Cypsélides avec les Philaïdes et la famille de Pisistrate, qui épousa la veuve du Cypsélide Archinos521, peuvent avoir contribué à inspirer et en même temps à légitimer la présence athénienne dans la région nord-égéenne. Une présence qui, au moins dans ses premières phases, avait été organisée sur une base familiale. La politique menée par les deux Miltiade en Chersonnèse ou par Pisistrate et par son fils (ou beau-fils) Hégésistratos au Sigée paraissent poursuivre ce type d’organisation des domaines coloniaux.

�. Aux origines de l’épilogue illyrien: Cadmos métallurgiste. Raisons et modalités du choix du héros thébain

Cadmos civilisateur et ses vecteurs corinthiens

La figure de Cadmos est, on l’a vu, liée au district minier de Damastion, puisque les rois du peuple qui en géraient l’exploitation, les Enchéléens, se proclamaient descen-dants du héros thébain522. Toutefois, la présence mythique de Cadmos n’est pas limi-tée à la région de Damastion. Le héros se trouve également en rapport avec l’extrac-tion minière dans un autre gisement de la voie Egnatia. Selon Strabon, Pline l’Ancien et Clément d’Alexandrie le fondateur de Thèbes fut en effet le premier à repérer et à exploiter les mines d’or du Pangée et à introduire la technique de la fusion523.

Un passage du héros dans les contrées thraces est d’ailleurs attesté également par Apollodore, selon lequel Cadmos, lancé à la recherche de sa sœur Europe et n’ayant pas réussi à la retrouver, s’établit, avant de se rendre à Delphes, en Thrace avec sa mère Téléphassa, qui fut ici ensevelie après sa mort524. Selon Hégésippos, le héros apprend à Pallène, presqu’île sur laquelle sera fondée Potidée, qu’Europe se trouve en Thrace, il s’y rend mais découvre là une autre Europe, indigène525.

Ainsi semble émerger avec netteté un profil thrace de Cadmos, à travers lequel ce personnage mythique assume les caractères propres du héros civilisateur en favo-risant le passage au cosmos à travers l‘introduction de la technique de l’extraction minière. La découverte de richesses minières peut être mise en relation avec une compétence cadméenne plus célèbre: celle de la transmission des lettres526. Ces deux

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missions dessinent une image analogue: celle d’un passeur qui assure la transition d’une « ère primitive » à une « ère civilisée » et qui diffuse la maîtrise des tech-niques527. Ce caractère renvoie à une qualité archaïque de Cadmos, à sa dimension cosmique et harmonisatrice, liée sans doute à son rôle cabirique528.

Compte tenu de la proximité géographique entre la Thrace et le centre cabirique de Samothrace, la présence de Cadmos dans le littoral nord-égéen serait selon certains à mettre en relation avec ce lieu de culte. Ici, il aurait été rapproché, voire identifié, avec le Casmilos/Cadmilos cabirique529. W. Burkert en arrive même à suggérer que l’on jouait sur l’île des dromena au nom de Cadmos/Cadmilos530. M. Rocchi affirme que les pré-rogatives métallurgiques de Cadmos en Thrace le rapprochent de Cadmilos, fils d’Hé-phaïstos et père des Cabeiroi vénérés principalement au voisinage des îles de Lemnos et Imbros, et des Courètes et des Daktyloi Idaioi qui auraient séjourné à Samothrace et dansé armés autour de Zeus nouveau-né531. Toutefois, l’entrée de Cadmos à Samothra-ce est plutôt tardive, puisqu’elle ne remonte, selon F. Vian, qu’au Ve siècle av. J.-C., à la suite des contacts noués entre le clergé de l’île et celui du Cabirion béotien532.

Puisque l’on a constaté une superposition entre les territoires de colonisation ou fréquentation corinthienne et les lieux des diffusions balkaniques de la légende cad-méenne, on serait plutôt incité à voir dans la présence mythique de Cadmos en Il-lyrie et en Thrace un indice des intérêts corinthiens, et à situer la création du thème mythique avant le Ve siècle av. J.-C., en stricte liaison avec les projets balkaniques de Périandre et, plus généralement, des Corinthiens: Cadmos aurait donc été utilisé comme un héros civilisateur qui, à l’instar d’Héraclès, a accompagné les Grecs dans leur pénétration aux seins des contrées riches mais barbares des arrière-pays adriati-que et nord-égéen et dans leurs relations avec les autochtones533.

Les serpents comme allégorie des Corinthiens: des allusions révélatrices

Deux curieux indices mythologiques suggérant l’utilisation corinthienne de la lé-gende cadméenne méritent à ce propos d’être mentionnés. Le premier est un passage de Lycophron rappelant un exploit de Diomède sur l’île de Corcyre534:

jeoèv deè polloi%v ai\puèv au\dhjhésetai,o$soi par \ }Iou%v grw%non oi\kou%ntai peédon,draékonta toèn fjeiéranta Faiéakav ktanwén.

Beaucoup l’appelleront dieu de hauteur:gens qui séjournent près de la plaine caverneuse d’Io,car il aura tué le dragon qui massacrait les Phéaciens.

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L’auteur fait allusion à une sorte de divinisation du héros étolien célébré à Corcyre, la terre des Phéaciens535, pour avoir tué un terrible serpent destructeur. L’épisode évoque un court séjour corcyréen que Diomède aurait eu avant son arrivée en Italie après la guerre de Troie et un malheureux retour à Argos536. L’île adriatique était alors infestée par un serpent. La scholie à Lycophron, sans doute sur la base d’un fragment de Timée situant à Corcyre les noces de Jason et Médée537, identifie ce ser-pent avec le monstrueux gardien de la Toison d’or qui se serait rendu en Adriatique à la recherche du bien qui lui avait été volé par Jason538.

Cependant, dans un autre passage, Lycophron évoque une fois encore la présence de serpents à Othronos, petite île au nord-ouest de Corfou. Il raconte en effet que le héros eubéen Eléphénor fut obligé de quitter l’îlot puisqu’il fut chassé par des e|rpetaè drakontoémorfa, « reptiles à la forme de serpents ». Il décida alors de se réfugier à Amantia et dans le pays des Atintanes, peuple installé dans la partie orientale de la Chaonie, en Epire539. Nombre de philologues ont interprété ces animaux ophiomor-phes cités par le poète de Chalcis comme la manifestation des Erinyes persécutant le roi des Abantes, coupable du meurtre involontaire de son aïeul Abas540. Toutefois, cette deuxième allusion à la présence de serpents à Corcyre n’est pas indépendante de la première. En outre, la fuite d’Eléphénor de Corcyre vers la Chaonie et le centre d’Amantia est sans aucun doute un renvoi au mythe de la colonisation eubéenne de l’île ionienne et du littoral épirote lui faisant face: le peuple des Amantes se proclamait descendant des Abantes eubéens; Orikos et Thronion, au sud d’Apollonia, auraient été fondées par un groupe d’Eubéens rentrant de la guerre de Troie; avant l’arrivée des Corinthiens il existait sur l’île de Corcyre un établissement d’Erétriens541.

Comme le suggère L. Antonelli, l’allusion de Lycophron serait alors une référence à l’ar-rivée historique des colons bacchiades à Corfou avec pour conséquence l’éloignement, sans doute violent, de l’île des Eubéens qui l’avaient occupée avant les Corinthiens542. On se rappelle que Lycophron était originaire de Chalcis, en Eubée, et donc davan-tage sensible au souvenir de la présence de ses compatriotes dans l’Adriatique. Poète hermétique et cryptique, il aimait faire appel à des images animalières pour désigner implicitement les personnages de son poème: il est donc vraisemblable que, derrière les épouvantables serpents, il faille chercher des acteurs humains, à savoir les Corinthiens.

La première allusion de Lycophron à un serpent corcyréen pourrait par ailleurs suggérer un renvoi précis et direct à un personnage historique corinthien. L. Anto-nelli rappelle à ce propos à juste titre la domination exercée par Périandre sur l’île de Corcyre, sans doute à partir de 594/3543: Hérodote raconte que le plus sage des


fils de Périandre, Lycophron, fut tué par traitrise par les habitants de Corcyre, crai-gnant l’arrivée du tyran corinthien. Ce dernier avait en effet décidé de laisser à son fils le gouvernement de Corinthe pour se retirer à Corcyre544. Après la faillite de son plan, Périandre, resté sans héritier, dut confier le gouvernement de Corcyre à son neveu, Psammétique, fils de Gorgos, son frère et œciste d’Ambracie. C’est Psammé-tique, qui avait entretemps changé son nom en Cypsélos, qui hérita du pouvoir ty-rannique à Corinthe après la mort de son oncle, vers 587/6. Cependant son règne fut très éphémère, car la rébellion des Corinthiens vers 584/3 mit fin à la vie du jeune tyran et au régime dynastique des Cypsélides (les tombeaux de la famille fu-rent profanés et les restes des Cypsélides dispersés)545. Nous ignorons l’identité du remplaçant de Psammétique-Cypsélos à Corcyre après son départ pour Corinthe, mais nous pouvons imaginer que même dans l’île la réaction anti-cypsélide contre le représentant abhorré du pouvoir corinthien fut également brutale. L’épisode de l’anéantissement du « serpent destructeur de la terre des Phéaciens » par Diomède pourrait donc être une référence, énigmatique, à la manière de Lycophron, à cet événement historique.

Le choix du serpent comme animal symbolisant les Corinthiens aurait été logique-ment justifié par la légende cadméenne en Illyrie. La métamorphose de Cadmos et Harmonie en serpents est attestée dans la littérature seulement à partir du Ve siècle, mais la légende de la pénétration du héros thébain, sous forme humaine ou animale, dans les contrées illyriennes et thraces fut sans doute plus ancienne, et ce sont les Co-rinthiens qui s’en servirent pour légitimer leur hégémonie commerciale et coloniale.

On peut enfin remarquer quelques analogies entre le mythe du meurtre du serpent de Corcyre, et la version enregistrée par Hygin du mythe du retour en Colchide de Médée546. Exilée d’Athènes où elle s’était réfugiée après son infanticide, elle parcourt à nouveau l’itinéraire qui côtoie l’Adriatique pour rentrer en Colchide. Conduite par un char tiré par des serpents ailés, elle jette ces derniers dans le tombeau de son frère, Absyrtos, tué par Jason au moment du voyage de retour de Colchide et en-seveli dans les îles adriatiques qui furent ensuite appelés Apsyrtides (les modernes Cres et Lošinj) d’après son nom547:

Medea Corintho exul Athenas ad Aegeum Pandionis filium deuenit in hospitium eique nupsit. Ex eo natus est Medus. 2. Postea sacerdos Dianae Medeam exagitare coepit, re-gique negabat sacra caste facere posse eo quod in ea ciuitate esset mulier uenefica et scelerata. Tunc iterum exulatur. 3. Medea autem iunctis draconibus ab Athenis Colchos redit; quae in itinere Absoridem uenit, ubi frater Absyrtus sepultus erat. Ibi Absoritani serpentium moltitudini resistere non poterant. Medea autem ab eis rogata lectas eas in


tumultum fratris coniecit, quae adhuc ibi permanentes, si qua [autem] extra tumulum exit, debitum naturae persoluit.

Médée, exilée de Corinthe, vint à Athènes recevoir l’hospitalité d’Egée, fils de Pandion, et l’épousa. De ses oeuvres naquit Médus. 2. La prêtresse de Diane se mit par la suite à harceler Médée, affirmant devant le roi qu’elle ne pouvait convenablement célébrer les rites parce qu’il y avait dans la cité une sorcière criminelle. Elle est alors exilée une deuxième fois. 3. Médée revint, avec un attelage de dragons, d’Athènes en Colchide. Elle se rendit en chemin à Absoris, où son frère Absyrtus avait été enterré. Là, les Absoritains étaient impuissants face à une multitude de serpents; sollicité par eux, Médée rassembla <les serpents> et les jeta dans le tombeau de son frère; ils y sont encore, et si l’un d’eux sort du tombeau, il meurt.

On remarquera dans cet épisode que l’association serpent-tombeau renvoie aux ca-ractères de la présence de Cadmos et Harmonie sur le littoral adriatique, où les deux Thébains étaient strictement associés à leur tombeau. La tradition de la disparition des serpents de Médée à Absoris (la moderne Osor/Ossero, sur le promontoire sud-oriental de l’île de Cres) pourrait donc faire appel à une image commune diffusée dans l’imaginaire grec et connectée aux côtes adriatiques orientales.

Il est vrai que dans ce cas, comme dans celui d’Eléphénor chassé d’Othronos, la criti-que voit le plus souvent dans les serpents une allusion aux Erinyes qui persécutaient la magicienne pour ses meurtres, mais son retour au sépulcre de son frère en Illyrie et l’ensevelissement des reptiles aux côtés d’Apsyrtos exige que l’on relève les échos explicites avec la légende cadméenne (rappelons notamment que les deux héros, le Phénicien et la Colchidienne, incarnent la figure de l’étranger donnant naissance à la souche de deux peuples barbares, Illyrios et Médos, et tous les deux, plus ou moins directement, sont des tueurs de serpents monstrueux) ainsi qu’avec le mythe d’Elé-phénor et de Diomède (comme Médée, ils délivrent la population locale d’un fléau s’incarnant sous la forme d’un serpent).

Selon B. Rossignoli, le tombeau d’Apsyrtos serait un lieu où se superposent deux composantes: le niveau, plus ancien, de la légende des Argonautes et un culte local, probable transfiguration indigène des Erinyes548. Il serait plus vraisemblable de pen-ser à un culte indigène des morts se réincarnant en serpents, une croyance dont les Grecs en contact avec les populations locales avaient pris connaissance et qui aurait été récupérée dans les récits mythiques. Mais contrairement au mythe cadméen, dans le récit du retour de Médée les serpents sont présentés comme une calamité dont la magicienne débarrasse les Absoritains (dont une partie était par ailleurs constituée des exilés de Colchide installés ici après la mort d’Apsyrtos549). Il serait donc plausible de rapprocher la version d’Hygin à l’exégèse des vers de Lycophron et de supposer,


encore une fois, une allusion polémique aux Corinthiens et à leur présence adriatique. Cette interprétation se trouve du reste confortée par le caractère anti-corinthien de la source probable d’Hygin, Euripide, auteur d’une tragédie perdue intitulée Egée, dont le thème était celui du séjour athénien de Médée, exilée de Corinthe à cause de ses mé-faits et du meurtre de ses enfants550. Dans la cité attique, Médée serait en effet devenue la deuxième épouse ou la concubine du roi Egée. Au moment où Thésée, ayant appris par sa mère Aethra le secret de sa naissance, à savoir qu’il était le fils d’Egée, se rend de Trézène à Athènes pour se révéler à son père, Médée, pressentant la vraie identité de Thésée, suscite la méfiance d’Egée et incite le vieux roi à empoisonner le jeune visiteur. A l’instant même où la boisson lui fut présentée, Thésée donna son épée (qu’Egée avait laissée à Trézène comme signe de reconnaissance) comme présent à son père. La recon-naissant comme sienne, Egée arracha la coupe des mains de Thésée et chassa la cruelle marâtre d’Athènes551. On a là une intrigue qui ne présente donc pas sous une lumière favorable la Colchidienne venant de Corinthe.

Hypothèses sur la récupération de Cadmos par les Corinthiens

Si les Corinthiens ont été les créateurs et les vecteurs les plus probables de l’épilogue illyrien, il reste à s’interroger sur les raisons et les modalités du choix du héros thé-bain de la part des dynastes cypsélides.

Selon L. Antonelli, c’est par le biais du clergé de Delphes que les Cypsélides adoptèrent la figure de Cadmos pour légitimer leur présence illyrienne552, et cela grâce aux contacts privilégiés établis entre Delphes et Corinthe553. Ces rapports sont en effet confirmés par les découvertes archéologiques et sont datés à partir du IXe siècle av. J.-C.554. Ils sont également assurés par d’autres indices, tels que la tradition de la fondation coloniale de Syracuse, suggérée par un oracle delphique555. Sous les Cypsélides, en outre, le lien entre le sanctuaire apollinien et la famille corinthienne devint encore plus exclusif: on rap-pellera à ce propos les deux prophéties de la Pythie annonçant le pouvoir de Cypsélos, traditions sans doute post eventum témoignant d’un ralliement du clergé delphique au pouvoir corinthien556, ainsi que les marques de la reconnaissance cypsélide à Apollon: le thesauros de Cypsélos, à l’intérieur duquel il y avait un ex-voto de bronze557, et la mystérieuse offrande d’un palmier en bronze au pied duquel étaient ciselés des gre-nouilles et des serpents aquatiques558. La notice hérodotéenne de la transmission de la part de Périandre à son allié Thrasybule, tyran de Milet, d’un oracle delphique destiné à Alyatte, roi de Lydie, témoigne également de la continuité de la connivence entre le clergé de Delphes et la famille corinthienne sous le règne du fils de Cypsélos.


Afin de mieux cerner les enjeux de l’appropriation corinthienne de la figure de Cadmos, il est utile de préciser que Delphes s’était déjà servie du mythe cadméen à des fins de propagande, plus précisément pour détourner les prétentions thé-baines d’exercer un contrôle sur le sanctuaire: à travers l’insertion du prologue delphique au mythe de la fondation cadméenne de Thèbes (et également des vers 225-229 de la suite pythique de l’hymne pseudo-homérique à Apollon), le cen-tre apollinien avait proclamé sa primauté chronologique sur Thèbes ainsi que la dette, en quelque sorte, de la ville béotienne sur le sanctuaire delphique qui avait conduit le héros à la fondation de la cité559. Cette « greffe delphique» est proba-blement à dater à l’époque des rivalités opposant Delphes, Orchomène et d’autres villes béotiennes à une Thèbes de plus en plus puissante, donc à partir de la fin du VIIIe siècle av. J.-C.560. Cette construction propagandiste où Cadmos est « em-prunté » au monde thébain auquel il appartient à l’origine constitue de fait un signal fort de la diffusion précoce du mythe cadméen à l’extérieur des frontières béotiennes, et encore plus de la malléabilité d’un héros qui incarnait aisément le rôle de protagoniste de nouveaux épisodes mythiques au service de besoins idéo-logiques différents.

On notera par ailleurs que la figure mythique de Cadmos et une partie de ses ex-ploits avaient une popularité certaine à Corinthe, indépendamment de la média-tion delphique: l’un des premiers poètes épiques, Eumélos, appartenant à l’illustre famille corinthienne des Bacchiades561, avait en effet composé un poème intitulé Europia dans lequel il retraçait très vraisemblablement les étapes de la recherche, en-treprise par Cadmos, de sa sœur enlevée par Zeus, jusqu’à la fondation de Thèbes562. On sait également qu’à la fin du VIIIe siècle av. J.-C. fut actif à Thèbes le législateur Philolaos, corinthien et bacchiade563.

Un dialogue avéré entre les deux centres suffit donc à lui seul pour expliquer la no-toriété corinthienne du héros béotien, et clarifier les prodromes de la réutilisation illyrienne de Cadmos. Celle-ci se serait produite à l’époque de la tyrannie cypsélide afin de légitimer la présence corinthienne dans les eschatiai balkaniques. La légende cadméenne, à l’origine reléguée dans le contexte des fréquentations commerciales corinthiennes, se serait par la suite enrichie de nouveaux détails, en partie suggé-rés par des volontés polémiques anti-corinthiennes ou anti-thébaines. A côté de ces phénomènes, commence dans les contrées illyriennes un processus d’appropriation indigène du mythe grec exploité par les élites locales hellénisées pour tirer avantage de leurs rapports privilégiés avec le monde grec.


Le mythe de Cadmos-serpent en Illyrie, tel qu’il est transmis par les nombreuses sources littéraires qu’on a analysées, s’est donc façonné par la superposition de thè-mes successifs et, parfois, indépendants les uns des autres. Cette complexification progressive du mythe s’explique à chaque étape par l’intervention de raisons et d’élé-ments historiques bien déterminés. Leur accumulation rend pourtant difficile une identification de chacun d’eux et toute construction synthétique doit rendre compte d’un mélange hétéroclite et de propositions hypothétiques. Sur la base de l’examen effectué sur l’ensemble des témoignages textuels et archéologiques, on proposera donc le schéma suivant des différentes étapes de l’évolution du récit mythique:

I. Période mycénienne? Migration béotienne vers l’Illyrie (Enchéléens du lac Copais et Enchéléens du lac d’Ohrid). Il est difficile de déterminer l’existence d’un noyau historique derrière cette tradition. Elle pourrait refléter le souvenir d’un mouvement d’émigration vers le nord, mais un nord perçu comme éloigné et confus (image de l’Epire comme accès aux Enfers, géographie de l’imaginaire). Les contrées illyriennes assument ainsi les contours d’une périphérie lointaine.

II. A partir de l’époque géométrique. Introduction de la religion cabirique à Thèbes. Participation de la religion cabirique à la construction d’une identité civique à Thèbes. Mythe de la fondation de Thèbes après le meurtre du serpent d’Arès: passage du chaos au cosmos. Cadmos présenté comme civilisateur et apothéose de Cadmos métamorphosé en serpent et installé dans l’Ile des Bienheureux - Cadmée.

III. Fin VIIIe-VIIe: poèmes d’Eumélos de Corinthe utilisant des mythes béotiens (entre autres, probablement, le mythe de la fondation cadménne de Thèbes).

IV. A partir de la deuxième moitié du VIIe siècle av. J.-C. et surtout pendant la tyrannie de Périandre: fréquentation et colonisation corinthienne de l’Adriatique, de la Chalcidique et la Thrace. Récupération du rôle civilisateur de Cadmos: Cadmos en tant qu’intermédiaire entre Grecs et indigènes avec un rôle comparable à celui d’Héraclès en Occident. En particulier, liaison de Cadmos avec l’exploitation minière et les fréquentations grecques des Balkans et notamment des régions minières entre Thrace et Illyrie. Création corinthienne possible suite aux contacts privilégiés entre Corinthe, Thèbes et Delphes.

V. Ve siècle av. J.-C.: développement de la propagande politique anti-thébaine à Athènes: Euripide fait de la métamorphose cadméenne une punition. Jeu d’érudition: Enchéléens = anguilles => Cadmos-serpent chez les anguilles. Il faut également tenir en compte l’importance du serpent chez les Illyriens, l’existence d’un “terrain favorable”.


VI. Ve-IIIe siècles av. J.-C.: réception indigène du mythe de Cadmos, dans une période où il est à la mode de se donner une ascendance grecque (cf. Lyncestes et Molosses). Peut-être conséquence de contacts plus étroits avec le monde grec (cf. notamment l’implication dans le conflit péloponnésien). L’apparence ophiomorphe de Cadmos a sans doute joué un rôle syncrétique (existence d’un culte illyrien des serpents? substrat favorable?). Ière phase: royaume de Cadmos au lac d’Ohrid (Selcë e Poshtme). IIème phase: réception du mythe de Cadmos en Adriatique (Gostljli).

L’aboutissement de ce parcours séculaire fait de Cadmos le héros grec transbalka-nique par excellence. Cette caractéristique le rend une exception puisque les autres récits légendaires (et notamment ceux des Argonautes, de Diomède, mais aussi le mythe des Hyperboréens564) mettent plutôt en évidence les traces d’échanges transa-driatiques, où les contacts entre les différentes civilisations se font par voie maritime. En revanche, dans le cas de l’épilogue illyrien du mythe, la côte adriatique orientale constitue la frontière occidentale de la diffusion du mythe cadméen, qui semble au contraire s’étendre vers l’arrière-pays illyrien et thrace, suivant le parcours plus tard emprunté par la via Egnatia. La singularité de Cadmos réside non seulement dans son rôle de conquérant mythique d’une terra incognita balkanique, mais aussi dans l’intérêt que ce héros grec a suscité auprès des indigènes illyriens, au point d’en être considéré comme l’ancêtre mythique et le puissant protecteur.

ConClusion

Au terme de ce parcours, nourri tout à la fois par l’analyse de diverses sources littérai-res et par l’interprétation des témoignages archéologiques, il importe tout d’abord de mettre en évidence l’apport du récit mythique de Cadmos en Illyrie pour com-prendre la perception et la représentation des espaces illyriens de la part des Grecs.

Région de frontière et en même temps de transition, l’Illyrie et ses proximités adria-tiques et balkaniques ont été de fait le théâtre de nombreux épisodes mythiques. Toutefois, le personnage de Cadmos semble largement dominer, tant par la quantité et la qualité des attestations littéraires que par l’intérêt des témoignages archéologi-ques le concernant. Le monopole qu’il exerçait dans ces espaces expliquerait en large partie le fait que le héros civilisateur le plus fréquemment associé aux contextes de contacts entre Grecs et indigènes, c’est-à-dire Héraclès, soit dans ce cas beaucoup plus marginal565.

Afin de mieux saisir les raisons de la présence de Cadmos en Illyrie, on a jugé indis-pensable d’élargir notre analyse à des cadres géographiques non illyriens mais stric-tement liés à ce personnage mythique : ainsi, nous avons examiné le profil thébain de Cadmos, dans le but d’établir le sens originel de sa métamorphose en serpent. Cette-ci est présentée par Euripide comme une régression à une condition animale, alors qu’un regard plus attentif à la réalité thébaine a permis de formuler une inter-prétation plus complexe. Cette exégèse a été possible seulement après l’analyse du parallèle athénien et la prise de conscience du caractère anti-thébain d’une partie des sources athéniennes. Lue à la lumière de l’autorerprésentation politique thébaine, la métamorphose de Cadmos en serpent semble ainsi revêtir les caractères d’une héroï-sation comparable à celle de l’Athénien Erichthonios. Le fondateur venu d’ailleurs serait ainsi devenu l’oikouros ophis de la Cadmée, Ile des Bienheureux.

Ce rôle civique de Cadmos est sans doute la conséquence d’un emprunt au Cabi-rion: c’est en effet dans ce sanctuaire que le profil authentique de Cadmos trouve ses racines. Au sein du culte cabirique, ce personnage aurait joué le rôle de héros errant et de passeur symbolisant le fidèle initié aux mystères du Cabirion. Adopté et adapté au contexte politique thébain, il devint ensuite l’incarnation du fondateur civilisateur et harmonisateur.

Il est indéniable que ce sont les origines « marginales » de ce héros qui ont fait de lui un figure d’intermédiaire privilégié, et qui expliquent son rapport étroit non seu-lement avec les passages métaphoriques du chaos au cosmos, de la barbarie à la civili-


sation, mais également avec les évolutions concrètes et matérielles de la géographie physique: Cadmos fut effectivement appelé à devancer, accompagner et protéger les Grecs dans leurs explorations des eschatiai, la voie terrestre unissant le littoral ionio-adriatique aux territoires macédoniens et thraces. Il fut, pour ainsi dire, un paradigme culturel incarnant une fonction bien spécifique, au point qu’il peut être défini comme le héros trans-balkanique par excellence. C’est en quelque sorte à ce héros terrestre que la Via Egnatia devrait céder son nom.

Les indices d’une présence surtout corinthienne dans les principaux lieux de loca-lisation du mythe nous ont convaincu de son lien étroit avec les explorations co-rinthiennes et en particulier avec le tyran Périandre: les sources laissent en effet apercevoir la mise en place, pendant la période de la tyrannie des Cypsélides, d’un véritable programme colonial visant à l’exploitation des richesses naturelles (surtout minières) de l’Illyrie et au contrôle des issues occidentales (Apollonia et Epidamne) et orientales (Potidée et Cypséla) de la future Via Egnatia.

Il n’est pas facile de saisir les raisons et les modalités du choix du héros thébain de la part des Corinthiens: il nous semble toutefois que le profil de passeur du héros, et en particulier ses qualités de métallurgiste, en faisaient un candidat idéal pour ac-compagner les explorateurs grecs dans leur pénétration dans les riches mais barbares contrées illyriennes.

La diffusion de ce mythe en Illyrie a entraîné, en parallèle avec des échanges plus matériels dont l’archéologie nous a livré de riches témoignages, son appropriation de la part des élites indigènes, qui ont fait de ce héros leur ancêtre mythique, selon un processus d’acculturation largement attesté dans les contextes de contact entre Grecs et non Grecs. Les fermoirs de ceinture de Selcë e Poshtme et de Gostjli restent malheureusement les seuls vestiges de la probable réception du mythe de Cadmos, bien que les indices épigraphiques et archéologiques permettent d’affirmer qu’il existait un terrain favorable à l’enracinement du mythe de Cadmos ophiomorphe.

En reprenant le passage d’Hégésippos de Mékyberna (FGrHist 391 F 3), nous pou-vons conclure en disant que, parti à la recherche, infructueuse, de sa soeur Europe, Cadmos a de fait trouvé l’Europe, un continent.

notes

1 « L’historien moderne ne peut pas négliger l’enquête sur les mythes, non pas tant en vue d’attein-dre et de découvrir un “noyau historique” incertain, mais plutôt afin de reconstituer le processus de formation des mythes et les modes de leur transmission, et d’y voir le témoignage de passions ou de raisons qui ont permis leur fusion avec des mémoires authentiques du passé ». G. Pugliese Carratelli, Presentazione, in Mito e Storia in Magna Grecia, Atti Convegno di Studi sulla Magna Grecia, Taranto 4-7 ottobre 1996, Taranto 1997, p. 1.

2 Pour la reconstitution des étapes de l’histoire de la « mythologie », c’est-à-dire de la science du mythe, voir les bilans fondamentaux de J.-P. Vernant, Mythe et société en Grèce ancienne, Paris 1974; Id., article “Mito”, in Enciclopedia del Novecento, volume IV, Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma 1979, pp. 350-367; M. Detienne, L’invention de la mythologie, Paris 1981 et Id., Les Grecs et nous, une anthropologie comparée de la Grèce ancienne, Paris 2005; Cl. Calame, Mythe et histoire dans l’Antiquité grecque, La création symbolique d’une colonie, Lausanne 1996 et C. Jourdain-Anne-quin, Héraclès aux portes du soir. Mythe et Histoire, Paris 1989.

3 Le premier à utiliser le mot “acculturation” fut l’ethnologue américain J.W. Powell, Introduction to the study of Indian languages, Washington 1880, p. 46.

4 R. Redfield, R. Linton, M. Herskovits, Memorandum for the Study of Acculturation, in “American Anthropologist”, 1936, 38, pp. 149-152.

5 Encore utile, pour une prise de conscience des problèmes méthodologiques, l’article de C. Gallini, Che cosa intendere per ellenizzazione. Problemi di metodo, in “Dialoghi di archeologia”, 1973, 7, pp. 175-191, où le phénomène de l’hellénisation du monde romain est lu à la lumière de la dynamique marxiste structure/superstructure.

6 Modes de contacts et processus de transformation dans les sociétés anciennes, Actes du colloque de Cor-tona (24-30 mai 1981), Roma 1983. Cf. en particulier G. Nenci, Introduction, in Modes cit., pp. 1-4. Cet important jalon sur le plan scientifique a été en réalité l’aboutissement d’un dialogue fructueusement noué entre chercheurs d’horizons différents, notamment italiens et français, au moins à partir des années soixante du siècle dernier, et dont les moments fondateurs ont été, en 1961, le premier congrès d’études sur la Grande-Grèce de Tarente, Greci e Italici in Magna Grecia et, en 1963, le VIIIe Congrès international d’archéologie classique, Le rayonnement des civilisations grecque et romaine sur les cultures périphériques. On peut également citer, mais dans un cadre plus philologique que proprement historique, la rencontre au titre éloquent Grecs et Barbares, orga-nisée par la fondation Hardt en 1961. Signalons par ailleurs qu’en 1971 encore, le rendez-vous annuel du Convegno di Studi sulla Magna Grecia de Tarente mettait à l’ordre du jour le problème des habitants an-hellènes de la Grande-Grèce (Le genti non greche in Magna Grecia).

7 Sur la notion de frontier history, voir notamment Confini e frontiera nella Grecità d’Occidente, Atti del trentasettesimo convegno di studi sulla Magna Grecia, Taranto 3-6 ottobre 1997, Taranto 1999, et en particulier la mise au point de Lombardo lors de la table ronde, pp. 745-749.

8 Hérodote, VIII, 114, 2 et I, 1. Cf. G. Vanotti, C. Perassi (eds.), In limine, Ricerche su marginalità e periferia nel mondo antico, Milano 2004, p. IX; W. Nippel, La costruzione dell’ “altro”, in I Greci. Sto-ria, Cultura, Arte, Società, I. Noi e i Greci, Torino 1996, pp. 165-183; E. Lévy, Naissance du concept


de barbare, in “Ktema”, 1984, 9, pp. 5-14; Y. Thébert, Réflexion sur l’utilisation du concept d’étranger: évolution et fonction de l’image du Barbare à Athènes à l’époque classique, in “Diogène”, 112, 1980, pp. 96-155 et notamment F. Hartog, Mémoire d’Ulysse. Récits sur la frontière en Grèce ancienne, Paris 1996, p. 89: “C’est, en tout cas, entre le VIe et le Ve siècle avant J.-C. que « Barbare », dans le sens de non-Grec, vient former, associé avec « Grec », un concept antonyme et asymétrique, accouplant un nom propre Hellenes et une désignation générique Barbaroi. Les guerres médiques jouèrent as-surément le rôle de catalyseur. Le champ de l’altérité s’est trouvé redistribué et fixé pour longtemps autour de cette polarité nouvelle. Les Grecs d’un côté, face aux autres, à tous les autres, réunis par le seul fait de n’être pas Grecs. Il va de soi que cette classification binaire et fortement asymétrique, conçue par les Grecs et pour eux, n’est maniable que par eux et n’est opératoire que pour eux. Mais, avant de devenir ultérieurement une expression toute faite, où les Romains auront des difficultés à trouver place, il n’est pas douteux que les guerres médiques lui donnèrent une signification précise, en dotant l’anonyme d’un visage: celui du Perse. Et le Barbare par excellence sera le Grand Roi, incarnation de l’hybris despotique».

9 Les mots « ethnicity » et « ethnic identity », quoiqu’utilisés souvent comme synonymes, dé-signent selon les chercheurs deux réalités différentes: le second fait particulièrement référence à l’appartenance ethnique, et le premier aux moyens utilisés pour l’affirmer. Cf. L. Moscati Castel-nuovo (ed.), Identità e prassi storica nel Mediterraneo greco, Milano 2002, pp. 18-19, n. 15, avec bibliographie.

10 J.M. Hall, Ethnic identity in Greek Antiquity, Cambridge 1997, pp. 20-26. Nous renvoyons pour une bibliographie plus riche à Moscati Castelnuovo (ed.), Identità cit., pp. 18-19 et à I. Malkin, Greek Ambiguities: “Ancient Hellas” and “Barbarian Epirus”, in I. Malkin (ed.), Ancient Perceptions of Greek Ethnicity, Cambridge - London 2001, pp. 187-212.

11 G. Pugliese Carratelli, Presentazione, in Confini e frontiera nella grecità d’Occidente, Atti del trenta-settesimo Convegno di Studi sulla Magna Grecia, Taranto 3-6 ottobre 1997, Taranto 1999, p. 4.

12 F.-H. Massa-Pairault, Introduction, in Le mythe grec dans l’Italie antique, fonction et image, Actes du colloque international, Rome, 14-16 novembre 1996, Roma 1999, p. 6.

13 M. Giangiulio, Tra mare e terra. L’orizzonte religioso del paesaggio costiero, in F. Prontera (ed.), La Magna Grecia e ilmare. Studi di storia marittima, Taranto 1996, pp. 279-280.

14 Hall, Ethnic cit. et Id., The Role of Language in Greek Ethnicities, in “Proceedings of the Cam-bridge Philological Society”, 1995, 41, pp. 83-100.

15 P. Lévêque, L’Italie des mythes, in Le mythe grec dans l’Italie antique, fonction et image, Actes du colloque international, Rome, 14-16 novembre 1996, Roma 1999, p. 637.

16 On évoquera à titre d’exemple les contributions réunies à la suite du colloque international tenu à Rome sur Le mythe grec dans l’Italie antique, et notamment la communication de F.-H. Massa-Pairault, avec sa lecture de la récupération étrusque du mythe athénien d’Erichthonios, mythe fon-dateur de l’identité autochtone athénienne, qui se métamorphose en mythe fondateur de l’identité du nomen etruscum au milieu du IVe siècle av. J.-C. Il s’agit là d’un cas exemplaire de réception d’un mythe grec. Cf. F.-H. Massa-Pairault, Mythe et identité politique, l’Etrurie du IVe siècle à l’époque hellénistique, in Le mythe grec dans l’Italie antique, fonction et image, Actes du colloque internatio-nal, Rome, 14-16 novembre 1996, Roma 1999, pp. 521-554.

17 I. Malkin, La Méditerranée spartiate, Mythe et territoire, Paris 1999, p. 23.


18 Cf., pour un aperçu de la question, P. Cabanes, Les Illyriens de Bardylis à Genthios (IVe-IIe siècles avant J.-C.), Paris 1988, pp. 14-17.

19 FGrHist, 1 F 97, 98 et 100 = Etienne de Byzance, s.v. \Iapugiéa, Oi\daéntion e Celidoénioi.20 Hérodote, IX, 43.21 Hérodote, IV, 49.22 Pseudo-Sclylax, 22-27.23 Eratosthène, fr. III B, 112 Berger et Pseudo-Scymnos, 404-443. 24 Appien, Histoire romaine, X, 1, 1.25 Pour une présentation des différents ethnè illyriens, cf. Cabanes, Les Illyriens cit., pp. 61-68 et Id.,

L’Illyrie à travers les historiens de l’Antiquité, in J.-L. Lamboley (ed.), Point de vue sur les Balkans de l’Antiquité à nos jours, Cahiers du CRHIPA, n° 5, Grenoble 2002, pp. 45-58.

26 L. Braccesi, Grecità adriatica, Bologna 1977², R.L. Beaumont, Greek Influence in the Adriatic Sea before the Fourth Century B.C., in “Journal of Hellenic Studies”, 1936, pp. 159-204 et D. Rendic-Miocevic, I Greci in Adriatico, in “Studi romagnoli”, 1962, XIII, pp. 39-56.

27 Cf. notamment M. Pallottino, Considerazioni sul problema della funzione storica dell’Adriatico nel-l’Antichità, in L’Adriatico tra Mediterraneo e penisola balcanica nell’Antichità (Lecce-Matera, 21-27 ottobre 1973), Taranto 1983, pp. 11-21 et E. Lepore, Problemi storici dell’area adriatica nell’età della colonizzazione greca, in L’Adriatico tra Mediterraneo e penisola balcanica nell’Antichità, Lecce-Matera, 21-27 ottobre 1973), Taranto 1983, pp. 127-145.

28 Cf., à titre d’exemple, P. Cabanes, La présence grecque sur la côte orientale de l’Adriatique en Illyrie du sud in N. Cambi, S. Čace, B. Kirigin (eds.), Greek influence along de East Adriatic Coast. Pro-ceedings of the International Conference held in Split from September 24th to 26th 1998, Split 2002, pp. 51-56. et L. Braccesi, Diomedes cum Gallis, in “Hesperìa”, 1991, 2, pp. 89-103.

29 Le version originale de cette thèse de doctorat (intitulée La diffusion et la réception des mythes grecs dans l’espace illyrien antique, entre Adriatique et Balkans), dont cette publication reproduit la première de trois parties, a été également consacrée à l’étude du nostos des Argonautes (chapitre 4), au parcours adriatique des dons des Hyperboréens (chapitre 5), au profil adriatique de Diomède (chapitre 6), aux nostoi et aux généalogies mythiques (chapitres 7, 8 et 9).

30 Il serait impossible de fournir une liste exhaustive des travaux consacrés à Cadmos. Nous ren-voyons donc principalement à M. Rocchi, Kadmos e Harmonia, un matrimonio problematico, Roma 1989; R.B. Edwards, Kadmos the Phoenician. A Study in Greek Legends and the Mycenean age, Amsterdam 1979 et F. Vian, Les origines de Thèbes. Cadmos et les Spartes, Paris 1963, et à leurs riches bibliographies.

31 Euripide mourut en Macédoine pendant son séjour chez le roi Archélaos, probablement au cours de l’hiver 407/406 av. J.-C. La scholie 67 aux Grenouilles d’Aristophane nous révèle que les repré-sentations athéniennes de l’Iphigénie en Aulis – sans doute le drame que le tragique attique était en train d’élaborer lorsque la mort le surprit –, des Bacchantes et de l’Alcméon (à Corinthe) – tragédie perdue –, furent assurées par son fils homonyme Euripide. Cf. à ce propos: R. Goossens, Euripide et Athènes, Bruxelles 1962. J. Roux, Euripide. Les Bacchantes, Paris 1970, date la mise en scène de cette dernière trilogie euripidéenne des Dionysies urbaines de 405, quelques mois avant la défaite d’Aigos Potamos.


32 R. Aélion, Quelques grands mythes héroïques dans l’œuvre d’Euripide, Paris 1986, p. 25.33 Cf. E.R. Dodds, Euripides. Bacchae, Oxford 1960, p. 235: “The story bears traces of having been

put together at a relatively late date out of heterogeneous older elements”; G.K. Kirk, The Bacchae of Euripides, Cambridge - Londres - New York 1979, p. 135: “From this confusion of legends, or something like it, Euripides compounded his own syncretistic account” et V. Di Benedetto, Euri-pide: teatro e società, Torino 1997, p. 480.

34 Probus, in Virgile, Bucoliques, VI, 31. La fiabilité de la donnée transmise par Probus fut mise en question par U. von Wilamowitz, Analecta Euripidea, Berlin 1875, p. 16. Celui-ci estima que le frag-ment rapporté par Probus était indigne de la poétique d’Euripide et nia l’existence de la tragédie.

35 Euripide, Kadmos?, fr. 930 N2 (1264 M.) = fr. 2 dans Euripide. Fragments, F. Jouan-H. Van Looy: O‡moi, draékwn mou giégnetai toè h$misu: Teéknon, periplaékhji t§% loip§% patrié. « Hélas, la moitié de mon corps se transforme en serpent. Enfant, embrasse ce qui reste de ton père ».

36 Horace, Art poétique, 185-187: Ne pueros coram populo Medea trucidet, /Aut humana palam coquat extra nefarius Atreus, /Aut in avem Procnem vertatur, Cadmus in anguem. «Que Médée n’égorge pas ses enfants devant le public, que l’abominable Atrée ne fasse pas cuire devant tous des chairs humaines, qu’on ne voie point Procné se changer en oiseau ou Cadmos en serpent».

37 C. Segal, Bakkhai, Euripides, translated by R. Gibbons, with an introduction and notes by C. Segal, Oxford 2001, parle pertinemment de “cruel irony”.

38 Nicandre, Thériaques, 607-609.39 Ovide, Métamorphoses, IV, 563-603. Cf. aussi Ovide, Métamorphoses, III, 95-100. Dans ce passage,

Cadmos, face à la dépouille de l’énorme serpent qu’il vient d’abattre, entend une voix qui lui prédit sa future transformation dans la même espèce animale de sa victime.

40 Apollodore, Bibliothèque, III, 5, 4.41 Sénèque, Hercules furieux, 392-394; Lucain, La guerre civile, III, 189; Stace, Thébaïde, II, 289-291;

III, 288-291; Denys le Périégète, 390; Priscien, 381-389; Avienus, Description de la Terre, 537-550; Philostrate, Imagines, I, 17; scholie à Pindare, Pythiques, III, 153.

42 Nonnos, Dionysiaques, IV, 416-420 et XLIV, 107-118. La “pétrification” est mentionnée égale-ment au livre XLVI, 364-367.

43 Philostrate, Imagines, I, 18. Cf. LIMC, V, 1, s.v. Kadmos, p. 873 et A. Lesky, Bildwerk und deutung bei Philostrat und Homer, in “Hermès”, 1940, 75, pp. 38-53. Ce dernier pense que Philostrate se serait livré à un simple exercice de sophiste.

44 Cf. G. Piccaluga, Lykaon. Un tema mitico, Roma 1968, p. 156 sq.; W. Burkert, Homo necans, Ber-keley - Los Angeles, London 1983, pp. 144-147; C. Mainoldi, L’image du loup et du chien dans la Grèce ancienne, Paris 1984. Cf. aussi Aristote, Histoire des animaux, I, 488 b, 17-18; Esope, Fables, 225 et 315.

45 Euripide, Hécube, 1265-1267 et 1273. La reine troyenne prendra l’aspect d’une chienne. Cf. aussi fr. 965 Page; Lycophron, Alexandra, 330-334; 1174-1188; Quintus de Smyrne, XIV, 347-351; Ovide, Métamorphoses, XIII, 565-571.

46 Homère, Iliade, XXIV, 602-617; Phérécyde, FGrHist, 3 F 38; Ovide, Métamorphoses, IV, 147-312; Apollodore, Bibliothèque, III, 5, 6; Hygin, Fables, 9.


47 Euripide, Bacchantes, 1-9. Notons toutefois que, même antérieurement à Euripide, existait égale-ment le thème de la divinisation de Sémélé: cf. Hésiode, Théogonie, 942; Pindare, Olympiques, II, 27-30 et Pythiques, XI, 1. L’apothéose de Sémélé est au contraire totalement absente d’Euripide, qui présente la mère de Dionysos comme une simple mortelle.

48 Euripide, Médée, 1282-1289.49 Euripide, Bacchantes, 337-340.50 Euripide, Bacchantes, 1114-1147 et 1291.51 Euripide, Les Phéniciennes, 1703-1709.52 Apollodore, Bibliothèque, III, 4,2 et scholie à Homère, Iliade, II, 494; Hygin, Fables, 6 et Nonnos,

II, 671; IV, 420.53 Hésiode, fr. 141 Merkelbach-West et Phérécyde, FGrHist, 3 F 89.54 Apollodore, III, 4,2 et Phérécyde, FGrHist, 3 F 89.55 Hellanicos, FGrHist, F 98; Diodore de Sicile, IV, 65, 5; Nonnos, V, 135-189; scholie à Pindare,

Pythiques, III, 167 a.56 Apollodore, Bibliothèque, III, 4, 2; Stace, Thébaïde, II, 269 sq.57 Stace, Thébaïde, II, 289-296; scholie à Stace, Thébaïde, II, 272, 292 et III, 274; Mythographe du

Vatican, II, 49. Les autres victimes du présent maléfique auraient été Sémélé, Agavé, Jocaste, Argeia et Eriphyle.

58 Stace, Thébaïde, IV, 211-213.59 Cf. Elien, De la nature des animaux, IX, 23; Nicandre, Thériaques, 372-383, Pline, Histoire Na-

turelle, VIII 85. Il ne s’agit pas d’un animal fabuleux, mais d’un serpent fouisseur de la famille des Amphisbénides. P.P. Grasse, La vie des animaux, Paris 1969, pp. 173-174: « La tête et la queue sont très courtes et la queue est tronquée et ressemble à la tête, ce qui explique qu’on les nomme ser-pents à deux têtes. Ils avancent ou reculent (ce qui explique leur nom d’amphisbénides) dans leurs galeries, par des mouvements du corps qui rappellent ceux du lombric ». Cf. aussi le dictionnaire étymologique de la mythologie grecque (demgol) (http://demgol.units.it) s.v. amphísbaina.

60 Rocchi, Kadmos cit., p. 134.61 W. Deonna, Bijoux annulaires en forme de serpents, in “Artibus Asiae”, 1954, XVII, 2, pp. 280-281.62 Hésiode, Les travaux et les jours, 157-173 a; Fr. 204, vers. 102-104, Pindare, Olympiques, II, 67-88.63 Pindare, Olympiques, II, 75-87 et Apollodore, Bibliothèque, III, 5, 4.64 Vian, Les origines cit., p. 231. Cf. aussi F. De Polignac, La naissance de la cité grecque, Paris 1984,

pp. 127-151, en particulier p. 138.65 Lycophron, Alexandra, 1204. Cf. aussi scholia vetera à Lycophron, 1204, Scheer, I, p. 99: le scho-

liaste précise que les nh%soi makaérwn indiquent un lieu entouré par les eaux de l’Ismène et de Di-rké: e\n Qhébaiv tai%v Boiwtikai%v toépov kalei%tai makaérwn nh%soi, perirreoémenov u|poè \Ismhénou kaiè Dirkhv. « A Thèbes de Béotie il y a un lieu appelé îles des Bienheureux, entouré par l’Ismène et Dirké ». Suida et Hérodote, III 26, parlent d’une Ile des Bienheureux près de la Thèbes égyp-tienne. Cf. les critiques de Tzetzès, scholie à Lycophron, Alexandra, 1194, 1200 et 1204. Cf. C. von Holzinger, Lycophron’s Alexandra, Leipzig 1895, p. 334 et E. Ciaceri, La Alessandra di Licofrone. Testo, traduzione e commento, Catania 1901, p. 311.


66 Arménidas, FGrHist III B, 378 F 5: Makaérwn nh%sov: h| a\krÒpoliv tw%n e\n Boiwtiéai Qhbw%n toè palaioèn, w|v \Armeniédav. « Ile des Bienheureux: anciennement l’Acropole de Thèbes en Béotie, selon Arménidas ». Cf. Hésychios, s.v. Makaérwn nh%sov.

67 Vian, Les origines cit., p. 123.68 Pausanias, IX 5, 2; 12, 3.69 Cf. S. Symeonoglou, The topography of Thebes from the Bronze Age to Modern Times, Princeton

1985, pp. 40-50; Id., Kadmeia I. Mycenean Finds from Thebes, Greece. Excavations at 14 Oedipous St., Göteborg 1973 pour les découvertes de l’époque mycénienne, et V.L. Aravantinos, Le scoperte archeologiche ed epigrafiche micenee a Tebe, in P. Angeli Bernardini P. (éd.), Presenza e funzione della città di Tebe nella cultura greca. Atti del Convegno Internazionale (Urbino 7-9 luglio 1997), Pisa - Roma 2000, pp. 27-53.

70 Euripide, Bacchantes, 1330-1331.71 Euripide, Bacchantes, 1358.72 L. Bodson, Observation sur le vocabulaire de la zoologie antique, in “Documents pour l’histoire du

vocabulaire scientifique”, 1986, n° 8, pp. 65-119.73 Homère, Iliade, XII, 208.74 Homère, Iliade, II, 308; III, 34; XI, 26; XII, 199-207; XXII, 93.75 Pausanias, VIII, 8, 4.76 Etymologicum Gudianum Quod Vocatur, De Stefani, p. 378, s.v. draékwn; Etymologicum Parvum

Quod Vocatur, Pintaudi, s.v. draékwn; Etymologicum Magnum, s.v. draékwn. Hesychios, D, 2307; cf. Homère, Iliade, XXII, 93-95: comparaison entre le regard d’Hector et celui du serpent draékwn. P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, I, Paris 1968, pp. 264-65, s.v. deérkomai.

77 L. Bodson, Les Grecs et leurs serpents. Premiers résultats de l’étude taxonomique des sources ancien-nes, in “Antiquité classique”, 1981, 50, p. 65. Cf. aussi M.L. Sancassano, Il lessico greco del serpente. Considerazioni etimologiche, in “Athenaeum”, 1996, fasc. 1, pp. 49-70. Cette étude souligne la rela-tion entre le verbe deérkomai, et en particulier son participe aoriste drakwén, et le nom o| draékwn. Seul l’accent permet de faire une distinction entre les deux. Selon M.L. Sancassano, ce substantif serait le résultat d’un tabou linguistique qui aurait produit, selon le même processus qu’on retrouve avec le latin serpens, le remplacement du nom spécifique (Ôfiv) par un participe dans lequel était précisé un caractère distinctif du reptile (le grec a choisi le champ sémantique de la vue, le latin a privilégié celui de l’action de ramper). L’interdiction linguistique s’expliquerait par la nature sacrée du serpent dans le monde grec, où il est perçu comme i|eroèn z§%on, être surnaturel et suscitant par conséquent terreur et vénération chez les hommes. Cf. aussi M. Bile, Etymologies, in J.-M. Privat (ed.), Dans la gueule du dragon, Metz 2000, p. 126, qui souligne comment le « regard du serpent a servi de fil directeur pour que soit forgé un substantif désignant l’animal ».

78 Bodson, Observation cit., p. 69, précise que le mot drakon fut plus tard adopté pour désigner égale-ment les pythons, une sous-famille des serpents absente du sol grec. « Par un procédé de transfert bien attesté dans le vocabulaire zoologique, les auteurs anciens ont, eux, appelé les grands serpents exotiques du nom des représentants de leur propre herpétofaune qui, à leurs yeux, en étaient les plus proches, à savoir les drakontes, couleuvres ». Dans le cas des vers d’Euripide, le signifié semble être la couleuvre indigène plutôt que l’exotique python africain ou indien.


79 Les critiques de Bodson, Observation cit., p. 64, à la traduction « dragon » des vers des Bacchantes retenue par Roux, Euripide cit., pp. 556-557, nous semblent tout à fait justifiées.

80 Cf. J. Dumont, Les animaux dans l’Antiquité grecque, Paris 2001, p. 171; A. Ferrari, Dizionario di mitologia greca e latina, Torino 2000, s.v. serpente, pp. 636-637; M. Cazenave (ed.), Encyclopédie des symboles, (éd. Française), Paris 1996, s.v. serpent.

81 Hésiode, Théogonie, 295-305.82 Hésiode, Théogonie, 304-325.83 Hésiode, Théogonie, 823-835.84 Pindare, Pythiques, IV, 432.85 Phérécyde, FGrHist, 3 F 88; Apollodore, Bibliothèque, III, 4, 1-2.86 Hymne homérique à Apollon, 300-374.87 Pindare, Néméennes, I, 40.88 Bacchylide, Epinicies, VIII, 14, Apollodore, Bibliothèque, III, 6, 4, Hygin, Fables., 74, Pausanias, II,

15, 2 et scholie à Pindare, Néméennes, arg.b.89 Virgile, Enéide, II, 77-144.90 Virgile, Géorgiques, IV, 453-503. Ovide, Métamorphoses, 1-85; Apollodore, Bibliothèque, I, 3, 2.91 Sophocle, Philoctète, 263-270 et 1326-1328.92 Nous renvoyons, pour les attestations littéraires d’Homère à Eschyle, à l’étude de M.L. Sancassano,

Il serpente e le sue immagini. Il motivo del serpente nella poesia greca dall’“Iliade” all’“Orestea”, Como 1997.

93 Eschyle, Les Choéphores, 928.94 Aristophane, Ploutos, v. 690.95 Le serpent d’Asclépios correspond, comme l’explique Bodson, Observation cit., p. 68, à l’elaphe

quatuorlineata, un sous-genre appartenant au groupe des couleuvres et dont les muscles insérés sur les côtes cervicales produisent le phénomène de l’étalement de la coiffe.

96 Apollodore, Bibliothèque, III, 3, 1. Cf. LIMC, vol. VI, 1, s.v. Glaukos II, p. 274, à propos d’un vase attique de 470-60 av. J.-C. figurant Glaucos avec Polyidos dans sa tombe. Sur la coupe étaient représentés les deux serpents.

97 Homère, Iliade, II, 308-309.98 Hérodote, VIII, 41, 3-4 et Plutarque, Vie de Thémistocle, 10, 1-2.99 Pour Cassandre et Hélénos: Eustathe, commentaire Iliade, VII, 44; pour Mélampous: Apollodore,

Bibliothèque, I, 9, 11 et scholie à Apollonius de Rhodes, I, 118-121.100 Cf. à ce propos Porphyre, De abstinentia, III, 4, 26; J.G. Frazer, Garnered Sheaves. Essais, addresses,

and reviews, London 1931, pp. 93-127, en particulier, p. 110, et F. Marzari, Le Pretidi e la follia della vergine nella Grecia antica, thèse de doctorat, Siena - Paris 2006, chapitre V, IIe partie.

101 Apollodore, Bibliothèque, III, 6,7. Cf. L. Brisson, Le mythe de Tirésias. Essai d’analyse structu-rale, Leiden 1976, p. 46 sq. et N. Loraux, Les expériences de Tirésias: le féminin et l’homme grec, Paris 1989.


102 Pausanias, IX, 29; Suida, T, 1065; scholie G à Aristophane, Nuées, 508, l, 21; scholie R ibidem, ll. 26-27, ll. 32-33.

103 Elien, De la nature des animaux, XI, 2.104 Cf. Cl. Rolley, La sculpture grecque, II, La période classique, Paris 1999, pp. 58-66 avec les indica-

tions bibliographiques.105 J.E. Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, Cambridge 1908 (réimpression New

York 1975), p. 327.106 L. Bodson, IERA ZWIA, Contribution à l’étude de la place de l’animal dans la religion grecque an-

cienne, Bruxelles 1978, p. 76.107 Cf. A. Furtwaengkler, s.v. Dioskuren, in Röscher, I, coll. 1170-1173; F. Chapoutier, Les Dioscures

au service d’une déesse, Paris 1935, pp. 317-320; M.P. Nilsson, Geschischte der grieschischen Reli-gion, I, Munich 1941 (troisième édition: Munich, 1967), pp. 408-409.

108 E. Saglio, s.v. Agathodaemon, in Daremberg-Saglio, p. 131.109 Pour Iamos: Pindare, Olympiques, VI, 39-47; pour Erichthonios: Apollodore, Bibliothèque, III, 14,

6 et Hygin, Fables, 166.110 Euripide, Ion, 1429.111 Plutarque, Vie d’Alexandre, II et Lucien, Alexandre, VII.112 Pausanias, II, 10, 3. Cf. aussi le cas d’Andraemon, fils de Dryopé et d’Apollon, qui s’unit à elle sous

forme de serpent: Antoninus Liberalis, Métamorphoses, XXXII.113 Naples, Museo Nazionale, n° 111609. Cf. J.E. Harrison, Delphika, in “Journal of Hellenic Studies”,

XIX, 1899, pp. 228-229, figures 9 et 10.114 Naples, Museo Nazionale, n° 2458. Cf. Harrison, Delphika cit., pp. 227-228, figures 7 et 8.115 Cf. S. Wide, Grabesspende und Totenschlange, in “Archiv für Religionswissenschaft”, 12, 1909, pp.

221-223.116 Ovide, Métamorphoses, XV, 389 sq: Sunt qui, cum clauso putrefacta est spina sepulcro, mutari cre-

dant humanas angue medullas. « Il est des hommes qui croient que lorsque l’épine dorsale a pourri dans la tombe, la moelle humaine se change en serpent ». Cf. aussi Servius, commentaire à Virgile, Enéide, V, 95.

117 Elien, De la nature des animaux, I, 51.118 Plutarque, Vie de Cléomène, 39.119 Cf. E. Mitropoulou, Deities and Heroes in the Form of Snakes, Athens 1977, pp. 54-73 et passim.120 S.M. Bock, Die Schlange im Traum der Klytaimnestra, in “Hermes”, 71, 1936, pp. 230-236.121 Stésichore, Page, fr. 42, l. 1122 Harrison, Prolegomena cit., p. 330.123 Cf. chapitre 2.124 Apollodore, Bibliothèque, III, 14,1. Cf. Daremberg-Saglio, s.v. Cecrops. Une étude approfondie et

bien documentée du mythe de Kécrops est celle, récente, de L. Gourmelen, Kékrops, le roi-serpent. Imaginaire athénien, représentation de l’humain et de l’animalité en Grèce ancienne, Paris 2004.


125 Cf. L. Parmetier, H. Grégoire, Euripide, tome III, Héraclès, Les suppliantes, Ion, Paris 1976, notice, pp. 167-168.

126 Euripide, Ion, 1158-1165.127 Pour les représentations de Kékrops, cf. U. Kron, Die zehn attische Phylenheroen, Berlin 1976, pp.

84-103.128 Scholie R à Aristophane, Guêpes, 438. Cf. également la notice d’Hésychios, s.v. Drakontidès.129 N. Loraux, Les enfants d’Athéna, idées athéniennes sur la citoyenneté et la division des sexes, Paris

1981, p. 37.130 Scholie à Aristophane, Ploutos, 773 (= Suida, s.v. Keékroy).131 Charax de Pergame, FGrHist, 103 F 39.132 Diodore de Sicile, I, 28, 6-7: Difou%v d \au\tou% gegonoétov touèv meèn \Ajhnaiéouv mhè dÚnasjai

kataè th%v i\diéan u|poéstasin a\podou%nai periè th%v fuésewv tauéthv taèv a\lhjei%v ai\tiéav, e\n meés§ keiménou pa%sin o$ti duoi%n politeiw%n metascwén, |Ellhnikh%v kaiè barbaérou, difuhèv e\nomiésjh toè meèn œcwn meérov jhriéou, toè d \a\njrwépou. « <Il en fut de même pour Kékrops>: sa nature étant double, les Athéniens ne peuvent se fonder sur leurs propres conceptions pour en donner des raisons véridiques, alors qu’il est évident pour tout le monde que, participant à deux états, le grec et le barbare, il fut considéré comme doué d’une double nature, mi-bête et mi-homme ».

133 Platon, Ménéxène, 245 c-d.134 Pausanias, II, 8,5.135 Eusèbe, Préparation Evangélique, X, 10 et Proclus, Commentaire au Timée, 21e.136 Cf. Hérodote, II, 59 et Platon, Timée, 21 et sq. à propos de l’assimilation entre Athéna et la déesse

poliade de Saïs, Neith, et sur la parenté entre Athènes et Saïs.137 Cf. pour cette interprétation Gourmelen, Kékrops cit., 2004, pp. 60-61.138 P. Brulé, La fille d’Athènes, Paris 1987, p. 62.139 Hygin, Astronomica, II, 13; Philostrate, Vie d’Apollonius, VII, 24 et Pausanias, I, 24, 7. La seule

concession à l’hybridisme, due sans doute à une confusion avec Kékrops, se trouve en Hygin, Fa-bles, 166, 3: natus est puer qui inferiorem partem draconis habuit. «Il naquit comme un enfant ayant ses membres inférieurs à forme de serpent ».

140 Cf. le stamnos de Munich (Antiklenslg. 2413), d’environ 460 av. J.-C. = LIMC, s.v. Ge, vol. IV, 2, p. 98, n° 16; la face extérieure de la coupe attribuée au peintre de Codros et datée vers 440 av. J.-C., avec la scène de la naissance d’Erichthonios: Gé sortant du sol tend Erichthonios à Athéna, à la présence de Kékrops, Héphaïstos et Hersé (Berlin, Staatliche Museen, F 2537) = LIMC, s.v. Aglauros, Herse, Pandrosos, vol. I, 2, p. 210, n° 7 (a), ainsi que le relief faisant autrefois partie de la collection Albani, copie du relief, sculpté peut-être par Alcamène, de la base des statues de culte de l’Héphaisteion et daté vers 440-430 av. J.-C. (Paris, Musée du Louvre, MA 579) = LIMC, s.v. Ge, vol. IV, 2, p. 98, n° 25. Pour l’anodos et le sens de ce schéma formel de la montée, cf. C. Bérard, Anodoi. Essai sur l’imagerie des passages chthoniens, Neuchâtel 1974, pp. 35-38.

141 Apollodore, Bibliothèque, I, 5, 1.142 Le parallèle, bien développé et documenté, est présenté par Brulé, La fille cit., pp. 64-67, lequel

mentionne également d’autres exemples de célèbres trophai cachées ayant pour but l’attribution de


l’immortalité aux nouveau-nés: Thétis et Achille, Médée et ses enfants. Le thème est celui, évoqué par nombre de récits mythiques d’enfances divines ou héroïques, du « divine child ».

143 Pour la thériotrophie des serpents: cf. le mythe de Iamos. Pour Erichthonios: Euripide, Ion, 23 et 271 sq.; Ovide, Métamorphoses, II, 553 sq., selon lequel la coupable est seulement Aglauros et qui mentionne un seul serpent couché près d’Erichthonios; Amélésagoras, FGrHist, 330 F 1; Hygin, Fables, 166; Hygin, Astronomica, II, 3; Apollodore, Bibliothèque, 14, 6 qui parlent d’un seul ser-pent; Pausanias, I, 18,2 ne signale pas la présence de serpents dans le panier: Erichthonios y était seul; Fulgence, Mythologiae II, 14 (où Pandora est une faute pour Pandrosos).

144 Apollodore, Bibliothèque, III, 14, 6 évoque la folie et le serpent. Cf. aussi Hygin, Fables, 166 et Hygin, Astronomica, II, 13.

145 Cf. LIMC, s.v. Aglauros, Herse, Pandrosos, vol. I, 2, p. 212, n° 15.146 Hygin, Astronomica, II, 13.147 Cf. la statuette dite du Varvakeion (Athènes, Musée National 129), copie romaine (époque d’Ha-

drien) de la Parthénos = LIMC, s.v. Athena, vol. II, 2, p. 729, n° 220.148 Cf. Pausanias, I, 14, 6.149 La première statue d’ « Athéna à la ciste » est conservée au Louvre (MA 847) et est de provenance

crétoise. Il s’agit d’une copie romaine = LIMC s.v. Athena, vol. II, 2, p. 733, n° 252. La seconde se trouve à Potsdam (Château Sans-souci, Antikensammlung). Elle est également une copie de l’épo-que romaine. Cf. Th. Hadzisteliou-Price, The Greek Kourotrophos. Cults and Representations of the Greek Nursing Deities, Leiden, 1, 1978, p. 652 et fig. 48 et LIMC, s.v. Erechtheus, vol. IV, 2, p. 634, n° 38.

150 Brulé, La fille cit., 1987, p. 18 suppose qu’Erechthée serait une figure plus « politique », et qu’Erichthonios correspondrait à la figure de l’« enfant divin ».

151 Pour la guerre contre Eumolpos et le sacrifice de la fille d’Érechthée: Lycurgue, Contre Léocratès, 98-10; Démarate: FGrHist 42 F 4; Plutarque, Parallèles Grecs et Romains, 310 D.

152 Ce type de disparition n’est pas anodin et il est partagé par d’autres héros. Cf. la disparition d’Œdi-pe, englouti par la terre (Sophocle, Œdipe à Colone, 1658 sq.).

153 Dans le porche nord de l’Erechthéion, la toiture était interrompue par un orifice aux parois verti-cales qui concrétisait la trajectoire du trident ou de la foudre de Poséidon. Le lieu précis de sa dis-parition était signalé dans le dallage par une ouverture bordée d’une margelle. Cf. B. Holtzmann, L’Acropole d’Athènes, Monuments, cultes et histoire du sanctuaire d’Athéna Polias, Paris 2003, pp. 171-172.

154 Pausanias, I, 2, 6 et Apollodore, Bibliothèque, III, 14, 7 (191). Déjà dans l’Iliade (II, 547-49), dans un passage pourtant suspect d’interpolation, Athènes est présentée comme la demeure d’Erechthée. Sur la « mort fondatrice » d’Erechthée et sur l’association Poséidon-Erechthée, cf. S. Darthou, Retour à la terre: fin de la Geste d’Erechthée, in “Kernos”, 2005, 18, pp. 68-83.

155 Philostrate, Imagines, II, 17, 6.156 Cf. Hésychios, s.v. oikouros ophis et Photius, Lexicon, s.v. oikouros ophis, Naber II, p. 6. La notice

de Phylarque (FGrHist, 81 F 72) concernant la présence de deux serpents est sans doute la consé-quence d’une confusion avec les serpents gardiens de la ciste.


157 Hérodote, VIII, 41.158 Plutarque, Vie de Thémistocle, X.159 Pour la topographie du site de l’Erechthéion: Holtzmann, L’Acropole cit., p. 164.160 A l’exception d’Apollodore, Bibliothèque, III, 14,7, et Clément d’Alexandrie, Protrepticus, III, 45

Marcovich, qui parlent d’une sépulture d’Erichthonios dans le sanctuaire d’Athéna. Cf. M. Monta-nari, Il mito dell’autoctonia. Linee di una dinamica mitico-politica ateniese, Roma 1981, p. 147.

161 Cf. L. Bodson, Nature et fonction des serpents d’Athéna, in M.-M. Mactoux, E. Geny (eds.), Mélan-ges Pierre Lévêque, 3. Anthopologie et Société, Paris 1989, pp. 47-49; LIMC, s.v. Athena, vol. II, 2, p. 763, n° 614.

162 Athènes n’est pas la seule à se prévaloir d’un statut d’autochtone ou d’ancêtres issus de la terre: il y a le cas de l’Arcadie avec Pélasgos (Pausanias, V, 1,1), mais aussi ceux des Eginètes (Pausanias, II, 29, 2), de Lélex à Sparte (Pausanias, III, 1,1) d’Ogygos en Béotie (Pausanias, IX, 5, 1), d’Aigialeus à Sicyone (Pausanias, II, 5, 6), d’Aras à Phlionte (Pausanias, II, 12, 3). Toutefois, dans le cas athénien le discours sur l’autochtonie se charge d’une telle portée idéologique qu’il devient une sorte d’or-thodoxie politique, investie de valeurs démocratiques très fortes: seuls les autenthiques Athéniens sont de véritables citoyens « fils légitimes de la patrie » (Demosthène, Epitaphios, 4), et sont égaux entre eux, car « tous frères d’une même mère » (Platon, Ménéxène, 237 b).

163 Cf. surtout: Loraux, Les enfants cit., et M. Detienne, Comment être autochtone?, Paris 2003; Id., Comparer l’incomparable, Paris 2000; Id., L’art de fonder l’autochtonie. Entre Thèbes, Athènes et le français « de souche », in “Vingtième siècle. Revue d’histoire”, 2001, 69, pp. 105-110, et Id., Les Grecs et nous, une anthropologie comparée de la Grèce ancienne, Paris 2005, chapitre 5, pp. 113-144. Pour une synthèse et une réflexion sur les thèmes traités par les deux historiens, cf. F. Létoublon, J. Alaux, Mythes grecs de la Terre, in “Les nouveaux cahiers franco-polonais”, 2005, n°4, pp. 217-229.

164 Platon, République, 414 d-e.165 N. Loraux, Né de la terre, Paris 1996, p. 50.166 Cf. K. Mackowiak, Du Mythe et de l’Histoire. La fondation thébaine de Kadmos, thèse de doctorat,

Strasbourg 2001, p. 136, n. 129.167 Cf. Di Benedetto, Euripide cit., p. 147.168 Euripide, Erechthée, fr. 14 F. Jouan-H. Van Looy, p. 119.169 Euripide, Ion, 589-590.170 Euripide, Ion, 591-594.171 Sur la valeur négative des origines « barbares », cf. S. Saïd, Grecs et Barbares dans les tragédies

d’Euripide. La fin des différences?, in “Ktéma”, 1984, 9, pp. 27-53.172 On insiste ici sur le fait que Cadmos est surtout considéré comme un héros non autochtone et non

pas comme un non Grec. L’origine étrangère, phénicienne, du héros est de fait une introduction tardive, datant du Ve s. av. J.-C., comme le souligne Vian, Les origines cit., p. 45 sq., qui parle de « sémitisation imparfaite ». Nous renvoyons également aux considérations de Mackowiak, Du Mythe cit., pp. 870-871, en particulier à la note 40.

173 Platon, Ménexène, 245 c-d.


174 Isocrate, Panathénaïque, XII, 79.175 Mackowiak, Du Mythe cit., p. 159. Pour d’autres exemples de prosternation dans les tragédies

d’Euripide, cf. Saïd, Grecs cit., pp. 38-39.176 Mackowiak, Du Mythe cit., p. 136 sq.177 Lécythe aryballisque du Musée National d’Athènes (1281), fin du Ve s. av. J.-C. = Vian, Les origines

cit., pl. X, fig. 1.178 Hydrie de Leningrad: Hermitage Museum T 1859. 2 (St 2189), fin du Ve s. av. J.-C. = LIMC, s.v.

Kadmos I, vol. V, 2, p. 558, n° 9 ou LIMC, s.v. Harmonia, vol. IV, 2, p. 239, n° 3.179 Cratère en cloche attique à figures rouges, New York, MMA 1922. 139. 11, environ 435 av. J.-C.

= LIMC, s.v. Harmonia, vol. V, 2, p. 239, n° 4.180 Cratère en calice attique à figures rouges attribué au peintre de Spreckels, New York, MMA 07.

286. 66, vers 440 av. J.-C. = LIMC, s.v. Harmonia, vol. V, 2, p. 238, n°1.181 Cf. Hydrie du Louvre M 12 (N 3325, MN 714), datée de 420-410 = LIMC, V, 2, p. 558, s.v Kad-

mos I, 18.182 Mackowiak, Du Mythe cit., p. 147.183 Ibid., p. 150.184 Loraux, Né cit., p. 89.185 Phérécyde, FGrHist, I 3 F 22 ab; Apollodore, Bibliothèque, III, 4, 9. On peut déjà remarquer que

la tradition du combat fratricide que se livrent les Spartes est sans doute un élément introduit par l’Athénien Phérécyde au VIe siècle av. J.-C., et qui ne faisait pas partie de la version d’Hellanicos (où il n’y a que cinq Spartes qui surgissent du sol), source de la scholie à l’Iliade: scholie à Homère, Iliade, II, 494 = FGrHist, 4 F 51. Une première manipulation athénienne de la tradition thébaine? Pour une étude du caractère des Spartes à partir de considération onomastiques, cf. Gourmelen, Kékrops cit., p. 391 avec bibliographie.

186 Cf. scholie à Euripide, Phéniciennes, 821.187 Eustathe, commentaire Iliade, I, 211 (88, 15); VI, 367 (647, 36).188 On peut à ce propos le comparer à un autre vers du poète (Médée, 514), qui utilise avec un ton in-

dubitablement ironique la même association qualificatif-substantif (avec la seule différence qu’ici l’adjectif kaloèv n’est pas au superlatif ).

189 Lucien, Le menteur, 3.190 Platon, Sophiste, 247 c; République, III, 414 c; Lois, II, 663 e.191 Pour le profil historique de Philolaos et son efficace action de réformateur à Thèbes: V. Ghezzi,

Filolao Bacchiade, in F. Cordano (ed.), Giornata Tebana, Milano 2002, pp. 43-49.192 Mackowiak, Du Mythe cit., p. 156.193 Dans ce tableau nous avons inséré aussi le nom de Thésée qui, sans être à proprement parler un

allochthone, peut être mis en parallèle avec Cadmos puisqu’il doit lui aussi accomplir des exploits héroïques avant d’atteindre Athènes. Sur Thésée, cf. Cl. Calame, Thésée et l’imaginaire athénien, Lausanne 1996.

194 Loraux, Né cit., p. 89.


195 On renvoie à ce propos à J. Fontenrose, Pytho. A Study of Delphic Myth and its Origins, Berkeley - Los Angeles 1959. L’auteur y étudie le thème mythique du combat contre le monstre s’inspirant des “common patterns” de V. Propp. A l’analyse structurelle de Fontenrose on ajoutera aussi l’ap-proche fonctionnelle de Vian, Les origines cit., p. 97 sq. Sur ce mythe, cf. également: Harrison, Prolegomena cit., p. 327 sq. et Ead., Themis. A Study of the Social Origins of Greek Religion, Cam-bridge 1912 (réimpression London 1977), pp. 429-459; G. Roux, Delphes, son oracle et ses dieux, Paris 1976, pp. 19-34 et M. Detienne, Apollon le couteau à la main. Une approche expérimentale du polythéisme grec, Paris 1998, pp. 198-202.

196 Héraclide du Pont: FGrHist, 219 F 25 et Aristote, fr. 611, 55 Rose.197 Vian, Les origines cit., p. 172.198 Cf. J.-P. Vernant, Le mythe hésiodique des races. Essai d’une analyse structurale, in “Revue de l’his-

toire des religions”, 1960, pp. 21-54, qui établit un parallèle avec Jason.199 Loraux, Né cit., pp. 89-90.200 Euripide, Bacchantes, 213 et Pausanias, IX, 2, 4. Dans ce sens, les Spartes sont aussi « les pour-

voyeurs de la légitimité de la puissance royale par un processus d’association généalogique »: Mac-kowiak, Du Mythe cit., p. 204.

201 Sans nous arrêter sur ce point spécifique, qui nous éloignerait excessivement de nos propos, on se limitera ici à préciser que le modèle de la « cofondation » de Thèbes par Cadmos et les Spartes répond à une modélisation politique thébaine, qui s’appuie de fait sur un pouvoir politique aris-tocratique à caractère militaire, sur une vraie élite citoyenne et militaire. Le probable succès du mythe des Spartes dans la rhétorique thébaine s’explique donc également sur la base de son utilité politique, au même titre que le mythe d’Erichthonios à Athènes pour justifier un régime démocra-tique égalitaire. « Les Spartes sont les produits d’une certaine réalité historique dans la mesure où ils doivent obéir à une éthique politique »: Mackowiak, Du Mythe cit., p. 284. Le mythe des Spar-tes doit être mis en connexion avec les réformes de Philolaos, législateur à Thèbes au VIIIe ou au VIIe siècle av. J.-C., et il constitue dans ce sens la réponse à une stasis politique. Ils établissent de fait une justification à la constitution oligarchique de Thèbes. Le mythe d’Erichthonios, tel qu’on le connaît au Ve siècle, est au contraire un « mythe de prospérité politique » (Mackowiak, Du Mythe cit., p. 266), visant à promouvoir l’unicité et la supériorité d’Athènes dans un cadre diplomatique (impérialisme athénien) et politique (définition plus stricte de la qualité de citoyen dans le cadre de la cité démocratique) en plein développement.

202 Euripide, Bacchantes, 1131.203 Dercyllus, FHG IV 387 = FGrHist 305 F 6: scholie à Euripide, Phéniciennes, 7: Deérkullov

Qhbaiéou tinoèv, Draékontov,’Areov ui|ou%, basileéwv deè Qhbaiéwn, qugateéra thèn {Armoniéan ei&nai fhsin, o£n foneuésav Kaédmov œghmen {Armoniéan. ’Eforov deè k. t.l. « Derkyllos affirme qu’Harmonie était fille d’un Thébain nommé Drakon, fils d’Arès, roi de Thèbes, dont Cadmos épousa la fille Harmonie après l’avoir tué». Cf. aussi Palaephatos, De incredilibus, 7.

204 Lycos, FGrHist, 380 F 2; cf. aussi Lysimachos d’Alexandrie, FGrHist, 382 F 1 et Lycophron, Alexandra, 1206 et scholie correspondante de Tzetzès (Scheer):’Wgugov: a\rcai%ov basileuèv Qhbw%n. Varron, Res rusticae, III, 1, 2 sq.

205 Pausanias, IX, 5, 1: Gh%n deè thèn Qhba�da oi\kh%sai prw%ton leégousin ’Ekthnav, basileéa deè ei&&nai tw%n }Ekthénwn ¥ndra au\toécjona ’Wgugon: kaiè a\poè touétou toi%v polloi%v tw%n poihtw%n


e\piéklhsiv e\v taèv Qhébav e\stièn }Wguégiai. «On dit que les premiers à occuper le territoire de Thè-bes ont été les Ektènes, dont le roi était un homme autochtone nommé Ogygos. De ce nom dérive Ogygiai, épiclèse de Thèbes pour beaucoup de poètes».

206 Scholie à Euripide, Phéniciennes, 1113 (Valckenaer). Hésychius, s.v. w\guégia.207 La source Dirkè est un élément sacré profondement lié à Thèbes: elle symbolise dans le mythe le

point d’accès géographique à l’acropole, sorte de frontière infranchissable pour l’étranger, lieu de passage entre deux mondes différents.

208 Le schéma mythique de la prise de possession d’une terre de la part d’un étranger à travers l’épreuve héroïque qui mène à la mort du roi et le mariage subséquent avec la fille du roi est le même dans le cas de Pélops, lui aussi père d’une dynastie maudite. Pour les sources, cf. T. Gantz, Mythes de la Grèce archaïque, Paris 2004 (titre original: Early Greek Myth, A Guide to Literary and Artistic Sources, Baltimore 1993), pp. 954-963.

209 Harrison, Themis cit., p. 434 interprète la métamorphose cadméenne comme un reliquat mythique d’un symbolisme ophiomorphe, étendu également aux Spartes: “Kadmos is turned into a snake be-cause he was a Snake-man, the snake-man, head and king of a Snake-group”.

210 Cf. A. Schachter, Cults of Boiotia, 2: Herakles to Poseidon, Londres 1986, pp. 66-110 avec biblio-graphie, P. Bruns, G. Wolters, Das Kabirenheiligtum bei Theben, I, Berlin 1940, et volumes suc-cessifs, et I. Krauskopf, I miti tebani nell’iconografia di altre regioni greche, in P. Angeli-Bernardini (ed.), Presenza e funzione della città di Tebe nella cultura greca. Atti del Convegno Internazionale (Urbino 7-9 luglio 1997), Pisa - Roma 2000, p. 292.

211 Skyphos du Kabirion, Berlin, Staatliche Museen 3284, 420-400 av. J.-C. = LIMC, s.v. Kadmos I, vol. V, 2, p. 559, n° 20.

212 LIMC, s.v. Kadmos, V, 1, p. 868, n° 20. Cf. M. Daumas Cabiriaca, recherches sur l’iconographie du culte de Cabires, Paris 1998, pp. 31-32 et E. Lapalus, Sur le sens des parodies de thèmes héroïques dans la peinture des vases du Cabirion thébain, in “Revue Archéologique”, 1932, 30, pp. 65-89.

213 Cf. O. Walter, Kouritikhè triaèv, in “Jahreshefte des Österreichischen Archäologischen Instituts”, 1939, 31, pp. 53-80 et Daumas, Cabiriaca cit., pp. 76-89 et fig. 1, planche 10.

214 Cf. Daremberg-Saglio, s.v. Cabires.215 Le culte cabirique s’inscrit dans un climat religieux qui devait avoir des points communs avec

l’orphisme et sa philosophie. Cf. à ce propos: Daumas, Cabiriaca cit., pp. 149-151 et p. 275; H. Jeanmaire, Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, Paris 1951, pp. 408-416 et G. Samonà, Il Sole, la Terra, il Serpente. Antichi miti di morte, interpretazioni moderne e problemi di comparazione storico-religiosa, Roma 1991, pp. 144-166.

216 J. Duchemin, Pindare, poète et prophète, Paris 1955, pp. 171-173. L’auteur y voit plutôt une in-fluence pythagoricienne. Il serait à notre sens plus naturel de penser à un renvoi cabirique, en raison de la proximité géographique du sanctuaire des Cabires.

217 Vian, Les origines cit., pp. 123-124.218 Cf. à ce propos Di Benedetto, Euripide cit., p. 105: “Lo sviluppo dell’arte tragica euripidea non si

intende senza la storia della guerra del Peloponneso” et C. Meier, La naissance du politique, Paris 1995 (édition allemande, Francfort-sur-le-Main 1980), p. 113: « Il pouvait arriver que le mythe qu’un poète se proposait de traiter reçoive une interprétation nouvelle, essentiellement fondée sur


le politique. L’expérience et les problématiques politiques pouvaient alors justement déterminer une nouvelle interprétation du mythe. Des problèmes d’actualité pouvaient alors être abordés, de manière plus ou moins directe, dont le mythe était l’illustration. C’est à ces moments-là que le mythe reflète pour nous un aspect de la pensée politique de l’époque; alors elle exerce vraiment sa fonction éducative essentielle ».

219 Cf. Loraux, Né cit., p. 92.220 Euripide, Bacchantes, 1330-1341 et 1352-1360. Cf. Roux, Euripide cit., qui parle à ce propos d’im-

mortalisation de la douleur. Cf. les observations de V. Di Benedetto, Euripide, Le Baccanti, Milano 2004, pp. 485, à propos de cette « disomologia », à expliquer sur la base d’une tradition précé-dente et disparue.

221 E. Delebecque, Euripide et la guerre du Péloponnèse, Paris 1951, p. 394.222 Cf. en particulier la référence à l’armée mixte (v. 1336) en comparaison avec le début des Perses

d’Eschyle (v. 16-64) où le poète énumère les peuples qui composent l’armée de Xerxès et les v. 1359 et sq. des Bacchantes en rapport avec Eschyle, Perses, 810 sq. à propos de l’attaque aux autels et aux tombeaux des Grecs.

223 Cf. A. Giuliani, La città e l’oracolo, I rapporti tra Atene e Delfi in età arcaica e classica, Milano 2001, pp. 55-77, en particulier pp. 55-58.

224 Il faut cependant préciser qu’il n’y eut jamais une collusion directe entre Thèbes et les Perses à cette occasion: le rapprochement s’expliquerait donc sur la base de l’alliance commune à Sparte et contre Athènes, bien évidemment.

225 Plutarque, Vie d’Alcibiade, 35.226 Euripide, Bacchantes, 170-172, 1025. Le roi de Thèbes est présenté comme originaire de Sidon,

tandis que dans les Phéniciennes, 639, sa patrie est Tyr.227 Euripide, Bacchantes, 14-16.228 Saïd, Grecs cit., p. 52.229 Delebecque, Euripide cit., relève par ailleurs, dans le destin d’exilé de Cadmos un renvoi à Alci-

biade, l’enfant chéri - mais aussi terrible - d’Athènes. L’interprétation est peut-être un peu trop fine, mais on peut convenir avec Delebecque du caractère inutile à l’action dramatique de la prophétie dionysiaque.

230 H.H. Bacon, Barbarians in Greek Tragedy, New Haven 1961, p. 168.231 Cf. E. Hall, Inventing the Barbarian, Greek Self-Definition through Tragedy, Oxford 1989, p. 161.

Cf. aussi supra chapitre 1.232 Hérodote, IX, 43. Sur les Enchéléens et leur rapports avec les Illyriens, cf. infra.233 La datation de l’inscription oscille plus précisément entre la révolte d’Epidamne de 433/2 et l’an-

née de l’expédition athénienne contre le macédonien Perdiccas, allié des Lacédémoniens (Thuc. IV 125), en 423. C. De Simone, L’elemento non greco nelle iscrizioni di Durazzo e Apollonia, in P. Cabanes (ed.), Grecs et Illyriens dans les inscriptions en langue grecque d’Epidamne-Dyrrhachion et Apollonia d’Illyrie, Actes de la table ronde internationale (Clermont-Ferrand, 19-21 octobre 1989), Paris 1993, p. 56 date l’inscription au 433/32, avant le véritable éclatement du conflit péloponnésien. D. Rendic-Miocevic, Encore le décret athénien IG I², 72 , in “Vjesnik Arheološkog


Muzeja u Zagrebu”, 1977-78, 10-11, pp. 133-142, en proposant une lecture de l’inscription inté-grant quelques-unes des nombreuses lacunes, pense à un décret émis pour honorer des indigènes limitrophes de la colonie d’Epidamne, remerciés pour s’être alignés du côté athénien en dépit de la position philo-corinthienne d’Epidamne. Cf. SEG, XXIII (1982), 5. Il date par conséquent le décret vers 433/2; A.W. Gomme, A Historical Commentary of Thucydides, III, Oxford 1956, p. 613 et N.G.L. Hammond, T.G. Griffith, A History of Macedonia II, 550-336 B.C., Amsterdam 1979, p. 142 privilégient une datation plus basse et une connexion avec les conflits athéniens contre la Macédoine (423).

234 IG I² 72 = SEG X, 88= IG I³ 162. L’inscription se trouve aujourd’hui au Musée Epigraphique d’Athènes (EM 6848).

235 D.M. Robinson, Inscriptions from Macedonia, in “Transactions of the American Philological As-sociation”, 1938, 69, pp. 44-47. Cf. M.B. Hatzopoulos, Les limites de l’expansion macédonienne en Illyrie sous Philippe II, in P. Cabanes (ed.), L’Illyrie Méridionale et l’Epire dans l’Antiquité, Actes du Colloque de Clermont Ferrand 1984, Paris 1987, pp. 85-86, n. 49.

236 IG II² 127.237 De Simone, L’elemento cit., pp. 56-57, avec bibliographie et P.M. Frazer, E. Matthews, A Lexicon of

Greek personal names, vol. IIIA, Oxford 1997, pp. 202-203.238 Cabanes, Les Illyriens cit., p. 90. 239 Sur ce thème, cf. J.G. Droysen Geschichte des Hellenismus, III/2, Gotha 1878², p. 42 et p. 43, n.

1; G. Zippel Die römische Herrschaft in Illyrien bis auf Augustus, Leipzig 1877; F. Papazoglou, Les origines et la destinée de l’Etat illyrien: Illyrii proprie dicti, in “Historia”, 1965, 14, pp. 143-179; Hatzopoulos, Les limites cit., pp. 81-94; P. Cabanes, Les Illyriens cit.; F. Papazoglou, L’organisation politique de l’Illyrie Méridionale, in “Živa Antika”, 1989, 39, pp. 31-53 et M. Šašel Kos, Pyrrhus and Illyrian Kingdom(s)?, in N. Cambi, S. Cace, B. Kirigin (eds.), Greek influence along the east Adriatic Coast, Proceedings of the International Conference held in Split from September 24th to 26th 1998, Split 2002, pp. 101-117.

240 Cf. Thucydide, I, 26,4: le peuple désigné ici comme illyrien est clairement celui des Taulantins, les indigènes de l’arrière-pays d’Epidamne, comme il ressort de la lecture d’un passage précédent (Thucydide, I, 24,1). Il est par contre impossible que les Taulantins se soient engagés aux côtés d’Arrhabaios: leur emplacement, trop occidental, les aurait difficilement mis en contact direct avec les Lyncestes.

241 Gomme, A Historical cit., p. 613.242 Papazoglou, L’organisation cit., pp. 31-53.243 Frontin, Stratagemata, II, 5, 19; Polybe, XXXVIII, 6,4; Cicéron, de officiis, II, 11; Libanios, contre

Sévère, 52.244 Hatzopoulos, Les limites cit., pp. 84-85. On ignore la localisation précise du règne de Bardylis (qui

vécut entre 448 et 358 av. J.-C.). J. Wilkes, Gli Illiri, Genova 1988, p. 124, propose la Dardanie méridionale, la région qui correspond à nos jours au Kosovo et Metohija. Les sources relatent que Bardylis engagea une violente bataille contre Philippe II en 359/8, sans doute dans la plaine de Monastir. Le combat se résout en une dure déconfiture des Illyriens, qui perdirent sur le champ de bataille quelque 7000 soldats et leur roi (Diodore de Sicile, XVI, 4). Comme en témoigne le décret


de 356, la lutte anti-macédonienne fut immédiatement reprise par le probable successeur et fils de Bardylis, Grabos II. Toutefois, l’accord sur cette reconstitution n’est pas unanime: Hammond, Griffith, A History cit.; Carlier, Rois illyriens cit. et Wilkes, Gli Illiri cit., refusent de croire à un lien de parenté entre Grabos et Bardylis et penchent plutôt, comme il a été dit, pour l’hypothèse de l’appartenance de Grabos au peuple des Grabéens. Comme le précise Hatzopoulos, Les limites cit. (n. 15, p. 82), le peuple de Grabos est de préférence à identifier avec les Dexaroi, mentionnés par Hécatée (FGrHist 1 F 103) comme une subdivision des Chaones, Epirotes du nord. Ils seraient ensuite passés sous domination illyrienne aux époques classique et hellénistique, car dans les sour-ces postérieures ils sont considérés comme des Illyriens, un destin qui nous semble très semblable à celui des Enchéléens, qui habitaient dans les mêmes régions.

245 Sur cet épisode: J.-L. Lamboley, Recherches sur les Messapiens, IVe-IIe siècle avant J.-C., Bibliothèque des Ecoles françaises d’Athènes et de Rome 292, Roma 1996, p. 375 avec une riche bibliographie et C. Pagliara, La presunta alleanza tra Atene e i Messapi e la tradizione relativa ad ’Artav basileuèv tw%n Messapiéwn, in “Annali dell’università di Lecce, Facoltà di Lettere e filosofia”, 1967-69, 1971, vol. IV, pp. 33-51.

246 Pagliara, La presunta cit., p. 39 et n. 11.247 Thucydide VII, 33, 3. Cf. Pagliara, La presunta cit., p. 41 et Lamboley, Recherches cit., p. 377, qui

situe le premier traité d’amitié entre 450 et 445 av. J.-C.248 Athénée, III, 108f-109: ’Artou dei% kaiè ou\ tou% Messapiéwn basileéwv leégw tou% e\n }Iapugiéç, periè

ou/ kaiè suéggrammaé e\sti Poleémwni. Mnhmoneuéei d} au\tou% kaiè Qoukudiédhv e\n z kaiè Dhmhétriov o| kwm§diopoioèv e\n t§% e\pigrafomeén§ draémati Sikeliéa diaé touétwn: ka\kei%jen ei\v thèn }Italiéan a\neém§ Noét§ diebaélomen toè peélagov ei\v Messapiéouv: ’Artov d}a\nalabwèn e\xeénisen h|maèv kalw%v. Xeénov ge cariéeiv. h&n e\kei% . . . meégav kaiè lamproèv h&n. « C’est de pain que nous avons besoin et non pas du roi des Messapiens, j’entends celui de Iapygie, à propos duquel il existe aussi un traité de Polémon. Thucydide aussi le mentionne dans son septième livre, ainsi que Démétrios le dramaturge dans la comédie intitulée la Sicile en ces termes: de là, poussés par le vent du sud vers l’Italie, nous traversâmes la mer en direction de la Messapie; Artos nous accueillit et nous traita bien; il fut un hôte charmant, personnage là-bas grand et illustre ».

249 Cf. Pagliara, La presunta cit., p. 41: “Pur ammetendo le normali forzature ed esagerazioni proprie di un testo comico, si dovrà riconoscere che espressioni come quelle citate testimoniano il ricor-do cordiale presso gli Ateniesi delle accoglienze ricevute da Arta in occasione della loro sosta in Messapia”.

250 B. Virgilio, Il trattato ateniese IG I² 53, in “Studi Classici e Orientali”, 1972, XXI, pp. 180-187 et Id., Il trattato ateniese IG I² 53. A proposito di una nuova interpretazione, in “Studi Classici e Orientali”, 1976, XXV, pp. 177-182 et L. Braccesi, Ancora su IG I² 53 (Un trattato tra gli Ateniesi e il re Artas?), in “Antichità classica”, 1973-1974, XXV-XXVI, pp. 68-81 et Id., Grecità adriatica, Bologna 19772, p. 165 sq.

251 Cf. Suida, s.v. ¥rtov: o| ywmoév: œsti deè kaiè Ônoma turaénnou Messapiéwn kaiè proéxenon \Ajhnaiéouv poihésasjaié fhsi Poleémwn. « Artos: morceau de pain; c’est aussi le nom d’un chef des Messapiens dont Polémon dit qu’il fut nommé proxène des Athéniens ». Cf. E. Luppino, xe-niéa e proxeniéa a proposito di ’Artav dunaésthv tw%n Messapiéwn (Thuc., VII, 33, 3-4), in “Rivista storica dell’Antichità”, 1980, anno X, pp. 135-143. L’auteur, sur la base de Diodore (XIII, 11,1-2)


penche plutôt pour une summaciéa, qui serait le développement de la palai%a filiéa à laquelle fait allusion Thucydide.

252 Euripide, Bacchantes, 1356.253 R. Katicic, Die Encheleer, in “Godišnjak Centra za Balkanološka ispitivanja”, 1977, 15, p. 26.254 Cf. B. Rossignoli, L’Adriatico greco. Culti e miti minori, in “ADRIAS”, 1, Roma 2004, n. 2, p. 107,

qui met en relation le contenu de la prophétie et la réalité historique. Nous semble également peu convaincante l’hypothèse d’un renvoi de ces vers à la destruction de Thèbes de la part d’Alexandre en 335. Il n’y a aucun élément qui distingue les vers en question des autres vers des Bacchantes et toutes les conjectures sur des interpolations tardives nous paraissent ici hors de propos. Cf. Roux, Euripide cit., p. 622.

255 Pausanias, X, 19,4-23, 14 et cf. aussi I, 3,5-4,4. Cf. pour les sources de Pausanias, Timée ou Jé-rôme de Cardia: M. Segre La più antica tradizione sull’invasione gallica in Macedonia e in Grecia (280/79 a.C.), in “Historia”, 1927, I, 18-42. Cf. aussi Justin, XXIV, 6-8; Diodore de Sicile, XXII, 9 et Polybe, IV, 46.

256 Cf. Pausanias, X, 7, 1: ’Eoike deè e\x a\rch%v toè i|eroèn toè e\n Delfoi%v u|poè a\njrwépwn e\pibebouleu%sjai pleiéstwn Ìdh: ou/toév te o| Eu\boeuèv l+sthèv kaiè œtesin u$steron toè œjnov toè Fleguw%n, œti deè Puérrov o| \Acilleéwv e\peceiérhsen au\t§%, kaiè dunaémewv moi%ra th%v Xeérxou, kaiè oi| croénon te e\piè plei%ston kaiè maélista tou% jeou% toi%v crhémasin e\peljoéntev oi| e\n Fwkeu%si dunaéstai, kaiè h| Galatw%n stratiaé. œmelle deè ¥ra ou\deè th%v Neérwnov e\v paénta o\ligwriéav a\peiraétwv e$xein, o£v toèn }Apoéllwna pentakosiéav jew%n te a\namièx a\feiéleto kaiè a\njrwépwn ei\koénav calka%v. « Il semble que dès ses origines, le sanctuaire de Delphes ait été l’objet de projets hostiles de la part d’un grand nombre d’hommes. L’ont attaqué le pirate eubéen et, des années après, le peuple des Phlégiens, en-suite Pyrrhos, fils d’Achille, et une partie de l’armée de Xerxès, les chefs phocidiens, qui assaillirent les richesses du dieu le plus longtemps et le plus violemment, et finalement les troupes galates. Il dut de surcroît souffrir de l’universel mépris de Néron, qui ôta à Apollon cinq-cents statues en bronze en par-tie divines, en partie humaines». Cf. aussi Diodore de Sicile, XV, 13, 1-4, à propos du projet de Denys de Syracuse de piller l’oracle delphique.

257 Euripide, Andromaque, 1085-1165. cf. Giuliani, La città cit., p. 156 sq.258 Cf. Pausanias, I, 4, 4 à propos du rôle joué par le héros dans la défense du sanctuaire contre l’in-

vasion gauloise (279): e\nagiézousi deè a\poè tauéthv Delfoiè th%v summaciéav Puérr§, proéteron œcontev a$te a\ndroèv polemiéou kaiè toè mnh%ma e\n a\timiéç. « Depuis le secours qu’il leur a apporté, les Delphiens sacrifient en l’honneur de Pyrrhos, comme à un héros, tandis qu’auparavant ils lais-saient même son tombeau sans honneur comme étant celui d’un ennemi ». Cf. Pausanias X, 24, 6 à propos du tombeau de Néoptolème à Delphes.

259 Comme le fait remarquer M. Šašel Kos, The Illyrian History of Appian and migrations of peoples, in M.G. Angeli Bertinelli, A. Donati (eds.), Le vie della Storia, migrazioni di popoli, viaggi di indivi-dui, circolazione di idee nel Mediterrano antico, Roma 2006, p. 183, les Celtes en question n’étaient pas les Cimbres. La confusion entre Celtes et Cimbres est due au fait que les sources plus tardives, notamment grecques, ont eu tendance à assimiler les Cimbres au groupe des peuples celtiques.

260 Diodore de Sicile, III, 30,3.261 Justin, XV, 2 et Diodore, XX, 19,1.


262 Sur Appien et son ouvrage, cf. G. Marasco, L’“Illyriké” di Appiano, in Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt (ANRW), teil II: Principat, band 34, Berlin - New York 1993, pp. 463-495.

263 Strabon, VII 5,11 c 317.264 Cf. Pseudo-Scylax, 24; cf. Šašel Kos, The Illyrian cit., p. 183 et F. Papazoglou, The Central Balkan

Tribes in Pre-Roman Times. Triballi, Autariatae, Dardanians, Scordisci and Moesians, Amsterdam 1978, p. 90 sq.

265 Hérodote, V, 61.266 Pausanias, IX, 5, 13. Cf. Katitic, Die Encheleer cit., p. 31, à propos de l’assimilation à l’ensemble des

Illyriens des Enchéléens.267 Pausanias, IX, 8, 6-7.268 Pausanias, IX, 5, 3.269 Vian, Les origines cit., p. 125.270 Pour les sentiments anti-thébains d’Euripide Cf. supra, chapitre 1; H. Grégoire, Euripide, Les Sup-

pliantes, Paris 1959, pp. 89-101, et Delebecque, Euripide cit., pp. 211-212, 349-364, 393-395.271 Cf. L. Antonelli, Cadmo ed Eracle al cospetto di Apollo, in “Hesperìa”, 1994, 4, p.17.272 Cf. E. Fouache, F. Quantin, Représentation et réalité géographique de l’entrée des enfers de Thesprôtie,

in C. Cusset, R. Martin (eds.), La nature et ses représentations dans l’Antiquité, Centre National de Documentation Pédagogique, Paris 1999, pp. 29-62.

273 Cf. Ballabriga, Le Soleil et le Tartare, L’image mythique du monde en Grèce archaïque, Paris 1986, p. 35 sq.

274 Etienne de Byzance, s.v. ‘Arpuia: ‘Arpuia, poéliv e\n }Illuriéç, par}}Egceleéaiv., ei\v h$n Baétwn o| }Amfiaraéou h|niéocov metaè toèn a\fanismoèn au\tou% a\p§ékhse. « Harpyia: ville en Illyrie chez les Enchéléens, où Baton, le cocher d’Amphiaraos, s’établit après la disparition de celui-ci ».

275 Thucydide, II, 102, 3-6.276 Hygin, Fables, 184, 240, 254. Cf. aussi Stobée, Florilegium, IV, 25, 9: Kaédmon d \a\rameénh tlhémwn

e\xh%ljen \Agauhè o£n pateéra tromeéonta: feéren deé min w/n u|peèr êmwn ghérai= kekmhw%ta, kal§% d \ e\baruéneto foért§ « Après avoir invoqué son père Cadmos qui tremblait de peur, Agavè, malheu-reuse, s’éloigna; elle transporta son père, fatigué par la vieillesse, sur ses épaules, chargée d’un lourd poids »; Virgile, Culex, 109-114.

277 Anne Comnène, Alexiade, III, 12, 8: Kaiè dhè e\ntoèv tw%n e\reipwjeéntwn teicw%n th%v paélai ka-loumeénhv poélewv }Epidaémnou kaluébav e\phégnuto i\ladoèn taèv dunaémeiv katatijeémenoi. }En +/ basileuév pote }Hpeirwéthv Puérrov Tarantiénoiv e|nwjeièv {Rwmaiéoiv e\n }Apoulhi^ç karte-roèn toèn poélemon sunesthésato: kaiè a\ndroktasiéav e\nteu%jen pollh%v gegonuiéav, w|v a$pantav ¥rdhn xiéfouv paranaélwma gegoneénai, ¥oikov paénth kataleéleiptai. \En u|steéroiv deè croénoiv, w|v $Ellhneév fasi kaiè au\taè dhè taè e\n t+% poélei gluptaè graémmata marturou%sin, u|p} \Amfiéonov kaiè Zhéjou a\noikodomhjei%sa ei\v o£ nu%n o|ra%tai sch%ma au\tiéka kaiè thèn klh%sin metameiéyasa Durraécion proshgoéreutai. « C’est à l’intérieur des remparts en ruine de la ville appelée autrefois Epidamne, que les troupes établirent leur camp et cantonnèrent massées. Dans cette cité jadis le roi d’Epire, Pyrrhus, séjourna quand il s’allia aux habitants de Tarente et entreprit contre les Ro-mains une guerre acharnée en Apulie; à la suite d’un immense carnage, où tous les habitants sans


exception furent passés au fil de l’épée, cette cité fut laissée entièrement inhabitée. A une époque ultérieure, comme les Grecs le racontent et comme en témoignent les inscriptions gravées dans la ville, elle fut reconstruite par Amphion et Zéthos telle qu’on la voit aujourd’hui encore; son nom fut changé et elle fut appelée Dyrrachium ».

278 FGrHist, 4 F 50 = scholie à Aristophane, Lysistrata, 36.279 Diodore de Sicile, XIX, 53, 3-6.280 Johannes Malalas, Dindorf, p. 49 = Joannes Antiochenus, FHG, vol. 4, p. 545, fr. 8: kaiè eu\jeéwv

\Amfiéwn o| lurikoèv ktiézei poélin megaélhn paénu, dwdekaèpulon, thèn prwéhn meèn ou&san kwémhn legomeénhn \Enciliéan: h£n w\noémasan oi| au\toiè a\delfoiè poélin Qhébav ei\v toè Ônoma tou% au\tw%n patroèv kataè keéleusin th%v au\tw%n mhtroèv, th%v \Antioéphv. « et, avec la faveur des dieux, le musi-cien Amphion fonda une ville très grande, avec douze portes. Cette ville était autrefois un village appelé Enchilia; les frères appellèrent cette ville Thèbes d’après le nom de leur père, selon les sou-haits de leur mère, Antiopè ». Cf. Apollodore, Bibliothèque, III, 5 sq. pour une version différente.

281 Cf. supra chapitre 1, où on a émis l’hypothèse d’une divinisation toute thébaine de Cadmos, liée à sa métamorphose en serpent.

282 Apollodore, Bibliothèque, III, 4, 2.283 Cf. supra, chapitre 1.284 Homère, Iliade, XI, 39; Pindare, Pythiques, VIII, 46; Pausanias, X, 26, 3; Plutarque, Vie de Ly-

sandre, 27, 8 et aussi Pausanias, VIII, 8, à propos du monument funéraire d’Epaminondas, une colonne surmontée d’un bouclier sur lequel était représenté un serpent, censé rappeler la descen-dance du commandant thébain des Spartes. Cf. aussi P. Sauzeau, Quand la femelle victorieuse…. Interprétations contextuelles d’un oracle énigmatique (Hérodote, VI, 77), in “Revue de l’Histoire des Religions”, 1999, 216, pp. 131-165.

285 Pline, Histoire naturelle, VIII, 229.286 Ibid., et cf. Aristote, de mirabilibus auscultationibus, 149-150.287 Cf. supra chapitre 1.288 Pausanias, VI, 20, 1 et VI, 25, 4.289 Il n’y a aucune certitude sur le contexte historique de la légende. Comme le précisent G. Maddoli,

M. Nafissi, V. Saladino, Pausania. Guida della Grecia. Libro VI. L’Elide e Olimpia, Milano 1999, pp. 335-336, il faut distinguer entre la date de l’institution du culte de Sosipolis, qui pourrait remonter à une époque assez récente, postérieure au synœcisme d’Elée au Ve siècle av. J.-C. et peut-être liée aux affrontements entre Eléens et Arcadiens en 364 av. J.-C., et la chronologie des événe-ments qui sont à la base de l’aition: pour ce dernier une date très ancienne, placée dans un passé fondateur indéterminé semblerait plus plausible. Cf. aussi W.K. Pritchett, The Greek state at War, III, Berkeley - Los Angeles - London 1979, pp. 19-20.

290 Pausanias, VIII, 20, 2.291 Pausanias, VIII, 20, 5; 25, 4.292 Cf. pour Athènes: Hérodote, VIII, 41, 2. Cf. Brulé, La fille cit., p. 28 sq. et pp. 60-62. Cf. aussi

B.C. Dietrich, Death, Fate and the Gods, London 1965, p. 114 sq. Cf. aussi le cas épirote décrit par Elien, De la nature des animaux, XI, 2.


293 Brulé, La fille cit., p. 61.294 Apollodore, Bibliothèque, III, 12, 27: kaiè Telamwèn meèn ei\v Salami%na paragiénetai proèv Kucreéa

toèn <Poseidw%nov kaiè> Salami%nov th%v \Aswpou%. Kteiénav deè Ôfin ou/tov a\dikou%nta thèn nh%son au\th%v e\basiéleue, kaiè teleutw%n ¥paiv thèn basileiéan paradiédwsi Telamw%ni. « Télamon se rendit à Salamine chez Kychreus <fils de Poséidon> et de Salamine, fille d’Asopos. Kychreus avait tué un serpent qui infestait l’île dont il était roi. A sa mort, comme il n’avait pas de fils, il laissa son règne à Télamon ». Cf. aussi scholie à Lycophron, Alexandra, 451, Kinkel: Kucrh%ov ¥ntrwn] Kucreuèv Salami%nov kaiè Poseidw%nov ui|oév: e\basiéleuse deè ou/tov Salaminiéwn, w|v Eu\foriéwn e\n |Ippomeédontié fhsi: toi%ov gaèr Kucrh%ov e\niè yafaér+ Salami%ni.tou%ton deè tinev toèn difuh% Keékropaé fasin: ¥lloi deé, o$ti Ôfiv poteè e\lumaiéneto thèn Salami%na kaiè a\oiékhton e\poiéhsen, e$wv o| Kucreuèv au\toèn a\pwélese kaiè diaè tou%to e\klhéjh \Anaéxifov: toè deè Kukrei%ov genikoén e\sti kataè diaélekton: o| deè Kugcreuèv kaiè \Anaéxifov e\kale‹to: h&n deè Keékroy o| difuhév. «L’antre de Kychreus] Kychreus fils de Salamine et de Poséidon; il régna sur les Salaminiens, comme le dit Euphorion dans son Ippomédon: en effet il était dans l’aride Salamine de Kychreus. Certains disent que Kékrops était de double nature. D’autres qu’autrefois un serpent ravageait Salamine en la privant de ses habitants, jusqu’à quand Kychreus le tuâ et fût appelé pour cela Anaxiphos; selon le language commun c’est le nom de la race de Kychreus; Kychreus est appellé aussi Anaxiphos; Kychreus était de double nature». L’épisode du meurtre d’un monstre dévastateur et serpenti-forme est un thème qu’on retrouve aussi dans le mythe diomédien (Timée et Lycos de Rhégion, cités par Tzetzès, commentaire à Lycophron, 615, Kinkel, p. 127 = FGrHist, 566 F 53 et FGrHist 570 F 3; scholie à Lycophron, Alexandra, 630-631, Kinkel, et Héraclide du Pont, Periè politeiéwn, 27 =FGH II, p. 220). On signale en outre l’existence d’une variante dans la tradition du serpent de Salamine: dans la version livrée par un fragment hésiodique (Hésiode, fr. 226 Merk-West = Stra-bon, IX, 1, 9), par ailleurs la plus ancienne attestation littéraire du personnage de Kychreus, ce fut un étranger, un certain Eurilocos, qui dompta le serpent maléfique, élevé par Kychreus et appelé Kucreiédhv Ôfiv. L’animal fut après cette intervention seulement éloigné de l’île et se serait refugié à Eleusis, où Déméter l’aurait accueilli comme a\mfiépolov, serviteur.

295 Lycophron, Alexandra, 110-111.296 Pausanias, I, 36: \En Salami%ni deé- e\paéneimi gaèr e\v toèn prokeiémenon loégon- tou%to meèn \Arteémidoév

e\stin i|eroén, tou%to deè troépaion e$sthken a\poè th%v niékhv h£n Qemistoklh%v o| Neokleéouv a‡tiov e\geéneto geneésjai toi%v ‘Ellhsi: kaiè Kucreéwv e\stièn i|eroèn. Naumacouéntwn deè Ajhnaiéwn proèv Mhédouv draékonta e\n tai%v nausiè leégetai fanh%sai: tou%ton o| jeoèv œcrhsen \Ajhnaiéoiv Kucreéa ei&nai toèn h$rwa. « A Salamine, – j’en reviens à mon propos –, il y a d’un côté un sanc-tuaire d’Artémis, et d’autre part le trophée de la victoire dont Thémistocle, fils de Néoclès, fut l’artisan pour les Grecs. Il y a aussi un sanctuaire de Kychreus: lors du combat naval des Athéniens contre les Mèdes, un serpent, dit-on, apparut au milieu des vaisseaux. Un oracle du dieu révéla aux Athéniens que c’était le héros Kychreus ».

297 Plutarque, Vie de Thésée, XXXV, 8.298 Eschyle, Les Perses, 570.299 Plutarque, Vie de Thésée, X et Pausanias, I, 36, 1.300 Pseudo-Scymnos, 415-443.301 Strabon, VII 7, 8, c326.


302 FGrHist, 1 F 103: Etienne de Byzance, s.v. Dexaéroi: œjnov Caoénown, toi%v }Egceleéaiv prosecei%v. {Ekatai%ov Eu\rwéphi: u|poè ’Amuron Ôrov oi\kou%n. « Dexares: peuple chaonien, voisins des Enché-léens, selon Hécatée dans son Europe. Ils habitent aux pieds du mont Amyros ».

303 Ces Dexaroi pourraient coïncider avec les Dassarètes, peuple installé dans la région comprise entre l’Osum et le Devoll, dans le plateau de Korça. Le seul obstacle qui s’oppose à cette identification est l’appartenance des Dassarètes au peuple illyrien, non pas épirote. Cf. N.G.L. Hammond, A History of Macedonia 1, Oxford 1972, p. 94.

304 Cf. Hygin, Fables, 184, 240, 254.305 Cf. M. Šašel Kos, Cadmus and Harmonia in Illyria, in “Arheološki vestnik”, 1993, p. 124.306 Le thème de la thériothrophie du “divin child” est très diffusé dans la mythologie: cf. la liste d’Elien,

Histoire variée, XII, 42: Cyrus, allaité par une chienne, Télèphe, fils d’Héraclès, par une biche, Pe-lias, par une jument, Paris par une ourse, et Egisthe par une chèvre. Cf. aussi, Elien, Histoire variée, X, 21: Platon nourri de miel par un essaim d’abeilles.

307 Cette légende raconte que la mère de Iamos, Evadné, fille de Pitané avait été envoyée auprès du roi d’Arcadie, Aigyptos. Là, elle fut déflorée par Apollon et se vit obligée d’exposer le nouveau-né, fruit d’une relation illicite, en l’abandonnant dans la forêt où elle avait accouché clandestinement. Le sevrage de l’enfant destiné à devenir un célèbre devin, fut alors assuré par deux serpents aux yeux glauques envoyés par les dieux. Pindare, Olympiques, VI, 45-47. Cf. scholie ad locum et Antoninus Libéralis, Fables 13; Pausanias, VI, 2,5.

308 Appien, Histoire romaine, X, 2, 3-4. Sur la propagande liée à ce mythe cf. M.P. Castiglioni, Ge-nealogical Myth and Political Propaganda in Antiquity: the re-use of Greek myths from Dionysius to Augustus, in J. Carvalho (ed.), Religion and Power in Europe. Conflict and Convergence, Religious and Philosophical Concepts, II, Pisa 2007, pp. 165-181.

309 Pseudo-Scylax, 24 affirme que du fleuve Rhizon jusqu’à Bouthoé le temps de navigation est d’une demi-journée.

310 Etienne de Byzance, s.v. Boujoéh: Boujoéh, poéliv }Illuriédov, w|v Fiélwn, diaè toè Kaédmon e\piè zeuégov bow%n o\couémenon taceéwv a\nuésai thèn e\v }Illuriouèv o|doèn. Oi| deè toèn Kaédmon a\poè th%v Ai\guptiéav Boutou%v o\nomaésai au\thèn, kaiè parafjarei%san kalei%sjai Boujoéhn. œcei d}e\piè tou% moucou% {Riézona poélin kaiè potamoèn o|mwénumon. « Bouthoé: ville de l’Illyrie, selon Philon, appelée ainsi à cause du fait que Cadmos acheva son voyage vers les Illyriens rapidement porté grâce à un attelage de bœufs. Certains, en revanche, pensent que Cadmos la nomma à partir de la ville égyptienne de Boutô, et que, en altérant ce nom, il l’appela Bouthoé. Près du golfe, se trouve la ville de Rhizon et le fleuve homonyme ».

311 Cf. Hygin, Fables, 178 et S.C. Bakhuizen, The Ethnos of the Boeotians, in H. Beister, J. Buckler (eds.), Boiotikà, Vorträge vom 5. Internationalen Boötien-Kolloquium zu Ehren von Professor Dr. Siegfried Lauffer. Institut für Alte Geschichte Ludwig-Maximilians-Universität München.13-17 Juni 1986, Munich 1989, pp. 65-72 et J. Ducat, La confédération béotienne et l’expansion thébaine à l’époque archaïque, in “Bulletin de Correspondance Hellénique”, 1973, 97, p. 69. Pour d’autres cas béotiens, cf. Vian, Les origines cit., p. 79.

312 Pour Bouthrôte: Teucros de Cyzique, FGrHist, 274 F 1; Servius, scholie à Virgile, Enéide, III, 293. Pour Boucheta: Philostéphanos, FHG III, 30, fr. 9 a; Etymologicum Magnum, s.v. Bouéceta. Pour Bouneima: Tzetzès, scholie à Lycophron, Alexandra, 800; Etienne de Byzance, s.v. Bouéneima.


313 Sur la thèse égyptisante, cf. Vian, Les origines cit., pp. 32-33.314 Cf. Etymologicum Magnum, s.v.Boujoiéh et F. Létoublon, Il allait pareil à la nuit. Les verbes de

mouvement en grec: supplétisme et aspect verbal, Paris 1985, pp. 192-193: la valeur étymologique est “qui accourt au cri”, mais déjà dans la langue homérique, cette valeur n’est plus sensible.

315 Il existe une quatrième étymologie, le nom de la ville serait dérivé du nom de l’origan (bouétov): cf. Etymologicum Genuinum, s.v. Bouéjoia. On établit ici tout simplement un lien entre le nom de cette herbe aromatique, qui peut-être poussait abondamment dans la région, et le nom de la ville.

316 Hérodien, Lentz, p. 27, 13-17.317 Cf. Apollonios de Rhodes, IV, 537-551 et Pseudo-Scylax, 22.318 Aucune mention n’est faite dans les témoignages sur les fondations cadméennes à propos de la

nature ophiomorphe de Cadmos. Signalons pourtant l’existence d’une tradition arcadienne de ser-pent-guide à propos de la re-fondation de Mantinée. Cf. Pausanias, VIII, 8, 4 et les commentaires de M. Moggi, M. Osanna, Pausania. Guida della Grecia, vol. VIII, L’Arcadia, Milano 2003.

319 Cf. M.C. D’Ercole, Importuosa Italiae Litora, Paysage et échanges dans l’Adriatique méridionale à l’époque archaïque, Napoli 2002, p. 22: « dans plusieurs autres sites, l’idée d’une présence grecque archaïque s’appuie sur une documentation qui est beaucoup plus tardive et qui, à la même époque, est également attestée sur l’autre versant adriatique. C’est le cas, par exemple, de Lissos, où se trouve une colonie syracusaine, ou de Bouthoe, dont la documentation archéologique date de l’époque hellénistique et seuls les récits littéraires pourraient faire penser à une origine plus ancienne ».

320 Nonnos, Dionysiaques, XLIV, 107-118 et XLVI, 364-367. Cf. supra, chapitre 1 et P. Chuvin, Mythologie et géographie dionysiaques. Recherches sur l’œuvre de Nonnos de Panopolis, Clermont - Ferrand 1992, pp. 20-22.

321 P.M.C. Forbes Irving, Metamorphosis in Greek Myths, Oxford 1990 (reprinted 1999), p. 310, à propos d’Homère, Iliade, II, 319.

322 Homère, Iliade, II, 319 et Ovide, Métamorphoses, XII, 23.323 Ovide, Métamorphoses, XI, 55-60.324 Antoninus Libéralis, Métamorphoses, XXXIII. Cf. aussi Pausanias, IX, 16, 7: le Périégète, en visite

à Thèbes, affirme qu’Alcmène n’avait pas de tombeau, car après sa mort elle devint une pierre.325 Cf. F. Frontisi-Ducroux, L’homme-cerf et la femme-araignée, Figures grecques de la métamorphose,

Paris 2003, p. 200.326 Cf. supra, chapitre 1.327 Cf. Frontisi-Ducroux, L’homme-cerf cit., p. 202.328 Pausanias, I, 21,3 et Quintus de Smyrne, Posthomerica, I, 299.329 F. Cordano, Antichi viaggi per mare, Roma 1992, p. 69, n. 73.330 M. Suic, Istočna jadranska obala u Pseudo Skilakovu Periplu, in “Rad Jugoslavenske Akademije

Znanosti i Umjetnosti”, 1955, 306, p. 174.331 A. Peretti, Il Periplo di Scilace: studio sul primo portolano del Mediterraneo, Pisa 1979, p. 257. Cf.

aussi J. Matinovic, Nouveaux moments dans l’interprétation des chapitres 24 et 25 du Périple du Pseudo-Scylax, in “Starinar”, 1966, XVII, pp. 116-117.


332 Peretti, Il periplo cit., p. 259.333 Apollonios de Rhodes, IV, 516-518.334 Cf. aussi Vian, Les origines cit., 1963, p. 126.335 Selon R. Katicic, Illyricus fluvius, in Adriatica praehistorica et antiqua, miscellanea Gregorio Novak

dicata, Zagreb 1970, pp. 385-392.336 Callimaque, fr. 11 Pfeiffer = p.Oxy. 2167, fr. 2, col. II, 1-7; cf. aussi Strabon, Géographie, I, 2, 39,

qui cite les mêmes vers.337 Cf. Pomponius Mela, De chorographia, II, 57: Vltra sunt Apollonia, Salona, Iader, Narona, Tra-

gurium, siuns Polaticus et Pola, quondam a Colchis, ut ferunt, habitata. in quantum res transeunt – nunc Romana colonia. Amnes autem Aeas et Nar et Danuuius, qui iam dictus est Hister; sed Aeas secundum Apolloniam, Nar inter Piraeos et Liburnos, per Histros Hister emittitur. Tergeste intumo in sinu Hadriae situm finit Illyricum. « Au-delà, il y a Apollonie, Salona, Iader, Narona, Tragurium, le golfe de Pola ainsi que Pola habitée jadis, dit-on, par les Colchidiens, maintenant colonie romaine; quels changements dans l’histoire! Pour les fleuves il y a l’Aeas, le Nar et le Danube, déjà désigné sous le nom d’Ister; mais l’Aeas a son embouchure tout près d’Apollonia, le Nar entre les Piréens et les Liburniens, l’Ister dans le territoire des Istriens. Tergeste, située tout au fond du golfe Adria-tique, marque la limite de l’Illyrie »; cf. aussi Pline, Histoire Naturelle, III, 129; Justin, XXXII, 3, 15.

338 Vian, Les origines cit., 1963, p. 128.339 Cf. Katicic, Illyricus cit., p. 391: pour le chercheur Polai correspond au centre d’Olcinum, sur le

fleuve Bojana, que Pline (Histoire Naturelle, III, 144) présente comme une fondation colchidien-ne. Cf. aussi Id., Die Encheleer cit., p. 37 et E.P. Hamp, Dìzèros and Drinus, in “Živa antika”, 1982, 32, p. 104.

340 Etienne de Byzance, s.v. }Arguérinoi: œjnov \Hpeirwtikoèn, w|v Tiémaiov kaiè Qeéwn. Kaiè Lukoéfrwn: ei\v \Arguriénouv kaiè Kerauniéwn naépav. «Argyrins: peuple épirote, comme (le disent) Timée et Théon. Et aussi Lycophron: vers le pays des Argyrins et les forêts des monts Kérauniens ». Cf. Ly-cophron, Alexandra, 1017-1020 et le commentaire de M. Fusillo, A. Hurst, G. Paduano, Licofrone, Alessandra, Milano 1991, p. 275.

341 Holzinger, Lycophron’s cit. Il ne faut pas confondre ce fleuve avec son homonyme de l’Italie méri-dionale (près de Crotone) lui aussi mentionné par Lycophron, Alexandra, 919, 1079.

342 Ciaceri, La Alessandra cit., pp. 287-288. Pour Ciaceri ce “pays des pierres” se situait en Istrie, près de Pola, sur la base de l’indication de Callimaque et son interprétation la plus répandue.

343 Phylarque, FGrHist II A, 81 F 39= Athénée, Deipnosophistes, XI, 462b. Cf. M. Šašel Kos, Famous Kulikes in Illyris, in “Historia”, 1993, 12, pp. 247-251.

344 Procope, De aedificiis, IV, 4.345 Šašel Kos, Famous cit., pp. 247-251, part. p. 251.346 Pline, Histoire Naturelle, III, 144.347 Šašel Kos, Cadmus cit., p. 122.348 Denys le Périégète, 390-397, GGM II, p. 127.349 Avienus, 537-550, GGM II, p.182.


350 Priscien, 381-395, GGM II, p. 193.351 Eustathe, commentaire à Denys le Périégète, 391, GGM II, p. 289.352 Parthenios, Erotikà Pathèmata, XXXII, 3: Fasièn deé tinev toèn drumoèn e\kei%non ei&nai th%v }Eciéo-

nov jugatroèv }Hpeiérou, h$n metanasta%san e\k Boiwtiéav badiézein mej} {Armoniéav kaiè Kaéd-mou feromeénhn taè Penjeéwv leiéyana, a\pojanou%san deè periè toèn drumoèn toénde tafh%nai: dioè kaiè thèn gh%n ’Hpeiron a\poè tauéthv o\nomasjh%nai. «Certains disent que cette forêt était celle d’Epiros, la fille d’Echion. Une fois quittée la Béotie, elle voyagea avec Harmonie et Cadmos, en transportant les restes de Penthée et fut ensevelie après sa mort dans cette forêt. C’est pour cette raison que la région fut appelée Epire ».

353 Etymologicum Magnum, s.v. Taéfioi Lhisth%rev: Touèv Tafiéouv proéteron Thleboéav fasiè kalei%sjai:klhjh%nai deè au\touèv Tafiéouv a\poè Taéfou tinoèv basileéwv: kaiè au\toiè deè toè a\neé-kajen Foiénikev tw%n metaè Kaédmou staleéntwn. «Taphiens: ils étaient des pirates. Autrefois les Taphiens étaient appelés Téléboi; ils reçurent le nom de Taphiens du roi Taphos; ils étaient d’ori-gine phénicienne, de ceux qui furent envoyés avec Cadmos».

354 Etienne de Byzance, s.v. Kammaniéa. Kammaénia, moi%ra Qesprwtiéav:metwnomaésjh deè Kestri-niéa:e\x h/v Kaédmov o| potamoév. Kestri%nov deè ktiésma Keutriénou tou% ui|ou% }Eleénou tou% Pria-miédou: oi| oi\khétorev Kammanoié, w\v th%v Kampaniéav Kampanoié. « Kammanie, partie de la Thes-prôtie. Elle changea son nom en Kestriné. Le nom dérive du fleuve Cadmos. Kestrinos est une fondation de Keustrinos fils du Priamide Hélénos. Les habitants sont appelés Kammanoi, comme les Campanoi de la Campanie ». Cf. G. Pugliese Carratelli, L. Morricone, Iscrizioni del teatro di Butrinto, in “La Parola del Passato”, 1986, n° 228-231, p. 334 et fig. 31, D.VIII et P. Cabanes, Nou-velles inscriptions de l’Albanie Méridionale (Bouthrotos et Apollonia), in “Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik”, 1986, 63, pp. 137-155, à propos d’une inscription d’affranchissement retrouvée au théâtre de Bouthrotos et mentionnant les Kammanoi. Ce fleuve Cadmos devrait correspondre à l’actuelle rivière Pavla, qui se jette dans la mer au voisinage de Bouthrotos: cf. P. Cabanes, Les mo-difications territoriales et politiques en Illyrie Méridionale et en Epire au IIIe siècle et dans la première moitié du IIe siècle av. notre ère, in “Iliria”, 1986, n° 1, p. 89.

355 Plutarque, Vie de Pyrrhos, 5: Kaiè pote kwmaésav paraè thèn a\delfhèn Kadmeiéan, e\crh%to laliç% periè touétwn. « Néoptolème, un jour qu’il festoyait chez sa sœur Cadméia, se mit à bavarder à se sujet ».

356 M. Lazic, The topography and typology of prehistoric barrows in Serbia and Montenegro, Beograd 1989, cf. notamment le plan des pp. 15 et 64. Cf. aussi M. Parovic-Pešican, Les recherches archéolo-giques à Boka Kotorska, in “Starinar”, 1977-78, XVIII-XIX, p. 62.

357 Cf. F. Prendi, La Chaonie préhistorique et ses rapports avec les régions de l’Illyrie du sud, in P. Ca-banes (ed.), L’Illyrie méridionale et l’Epire dans l’Antiquité II- Actes du IIe colloque international de Clermont-Ferrand (22-25 octobre 1990), Paris 1993, p. 20.

358 Cf. S. Saïd, Tombes épiques d’Homère à Apollonios, in S. Marchegay, M.-T. Le Dinahet, J.-F. Salles (eds.), Nécropoles et pouvoir. Idéologies, pratiques et interprétations, Actes du colloque Théorie de la nécropole antique, Lyon 21-25 janvier 1995, Paris 1998, p. 15: « la visibilité de la tombe explique qu’elle serve de repère géographique tout comme les arbres ou les accidents du terrain. Ainsi, pour localiser les Arcadiens, le catalogue des vaisseaux mentionne non seulement le mont Cyllène qui est le sommet le plus haut de la région, mais aussi le tombeau d’Aipytos (Il., II, 603-604), une petite éminence qui existait encore du temps de Pausanias (VIII, 16, 3). A Troie, les tombes, qui


sont toutes situées hors de la ville, constituent aussi l’un des traits saillants du paysage. Toute émi-nence peut d’ailleurs être un tertre funéraire dont on aurait oublié la destination première ». Cf. Homère, Iliade, II, 811-815; XXIII, 326-333; II, 791-794; XXIV, 349 -tombe l’Ilios). L’auteure précise qu’on retrouve ce même thème chez Apollonios de Rhodes (I, 1062; II, 842, 453; III, 205; IV, 1476), et conclut (pp. 16-17): « Chez Apollonios comme chez Homère, les tertres funéraires sont souvent dressés au bord de la mer et constituent autant de repères aisément reconnaissables: la tombe de Dolops se détache sur la côte de la terre de Magnésie (I, 584-585), celle d’Idmon est « un peu en deçà du cap de l’Achéron » (II, 844), celle de Sthénélos se trouve sur la falaise qui borde la mer (II, 911-914); celles de Cadmos et Harmonie « au bord des gorges noires du fleuve d’Illyrie » (IV, 516-517), celle de Polyphèmos « au bord du rivage » (IV, 1476-1477).

359 Thomas Archidiaconus, Historia Salonitana, Zagreb 1894, p. 5: Cadmos qui depulsus regno venit in Dalmatia, factusque pirata sevissimus coepit quasi lubricus anguis per mare discurrere. « Cadmos, éloigné de son royaume, devint un cruel pirate qui commença à parcourir la mer sous l’aspect d’un serpent ».

360 Nicandre, Thériaques, 607-609.361 GGM, vol. I, p. 31, et B. Fabricius, Anonymi, vulgo Scylacis Caryandensis, periplum mari interni

cum appendice iterum recensuit B. Fabricius, Leipzig 1878.362 Cf. A. Fenet, Sanctuaires marins du Canal d’Otrante, in E. Deniaux (ed.), Le Canal d’Otrante et

la Méditerranée antique et médiévale, Colloque organisé à l’Université de Paris X-Nanterre (20-21 novembre 2000), Bari 2005, pp. 39-49.

363 Strabon, VII, 7, 8.364 Nicolas de Damas, FGrHist 90 F 57, 7.365 Hammond, Griffith, A History cit., p. 14 situent le floruit d’Arrhabaios vers 445 av. J.-C. Ce fut

contre ce roi que le Macédonien Perdiccas et le général spartiate Brasidas organisèrent en 423 av. J.-C. une expédition et ce fut à cette occasion que les Illyriens prêtèrent leur aide aux Lyncestes.

366 Diodore, VII, 9,6. Il ne nous semble pas un hasard du reste que la capitale du règne lynceste s’ap-pelle Héraclée. Sur les Bacchiades, cf. J.B. Salmon, Wealthy Corinth, A History of the city to 338 BC, Oxford 1984, pp. 55-74.

367 Proclos, Chrestomathie, p. 67 Davies = p. 95 Bernabé = p. 156 West, et Pindare, Péan, VI, 111-116; Néméenne, IV, 51-53; Néméenne, VII, 31-40.

368 J. Perret, Néoptolème et les Molosses, in “Revue des Etudes anciennes”, 1946, XLVIII, p. 28, S. Funke, Aiakidenmythos und epeirotisches Königtum. Der Weg einer hellenischen Monarchie, Stuttgart 2000 et Castiglioni, Genealogical cit., p. 167 sq.

369 N.G.L. Hammond, Epirus. The Geography, the Ancient Remains, the History and the Topography of Epirus and Adjacent Areas, Oxford 1967, p. 463 sq.

370 Cf. P. Cabanes, Carte archéologique de l’Albanie, présentée par M. Korkuti, A. Baçe, N. Ceka, Ti-rana 2008, p. 243 sq.

371 Notre description s’appuie sur les données archéologiques enregistrées par N. Ceka, La ville il-lyrienne de la Basse-Selce, in “Iliria”, II: L’Illyrie. La ville illyrienne, Edition spéciale en français à l’occasion du Premier colloque des Etudes illyriennes, 15-21 septembre 1972, 1972, pp. 167-215; Id., Les tombes monumentales de la Basse-Selce, in “Iliria”, 1976, 4, pp. 367-379 et Id., Qyteti Ilir Pranë


Selcës se Poshtme, Tirana 1985(avec résumé en anglais, pp. 155-172), et sur les souvenirs personnels d’une visite effectuée en août 2003.

372 Cf., pour la descriptions des tombes du site et le matériel retrouvé, Cabanes, Carte archéologique cit., p. 243 sq.

373 L’état actuel de conservation des reliefs ne permet pas aujourd’hui de distinguer clairement les sujets représentés.

374 Cette hypothèse est émise par Ceka, La ville illyrienne cit., p. 195.375 Albanien, Schätze aus dem Land der Skipetaren, Mainz 1988, figg. 291, 292 et 284. Le fermoir est

aujourd’hui conservé au Musée National Historique de Tirana, où j’ai eu l’occasion de l’admirer. Je tiens d’ailleurs à exprimer ma profonde gratitude à Altin Skenderaj, qui m’a accompagnée et aidée lors de cette visite.

376 Albanien (1988), p. 373.377 Ceka, Ilir Pranë cit., p. 169.378 Cf. Đ. Basler, Necropola na Velim Ledinama u Gostilju, in “Glasnik Zemaljskog Muzeja Bosne i

Hercegovine u Sarajevu” (“Bulletin du Musée de la République socialiste de Bosnie-Herzégovine à Sarajevo”), “Arheologija”, nova serija, sveska XXIV, 1969 et Id., Epoque préhistorique et protohis-torique en Yougoslavie, Recherches et résultats, publié à l’occasion du VIIe Congrès de l’UISPP, diffusé par la société archéologique de Yougoslavie, Beograd 1971, p. 154.

379 G. Kossak, Prolegomena zur Bilderzählung bei den Illyrern, in “Zbornik radova posvećenih akademiku aloizu bencu”, Sarajevo1991, p. 151.

380 Pour la description du mobilier funéraire de la tombe: Đ. Basler, The necropolis of Vele Ledine, Beograd, p. 26.

381 Ibid., p. 9. Pour le conflit entre Illyriens (Skerdilaïdas) et Macédoniens (Philippe V) en 217, cf. Polybe, V, 95 sq. et Cabanes, Les Illyriens cit., p. 291 sq.

382 Kossak, Prolegomena cit., p. 155.383 Ceka, La ville illyrienne cit., p. 198.384 FGrHist, 1 F 103 = Etienne de Byzance, s.v. Dexaéroi.385 Cf. supra dans ce même chapitre le traité athénien sur la proxénie.386 Apollodore, Bibliothèque, III, 5,4.387 Pausanias, IX, 5, 3.388 Polybe V, 108, 2.389 Le passage en question est Strabon, VII, 8 c 326. R. Baladié corrige l’ethnique Sesarhsiéouv en

Dasarhtiéouv. Cependant, un fragment d’Hécatée (FGrHist 1 F 99) atteste l’existence d’une ville appelée Sesaérhjov, poéliv Taulantiéwn. Cette dernière version serait préférable, car plus fidèle au texte d’origine.

390 Ceka, La ville illyrienne cit., p. 194, écrit, à propos de Selce: « C’est peut-être ici qu’on doit cher-cher le chef-lieu de Bardylis-le-jeune », roi des Illyriens (et sans doute des Dassarètes) vers 300 av. J.-C. Plus récemment il a avancé l’hypothèse que le site albanais puisse avoir été la résidence secondaire de Mounonios, roi au début du IIIe s., peut-être des Taulantins. Cf. N. Ceka, Où était


la capitale de Mounonios?, in P. Cabanes, J.-L. Lamboley (eds.), L’Illyrie Méridionale et l’Epire dans l’Antiquité-IV, Actes du IVe colloque international de Grenoble (10-12 octobre 2002), Paris 2004, pp. 203-207. Il n’y a aucune certitude à propos du statut de capitale politique de Selce, mais il demeure évident qu’elle était un centre illyrien de première importance.

391 Christodore, Anthologie Palatine, VII 697: Ou/tov }Iwaénnhn kruéptei taéfov, o$v r|}}Epidaémnou /¥stron œhn, h£n prièn pai%dev a\riprepeéev /œktisan {Hraklh%ov: o$jen kaiè meérmerov h$rwv /ai\eiè tw%n a\diékwn sklhroèn œkopte meénov./Ei&ce d}a\p}eu\sebeéwn progoénwn e\rikudeéa paétrhn /Lucni-doèn, h£n Foi%nix Kaédmov œdeime poélin: /œnjen luécnov œhn {Elikwéniov, ou$neka Kaédmov /stoi-ceiéwn Danaoi%v prw%tov œdeixe tuépon. « Ce tombeau recouvre Jean: il était certes l’astre d’Épidam-ne, jadis fondé par les illustres enfants d’Héraclès; c’est pourquoi lui aussi, héros vigilant, par ses coups répétés il brisait toujours la rude ardeur des hommes injustes. Il eut de ses pieux ancêtres pour glorieuse patrie Lychnidos, ville bâtie par le Phénicien Cadmos: aussi était-il un flambeau de l’Hé-licon, car c’est Cadmos qui le premier montra aux Danaens la manière de former les lettres ». Selon Ptolémée (III, 2) Lychnidos se trouvait dans le pays de Dassarètes. Cf. aussi Tite-Live XLIII, 9.

392 Polybe, XIX, 2,5 et Tite-Live, XLIII 19; XLIV, 23, 32 e 31; XLV, 26. Cf. aussi M. Garašanin, Les Illyriens au Monténégro, in “Iliria”, 1976, 4, pp. 319-325, part. p. 325.

393 A. Mayer, Die Sprache der alten Illyrier 2, Wien 1958, n° 38, p. 54. Ces conclusions linguistiques semblent quelque peu excessives. On n’a pas hésité, en revanche, en raison d’une étymologie qui est dans ce cas beaucoup plus transparente, à mettre en rapport l’ethnique « enchéléen » avec le mot grec « encheleus », qui signifie « anguille »: le nom de cette tribu sonnait aux oreilles des Grecs comme « peuple des hommes-anguilles » ou des « pêcheurs d’anguilles », poisson à la forme serpentine dont les eaux douces du lac Lychnis devaient abonder: cf. Strabon, VII, 7, 8 et Pseudo-Scymnos, 437-438. Sur le culte du serpent dans l’Illyrie, cf. l’article très exhaustif de M. Šašel Kos, Draco and the Survival of the Serpent Cult in the Central Balkan, in “Tyche, Beiträge zur Alten Geschichte Papyrologie und Epigraphik”, Band 6, 1991, pp. 183-192.

394 Apollodore, III, 5; Etienne de Byzance, s.v. }Illuriéa; Eustathe, scholie à Denys le Périégète, 395; scholia Vaticana à Virgile, Enéide, I, 243, Lion, II, p. 311.

395 A. Stipcevic, Kultni simboli kod Ilira, Sarajevo 1981, pp. 47-59. Cf. aussi Id., Simbolismo illirico e simbolismo albanese, Appunti introduttivi, in “Iliria”, 1976, V, 2, pp. 233-236.

396 Sur la fondation de Pharos, cf. Braccesi, Grecità cit., p. 232.397 A. Stipcevic, Il significato simbolico del serpente nelle monete greco-illiriche (riassunto), in “Godišniak

centra za balkanološka ispitivanja”, 1976, pp. 250-251. Cf. aussi: B.V. Head, Historia Numorum, Amsterdam 1991 (reprint of the Edition Oxford 1911), p. 318.

398 Diodore, XV, 14: \Epiè deè touétwn Paérioi meèn thèn Faéron oi\kiésantev touèv te proenoikou%ntav barbaérouv œn tini cwrié§ kaj \u|perbolhèn o\cur§% Ônti e‡asan katoikei%n a\sinei%v, au\toiè deè paraè jaélattan ktiésantev poélin e\teiécisan. 2. Metaè deè tau%ta, tw%n prooikouéntwn e\n t+% nhés§ barbaérwn duscerainoéntwn e\piè t+% parousiéç tw%n |Ellhénwn kaiè matapempomeénwn touèv peéran katoikou%ntav \Illuriouév, mikroi%v ploiéoiv polloi%v dieébhsan ei\v thèn Faéron, Ôntev u|peèr touèv muriéouv, kaiè touèv ‘Ellhnav porjou%ntev pollouèv a\n+éroun. |O d\ e\n t+% ’Iss+ kajestameénov œparcov u|poè Dionusiéou trihéreiv pleiéouv œcwn e\peépleuse toi%v tw%n \Illuriw%n ploiariéoiv kaiè taè meèn bujiésav, taè deè ceirwsaémenov a\peékteine tw%n barbaérwn pleiéouv tw%n pentakisciliéwn, e\zwégrhse deè periè disciliéouv. « (…) Cette année-là (384-383 av. J.-C.), les Pariens qui avaient


colonisé Pharos laissèrent en toute tranquillité les anciens habitants de l’île, des Barbares, occuper une place extrêmement forte; quant à eux, ils établirent leur ville au bord de la mer et l’entourèrent d’une enceinte. Plus tard, les Barbares qui habitaient l’île avant l’arrivée des Grecs trouvèrent leur présence intolérable et firent appel aux Illyriens qui vivaient sur la côte en face: sur une multitude de petits bateaux, plus de dix milles hommes passèrent dans l’île de Pharos, s’y livrèrent au pillage et tuèrent de nombreux Grecs. Mais le gouverneur que Denys avait installé à Issa attaqua avec de nombreuses trières les petites embarcations illyriennes: il coula les unes, captura les autres, tua plus de cinq milles Barbares et fit environ deux mille prisonniers ».

399 Sur cette petite embarcation illyrienne, utilisée par les dynastes illyriens pour leurs actes de pira-terie, notamment pendant la deuxième moitié du IIIe siècle et la première moitié du IIe siècle av. J.-C., cf.: L. Casson, Ships and Seamanship in Ancient World, Princeton 1971, p. 125 et S. Medas, Leémboi e liburnae, in La pirateria in Adriatico, (Atti dell’incontro di studio “La pirateria in Adria-tico” (Venezia, 7-8 marzo 2002), Hesperìa 19, Roma 2004, pp. 129-138.

400 A. Stipcevic, Did Illyrian ships have figure heads in the form of serpent?, in “Radovi Instituta Ju-goslavenske Akademije Znanosti I Umjetnosti u Zadru (Acta Instituti Academiae Jugoslavicae Scientiarum et Artium in Zadar)”, 1973, pp. 413-418. Sur ce trésor monétaire, constitué de huit monnaies datées à l’époque de la conquête romaine: cf. B. Jubani, Monnaies illyriennes à l’ethnikon de LABIATAN découvertes à Kukës, in Studia Albanica, 1972, 1, pp. 69-76.

401 H. Ceka, Questions de numismatique illyrienne, Tirana 1972, p. 126.402 Ceka, Questions cit., p. 135.403 Le compte-rendu de la découverte est enregistré par l’archéologue même: L. Heuzey, Découverte

des ruines de Stobi, in “Revue archéologique”, 1873, 26, pp. 26-27. Cf. aussi: L. Heuzey, Nouvelles archéologiques et correspondances, in “Revue archéologique”, 1861, 2, p. 479 et S. Düll, Die Göt-terkulte nordmakedoniens in römischer Zeit, Munich 1977, n° 263, p. 406.

404 Signalons qu’assez près du lieu de cette découverte, L. Heuzey a retrouvé un deuxième ex-voto, consacré à Zeus Agoraios par un certain P(ublius) Aelius, nom qui remonte visiblement à l’époque de l’empereur Adrien ou peu après. Il s’agirait d’un autre vétéran du prétoire. La présence de ces inscriptions témoigne de l’importance stratégique des abords du col de Pletvari et de la vallée de la Bélovoditza, occupés par une population en partie romanisée.

405 B. Josifovska-Dragojevic, Inscriptions de la Mésie Supérieure, sous la direction de F. Papazoglou, Scupi et la région de Kumanovo, vol. IV, Beograd 1982, n°10, pp. 54 -55.

406 Ulpien, De officio praetoris tutelaris, Fragmenta Vaticana, c. 220, p. 69 Mommsen et CIL, III, 8169 et IV, 1423.

407 Cf. T. Mommsen, Ephemeris Epigraphica. Corporis Inscriptionum Latinorum Supplementum, vo-lume II, Berlin 1874, p. 331, avait cru que l’Alexandre mentionné par l’inscription était le célèbre prophète Alexandre d’Abônouteichos, actif dans les années 50-60 du IIe s. ap. J.-C. et ridiculisé par Lucien (Alexandre ou le faux prophète). Son hypothèse le conduisit à voir dans le draco mentionné dans l’inscription Glykon, le serpent divin à tête humaine création d’Alexandre d’Abônouteichos. Or, l’identification de Mommsen n’est pas acceptable, puisqu’elle ne tient pas compte de la pré-sence de Dracena dans l’inscription de Sopot. Il n’y avait pas de divinité féminine associé à Glykon lequel, du reste, est toujours mentionné par son nom dans les dédicaces, et jamais sous une autre appellation plus générique. Sur Alexandre d‘Abônouteichos, voir: G. Sfameni-Gasparro, Oracoli,


profeti, sibille. Rivelazione e salvezza nel mondo antico, Roma 2002, pp. 149-202. Pour la naissance d’Alexandre le Grand: Plutarque, Vie d’Alexandre, 2, Lucien, Alexandre, 7.

408 E. Groag, Alexander in einer Inschrift des 3. Jahrhunderts n. Chr., in “Wiener Eranos”, Wien 1909, pp. 251-255; Dion Cassius, Histoire romaine, LXXX, 18.

409 Cf. J. Gagé, Alexandre le Grand en Macédoine dans la première moitié du IIIe siècle ap. J.-C., in “Historia”, 1975, 24, pp. 1-16.

410 V. Bitrakova Grozdanova, Religion et art en Macédoine - études-, Skopje 1999, p. 151. Il s’agit plus précisément d’un relief en marbre blanc (h: 0,41 m; largeur: 0,45 m; épaisseur: 0,05 m) découvert à Varoš-Prilep et conservé au musée de Skopje; d’un relief en marbre (h.: 0,27 cm; larg.: 0, 375 m) découvert à Čaška, près de Prilep, et conservé au musée de Prilep (inv. 2661). Cf. Düll, Die Göt-terkulte cit., n° 257, pp. 403-404; et d’un relief en marbre (h.: 0,305 m; larg.: 0,345 m; épaisseur: 0,06 m) découvert à Orehovec, au N-E de Prilep et conservé au musée de Prilep. Cf. Ibid., n° 260, p. 405.

411 Bitrakova Grozdanova, Religion cit., p. 165 et Ead., Prilog o religiji i umjetnosti u Peoniji, (résumé) Contribution à l’étude de la religion et de l’art en Péonie, in “Živa antika”, 1992, 41/42, pp. 74-75. L’auteur estime que les Péoniens vénéraient, au moyen de Dracon, la végétation, sa mort et sa nais-sance, et met ce culte en liaison directe avec celui de Dyalos, le Dionysos péonien.

412 Lj.B. Popovic, D. Mano Zisi, M.Velickovic, B. Jelicic, Antička bronza u Jogoslaviji (Greek, roman and early christian bronze in Yugoslavia), Beograd 1969, fig.136, p. 102. Musée de Prilep, n° inv. 19. Pas de bibliographie signalée.

413 Ibid., fig. 137, p. 102. Bibliographie: Muzeji i zbirke Zadra, Zagreb, 1954, p. 20, n° 32.414 Popovic, Mano Zisi, Velickovic, Jelicic, Antička bronza cit., fig. 138, p. 103. Les figures 134 et 135

de la même publication représentent des mains votives (peut-être liées au culte de Sabatius?) avec un serpent enroulé autour du poignet. La première est une main ouverte dans le geste de la benedic-tio latina et sur laquelle on trouve, outre au serpent, une tortue et un lézard. Elle appartient au IIIe s. ap. J.-C. et a été trouvée à Gradina. Dimensions: h: 15,5 cm et larg.: 3 cm. Elle est conservée au musée de Sarajevo (Zemalijski musej), n°. inv. 3160. Bibliographie: V. Paškvalin, Bronzana voti-vna ruka iz Sasa, Glasnik Zemaljskog muzeja u Sarajevo, 1960-61, sveska XV-XVI, pp. 203-209. La deuxième (fig. 135) est une main votive avec les trois premiers doigts ouverts. Un serpent est enroulé autour du poignet et de l’index. Il y a aussi un lézard sur le poignet. Date: IIIe s. ap. J.-C. Lieu de découverte: Sotin. Mesure 9,7 cm. Bibliographie: J. Brunšmid, Antikni figuralni bronsani predmeti. Vjesnik Hrvartskoga arheološkoga društva XIII, Zagreb 1914, pp. 244-245, n° 95. Une autre main votive du même type est conservée au Musée National Historique de Tirana (n° 1345). Cf. Albanien cit., n° 318, p. 401.

415 Cf. T. Cvjeticanin, G. Gentili, V. Krstic, Balkani: antiche civiltà tra Danubio e Adriatico, Cinisello Balsamo 2007, p. 123, avec photo d’un bracelet du VIe-Ve s. av. J.-C. provenant d’un tombeau de la nécropole de Trebenishte.

416 M. Garašanin, Bracelets à extrémités en têtes de serpents de la Macédoine, in “Artibus Asiae”, 1952, XV, 3, pp. 268-276. Sur les cratères de Trebenishte, cf. C.M. Stibbe, Trebenishte, the fortunes of an unusual excavation, Roma 2003. Cf. aussi Cvjeticanin, Gentili, Krstic, Balkani cit., pp. 104-105.

417 Daremberg-Saglio, s.v. Armilla.


418 Cf. supra, chapitre 1.419 Cf. Bodson, IERA cit., pp. 76-77; U. Xhemai, Le culte du serpent dans la culture populaire albanaise,

in “Gjurmime albanologijke, Folklor dhe etnologji”, 1983, 13, pp. 23-33.420 R. Vulpe, Les haches de bronze de type albano-dalmate et le règne de Cadmos chez les Enchéléens, in

“Istros”, 1934, I, pp. 44-59.421 G. Bonfante, The name of the Phoenicians, in “Classical Philology”, 1941, vol. XXXVI, pp. 1-20, en

particulier: p. 13 sq.422 Nicandre, Thériakà, 607-607.423 B. Rossignoli, Corinto, Afrodite e il commercio dei profumi, in “Hesperìa” 2000, 12, pp. 195-198 et

Ead., L’Adriatico greco cit., p. 110.424 Vian, Les origines cit., p. 52 sq.425 A.W. Gomme, The legend of Cadmus and the logographi, in “Journal of Hellenic Studies”, 1913, 33,

pp. 53-72 et pp. 223-245.426 Hérodote, V, 55-62 et IV, 147. Cf. aussi Vian, Les origines cit., p. 69: « C’est donc entre 650 et

550 environ, sans qu’on puisse se risquer à préciser davantage, que Cadmos a dû prendre figure de Phénicien ».

427 S. De Maria, Sh. Gjongecaj, Phoinike I, Rapporto preliminare sulla campagna di scavi e ricerche 2000, Firenze 2002, p. 13.

428 M.B. Sakellariou, La migration grecque en Ionie, Athens 1958, pp. 369- 376.429 Hammond, Epirus cit., p. 345 et Id., Migrations and Invasions in Greece and adjacent areas, Park

Ridge 1976, pp. 129-160.430 Vian, Les origines cit., p. 132.431 J.-C. Poursat, L’Epire et le monde mycénien, in P. Cabanes (ed.), L’Illyrie méridionale et l’Epire dans

l’Antiquité – I, Actes du colloque international de Clermont-Ferrand, (22-25 octobre 1984), Paris 1988, pp. 31-33.

432 P. Roesh, Y eut-il des rapports entre les Béotiens, les Epirotes et les Illyriens?, in P. Cabanes (ed.), L’Il-lyrie méridionale et l’Epire dans l’Antiquité – I, Actes du colloque international de Clermont-Ferrand, (22-25 octobre 1984), Paris 1988, pp. 179-183.

433 Šašel Kos, Cadmus cit., p. 128.434 Cf. aussi M. Šašel Kos, Appian and Illyricum, Ljubljana 2005, p. 125: “this legend had been a re-

sult of the first contacts of Boeotian Greeks with the peoples north of Macedonia and along the southern Adriatic coast, where before the arrival of the Illyrii (proprie dicti) the Enchelei seem to have been one of the most powerful peoples. It is impossible to uncover the historical core of such legends; it can merely be assumed that some time in the distant past, before the appearance of any reliable historical sources, some kind of contacts between some Boeotian, Epirote and Illyrian tribes may have existed”.

435 R.L. Beaumont, Greek Influence in the Adriatic Sea before the Fourth Century B.C., in “Journal of Hellenic Studies”, 1936, pp. 196-197.

436 P. Lisicar, Legenda o Kadmu, I Veze Lihnida s Egejom i Jadranom, in “Živa Antika”, 1953, 3, pp. 245-261.


437 Pline, Histoire naturelle, VII, 56.438 Braccesi, Grecità cit.439 Antonelli, Cadmo cit., pp. 13-48.440 Rossignoli, L’Adriatico cit., pp. 117-123.441 Etienne de Byzance, s.v.Durraécion; Denys le Périégète, 390-397; Avienus, 537-550; Priscien, 381-

395. Cf. chapitre 2.442 Pour le concept d’emporion, cf. A. Mele, Il commercio greco arcaico. Prexis ed Emporie, Napoli

1979, et M. Gras, Pour une Méditerranée des Emporia, in A. Bresson, P. Rouillard, L’emporion, Paris 1993, p. 104, qui donne cette définition de l’emporion: « tous les établissements situés sur la côte ou facilement reliés à celle-ci, et qui n’étaient ni des colonies grecques (apoikiai), ni des installations à vocation militaire (phrouria), avaient vocation à devenir des emporia, sachant que ce mot grec n’est qu’un instrument pour analyser, avec le regard des Grecs, une structure qui n’était pas grecque, étrusque, sarde, sicule ou phénicienne, mais où chaque communauté pouvait se sentir présente et donc concernée par le fonctionnement de l’emporion ».

443 Plutarque, Quaestiones graecae, 11; Pseudo-Scymnos, 441-443; Etienne de Byzance, s.v. }Aman-tiéa.

444 Hérodote, I, 163.445 Cf. pour un bilan synthétique: Lepore, Problemi cit., pp. 127-135 et Cabanes, La présence grecque

cit., pp. 51-56.446 I. Andreou, Ambracie, une ville ancienne se reconstitue peu à peu par les recherches, in P. Cabanes

(ed.), L’Illyrie méridionale et l’Epire dans l’Antiquité - II. Actes du IIe colloque international de Clermont-Ferrand, (25-27 octobre 1990), Paris 1993, pp. 91-101; M.P. De Fidio, Corinto e l’Oc-cidente tra VIII e VI secolo a.C., in Corinto e l’Occidente, Atti del Convegno di Studi sulla Magna Grecia, Taranto, 1994, Napoli 1997, p. 59 et Salmon, Wealthy cit., pp. 85-94.

447 Diodore, VII, 9. cf. Salmon, Wealthy cit., p. 55 sq.448 E. Will, Korinthiaka. Recherches sur l’histoire et la civilisation de Corinthe des origines aux guerres

médiques, Paris 1955, p. 316 et De Fidio, Corinto cit., p. 85.449 Pour la datation, cf. Eusèbe, Chronique (version jérômienne), 97b Helm.450 Thucydide, I, 24, 2.451 Tite-Live, X, 2, 4.452 Strabon, VII, 5, 10.453 Il demeure difficile d’établir avec précision l’identité des fondateurs et la chronologie de la fon-

dation coloniale d’Apollonia. Les sources la considèrent pour la plupart comme une fondation corinthienne (Thucydide, I, 26, 2; Pline, Histoire naturelle, III, 145; Dion Cassius, XLI, 45 et Etienne de Byzance, s.v. \Apollwnièa et Gulaékeia). Font exception le Pseudo-Scymnos (439-440) qui la présente comme une fondation mixte, corinthienne et corcyréenne, et Pausanias (V, 22, 4) qui semblerait, mais dans un passage lacunaire et donc problématique, laisser aux seuls Corcyréens la responsabilité de l’initiative. Pour la date de la fondation, cf. R. Van Compernolle, La date de fondation d’Apollonie d’Illyrie, in “Antiquité Classique”, 1953, 22, pp. 50-64 dont les conclusions paraissent confirmées par les découvertes archéologiques: cf. V. Dimo, A. Fenet, Nouvelles recher-


ches sur la nécropole tumulaire d’Apollonia, in P. Cabanes (ed.), L’Illyrie méridionale et l’Epire dans l’Antiquité- III. Actes du IIIe colloque international de Chantilly, 16-19 octobre 1996, Paris 1999, pp. 217-223.

454 Pour une mise au point sur la chronologie des Cypsélides, cf. L. Antonelli, Kerkuraikà, Ricerche su Corcira alto-arcaica tra Ionio e Adriatico, Roma 2000, p. 62, n. 10, avec bibliographie.

455 P. Lisicar, Cenni sulla ceramica antica. Contributo allo studio della protostoria dell’Adriatico orien-tale, in “Archaeologia Iugoslavica”, 1973, XVI, p. 3 sq. et S. Batovic, Contribution aux études de la céramique corinthienne sur la côte orientale de l’Adriatique, in “Vjesnik Arheologiju i Historiju Dalmatinsku” (“Bulletin d’Archéologie et d’Histoire Dalmate”), 1984, 77, pp. 37-61.

456 Cf. la découverte d’un aryballos corinthien de la première moitié du VIe siècle à Spina: S. Bruni, Un problematico documento per la storia della frequentazione spinetica prima di Spina. Appunti sulle rotte adriatiche in età arcaica, in Spina e il delta padano. Atti del Convegno Internazionale di studi “Spina: due civiltà a confronto”, Ferrara, 21 gennaio 1994, Roma 1998, p. 203 sq.

457 La présence corinthienne dans l’Adriatique septentrionale reste fort débattue: cf. J.-P. Morel, Les Grecs entre l’Adriatique et la Tyrrhénienne, in “Anemos”, 2001, 2, p. 59 et n. 24.

458 Pline, Histoire naturelle, XIII, 5: irinum Corinthi diu maxime placuit. « Le parfum de l’iris de Corinthe fut longtemps en faveur ».

459 Cf. Salmon, Wealthy cit., p. 117 et M. Nikolanci, Iris illyrica (résumé en allemand), in Dolina Rijeke Neretve od Prethistorije do Ranog Srednjeg Vijeka (La vallée du fleuve Neretva depuis la Préhistoire jusqu’au début du Moyen Age), Split 1980, pp. 159-160.

460 Théophraste, Recherches sur les plantes, IX, 7, 4 et Pline, Histoire naturelle, XXI, 40.461 Nicandre, Thériaques, 604-609.462 Cf. chapitre 2.463 Sur l’archéologie de ces sites: M. Zaninovic, Područje Neretve i Srednjojadransko otočje, (riassunto:

La regione di Neretva (Narenta) e le isole centroadriatiche, in Arheološka istraživanja u Naroni i do-lini Neretve, Zagreb - Metković - Split 2003, pp. 277-285; D. Rendic-Miocevic, Iliri i anticki svijet, Split 1989, p. 911; Parovic-Pešican, Les recherches cit., pp. 62-67; D. Ujes, Rhizon (Montenegrin coast), a trading and staple town on the crossroads of Mediterranean and inland Balkan routes. Late classical and Hellenistic pottery evidence, in “Quaderni ticinesi - Numismatica e Antichità classi-che”, 1999, XXVIII, pp. 203-220.

464 Pseudo-Scylax, 24. Cf. Cordano, Antichi cit., n. 72, p. 69.465 Cf. chapitre 2. L’idée a été soutenue surtout par A. Stipcevic, Le culte du défunt héroïsé dans la re-

ligion illyrienne (résumé), in Simpozijum Duhovna Kultura Ilira, Sarajevo 1984, pp. 220-221, qui parle de culte illyrien du défunt héroïsé. Cette thèse reste pourtant sans confirmation. Il serait sans doute plus efficace de parler de « tombes princières », phénomène diffusé à l’époque archaïque dans de vastes régions du monde ancien et dont l’apparition sur le territoire illyrien date de la fin de l’époque archaïque (VIe-Ve siècles av. J.-C.): le qualificatif de « princier » sert à désigner des pratiques funéraires extra-ordinaires et des sépultures exceptionnelles pour leur richesse et leur monumentalité. Comme les recherches des protohistoriens l’ont mis en évidence, le phénomène des «tombes princières » se manifeste sur une aire étendue qui traverse de façon discontinue le continent européen, de la péninsule ibérique jusqu’à la mer Noire, à partir du VIIIe siècle jusqu’au


IVe siècle av. J.-C. Les zones les plus touchées par ces manifestations sont notamment l’Ibérie pro-prement dite, la Celtique nord-alpine, l’Illyrie, la Macédoine, la Thrace et la Scythie. Les écarts percevables entre les pièces du mobilier funéraire de ces tombes et celles des tombes ordinaires datées de la même époque, indiquent d’une façon explicite que les premières appartenaient à des privilégiés, à des membres des élites locales. La partie centrale des Balkans présente une remarqua-ble concentration de « tombes princières »: depuis la Bosnie jusqu’à la Macédoine et à l’Albanie, les nécropoles répertoriées sont nombreuses et beaucoup de matériel demeure encore de nos jours inconnu ou inaccessible. Cf. P. Brun, La genèse de l’Etat: les apports de l’archéologie, in P. Ruby (ed.) Les princes de la protohistoire et l’émergence de l’Etat, Actes de la table ronde internationale organisée par le Centre Jean Bérard et l’Ecole française de Rome, Naples, 27-29 octobre 1994, Napoli - Roma 1999, p. 32 et bibliographie.

466 Pseudo-Scylax, 26 et Strabon, VII, 5,8.467 Plutarque, Vie de César, 38.468 Plutarque, Quaestiones graecae, 29. Plutarque affirme que la figure du polète fut introduite pour

éviter aux colons un contact direct avec les indigènes, et afin d’empêcher que cette relation puisse provoquer des crises sociales. On peut rappeler à ce propos les désordres de 435 av. J.-C., quand les aristocrates avaient cherché l’appui des Taulantins lors d’une stasis interne. Le polète garantissait ainsi une fonction d’intermédiation qui se révélait indispensable: le commerce avec l’arrière-pays devait être vital pour l’économie épidamnienne.

469 Aristote, De mirabilibus auscultationibus, 127, 1. Sur les multiples usages du bitume, cf. Ham-mond, The Epirus cit., n. 4, p. 234.

470 A. Mano, Les rapports commerciaux d’Apollonie avec l’arrière-pays illyrien, in “Iliria”, 1976, 4, p. 307 sq.; Ead., La colonizzazione ellenica nell’Illiria meridionale, in Forme di contatto e processi di trasfor-mazione nelle società antiche. Atti del convegno di Cortona, 24-30 maggio 1981, Roma - Pisa 1983, p. 227 sq.; N. Ceka, Amfora antik nga Margëlliçi (Amphores antiques provenant de Margelliçi), in “Iliria”, 1986, XVI, 2, p. 71 sq.

471 Il s’agit du matériel publié par B.D. Filow, Die archaische Nekropole von Trebenishte am Ochrida-See, Berlin - Leipzig 1927.

472 Les fouilles yougoslaves furent publiées par N. Vulic, Ein neues Grab bei Trebenishte, in “Ja-hreshefte des Österreichischen Archäologischen Instituts”, 1932, 27, pp. 1-42; Id., Neue Gräber bei Trebenishte, in “Archäologischer Anzeiger”, 1933, pp. 459-482; Id., Neue Gräber bei Trebenishte, in “Jahreshefte des Österreichischen Archäologischen Instituts”, 1933, 28, pp. 164-186; Id., La Nécropole Archaïque de Trebenishte, in “Revue Archéologique”, 1934, pp. 26-38.

473 Stibbe, Trebenischte cit.; cf. aussi Cvjeticanin, Gentili, Krstic, Balkani cit., p. 49.474 Nous décrivons ici quelques exemples, dont des analyses plus approfondies et aboutissant à des

interprétations divergentes sont développées dans Stibbe, Trebenischte cit., pp. 69-74; Id., The sons of Hephaistos, Roma 2000, pp. 57-78 et Cl. Rolley, La tombe princière de Vix, vol. I, Paris 2003, pp. 90-106:1. Un cratère à volutes (tombe I): un peu plus récent et plus petit que celui de Vix et du même

niveau artistique. Dim.:H., anses comprises: 68 cm; sans les anses: 62,2 cm; diam. max: 51 cm. Les pieds, en doucine très redressée, portent, entre deux rangs de perles sans filets, un décor


complexe de languettes et de feuilles pointues, enrichies en hauts de petites palmettes triangu-laires. Le décor est probablement corinthien.

2. Une oenochoè (tombe I) avec anse anthropomorphe et qui présente au pied une version un peu simplifiée du décor du cratère. Ces deux premiers vases ont sans doute été produits dans le même atelier et sont à dater entre 560 et 540 av. J.-C. environ.

3. Un trépied support à un large dinos ou à un chaudron (tombe XIII). Datation proposée: envi-ron 570 av. J.-C. Il a dû être utilisé pendant la première moitié du siècle avant d’être enterré.

4. Un dinos (tombe I): sur les épaules il y avait à l’origine trois boucs (deux sont conservés).5. Un cratère à volutes complet, malgré quelques lacunes sur la panse, avec hypokraterion (support)

(tombe VIII). Les volutes des anses portent uniquement, sur le côté, un rang de languettes. Le vêtement de la Gorgone est d’une pièce, entièrement couvert d’écailles. Les visages, du même type, sont joufflus jusqu’à la caricature. La moulure du col remplace la file des spirales habituelles par un rang de prismes pointus très aplatis, qui se retrouvent sur le bandeau inférieur du pied, dont la doucine porte les languettes habituelles. Le support comporte trois pieds de lion sur-montés de Gorgones agenouillées, dont le visage est du même type que sur les anses, avec moins d’animation. Sur les tiges courbes intermédiaires, on notera la présence de chiens à la course (c’est la seule apparition de cet animal dans le décor des grands vases de bronze). Le col porte de chaque côté deux cavaliers en course. Selon C. Rolley, ce cratère est à attribuer au même atelier (ou au moins au même centre) que le cratère de la tombe I, malgré les traits originaux de ce dernier. C. M. Stibbe le juge comme le travail médiocre d’un imitateur.

6. Fragments de six cratères à colonnettes (tombes II-VII).7. Anse anthropomorphe d’une patère (tombe VI).

475 Stibbe, Trebenishte cit., pp. 70-72 et Rolley, La tombe princière cit., p. 105.476 Cf. Cvjeticanin, Gentili, Krstic, Balkani cit., pp. 120-121, avec photo du masque découvert dans

le tombeau 9.477 Strabon, VII 7, 8 c326.478 La question des débuts du monnayage corinthien constitue un problème largement débattu par

les spécialistes: E. Will, Korinthiakà cit., p. 488 sq., se prononçait pour l’absence d’éléments per-mettant de fixer scientifiquement une date précise pour les premières émissions de statères avec Pégase et qoppa. Head, Historia Numorum cit., p. 399; E. Babelon, Traité des monnaies grecques et romaines, Paris 1901-1932, II, 1, p. 785 et O. Ravel, Les poulains de Corinthe, Bâle 1936, I, p. 15 datent les premières frappes de la moitié du VIIe siècle, tandis que C.M. Kraay, Archaic and classical Greek Coins, Londres 1976, pp. 79-80 et Salmon, Wealthy cit., p. 170 proposent le deuxième quart du VIe siècle.

479 N.H. Gale, W. Gentner, G.A. Wagner, Archaic Greek Coinage Silver, in Metallurgy in Numisma-tics, vol. I, Londres 1980, pp. 43-44.

480 J.M.F. May, The coinage of the Damastion, Londres 1939.481 Ibid., pp. 1-37; Hammond, Epirus cit., p. 438 et p. 541; Id., A History cit., pp. 93-94; S. Islami, Les

Illyriens, Tirana 1985, p. 51 et Sh. Gjoncecaj, H. Nicolet-Pierre, Le monnayage d’argent d’Egine et le trésor de Hollm (Albanie), in “Bulletin de correspondance hellénique”, 1995, 119, 1; Etudes, p. 305. Cf. aussi O. Davies, Roman mines in Europe, Oxford 1935, p. 238.

482 Strabon, VII, 7,8 et VIII, 6,16.


483 Thucydide, II, 27,1.484 Diodore, XII, 44, 2-3.485 Gjoncecaj, Nicolet-Pierre, Le monnayage cit., p. 305.486 Cf. Thucydide, IV, 123 et le décret de proxénie présenté au chapitre 2.487 Etienne de Byzance, s.v. \Apollwniéa: a\ poéliv \Illuriéav , h£n êkoun \Illurioié, kat} \Epiédamnon:

u$steron diakosiéwn Korinjiéwn a\poikiéa ei\v au\thèn e\staélh, h/v h|gei%to Guélax , o£v Gulaékeian w\noémase. « Apollonia: cité d’Illyrie, que les Illyriens habitaient, près d’Epidamne; plus tard, une colonie de deux cents corinthiens y fut envoyée, que conduisait Gylax et qu’il appella Gylakeia ». Etienne de Byzance, s.v. Gulaékeia: ou$twv e\kalei%to h| th%v \Illuriéav \Apollwniéa, a\poè Guélakov Korinjiéou. « Gylakeia: ainsi était nommée Apollonia d’Illyrie, d’après le nom du Corinthien Gylax ». Malheureusement le Byzantin est le seul à transmettre cette tradition. On signale néan-moins l’existence d’une inscription funéraire retrouvée à Apollonia et datée du règne d’Hadrien ou d’Antonin le Pieux, mentionnant un Gulaékion pediéon. Cf. P. Cabanes, Corpus des inscriptions grecques d’Illyrie méridionale et d’Epire, vol. 2, Inscriptions d’Apollonia d’Illyrie et listes des noms de monétaires d’Apollonia et d’Epidamne-Dyrrhachion, Athènes - Paris 1997, n° 213. Il pourrait s’agir d’une citation érudite faisant allusion à une tradition moins connue, la même à laquelle puisa Etienne de Byzance. Les détails qui caractérisent la description de l’ethnographe assurent du reste une certaine fiabilité à son témoignage, sans doute puisé à une source bien plus ancienne. Le to-ponyme Apollonia est attesté par les sources à partir de 500 av. J.-C., date de la victoire d’un de ses citoyens, Méneptolémos, aux concours olympiques. Une inscription enregistrée par Pausanias (VI, 14, 13) en indique le nom et la provenance: « Apollonia dans la mer Adriatique ».

488 I. Malkin, What’s in a name? The Eponymous Founders of Greek Colonies, in “Athenaeum”, 1985, 63, pp. 124-125.

489 Hérodote, III, 52, 25 et Nicolas de Damas, FGrHist, 90 F 59,1. Pour la chronologie du contrôle de Corcyre, cf. Antonelli, Kerkuraikà cit., pp. 113-114. Corcyre était bien une colonie de Corinthe, mais elle s’était affranchie de sa métropole peu de temps après sa fondation. Hérodote (III, 49, 1) affirme que Corinthiens et Corcyréens, bien que o$maimoi (« du même sang ») furent toujours en désaccord entre eux. Thucydide (I, 13, 4) nous informe que la plus ancienne bataille navale, 260 ans avant la fin de la guerre du Péloponnèse (c’est-à-dire en 664 av. J.-C.) opposa les Corinthiens aux Corcyréens. Une hostilité en quelque sorte congénitale, du moment que le mémorable com-bat naval se déroula seulement soixante-neuf ans après la fondation de Corcyre. La conquête de Périandre fait par ailleurs penser à quelque chose de plus fort qu’un simple retour à des rapports privilégiés et exclusifs entre colonie et mère-patrie. Il s’agissait plutôt d’une vraie domination de type tyrannique exercée sur une population récalcitrante.

490 Périandre poursuivit de fait une politique dynastique déjà entreprise par son père, Cypsélos, qui avait confié la fondation de ses colonies épiro-acarnaniennes de Leucade, Anactorion et Ambracie respectivement à ses fils bâtards Pylade, Echiade et Gorgos. Cf. Will, Korinthiakà cit., pp. 521-522 et Antonelli, Kerkuraikà cit., p. 87 sq.

491 A propos de la xenìa avec Trasybule: Hérodote, V, 92; Aristote, Politique, 1284a e 1311a; Diogène Laërce, Périandre, I, 95 et 100. Pour Alyatte de Lydie: Hérodote, III, 53; Nicolas de Damas, FG-rHist, 90 F 59,3 et Diogène Laërce, Périandre, I, 95. Les relations avec l’Egypte demeurent plus floues, mais le fait que le neveu et le fils de Périandre aient porté le nom de Psammétique pour-


rait être un indice de rapports d’entente entre la famille corinthienne et la dynastie qui régna sur l’Egypte à partir de 664.

492 Hérodote, V, 94-95.493 Nicolas de Damas, FGrHist 90 F 59, 1. La fondation fut confiée à son fils Evagoras, qui mourut

dans l’entreprise: o$ti Periaéndrwi tw%i turaénnwi Korinjiéwn ghrai§% ½dh Ônti paéntev oi| ui|ei%v e\teleuéthsan, w/n Eu\agoérav meèn a\poikiéan ei\v Potiédaian e\xagagwén...« Alors que Périandre, tyran de Corinthe, était déjà vieux, tous ses fils moururent: Evagoras après avoir présidé à la co-lonisation de Potidée… ». Cf. aussi Thucydide, I, 56, 2, qui confirme l’origine corinthienne de l’établissement colonial.

494 Etienne de Byzance, s.v. ‘Uyhliv, k§émh Ai\guéptou. Oi| kwmh%tai |Uyhli%tai. Ei\sin {Uyhli%tai kaiè katoikiéa Qrçékhv. « Hypselis: village égyptien. Le nom des habitants est Hypselitai. Hypsela est aussi une colonie en Thrace » et s.v. Kuéyela, frouérion teteicismeénon e\n }Arkadiéç u|poè Man-tineéwn. Qoukudiédhv peémpt+. œsti kaiè Kuéyela poéliv Qrçékhv plhésion tou% ‘Ebrou potamou%. Toè e\jnikoèn Kuyeli%nov ½ Kuyelhnoév. « Kypsela: forteresse bâtie en Arcadie par les Mantinéens. Thucydide, livre cinq. Il y a aussi une Kypsela ville de Thrace, près du fleuve Hebros. L’ethnique est Kypsélinos ou Kypsélénos ». Polyen, Stratagemata, IV, 16, 1: }Antiéocov e\polioérkei Kuéyela, Qrç%ttan poélin. « Antiochos assiégea Cypséla, ville thrace ».

495 L. Braccesi, I Greci delle periferie: dal Danubio all’Atlantico, Roma - Bari 2003, p. 53.496 D.W. Bradeen, The fifth-Century Archon List, in “Hesperia”, 1963, 32, p. 196.497 Sur la parenté entre les Cypsélides et les Philaïdes et sur les implications de ce lien sur les dévelop-

pements successifs de la politique coloniale athénienne dans le Chersonnèse et dans le Sigée, cf. S. Mazzarino, La politica coloniale ateniese sotto i Pisistratidi, in “Rendiconti dell’Istituto Lombardo. Classe di Lettere, Scienze morali e storiche”, 1938-39, 17, p. 290 et G. Daverio Rocchi, Moti-vi economici e pressioni sociali nelle origini dell’espansionismo ateniese, in “Rendiconti dell’Istituto Lombardo. Classe di Lettere, Scienze morali e storiche”, 1971, pp. 523-572 et Ead., Aristocrazia genetica ed organizzazione politica arcaica, in “La Parola del Passato”, 1973, 28, pp. 92-116.

498 Hérodote, VI, 34-36.499 Cf. Braccesi, I Greci cit., p. 49.500 Cf. D. Viviers, Historiographie et propagande politique au Vème siècle avant notre ère: les Philaïdes

et la Chersonnèse de Thrace, in “Rivista di filologia e istruzione classica”, 1987, pp. 288-313.501 S. Verger, Des objets languedociens et hallstattiens dans le sanctuaire d’Héra à Pérachora (Corinthe),

in T. Janin (ed.), Mailhac et le premier Age du Fer en Europe Occidentale. Hommages à Odette et Jean Taffanel. Actes du Colloque International de Carcassonne, 17-20 septembre 1997, Lattes 2000, p. 396, signale qu’un passage de l’Ora Maritima de R. Festus Avienus (527-529) informe de l’existence d’une autre cité au nom de Cypséla, entre Barcelone et Pyréné: Hic adstitisse civitatem Cypselam iam forma tantum est, nulla nam vestigia prioris urbis asperum servat solum. « A cet endroit s’est dressée la cité de Cypséla. Désormais il n’en reste que la réputation. Le sol âpre ne conserve en effet aucune trace de la ville antérieure ». La notice d’Avienus émane selon S. Verger d’une source plus ancienne, un périple du VIe siècle av. J.-C. Pour Braccesi, Grecità cit., p. 109 et pp. 126-127 la ville se trouverait sur le site de la palaiopolis d’Emporion et serait une installation corinthienne de la seconde moitié du VIIe siècle, avant l’arrivée des Phocéens à Marseille. Cf. aussi N. Lamboglia, La fondazione di Emporia e il periplo di Avieno, in “Rivista di Studi Liguri”, 1949, 15, pp. 149-158. Même si l’archéologie ne permet pas


de confirmer cette hypothèse sur le site de la palaiopolis d’Ampurias, en partie à cause du caractère encore relativement limité des fouilles dans les niveaux les plus anciens de l’agglomération, l’existence de contacts entre les indigènes de l’est du Rhône et les Corinthiens est confirmée par la présence d’une série d’objets languedociens à Pérachora. Verger, Des objets cit., p. 395, met cette découverte en relation avec le rayonnement politique, diplomatique et commercial de l’époque de Périandre et avec la volonté du tyran corinthien d’accroître l’importance du sanctuaire corinthien en suscitant la « récolte d’offrandes rendues exceptionnelles par leur origine très lointaine, proche des limites légen-daires du monde » (p. 408). On peut alors émettre l’hypothèse que les tyrans corinthiens aient voulu célébrer le nom du fondateur de la dynastie aux deux points extrêmes, aux e\scatiaié de leur présence, à l’Ouest comme à l’Est. Par contre L. Antonelli, Il periplo nascosto, lettura stratigrafica e commento storico-archeologico dell’Ora Maritima di Avieno, Padova 1998, p. 85, pense plutôt qu’Avienus (ou sa source) aurait confondu l’Hébros de Thrace avec l’Iber d’Espagne au moment où ce dernier commen-çait à assumer la dénomination d’Èbre et aurait donc inséré le toponyme de Cypsélos en Occident.

502 Cf. Pline, Histoire naturelle, XXXIII, 66.503 Cf. Head, Historia Numorum cit., 1911, pp. 257, 284 et N.F. Jones, A Dictionary of ancient Greek

Coins, London 1986, p. 63, s.v. cypsela. A propos de la kuyeélh dans la légende de Cypsélos, cf. Hérodote, V, 92; Pausanias, V, 17 et Suidas, s.v. kuyelidwén.

504 Strabon, VII, 7, 4: \Ek deè th%v \Apwlloniéav ei\v Makedoniéan h| \Egnatiéa e\stin o|doèv proèv e$w, bebhmatismeénh kataè miélion kaiè katesthlwmeénh meécri Kuyeélwn kaiè ‘Ebrou potamou%: miliéwn d \ e\stiè pentakosiéwn triaékonta peénte: logizomeén§ deé, w|v meèn oi| polloiè, toè miélion o\ktastaédion tetrakisciéloi a!n ei&en staédioi kai èe\p \ au\toi%v diakoésioi o\gdohékonta, w\v deè Poluébiov, prostijeièv t§% o\ktastadié§ diéplejron, o$ e\sti triéton stadiéou, prosjeteéon ¥llouv stadiéouv e|katoèn e\bdomhékonta o\ktwé, toè triéton tou% tw%n miliéwn a\rijmou%, sumbaiénei d \ a\poè ‡sou diasthématov sumpiéptein ei\v thèn au\thèn o|doèn touév t \ e\k th%v \Apollwniéav o|rmhjeéntav kaiè touèv e\x \Epidaémnou. |H meèn ou&n pa%sa \Egnatiéa kalei%tai, h| deè prwéth e\piè Kandaouiéav leégetai, Ôrouv \Illurikou%, diaè Lucnidou% poélewv kaiè Pulw%nov, toépou o|riézontov e\n t+% o|d§% thén te \Illuriéda kaiè thén Makedoniéan: e\kei%jen d \ e\stié paraè Barnou%nta diaè |Hrakleiéav kaiè Lugkhstw%n kaiè \Eordwn ei\v ’Edessan kaiè Peéllan meécri Qessalonikeiéav. « D’Apollonia part vers l’est en direction de la Macédoine la voie Egnatia. Elle est mesurée en milles et pourvue de bornes jusqu’à Cypséla et le cours de l’Hèbre. Le total fait 535 milles. En comptant, comme on fait le plus souvent, le mille pour huit stades, on aurait 4280 stades, mais si l’on suit Polybe, qui, pour avoir un mille, ajoute tous les huit stades un diplèthre, c’est-à-dire un tiers de stade, il faudrait ajou-ter au total précédent 178 stades correspondant au tiers du nombre de milles. Il se trouve que les voyageurs partis d’Apollonia ou d’Epidamne ont à parcourir la même distance pour se rencontrer sur la même route. Si le nom de Voie Egnatia s’applique à l’ensemble de la route, le premier tronçon est appelé Route de Candavia, du nom d’une montagne d’Illyrie. Elle passe par la ville de Lych-nidos et la localité de Pylon qui marque, sur la route, la frontière entre l’Illyrie et la Macédoine. A partir de là elle longe le Barnous, traverse Héracléia, le pays des Lyncestes et celui des Eordes, atteint Edesse et Pella, enfin Thessalonique ». Cf. aussi Polybe, XXXIV, 12, 2-8.

505 C. Romiopoulou, Un nouveau milliaire de la Via Egnatia, in “Bulletin de correspondance hel-lénique”, 1974, 98, pp. 813-816. La découverte de ce milliaire permit de rejeter définitivement l’opinion selon laquelle le nom de Via Egnatia dérivait du toponyme Gnathia (ou Egnatia), centre situé sur la côte italienne de l’Adriatique, non loin de Brindes.


506 Son rôle d’infrastructure militaire est bien souligné par la phrase de Cicéron (De provinciis consu-laribus oratio, II, 4), qui la définit, sans la nommer: via illa nostra quae per Macedoniam est usque ad Hellespontum militaris. « notre route militaire qui, en passant à travers la Macédoine, conduit jusqu’à l’Hellespont ».

507 Cf. E. Deniaux, Découverte d’un nouveau milliaire de la Via Egnatia à Apollonia (Albanie), in “Mé-langes de l’Ecole française de Rome-Antiquité”, 1999, 111, T. 1, p. 173; R. Chevallier, Les Voies Romaines, Paris 1997, p. 241 sq. et M. Fasolo, La Via Egnatia, vol. 1, Roma 2003, pp. 123-128. Cf. aussi P. Collart, Les milliaires de la Via Egnatia, in “Bulletin de Correspondance hellénique”, 1976, pp. 177-200 et R.J. Forbes, Ancient roads, Amsterdam 1964, pp. 125-126.

508 Pseudo-Aristote, De mirabilibus auscultationibus, 104, 1-2. Sur le Pseudo-Aristote, cf. G. Vanotti, [Aristotele], De mirabilibus auscultationibus, Pordenone - Padova 1997.

509 Un témoignage de Théopompe également (FGrHist, 115 F 129) fait état de la découverte de céra-mique thasienne et chiote, mais plus au nord, le long des rivages du fleuve Naron. En confrontant les données du Pseudo-Aristote avec celles de Théopompe, Braccesi suggère de situer le marché dont parle le Pseudo-Aristote au point de croisement entre le parcours de la future Via Egnatia et le parcours de la future voie romaine qui conduisait de Thessalonique à Serdica. Cf. Braccesi, I Greci cit., p. 53 et Fasolo, La via Egnatia cit., pp. 121-122.

510 Sur les Dardaniens: cf. Pauly-Wissowa, s.v. Dardanien. Sur les Bryges: Hérodote, VI, 45, qui parle de Bryges de Thrace, VII, 185; VII, 73; Etienne de Byzance, s.v. Bruéx; Itinerarium Hierosolymita-num, 607, 2.

511 Homère, Iliade, II, 850; XVI, 288; XXI, 154. Hérodote, V, 13.512 Strabon, X, 1,15.513 Apollodore, Epitomé, VI, 12-13: Néoptolème à Ténédos. Cf. aussi Proclos, Chrestomathie, p. 156

West = p. 67 Davies = p. 95 Bernabé à propos de Néoptolème arrivant par voie terrestre chez les Molosses.

514 Quoique la colonie de Potidée ne se situe pas en correspondance avec le tracé routier, elle occupe un endroit superbement placé afin de permettre l’accès à la fois à la voie terrestre, à travers Thessa-lonique, et à la mer.

515 Morel, Les Grecs cit., p. 60.516 Strabon, VII, 7,8. Cf. chapitre 2.517 N. Ceka, L. Papajani, La route de la vallée du Shkumbin dans l’Antiquité, in “Studia albanica”, 1972,

1, p. 90.518 Strabon, XIV, 680; Hérodote, VIII, 138.519 Pour une documentation plus approfondie, cf. L. Casson, Macedonia, Thrace and Illyria. Their

relations to Greece from the earliest times down to the time of Philip son of Amyntas, Oxford 1968², pp. 60-72.

520 Salmon, Wealthy cit., pp. 229-230.521 A propos de Pisistrate et des Pisistratides dans le Sigée, cf. D. Viviers, La conquête de Sigée par

Pisistrate, in “L’Antiquité classique”, 1987, T. LVI, pp. 5-25 et Antonelli, I Pisistratidi al Sigeo, in “Anemos”, 2000, I, pp. 9-58.


522 Strabon, VII, 7, 8.523 Strabon, XIV, 5, 28 (680): w|v o| meèn Tantaélou plou%tov kaiè tw%n Pelopidw%n a\poè tw%n periè

Frugiéan kaiè Siépulon metaéllwn e\geéneto: o| deè Kaédmou [e\k tw%n] periè Qrçékhn kaiè Paggai%on Ôrov. « La richesse de Tantale et des Pélopides venait des mines de Phrygie et du Sipylon; celle de Cadmos des mines de Thrace et du Pangée ». Pline, Histoire Naturelle, VII, 57: Argentum inuenit Erichthonius Atheniensis, ut alii, Aeacus; auri metalla et flaturam Cadmus Phoenix ad Pangeum montem…« L’argent a été trouvé par l’Athénien Erichthonius, selon d’autres, par Eaque; les mines d’or et la fonte de l’or l’ont été par Cadmus de Phénicie, près du mont Pangée ». Clément d’Alexan-drie, Stromates, I, 16, 31: Kaédmov gaèr o| Foi%nix lijotomiéan e\xeu%ren kaiè meétalla crusou% taè periè toè Paéggaion e\penoéhsen Ôrov. « Cadmos le Phénicien découvrit l’art d’extraire la pierre et découvrit les métaux d’or du mont Pangée ».

524 Apollodore, Bibliothèque, III, 1, 1 et III, 4, 1.525 Hégésippos de Mékyberna, FGrHist, 391 F 3. Hégésippos de Mékyberna, FGrHist, 391 F 3:

kajaéper |Hghésippov e\n toi%v Pallhniakoi%v graéfwn ou$twv: Kaédmov suèn th%i mhtrié th%v Eu\rwéphv Thlefaési † e\piéei periè a\jhénav†. Kaiè e\punjaéneto Eu\rwéphn ¥rcein e\n th%i Qraéikhi, kaiè ou$twv a\fiéketo ei\v thèn kat \ a\ntipeéran ½peiron. Kaiè h&rcen e\n th%i cwérai tauéthi paéntwn Eu\rwéph [tou% a\ndroèv a\poleifjeiésa], ou\c h| Foiénikov a\ll \ e\picwriéa tiv gunhè <tou% a\ndroèv a\poleifjei%sa>, a\f \ h/v kaiè h| ½peirov a$$pasa h| proèv boreéan ¥nemon Eu\rwéph keéklhtai. « Hégésippos écrit ce qui suit dans ses livres sur Pallène: Cadmos arriva † avec la mère d’Europe Télé-phassa. Et il sut qu’Europe avait le pouvoir en Thrace, et par conséquent il se rendit sur le continent d’en face. Et une Europe, éloignée de son mari, commandait sur tout le monde dans cette région, il ne s’agissait pas toutefois de l’Europe fille de Phénix, mais d’une Europe locale. Tout le continent vers le vent de Borée était appelé Europe d’après son nom».

526 Clément d‘Alexandrie, Stromates, I, 21, 106; Hérodote, V, 58-59; Nonnos de Panopolis, Dionysia-ques, IV, 259-273; Plutarque, Les propos de table, 738 f.

527 Sur le rôle de civilisateur et précurseur de Cadmos considéré à la lumière de l’introduction des phoinika, cf. aussi K. Mackowiak, Les savoirs de Thalès et de Kadmos. Histoire et représentations religieuses en Grèce ancienne, in “Annales Histoire, Sciences sociales”, 2003, 58, n° 4, p. 863.

528 Cf. chapitre 1.529 Cf. Vian, Les origines cit., pp. 153-157.530 W. Burkert, Concordia Discors: the literary and the archaeological evidence on the sanctuary of Samo-

thrace, in N. Marinatos et R. Häag (eds.), Greek Sanctuaries. New approaches, London - New York 1993, p. 187.

531 Rocchi, Kadmos cit., pp. 34-35. Cf. aussi S. Blakely, Myth, ritual and metallurgy in ancient Greece and recent Africa, New York 2006.

532 Vian, Les origines cit., p. 153.533 Sur le rôle civilisateur d’Héraclès, utilisé en milieu colonial dans le cadre du contact avec le monde

indigène, cf. C. Jourdain-Annequin, Héraclès en Occident. Mythe et histoire, in “Dialogues d’His-toire ancienne”, 1982, 8, pp. 227-282.

534 Lycophron, Alexandra, 630-632.


535 Les Corcyréens aimaient s’identifier aux Phéaciens. Cf. Thucydide, I, 25, 4 et Apollodore, Biblio-thèque, I, 9, 25.

536 Dans les vers homériques, rien n’est dit sur les événements qui firent suite à la rentrée de Diomède dans son royaume argien après la guerre de Troie, un retour qui est présenté par Homère comme facile et heureux (Homère, Odyssée, III, 180-184); cf. aussi Proclos, Chrestomathie, p. 154 West = p. 94 Bernabé. La mythographie postérieure précise en revanche que son séjour à Argos fut court et tourmenté: sous l’instigation d’Aphrodite, l’épouse de Diomède Aigialée, devenue infidèle pendant l’absence du mari, ourdit avec son amant Kométès, à la manière de Clytemnestre avec Egisthe, un complot pour tuer son mari de retour de Troie . Diomède put y échapper de justesse en se réfugiant auprès de l’autel d’Héra. Contraint de quitter Argos, il se rendit avec ses compagnons en Italie méri-dionale, chez le roi Daunos (cf. scholie à Lycophron, Alexandra, 610, fr. 17 Gentili-Prato). Cf., à pro-pos des origines de cette tradition: U. Fantasia, Le leggende di fondazione di Brindisi e alcuni aspetti della presenza greca nell’Adriatico, in “Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa”, 1972, s. III, 2, 1, p. 127; L. Pearson, Greek Historians of the West. Timaeus and his Predecessors, Atlanta 1987, p. 73 et I. Malkin, The Returns of Odysseus. Colonisation and Ethnicity, Berkeley 1998, p. 234.

537 Timée, FGrHist, 566 F 87 = scholie à Apollonios de Rhodes, IV, 1153-4.538 Scholie à Lycophron, Alexandra, 630: oi| Faiéakev seébousi toèn Diomhèdhn oi$tinev ei\si periè toè

\Ioénion peélagov: au\toèv gaèr toèn draékonta a\nei%len e\kei%se e\ljoénta e\k Koélcwn proèv zhéthsin tou% crousou% deérouv: tineèv deè l+sthèn ½kousan toèn draékonta. « Les Phéaciens qui habitent dans la mer Adriatique vénèrent Diomède. Celui-ci tua le serpent qui était venu là depuis la Col-chide à la recherche de la toison d’or. Certains entendent le serpent comme un pirate ». Apollo-nios de Rhodes en revanche ne nomme plus le dragon après qu’il fut endormi en Colchide par les tours de magie de Médée. Cf. Héraclide du Pont, Periè politeiéwn, 27 =FHG, II, p. 220. XXVII. KORKURAIWN Korkurai%oi Diomhédhn e\pekaleésanto: kaiè toèn par \ au\toi%v draékonta a\peék-teinen: « Les Corcyréens firent appel à Diomède, qui tua le serpent qui sévissait chez eux ».

539 Lycophron, Alexandra, 1042-1046: o$jen, pefeugwèv e|rpetw%n deinhèn maéchn drakontomoérfwn, ei\v \Amantiéan poélin plwései. Peélav deè gh%v \Atintaénwn molwén, Praéktin par \ au\thèn ai\puè naés-setai leépav, tou% Caoniétou na%ma Poluaénjou dreépwn. « Parti de là (d’Othrônos), échappé de l’atroce lutte des reptiles à la forme de dragon, vers la cité Amante il fera voile. Parvenu près de la terre des Atintanes il s’établira près de Praktis même, sur une colline escarpée, et goûtera les eaux du Chaonien Polyanthe».

540 Ciaceri, La Alessandra cit., p. 289; Fusillo, Hurst, Paduano, Licofrone cit., p. 278; G. Lambin, L’Alexandra de Lycophron, Rennes 2005; A. Hurst, Lycophron, Alexandra, Paris 2008, pp. 260-261.

541 Etienne de Byzance, s.v. \Amantiéa et \Abantièv; Pseudo-Scymnos, 441-443; Pausanias, V, 22, 4; Plu-tarque, Quaestiones Graecae, 11.

542 Antonelli, Kerkuraikà cit., p. 64 sq.543 Ibid., p. 119 sq.544 Hérodote, III, 53 sq.545 Nicolas de Damas, FGrHist 90 F 60,1.546 Hygin, Fables, 26.


547 Cf. également: Strabon, II, 5, 20 et VII, 5, 5 et Pline, Histoire naturelle, III, 140: insula Absortium. La fuite de Médée apparaît déjà dans les Korinthiaká d’Eumélos de Corinthe, au VIIIe-VIIe siècle av. J.-C. Toutefois son départ se fait depuis Corinthe. Cf. Eumélos, fr. 23 West. Cf. Diodore de Si-cile, IV, 54; Apollodore, Bibliothèque, I, 9, 16; Ovide, Métamorphose, VII, 391-401; Apulée, L’âne d’or, I, 10; Tzetzès, scholie à Lycophron, Alexandra, 175.

548 Rossignoli, L’Adriatico cit., pp. 316-320.549 Apollonios de Rhodes, IV, 515.550 B. Rossignoli, La via argonautica. Il ritorno, in “Anemos”, 2001, 2, pp. 280-281. Cf. les chapitres 1

et 2. La tragédie est datée de peu après 450 av. J.-C., sur la base d’une série de vases qui représentent Thésée et Médée tenant une cruche ou une phiale contenant du poison.

551 A propos de cette tragédie, cf. F. Jouan, H. Van Looy, Euripide, T. VIII, 1ère partie, Fragments, Aigeus-Autolycos, Paris 1998, pp. 1-13.

552 Antonelli, Cadmo cit., p. 37 sq.553 Le thème des rapports étroits entre Delphes et les Cypsélides a été développé par L. Antonelli,

Corinto, Olimpia e lo spazio ionico: il problema della phiale di Boston, in “Hesperìa”, 1993, 3, pp. 25-44.

554 Cf. Salmon, Wealthy cit., p. 84.555 Strabon, VI, 269-270.556 Hérodote, V, 92.557 Hérodote, I, 14; Pausanias, X, 13, 5; Plutarque, Moralia, 13 et 25.558 Plutarque, Les oracles de la Pythie, 12 (399 D). Cf. à ce propos: W. Deonna, L’ex-voto de Cypsélos

à Delphes: le symbolisme du palmier et des grenouilles, in “Revue de l’histoire des religions”, 1951, 139, pp. 162-207 et 5-58.

559 Sans s’attarder sur les caractères spécifiques de cette variante, il semble toutefois opportun de sou-ligner que la présence de cet épisode crée un vrai « dysfonctionnement » dans le mythe cadméen, comme le fait remarquer à juste titre Mackowiak, Les savoirs cit., pp. 101-102: la consultation delphique et l’animal-guide incluent Cadmos dans un temps réel, celui des œcistes historiques, tandis que les événements de la Cadmée renvoient à un temps mythique, un âge de bronze pour les Spartes, un âge d’or pour le mariage de Cadmos et Harmonie. Cela produit un déséquilibre et le soupçon, légitime, d’une interpolation plus tardive de cet épisode dans l’ensemble des aventures de Cadmos.

560 Cf. M. Sordi, Mitologia e propaganda nella Beozia antica, in “Atene e Roma”, 1966, 11, pp. 15-24, mais aussi Mackowiak, Les savoirs cit., pp. 109-112, qui présente une explication différente, mais non incompatible: le sanctuaire pythique aurait élaboré la version du prologue delphique dans le mythe de Cadmos pour certifier son antériorité chronologique par rapport à l’Isménion, sanc-tuaire oraculaire thébain, consacré d’abord à une divinité béotienne, Isménos, successivement assimilée à Apollon. Ce sanctuaire était aussi civique: sa constitution était donc subordonnée à la fondation de la cité, au moins au regard d’une logique coloniale. La consultation delphique de Cadmos serait devenue alors le témoignage de l’antériorité de l’Apollon pythique sur le centre oraculaire thébain.

561 Pausanias, II, 1, 1.


562 Cf. Eusèbe, Chronique, p. 220 West = p. 6 Bernabé. Eusèbe fixe la composition de ce poème dans le deuxième quart du VIIIe s. Cf. M.L. West, Eumelos. A Corinthian Epic Cycle?, in “Journal of Hellenic Studies”, 2002, 122, p. 126: « The title Europia implies that the story of Europa had a prominent place in the work ». Cf. aussi A. Debiasi, L’epica perduta. Eumelo, il Ciclo, l’occidente, Hesperìa 20, Studi sulla grecità d’Occidente, Roma 2004, p. 25 et Rocchi, Kadmos cit., 1989, pp. 59-62. On signale par ailleurs qu’un fragment de ce poème faisait allusion à Delphes et à la re-présentation de l’agalma, la statue, d’Apollon sous forme de colonne (cf. Clément d’Alexandrie, Stromata, I, 164, 3 = p. 247 West): le fragment est peut-être lié à la consultation oraculaire de Ca-dmos à Delphes, comme le suggère West, Eumelos cit., p. 127. Même dans les Korinthiakà le poète corinthien aurait fait allusion à la fondation de Thèbe comme témoigne une scholie à Apollonios de Rhodes concernant les Spartes: scholie à Apollonios, III, 1354-1356a = West, p. 240, fr. 21 et Bernabé, p. 114, fr. °19 = Davies, p. 98, fr. 4.

563 Aristote, Politique, II, 12, 8-10 = 1274 a-b.564 Ces mythes ont été traités respectivement aux chapitres 5 et 6 et 4 de la version originale de notre

thèse de doctorat.565 Omniprésent en Occident, ce dernier paraît curieusement relégué, dans les contrées illyriennes, au

rôle de second plan qu’il joua dans la légende sur la fondation d’Epidamne (Appien, Guerres civiles, II, 39) . Sa présence en Illyrie semble par ailleurs se justifier davantage sur la base des ascendances héracléennes vantées par les œcistes de Corcyre et d’Epidamne que par ses fonctions de héros civilisateur. Ce sont sans doute ces attaches généalogiques qui, établissant en quelque sorte un rapport privilégié entre le héros et Corcyre, empêchèrent Héraclès d’incarner dans l’espace illyro-adriatique les fonctions plus « panhelléniques » de héros de la « precedenza » qui le caractérisent généralement.

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summary

This publication is the first part of a doctoral dissertation about the diffusion and the reception of Greek myths in Ancient Illyria.

According to Appian’s description, this region corresponds to the Roman Illyricum. This is the western part of the Balkan peninsula, between Epirus (Chaonia and Thesprotia) and the northern part of the Eastern Adriatic coast. It starts from the foot-hills of the Dinaric Alps, and includes the hinterland stretching as far as Mac-edonia, Thrace and the Ister river (the Danube)1. Illyria itself was in fact rather less extensive. Even if it is not easy to define precisely its ever-changing frontiers, we can say that it covered the territories of modern Albania, Montenegro, Croatia, Serbia and Kosovo. Greek and Latin authors represent the Illyrians as a multitude of tribes whose geographical location and political organisation are not easy to define with any precision owing to the vagueness of literary sources.

In comparison with Magna Graecia and Sicily, the number of Greek settlements in Illyria was certainly smaller and they were more recent, though this does not mean that the Greek presence in Illyria and Greek contact with the indigenous peoples were less widespread. Archaeological discoveries show more and more that Illyria had a close relationship with the Greeks stretching back to the Archaic period, when Corinthian and Corcyrean colons settled the apoikiai (colonies) of Epidam-nus (about 627 BC) and Apollonia (about 600 BC).

Apart from studying the material evidence, it seemed important to investigate the cultural, social and political impact of the contact between the Greeks and the Il-lyrians. In particular, we attempted to analyse the acculturation phenomena, ex-amining how the Greeks presented themselves, how they saw themselves and how they saw the Illyrians, “the Others”, and how far the Illyrians were affected by their relations with the Greeks.

From a historiographical point of view, our approach was influenced by the notions of “frontier history” and “ethnicity”. Human groups tend to manipulate their own ethnic indicators and those of “the Others” to serve a contextually determined pur-pose, particularly when they make contact with a different group of people. Obvi-ously such a phenomenon is essentially verbal. So, literary sources are the preferred tools in such analysis, and in particular a specific type of spoken record, namely myths. The creation of mythical stories in Antiquity, their use, and their circulation


were never entirely innocent. They were always subject to social needs and politi-cal influence. This is evident in colonial contexts, where contact with the natives is closely linked to the creation of a “frontier hero”, a “civilizing hero”. Heracles is the outstanding example.

For these reasons, Greek myths were the focus of our search for the Greek pres-ence in Illyria. Since the article by Beaumont on this topic, it has been clear that both Illyria and Epirus were countries of particular interest for the localisation of several Greek myths. Many heroes of the Epic cycle journeyed there. Amongst the Greeks were Diomedes, Ulysses, Elephenor, Nireus, Thoas and Neoptolemus. Amongst the Trojans were Helenos, Andromache and Aeneas. The return journey of the Argonauts took them along the East Adriatic coast. Heracles and even Io and Polyphemus had some connections with Illyria2. Nevertheless the most deeply rooted Greek legend in Illyria, and arguably the most fascinating, was the “Illyrian epilogue” of the Cadmus myth.

This episode of the Cadmus saga is not as famous as Cadmus’s other adventures. In fact Cadmus is best known for his founding of Thebes, his marriage with Harmonia and the transmission of the alphabet to the Greeks, for which literary and icono-graphic sources provide abundant detail.

Our first evidence of this “Illyrian epilogue” does not go back earlier than the fifth century BC. It is provided by the final verse of Euripides’ Bacchae (1330-1339 and 1352-1362), which was presented in Athens in 405 BC. According to this tragedy, Cadmus, the former king of Thebes, after the death of Pentheus, received a proph-ecy from Dionysus that he would leave Thebes with his spouse Harmonia. Meta-morphosed into serpents, they would reach a Barbarian country and lead a violent army, which would sack many Greek cities. But when they plunder the sanctuary of Apollo they will be stopped. Cadmus and Harmonia will then be transported to the land of the blessed.

This myth was probably already known to the Athenian public in 405 BC. Indeed it seems that Euripides recounted this legend in an earlier tragedy, now unfortunately lost. It means the legend was created at the latest in the second half of the fifth century.

A survey of the mentions of this myth in the literature of Antiquity shows that it was very successful. We found around fifty references to the legend in a heterogene-ous corpus of Greek and Latin texts dating from the 5th century BC to the 12th century AD. Even if Euripides did not indicate the destination of Cadmus’s exile, all the other sources make it clear that he went to Illyria.


Anyway, before studying Cadmus’s vicissitudes in Illyria, our first task was to clarify the real meaning of the metamorphosis into snakes of Cadmus and his wife: was it a punishment or a prize? In other words, should it be read in a positive or a negative light? The first chapter is entirely devoted to an anthropological analysis of this top-ic. We highlight the fact that snakes had an ambiguous meaning in Ancient Greece: they symbolized not only the terrifying forces linked to darkness and death, but also the power of healing, protection and regeneration.

In particular, snakes were closely associated with heroic cults. Two legendary Athe-nian heroes, Kekrops and Erichthonios, were celebrated in this form. More pre-cisely, the first mythical king of Athens, Kekrops, was a hybrid being, half man and half snake. His successor, Erichthonios, assumed the shape of a snake after he was hit by Poseidon’s trident, when he became the protector of Athens (oikouros ophis). Ac-cording to Herodotus (8.41) and Plutarch (Themistocles, 10), a snake, considered by the Athenians as Erichthonios himself, was venerated in a cave of the Erechtheion, on the Athenian Acropolis.

Parallels with the case of Cadmus are quite intriguing. Cadmus too was a king trans-formed into a snake. According to Armenidas, a 5th-century author who wrote a work on Thebes, the land of the blessed was situated on the Cadmeia, that is the acropolis of Thebes (FGrHist III B, 378 F 5). The land of the blessed was the eternal residence of Cadmus and Harmonia metamorphosed into snakes.

The great difference between Cadmus and Erichthonios concerns their origins. Erichthonios was indigenous, he was born from the Athens’ earth (gegenes), where-as Cadmus was a stranger (epelus), coming to Thebes from elsewhere. The foreign provenance of Cadmus was stressed by Athenians in their propaganda against The-bans, in order to underline the superiority of Athens, claiming that Thebes was less noble because it was settled by an alien hero. We could say Thebes was represented in Athenian tragedy as a sort of anti-Athens. That was how the Athenians saw it. But what about the Theban self-representation?

Reading the literary sources originating in Thebes, particularly Pindar, it appears that Cadmus was seen as a civilizing hero: he killed the fearful snake-shaped mon-ster that guarded the spring of Ares and was then able to found the city, marry Harmonia and seed the teeth of the “dragon” from which the Spartes, the ances-tors of the Theban aristocracy, were descended. He brought cosmos where there had been chaos and continued protecting the city as an oikouros ophis, like Erich-thonios in Athens.


The adoption of Cadmus as its founding hero, with a political role, was probably influenced by the Cabirion, a sanctuary located near Thebes. Cadmus was one of the heroes involved in the mysteries celebrated there and it was from there that he was adopted as a civic hero, perhaps when the city was reformed by Philolaos at the end of the 8th century.

It is clear that Euripides’ version, influenced by anti-Theban propaganda, is an Athe-nian re-writing of the story: Cadmus’s metamorphosis was not a punishment, a hu-miliation, but on the contrary an apotheosis, a glorification.

This metamorphosis is the basis of the “Illyrian epilogue”. In this variant, Cadmus does not stay in Thebes as an oikouros ophis, but he leaves the city.

As we said, Euripides does not specify where Cadmus went after he left Thebes, but all the other authors, probably since Pherecydes, in the second half of the 5th century, claim that his destination was Illyria. Moreover we see that Illyria (and Epi-rus) were in a sense a preferred destination of some mythological Theban migrants. Amphiareus’s war charioteer Bato settled in Illyria, in Harpyia, an Enchelian city3. Agave, the daughter of Cadmus and Harmonia, took refuge in Illyria after killing her son Pentheus4. The twins Amphion and Zethus, the mythical builders of the Theban city walls, re-founded Dyrrhachium, the Corcyrean-Corinthian colony set-tled in the Illyrian region5.

According to our sources Cadmus, while in Illyria, was:- a military chief: he lead an Illyrian army, or, more precisely, the Enchelei, an Illyrian tribe;

- a king: Cadmus reigned over the local tribe of the Enchelei. According to Strabo (7.7-8), the sovereigns of this indigenous tribe claimed to be descendants of the Theban couple. Cadmus had a son, Illyrios, who was the primogenitor of the Illyrian people6;

- a colonizer: he settled Lychnidus, near the lake of the same name (present-day Ohrid) and Bouthoe (Budva), to the south of the Bay of Kotor. His son settled Rhizon (Risan), a little further north7.

In a sense, he carried out in Illyria the same functions he had had in Thebes, namely those of a civilizing hero.

Ancient authors point to the Cadmus and Harmonia stones along the East Adriatic coast. According to some, they were the graves of the Theban couple, while others said that Cadmus and Harmonia, already metamorphosed into snakes, were “pet-rified”. So these stones would have been Cadmus and his spouse themselves, not merely their graves. Avienus (546) and Priscianus (388) wrote that both stones had


magical powers: their tops touched each other when danger threatened the local population. It is clear that Cadmus and Harmonia also had a protective role in Il-lyria, as in Thebes, and they were in a sense physically present and remained rooted in Illyria forever. We cannot exclude the possibility that some twin peaks or tumuli on the Adriatic coast near Kotor could be identified as the “stones” of Cadmus and Harmonia. Pseudo-Scylax (24) even suggests that a sanctuary dedicated to Cadmus and Harmonia was built near “their stones” not far from Rhizon.

The study of all these quotations relating to the Illyrian epilogue enables us to isolate two main geographical areas for the mythological presence of Cadmus:- the region around Lake Ohrid, close to the frontier with Macedonia, where the kingdom

of the Enchelei was situated,

- the Eastern Adriatic slopes between the rivers Neretva and Drin, particularly the Bay of Kotor and the Lake of Shkodër.

Strabo (7.7-8), suggests that there was a local appropriation of the Cadmean myth, even if only by the indigenous royalty of the Enchelei. This kind of process was quite widespread in Antiquity. The Lyncestes and the Molossian kings also proclaimed themselves descendants, respectively, of the Corinthian family of the Bacchiades, and of Neoptolemus, the son of Achilles.

Does this mean that the process of acculturation with the Greeks was so strong that the Illyrians adopted Cadmus as their mythical ancestor?

Unfortunately literary sources are silent on this point. However, such a hypothesis seems to be confirmed by two pieces of iconography: two belt-clasps of Illyrian manufacture. One was found at Selca e Poshtme (in Albania) and the other at Gos-tilj (in Montenegro). Both date back to the Hellenistic age and represent a quasi-identical battle scene which can, without doubt, be linked to the Illyrian episode of the Cadmus myth: on both belt-clasps a serpent appears on the left and seems to protect a horseman.

This appears to be an example of myth absorption, obviously favoured by the exist-ence of a strong cultural substratum in Illyria, probably dating back to the prehis-toric age, in which the sacred nature of the serpent was well established and as was also testified in later ages.

The last step of our analysis is a historical one. The Cadmus myth, with its numer-ous episodes and themes, comes from a long and complex process in which new elements have been added, set in a historical context. Our aim was to understand


when the Illyrian epilogue was invented, how it spread, why it spread, and who in-troduced it.

Some scholars have thought that the Cadmus myth in Illyria might reflect a prehis-toric migration from Phoenicia to Illyria. They based their hypothesis on Cadmus’s Phoenician origin. This argument however seems weak, for two reasons at least. First, Cadmus’s Phoenician identity was a late introduction into the Cadmus myth. It can-not link to the Myceanean age. It was probably introduced only in the 5th century BC. Secondly, there is no archaeological evidence of a Phoenician presence in Illyria.

Other scholars have suggested contact between Illyria and Boeotia, at the end of the Myceanean age. In this case, there would have been an Illyrian migration into Greece, or a Theban migration into Illyria, or simply a direct route that linked Boe-otia to Illyria. F. Vian characterized this route as “la voie cadméenne”. Such a con-jecture is supported by the presence of a certain number of tholos graves in Epirus, which seem to testify to a Mycenean influence in Epirus and Illyria. It is likely that there had been a connection, albeit not a very deep one, between Greece and Epirus and Illyria, since the Mycenean age, but this does not mean that this link was a well-established connection between Thebes and Illyria. In other words, this suggestion too is not entirely convincing.

Some important clues to a more satisfactory explanation come from the two main areas of concentration of the Cadmus myth. Both areas show an interesting quantity of Corinthian imports, particularly Corinthian ceramics. These objects were probably brought from Apollonia and Epidamnus and reveal trade links between the Corin-thians (and the Corcyreans8) and the indigenous Illyrian people. This traffic was very probably based on a need for Illyrian raw materials. In particular, the East Adriatic coast was famous for its iris, a precious ingredient for perfume manufacture. And the leader of the perfume industry in the Archaic age was without doubt Corinth.

On the other hand, Lake Ohrid and its neighbour offered a rich concentration of mines, particularly silver mines. This metal was essential for the production of coin-age, which starts in Corinth quite early, about the middle of the 7th century BC. Unlike other Greek cities, Corinth had no local mines to exploit. We can easily guess that it found the metal for coins elsewhere. Illyria and Thracia seemed to have been the best source, both being accessible from the Corinthian colonies of Apol-lonia, Epidamus, Potidea and perhaps the mysterious settlement of Kypsela.

Clearly the purpose in establishing the colonies of Epidamnus and Apollonia was to control the route inland, the same route that was later used by the Romans and


called by them the Via Egnatia. It joined the Adriatic coast with the Aegean sea in Thracia and thence to the Hellespont, passing through Illyria and Macedonia. It was the most direct route to Asia Minor for the Roman army, though it had long been used by the Greeks, probably since the Archaic period, mainly for trade. Epidamnus and Apollonia each stood at the western end of this important route.

The first person who tried to control it was in all probability Periander, the tyrant of Corinth, who succeeded his father Cypselus in 627 and died around 580 BC. As the ancient sources reveal, he founded Apollonia and dominated Epidamnus, which was settled by the Corcyreans some years before. He also sent his son Euagoras to found the colony of Potidea, in the north-east, and he may well have been involved in the founding of Kypsela, a city situated in the Thracian Chersonesos. It seems he wanted to control the main access to the area via Egnatia, no doubt in order to secure Cor-inth‘s supplies of metal from the gold and silver mines of Illyria and Thrace.

However, in a mythological sense, the first person to explore, and to exploit, the Thracian mines was Cadmus, as Strabo, Pliny the Elder and Clemens of Alexandria maintain9. This part of Cadmus’s story is less well known, of course, than his other claims to fame, but it appears very important in this context. It could well be that this characterization of Cadmus was a development of his role as civilizing hero. So, per-haps Cadmus was borrowed by the Corinthians as their mythological predecessor in order to justify their presence and make contact with the indigenous peoples easier.

Some literary references, in particular in Lycophron‘s poem Alexandra (630-632) suggest an assimilation between the serpents and the Corinthians, particularly the descendant of Cypselos, Periander’s father, in Corcyra and Illyria. This allegory would have been possible thanks to the previous use of the Cadmos myth by the Corinthians in order to justify their colonial and commercial monopoly in the area. Such an appropriation of the Theban Cadmos by the Corinthians had most likely been promoted since the late 8th century BC, when the Corinthian Eumelos com-posed a poem called Europia, in which he recounted the myth about the rape of Europa, and claimed that Cadmos came to Thebes in the course of his search for her. We know too that almost at the same period another Corinthian, Philolaos, belonging to the same family as Eumelos (the Bakchiad ruling élite) was legislator in Thebes. So, the origins of the “Illyrian epilogue” might well go back to the folk-memory of Cadmos passing through Corinth.

After a careful textual analysis supported by the available archaeological material, we can conclude that the complexity of this myth is, in short, the result of disparate


developments and the overlapping of unrelated themes. Each stage of the process springs from a specific historical context where the myth serves different purposes. At the end of this long course, Cadmos appears as the trans-Balkan hero par excel-lence, the pioneer of the Greek presence in Illyria. Besides, he was so successful that he was even adopted as heroic ancestor by the Illyrian élite. In this sense, the Cad-mos myth is an excellent example of the acculturative alchemy that arose from the contact between Greeks and “Barbarians”.

notes

1 Appian, Roman History, 10.1.1.2 See for an overall view: M. Šašel Kos, Mythological Stories concerning Illyria and its name, in J.-L.

Lamboley (ed.), L’Illyrie Méridionale et l’Epire dans l’Antiquité, Actes du IV colloque international de Grenoble (10-12 octobre 2002), p. 494-504.

3 Stephanus of Byzantium, s.v. Hapyia.4 Hyginus, Fables, 184, 240, 254.5 Anna Comnena, Alexiad, 3.12.8.6 Apollodorus, Mythological Library, 3.39.2; Stephanus of Byzantius, s.v. Illyria; Eustathius, scholium

on Dionysius Perigetes, 389-391 and 395 and Scholia Vaticana to Vergil’s Aeneid, I, 243, II, p. 311 Lion.

7 See Christodorus, Anthologia Palatina, VII, 697), Herodianus, A. Lentz (ed.), Herodiani Technici Reliquiae, vol. I, 1867, p. 27, 13-17; Stephanus of Byzantium, s.v. Bouthoe.

8 Corcyra was a Corinthian colony. 9 Strabo, 14.5.28; Pliny the Elder, the Natural History, 7.57; Clemens Alexandrinus, Stromata,

1.16.31.

note sur l’auteur

Maria Paola Castiglioni est maître de conférences en Histoire grecque à l’Université Pierre Mendès France de Grenoble.

Diplômée de l’Università degli Studi de Milan, elle a préparé une thèse de doctorat en co-tutelle (Università degli Studi de Pise, Université de Grenoble 2) sur la diffu-sion et la réception des mythes grecs en Illyrie et participé aux fouilles franco-alba-nais à Apollonia d’Illyrie (Albanie) jusqu’à 2005.

Elle a fait partie de Cliohres.net de 2005 à 2008 (TWG 3, « Religious and Philo-sophical Concepts »). Elle est actuellement membre de l’Erasmus Academic Net-work CLIOHWORLD (WG 3 e-learning and Digitization), du Centre de Recher-che Homerica (coordonné par l’Université Stendhal-Grenoble 3) et du CRHIPA (Centre de recherches en Histoire et Histoire de l’art -Italie, Pays Alpins) de l’Université de Grenoble 2.

Ses recherches concernent principalement la religion et les mythes grecs, notam-ment pendant les époques archaïque et classique, et la colonisation grecque en Illyrie.

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Cadmos-serpent en Illyrie. Itinéraire d'un héros civilisateur, Pisa, Pisa University Press, 2010.

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