KONSEP POLITIK ISLAM

Secara etimologis-historis, istilah politik diambil dari bahasa Yunani(Latin) yaitu, politicos atau politicus. Keduanya berasal dari kata polis yang berarti kota atau hubungan antar warga (relation to citizen). Secara terminologis, politik berarti “ segala urusan dan tindakan (kebijaksanaan, siasat dansebagainya) mengenai pemerintahan Negara atau terhadap Negara lain”. Politik dapat juga berarti “ kebijakan atau cara bertindak dalam menghadapi atau menangani suatu masalah” (Yusuf, 2005 : 171).

Dalam bahasa Arab, politik biasa diterjemahkan dengankata siyasah yang terambil dari kata saasa-yasuusu-siyasatan yang artinya mengemudi, mengendalikan, dan mengatur (Shihab, 2000). Dalam bahasa Indonesia kata siyasah tersebut kemudian terserap menjadi kata siasat, yang berarti strategi. Siyasah mengandung makna perubahan dari suatu kondisi yangsedang berlaku kepada kondisi yang lebih baik (Yusuf, 2005 : 171).

Abdul Qadir Zallum, seperti yang dikutip oleh Hasby (2007 : 219) menyatakan politik atau siyasah menpunyai makna mengatur urusan rakyat, baik dalam maupun luar negeri. Politik dilaksanakan oleh pemerintah (Negara) dan rakyat. Negara merupakan institusi yang mengatur urusan tersebut secara praktis, sedangkan rakyat mengoreksi pemerintah dalam menjalankan tugasnya.

Menurut Tobroni, sebagaimana dikutip oleh Hasby (2007 : 220) terdapat lima kerangka konseptual untuk memahami politik . Pertama, politik dipahami sebagai usaha warga Negara dalam mebicarakan dan mewujudkan kebaikan bersama. Kedua, politik sebagai segala hal yang berkaitan dengan penyelenggaraan Negara dan pemerintahan. Ketiga, politik sebagai segala kegiatan yang diarahkan untuk mencari dan mempertahankan kekuasaan dalam masyarakat. Keempat, politik sebagai kegiatan yang berkaitan dengan perumusan dan pelaksanaan kebijaksanaan umum. Kelima, politik sebagai konflik dalam rangka mencari dan atau mempertahankan sumber-sumber yang dianggap penting.

Asas pertama: Kedaulatan di tangan syara’ (as-siyadah li as-syar’f)

Kata “kedaulatan”, sebenarnya bukan berasal daripada konsep Islam. Kata tersebut diterjemahkan ke dalam bahasa Arab dengan perkataan as-siyadah. Dalam bahasa Inggerisnya disebut sovereignty. Makna yang dikehendaki oleh lafaz tersebut sebenarnya adalah “sesuatu yang mengendalikan dan melaksanakan aspirasi”. Apabila seseorang mengendalikan dan melaksanakan aspirasinya sendiri, maka dia menjadi hamba (abdun) sekaligus sebagai tuan (sayyid). Apabila orang lain yang mengendalikan, maka dia menjadi hamba orang lain. Demikian pula, apabila umat mengendalikan aspirasinya sendiri, maka umat itu menjadi hamba sekaligus tuan bagi dirinya sendiri. Dengan kata lain, manusia diperhambakan oleh manusia yang lain. Dan dengan begitu hukumnya adalah haram. Sebab, yang boleh memperhambakan manusia hanyalah Allah SWT.Islam mengajarkan kedaulatan di tangan syara’, bukan di tangan manusia, umat atau yang lain. Dengan demikian ajaran tersebut membawa kesan sebagai berikut:

Pertama, bahawa yang menjadi pengendali dan penguasa adalah hukum syara’, bukannya akal. Itu bererti semua masalah dalam urusan politik, atau penerapan hukum syara’ akan

dikembalikan kepada hukum syara’. Oleh itu tidak ada satu masalah pun yang terlepas daripada hukum syara’.Kedua, bahawa sesiapapun akan mempunyai kedudukan yang sama di hadapan hukum syara’, samada penguasa (al-hakim) mahupun rakyatnya (al-mahkum). Dan kerana itu, tidak ada seorang pun yang mempunyai hak imunity (kekebalan hukum) dalam negara Islam.

Ketiga, bahawa keta’atan kepada penguasa terikat dengan ketentuan hukum syara’, dan bukannya keta’atan secara mutlak. Kerana rakyat hanya diwajibkan untuk ta’at kepada penguasa apabila melaksanakan hukum syara’. Sebagaimana yang dinyatakan oleh nas:“Wahai orang-orang yang beriman, ta’atlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, serta orang-orang yang menjadi pemimpin di antara kamu. Apabila kamu berselisih dalam suatu urusan, maka kembalikanlah kepada Allah dan Rasul, apabila kamu beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. ” (An-Nisa’: 59).“Tidak ada (kewajiban) ta’at dalam melakukan kemaksiatan kepada Yang Maha Pencipta (Allah).” (HR Ahmad).“Mendengarkan dan menta’ati adalah kewajiban orang Islam, samada dalam masalah yang ia sukai ataupun tidak, selagi tidak diperintahkan untuk melakukan maksiat. Apabila diperintahkan untuk melakukan maksiat, maka tidak ada kewajiban untuk mendengarkan (perintah) dan menta’atinya.” (HR Bukhari).Ayat di atas, memberikan gambaran bahawa hukum keta’atan kepada Allah dan Rasul-Nya adalah mutlak. Sedangkan hukum keta’atan kepada penguasa (al-hakim) diikat oleh keta’atannya kepada Allah dan Rasul-Nya. Sehingga, apabila penguasa tersebut telah memerintahkan kepada perkara maksiat, maka tidak wajib dita’ati, sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis di atas. Demikian juga, apabila berlaku perselisihan, perbezaan pandangan atau apa sahaja yang berhubungan dengan penguasa dan rakyat, mestilah dikembalikan kepada hukum syara’. Bahkan, ini merupakan petunjuk kepada seseorang, apakah ia masih beriman ataukah tidak.

Keempat, Wajib mengembalikan masalah kepada hukum syara’, apabila berlaku perselisihan antara penguasa dengan rakyat, sebagaimana yang dinyatakan dalam ayat di atas.

Kelima, Wajib melakukan kawalan keatas negara yang dilakukan oleh parti politik Islam atau umat, apabila terjadi penyelewengan negara atau penguasa dari salah satu hukum syara’. Sebagaimana yang dinyatakan di dalam Al-Quran:“Hendaklah ada diantara kamu sekelompok umat yang menyeru kepada jalan kebaikan, memerintahkan kepada kemakrufan, serta mencegah daripada kemungkaran.” (Ali Imran: 104).

Keenam, adanya mahkamah yang bertugas untuk menghilangkan penyimpangan terhadap hukum syara’ adalah wajib Mahkamah itulah yang disebut Mahkamah Mazalim. Sebab, berlakunya perselisihan antara penguasa dengan umat wajib dikembalikan kepada hukum syara’. Sedangkan kembali kepada hukum syara’ memerlukan lembaga selain daripada rakyat dan penguasa, iaitu pihak ketiga, yang bersifat independen, agar dapat menegakkan hukum dan bertugas menjatuhkan keputusan kepada dua pihak yang berselisih. Maka, adanya lembaga tersebut menjadi wajib, berdasarkan kaedah ushul : “Suatu kewajiban tidak akan sempurna kecuali dengan adanya sesuatu, maka adanya sesuatu itu menjadi wajib.”

Ketujuh, bahawa mengangkat senjata untuk mengambil alih kekuasaan apabila khalifah kaum muslimin telah menyimpang daripada hukum syara’ dan nyata kufur adalah wajib.

Pengangkatan senjata seperti ini tidak dihukumi sebagai tindakan pembangkangan kepada negara.

Asas kedua: Kekuasaan di tangan umat (as-sulthan li al-umat)

Kekuasaan di tangan umat ini tercermin daripada pengambilan kekuasaan yang diambil dalam Al-Hadis mahupun Ijma’ Sahabat, yang semuanya dilakukan melalui bai’at. Sedangkan bai’at adalah akad yang diberikan oleh umat kepada khalifah. Adapun kesan daripada asas kedua, iaitu kekuasaan di tangan umat ini adalah:Pertama, bahawa tidak ada satu kekuasaan pun yang diperolehi oleh seorang muslim, kecuali diberikan oleh umat. Caranya adalah melalui bai’at. Dan kerana itu, hukum bai’at untuk mengangkat khalifah ini adalah fardhu kifayah. Sedangkan bai’at untuk menta’atinya adalah fardhu ‘ain.Kedua, bahawa umat mempunyai hak untuk mengangkat khalifah dengan redha. Tidak dibenarkan melalui paksaan. Oleh kerana itu, Islam mengharamkan pemerintahan atau kekuasaan yang diperolehi dengan cara paksa daripada umat ataupun dengan menakut-nakutkan mereka. Yang dalam istilah fiqih disebut hukmu al-mutasallid. Seperti kekhilafahan Mu’awiyah bin Abi Sufyan, yang mulanya diambil dengan paksa dari Imam Ali bin Abi Thalib.Ketiga, bahawa pemerintahan Islam tidak berbentuk kerajaan, yang diperolehi dengan warisan. Sebab, kekuasaan di tangan umat yang diberikan melalui bai’at, yang dilakukan secara sukarela oleh umat. Oleh kerana itu, sistem kerajaan, apakah monarki mutlak ataukah monarki berparlimen, nyata bertentangan dengan Islam.Keempat, bahawa meskipun umat berhak mengangkat penguasa, namun kedudukan umat bukan sebagai musta’jir (majikan) manakala khalifah pula bukan sebagai ajir (buruh). Oleh kerana itu, kedudukan khalifah menjadi kuat, sebab ia bukan diperhambakan oleh rakyat, atau digaji oleh rakyat untuk menjalankan tanggungjawabnya. Dan ia dapat bertindak tegas kepada rakyat, apabila mereka melakukan penyelewengan.Kelima, bahawa umat mempunyai hak syura kepada khalifah. Meskipun tidak mempunyai hak untuk melucut jawatan khalifah. Sebab, khalifah bukan pegawai yang digajikan, tetapi merupakan penguasa yang diangkat dengan akad bai’at dan bukannya akad ijarah.Keenam, bahawa penguasa adalah pelayan umat yang melayani mereka dengan memenuhi maslahat mereka dan mencegah mudarat yang menimpa mereka berdasarkan hukum syara’. Kerana ia dibai’at untuk memerintah umat atau rakyat dengan hukum syara’.Asas ketiga: Pengangkatan satu khalifah untuk seluruh kaum muslimin hukumnya wajib (wujub nashbi al-khalifah al-wahid li al-muslimin).Adapun konsekuensi daripada asas tersebut adalah:Pertama, bahawa khalifah Islam wajib hanya seorang sahaja. Tidak boleh ada lebih daripada satu kekhalifahan dalam satu masa. Apa yang berlaku dalam sejarah, seperti adanya kekhalifahan lebih daripada satu seperti pada zaman Abbasiyah adalah kesalahan sejarah yang tidak dapat dijadikan sebagai dasar hukum syara’. Sebab, sejarah bukan merupakan sumber hukum syara’.Kedua, bahawa bentuk negara kekhilafahan Islam adalah berbentuk kesatuan. Tidak dibenarkan menganut bentuk persekutuan (federation). Sebab, hanya dibenarkan ada satu ketua negara, satu undang-undang dan satu negara.

Ketiga, bahawa sistem pemerintahan khilafah Islam mengikut sistem pusat (centralization), sedangkan sistem administrasinya mengikut sistem tidak terpusat (decentralization). Kerana, pemerintahan merupakan kuasa khalifah, dan kekuasaan dalam satu negara adalah tunggal. Adapun administrasi pemerintahan merupakan masalah teknikal, yang berbeza dengan pemerintahan.Keempat, bahawa khalifah adalah negara. Kerana konsep negara di dalam Islam berbeza dengan konsep Kapitalisme mahupun Sosialisme. Ahli politik Barat mendefinisikan negara adalah kumpulan daripada wilayah, rakyat dan pemerintahan. Islam menggambarkan negara sebagai kekuasaan sahaja. Sebab, wilayah negara dalam Islam sentiasa berkembang, dan tidak ada wilayah bersempadan. Rakyat bukannya pemegang kedaulatan, meskipun rakyat mempunyai kekuasaan. Oleh kerana itu, dalam pandangan Islam negara adalah kekuasaan. Dan kerana yang memegang kekuasaan adalah khalifah, maka khalifah adalah negara.Dan kerana itu, maka khalifah mempunyai kuasa untuk mengangkat dan melucut jawatan semua jentera pemerintahan, seperti mu’awwin, wali, amil, qadhi dan sebagainya.Asas keempat: Khalifahlah satu-satunya yang mempunyai hak untuk mengambil dan menetapkan hukum syara’ untuk menjadi undang-undang (li al-khalifah wahdah haq at-tabanni).Berdasarkan asas tersebut ada beberapa kesan hukum syara’, antara lain, sebagai berikut :Pertama, bahawa tidak ada yang berhak membuat apa-apa undang-undang kecuali khalifah. Termasuk majlis umat sendiri tidak berhak membuat dan mengubah undang-undang. Kerana itu, tidak ada lembaga legislatif (penggubal) di dalam khalifah Islam. Khalifahlah lembaga legislatifnya.

Kedua, bahawa kuasa untuk membuat keputusan ada di tangan seorang sahaja, iaitu khalifah. Namun, kewajiban untuk melakukan keputusan ada dibahu semua rakyat. Jadi, meskipun yang berhak mengambil keputusan hanyalah satu orang, akan tetapi apabila keputusan tersebut telah diambil, maka seluruh rakyat wajib melaksanakannya.

Ketiga, bahawa kepimpinan negara Islam bersifat tunggal. Tidak ada kepimpinan kolektif dalam negara Islam. Dan kerana itulah, tidak ada lembaga yang lain yang memegang kuasa pemerintahan dalam negara Islam, kecuali khalifah. Dan kerana itu, maka Islam tidak mengenal konsep Trias Politica (pengasingan kekuasan), iaitu legislative (penggubal), executive (pelaksana) dan judicative (pengadilan/kehakiman) . Kerana itu pula, sistem demokrasi sangat bertentangan dengan sistem khilafah Islam. Demikian sebaliknya, sistem khilafah tidak berbentuk sistem demokrasi. Tetapi sistem pemerintahannya berbentuk sistem khilafah.

Keempat, bahawa khalifah mempunyai hak untuk mengambil dan menetapkan hukum syara’ untuk menghilangkan perselisihan di tengah masyarakat. Hal ini sesuai dengan kaedah syara’:“Perintah imam dapat menghilangkan perselisihan (yang berlaku di tengah masyarakat).”

Kelima, bahawa mengambil dan menetapkan hukum syara’ bagi khalifah hukumnya adalah mubah. Apabila berlaku mudarat jika tidak diambil dan ditetapkan oleh khalifah, kerana akan menimbulkan perselisihan di tengah umat, maka ketika itu mengambil dan menetapkan hukum syara’ hukumnya adalah wajib. Kerana itu, tidak semua masalah akan diambil dan ditetapkan hukumnya oleh khalifah. Seperti masalah aqidah dan ibadah, kecuali masalah dalil aqidah dan ibadah yang berkenaan dengan orang ramai. Seperti zakat, tanggal 1 Ramadhan atau 1 Syawal.

Keenam, bahawa khalifah dalam mengambil dan menetapkan semua undang-undang dan peraturan apa sahaja mesti terikat dengan hukum syara’. Khalifah juga wajib mengambil dan menetapkan hukum syara’ tersebut dengan cara yang tidak bertentangan dengan qa’idah at-tabanni li al-ahkam as-syar’iyah (kaedah mengambil dan menetapkan hukum syara’). laitu, hanya akan menggunakan Al-Qur’an, Al-Hadis, Ijma’ Sahabat dan Qiyas untuk mengambil dan menetapkan hukum syara’.

Prinsip-prinsip Politik Islam

Secara Normatif ada tiga prinsip dasar politik Islam, seperti diungkapkan oleh Yusuf (2005:173) yakni :

a. Tauhid : kedaulatan hak untuk memerintah semata-mata milik Allah. b. Risalah: prinsip ini menjelaskan bahwa pelaksanaan kekuasaan politik harus mengacu dan

mencontoh cara Nabi dalam menjalankan kekuasaan.c. Khilafah: manusia diturunkan sebagai khalifah Allah dimuka bumi.

Tujuan Politik Islam

a) Terwujudnya sistem politik atau pemerintahan Islamib) Berlakunya hukum islam dalam masyarakat c) Terwujudnya ketentraman dalam kehidupan masyarakat

Sehingga dari tujuan tersebut dapat disimpulkan bahwa, sesuai dengan janji Allah SWT tujuan tersebut hanya dapat dicapai dengan iman dan amal. Sehingga, hal tersebut memiliki makna bahwa manusia harus mengakui dan mengikuti kebenaran yang dibawa Rasulullah SAW dan melaksanakan usaha pembangunan material spiritual dan memelihara serta mengembangkan ketertiban dan keamanan bersama. Usaha ini juga pada hakikatnya adalah penerapan hukum – hukum dan ajaran – ajaran agama yang diwajibkan atas setiap orang mukmin dan pemerintah sebagai pemegang kekuasaan politik.

Kontibusi umat Islam dalam perpolitikan nasionalBerkaitan dengan masalah orientasi politik, Syamsuddin (2001 : 151-163)

mengidentifikasi bahwa setidaknya ada tiga arus utama diantara pemikir politik Indonesia. Sebagai hasil interaksi umat islam di Indonesia, dalam pola keragaman Isalm di Indonesia modern terdapat nuansa – nuansa persamaan arus – arus utama tersebut adalah :

a. Arus Formalistik Dimaksudkan untuk mengacu kepada bentuk pemikiran yang mempertahankan pelaksanaan yang ketat dari bentuk – bentuk Islam formal. Formalisme Islam menekankan adanya lembaga – lembaga resmi untuk melaksanakan prinsip – prinsip Islam dalam kehidupan bermasyarakat. Kelompok ini menunjukkan orientasi yang cenderung mempertahankan bentuk – bentuk pra-konsepsi politik Islam, misalnya pentingnya partai politik Islam yang formal (menggunakan nama Islam) terutama, landasan organisasi secara konstitusional Islam.

b. Arus SubstantivistikKelompok ini menunjukkan orientasi politik yang menekankan tuntutan manifestasi substansial nilai – nilai Islam dalam aktifitas politik, bukan sekadar manifestasinya yang

formal, baik dalam ide – ide maupun kelembagaannya. Kelompok ini hanya mementingkan ekstensi intrinsik ajaran – ajaran Islam dalam arena politik Indonesia, dan untuk mendorong Islamisasi perlu dilakukan kulturasi yaitu penyiapan landasan budaya menuju terwujudnya masyarakat Indonesia modern.

c. Arus FundamentalisArus ketiga ini muncul sebagai reaksi atas arus formalistik dan arus substativistik yang dinila tidak mampu dalam menunjukkan Islam sebagai keseimbangan – tandingan dalam merespon sistem politik Indonesia. Lahir untuk mengangkat sendi – sendi Islam kedalam realitas politik sekarang. Selain itu kemunculan arus ini juga dipengaruhi oleh perkembangan fundamentalisme Islam didunia.

Prinsip-prinsip Utama Sistem Politik Islam

MusyawarahAsas musyawarah yang paling utama adldah berkenaan dengan pemilihan ketua negara dan oarang-oarang yang akan menjawat tugas-tugas utama dalam pentadbiran ummah. Asas musyawarah yang kedua adalah berkenaan dengan penentuan jalan dan cara pelaksanaan undang-undang yang telah dimaktubkan di dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Asas musyawarah yang seterusnya ialah berkenaan dengan jalan-jalan bagi menetukan perkara-perkara baru yang timbul di dalangan ummah melalui proses ijtihad.

KeadilanPrinsip ini adalah berkaitan dengan keadilan sosial yang dijamin oleh sistem sosial dan sistem ekonomi Islam. Dalam pelaksanaannya yang luas, prinsip keadilan yang terkandung dalam sistem politik Islam meliputi dan merangkumi segala jenis perhubungan yang berlaku dalam kehidupan manusia, termasuk keadilan di antara rakyat dan pemerintah, di antara dua pihak yang bersebgketa di hadapan pihak pengadilan, di antara pasangan suami isteri dan di antara ibu bapa dan anak-anaknya.kewajipan berlaku adil dan menjauhi perbuatan zalim adalah di antara asas utama dalam sistem sosial Islam, maka menjadi peranan utama sistem politik Islam untuk memelihara asas tersebut. Pemeliharaan terhadap keadilan merupakan prinsip nilai-nilai sosial yang utama kerana dengannya dapat dikukuhkan kehidupan manusia dalam segala aspeknya.

KebebasanKebebasan yang diipelihara oleh sistem politik Islam ialah kebebasan yang berterskan kepada makruf dan kebajikan. Menegakkan prinsip kebebasan yang sebenaradalah tujuan terpenting bagi sistem politik dan pemerintahan Islam serta menjadi asas-asas utama bagi undang-undang perlembagaan negara Islam.

PersamaanPersamaan di sini terdiri daripada persamaan dalam mendapatkan dan menuntut hak, persamaan dalam memikul tanggungjawab menurut peringkat-peringkat yang ditetapkan oleh undang-undang perlembagaan dan persamaan berada di bawah kuatkuasa undang-undang.

Hak menghisab pihak pemerintahHak rakyat untuk menghisab pihak pemerintah dan hak mendapat penjelasan terhadap tindak tanduknya. Prinsip ini berdasarkan kepada kewajipan pihak pemerintah untuk melakukan musyawarah dalam hal-hal yang berkaitan dengan urusan dan pentadbiran negara dan

ummah. Hak rakyat untuk disyurakan adalah bererti kewajipan setiap anggota dalam masyarakat untuk menegakkan kebenaran dan menghapuskan kemungkaran. Dalam pengertian yang luas, ini juga bererti bahawa rakyat berhak untuk mengawasi dan menghisab tindak tanduk dan keputusan-keputusan pihak pemerintah.

Tujuan Politik Menurut Islam

Tujuan sistem politik Islam adalah untuk membangunkan sebuah sistem pemerintahan dan kenegaraan yang tegak di atas dasar untuk melaksanakan seluruh hukum syariat Islam. Tujuan utamanya ialah menegakkan sebuah negara Islam atau Darul Islam.  Dengan adanya pemerintahan yang mendukung syariat, maka akan tertegaklah  Ad-Din dan berterusanlah segala urusan manusia menurut tuntutan-tuntutan Ad-Din tersebut. Para fuqahak Islam telah menggariskan 10 perkara penting sebagai tujuan kepada sistem politik dan pemerintahan Islam:

1. Memelihara keimanan menurut prinsip-prinsip yang telah disepakati oleh ulamak salaf daripada kalangan umat Islam

2. Melaksanakan proses pengadilan dikalangan rakyat dan menyelesaikan masalah dikalangan orang-orang yang berselisih

3. Menjaga keamanan daerah-daerah Islam agar manusia dapat hidup dalam keadaan aman dan damai

4. Melaksanakan hukuman-hukuman yang telah ditetapkan syarak demi melindungi hak-hak manusia

5. Menjaga perbatasan negara dengan pelbagai persenjataan bagi menghadapi kemungkinan serangan daripada pihak luar

6. Melancarkan jihad terhadap golongan yang menentang Islam7. Mengendalikan urusan pengutipan cukai, zakat, dan sedekah sebagaimana yang ditetapkan

syarak8. Mengatur anggaran belanjawan dan perbelanjaan daripada perbendaharaan negara agar tidak

digunakan secara boros atau kikir9. Melantik pegawai-pegawai yang cekap dan jujur bagi mengawal kekayaan negara dan

menguruskan hal-ehwal pentadbiran negara10. Menjalankan pengawalan dan pemeriksaan yang rapi dalam hal-ehwal awam demi untuk

memimpin negara dan melindungi  Ad-Din

Persamaan dan Perbedaan antara Islam dan DemokrasiBiasanya, setiap prinsip buatan manusia lemah. Jadi, sudah sewajarnya jika demokrasi memiliki cacat. Itulah yang membuatnya berbeda dengan syura Islam. Dalam hal persamaan dan perbedaan antara Islam dengan demokrasi, ada pandangan yang bagus dan seimbang dari salah seorang pemikir Islam dari Mesir, Dr. Dhiyauddin ar Rais.

Persamaan antara Islam dan DemokrasiDr. Dhiyauddin ar Rais mengatakan, Ada beberapa persamaan yang mempertemukan Islam dan demokrasi. Namun, perbedaannya lebih banyak. Persamaannya menyangkut pemikiran sisstem politik tentang hubungan antara umat dan penguasa serta tanggung jawab pemerintahan. Akhirnya, ar Rais sampai pada kesimpulan bahwa antara Islam dan demokrasi

tidak hanya memiliki persamaan di bidang politik. Lebih dari itu, unsur-unsur yang terkandung dalam demokrasi dan keistimewaannya pun sudah terkandung di dalam Islam. Dalam menerangkan hal itu, dia mengatakan, Jika yang dimaksud dengan demokrasi seperti definisi Abraham Lincoln: dari rakyat dan untuk rakyat pengertian itu pun ada di dalam sistem negara Islam dengan pengecualian bahwa rakyat harus memahami Islam secara komprehensif. Jika maksud demokrasi adalah adanya dasar-dasar politik atau sosial tertentu (misalnya, asas persamaan di hadapan undang-undang, kebebasan berpikir dan berkeyakinan, realisasi keadilan sosial, atau memberikan jaminan hak-hak tertentu, seperti hak hidup dan bebas mendapat pekerjaan). Semua hak tersebut dijamin dalam IslamJika demokrasi diartikan sebagai sistem yang diikuti asas pemisahan kekuasaan, itu pun sudah ada di dalam Islam. Kekuasaan legislatif sebagai sistem terpenting dalam sistem demokrasi diberikan penuh kepada rakyat sebagai satu kesatuan dan terpisah dari kekuasaan Imam atau Presiden. Pembuatan Undang-Undang atau hukum didasarkan pada alQuran dan Hadist, ijma, atau ijtihad. Dengan demikian, pembuatan UU terpisah dari Imam, bahkan kedudukannya lebih tinggi dari Imam. Adapun Imam harus menaatinya dan terikat UU. Pada hakikatnya, Imamah (kepemimpinan) ada di kekuasaan eksekutif yang memiliki kewenangan independen karena pengambilan keputusan tidak boleh didasarkan pada pendapat atau keputusan penguasa atau presiden, jelainkan berdasarka pada hukum-hukum syariat atau perintah Allah Swt.

Perbedaan antara Islam dan DemokrasiMenurut Dhiyauddin ar Rais, ada tiga hal yang membedakan Islam dan demokrasi. Pertama, dalam demokrasi yang sudah populer di Barat, definisi bangsa atau umat dibatasi batas wilayah, iklim, darah, suku-bangsa, bahasa dan adat-adat yang mengkristal. Dengan kata lain, demokrasi selalu diiringi pemikiran nasionalisme atau rasialisme yang digiring tendensi fanatisme. Adapun menurut Islam, umat tidak terikat batas wilayah atau batasan lainnya. Ikatan yang hakiki di dalam Islam adalah ikatan akidah, pemikiran dan perasaan. Siapa pun yang mengikuti Islam, ia masuk salah satu negara Islam terlepas dari jenis, warna kulit, negara, bahasa atau batasan lain. Dengan demikian, pandangan Islam sangat manusiawi dan bersifat internasional. Kedua, tujuan-tujuan demokrasi modern Barat atau demokrasi yang ada pada tiap masa adalah tujuan-tujuan yang bersifat duniawi dan material. Jadi, demokrasi ditujukan hanya untuk kesejahteraan umat (rakyat) atau bangsa dengan upaya pemenuhan kebutuhan dunia yang ditempuh melalui pembangunan, peningkatan kekayaan atau gaji. Adapun demokrasi Islam selain mencakup pemenuhan kebutuhan duniawi (materi) mempunyai tujuan spiritual yang lebih utama dan fundamental. Ketiga, kedaulatan umat (rakyat) menurut demokrasi Barat adalah sebuah kemutlakan. Jadi, rakyat adalah pemegang kekuasaan tertinggi tanpa peduli kebodohan, kezaliman atau kemaksiatannya. Namun dalam Islam, kedaulatan rakyat tidak mutlak, melainkan terikat dengan ketentuan-ketentuan syariat sehingga rakyat tidak dapat bertindak melebihi batasan-batasan syariat, alQuran dan asSunnah tanpa mendapat sanksi.Menurut Islam, kekuasaan tertinggi bukan di tangan penguasa karena Islam tidak sama dengan paham otokrasi. Kekuasaan bukan pula di tangan tokoh-tokoh agamanya karena Islam

tidak sama dengan teokrasi. Begitupun bukan di tangan UU karena Islam tidak sama dengan nomokrasi atau di tangan umat karena Islam bukan demokrasi dalam pengertian yang sempit. Jawabannya, kekuasaan tertinggi dalam Islam sangat nyata sebagai perpaduan dua hal, yaitu umat dan undang-undang atau syariat Islam. Jadi, syariat pemegang kekuasaan penuh dalam negara Islam. Dr. Dhiyauddin ar Rasi menambahkan, jika harus memakai istilah demokrasi tanpa mengabaikan perbedaan substansialnya sistem itu dapat disebut sebagai demokrasi yang manusiawi, menyeluruh (internasional), religius, etis, spiritual, sekaligus material. Boleh pula disebut sebagai demokrasi Islam atau menurut al Maududy demokrasi teokrasi.Demokrasi seperti itulah yang dipahami aktivis Islam termasuk Ikhwanul Muslimun saat terjun di dalam kehidupan politik dan bernegara di negara demokrasi. Ustadz Mamun al Hudhaibi hafizhahullah pernah ditanya pandangan Ikhwan tentang demokrasi dan kebebasan individu. Katanya, Jika demokrasi berarti rakyat memilih orang yang akan memimpin mereka, Ikhwan menerima demokrasi. Namun, jika demokrasi berarti rakyat dapat mengubah hukum-hukum Allah Swt dan mengikuti kehendak mereka, Ikhwan menolak demokrasi. Ikhwan hanya mau terlibat dalam sistem yang memungkinkan syariat Islam diberlakukan dan kemungkaran dihapuskan. Menolong, meskipun sedikit, masih lebih baik daripada tidak menolong. Mengenai kebebasan individu, Ikhwan menerima kebebasan individu dalam batas-batas yang dibolehkan Islam. Namun, kebebasan individu yang menjadikan muslimah memakai pakaian pendek, minim dan atau seperti pria adalah haram dan Ikhwan tidak akan toleran dengan hal itu.

Pandangan Islam Mengenai Politik Menghalalkan Segala CaraPolitik berasal dari bahasa latin politicos atau politicus yang berarti relating to citizen

(hubungan warga negara). Sedangkan dalam bahasa arab diterjemahkan dengan kata siyasah,

kata ini diambil dari kata saasa-yasuusu yang diartikan mengemudi, mengendalikan dan

mengatur (M Quraish Shihab,2000). Sedangkan menurut Abdul Qadir Zallum, mengatakan

bahwa politik atau siyasah memiliki makna mengatur urusan rakyat, baik dalam maupun luar

negeri. Dalam politik terdapat negara yang berperan sebagai institusi yang mengatur secara

praktis, sedangkan rakyat mengoreksi pemerintahan dalam melakukan tugasnya. Maka dapat

disimpulkan politik merupakan pemikiran yang mengurus kepentingan masyarakat.

Pemikiran tersebut berupa pedoman, keyakinan hukum atau aktivitas dan informasi.

Beberapa prinsip politik islam berisi: mewujudkan persatuan dan kesatuan bermusyawarah,

menjalankan amanah dan menetapkan hukum secara adil atau dapat dikatakan bertanggung

jawab, mentaati Allah, Rasulullah dan Ulill Amr (pemegang kekuasaan) dan menepati janji.

Dari beberapa prinsip diatas yang berkorelasi dengan politik, menggambarkan umat islam

dalam berpolitik tidak dapat lepas dari ketentan-ketentuan tersebut. Berpolitik dalam islam

tidak dapat berbuat sekehendak hatinya. Maka dapat disimpulkan bahwa politik islam

memiliki pengertian mengurus kepentingan rakyat yang didasari prinsip-prinsip agama.

Korelasi pengertian politik islam dengan politik menghalalkan segala cara merupakan dua hal

yang sangat bertentangan. Islam menolak dengan tegas mengenai politik yang menghalalkan

segala cara. Terlebih apabila mementingkan kepentingan individu atau kelompok. Sedangkan

islam dalam berpolitik tidak sekedar mengurusi atau mengendalikan rakyat saja, tetapi juga

mengemban kebajikan untuk seluruh rakyatnya.

Pandangan Islam Mengenai Pemerintahan Otoriter

Dari prinsip-prinsip islam dapat disimpulkan bahwa tujuan dari pemerintahan adalah

memberi kesejahteraan kepada rakyatnya. Sehingga seluruh rakyatnya diharapkan dapat

menerima hak-haknya sebagai warga negara dan turut mengawasi pemerintahan. Sedangkan

pemerintah berfungsi sebagai institusi yang mengatur masyarakat demi masyarakatnya. Maka

logika yang dapat diperoleh negara dalam islam merupakan kegiatan demi kesejahteraan

masyarakat. Apabila suatu pemerintahan telah beralih fungsi sebagai institusi yang melayani

masyarakatnya, justru menjadikan kekuasaan sebagai peyalahgunaan. Maka pemerintahan

tersebut dikatakan tidak sehat.

Berbagai macam bentuk pemerintahan menjadi perdebatan diantara para pemikir. Setelah

sepeninggal rasul bentuk pemerintahan di Madinah dipegang Abu Bakar sehingga yang

terakhir adalah Ali bin Abi Thalib. Bentuk pemerintahan yang dijalankan oleh para sahabat

ini adalah system khalifah. Dalam bentuk pemerintahan, system khalifah, bentuk

kekuasaannya tidak dijalankan secara demokrasi, tetapi secara turun temurun atau

penunjukan. Dari seseorang yang berkuasa disebut khalifah Ibnu Khaldum (1406M)

mengatakan kekhalifahan maupun kerajaan adalah khilafah Allah diantara manusia bagi

pelaksanaan segala peraturan diantara manusia. Al Mawaidi (1058M) dalam bukunya Al-

Ahkam Al-Shultaniyah mengatakan bahwa pemilihan atau penunjukan khalifah mesti diikuti

bai’at masyarakat. Muhammad Rasyid Ridha dalam bukunya Al Khalifah Al Amanah

menyatakan system khalifah perlu untuk mewujudkan persatuan dan kesatuan umat.

Sebagai umat islam yang menjadikan para sahabat sebagai suri tauladan, tentunya kita harus

mencontoh ajaran dan tindakan mereka. Pada inti permasalahannya setiap pemerintahan

harus dapat melindungi, mengayomi masyarakat. Sedangkan penyimpangan yang terjadi

adalah pemerintahan yang tidak mengabdi pada rakyatnya; menekan rakyatnya. Sehingga

pemerintahan yang terjadi adalah otoriter. Yaitu bentuk pemerintahan yang menyimpang dari

prinsip-prinsip islam.

Pandangan Islam Tentang Perang Negara Islam Dengan Negara Barat

Politik luar negeri tidak dapt terlepaskan dari politik islam. Hal ini dikarenakan untuk

memenuhi kepentingan masyarakat di negeri sendiri serta kepentingan negara dan bangsa

lain. Politik luar negeri islam menurut Ali Abdul Halim Mahmud (1998) terdiri atas dasar-

dasar kuat yang mempunyai tujuan yang sudah jelas. Antara lain:

1. Menyebarkan dakwah keseluruh dunia.

2. Mengamankan batas-batas territorial negara dan umat islam dari fitnah dan gangguan-

gangguan musuh.

3. Mengaplikasikan system jihad fi sabilillah untuk menegakkan kalimat Allah swt.

Politik luar negeri islam yang mengatur hubungan negara dengan rakyatnya serta instansi

yang ada dibawahnya dengan organisasi kenegaraan lainnya. Adapun prinsip-prisip yang

digunakan dalam politik luar negeri islam:

1. Pokok dalam hubungan negara adalah perdamaian.

2. Tidak memutuskan hubungan damai antar negara kecuali karena alasan yang mendesak

atau darurat.

3. Membuat kaidah-kaidah hubungan luar negeri tetap dalam keadaan damai dan menjamin

kedamaian itu.

4. Membuat kaidah-kaidah hubungan luar negeri perang dengan tujuan mengurangi

penderitaan.

5. Membuat syarat-syarat bila negara mau diakuai negara lain.

6. Megumumkan ketentuan-ketentuan perang bila sampai itu terjadi agar tetap pada tujuan

yang benar.

Politik luar negeri islam berlangsung dalam keadaan damai dan perang. Dalam hubungan

politik damai antar negara harus mampu menjaga keamanan, kepercayaan dan

perdamaian. Sedangkan dalam politik luar negeri islam dalam keadan perang adalah

hanya boleh terjadi apabila dalam hubungan politik tersebut ada upaya memerangi islam,

menghalangi dakwah dan mereka yang menyerukan untuk tidak mendengarkan dakwah.

Berikut merupakan prinsip politik luar negeri islam yang berlangsung damai: menjaga

berdamaian, menegakkan keadilan, memenuhi janji, menjaga hak-hak dan kebebasan no

muslim, serta melakukan tolong menolong kemanusiaan dan saling toleransi.

Sementara islam membenci peperangan. Perang hanya akan menimbulkan kesedihan,

keruskan, penghancuran dan pembunuhan. Adapun prinsip-prinsip luar negeri islam dalam

keadaan perang adalah:

1. Menentukan tujuan perang. Perang dalam islam bukan semata-mata adanya keinginan

untuk perang namun dikarenakan oleh sebab karena ingin mencapai tujuan tertentu.

Dalam islam tujuan perang itu antar lain: menahan serangan musuh dan melawan

kedzaliman dan mengamankan dakwah yang membawa kebajikan untuk seluruh umat.

2. Melakukan persiapan. Suatu negara harus selalu berada dalam kekuatan dan persiapan

dalam menahan perang dan mencegah perang itu terjadi.

3. Tidak meminta bantuan musuh untuk mengalahkan musuh. Umat islam harus berhati-hati

agar tidak tertipu oleh musuh yang menampakkan senang dengan landasan-landasan

islam, padahal sejatinya dia ingin menghancurkan landasan islam itu sendiri. Jika hal

demikian terjadi maka akan berakibat lebih fatal lagi terhadap umat islam.

4. Menepati perjanjian dan persetujuan. Menepati perjanjian atau persetujuan dalam perang

adalah sama dalam keadaan damai. Tidak boleh makukan pelanggaran dalam perjanjian

kecuali dalam keadaan yang darurat.

5. Menjalankan hukum dan adab islam dalam perang. Islam membuat hukum-hukum, syarat

serta etika yang tidak boleh dilanggar oleh umat islam dan pemimpin. Diantaranya: a.

Dilarang membunuh wanita, anak kecil dan ornag tua kecuali orang tersebut turut

memerangi islam dengan tipu muslihatnya, b. dilarang membunuh seseorang dengan

khianat tanpa mengumumkan terlebih dahulu sikap perang, c. dilarang merusak jenazah

musuh sekalipun hal yang sama dilakukan terhadap jeazah orang muslim, d. mengubur

mayat-mayak musuh sebagai penghormatan terhadap kemanusiaan, e. memperlakukan

tawanan dengan baik.

Dengan demikian jelaslah sudah islam sangat membenci adanya peperangan. Dengan

siapapun itu kelompoknya. Karena peprangan hanya akan menimbulakan adanya

kerusakan, kehancuran dan pendritaan. Namun islam juga memperbolehkan adanya

perang namun dengan sebab yang sudah pasti sesuai dengan aturannya. Walaupun

demikan perang yang dilakukan oleh umat muslim tetap harus berpegang terguh dengan

prinsip serta hukum-hukum islam yang berlaku. Sehingga bilaman perang tersebut

terpaksa harus dilakakukan aka memberikan kemaslahatan bagi umat muslim itu sendiri.

KesimpulanPolitik merupakan pemikiran yang mengurus kepentingan masyarakat. Pemikiran tersebut

berupa pedoman, keyakinan hokum atau aktivitas dan informasi. Beberapa prinsip politik

islam berisi: mewujudka persatuan dan kesatuan bermusyawarah, menjalankan amanah dan

menetapkan hukum secara adil atau dapat dikatakan bertanggung jawab, mentaati Allah,

Rasulullah dan Ulill Amr (pemegang kekuasaan) dan menepati janji. Korelasi pengertian

politik islam dengan politik menghalalkan segala cara merupakan dua hal yang sangat

bertentangan. Islam menolak dengan tegas mengenai politik yang menghalalkan segala cara.

Pemerintahan yang otoriter adalah pemerintahan yang menekan dan memaksakn

kehendaknya kepada rakyat. Setiap pemerintahan harus dapat melindungi, mengayomi

masyarakat. Sedangkan penyimpangan yang terjadi adalah pemerintahan yang tidak

mengabdi pada rakyatnya; menekan rakyatnya. Sehingga pemerintahan yang terjadi adalah

otoriter. Yaitu bentuk pemerintahan yang menyimpang dari prinsip-prinsip islam. Dalam

politik luar negerinya islam menganjurakan dan menjaga adanya perdamain. Walaupun

demikan islam juga memporbolehkan adanya perang, namun dengan sebab yang sudah jelas

karena mengancam kelangsungan umat muslim itu sendiri. Dan perang inipun telah memiliki

ketentuan-ketentuan hukum yang mengaturnya. Jadi tidak sembarangan perang dapat

dilakukan. Politik islam menuju kemaslahatan dan kesejahteraan seluruh umat.

Sumber:http://andriekayani24.blogspot.com/2011/10/makalah-sistem-politik-islam.htmlhttp://bagiilmublogspot.blogspot.com/2012/06/sistem-politik-dalam-islam.htmlhttp://ummahonline.wordpress.com/2006/06/24/sistem-politik-islam/