MAQASID AL-SHARI̒AH:

APLIKASI DALAM ASPEK SOSIAL

DAN PERUNDANGAN

2016

MAQASID AL-SHARI̒AH:

APLIKASI DALAM ASPEK SOSIAL

DAN PERUNDANGAN

Penyunting

Rahimin Affandi Abdul Rahim

Mohd Anuar Ramli

Shahidra Abdul Khalil

2016

Hak cipta terpelihara. Tidak dibenarkan mengeluar ulang mana-

mana bahagian daripada terbitan ini sama ada ilustrasi dan isi

kandungannya dalam apa jua bentuk dan cara sama ada secara

elektronik, fotokopi, mekanikal, rakaman dan sebagainya

sebelum mendapat izin bertulis daripada pemilik hak cipta

terlebih dahulu.

Maqasid al-Shari̒ah: Aplikasi Dalam Aspek Sosial

Dan Perundangan

©Jabatan Fiqh dan Usul

Cetakan Pertama 2016

Perpustakaan Negara Malaysia

Data Pengkatalogan-dalam-Penerbitan

ISBN: 978-967-5534-63-8

Penyunting:

Rahimin Affandi Abdul Rahim, Mohd Anuar Ramli, Shahidra

Abdul Khalil

Buku ini disusun atur dengan menggunakan font Palatino

Linotype dan Traditional Arabic

Diterbitkan oleh:

Jabatan Fiqh dan Usul

Akademi Pengajian Islam

Universiti Malaya

50603 Kuala Lumpur.

Emel: api_fiqh@um.edu.my

Tel: +603-79676011

Faks: +603-79676141

iv

Daftar Isi

Daftar Isi iv

Kata Pengantar viii

1. The Application of Siyasah and

Maqasid al-Shari’ah in Public Policy

Formulation: Malaysian Case

Lukman Thaib

1

2. Aplikasi Maqasid Syariah dalam

Pentadbiran Kerajaan Kelantan dari

Tahun 1990 Hingga 2016: Satu Analisis

Shukeri Mohamad, Mohd Azrien Muhd

Adnan, Muhd Alwee Yusoff &Ahmad Najib

Abdullah

17

3. Pemakaian Fiqh Imam Syafi‘i dalam

Hukum Halal Barangan Kepenggunaan

Di Malaysia: Analisis Pemakaiannya

dalam Isu al-Istihalah Menurut

Perspektif Maqasid al- Shari‘ah

Tuan Sidek T. Muda & Ridzwan Ahmad

37

4. Aplikasi Maqasid al-Shari'ah dalam

Menilai Fiqh Jihad Aliran Ekstremisme

Agama

Muhd Imran Abd Razak, Mohd Anuar Ramli

& Rahimin Affandi Abdul Rahim

57

5. Maqasid Al-Syariah dalam Penetapan

Kadar Kifayah dan Ma’ruf Nafkah Isteri

dan Anak

Nur Amirah Ismail & Raihanah Azahari

81

v

6. Menangani Fenomena Ekstremisme

Agama Mengikut Perspektif Maqasid

Syariah

Rahimin Affandi Abdul Rahim, Mohd Anuar

Ramli, Mohd Imran Abdul Razak,

Muhammad Ikhlas Rosele & Siti Maimunah

Kahal

101

7. Pengaruh Ilmu Kolonial di Malaysia

Ditinjau dari Perspektif Maqasid

Syariah

Ahmad Farid Abdul Jalal, Rahimin Affandi

Abd. Rahim. Ab. Halim Ismail,Huzaimah

Ismail, Nor Adina Abd. Kadir & Muhammad

Ikhlas Rosele

129

8. Maqasid al-Shari’ah dalam

Penyelesaian Kes Kemalangan Jalan

Raya di Malaysia: Analisis Terhadap

Konsep Tanggungan Liabiliti Beralih

Shahidra Abdul Khalil & Abdul Karim Ali

155

9. Ruqyah Syar`iyyah Sebagai Rawatan

Islam Antara Bid`ah, Karut-Marut dan

Kewajarannya :Satu Penilaian Objektif

Menurut Piawaian Maqasid Syar`iyyah

Rushdi Ramli

183

10. Pemakaian Maqasid al-Shari’ah di

Mahkamah Syariah Malaysia: Kajian

Terhadap Penghakiman Hakim Syarie

dalam Alasan Penghakiman

Zulzaidi Mahmod

199

vi

11. Dissecting Occupational Safety and

Health Act [514] in Light of Maqāṣid al-

Sharīʿah Performance: Using SmartPLS

Muhammad Fauzi Rohani & Nor ‘Azzah

Kamri

205

12. Pendekatan Pseudo-Maqasid dalam

Aliran Hukum Islam Semasa

Muhamad Sayuti Mansor & Mohd Anuar

Ramli

221

13. Penerapan Maqasid al-Shariah

Terhadap Fiqh Semasa dalam

Pengajaran Pendidikan Islam di IPG

Farah Farhana Rosli & Mohd Anuar Ramli

245

14. Kesan Hukuman Sebat Menurut

Perspektif Maqasid al-Shari’ah

Mohd Puaad Abdul Malik & Mohd Sukri

Aziz

265

15. Happiness as an Objective of Shari’ah:

A Preliminary Proposal

Ahmad Badri Abdullah & Wan Naim Wan

Mansor

283

16. Aplikasi Maqasid al-Shari’ah dalam

Penentuan Hukum Berkaitan al-

Tasyabbuh Menurut Ibn Taimiyyah

Mohd Sulaiman Nuba, Mohd Anuar Ramli,

& Mohammad amirul Amree Md Adzhar

299

vii

17. Aplikasi Metode Pemikiran Sistem

dalam Isu Polemik Antara Naṣṣ Syarak

dan Maṣlaḥah: Kajian Menurut

Perspektif Maqāṣid Al-Sharīʿah

Ahmad Badri Abdullah & Ridzwan Ahmad

311

18. Penggunaan Air Untuk Bersuci Ketika

Bencana Banjir Menurut Perspektif

Maqasid al-Shari’ah

Habibah Abdul Wahid & Mohd Anuar Ramli

343

19. The Islamic Foreign Exchange Options

From an Islamic Perspective

Nor Fahimah Mohd Razif & Ahmad Sufian Che

Abdullah

361

20. Aplikasi Maqasid Syariah dalam Fatawa

Mu’asirah al-Qaradawi : Satu Analisis

Muhammad Muzakkir Othman & Basri

Ibrahim

377

viii

Kata Pengantar

Alhamdulillah, setinggi kesyukuran ke hadrat Ilahi

di atas penerbitan buku ini. Selawat dan salam kepada

Nabi Muhammad SAW dan para Sahabat.

Hukum Islam secara konseptualnya merupakan anugerah

Allah yang bersifat Rabbani memang membawa misi

penjagaan kesejahteraan manusia dalam segenap aspek

hidup, khususnya bidang sosial. Bidang sosial ini

dimaksudkan dengan kehidupan seharian manusia

daripada tempoh ia dilahirkan hingga meninggal dunia.

Hal ini didasarkan kepada beberapa formula hukum Islam

yang mementingkan kehidupan bermasyarakat. Pertama,

semua nilai terkutuk dan sifat terpuji yang dikehendaki

oleh mana-mana sistem masyarakat sekalipun, seperti

buruknya sifat mementingkan diri dan baiknya sifat

kebersamaan, tolak ansur dan sebagainya; turut menjadi

agenda utama ajaran Islam. Kedua, kandungan terbesar al-

Quran dan al-Sunnah adalah menyentuh persoalan

hubungan kemasyarakatan (sistem muamalah) berbanding

dengan persoalan ibadah. Ketiga, terdapat ketetapan

hukum Islam yang menegaskan seandainya urusan ibadah

bersamaan dengan urusan muamalah yang penting, maka

urusan ibadah perlu dipendekkan ataupun ditangguhkan.

Keempat, terdapat ketetapan yang menegaskan bahawa

ibadah yang mengandungi segi kemasyarakatan diberi

ganjaran lebih besar berbanding ibadah yang bersifat

perseorangan. Contohnya, solat yang dikerjakan secara

berjamaah dinilai lebih tinggi pahalanya berbanding salat

yang dikerjakan secara bersendirian. Kelima, terdapat

ix

ketetapan bahawa apabila urusan ibadah dilakukan secara

tidak sempurna ataupun batal, maka kifaratnya

(tebusannya) adalah melakukan sesuatu yang berhubungan

dengan masalah kemasyarakatan.

Falsafah ini telah melahirkan disiplin sosiologi

hukum Islam. Kandungan utama disiplin ini adalah

menerangkan bagaimana hukum Islam berinteraksi dengan

isu sosial; merapatkan hubungan antara teks wahyu yang

ideal sifatnya dengan realiti hidup manusia yang serba

tidak sempurna; mempersiapkan metodologi kajian bagi

isu sosial bagi memastikan jawapan syarak dapat diberikan

dan akhirnya menyediakan kaedah kajian yang wasatiyah

untuk menilai setiap perkembangan yang timbul dalam

masyarakat. Jadi, berasaskan kepada perkara-perkara ini,

bab ini disusun dan dipersembahkan kepada pembaca. Ia

menggunakan pendekatan Maqasid dan realisme dengan

menilai isu-isu sosial kemayarakatan yang timbul dalam

masyarakat. Diharapkan pembaca akan dapat memperolehi

dua perkara sekaligus; maklumat terkini apa yang berlaku

dalam bidang sosial dan memperolehi jawapan Islam

terhadap masalah ini.

1 Muharram 1438H

2 Oktober 2016M

221

[12]

Pendekatan Pseudo-Maqasid Dalam Aliran

Hukum Islam Semasa

Muhamad Sayuti Mansor & Mohd Anuar Ramli

Pengenalan

Syariat Islam merupakan ajaran yang bersifat komprehensif (shumul)

yang meliputi seluruh aspek kehidupan manusia. Hal ini dapat

dilihat daripada aspek perundangannya melalui hukum-hukum fiqh

yang bersifat meluas dan mencakupi pelbagai ruang kehidupan

manusia seperti ibadat, kekeluargaan, muamalat, kehakiman dan

pentadbiran negara serta menyentuh pelbagai lapisan sosial sama

ada individu, keluarga, komuniti setempat mahupun masyarakat

keseluruhannya.

Kesemua ini adalah bersumberkan kepada nas-nas syarak

sama ada daripada al-Qur’an mahupun al-Sunnah yang bersifat

juz’i. Namun begitu, nas-nas yang bersifat juz’i ini dapat difahami

dan dirangkumkan secara keseluruhannya (kulli) bagi mendapatkan

objektif sebenar serta hikmah di sebalik pensyariatan setiap nas-nas

juz’i tersebut. Hal ini kerana Allah S.W.T sebagai penggubal syariat

(shari’) tidak menjadikan setiap nas tersebut secara sambil lewa dan

sia-sia. Sebaliknya, terdapat objektif dan tujuan sama ada umum

ataupun khusus di sebalik pensyariatan hukum-hukum tersebut.

Hubungan di antara hukum-hukum yang bersifat juz’i ini

dengan objektifnya yang bersifat kulli merupakan teras

perbincangan di dalam ilmu maqasid al-Shariah. Berlandaskan

kefahaman ini, ilmu maqasid al-Shariah telah berkembang sepanjang

sejarah perundangan Islam sehingga menjadi satu ilmu dan konsep

yang khusus sebagaimana yang dapat dilihat pada hari ini. Seiring

dengan perkembangan tersebut telah munculnya pelbagai aliran dan

kecenderungan dalam pendekatan masing-masing terhadap ilmu

maqasid al-Shariah.

Antara aliran yang muncul sejak mutakhir ini dalam

berinteraksi dengan ilmu maqasid al-Shariah adalah aliran liberal.

Para pendokong aliran ini terkenal dalam melakukan dekonstruksi

dan reinterpretasi terhadap hukum fiqh yang dihasilkan oleh para

222

ulama silam yang menurut mereka sudah ketinggalan zaman dan

tidak sesuai lagi dengan realiti hidup pada hari ini. Untuk itu,

mereka menyeru untuk kembali kepada tujuan asal di sebalik

pensyariatan sesuatu hukum tersebut dengan menggunakan kaca

mata maqasid al-Shariah dan tidak terlalu terikat dengan kerangka

berfikir para ulama silam yang berdasarkan disiplin ilmu usul al-fiqh.

Namun begitu, keputusan-keputusan hukum yang

dihasilkan oleh aliran ini dilihat kontroversi dan mencetuskan

polemik dalam kalangan masyarakat. Ini kerana keputusan hukum

tersebut dilihat bercanggah dengan zahir nas sama ada daripada al-

Quran ataupun hadis serta bertentangan dengan keputusan hukum

majoriti para sarjana Islam klasik mahupun kontemporari. Sebagai

contohnya, keharusan membuka aurat bagi wanita, pengharaman

poligami dan penafian terhadap kewajipan hukuman hudud dan

qisas. Timbul persoalan tentang kewajaran untuk mengabaikan

perintah yang terkandung dalam zahir nas dengan dakwaan untuk

mencapai maqasid al-Shariah dan maslahah di sebalik pensyariatan

tersebut.

Justeru itu, kajian ini akan menganalisis pendekatan yang

diambil oleh aliran tersebut dengan meneliti konsep maqasid al-

Shariah yang sebenar dan menyoroti sejarah perkembangan ilmu

maqasid al-Shariah. Hal ini bagi mendapatkan kefahaman sebenar

tentang ilmu maqasid al-Shariah terutama daripada aspek hubungan

di antara hukum-hukum yang bersifat juz’i dengan objektif Shariah

yang bersifat kulli. Seterusnya perbandingan akan dibuat terhadap

pendekatan yang diambil oleh para pendokong aliran liberal ini bagi

mengenal pasti keabsahan pendekatan maqasid al-Shariah mereka

dalam membuat keputusan hukum.

Konsep Maqasid al-Shariah

Maqasid al-Shariah merupakan sebuah konsep yang telah terbentuk

dan berkembang seiring dengan perkembangan sejarah Islam itu

sendiri secara umumnya dan perundangan Islam secara khususnya.

Pada peringkat awal, para sarjana Islam tidak mendefinisikan

223

konsep ini secara terperinci1, selain turut menggunakan beberapa

istilah lain seperti ḥikmah, ‘illah, dan maṣlaḥah secara berganti-ganti

bagi merujuk konsep yang sama.2 Istilah maqasid al-Shariah hanya

mula didefinisikan secara intensif oleh para sarjana Islam

kontemporari bertujuan untuk membina sebuah konsep yang

lengkap dan jelas.

Terdapat pelbagai versi definisi maqasid al-Shariah yang telah

diletakkan oleh para sarjana Islam kontemporari. Ibn ʿĀshūr

mendefinisikan maqāṣid ʿāmmah bagi Shariah sebagai pengertian

yang mendalam dan hikmah yang diletakkan oleh pembuat syariat

di sebalik semua ataupun kebanyakan perundangan Shariah.3

Manakala ‘Ilal al-Fasi pula mendefinisikannya sebagai tujuan

daripada Shariah, serta rahsia-rahsia yang diletakkan oleh pembuat

syariat bagi keseluruhan hukum-hukum-Nya.4 Menurut Yusuf al-

Qaradawi pula, maqasid al-Shariah bermaksud tujuan-tujuan yang

menjadi objektif bagi nas-nas syarak yang meliputi aspek perintah,

larangan dan keharusan, yang mana hukum-hukum syarak yang

bersifat juz’i berperanan untuk merealisasikannya dalam kehidupan

individu, keluarga, masyarakat dan ummah.5

Al-Raisuni meletakkan definisi bagi maqasid al-Shariah

sebagai tujuan-tujuan yang dikehendaki, serta kesan-kesan dan

faedah yang diharapkan daripada syariat Islam secara

keseluruhannya dan daripada hukum-hukumnya yang terperinci.6

Manakala menurut Jasser Auda, maqasid al-Shariah ialah himpunan

tujuan-tujuan ketuhanan dan konsep-konsep moral yang mendasari

1 Mohammad Hashim Kamali, “Maqasid al-Shariah and Ijtihad as Instruments of

Civilisational Renewal: A Methodological Perspective,” Islam and Civilisational

Renewal, 2, no. 2 (2011): 248. 2 Ibid., 247. 3 Muhammad al-Tahir Ibn ‘Ashur, Maqasid al-Shari’ah al-Islamiyyah, (t.t : al-Bashair

Li al-Intaj al-‘Ilm, 1998), 171. 4 ‘Ilal al-Fasi, Maqasid al-Shari’ah al-Islamiyyah wa Makarimuha, (Kaherah : Dar al-

Salam, 2013), 111. 5 Yusuf al-Qaradawi, Dirasah fi Fiqh Maqasid al-Shari’ah Baina al-Maqasid al-Kulliyyah

wa al-Nusus al-Juz’iyyah, (Kaherah : Dar al-Shuruq, 2012), 20. 6 Ahmad al-Raisuni, al-Fikr al-Maqasidi Qawa‘iduhu wa Fawaiduhu, (Kaherah : Dar al-

Kalimah li al-Nashr wa al-Tawzi‘, 2014), 18.

224

undang-undang Islam seperti keadilan, kemuliaan, kesucian dan

kemudahan.7

Secara umumnya, tidak terdapat perbezaan yang ketara di

antara definisi-definisi yang telah diletakkan oleh para sarjana

kontempari tersebut. Perbezaan yang wujud dilihat lebih bersifat

teknikal. Sebagai contohnya, adakah maqasid al-Shariah ini merujuk

kepada kesemua hukum-hukum syarak atau kebanyakan

daripadanya sahaja, serta apakah yang dimaksudkan oleh ‘Ilal al-

Fasi sebagai “rahsia-rahsia” (al-asrar ) Shariah yang dilihat bersifat

tersembunyi justeru tidak menepati syarat-syarat yang ditetapkan

oleh Ibn ʿĀshūr bagi maqasid al-Shariah iaitu kukuh (thābit), jelas

(ẓāhir), umum (‘amm), dan eksklusif (tard).8

Kesimpulannya, konsep maqasid al-Shariah ini merujuk

kepada pencarian makna, objektif dan hikmah yang wujud di

sebalik pensyariatan Islam secara keseluruhannya, dan di sebalik

hukum-hukumnya yang bersifat terperinci yang terkandung dalam

zahir nas. Makna, objektif dan hikmah tersebut adalah berdasarkan

apa yang dikehendaki oleh Allah S.W.T sebagai pembuat syariat,

bukannya bersandarkan kepada kehendak nafsu manusia. Selain

daripada aspek teoritikal bagi mencari tujuan yang tersirat tersebut,

aspek praktikal bagi merealisasikannya dalam kehidupan manusia

turut diambil kira di dalam konsep maqasid al-Shariah.

Sejarah Perkembangan Ilmu Maqasid al-Shariah

Maqasid al-Shariah, sebagaimana ilmu-ilmu lain dalam Islam seperti

usul al-fiqh, qawaid tafsir, qawaid fiqhiyyah dan ilmu-ilmu alat lain

seperti ilmu nahu dan saraf sudah sedia wujud sejak awal

kedatangan Islam lagi. Maqasid al-Shariah sebagai contohnya sudah

sedia terkandung di dalam al-Quran dan al-Sunnah serta sentiasa

diberikan perhatian yang mendalam oleh Rasulullah SAW dan para

sahabat baginda. Namun begitu, ilmu-ilmu ini wujud hanya dalam

bentuk kefahaman yang telah sedia ada dalam diri Rasulullah SAW

7 Jasser Auda, Maqasid al-Shariah: A Beginner’s Guide, terj. Marwan Bukhari Hamid,

Memahami Maqasid Shariah, (Selangor : PTS Islamika, 2014), 4. 8 Hashim Kamali, Maqasid al-Shariah and Ijtihad as Instruments of Civilisational

Renewal, 249.

225

dan para sahabat baginda dan bukannya sebagai satu disiplin ilmu

yang tersendiri sebagaimana yang dapat kita lihat pada hari ini.

Seiring perkembangan sejarah Islam, maqasid al-Shariah turut

mengalami fasa-fasa perkembangannya sehingga menjadi sebuah

disiplin ilmu yang tersendiri. Secara umumnya, perkembangan ini

dapat dibahagikan kepada dua fasa, iaitu fasa klasik dan fasa

moden. Fasa klasik bermula sejak zaman kemuncak perundangan

Islam dan kemunculan para imam mujtahid sehinggalah kepada

kurun kelapan hijrah.9 Manakala fasa moden pula bermula sejak

zaman kemunculan gerakan islah dan tajdid pada hujung kurun ke-

19 masihi oleh tokoh-tokoh seperti al-Afghani, Muhammad Abduh

dan Rashid Ridha sehinggalah pada hari ini.10

Perkembangan Maqasid al-Shariah Pada Fasa Klasik

Pada permulaan fasa ini, maqasid al-Shariah kurang mendapatkan

perhatian yang khusus oleh para sarjana. Hal ini disebabkan oleh

perkembangan pesat dalam ilmu usul al-fiqh yang begitu

mendominasi suasana pada ketika itu.11 Maqasid al-Shariah pada

ketika ini hanya dibincangkan sebagai subtopik di dalam ilmu usul

al-fiqh terutamanya yang menyentuh persoalan hikam, ‘ilal dan ma’ani

dalam perbincangan para imam mazhab berkenaan qiyas, istihsan

dan masalih al-mursalah.12 Maqasid al-Shariah kemudiannya disentuh

apabila para ulama sekitar kurun ketiga hingga kelima hijrah

menghasilkan karya-karya yang menyentuh persoalan hikmah di

sebalik ibadah-ibadah tertentu seperti solat, puasa, haji dan

sebagainya. Di antara karya tersebut ialah al-Salah wa Maqasiduha

oleh al-Tirmizi al-Hakim, Mahasin al-Shara’i oleh al-Qaffal al-Kabir

dan ‘Ilal al-Shara’i oleh Ibn Babawayh al-Qummi.13

9 Jasser Auda, Maqasid al-Shariah, 22-40. 10 Martin Ross, R., “Trends in Modernist Approaches to The Study of Maqasid al-

Shari’ah With Special Reference to al-Shatibi’s al-Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Sharīʿa”, Tesis

Ph.D di University of Cambridge, 2012, 9-13. 11 Mohammad Hashim Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence, (Selangor : Ilmiah

Publisher, 1999), 400. 12 Jasser Auda, Maqasid al-Shariah, 22. 13 Ibid., 22-26.

226

Maqasid al-Shariah semakin berkembang pesat pada kurun

kelima hingga kelapan hijrah. Hal ini disebabkan oleh kepesatan

wacana dan perbincangan oleh para ulama berkenaan dengan topik

masalih al-mursalah sebagai salah satu sumber pengeluaran hukum di

dalam ilmu usul al-fiqh. Pada zaman ini lahirnya para fuqaha’ yang

menjadi tokoh penting dalam ilmu maqasid al-Shariah seperti al-

Juwayni, al-Ghazali, al-‘Izz Ibn Abd al-Salam, al-Qarafi, Ibn al-

Taimiyyah sehinggalah kepada tokoh yang paling signifikan dalam

maqasid al-Shariah iaitu al-Shatibi.14

Tokoh-tokoh tersebut telah menghasilkan karya-karya

penting mereka berkenaan dengan maqasid al-Shariah seperti al-

Burhan fi Usul al-Fiqh oleh al-Juwayni, al-Mustasfa oleh al-Ghazali,

Qawa’id al-Ahkam fi Masalih al-Anam oleh al-‘Izz Ibn Abd al-Salam,

dan al-Furuq oleh al-Qarafi.15 Walaupun maqasid al-Shariah masih

dibincangkan sebagai salah satu subtopik di dalam teori masalih al-

mursalah, namun begitu kerangka perbincangan maqasid al-Shariah

sudah mula mendapatkan bentuknya sebagaimana yang dapat kita

lihat pada hari ini.

Teori maqasid al-Shariah mula dibentuk dengan

pembahagiannya mengikut kekuatan maslahah yang terdapat

padanya kepada tiga tahap, iaitu; i) al-Daruriyat, ii) al-Hajiyat dan iii)

al-Tahsiniyat.16 Manakala maqasid al-Shariah pada tahap al-daruriyat

pula diperincikan kepada lima aspek atau lebih dikenali sebagai

daruriyat al-khams iaitu menjaga agama (al-din), nyawa (al-nafs), harta

(al-mal), akal (al-‘aql) dan keturunan (al-nasl).17 Selain lima aspek

tersebut, terdapat para sarjana seperti al-Qarafi yang meletakkan

maqasid al-Shariah yang keenam, iaitu menjaga maruah (al-‘ird).18

Maqasid al-Shariah seterusnya mengalami kemuncak

kegemilangannya pada fasa ini dengan kemunculan al-Shatibi19

14 Hashim Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence, 400-402; Jasser Auda, Maqasid

al-Shariah, 33-41. 15 Jasser Auda, Maqasid al-Shariah, 33-41. 16 Wahbah al-Zuhayli, Usul al-Fiqh al-Islami, (Damsyik : Dar al-Fikr, 1986), 771-772;

Jasser Auda, Maqasid al-Shariah, 7. 17 Jasser Auda, Maqasid al-Shariah, 7. 18 Hashim Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence, 401. 19 Martin Ross, Trends in Modernist Approaches, 8; Jasser Auda, Maqasid al-Shariah, 40;

Hashim Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence, 400.

227

melalui magnum opusnya iaitu al-Muwafaqat fi Usul al-Shariah. Melalui

karya beliau tersebut, al-Shatibi telah berjaya melakukan usaha yang

signifikan untuk mengembangkan lagi ilmu maqasid al-Shariah.

Usaha yang telah dilakukan oleh beliau tersebut ialah membuka

perbincangan berkenaan maqasid al-Shariah daripada sekadar

subtopik di dalam masalih al-mursalah untuk menjadi satu topik yang

tersendiri. Beliau juga menekankan peranan fundamental yang perlu

dimainkan oleh maqasid al-Shariah untuk menjadi asas proses

penetapan hukum berbanding sekadar menjadi hikmah di sebalik

sesuatu hukum. Untuk itu, beliau telah menetapkan syarat wajib

untuk melakukan ijtihad iaitu mengetahui maqasid al-Shariah.20

Perkembangan Maqasid al-Shariah Pada Fasa Moden

Perkembangan maqasid al-Shariah selepas zaman al-Shatibi dilihat

mengalami sedikit gangguan dan seakan tergendala seketika. Hal ini

dapat dilihat melalui karya agung beliau iaitu al-Muwafaqat yang

mula berhenti dikaji dan dirujuk oleh para sarjana lain ratusan tahun

lamanya sehingga diangkat dan dipopularkan semula oleh tokoh

gerakan islah dan tajdid iaitu Muhammad ‘Abduh pada penghujung

abad ke-19 masihi. Muhammad Abduh telah menemui kitab al-

Muwafaqat yang baru diterbitkan semula di Tunisia pada tahun 1884

lantas mempromosikannya untuk kembali dikaji dan dirujuk

terutamanya dalam kalangan mahasiswa Universiti al-Azhar.21

Sejak daripada itu, al-Shatibi kembali diangkat sebagai

tokoh penting dalam wacana ilmu maqasid al-Shariah serta dalam

masa yang sama menggiatkan kembali perbincangan tentang ilmu

maqasid al-Shariah dalam kalangan sarjana kontemporari seperti Ibn

ʿĀshūr, ‘Ilal al-Fasi, al-Qaradawi, al-Raisuni, Jasser Auda dan

Hashim Kamali. Hal ini telah melahirkan pelbagai aliran dan

kecenderungan dalam pendekatan masing-masing terhadap maqasid

al-Shariah seperti aliran tradisionalis, literalis, reformis dan liberalis.22

20 Jasser Auda, Maqasid al-Shariah, 40-41. 21 Martin Ross, Trends in Modernist Approaches, 11. 22 Tariq Ramadan, Western Muslims and The Future of Islam, (New York : Oxford

University Press, 2004), 24-30.

228

Di samping kemunculan pelbagai aliran tersebut, terdapat

beberapa aspek penting yang menandakan perkembangan ilmu

maqasid al-Shariah pada fasa moden ini. Pertama, maqasid al-Shariah

tidak lagi sekadar dibincangkan sebagai subtopik kepada masalih al-

mursalah, sebaliknya mula terbentuk sebagai satu disiplin ilmu yang

tersendiri melalui gagasan pemikiran seperti “maqasid-based ijtihad”

oleh Jasser Auda23 dan Hashim Kamali24, “al-fikr al-maqasidi” oleh al-

Raisuni25 dan “fiqh maqasid” oleh al-Qaradawi.26

Kedua, berlaku perubahan fokus perbincangan dalam

maqasid al-Shariah terutamanya yang melibatkan pembahagian

daruriyat al-khams. Fokus perbincangan sarjana klasik dilihat lebih

berorientasikan kepada individu dan terikat dengan bentuk

hukuman jenayah ke atas pelanggarannya (contohnya qisas keatas

golongan murtad dan pembunuh untuk memelihara agama dan

nyawa, hukuman potong tangan keatas pencuri untuk menjaga

harta). Manakala fokus perbincangan daruriyat al-khams menurut

sarjana kontemporari lebih tertumpu kepada masyarakat

keseluruhannya dan berbentuk penjagaan (contohnya mengelakkan

fenomena brain drain akibat penghijrahan pakar tempatan ke luar

negara untuk menjaga aspek akal, urus tadbir ekonomi yang cekap

dan tulus untuk menjaga aspek harta)27

Perkembangan yang seterusnya di dalam perbincangan

maqasid al-Shariah kontemporari ialah dengan membuka luas aspek-

aspek yang menjadi objektif syarak dan tidak terhad dengan lima

aspek sahaja sebagaimana yang menjadi perbincangan sarjana

klasik.28 Para sarjana kontemporari seperti Ibn ‘Ashur, al-Qaradawi,

al-Raisuni dan Jasser Auda telah menambahkan beberapa aspek

maqasid al-Shariah yang lain yang turut perlu menjadi perhatian

23 Jasser Auda, Maqasid al-Shariah. 24 Hashim Kamali, “Maqasid al-Shariah and Ijtihad as Instruments of Civilisational

Renewal. 25 al-Raisuni, al-Fikr al-Maqasidi. 26 al-Qaradawi, Dirasah fi Fiqh Maqasid. 27 Jasser Auda, Maqasid al-Shariah, 11. 28 Hashim Kamali, Maqasid al-Shariah and Ijtihad as Instruments of Civilisational

Renewal, 265; Jasser Auda, Maqasid al-Shariah, 13-15,

229

seperti kebebasan, keadilan, persamaan dan hak-hak asasi manusia

yang lain.29

Justeru itu, jelas bahawa maqasid al-Shariah telah menelusuri

perjalanan sejarah yang panjang sebelum menjadi sebuah disiplin

ilmu yang tersendiri seperti yang dapat kita lihat pada hari ini.

Maqasid al-Shariah juga telah mengalami perkembangan dan

transformasi hasil usaha keras para sarjana Islam melalui karya-

karya mereka sejak zaman berzaman. Hasil daripada perkembangan

sejarah itu juga telah menyaksikan kemunculan pelbagai aliran dan

kecenderungan di dalam pendekatan masing-masing terhadap

maqasid al-Shariah.

Hubungan Maqasid – Nas Dalam Ilmu Maqasid al-Shariah

Sebagaimana yang telah dinyatakan, hubungan dan interaksi di

antara maqasid al-Shariah dengan nas-nas syarak yang bersifat juz’i

merupakan teras kepada perbincangan ilmu maqasid al-Shariah.

Bahkan interaksi dan hubungan timbal balas di antara kedua elemen

ini merupakan tujuan asal kepada ilmu maqasid al-Shariah iaitu untuk

menjelaskan dan memandu kefahaman terhadap nas ataupun dalil

juz’i serta hukum-hukum partikular yang tersebar di dalam al-

Qur’an dan al-Sunnah ke arah kefahaman yang bersepadu dan

universal bertepatan dengan semangat dan ruh ajaran Islam itu

sendiri.

Bentuk hubungan timbal balik di antara maqasid dengan nas

ini telah menyaksikan perubahan dan perkembangan seiring dengan

perkembangan kemunculan ilmu maqasid al-Shariah itu sendiri.

Justeru itu, bagi mendapatkan kefahaman berkenaan dengan ilmu

maqasid al-Shariah yang sebenar serta membezakannya dengan

pendekatan pseudo-maqasid, bahagian ini akan menganalisis sejauh

mana interaksi di antara kedua-dua elemen ini dibenarkan oleh para

sarjana Islam serta apakah had serta limitasi yang tidak boleh

dilangkaui oleh pola hubungan di antara maqasid-nas tersebut

berlandaskan disiplin ilmu maqasid al-Shariah.

Pada zaman awal kemunculan ilmu maqasid al-Shariah,

bentuk hubungan di antara maqasid-nas ini dilihat lebih terhad. Hal

29 al-Qaradawi, Dirasah fi Fiqh Maqasid , 28-29; Jasser Auda, Maqasid al-Shariah , 46-50.

230

ini kerana, maqasid al-Shariah pada ketika itu hanya dibincangkan

sebagai subtopik kepada masalih al-mursalah. Masalih al-mursalah

ialah salah satu sumber hukum subsidiari di dalam ilmu usul al-fiqh

yang membincangkan kemungkinan untuk mengambil kira

kewujudan maslahah yang tidak dibincangkan oleh nas dari aspek

pengiktirafannya mahupun pengabaiannya di dalam membuat

ketetapan hukum.30

Justeru itu, syarat ketiadaan nas sebagai asas kewujudan

masalih al-mursalah menyebabkan tidak timbul polemik berkenaan

kemungkinan berlakunya pertembungan di antara maslahah yang

diiktiraf sebagai maqasid al-Shariah dengan hukum yang ditetapkan

oleh nas juz’i. Maqasid al-Shariah pada fasa ini lebih berperanan

sebagai penjelasan hikmah di sebalik pensyariatan hukum tertentu31

serta dijadikan pertimbangan untuk menentukan masalih al-mursalah

bersandarkan kepada susunan hierarki keperluan kepada daruriyat,

hajiyat dan tahsiniyat dan lima aspek keperluan asasi manusia

(daruriyat al-khams).32

Hal ini ditegaskan oleh al-Ghazali ketika mendefinisikan

maslahah yang menjadi skop perbincangan. Beliau menafikan

maksud literal kepada maslahah iaitu segala yang mendatangkan

manfaat dan menolak kemudaratan dan mengguna pakai definisi

maslahah sebagai apa yang dapat memelihara tujuan syarak iaitu

untuk memelihara agama, nyawa, akal, keturunan dan harta.33

Tujuan limitasi skop perbincangan maslahah oleh al-Ghazali ini jelas

bagi mengelakkan daripada penentuan maslahah semata-mata

berdasarkan akal fikiran dan kehendak nafsu manusia yang boleh

membawa kepada pertembungan di antara maqasid dengan nas.

Selain itu, keterikatan yang kuat di antara maqasid al-Shariah

dengan struktur ilmu usul al-fiqh pada fasa ini turut mengelakkan

daripada berlakunya pertembungan tersebut. Kerangka berfikir

dalam ilmu usul al-fiqh yang meletakkan wahyu sama ada al-Quran

dan al-Sunnah sebagai satu-satunya sumber pensyariatan hukum

30 Bagi perbincangan lanjut berkenaan topik masalih al-mursalah sebagai salah satu

sumber subsidiari hukum, lihat Wahbah al-Zuhayli, Usul al-Fiqh al-Islami, 752. 31 Jasser Auda, Maqasid al-Shariah, 41.

32 Wahbah al-Zuhayli, Usul al-Fiqh al-Islami, 771-772. 33 Ibid., 769.

231

menafikan kemungkinan pertembungan di antara nas dengan

sumber-sumber hukum subsidiari yang lain. Sememangnya tidak

dapat disangkal bahawa terdapat beberapa keadaan yang

menggambarkan seolah-olah berlakunya pertembungan ini,

sebagaimana yang direkodkan di dalam literatur usul al-fiqh klasik.

Namun begitu, realitinya ialah keadaan-keadaan tersebut hanya

berlaku sama ada dalam keadaan darurat yang menyebabkan

berlakunya hukum pengecualian ataupun dalam keadaan

berlakunya percanggahan kefahaman di antara dua nas yang

menyebabkan maslahah hanya berperanan sebagai penjelas

mahupun tarjih kepada percanggahan tersebut.34

Pola hubungan di antara maqasid dengan nas ini mula

menjadi semakin kompleks dan rumit apabila memasuki fasa

moden. Hal ini kerana maqasid al-Shariah pada ketika ini sudah

menjadi satu disiplin ilmu yang tersendiri serta mula melepaskan

diri dari terikat dengan struktur formal ilmu usul al-fiqh. Kewujudan

pelbagai aliran dan pendekatan terhadap maqasid al-Shariah

menambahkan lagi kerumitan interaksi di antara maqasid-nas ini.

Penelitian yang mendalam terhadap pendekatan setiap aliran

tersebut telah dilakukan bagi mendapatkan persepakatan berkenaan

dengan limitasi pola hubungan maqasid-nas ini.35

Hasil penelitian tersebut mendapati bahawa terdapat

keterikatan yang kuat di antara maqasid al-Shariah dengan nas juz’i.

Di dalam membuat penentuan aspek-aspek yang layak untuk

diambil kira sebagai maqasid al-Shariah, para sarjana Islam sangat

bergantung kepada ketentuan nas. Nas bertindak sebagai kayu ukur

dalam menentukan maqasid al-Shariah. Hal ini berlaku dalam dua

bentuk. Pertama ialah dalam bentuk sarih, iaitu terdapat nas-nas juz’i

yang secara jelas mengiktiraf sesuatu aspek itu sebagai maqasid al-

Shariah. Ini dapat diketahui melalui proses ta’lil terhadap nas-nas

34 Lihat Mustafa Ahmad al-Zarqa, al-Madkhal al-Fiqhi al-‘Am, terj. IBFIM, Introduction

to Islamic Jurisprudence, (Kuala Lumpur : IBFIM, 2014), 83-91. 35 Penelitian ini hanya mengambil kira aliran-aliran yang diterima oleh para ulama

Islam yang mu’tabar sama ada ulama’ silam mahupun kontemporari. Oleh itu,

pendekatan serta metode yang digunapakai oleh aliran liberal terhadap interaksi

maqasid-nas dalam ilmu maqasid al-shari’ah tidak diambil kira dalam menentukan

limitasi tersebut.

232

tersebut.36 Selain itu, penentuan ini juga boleh berlaku secara tidak

langsung, iaitu dalam keadaan ketiadaan dalil sarih yang

menentukannya. Di dalam situasi ini, proses istiqra’ ataupun induktif

akan dilakukan dengan meneliti secara mendalam pelbagai hukum-

hukum yang bersifat juz’i yang terdapat di dalam al-Quran

mahupun al-Sunnah. Hasil daripada proses ini akan kelihatan

beberapa aspek yang wajar untuk diambil kira sebagai maqasid al-

Shariah.37

Setelah diidentifikasikan oleh nas, maqasid al-Shariah tersebut

akan berperanan pula untuk memberi kefahaman yang lebih jelas

dan mendalam terhadap sesuatu nas juz’i. Dengan kefahaman yang

mendalam terhadap maqasid al-Shariah akan memudahkan para

pengkaji untuk mengetahui konteks serta latar belakang sesuatu nas

juz’i tersebut. Ini justeru dapat mengelakkan berlakunya salam

faham terhadap kehendak sebenar sesuatu nas tersebut sehingga

berlakunya kesilapan di dalam mengaplikasikan hukumnya pada

realiti semasa. Hal ini kerana sesuatu nas tersebut terutamanya

daripada hadis Nabi SAW mungkin terbina di atas realiti yang

khusus untuk memelihara maslahah yang tertentu atau untuk

menyelesaikan sesuatu masalah yang timbul pada ketika itu dan

akan berubah seiring dengan berubahnya realiti semasa.38

Sebagai contohnya di dalam isu penetapan dua kadar bagi

nisab zakat iaitu mengikut nilai emas dan perak. Penetapan ini

berlaku pada zaman Nabi SAW yang mana realiti pada ketika itu

tidak terdapat perbezaan ketara di antara nilai emas dan perak.

Namun begitu realiti pada hari ini telah berubah di mana pelbagai

faktor seperti inflasi telah menyebabkan berlaku perbezaan yang

ketara di antara nilai kedua jenis logam tersebut. Oleh itu, dengan

memahami maqasid al-Shariah di sebalik pensyariatan zakat itu

sendiri, iaitu untuk membantu golongan yang memerlukan, kita

36 Lihat dengan lebih lanjut proses ta’lil ini dalam al-Qaradawi, Dirasah fi Fiqh

Maqasid, 24. 37 ‘Ilal al-Fasi, Maqasid al-Shari’ah al-Islamiyyah, 151-154; al-Qaradawi, Dirasah fi Fiqh

Maqasid, 24-27; Ahmad al-Raisuni, Maqasid al-Maqasid al-Ghayat al-‘Ilmiyyah wa al-

‘Amaliyyah li Maqasid al-Shari’ah, (Kaherah : Dar al-Kalimah, 2014), 8-10; Hashim

Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence, 403-405. 38 al-Qaradawi, Dirasah fi Fiqh Maqasid, 161.

233

dapat memahami tidak wujudnya lagi sebab yang relevan untuk

mengekalkan dua kadar nisab zakat yang berbeza. Ini membawa

kepada penyelesaian dengan penetapan satu kadar sahaja

sebagaimana yang telah dicadangkan oleh Yusuf al-Qaradawi, iaitu

mengikut kadar nilaian emas sahaja.39 Oleh itu jelas di sini

bagaimana kefahaman terhadap maqasid al-Shariah membantu dalam

memahami sesuatu nas juz’i secara tepat.

Selain itu, maqasid al-Shariah juga berperanan sebagai jalan

penyelesaian dalam keadaan di mana kelihatan seakan-akan berlaku

percanggahan di antara nas-nas juz’i. Sebagai contohnya terdapat

sebilangan dalil-dalil yang seakan bertentangan dalam melaporkan

cara yang berbeza yang dilakukan oleh Rasulullah SAW bagi satu

ibadah yang sama seperti dalam perbuatan solat Nabi SAW yang

telah menyebabkan perselisihan dalam kalangan masyarakat.

Dengan kefahaman terhadap kerangka maqasid kemudahan (taysir)

dalam memahami perbezaan ini, akan didapati bahawa perbezaan-

perbezaan tersebut dilakukan oleh baginda SAW sebagai cadangan

terhadap keanjalan, toleransi dan kemudahan dalam perkara-

perkara tersebut.40

Interaksi di antara maqasid-nas juga berlaku dalam bentuk

perbezaan di antara wasilah (wasa’il) dan juga tujuan (hadaf), serta di

antara perkara-perkara yang menjadi ketetapan dalam hukum

syarak (thawabit) dengan perkara yang boleh berubah-ubah

(mutaghayyirat) yang terdapat di dalam sesuatu nas syarak. Hal ini

kerana syariat Islam lebih menitik beratkan tujuan sesuatu perkara,

berbanding wasilahnya. Tujuan (hadaf) bagi sesuatu pensyariatan

adalah tetap serta tidak boleh diubah mahupun ditukar ganti,

manakala wasilah (wasa’il) ataupun jalan kepadanya adalah fleksibel

dan boleh ditukar ganti dengan sesuatu wasilah yang selain selagi

mana bertepatan dengan perintah syarak.41

Contoh yang jelas dalam isu ini ialah perintah untuk

menyediakan kekuatan ketenteraan dalam bentuk angkatan

berkuda.42 Jelas di dalam keadaan ini perintah untuk menyediakan

39 Ibid., 164-165. 40 Jasser Auda, Maqasid al-Shariah, 56. 41 al-Qaradawi, Dirasah fi Fiqh Maqasid, 176-178; al-Raisuni, al-Fikr al-Maqasidi, 80-82 42 Al-Qur’an, al-Anfal 8:60

234

angkatan berkuda tersebut adalah sebagai salah satu wasilah bagi

tujuan yang utama iaitu sebagai kekuatan untuk melawan musuh.

Dalam keadaan ini, wasilah tersebut adalah fleksibel dan boleh

ditukar ganti dengan bentuk kekuatan ketenteraan yang lain sesuai

dengan realiti semasa dan kemajuan teknologi.43

Seterusnya, proses interaksi di antara maqasid al-Shariah

dengan nas juz’i ini telah menimbulkan persoalan tentang

kemungkinan untuk berlakunya pertembungan di antara maqasid

dengan nas. Di dalam isu ini, faktor penting yang perlu diperhatikan

ialah kekuatan bagi kedua-dua elemen tersebut. Sesuatu aspek yang

dikatakan sebagai maqasid al-Shariah itu perlu dipastikan terlebih

dahulu keasliannya, sama ada syariat benar-benar mengiktirafnya

sebagai salah satu daripada maqasid al-Shariah atau hanya

merupakan hasil prasangka semata-mata. Begitu juga dengan

keadaan sesuatu nas juz’i yang didakwa bercanggah dengan sesuatu

maqasid al-Shariah tersebut, perlu diperhatikan kekuatannya

daripada aspek thubut mahupun dilalahnya.44

Bagi situasi di mana sesuatu nas yang qat’i didakwa

bercanggah dengan maqasid al-Shariah, sebenarnya adalah sesuatu

yang mustahil untuk berlaku. Hal ini kerana proses penentuan

maqasid al-Shariah itu sendiri adalah berdasarkan kepada nas-nas

syarak, justeru sekiranya sesuatu aspek itu bercanggah dengan dalil

yang qat’i, maka ia tidak akan diiktiraf sebagai maqasid al-Shariah

sejak awal lagi.45 Manakala sekiranya nas yang didakwa bercanggah

dengan maqasid al-Shariah tersebut merupakan nas zanni, maka inilah

yang menjadi perbincangan terperinci dalam kalangan sarjana Islam

berkenaan dengan konsep-konsep seperti istihsan dan istislah.46 Bagi

golongan yang menolak penggunaan konsep ini, nas akan sentiasa

didahulukan berbanding dengan maslahah tersebut. Manakala bagi

golongan yang menerima pakai penggunaan konsep tersebut,

mereka membenarkan untuk mendahulukan maslahah yang

43 al-Raisuni, al-Fikr al-Maqasidi, 85. 44 al-Qaradawi, Dirasah fi Fiqh Maqasid, 140-143. 45 Ahmad al-Zarqa, al-Madkhal al-Fiqhi, 84; Wahbah al-Zuhayli, Usul al-Fiqh al-Islami,

801. 46 Lihat perbincangan yang lebih terperinci dalam Wahbah al-Zuhayli, Usul al-Fiqh

al-Islami, 801-812; Ahmad al-Zarqa, al-Madkhal al-Fiqhi, 83-91.

235

dianggap sebagai maqasid al-Shariah tersebut dengan cara melakukan

takhsis kepada nas berkenaan.47

Justeru itu, jelas bahawa terdapat hubungan timbal balik

yang erat di antara nas juz’i dan maqasid al-Shariah. Maqasid al-Shariah

bergantung kepada nas-nas juz’i untuk mengiktiraf keabsahannya.

Manakala nas-nas juz’i pula memerlukan kepada maqasid al-Shariah

bagi membantu kefahaman yang tepat terhadap maksud

sebenarnya. Di dalam hubungan maqasid-nas tersebut, tidak timbul

keadaan di mana maqasid mendominasi nas serta mengabaikannya

semata-mata atas nama merealisasikan maqasid al-Shariah. Bahkan

tidakan seperti ini dicela oleh para tokoh di dalam ilmu maqasid al-

Shariah sendiri seperti ‘Ilal al-Fasi,48 al-Qaradawi49 dan Al-Raisuni.50

Pendekatan Pseudo-Maqasid Dalam Hukum Islam Semasa

Sejarah telah mencatatkan bahawa perkembangan ilmu maqasid al-

Shariah terutamanya pada zaman moden ini telah menarik perhatian

ramai, sehingga melahirkan pelbagai aliran dan kecenderungan

dalam berinteraksi dengan ilmu ini. Namun begitu, perkembangan

ini perlu ditanggapi dengan kritis oleh para sarjana Islam. Hal ini

bagi memastikan perkembangan ilmu maqasid al-Shariah dapat

berjalan dengan sihat namun dalam masa yang sama masih kekal

ketulenannya dan tidak melampaui batas-batas syarak. Oleh itu,

pendekatan yang diambil oleh setiap aliran tersebut perlu dicermati

dengan teliti supaya dapat dibezakan di antara pendekatan maqasid

al-Shariah yang sebenar dengan pendekatan pseudo-maqasid yang

telah menyeleweng.

Sebagaimana yang telah dinyatakan, di antara aliran yang

sedang giat mengaplikasikan pendekatan maqasid al-Shariah dalam

membuat ketetapan hukum ialah aliran liberal seperti yang

dilakukan oleh gerakan Islam Liberal. Aliran ini sebenarnya masih

agak baru bertapak dan tersebar terutamanya dalam kalangan

masyarakat Islam. Gerakan ini bermula daripada tokoh-tokoh Barat

47 Ahmad al-Zarqa, al-Madkhal al-Fiqhi, 86-87. 48 ‘Ilal al-Fasi, Maqasid al-Shari’ah al-Islamiyyah, 151. 49 al-Qaradawi, Dirasah fi Fiqh Maqasid, 85. 50 al-Raisuni, Maqasid al-Maqasid, 8.

236

seperti John Locke lantas mempengaruhi para sarjana Muslim

seperti Nasr Hamid Abu Zayd, Arkoun dan M. Shahrur.51 Gerakan

Islam Liberal ini kemudiannya mula tersebar ke seluruh pelusuk

dunia Islam tidak terkecuali ke rantau Nusantara ini terutamanya

selepas kepulangan para sarjana tempatan yang melanjutkan

pelajaran ke institusi pengajian tinggi Barat pada sekitar tahun 70-an

seperti Nurcholish Madjid, Harun Nasution, Mukti Ali dan

sebagainya.52 Perkembangan ini seterusnya mendorong penubuhan

gerakan-gerakan yang memperjuangkan ideologi liberal di rantau

Nusantara seperti Jaringan Islam Liberal di Indonesia dan Sisters In

Islam di Malaysia.

Di antara fokus utama gerakan Islam Liberal ini ialah untuk

memperjuangkan hak asasi manusia dan kesamarataan gender

menurut kaca mata Barat. Oleh itu, mereka ini dilihat bersikap

apologetik terhadap Barat dengan cuba untuk menyesuaikan

segenap aspek ajaran Islam mengikut acuan dan neraca

pertimbangan Barat.53 Bagi mencapai misi tersebut, selain

menggunakan metode hermeneutika di dalam mentafsirkan al-

Quran dan al-Sunnah,54 mereka juga dilihat cuba untuk

menggunakan pendekatan maqasid al-Shariah. Mereka cuba untuk

menyesuaikan aspek-aspek yang diambil kira sebagai maqasid al-

Shariah dengan prinsip-prinsip umum teori hak asasi manusia Barat

seperti kebebasan beragama, kesamarataan gender, keadilan

undang-undang Barat dan sebagainya55 sepertimana yang cuba

dilakukan oleh tokoh-tokoh gerakan Islam liberal seperti Abdullahi

Ahmed al-Na’im dan Sa’id al-‘Ashmawi.56

51 Hamid Fahmy Zarkasi, “Mengidentifikasi Teori Liberalisasi,” Jurnal ISLAMIA 6,

no. 1 (2012): 6. 52 Martin Van Bruinessen, “Ghazwul Fikri or Arabization? Indonesian Muslim

Responses to Globalization,” dalam Southeast Asian Muslims in the Era of

Globalization, ed. Ken Miichi dan Omar Farouk (Palgrave Macmillan, 2014), 4. 53 David L. Johnson, “Maqasid al-Shari’a: Epistimology And Hermeneutics of

Muslim Theologies of Human Rights,” Die Welt des Islams 47, no. 2 (2007): 152-

154. 54 Lihat Fahmi Salim, Kritik Terhadap Studi al-Qur’an Kaum Liberal, (Jakarta :

Perspektif, 2010) 55 Johnson, Maqasid al-Shari’a: Epistimology And Hermeneutics, 162-164. 56 Ibid., 153.

237

Selain itu, mereka juga menolak sekeras-kerasnya hukum-

hukum di dalam syariat Islam yang dilihat bertentangan dengan

kehendak prinsip hak asasi manusia Barat walaupun hukum-hukum

tersebut berdasarkan kepada dalil-dalil yang qat’i seperti hukuman

hudud dan qisas, poligami, metode pembahagian harta pusaka,

kewajipan menutup aurat dan sebagainya. Dalam usaha untuk

mengaburi mata umat Islam yang lain terhadap penentangan secara

terang-terangan mereka terhadap syariat Islam tersebut, mereka

cuba berselindung di sebalik pendekatan maqasid al-Shariah bagi

melakukan reinterpretasi dan dekonstruksi terhadap kefahaman

yang telah sedia ada tehadap hukum-hukum tersebut sebagaimana

yang telah diwarisi daripada Rasulullah SAW, para sahabat, tabi’in

dan para ulama salaf al-salih.

Sebagai contohnya, Ulil Abshar Abdalla selaku koordinator

pertubuhan Jaringan Islam Liberal di Indonesia telah cuba untuk

menggunakan pendekatan maqasid al-Shariah dalam usahanya untuk

menafikan kewujudan hukum-hukum Islam seperti hukuman

hudud dan qisas dan kewajipan menutup aurat bagi wanita

Muslimah. Menurut beliau: 57

“Menurut saya, tidak ada yang disebut “hukum

Tuhan” dalam pengertian seperti difahami kebanyakan

orang Islam. Misalnya, hukum Tuhan tentang

pencurian, jual beli, pernikahan, pemerintahan, dan

sebagainya. Yang ada adalah prinsip-prinsip umum

yang universal yang dalam tradisi pengkajian hukum

Islam klasik disebut sebagai maqasid al-Shariah, atau

tujuan umum syariat Islam. Nilai-nilai itu adalah

perlindungan atas kebebasan beragama, akal,

kepemilikan, keluarga, dan kehormatan. Bagaimana

nilai-nilai itu diterjemahkan dalam konteks sejarah dan

sosial tertentu, itu adalah urusan manusia Muslim

sendiri...”

57 Ulil Abshar Abdalla, “Menyegarkan Kembali Pemahaman Islam,” dalam Islam

Liberal & Fundamental: Sebuah Pertarungan Wacana, ed. Dzulmanni (Jogjakarta :

eLSAQ Press, 2007), 9.

238

Perkembangan gerakan liberalisme ini ke rantau Nusantara

juga telah melahirkan aliran pemikiran hukum semasa yang bersifat

setempat seperti aliran Islam Nusantara. Secara umumnya aliran ini

memperjuangkan pengambilkiraan nilai dan budaya Nusantara di

dalam melakukan sesuatu ketetapan hukum. Selain itu, aliran

tersebut juga amat menitik beratkan pemeliharaan identiti budaya

Nusantara yang asli serta menentang sebarang bentuk penjajahan

budaya dan superioriti budaya terutamanya daripada budaya Arab.

Hal ini dilakukan melalui proses penapisan hasil-hasil ajaran Islam

dan karya-karya fiqh klasik yang sampai ke rantau ini bagi

membezakan di antara hasil ajaran Islam yang tulen dengan hasil

produk budaya Arab.58

Dalam usaha tersebut, golongan ini juga mendakwa bahawa

mereka sebenarnya mengaplikasikan pendekatan maqasid al-Shariah.

Mereka menggunakan alasan bahawa pendekatan yang dilakukan

tersebut adalah bertujuan untuk memelihara maslahah yang mana

merupakan aspek utama di dalam ilmu maqasid al-Shariah. Perbezaan

budaya, cara hidup, lokaliti dan nilai masyarakat setempat di

Nusantara adalah jauh berbeza dengan masyarakat Arab yang

melatari konteks kepada sesuatu keputusan hukum di dalam karya-

karya fiqh klasik. Oleh itu, adalah menjadi maqasid al-Shariah bagi

maslahah masyarakat Nusantara yang berbeza dengan masyarakat

Arab ini untuk diraikan serta diambil kira dalam penetapan sesuatu

hukum.59 Sebagai contohnya ialah daripada aspek pakaian,

makanan, struktur masyarakat, peranan gender dan sebagainya.

Walaupun secara teorinya alasan yang digunakan oleh

aliran ini adalah relevan dan wajar diterima, namun pada peringkat

praktikalnya didapati golongan ini telah melampaui batasan yang

ditetapkan di dalam ilmu maqasid al-Shariah. Golongan ini

menggunakan pendekatan pensejarahan (historicism) di dalam

berinteraksi dengan nas syarak. Menurut mereka, sesuatu dalil itu,

terutamanya dalil yang bersifat juz’i adalah bersifat bersejarah, iaitu

terikat dengan konteks semasa wahyu tersebut diturunkan. Oleh itu,

dalam berinteraksi dengan dalil-dalil tersebut dalam konteks semasa

58 Lihat Akhmad Sahal et. al., Islam Nusantara: Dari Ushul Fiqh Hingga Paham

Kebangsaan, (Bandung: PT Mizan Pustaka, 2015). 59 Ibid., 106-116.

239

pada hari ini yang telah berubah, yang perlu diutamakan dan

diambil kira ialah nilai-nilai universalnya (maqasid al-Shariah) dan

bukannya hukum-hukum tekstual yang bersifat partikular yang

terdapat dalam sesuatu zahir nas itu.60 Hal ini menyebabkan

golongan ini cuba untuk menolak ketetapan hukum yang terdapat

dalam Islam yang dilihat hanya merupakan produk budaya Arab

seperti hukum menutup aurat, pembahagian harta pusaka dan

hukum jenayah Islam seperti hudud dan qisas.

Di dalam menjustifikasikan tindakan mereka tersebut,

mereka dilihat cuba untuk menggunakan legitimasi daripada ilmu

maqasid al-Shariah iaitu aspek pembahagian di antara wasilah

(wasa’il) dan juga tujuan (hadaf). Menurut mereka, bentuk bentuk

zahir sesuatu hukum yang terdapat dalam dalil juz’i tersebut

hanyalah merupakan salah satu wasilah di dalam mencapai tujuan

yang sebenarnya yang tertakluk kepada konteks semasa suatu

masyarakat. Hukum seperti kewajipan menutup aurat bagi wanita

hanya merupakan salah satu wasilah yang bersesuaian dengan

konteks hidup masyarakat Arab pada ketika itu yang bertujuan

untuk mencapai tujuannya yang sebenar yang menjadi maqasid al-

Shariah iaitu kesopanan awam (public decency) yang tertakluk kepada

perbezaan budaya masyarakat. Oleh itu, bagi masyarakat Nusantara

yang mempunyai standard kesopanan awam yang berbeza, maka

pemakaian tudung ataupun hijab bagi menuntup rambut dan dada

tidak menjadi suatu kewajipan.61

Oleh itu, di sini jelas terdapat beberapa aspek kepalsuan

pendekatan aliran liberal seperti yang dibawa oleh gerakan Islam

Liberal dan Islam Nusantara ini yang cuba mengeksploitasi

pendekatan maqasid al-Shariah. Aspek-aspek yang menjadi pemisah

ketara di antara pendekatan maqasid al-Shariah yang sebenar dengan

pendekatan pseudo-maqasid ini dapat dijadikan kayu ukur dalam

menilai ketulenan pendekatan mana-mana aliran lain yang

mendakwa menggunakan maqasid al-Shariah sebagai prinsip mereka.

Aspek pertama dapat dilihat melalui tujuan utama dalam

menggunakan maqasid al-Shariah. Pendekatan maqasid al-Shariah yang

60 Jasser Auda, Maqasid al-Shariah, 61-64. 61 Ulil Abshar, Menyegarkan Kembali Pemahaman Islam, 8-13.

240

tulen adalah bertujuan untuk memahami ajaran Islam dengan lebih

mendalam, terutamanya daripada aspek hubungan di antara

hukum-hukum yang terdapat dalam nas juz’i dengan prinsip syariat

Islam yang umum. Manakala tujuan golongan pseudo-maqasid pula

hanyalah sebagai alat untuk menyesuaikan Islam menurut acuan

Barat berdasarkan standard hak asasi manusia dan sebagainya.62

Aspek kedua pula dapat dilihat melalui metodologi

golongan tersebut dalam menentukan prinsip-prinsip yang diiktiraf

sebagai maqasid al-Shariah. Pendekatan maqasid al-Shariah yang

sebenar akan menjadikan nas syarak daripada al-Qur’an mahupun

al-Sunnah melalui kaedah ta’lil mahupun istiqra’ sebagai kayu ukur

dalam menetapkan maqasid al-Shariah. Manakala pseudo-maqasid

pula mengambil pendekatan yang sebaliknya, iaitu hanya

bersandarkan kepada prinsip-prinsip hak asasi manusia menurut

Barat lantas cuba untuk dipadankan dengan prinsip-prinsip umum

syariat Islam.63

Manakala aspek ketiga pula ialah sikap terhadap nas-nas

syara’ terutamanya yang terdiri daripada dalil-dalil yang qat’i. Para

pendokong maqasid al-Shariah yang sebenar tidak akan pernah sama

sekali mengabaikan nas juz’i semata-mata atas nama untuk menjaga

maqasid al-Shariah. Sebaliknya nas-nas syarak tersebut sentiasa

didahulukan dan diterima pakai kerana nas-nas tersebutlah yang

menentukan keabsahan sesuatu maqasid al-Shariah dan bukannya

sebaliknya.

Maqasid al-Shariah hanya berperanan untuk memberi

penjelasan terhadap sesuatu nas dan dalam beberapa keadaan

bertindak sebagai penyelesai terhadap percanggahan yang timbul di

antara nas-nas juz’i sebagaimana yang telah dijelaskan. Sedangkan

para pendokong pseudo-maqasid akan mengabaikan nas-nas syarak

walaupun terdiri daripada daripada dalil-dalil yang qat’i sekalipun,

dengan alasan kononnya dalil-dalil tersebut bercanggah dengan

prinsip maqasid al-Shariah yang lebih perlu untuk didahulukan.64

62 Martin Ross, Trends in Modernist Approaches, 38. 63 Ibid., 24. 64 al-Qaradawi, Dirasah fi Fiqh Maqasid, 119.

241

Justeru itu, jelaslah bahawa pendekatan yang diguna pakai

oleh aliran liberal ini bukanlah merupakan pendekatan maqasid al-

Shariah di dalam pengertian yang sebenarnya, sebaliknya ia

hanyalah pendekatan berbentuk pseudo-maqasid, iaitu pendekatan

yang hanya menyerupai pendekatan maqasid al-Shariah pada

luarannya, namun palsu pada hakikat sebenarnya. Bentuk

pendekatan pseudo-maqasid aliran Islam Liberal inilah yang telah

dikritik oleh para sarjana Islam seperti ‘Ilal al-Fasi,65 al-Qaradawi66

dan Al-Raisuni67 sebagai pendekatan al-Mu‘tazilah al-Judud dan al-

Mu‘attilah al-Judud.

Penutup

Maqasid al-Shariah merupakan satu konsep yang menjadi jambatan

penghubung di antara kefahaman terhadap hukum-hukum syarak

yang terperinci dengan prinsip-prinsip umum syariat Islam.

Penguasaan terhadap maqasid al-Shariah ini akan menjadikan

seseorang mempunyai kefahaman yang mendalam terhadap ajaran

Islam. Dengan kefahaman tersebut akan mendorongnya untuk

bersikap sederhana (wasatiyyah) dan dalam masa yang sama mampu

untuk menghadapi sebarang cabaran dan persoalan semasa.

Sejarah telah menyaksikan proses perkembangan maqasid al-

Shariah ini sehingga menjadi satu disiplin ilmu yang tersendiri.

Penelitian yang mendalam terhadap sejarah pembentukannya

terutama daripada aspek interaksi di antara maqasid dengan nas

amat penting bagi memperoleh kefahaman yang sebenar terhadap

ilmu maqasid al-Shariah dan dalam masa yang sama mampu untuk

menapis dan mencegah sebarang unsur-unsur luar yang cuba untuk

mencemarkan kesuciannya dan memanipulasi demi untuk

keuntungan peribadi golongan-golongan tertentu.

Para sarjana Islam perlu sentiasa berhati-hati terhadap

ancaman serangan pemikiran daripada Barat, terutama melalui

gerakan-gerakan tajaan mereka seperti gerakan Islam liberal.

Gerakan tersebut kini dilihat cuba untuk merosakkan kefahaman

65 ‘Ilal al-Fasi, Maqasid al-Shari’ah al-Islamiyyah, 205. 66 al-Qaradawi, Dirasah fi Fiqh Maqasid, 85. 67 al-Raisuni, Maqasid al-Maqasid, 8.

242

yang sebenar terhadap ajaran Islam dari dalam struktur bangunan

keilmuan Islam itu sendiri. Hal ini dilakukan setelah usaha mereka

pada sebelum ini untuk mengeksport gagasan pemikiran dari luar

seperti sekularisme dan liberalisme dilihat gagal dan kurang

mendapat sambutan.

Pendekatan pseudo-maqasid, sama seperti pendekatan

tafsiran hermeneutika, merupakan usaha-usaha licik oleh para

pendokong gerakan liberalisme Islam sebagai usaha untuk

mendekonstruksi struktur keilmuan Islam yang sudah terbentuk

secara mampan sejak lebih seribu tahun yang lalu. Jika seruan

terhadap pendekatan hermeneutika disasarkan untuk mencabar

ilmu tafsir, pendekatan pseudo-maqasid pula cuba untuk

dipromosikan sebagai alternatif yang lebih baik berbanding

metodologi usul al-fiqh yang dilihat kononnya sudah lapuk dan tidak

relevan lagi untuk diaplikasikan dalam realiti hari ini kerana tidak

dapat menyelesaikan masalah kontemporari dalam ruang tempat

dan masa yang berbeza berbanding masa ilmu tersebut dirumuskan

oleh ulama silam.

Oleh itu, para sarjana Islam perlu bersikap kritis dalam

berhadapan dengan pendekatan-pendekatan baharu ini. Beberapa

aspek yang telah dicadangkan untuk menjadi kayu ukur dalam

menilai pendekatan-pendekatan baharu terhadap maqasid al-Shariah

ini diharapkan dapat dijadikan panduan untuk membezakan di

antara pendekatan maqasid al-Shariah yang tulen dengan pendekatan

pseudo-maqasid agar kemaslahatan manusia dicapai dan keburukan

dijauhkan di samping selari dengan parameter Syarak.

243

Bibliografi

‘Ilal al-Fasi, Maqasid al-Shari’ah al-Islamiyyah wa Makarimuha, Kaherah :

Dar al-Salam, 2013.

Ahmad al-Raisuni, al-Fikr al-Maqasidi Qawa‘iduhu wa Fawaiduhu, Kaherah

: Dar al-Kalimah li al-Nashr wa al-Tawzi‘, 2014.

Ahmad al-Raisuni, Maqasid al-Maqasid al-Ghayat al-‘Ilmiyyah wa al-

‘Amaliyyah li Maqasid al-Shari’ah, Kaherah : Dar al-Kalimah, 2014.

Akhmad Sahal et. al., Islam Nusantara: Dari Ushul Fiqh Hingga Paham

Kebangsaan, Bandung: PT Mizan Pustaka, 2015.

David L. Johnson, “Maqasid al-Shari’a: Epistemology And

Hermeneutics of Muslim Theologies of Human Rights,” Die Welt

des Islams 47, no. 2 (2007)

Fahmi Salim, Kritik Terhadap Studi al-Qur’an Kaum Liberal, Jakarta :

Perspektif, 2010.

Hamid Fahmy Zarkasi, “Mengidentifikasi Teori Liberalisasi,” Jurnal

ISLAMIA 6, no. 1 (2012)

Jasser Auda, Maqasid al-Shariah: A Beginner’s Guide, terj. Marwan Bukhari

Hamid, Memahami Maqasid Shariah, Selangor : PTS Islamika, 2014.

Martin Ross, R., “Trends in Modernist Approaches to The Study of

Maqasid al-Shari’ah With Special Reference to al-Shatibi’s al-

Muwāfaqāt fī Uṣūl al-Sharīʿa”, Tesis Ph.D di University of

Cambridge, 2012. (Tidak Diterbitkan)

Martin Van Bruinessen, “Ghazwul Fikri or Arabization? Indonesian

Muslim Responses to Globalization,” dalam Southeast Asian

Muslims in the Era of Globalization, ed. Ken Miichi dan Omar

Farouk, Palgrave Macmillan, 2014

Mohammad Hashim Kamali, “Maqasid al-Shariah and Ijtihad as

Instruments of Civilisational Renewal: A Methodological

Perspective,” Islam and Civilisational Renewal, 2, no. 2 (2011)

Mohammad Hashim Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence, Selangor :

Ilmiah Publisher, 1999.

Muhammad al-Tahir Ibn ‘Ashur, Maqasid al-Shari’ah al-Islamiyyah, (t.t :

al-Bashair Li al-Intaj al-‘Ilm, 1998)

244

Mustafa Ahmad al-Zarqa, al-Madkhal al-Fiqhi al-‘Am, terj. IBFIM,

Introduction to Islamic Jurisprudence, Kuala Lumpur : IBFIM, 2014.

Tariq Ramadan, Western Muslims and The Future of Islam, New York :

Oxford University Press, 2004.

Ulil Abshar Abdalla, “Menyegarkan Kembali Pemahaman Islam,”

dalam Islam Liberal & Fundamental: Sebuah Pertarungan Wacana, ed.

Dzulmanni, Yogyakarta : eLSAQ Press, 2007.

Wahbah al-Zuhayli, Usul al-Fiqh al-Islami, Damshik : Dar al-Fikr, 1986.

Yusuf al-Qaradawi, Dirasah fi Fiqh Maqasid al-Shari’ah Baina al-Maqasid al-

Kulliyyah wa al-Nusus al-Juz’iyyah, Kaherah: Dar al-Shuruq, 2012.