ETNOPOLITIC CONFLICT , SPARATISME, DAN MASALAH INTEGRASI NASIONAL

 Oleh: Dahrun Usman, S. Sos

(Antropolog yang aktif dalam kegiatan Social and Culture Research, sedang menjadi anggota konsultan BAPPEDA kota Bandung untuk riset evaluasi PROPEDA

tahun 2000-2004, juga Direktur Pusaka Jatinangor) Prolog

Masalah integrasi dan sparatisme dalam negara kesatuan yang multietnik dan struktur masyarakatnya majemuk, seperti “srigala berbulu domba” atau penuh ambivalensi (ambigu). Perfomancenya menampakan sebuah keseimbangan (equillibrium) diantara struktur sosial, politik, dan kebudayaannya, tetapi isinya penuh dengan intrik, ketidakpuasan, paradoks, etnosentrisme, stereotipisme, dan konflik sosial yang tidak kunjung selesai. Devid Lockwood telah memperingatkan kita, betapa konsensus dan konflik merupakan dua sisi dari suatu kenyataan yang sama; konsensus dan konflik adalah dua gejala yang melekat secara bersama-sama di dalam masyarakat. Sejarah memberi fakta pada kita semua, India negara yang merdeka pada tahun 1948 selalu dirundung oleh konflik antar etnik, pada akhir tahun 40-an gerakan sparatisme di India menyebabkan terjadinya skisme negara ini dengan bedirinya negara baru bernama Pakistan. Bahkan sampai sekarang India masih menyisakan gerakan sparatis, yaitu etnik Khasmir yang ingin menjadi negara merdeka. Kita juga masih ingat hancurnya negara Yugoslavia di Balkan (Eropa Timur), yang melahirkan pertikaian sengit antar etnik; Zerbia-Bosnia Herzegovina. Afganistan selalu diselimuti oleh asap mesiu dan darah rakyatnya akibat perang saudara (antar etnik) yang tiada hentinya, etnik Pasthun, Usdek, dan yang lainnya saling berebut kekuasaan dan hegemoni kultural. Bahkan negara kecil macam Sri Lanka pun tidak lepas dari rongrongan sparatisme etnik Tamil lewat LTTE-nya yang merasa didiskreditkan dalam peran sosiopolitiknya oleh etnik mayoritas Sinhala. Dan, terkhir adalah gerakan sparatisme yang melahirkan perang antar etnik di benua hitam Afrika di negara miskin bernama Liberia.

Demikian juga Indonesia, negara keempat terbesar di dunia dan masyarakatnya paling plural ini selalu dihantui oleh gerakan sparatisme. Struktur masyarakat Indonesia yang ditandai oleh heterogenitas etnik dan bersifat unik. Secara horisontal ia ditandai oleh kenyataan adanya kesatuan-kesatuan sosial berdasarkan perbedaan suku bangsa, agama, adat istiadat, dan primordialisme. Secara vertikal, struktur masyarakat Indonesia ditandai oleh adanya perbedaan vertikal antara lapisan-lapisan atas dan lapisan bawah. Sejak kemerdekaannya pada tanggal 17 Agustus 1945, NKRI selalu dirongrong oleh gerakan sparatisme; masih tertulis dalam benak sejarah kita, gerakan sparatis DI/TII Kartosuwiryo di Jawa Barat, Permesta Kahar Muzakar di Sumatera, APRA, PKI, DI/TII Daud Barureh di Aceh, dan RMS di

Maluku yang menyisakan luka lama. Bahkan sampai sekarang gerakan itu masih terus berlangsung di Aceh lewat GAM (Gerakan Aceh Merdeka) dan OPM (Organisasi Papua Merdeka) di propinsi paling timur di Indonesia. Pemerintah Indonesia selalu berhadapan dengan gerakan separatisme, sehingga Indonesia mempunyai peluang yang sama seperti Yugoslavia dan Uni Soviet (almarhum) menjadi negara yang pecah akibat ketidakstabilan kondisi sosiokultural dan politik. Samuel Hutingthon1 pernah berkomentar pada akhir abad ke-20, bahwa Indonesia adalah negara yang mempunyai potensi paling besar untuk hancur, setelah Yugoslavia dan Uni Soviet akhir abad ke-20 ini. Demikian juga Cliffrod Gertz Antropolog yang Indonesianis ini pernah mengatakan; kalau bangsa Indonesia tidak pandai-pandai memanajemen keanekaragaman etnik, budaya, dan solidaritas etnik, maka Indonesia akan pecah menjadi negara-negara kecil.Kerangka Konseptual

Struktur masyarakat Indonesia yang majemuk (multietnik)2 selalu menimbulkan persoalan integrasi nasional. Pluralitas masayarakat yang bersifat multidimensional itu akan dan telah menimbulkan persoalan tentang bagaimana masyarakat Indonesia terientegrasi secara horisontal, sementara stratifikasi sosial sebagaimana yang terwujud dalam masyarakat Indonesia akan memberi bentuk integrasi yang bersifat vertikal.3 Beberapa sifat dasar yang selalu dimiliki pada masyarakat majemuk sebagaimana dijelaskan oleh van de Berghe adalah;1). Terjadinya segmentasi ke dalam kelompok-kelompok yang seringkali memiliki kebudayaan, atau lebih tepat sub-kebudayaan, yang berbeda satu sama lain, 2). Memiliki struktur sosial yang terbagi-bagi ke dalam lembaga-lembaga yang bersifat non-komplementer, 3). Kurang mengembangkan konsensus diantara para anggota masyarakat tentang nilai-nilai sosial yang bersifat dasar, 4). Secara relatif seringkali terjadi konflik diantara kelompok yang satu dengan yang lainnya, 5). Secara relatif integrasi sosial tumbuh di atas paksaan (coercion) dan saling ketergantungan di dalam bidang ekonomi, dan 6). Adanya dominasi politik oleh suatu kelompok atas kelompok-kelompok yang lain. Menurut Furnivall masyarakat majemuk (plural society) merupakan suatu masyarakat yang terdiri dari dua atau lebih elmen dan tatanan sosial yang hidup berdampingan tetapi tidak terientegrasi dalam satu kesatuan politik.

Suatu pengembangan konseptual yang lebih memadai tentang konsep masyarakat dikemukakan oleh Robhuska dan Shepsle4yang menyatakan bahwa masyarakat majemuk dapat diidentifikasi melalui;1). Keragaman budaya, 2). Komunitas kultural yang terorganisasi secara politik, dan 3). Alienasi etnik. Oleh karena setiap masyarakat memiliki keragaman kultural, maka dua ciri yang terakhir (politik etnik) inilah yang membedakan antara masyarakat pluralistik (pluralistic society) dengan masyarakat majemuk 11 Harian Umum KOMPAS, Agustus 1994.22 Bandingkan dengan Multiculturalism, dari Borin Van Loon dan Ziauddin Zardar dalam Culture Studies, 200233 Nasikun dalam Sistem Sosial Indonesia, 198944 Suharman (Bebrapa masalah kerukunan suku: kasus pembakaran pasar Abepura, Irian Jaya) dalam Kritik Sosial, 1999)

(plural society). Oleh karena konfigurasi strukturalnya, masyarakat majemuk memiliki dua kecenderungan,1). Inklinasi berkembangnya perilaku konflik di antara berbagai kelompok etnik, dan 2). Kecenderungan hadirnya (force) sebagai kekuatan integratif utama yang mengintegrasikan masyarakat.5

Dengan struktur sosial yang sedemikian komplek, sangat rasional sekali Indonesia selalu menghadapi permasalahan konflik antar etnik, kesenjangan sosial, dan sukar sekali terjadinya integrasi secara permanen. Hambatan demikian semakin nampak dengan jelas, jika diferensiasi sosial berdasarkan parameter suku bangsa jatuh berhimpitan (Coincided) dengan parameter lain (agama, kelas, ekonomi, dan bahasa), sehingga sentimen-sentimen yang bersumber dari parameter sosial yang satu cenderung berkembang saling mengukuhkan dengan sentimen-sentimen yang bersumber dari diferensiasi sosial berdasarkan parameter yang lain. Konsolidasi parameter struktur sosial (Concolidated Social Structure) yang demikian menurut Peter Blau merupakan kendala yang paling besar bagi terciptanya integrasi sosial.6

Sementara itu, secara Antropologis diferensiasi sosial yang melingkupi struktur sosial kemajemukan msyarakat Indonesia adalah; pertama adalah diferensiasi yang disebabkan oleh perbedaan ada istiadat (custome diferentiation) hal ini karena perbedaan etnik, budaya, agama, dan bahasa. Kedua adalah diferensiasi yang disebabkan oleh struktural (strucural diferentiation), hal ini disebabkan oleh kemampuan untuk mengakses ekonomi dan politik sehingga menyebabkan kesenjangan sosial diantara etnik yang berbeda. Pada zaman Hindia-Belanda masyarakat Indonesia digolongkan menjadi tiga golongan oleh antropolog Belanda Furnivall; yaitu golongan penjajah Belanda yang menempati tingkat pertama, kedua adalah golongan minoritas Cina, sedangkan golongan pribumi menempati tingkat yang ketiga.

Terlepas dari pendekatan konsep mana yang penulis gunakan, tapi secara substansi semua konsep yang menjelaskan tentang heteregonitas (kemajemukan) ataupun masyarakat yang plural, pada hakekatnya tidak jauh berbeda (congruent). Pada satu sisi kemajemukan menyimpan kekayaan budaya dan hasanah tentang kehidupan bersama yang harmonis, jika integrasi berjalan dengan baik (menurut aksioma; structural fungsionalism approach). Tetapi pada sisi lain, kemajemukan selalu menyimpan dan menyebabkan terjadinya konflik antar etnik, baik yang bersifat latency maupun yang manifest (dalam aksioma, conflict approach) yang disebabkan oleh etnosentrisme, primordialisme, dan kesenjangan sosial.Etnopolitic Conflict dan Gerakan Sparatisme

Seperti yang sudah dijelaskan dalam kerangka konseptual, bahwa dalam negara kesatuan yang terdiri dari berbagai suku bangsa (etnik), akan sering menghadapi problem persatuan dan kesatuan. Integrasi masyarakatnya 55 Nasikun, dalam Sistem Sosial Indonesia198966 Idem

sangat sulit sekali untuk diciptakan secara permanen. Salah satu kasus yang selalu muncul kepermukaan adalah etnopolitic conflict, tindakan ini di wujudkan dalam bentuk gerakan sparatisme yang dilakukan oleh sekelompok etnik. Etnopolitic conflict ini disebabkan oleh beberapa faktor diantaranya adalah watak dari pemerintah kesatuan yang terlalu bersifat sentralistik dan hegemonik. Wajah etnopolitic conflict dapat dilihat dari kasus Gerakan Aceh Merdeka (GAM), Gerakan ini bukan hanya didasarkan oleh ketidakpuasan secara politik saja, tetapi masyarakat Aceh merasa hak-haknya selama ini “direbut” oleh pemerintah pusat. Rakyat Aceh merasa didiskreditkan—sub-ordinasi—seluruh hasil perjuangannya mengusir penjajah Belanda, tidak bisa mengakses seluruh kekayaan alam yang melimpah di dalamnya, sentimen keagamaan yang sangat kuat, primordialitas yang sangat kuat, latar belakang kesejarahan yang sangat kuat dan khas, serta tingginya etnosentrisme rakyat Aceh. Etnosentrisme inilah yang sesungguhnya paling dominan dan selalu melekat pada rakyat Aceh. Etnosentrisme adalah suatu pandangan yang melekat pada diri seseorang (masyarakat) yang menilai kebudayaan-kebudayaan lain, selalu diukur dengan nilai kebudayaannya7. Pandangan ini pada satu sisi menimbulkan watak egosentrisme, stereotipisme, dan primordialisme sempit. Pemupukan sifat seperti ini yang tanpa batas, pada akhirnya akan melahirkan gerakan-gerakan massif atau sparatisme. Gerakan Aceh Merdeka atau Gerakan Separatis Aceh (GSA) adalah gerakan massif yang penuh dengan heroikisme, massifisme, dan emosi keagamaan (religion emotion) yang sangat tinggi. Gerakan ini adalah kelanjutan perlawanan Daud Beureh terhadap ketidakpuasan pemerintah pusat yang tidak mengakomodasi tuntutan masyarakat Aceh pasca kemerdekaannya.

Kita masih ingat gerakan-gerakan milerianisme, mesianic movement, dan cargo cut yang bersumbu pada etnosentriesme, dan berapi pada ketidakpuasan kelompok etnik (suku bangsa) atas berbagai kebijakan ekonomi, sosial, politik, dan keamanan, yang dilakukan oleh pemerintah pusat. Gerakan-gerakan sparatisme seperti ini dapat kita lihat dari perlawanan Fretillin dan Kota di Timor Timur sejak mereka bergabung dengan NKRI tahun 1976, yang akhirnya berhasil membentuk negara sendiri (Timor Laste) tahun 1998. Gerakan perlawanan suku Amungmo di Abepura terhadap pemerintah pusat sejak Freeport melakukan eksplorasi dan eksploitasi di Irian Jara (papua), mereka mengangkat senjata dengan menyerukan gerakan cargo cut, yaitu sebuah misi suci yang didasarkan pada emosi keagamaan untuk membangkitkan kejayaan masa lampau (nenek moyang). Gerakan ini adalah embrio dari Organisasi Papua Merdeka (OPM) denga lambang bintang kejoranya. Sentimen primordial kesukuan ini dihidupkan menjadi basis utama artikulasi kepentingan secara politik, karena tersumbatnya komunikasi politik melalui saluran yang ada, sehingga gerakan ini mengartikulasikan kepentingan pilitik dengan berbagai cara8

77 Lihat Ihromi dalam Pokok-Pokok Antropologi Budaya, 200088 Lihat Suharman dalamBeberapa Masalah Kerukunan Suku; Kasus Pembakaran Pasar Abepura, Irian Jaya 1999.

Etnopolitic conflict yang melahirkan gerakan sparatisme di negara manapun selalu berpangkal kepada persoalan ketidakadilan, kesenjangan, dan perbedaan ideologi. Kita masih ingat faktor-faktor yang menyebabkan terjadinya konflik antar etnik di Indonesia selama ini, sejak tahun 1995-1996 di Indonesia telah terjadi sebanyak 300 lebih kasus kerusuhan dan konflik sosial yang bernuansa SARA. Dari kasus Tasikmalaya, Ketapang, Sambas, sampai dengan kasus Ambon semua terjadi secara berhimpit dan berpangkal pada permasalahan yang sama. Salah satu penyebabnya adalah adanya mekanisme dampak saring (filtering effect), yaitu suatu dampak yang disebabkan oleh program pembangunan yang hanya bisa dinikmati oleh mereka yang sesuai dengan program pembangunan, sementara mereka yang tidak masuk dalam standar tidak memperolehnya.

Sementara itu segmentasi dalam bentuk terjadinya kesatuan-kesatuan sosial yang terikat ke dalam ikatan-ikatan primordial dengan sub-kebudayaan yang berbeda dengan lainnya sangat mudah sekali melahirkan konflik-konflik sosial. Dalam hal yang seperti ini etnopolitic conflict akan terjadi dalam dua dimensi; dimensi pertama adalah konflik di dalam tingkatan ideologis, konflik ini terwujud didalam bentuk konflik antara sistem nilai yang dianut oleh etnik pendukungnya serta menjadi ideologi dari kesatuan sosial. Dimensi kedua adalah konflik yang terjadi dalam tingkatan politis, pada konflik ini terjadi dalam bentuk pertentangan didalam pembagian status kekuasaan, dan sumber ekonomi yang terbatas dalam masyarakat.9 Hal ini sesuai dengan konsep konflik yang definisikan oleh Lewis Coser, bahwa konflik sesungguhnya adalah usaha untuk memeperebutkan status, kekuasaan, dan sumber-sumber ekonomi yang sifatnya terbatas, pihak-pihak yang berkonflik bukan hanya berniat untuk memperoleh barang yang dimaksud tetapi juga berniat untuk menghancurkan lawannya.1010 Dalam kondisi konflik, maka sadar ataupun tidak sadar setiap yang berselisih akan berusaha untuk meningkatkan dan mengabdikan diri dengan cara memperkokoh solidaritas kedalam diantara sesama anggotanya, membentuk organisasi-organisasi kemasyarakatan untuk keperluan kesejahteraan dan pertahanan bersama;1111 mendirikan sekolah untuk memperkuat identitas kultural, meningkatkan sentimenitas etnosentrisme, stereotipisme, keagamaan, dan usaha-usaha lain yang meningkatkan primordialisme.Dominasi Etnik dan Mekanisme Dampak Saring (Filtering Eeffect)

Perbedaan kesejarahan, geografis, pengetahuan, ekonomi, peranan politik, dan kemampuan untuk mengembangkan potensi kebudayaannya sesuai dengan kaidah yang dimiliki secara optimal sering menimbulkan dominasi etnik dalam struktur sosial maupun struktur politik baik dalam tingkat lokal maupun nasional. Dominasi ini pada akhirnya melahirkan kebudayaan dominan (dominan culture), dan kebudayaan tidak dominan 99 Nasikun, dalam Sistem Sosial Indonesia, 19891010 Lihat Dalam Vegeer, 1989 bandingkan juga dengan George Simell.1111 Nasikun, dalam Sistem Sosial Indonesia, 1989.

(inferior culture)1212, yang pada titik tertentu akan melahirkan konflik antar etnik yang berkepanjangan, antara yang superior dengan yang inferior. Contoh yang paling aktual adalah bagaimana perlawanan dari gerakan sparatis Macan Elam Tamil di Sri Lanka, yang ingin melepaskan diri dari pemerintahan Sri Kumaratunga yang didominasi oleh etnik Sinhala. Etnik mayoritas Sinhala menguasai seluruh akes negara dari bidang ekonomi, pendidikan, militer sampai dengan politik, sehingga etnik Tamil bangkit melawan senjata dalam organisasi LTTE-nya dengan perlawanan yang sangat luar biasa massif selama dua puluh tahun lebih. Dominasi etnik dan kebudayaan, dimanapun dan kapanpun jika dimanfaatkan secara politik untuk kepentingan golongan, bukan untuk bangsa dan negara selalu melahirkan konflik yang bersifat horisontal dan vertikal.

Kebudayaan dominan dalam struktur masyarakat yang majemuk menurut Bruner disebabkan oleh tiga hal; 1). Faktor Demografis, dalam konteks keindonesiaan adalah kesenjangan jumlah penduduk yang sangat timpang antara pulau Jawa dan luar Jawa, padahal luas pulau Jawa hanya seperempat dari luas pulau luar Jawa; sementara 70% penduduknya terkosentrasi di pulau Jawa. Karena itu secara demografis penduduk pulau Jawa lebih dominan jika dibandingkan dengan di pulau luar Jawa. 2). Faktor Politis, hal ini jelas terlihat sekali bagaimana dominasi etnik tertentu –Jawa katakanlah—dalam struktur pemerintahan Indonesia. Akibatnya, banyak sekali kebijakan-kebijakan dari pemerintah pusat cenderung tidak adil, sebab seringkali menguntungkan kelompok golongan tertentu, sehingga menimbulkan ketidakpuasan bagi kelompok (etnik) tertentu. Kemudian, kegagalan mengartikulasi kepentingan politik etnik dan tersumbatnya komunikasi politik menimbulkan perlawanan etnik yang sangat luar biasa kuatnya. 3). Budaya Lokal, pusat pemerintahan RI yang berpusat di pulau Jawa pada akhirnya merangsang tumbuhnya kebudayaan lokal menjadi kebudayaan yang dominan. Hal ini disokong oleh birokrat-birokrat pemerintah dalam bidang ekonomi, pendidikan, politik, dan sosial-keamanan, ketimpangan antara pulau Jawa dan Luar Jawa dari dahulu sudah sangat mengkewatirkan integrasi nasional.

Pada sisi lain usaha pemerintah untuk memeratakan jumlah penduduk di Jawa dan di luar Jawa lewat program Transmigrasi juga menimbulkan banyak persoalan. Ternyata disamping kesulitan untuk beradaptasi dengan kebudayaan lokal, para pendatang dari Jawa juga sering mendapatkan perhatian yang lebih dari pemerintah pusat. Para transmigran yang mempunyai tingkat pendidikan lebih baik, lebih mudah untuk merespon pembangunan yang selama ini dijalankan oleh lemerintah RI. Hal ini bisa kita lihat di daerah Sambas, Ambon, Maluku, dan khususnya di Timika Irian Jaya. Dalam kasus di Timika terlihat sangat jelas, bagaimana para penduduk pribumi sangat ketinggalan dalam melakukan kompetisi menerima program pembangunan pemerintah pusat, sehingga dominasi (politik dan ekonomi) dipegang oleh para pendatang. Akibatnya adalah, terjadinya mekanisme 1212 Bandingkan dengan kebudayaan alit dan kebudayaan agung, (Etika Jawa) Dr. Simuh.

dampak saring (filtering effect), sehingga “tetesan ke bawah kue pembangunan” sebagian besar tertahan oleh kelompok pendatang.1313Mekanisme dampak saring ini ternyata terjadi hampir di setiap tempat transmigrasi di luar pulau Jawa. Dalam kasus di Abepura, pasar menjadi sasaran utama untuk dihancurkan, karena mereka merasa terpinggirkan oleh para pendatang dalam mengakses kepentingan ekonomi.Berkobarnya Perang Etnik dan Gerakan Sparatisme

Seandinya pemerintah pusat gagal untuk melaksanakan rekonsiliasi nasional, melakukan komunikasi politik pusat-daerah, mencegah melebarnya mekanisme dampak saring, dan gagal melakukan otonomi (khusus) daerah sesuai dengan aspirasi etnik (masyarakat) yang bersangkutan, maka perang etnik dan gerakan sparatisme akan mencapai puncaknya. Kecurigaan etnik yang bersangkutan—Aceh, Papua, Maluku dan lain-lain—yang bersumber dari sejarah dan hubungan sosial yang timpang selama ini akan menjadi hambatan komunikasi politik antar etnik dengan pemerintah pusat. Keputusan politik yang menguntungkan satu pihak, dan merugikan pihak lain akan menimbulkan konflik etnik yang berkepanjangan. Di lain pihak ketidakpuasan dalam ranah kultural selalu meningkatkan solidaritas politik, primordialisme, etnosentrisme, dan gerakan sparatiems (mesianic movement) pada setiap suku bangsa (etnik). Kehidupan politik yang selalu tidak stabil di pusat, supremasi hukum mati, KKN merajalela dari pusat sampai dengan daerah, kepentingan partai dan golongan lebih diutamakan daripada kepentingan rakyat, bangsa, dan negara, maka akan semakain menambah gerakan-gerakan sparatisme di Indonesia dan mengancam integrasi nasional. Hal ini semakin diperparah dengan adanya eksploitasi sumber daya alam selama orde baru berkuasa terhadap daerah-daerah di luar Jawa.

Pemerintah NKRI sekarang sedang menghadapi ujian dan beban yang sangat berat menjaga keutuhan wilayahnya. Setelah lepasnya Timor-Timur, maka Gerakan Aceh Merdeka (GAM) dan Organisasi Papua Merdeka (OPM) menjadi kendala pemerintah dalam melakukan rekonsiliasi nasional. Negara Indonesia harus melakukan kaji historis dan kaji ulang tentang bagaimana melakukan integrasi seluruh etnik agar terjadi integrasi yang permanen (tidak semu). Meminjam istilah Furnivall (Shepsle dalam Suharman 1999) bahwa intergrasi sosial yang melibatkan beberapa etnik sebenarnya melalui paksaan (coercion) suatu kelompok yang dominan terhadap kelompok lain yang tidak dominan. Kooptasi berbagai kekuatan politik lokal dilakukan untuk mematahkan berbagai tuntutan yang tidak searah dengan yang dikehendaki oleh pemerintah pusat. Proses ini dilakukan dengan mengembangkan sistem perwakilan kepentingan melalui organisasi fungsional nonideologis, atau proses korporatisme negara (Maso’ed dalam Suharman, 1999; 416)

1313 Suharman dalam Beberapa Masalah Kerukunan Suku; Kasus Pembakaran Pasar Abepura, Irian Jaya, 1999.

EpilogIntegrasi adalah proses sosiologis dan antropologis yang tidak bisa

dilakukan dan ditempuh dalam waktu yang singkat. Tetapi memerlukan proses pembudayaan dan konsensus sosial politik diantara suku bangsa (etnik) yang ada di dalam negara kesatuan Indonesia. Kalau kita menggunakan pendekatan konflik sebagaimana diilustrasikan oleh Lewis C. Coser dan George Simell, maka kerangka masyarakat yang akan kita dapatkan adalah integrasi yang selalu berada dalam bayang-bayang konflik antar etnik yang berkepanjangan. Kalau kita mengikuti pandangan penganut fungsional struktural dari Auguste Comte, melalui Durkheim sampai dengan Parsons, maka yang akan menjadi faktor mengientegrasikan masyarakat Indonesia tentulah sebuah nilai umum tentang kesepakatan bersama antar masyarakat. Nilai-nilai umum tertentu yang disepakati secara bersama itu tidak hanya disepakati oleh sebagian besar orang (etnik), akan tetapi lebih daripada itu nilai-nilai umum tersebut harus dihayati melalui proses sosialisasi1414, akulturasi, asimilasi, dan enkulturasi. Proses ini pernah dibuktikan oleh kesepakatan bersama dalam sumpah pemuda yang menghasilkan nasionalisme dan menyatukan rakyat Indonesia secara sosial dan politik dengan semboyannya; satu tanah air, satu bahasa, dan satu bangsa. Mengikuti pemikiran R. William Liddle, konsensus nasional yang mengintegrasikan masyarakat yang pluralistik pada hakekatnya adalah mempunyai dua tingkatan sebagai prasyarat bagi tumbuhnya suatu integrasi nasional yang tangguh. Kedua syarat itu adalah: 1). Pertama sebagian besar anggota suku bangsa bersepakat tentang batas-batas teritorial dari negara sebagai suatu kehidupan politik dalam mana mereka sebagai warganya.2). Apabila sebagian besar anggota masyarakatnya bersepakat mengenai struktur pemerintahan dan aturan-aturan dari proses politik yang berlaku bagi seluruh masyarakat diatas wilayah negara yang bersangkutan.1515 Lebih lanjut Nasikun (1989; 73) menambahkan bahwa integrasi nasional yang kuat dan tangguh hanya akan berkembang diatas konsensus nasional mengenai batas-batas suatu masyarakat politik dan sistem politik yang berlaku seluruh masyarakat tersebut. Kemudian, suatu konsensus nasional mengenai bagaimana suatu kehidupan bersama sebagai bangsa harus diwujudkan atau diselenggarakan, melalui suatu konsensus nasional mengenai “sistem nilai” yang akan mendasari hubungan-hubungan sosial diantara anggota suatu masyarakat negara.1616

Sementara itu, menurut Max Weber bahwa sistem nilai merupakan dasar pengesahan (legitimacy) dari struktur kekuasaan (authority) suatu masyarakat, maka konsensus nasional mengenai bagaimana suatu kehidupan bersama sebagai bangsa harus diwujudkan, pada akhirnya akan merupakan konsensus nasional terhadap suatu rezim tertentu yang sedang berkuasa. Dalam konteks Indonesia, maka proses integrasi nasional haruslah 1414 Nasikun, dalam Sistem Sosial Indonesia, (1989; 72)1515 Idem1616 Idem.

berjalan alamiah, sesuai dengan keanekaragaman budayanya dan harus lepas dari hegemoni dan dominasi peran politik etnik tertentu. Proses integrasi harus melalui fase-fase sosial dan politik. Mengikuti alur pemikiran Ogburn dan Nimkof (penganut fungsionalisme struktural) bahwa integrasi merupakan sebuah proses : Akomodasi—kerjasama—koordinasi—asimilasi. Asimilasi ini merupakan proses dua arah (to way process) antara etnik yang berbeda, sehingga diperoleh sebuah konsensus dan kesepahaman atas dasar keanekaragaman budaya. Konsensus nasional mengenai bagaimana kehidupan bangsa Indonesia harus diwujudkan atau diselenggarakan, dan sebagian harus kita temukan didalam proses pertumbuhan pancasila sebagai dasar falsafah atau ideologi negara. Sayang, para elite politik tidak pernah belajar dari sejarah pertumbuhan pancasila, sehingga orientasi mereka bukanlah semata-mata untuk kepentingan persatuan, kesatuan, dan kejayaan bangsa Indonesia. Sehingga mereka tidak pernah memahami budaya politik lokal dan aspirasi budaya lokal, yang mereka utamakan adalah kekuasaan, golongan, partai sebagai “eternal oriented”. Akhirnya akses ekonomi dan politik yang seharusnya menjadi milik masyarakat (etnik) terkooptasi oleh mereka, maka kesenjangan dan ketidakpuasan adalah hasil yang kita lihat sekarang ini. Kalau hal ini terus dipelihara, maka KKN, distorsi hukum, konflik antar etnik, sparatisme, dan keterpurukan akan menjadi santapan pagi seluruh rakyat Indonesia. Dan nasib bangsa Indonesia menjadi “almarhum” macam Uni Soviet dan Yugoslavia tinggal menunggu waktu, wallohua’lam bissowab.

Negara dan Globalisasi

Upaya mematahkan sebuah mitos

Globalisasi memang menjadi semacam mantera di jaman modern ini. Dengan mantera ini, banyak hal diamini, ditoleransi dan dibenarkan. Tapi, di antara banyak hal itu, penindasan dan penghisapanlah yang utama. Banyak orang sebenarnya melihat dengan mata kepala sendiri akibat-akibat buruk yang disebabkan oleh Globalisasi. Namun, karena pemahaman mereka yang keliru tentang gejala ini, mereka jadi beranggapan bahwa ketidakadilan dan pemiskinan yang dibawa oleh globalisasi hanyalah sebuah dampak, sebuah efek samping - bukan inti yang hakiki dari globalisasi.

Ada beberapa mitos yang dipajang para pembela globalisasi untuk menutupi kebusukan di jantung pelebaran kapitalisme ini.

Yang pertama, tentunya, adalah mitos bahwa globalisasi adalah satu gejala baru, yang khas merupakan ciri dari kapitalisme modern. Para advokat

globalisasi menyatakan bahwa, karena globalisasi adalah sebuah gejala baru, maka mustahil kita menghadapinya dengan belajar dari sejarah.

Yang kedua adalah anggapan bahwa karena globalisasi merambah ke seluruh dunia, maka tidak ada lagi "negeri imperialis" dan "negeri semi-kolonial". Di sebuah dunia yang saling tergantung, kalau negeri berkembang mau selamat, ia harus mendukung kemajuan di negeri maju.

Yang ketiga, dan yang menjadi pusat pembahasan kita sekarang, adalah mitos bahwa globalisasi membuat peran negara melemah. Dikatakan bahwa globalisasi meruntuhkan batas-batas negara nasional, membuat kita semakin menjadi satu "warga dunia".

Mari kita lihat ketiga mitos ini satu persatu.

 

Globalisasi, sebuah gejala baru?

Ya dan tidak. Ya, karena perluasan sebuah sistem ke tingkat global baru dimungkinkan akhir-akhir ini saja - berkat tingkat teknologi komunikasi dan transportasi yang telah membuat apa yang terjadi di satu tempat akan dengan mudah diketahui saat itu juga di tempat yang lain, yang kadang terpisah ribuan kilometer jauhnya. Tidak, karena yang namanya perluasan sistem, upaya untuk merebut dominasi (atau yang kemudian dikenal sebagai hegemoni) adalah sebuah gejala yang berlaku bagi sistem ekonomi-politik manapun.

Ketika kapal-kapal laut yang mampu melayari samudera belum ditemukan, kelas berkuasa telah mencoba memperluas kekuasaannya dengan menundukkan kelas penguasa di negeri yang lain. Dan, dengan demikian, mereka juga mencoba merebut dominasi atas rakyat pekerja di negeri sasaran mereka. Peradaban-peradaban besar - Mesir, Persia, Yunani, Romawi, dll. - semua berusaha memperluas pengaruhnya. Perluasan pengaruh ini dilakukan baik secara perdagangan atau, jika jalan damai tidak mempan, melalui penaklukan. Perluasan pengaruh ini tidak hanya terjadi dalam soal ekonomi-politik semata. Namun, perluasan agamapun berlangsung dengan cara yang sama. Diakui atau tidak, hampir tidak ada perluasan agama yang sepenuhnya berlangsung dengan "damai" dan "sukarela". Pada satu titik, perluasan agama pasti akan berbuah kekerasan. Sejarah mencatat bahwa sejak monoteisme belum berjaya di atas dunia, pembantaian atas nama agama sudah merupakan salah satu penyebab utama kematian di atas muka bumi ini.

Walau demikian, karena keterbatasan teknologi komunikasi dan transportasi, perluasan pengaruh ini hanya terjadi di wilayah yang terbatas. Penggunaan

trireme (kapal laut yang didayung) memungkinkan Pax Romana berkibar di seluruh wilayah Laut Tengah, tapi tidak lebih luas daripada itu. Penggunaan kuda-kuda cepat memungkinkan Pax Mongolica berkibar di seputar Asia Tengah yang dipenuhi stepa, tapi juga tidak lebih daripada itu.

Penemuan kapal-kapal berlunas yang sanggup melayari laut dalam membuka kemungkinan baru, membuat permainan dapat berlangsung di lapangan yang lebih luas. Kapal-kapal layar besar, yang sanggup melayari samudera itu telah memungkinkan munculnya merkantilisme dan, kemudian, kolonialisme.

Di sini sebenarnya nampak adanya satu pengulangan, satu "titik nol yang lebih tinggi". Perluasan pengaruh dan kekuasaan, mula-mula lewat perdagangan dan kemudian dengan senjata, yang dari dulu telah berlangsung dalam skala regional, kini mulai berlangsung dalam skala global. Merkantilisme dan kolonialisme melakukan apa yang tidak sanggup dilakukan perluasan kekuasaan dalam bentuk-bentuk sebelumnya, yakni menghancurkan perkembangan peradaban mandiri dari bangsa-bangsa. Kedua pola hubungan produksi ini mendobrak isolasi (baik mutlak maupun relatif) dari berbagai bangsa di seluruh dunia.

Walau demikian, keterbatasan dalam hal komunikasi membuat kehadiran kekuatan pemaksa masih harus dilakukan secara fisik. Kita lihat bagaimana kemudian merkantilisme dan kolonialisme mengambil pola pendudukan sebagai metodenya untuk menjamin keberlangsungan hidupnya. Tentara yang membela kepentingan kelas pedagang (yang baru muncul saat itu) harus hadir secara fisik di tanah yang dikuasainya agar dapat mendominasi secara fisik juga rakyat pekerja di sana.

Di akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, berkembanglah teknologi komunikasi dengan amat pesatnya. Berkat penelitian di bidang elektromagnetik, berturut-turut orang menciptakan telegraf, telepon, radio, kemudian televisi. Semua ini memberi dimensi baru, kemungkinan-kemungkinan baru dalam hal pengendalian dan propaganda. Penguasaan dan hegemoni semakin tidak membutuhkan kehadiran alat-alat pemaksa secara fisik.

Terciptanya teknologi komunikasi ini disusul dengan terciptanya moda pengangkutan yang sama sekali baru: kendaraan bermotor - mula-mula beroda dua lalu empat, dan kemudian pesawat terbang. Teknologi transportasi yang baru ini membuka kemungkinan lebih jauh dalam hal penguasaan dan hegemoni. Kini, kalaupun kehadiran fisik masih diperlukan (satu saat pasti kekuatan pemaksa fisik pasti mau tidak mau harus dipakai), kehadiran itu tidak perlu dilakukan sepanjang waktu. Kehadiran fisik cukup diselenggarakan jika keadaan menuntut untuk itu.

Perubahan-perubahan inilah yang memungkinkan berkembangnya merkantilisme dan kolonialisme menjadi imperialisme. Imperialisme, yang didasarkan pada ekspor modal, oligarki keuangan, peleburan birokrasi-industri-keuangan dan penggunaan kelas borjuasi komprador dapat berkembang dengan baik karena kelas berkuasa di negeri induk dapat melakukan kendali yang cukup ketat akan perputaran modal yang ia tanamkan di negeri anak. Tanpa perlu berada langsung di satu negeri, seorang kapitalis dapat membuat rakyat pekerja di negeri tersebut bekerja keras menghasilkan keuntungan baginya. Ia dapat memastikan bahwa rakyat pekerja di negeri tersebut akan patuh kepada sistem penindasan karena kelas borjuasi nasional di negeri tersebut patuh padanya. Lebih jauh lagi, jika semua upaya pengendalian pribadinya gagal, ia dapat menggunakan kekuasaan negaranya sendiri karena ia adalah juga seorang pejabat politik.

Batu terakhir yang diperlukan untuk globalisasi adalah internet. Internet, yang diciptakan di pertengahan abad ke-20 untuk sebuah keperluan militer, memungkinkan pengendalian secara live. Teknologi ini juga memungkinkan pengendalian tersentral, dengan pekerjaan dan tanggungjawab yang terdesentralisasi.

Internet juga memungkinkan apa yang kemudian dikenal sebagai e-banking. Kini, transfer modal tidak perlu dilakukan secara fisik. Melainkan hanya berupa pertukaran dokumen. Kalaupun sesungguhnya hal ini telah ada ratusan tahun yang lalu, e-banking memberi lompatan kualitas pada sistem giral ini.

Dengan kata lain, internet memberi kemungkinan untuk melakukan pengendalian global secara ekonomi dan politik sekaligus.

Begitulah. Globalisasi bukan hal baru. Ia mengandung satu lompatan kualitas, itu betul. Tapi, pada hakikatnya, globalisasi adalah perluasan kekuasaan ekonomi-politik seperti yang telah berlangsung berabad-abad. Sebuah perluasan yang didorong oleh persaingan antar fraksi di tengah kelas berkuasa untuk memperbutkan kekuasaan dan hak eksploitasi atas rakyat pekerja.

 

Globalisasi menghasilkan kesetaraan antar-bangsa?

Sebetulnya, kalau kita melihat uraian di atas, sudah jelas bahwa jawaban kita adalah "mustahil". Seperti kita lihat, globalisasi cuma bentuk baru dari moda penghisapan yang dilakukan kelas berkuasa terhadap rakyat pekerja. Ia memang memiliki kualitas yang baru, dimensi yang baru, karena tingkatan teknologi yang kini ada telah memungkinkan dijangkaunya arena

penghisapan yang luas dan tingkat kendali yang ketat atas penghisapan tersebut. Namun, sebagai lompatan kualitatif atas imperialisme, globalisasi cuma membawa imperialisme ke tingkat yang lebih tinggi.

Jadi, bukannya menghapuskan imperialisme dan membuat semua bangsa menjadi setara, atau setidaknya kelas berkuasa di semua bangsa menjadi setara, globalisasi justru membuat jurang ketimpangan antar-bangsa menjadi semakin lebar. Penghisapan yang dilakukan oleh kelas berkuasa di negeri maju terhadap rakyat pekerja di negeri berkembang menjadi semakin hebat. Sementara kelas berkuasa setempat semakin ditundukkan menjadi pelayan para imperialis.

Inilah satu kenyataan yang dapat kita amati sehari-hari pada saat ini, bahkan di Indonesia sendiri. Kita ini adalah budak IMF dan Bank Dunia. Sekalipun ada sesumbar bahwa pemerintah Indonesia hendak memutuskan hubungan dengan IMF, paling-paling kenyataannya nanti adalah perubahan bentuk kerjasama. Tidak lagi secara mencolok kasat mata, melainkan lebih halus dan di belakang layar.

Apa yang dikenal sebagai "bantuan luar negeri" sebenarnya juga merupakan kedok bagi praktek ekspor modal dari negeri imperialis. "Bantuan" itu pasti dilekati syarat bahwa tenaga ahli dan peralatan yang akan digunakan untuk proyek tersebut harus berasal dari negeri pemberi bantuan. Kita tahu betapa yang namanya "tenaga ahli asing" ini ongkosnya mahal betul. Gaya hidup mereka yang sangat kosmopolitan dibiayai oleh gaji mereka yang minimal berjumlah delapan angka. Yang harus membayar gaji ini adalah kita juga. Belum lagi peralatannya yang pasti dijual ke sini dengan harga di atas harga pasar dunia. Ini praktek yang telah berlangsung dalam berbagai skala. Tidak usah jauh-jauh. Bantuan dana untuk LSM saja selalu dibuntuti dengan syarat semacam ini jika bantuan itu diberi judul "pembangunan kelembagaan" (institutional building).

Kita juga dapat melihat bagaimana perlahan-lahan perusahaan-perusahaan yang mengaku "modal nasional" mulai terlucuti kedoknya dan memperlihatkan kekuatan modal asing di belakangnya. Perusahaan-perusahaan yang masih tinggal sebagai modal nasional murni juga mulai rontok karena dicaplok oleh modal asing. Kelak, yang namanya "borjuasi nasional" hanya akan menjadi pelayan belaka dari modal asing.

Globalisasi hanyalah satu bentuk yang lebih dahsyat dari imperialisme. Dan karena ia memberi dimensi penghisapan yang lebih kuat pada imperialisme, kesenjangan antar-bangsa yang ditimbulkannya pasti juga akan jauh lebih besar.

 

Negara melemah?

Sebetulnya inilah pokok bahasan kita kali ini. Namun, saya memerlukan memberi latar belakang agak panjang-lebar di muka agar pembahasan kita di sini tidak menjadi terlalu bertele-tele.

Contohnya begini. Bagaimana mungkin Negara melemah ketika terjadi peleburan antara pelaku bisnis industrial dan keuangan dengan pelaku politik? Kita lihat saja di negeri ini: hampir tidak ada (kalau tidak bisa dibilang "tidak ada sama sekali") elit partai politik di Indonesia yang bukan pelaku bisnis. Mereka pasti punya satu atau dua perusahaan. Besar/kecilnya bukan masalah, tapi toh biasanya mereka adalah pengusaha besar. Lihat saja daftar kekayaan pejabat negara seperti yang pernah dimuat harian Rakyat Merdeka secara bersambung beberapa waktu lalu.

Di sini hal itu mungkin belum begitu menyolok. Tapi lihatlah di negeri yang paling getol mempromosikan globalisasi: Amerika Serikat. Keluarga Bush memiliki perusahaan minyak (saat ini memegang monopoli produksi minyak di Bahrain), perusahaan konsultan persenjataan dan klub baseball. Keluarga Cheney (Wapres AS sekarang) merupakan salah satu pemegang saham utama di perusahaan pemasok teknologi perminyakan. Ini bisnis milyaran dolar. Menteri Luar Negeri AS sekarang, Collin Powell, juga memegang saham di berbagai perusahaan enerji. Satu bukti yang menyolok bahwa ada peleburan antara bisnis dan politik.

Belakangan ini ada satu upaya untuk memperkenalkan satu teori yang menyatakan bahwa ada tiga matra dalam kehidupan berbangsa: Negara - Pasar - Masyarakat Sipil. Tapi, kalau kita perhatikan, Negara dan Pasar ternyata dijalankan oleh orang yang itu-itu juga. Di bawah globalisasi, Negara dan Pasar adalah satu kesatuan. Teori semacam di atas adalah karangan para pembela globalisasi untuk menutupi fakta apa itu globalisasi.

Lagi: bagaimana mungkin Negara melemah jika lembaga ini semakin besar tanggung-jawabnya untuk menjamin perputaran modal? Negara imperialis bertugas menjamin keamanan perputaran modal di negeri berkembang, sedangkan Negara berkembang bertugas menjamin agar modal imperialis tidak terganggu oleh "instabilitas politik".

Untuk membuka pasar, dibutuhkan satu proses yang dinamai deregulasi. Nama ini sesungguhnya juga tidak tepat dan sangat menipu. Seakan-akan apa yang tadinya diatur, kini tidak lagi diatur atau diperlonggar aturannya. Sesungguhnya, deregulasi tidak bermakna demikian. Makna sejati dari "deregulasi" adalah pergantian pemain dan pengurangan kewajiban pengusaha. Kalau tadinya satu jenis usaha dilakukan dengan monopoli atau kuasi-monopoli oleh lembaga pemerintah atau agen yang ditunjuk oleh pemerintah (sesuai konsep Negara Kesejahteraan yang Keynesian) kini hak

usaha itu ditransfer pada swasta. Monopolinya sendiri tidak hapus, karena biasanya transfer ini dilakukan pada penawar tertinggi atas perusahaan pemerintah. Dengan demikian, monopoli pemerintah hanya digantikan oleh monopoli/kuasi-monopoli/oligopoli swasta. Dan, biasanya yang sanggup membeli hak monopoli seperti ini adalah pemodal asing - imperialis. Demikian juga soal kewajiban, kalau dulu pengusaha harus bayar banyak pajak, dengan "deregulasi" mereka dibebaskan dari banyak pajak itu.

Sepintas saja kita dapat melihat bahwa di ujung seluruh proses "deregulasi" ini terdapatlah penurunan pendapatan pemerintah. Pos anggaran mana yang kira-kira akan dikorbankan untuk menutup defisit pemerintah ini? Kita sama-sama tahu bahwa yang dipotong, dipangkas, digunduli, adalah pos untuk mensubsidi kebutuhan pokok rakyat.

Penggundulan terhadap pos subsidi ini tentunya akan memicu kejatuhan pada tingkat kesejahteraan rakyat. Upah riil akan jatuh karena tingkat upah nominal tetap sementara harga barang meroket ke langit. Keresahan akan berkembang di tengah rakyat pekerja. Aksi-aksi menuntut kenaikan upah akan marak. Kepekaan rakyat terhadap persoalan ekonomi dan politik akan naik, penerimaan mereka akan agitasi-propaganda kiri juga akan meningkat. Kelas berkuasa tahu ini berbahaya bagi mereka. Karena itu, sebuah proses "deregulasi" ekonomi akan selalu didampingi dengan proses pengetatan regulasi politik (dan juga keamanan).

Kita bisa melihat di Indonesia sendiri. Proses "reformasi ekonomi" yang ditujukan untuk menyiapkan Indonesia memasuki Perdagangan Bebas adalah bukti dari tesis di atas. Proses pengalihan usaha produktif dari pemerintah ke tangan swasta, pelonggaran pajak, pencaplokan modal nasional oleh modal asing - semuanya berlangsung mulus di bawah pengawasan Negara. Dan, yang lebih penting lagi, Negara kemudian membuat peraturan perburuhan yang lebih mencekik buruh, peraturan kelautan yang akan menggusur nelayan tradisional "secara alamiah dalam persaingan", peraturan agraria yang akan membuat petani miskin dipaksa bertarung dengan perusahaan agroindustri multinasional.

Dan, yang lebih penting, proses reformasi ekonomi ini menyertakan pula penguatan militerisme. Seiring dengan menguatnya perekonomian Indonesia (sekalipun ini semu dan temporer), menguat pula tindakan-tindakan militeristik Negara. Kali ini mereka berpegang ketat pada "konstitusi". Tapi, justru dari sini kita tahu bahwa Negara justru telah memperkuat kedudukannya sebagai alat represi terorganisir resmi terhadap oposisi gerakan rakyat.

Kita lihat bagaimana kelas borjuasi nasional, yang ramai-ramai memasang topeng reformasi, memberikan dukungan baik aktif maupun pasif pada UU TNI. Ini UU yang aneh, yang memberi kuasa pada militer untuk melakukan

kudeta. Aneh, karena sesungguhnya sudah ada peraturan yang mengatur bagaimana penyelenggaraan Negara dalam keadaan darurat. Sesungguhnya, UU TNI (terutama pasal 19) tidak lain adalah UU Anti-Insureksi, tidak lebih dan tidak kurang dari itu. Jadi, selain membuat UU yang akan memberi legalitas untuk melakukan kekerasan dalam jangka dekat (seperti UU Unjuk Rasa), kelas borjuasi nasional juga menyiapkan UU Anti-Insureksi kalau-kalau gerakan rakyat tidak terbendung lagi seperti halnya yang mereka alami pada saat penggulingan Soeharto.

Kalau di tingkat nasional penguatan Negara ini semakin jelas terlihat justru setelah proses globalisasi dapat berjalan dengan kecepatan penuh, demikian pula halnya di tingkat internasional. Malah lebih jelas lagi.

Contoh yang dapat disebut di sini adalah peningkatan militerisme di negeri-negeri imperialis dengan alasan "memerangi terorisme". Saya sendiri beranggapan bahwa "terorisme" hanya sebuah preteks, sebuah alasan yang dicari-cari. Keluarga bin Laden adalah partner bisnis lama dari keluarga Bush. Bahkan keluarga Osama bin Laden dan keluarga Bush memiliki satu usaha patungan di bidang konsultan persenjataan yang bernama Carlyle Corporation. Saham bin Laden di sana adalah USD 2 juta. Agar preteks ini dapat meyakinkan banyak orang, mereka tega mengorbankan ribuan nyawa manusia di berbagai tempat - termasuk dalam tragedi WTC.

Tapi, contoh yang paling jelas kasat mata adalah agresi-agresi militer AS ke berbagai negeri untuk mengamankan kepentingan ekonominya. Agresi ke Afganistan, misalnya, sudah kita ketahui bersama adalah untuk mengamankan pembangunan jalur gas dan minyak dari Azerbaijan yang dikelola oleh Azerbaijan International Operating Company (AIOC), sebuah konsorsium perusahaan minyak multinasional yang antara lain berisi Unocal, Amoco, Exxon dan Pennzoil - perusahaan-perusahaan minyak AS. Sementara agresi ke Irak, semua juga tahu, adalah untuk merebut sumur-sumur minyak Irak. Setelah AS menduduki Irak, jelas bahwa ia kemudian membagi-bagi tender dan kontrak untuk "pembangunan kembali Irak" pada perusahaan-perusahaan Amerika. Inilah satu peran Negara yang sangat mencolok untuk menyelamatkan dunia bisnis AS yang terancam kebangkrutan. Bahkan, peran Negara ini telah dilakukan dengan cara yang paling primitif, yakni perang. Satu bukti lagi bahwa perluasan pengaruh melalui perdagangan satu saat pasti akan buntu dan kelas berkuasa pasti akan mengandalkan moncong senjata untuk bicara.

 

Penguatan Negara adalah syarat suksesnya globalisasi

Dari mana orang bisa berkata "di bawah globalisasi peran Negara akan melemah"? Uraian di atas telah membuktikan: globalisasi bukan sesuatu

yang baru, ia hanya merupakan perluasan dan penguatan imperialisme dan, dengan demikian, membutuhkan penguatan negara sebagai syarat keberhasilannya.

Mitos-mitos seperti tiga yang telah dibahas di sini adalah karangan dari para pembela imperialisme untuk menutupi fakta-fakta telanjang yang ada di depan mata kita. Argumen mereka sebenarnya lemah dan mudah dipatahkan karena tidak berdasarkan pada fakta. Tapi, sekali lagi, prinsip propaganda fasis adalah juga prinsip propaganda imperialis: kebohongan yang diulang seribu kali akan berubah menjadi kebenaran.

Tugas kitalah untuk mematahkan seribu kali kebohongan mereka dengan seribu kali juga menyatakan kebenaran yang sejati. Kebenaran yang berdasarkan fakta, kebenaran yang berpihak pada rakyat pekerja.

Dua Kutub: Globalisasi-Nasionalisasi

Dua kutub. Dua ide. Dua pandangan. Dua wilayah. Dua pertempuran. Dua keinginan. Dua cara padang. Dua golongan. Dua warna. Dan banyak dua hal lainnya…

Sayangnya, dua-dua hal di atas hanya terdapat dalam selembar daun kelor bernama dunia. Dan di situlah mereka bertemu. Kadang bisa bercinta, kadang bisa bertempur.

Hasilnya: bisa kolaborasi yang indah, atau keos (chaos).

Globalisasi. Menurut Wikipedia, istilah ini adalah sebuah payung yang mewadahi adanya perubahan karena efek kolektif, yang berakibat sebuah perubahan. Efek itu kolektif, karena terjadi secara masif, meruyak ke seluruh dunia. Perubahan itu, ikut pula kolektif. Globalisasi seperti sebuah perayaan massal atas perubahan.

Perubahan ini, konon terjadi karena distribusi kapital yang mengglobal (ke seluruh dunia). Apa saja yang didistribusikan? Termasuk di dalamnya adalah: manusia, keuangan, sumber-daya, dan kekuasaan.

Istilah kampungnya, globalisasi adalah fenomena perubahan yang terjadi secara menyeluruh, dirasakan secara kolektif, dan mempengaruhi banyak orang (lintas wilayah-lintas negara), yang mempengaruhi gaya hidup dan lingkungan kita.

Dunia memang berubah. Globalisasi adalah anak dari dunia yang terhubung (connected world). Seiring dengan perkembangan teknologi komunikasi, globalisasi makin tidak dapat dihindari.

Setelah ditemukan kertas oleh bangsa China dan mesin cetak oleh Gutenberg, penyebaran informasi makin mudah.

Kemudian datang telegraf, telepon, dan paling akhir adalah internet. Pertukaran ide makin instan.

Tentu saja tidak hanya ide dalam artian ideologi saja yang tersebar, tapi juga ide pertukaran manusia, ide pertukaran ekonomi, ide pertukaran materi, semua terjadi makin mudah dan cepat.

Selain ide, segala jenis pertukaran informasi menjadi mudah. Transaksi keuangan lintas-benua semakin memungkinkan.

Dalam beberapa detik, sejumlah uang dapat menyeberang dunia. Entah pencairan utang dari IMF, atau pembelian roti untuk kemanusiaan yang dikirim ke Afrika. Ide pembangunan menyeberangi benua. Pengembangan kota di Indonesia tumbuh, sementara hutang bertambah. Ada rakyat yang bahagia menikmati proyek, baik karena nilai proyeknya, atau karena mendapatkan beberapa cuil komisi dan korupsi. Ada rakyat yang sesenggukan menahan tangis karena harus diusir dari tanah nenek-moyangnya untuk proyek bendungan spektakuler itu. Berapa nilai tersebar? Pembangunan. Kekejaman. Kemiskinan.

Ada pula transaksi keuangan terbuka-dunia. Sejumlah dana tiba-tiba ngendon di Indonesia (entah terminalnya di mana), dana itu hanya mampir sangat sebentar untuk menggolkan sebuah kepentingan dari orang-orang tertentu. Setelah Rupiah tertekan, tiba-tiba dana itu pergi dan lompat mencari sasaran lain. Demikain cepat. Demikian ringan.

Kalau saya pikir, ide dasar globalisai, yakni memandang sesuatu pada kapital sungguh kejam.

Dengan memegang dan menguasai kapital, Anda dapat melakukan apa saja. Mencari pekerja di China. Mencari serpihan dolar di negeri konflik. Membersihkan koin kotor di negeri pemutih uang.

Tanpa terasa, distribusi kapital tanpa moral itu menyiksa berjuta orang yang sepanjang hidupnya tidak ada kekuasaan untuk mendekati akses ke kapital. Kemiskinan. Penyakit. Apa pun yang dapat Anda sebut.

Nasionalisasi. Gampangnya, ide ini kita anggap sebagai lawan globalisasi. Ide dasarnya, kaum nasionalis selalu menganggap bahwa globalisasi merupakan musuh, maka segala hal yang menunjang pada indikator globalisasi harus dilawan.

Nilai mata uang tidak mengambang (terkunci tetap terhadap dolar, misalnya). Legislasi ekonomi diperketat untuk kepentingan negara. Sifatnya adalah melindungi. Proteksi.

Banyak negara memanfaatkan hal ini, termasuk Amerika Serikat. Negara tetangga Malaysia termasuk salah satu penganutnya. China yang demikian heboh pertumbuhannya pun mengunci dolar terhadap mata uang mereka.

Pada akhirnya, saya merasakan, globalisasi dan nasionalisasi adalah suatu efek dari kekuasaan. China yang demikian kuat fundamentalnya berani memaksakan proteksi (nasionalisasi) demi kepentingannya, demikian pula Malaysia. Tapi tidak dengan Indonesia.

Ada pertanyaan, dan pertanyaan ini pula yeng saya rasa menjadi indikator semakin apatisnya masyarakat Indonesia terhadap pemerintah (baca: kebijakan pro-globalisasi). Kenapa Indonesia tidak menganut sistem proteksi terlebih dahulu, karena fundamental ekonomi belum kuat, daripada digoyang nilai keuangan global dan terpaksa jalan terbata-bata?

Ini pula yang saya rasakan makin membuat kebencian terhadap penguasa. Ini pula yang saya pikir membuat makin tumbuhnya kalangan garis keras, entah berbasis ideologi atau berbasis ekonomi.

Seorang pemilik industri kacang kesohor yang mempunyai pabrik di China protes di sebuah koran, “Kalau kita maju di lokal, dikira jago kandang. Sesudah investasi pabrik di luar negeri, dikira melarikan modal”

Tentu saja ada banyak alasan.

Dari globalisasi dan nasionalisasi inilah kita akan berkenalan dengan kata kunci berikutnya, L-K: liberalisme dan konservatisme. Dua hal yang hampir mirip. Dua hal yang bergandengan tangan dengan kedua ide yang kita bahas ini.

Globalisasi dan Perlawan

Oleh Chris Harman.

"Anti-capitalism: Theory and Practice", International Socialism No 88, London, 2000. Disadur dan ditejermahkan oleh Julian dan Setiabudi.

Pada tahun 1999, mass media di seluruh dunia ramai-ramai membicarakan fenomena baru: gerakan "anti-kapitalisme" internasional. Istilah ini muncul untuk pertama kalinya di Inggeris di bulan Juni, saat lembaga-lembaga finansial di London kena aksi unjuk rasa. Kemudian aksi besar-besaran melawan pertemuan WTO di Seattle di bulan November juga dicap "anti-kapitalis". Arti kata "anti-kapitalisme" bukan sama dengan sosialis, tetapi fenomena ini memang hebat. Sepuluh tahun setelah kaum penguasa kapitalis berjaya saat rezim-rezim Eropa Timur ambruk, sebuah peristiwa yang didengungkan sebagai kemenangan mutlak pasar bebas, mass media borjuis harus mengakui bahwa semakin banyak manusia menolak sistem mereka.

Suasana anti-kapitalis menjadi cukup jelas dalam demonstrasi yang terjadi secara berturut-turut di Washington, Melbourne, Praha, Millau dan Nice, tetapi termanifestasi dalam bentuk lain pula: misalnya ketika sejuta warga Perancis mencoblos calon-calon Trotskys dalam pemilihan untuk parlemen Eropa. Di Eropa Timur, hasil jajak-jajak pendapat membuktikan bahwa kata "kapitalisme" memiliki asosisasi negatif bagi mayoritas rakyat. Di Amerika Latin telah terjadi serangkaian pemberontakan melawan agenda neoliberal. Demonstrasi-demonstrasi hanya merupakan puncak dari gunung es ketidakpuasan massa rakyat tertindas di seluruh dunia.

Demonstrasi anti-WTO di Seattle tentu saja harus menjadi titik tolak bagi diskusi kita. Banyak sekali kelompok dari seluruh dunia dan dari bermacam-macam sektor yang bersatu dalam aksi tersebut. Seperti tulis Luis Hernandez Navarro, seorang wartawan dari koran harian radikal La Jornada di Meksiko: "Kaum pecinta alam, petani dari Dunia Pertama, anggota serikat buruh, feminis, punk, aktivis HAM, wakil masyarakat adat, anak muda dan orang separo baya, warga Amerika Serikat, Kanada, Eropa, Amerika Latin dan Asia" berkumpul di Seattle waktu itu. Kata dia, mereka semua bersatu dalam menolak slogan "Semua kekuatan untuk perusahaan-perusahaan transnasional!" yang menjadi agenda WTO.

Aksi protes itu menonjolkan sisi spontan; banyak orang yang mendengar tentang demo itu dan berangkat begitu saja. Namun dari sisi lain, banyak pendemo yang terlibat dalam organisasi yang bekerja keras selama berbulan-bulan untuk setting demo itu, dengan menjalin hubungan melalui internet, dan juga mempropagandakan isu-isu globalisasi dan perlawanan. Sejumlah pemikir terkemuka sangat berjasa pula dalam mengupas isu-isu ini, seperti Walden Bello, Susan George, Vandana Shiva, Noam Chomsky, Naomi Klein dan Pierre Bourdieu.

Menolak agenda neo-lib

Doktrin-doktrin neo-liberal pertama diucapkan dalam ideologi konservatif yang dijuluki "Thatcherism" di Inggeris dan "Reaganomics" di Amerika. Kemudian logika neo-lib disambut oleh golongan sosial demokratik dalam program "The Third Way" yang juga pro-kapitalis. Ide-ide neoliberal menjadi pondasi bagi kebijakan-kebijakan lembaga-lembaga interasional seperti

WTO, IMF dan Bank Dunia, dan program-program "reformasi ekonomi" yang diajukan oleh para politikus dan ahli ekonomi.

Pilar utama ideologi neolib adalah, bahwa aparatus negara seharusnya tidak ikut berperan dalam kegiatan-kegiatan pokok ekonomi nasional maupun internasional. Kita diajak kembali ke gagasan ortodoks yang bercokol sebelum depresi tahun 1930-an, yang dianjurkan oleh Adam Smith dan dipopularisasikan oleh Jean-Baptiste Say. Gagasan ini dikenal sebagai "liberalisme ekonomi" waktu itu, jadi versi baru dikenal dengan nama "neo-liberalisme". Para penyokongnya mau menurunkan pajak dari profit-profit kapitalis dan gaji tinggi, menjual BUMN kepada pihak swasta, melemahkan regulasi-regulasi yang mengurusi tindakan perusahaan-perusahaan, serta menghapuskan semua proteksi ekonomi yang dilakukan melalui bea cukai.

Menurut argumentasi mereka, segala intervensi pemerintah di dunia ekonomi semenjak tahun 1930-an hanya mengakibatkan industri-industri menjadi pemboros yang tidak efisien. Ambruknya blok Soviet, serta kemandegan dan kesengsaraan Amerika Selatan dan Afrika, menurut mereka telah membuktikan betapa celakanya konsekwensi intervensi pemerintah. Kemiskinan di dunia ketiga hanya dapat diatasi dengan menerapkan kebijakan pasar bebas yang tak kenal ampun, melalui kegiatan WTO, IMF dan Bank Dunia.

Bila usaha-usaha ekonomi di"bebas"kan dari kontrol yang "semena-mena" itu, katanya nasib umat manusia bisa diperbaiki secara menyeluruh. Modal dapat mengalir dengan leluasa ke mana saja diperlukan sehingga barang-barang dan jasa-jasa akan dihasilkan di tempat yang paling cocok. Modal yang sudah terakumulasi tidak akan lagi tertambat dalam industri-industri "berkarat" yang tak berdayaguna, dan "monopoli tenaga kerja" yang dikuasai oleh serikat-serikat buruh jahat tidak lagi bisa menghalangi kenaikan produktivitas kerja secara "dinamis". Daerah-daerah dunia masing-masing dapat mengkhususkan dalam bidang produksi di mana mereka lebih mampu. Boleh jadi melalui proses-proses ini kaum kaya akan menjadi lebih kaya lagi, tetapi tidak apa-apa, karena lewat tumbuhnya penghasilan ekonomi secara umum, kekayaan itu akan bercucur ke bawah secara dikit berdikit (trickle down) untuk memperkaya rakyat jelata pula. Demikian argumentasi mereka.

Pandangan "neoliberal" semacam ini biasanya berasosiasi dengan teori "globalisasi". Menurut teori itu, restrukturalisasi dunia telah terjadi sehingga pengaliran modal bebas tanpa intervensi oleh pemerintah-pemerintah sudah tercapai. Kita sedang menghayati zaman kapitalisme multinasional (atau transnasional). Aparatus-aparatus negara adalah lembaga-lembaga yang kadaluwarsa, yang tidak lagi sanggup menghalangi perusahaan-perusahaan berpindah-pindah guna mencari keuntungan. Bila pemerintah-pemerintah ngotot berusaha melakukan halangan yang demikian, ekonomi mereka cuma akan menjadi ekonomi "terkepung" seperti Korea Utara atau Kombodja di bawah Pol Pot; dan bagaimanapun juga mereka tidak bisa melakukan hal itu karena para pemilik modal terlalu cerdik dan selalu akan mengelabui pemerintah-pemerintah tersebut. Sebuah pemerintah yang mengasihani para warganya paling banter bisa menyediakan lingkungan ekonomi yang paling menarik bagi para investor: pajak rendah, tenaga kerja "fleksibel", serikat buruh lemah, regulasi minimal.

Beberapa orang neolib yang mengaku sosial-demokratik (contohnya Anthony Giddens, yang menyiapkan teori-teori demi membenarkan kebijakan-kebijakan pemerintahan Tony Blair di

Inggeris), mengakui bahwa di masa lampau, intervensi oleh negara terkadang berperan positif. Namun menurut mereka, timbulnya sebuah ekonomi global telah merubah situasi politik. Dewasa ini, kontrol-kontrol atas kehidupan ekonomi hanya menghadirkan ketidakefisienan melulu, dan jika ekonomi tidak efisien, pasti kita kandas. Sehingga "globalisasi" dan "neoliberalisme" merupakan dua konsep yang berkaitan erat.

Dalam versi teori globalisasi tertentu yang agak berpengaruh, kemampuan modal untuk bercucuran ke sini-sana dengan leluasa sudah menjadi hal yang mutlak. Menurut pandangan ini, kita menghayati era "produksi tanpa bobot" (weightless production). Komputer, perangkat lunak dan internet sudah jauh lebih penting dibandingkan produk-produk logam yang "kadaluwarsa", dan perusahaan-perusahaan bisa luput dengan mudah dari genggaman negara-negara dengan memindahkan alat-alat produksi mereka secepat kilat. Negeri-negeri maju sudah bersifat paska-industrial, dan kelas perkerja di barat tidak lagi merupakan kekuatan yang berarti, karena industri manufaktur sedang berpindah ke dunia ketiga. Tinggal semacam masyarakat "sepertiga": di satu sisi ada kelas menengah (sepertiga dari penduduk) yang mempunyai cukup keterampilan (human capital) untuk mendapatkan gaji tinggi -- sedangkan di sisi lain "proletariat bawah" paling-paling bisa mencari pekerjaan sementara yang "fleksibel" dan tak terampil, dengan upah yang tidak bisa naik menjadi terlalu tinggi karena tersaingi oleh barang-barang murahan dari dunia ketiga.

Sementara itu, di dunia ketiga, massa rakyat tidak mempunyai pilihan lain kecuali menawarkan diri sebagai tenaga kerja murahan untuk perusahaan-perusahaan multinasional, dengan upah yang melarat. Pemerintah-pemerintah tidak dapat berbuat apa-apa kecuali mengajak rakyat menyambut pasar bebas internasional. Industri pertanian mesti dibentuk kembali guna menghasilkan barang-barang yang bisa dijual di pasaran global. Pajak untuk membiayai dinas kesehatan, kesejahteraan serta pendidikan rakyat harus diminimalkan. Kaum buruh harus membanting tulang untuk menyambung hidup. Demikian skenario "globalisasi" ekstrim.

Namun para pengritik telah mengekspos banyak sekali kontradiksi dan kesalahan dalam doktrin-doktrin ini. Mereka sudah membuktikan bahwa negara-negara dunia ketiga yang menyambut pasar bebas biasanya tidak mengalami perbaikan nasib apapun. Selama dua dasawarsa "globalisasi", kondisi kebanyakan penduduk Afrika dan Amerika Selatan telah merosot. Penyerahan bidang tanah yang besar untuk pertanian monokultur sama sekali tidak meningkatkan pendapatan kaum tani, karena barang-barang yang sama juga dihasilkan di negara-negara lain sehingga harga-harga menurun terus. Pendapatan yang diterima, dimakan pula oleh bunga kredit yang harus dibayar, sementara lingkungan alam kaum tani sering rusak.

Mereka yang meninggalkan desa dan berpindah ke perkotaan mendapatkan pekerjaan kasar dan mesti bekerja selama 10 sampai 12 bahkan 16 jam sehari dalam kondisi yang merugikan kesehatan, serta hidup di daerah-daerah kumuh. Begitu laju bertumbuhan ekonomi global berkurang, mereka lekas menganggur. Kaum pekerja di barat memang mempunyai standar hidup yang lebih baik, tetapi tidak bisa dikatakan "beruntung" dari sebuai sistem yang sedang memperpanjang jam-jam kerja mereka (hari kerja seorang pekerja laki-laki di Amerika Serikat sekarang ini 8 persen lebih panjang dibandingkan dengan 25 tahun yang lalu). Upah mereka menurun atau paling banter tersendat. Di saat yang sama, para pengritik menunjukkan bagaimana tidak bersedianya para politisi dan birokrat untuk mengatur kegiatan perusahaan-perusahaan,

telah menghadirkan pengrusakan lingkungan alam secara global yang dapat mengancam kehidupan umat manusia.

WTO, IMF, Perusahaan Multinasional dan Konsekwensi Aksi Seattle

Para paus neoliberalisme mentuntut agar semua kegiatan ekonomi oleh negara dihentikan, semua halangan bagi pengaliran modal dan barang-barang dihapuskan, dan semua hambatan untuk penggunaan hak-hak kepemilikan swasta dihilangkan. World Trade Organisation (Organisasi Perdagangan Sedunia -WTO) menerapkan kebijakan-kebijakan yang senada. Negara-negara yang tidak membuka sektor penyediaan jasa seperti telekomunikasi kepada investasi serta persaingan dari luar, bisa kena sanksi. Produk-produk dari luar negeri yang mengancam kesehatan orang atau lingkungan alam tidak boleh dilarang. Obat-obatan atau software harus dihasilkan dengan harga mahal supaya perusahaan-perusahaan multinasional dapat beruntung karena "hak cipta" mereka (walau sebenarnya yang menciptakan innovasi itu adalah kaum pekerja, bukan kaum majikan).

International Monetary Fund (Dana Internasional Moneter - IMF) bertindak lebih agresif lagi melalui Structural Adjustment Programs (restrukturalisasi) yang mendorong negara-negara untuk menghapuskan subsidi pada bahan-bahan pokok dan untuk menswastanisasi ekonomi.

Selain memaksa, para neolib juga rajin berargumentasi. Bermacam-macam konferensi, pertemuan puncak dan lembaga penelitian ramai-ramai merancang rencana untuk membentuk kembali kebijakan negara-negara seluruh dunia. Contohnya European Round Table (Meja Bundar Eropa) para industriawan, yang mendorong IMF, WTO dll untuk mendukung "reformasi" di bidang pendidikan (seperti biaya lebih tinggi bagi mahasiswa); World Water Council (Dewan Air Sedunia) yang mendesak agar penyediaan air diswastanisasi; atau Transatlantic Business Dialogue (Dialog Bisnis Trans-Atlantik -- semacam tim kerja para kapitalis terbesar), yang bekerjasama dengan wakil-wakil Amerika Serikat dan Uni Eropa untuk merencanakan agenda-agenda WTO. Pertemuan semacam ini amat berpengaruh pada opini publik. Kolom-kolom surat kabar, berita-berita mass media, komentar-komentar di TV, laporan dari lembaga-lembaga riset dan departemen-departmen universitas semua ikut serta dalam proses propaganda tersebut. Selama bertahun-tahun proses itu behasil, sampai menimbulkan kesan, ideologi neoliberal tak dapat dikalahkan. Itu sebabnya kaum neolib begitu terperangah oleh demonstrasi di Seattle.

Kesuksesan di Seattle itu sebagian disebabkan oleh kontra-propaganda para aktivis anti-neoliberal. Melalui buku, seminar, kolom yang kadang-kadang berhasil diselipkan di dalam koran tertentu, sejumlah program televisi dan makalah akademis, mereka menandingi dan berusaha untuk mengekspos kesalahan-kesalahan argumentasi neolib. Kami kaum Marxis ikut partisipasi dalam upaya kontra-propaganda itu. Pada awal dasawarsa 1990-an kita masih agak terisolasi, berusaha berlayar melawan angin. Namun menjelang akhir dasawarsa tersebut, audiens kita bertumbuh secara hebat. Audiens yang bersedia menerima argumentasi kaum Marxis mungkin hanya bertumbuh berlipat 2, 3 atau 4; tapi audiens untuk para pemikir anti-neoliberal non-Marxis betumbuh lebih pesat.

Kenapa hal ini bisa terjadi? Pengalaman tahun 1990-an sama sekali menyalahkan prediksi-prediksi neolib. "The New World Order" (Orde Baru Sedunia), yang digembar-gemborkan oleh Amerika Serikat seusai Perang Dingin sebagai dunia perdamaian, justeru melahirkan perang demi perang: di Teluk, Somalia, Cecnia, Bosnia, Serbia dll. "Keajaiban ekonomi" yang dijanjikan di bekas blok Soviet melalui diterapkannya pasar bebas terbukti cuma merupakan retorika kosong: padahal perekonomian Soviet ambruk secara hampir total. Kekuatan ekonomi kapitalis terbesar kedua, Jepang, terjerumus ke dalam sebuah krisis kemandegan ekonomi yang tiada hentinya, sedangkan di Eropa Barat angka pengangguran berfluktuasi sekitar 10 persen. Warga-warga Afrika mengalami kelaparan serta perang saudara secara bergantian -- karena kelaparan menimbulkan konflik yang hebat, sedangkan peperangan memperparah masalah pangan. Hanya di Asia terjadi suatu kemakmuran ekonomi tertentu, namun kesuksesan ini ambruk juga menjadi krisis moneter, sampai para ahli ekonomi borjuis dan lembaga ekonomi nyaris kehilangan akal.

Selain itu efek rumah kaca, sebuah ancaman terhadap lingkungan alam dan umat manusia yang mula-mula hanya diakui oleh sebuah minoritas ilmuwan, akhirnya menjadi topik hangat di seluruh dunia -- tetapi para penguasa kapitalis belum juga mau mengambil langkah serius untuk mengatasinya, karena langkah-langkah yang dibutuhkan akan mengurangi profit-profit mereka.

Yang mahapenting di sini adalah: hal-hal ini tidak lagi dilihat sebagai fenonema yang terisolasi tanpa kaitan satu sama lain. Masalah pangan, lingkungan alam, penindasan dan eksploitasi dimengerti sebagai sisi-sisi dari satu sistem global. Kampanye anti-imperialis, pro-lingkungan atau feminis, gerakan buruh, tani dan mahasiswa -- yang tercabik-cabik selama bertahun-tahun sebelumnya -- mulai bersatu. Kecenderungan ini telah memuncak dalam aksi unjuk rasa di Seattle.

Perdebatan (i): Apakah WTO dapat direformasi, atau mesti dihapuskan?

Barang tentu, sebuah gerakan yang mempersatukan banyak sektor, kampanye serta grup akan menghadapi perdebatan yang intensif, mengenai stategi, taktik dan orientasi teoritis. Masalah pertama yang menjadi hangat di antara para aktivis di Seattle adalah: apakah WTO bisa dibentuk kembali, atau harus dibubarkan saja?

Pandangan mayoritas dalam serikat-serikat buruh Amerika (AFL-CIO) mengajukan kepada WTO sebuah "klausul sosial" yang mesti dimuat dalam semua persetujuan perdagangan untuk menentukan standar-standar perburuhan minimal: melarang penggunaan tenaga kerja anak, melarang diskriminasi, dan menjamin hak bersikat bagi kaum buruh. Dengan demikian, WTO diharapkan akan mengenakan sanksi tidak hanya kepada badan-badan yang menhalangi pasar bebas, tetapi juga kepada pihak yang menindas kelas buruh. Steven Shrybman, seorang jurubicara organisasi-organisasi pelindung lingkungan alam, menganjurkan agar WTO ditransformasikan sampai badan itu akan "mengkhawatirkan masalah perubahan iklim planet kita dan bukan hanya profit perusahaan-perusahaan obat-obatan transnasional." Bahkan sering diusulkan bahwa Bank Dunia dan IMF bisa direformasi melalui suatu "visi alternatif", yang mentuntut agar lembaga serta perusahaan internasional menjadi "lebih terbuka dan bertanggung-jawab".

Di sisi lain, Walden Bello menegaskan bahwa "upaya pembentukan kembali WTO adalah salah". Dia belum mengajukan tuntutan mutlak agar WTO dibubarkan, tetapi memang menyerukan agar sebuah "kombinasi langkah aktif dan pasif diterapkan untuk mengurangi kekuatan IMF secara radikal, sehingga hanya menjadi satu lembaga antara banyak lembaga lain yang akan saling periksa." Tuntutan agar WTO dibubarkan semakin dapat dukungan karena WTO itu tidak menggubris kekhawatiran-kekhawatiran para demonstran di Seattle.

Perdebatan yang mirip juga terjadi disekitar demonstrasi besar-besaran di kota Millau, Perancis selatan. Para pembicara yang ingin "membongkar" lembaga seperti WTO dicap "utopis" oleh pihak moderat, dan bahkan dituduh bersikap "sealiran" dengan para pendukung pasar bebas (yang menolak semua pengaturan ekonomi). Perdebatan mengenai reformasi atau penghapusan lembaga-lembaga ini berkaitan dengan satu perdebatan lain: mengenai alternatif mana yang harus diperjuangkan.

Perdebatan (ii): Klausul sosial, buruh anak, hak berserikat

Serikat-serikat buruh di AS mengajukan "klausul-klausul sosial" yang seharusnya dimuat dalam semua persetujuan perdagangan internasional, guna melarang perusahaan-perusahaan multinasional memperlakukan buruh di dunia ketiga seperti budak belian, sekaligus menghindari mereka memindahkan pabrik-pabrik keluar negeri hanya untuk mengurangi upah dan kondisi kaum buruh. Perubahan semacam ini diharapkan dapat membantu negara-negara yang mau lolos dari "the race to the bottom" (perlombaan ke bawah). Ada yang berniat menjalankan klausul-klausul ini melalui intervensi pemerintah; ada juga yang mengandalkan kampanye-kampanye untuk mengambil hati para konsumen dan aksi-aksi boikot untuk memaksa perusahaan seperti Nike untuk berubah sikap.

Namun pendekatan ini juga dikritisi oleh berbagai aktivis terkemuka karena dua hal. Yang pertama, pendekatan ini kurang memperhatikan kemampuan perusahaan-perusahaan multinasional untuk mengelak peraturan-peraturan yang dilakukan oleh pemerintah serta menghindari tekanan dari para konsumen. Menurut David Bacon, "pemerintahan Clinton di AS, yang mula-mula ogah mendiskusikan perlindungan manapun bagi kaum buruh", sekarang telah melihat kenyataan tertentu: kritik tentang kasus-kasus yang paling parah di pabrik-pabrik di luar negeri "bisa menjadi sebuah taktik untuk menangkis tekanan para pengritik di dalam negeri". Namun Gedung Putih tidak berkepentingan untuk menghadapi sebab-sebab fundamental dari kemiskinan, atau merevisi peranan yang dimainkan oleh kebijakan AS sendiri yang justeru melanggengkan kemiskinan tersebut.

Minat yang tiba-tiba ditonjolkan oleh Clinton pada hal ini malah menjadi cara untuk memfasilitasi diterapkannya kebijakan itu. Contohnya peraturan-peraturan yang diusulkan oleh Departemen Perburuhan untuk melarang kerja paksa, atau melarang kerja lembur tanpa upah melebihi 60 jam, atau dipekerjakannya anak-anak di bawah umur 14 tahun di tempat-tempat kerja melarat … Perusahaan-perusahaan yang melanggar peraturan itu dilukiskan sebagai iblis; yang tidak melanggar peraturan dikira OK saja. Namun usulan-usulan untuk standar dan peraturan ini tidak menyentuh satu pertanyaan pokok: darimana asalnya kemiskinan yang memaksa kaum buruh memasuki gerbang pabrik? Kebijakan-kebijakan mana yang diterapkan oleh pemerintah AS yang justeru memperparah kemiskinan tersebut?"

Naomi Klein belum mengkritisi klausul-klausul sosial dengan begitu blak-blakan. Menurut dia, kalau kita memfokuskan perhatian masyarakat pada tingkah laku sejumlah perusahaan seperti Nike atau Starbucks, kita dapat merangsang orang "meletakkan seluruah sistem di bawah mikroskop". Tetapi dia juga memperingatkan: "jika hanya satu merek saja yang menarik minat kita, yang lain jelas bisa luput dari perhatian … Chevron telah mendapatkan kontrak yang luput dari genggaman Shell, sedangkan Adidas berhasil muncul kembali sebagai pemain penting di pasaran, dengan meniru strategi Nike dalam hal perburuhan dan pemasaran tetapi menghindari kontroversi publik." Dia menulis lebih lanjut:

"Bahkan kalau peraturan-peraturan tidak berasil menghapuskan penindasan, mereka toh berhasil (dengan cukup efektif) menggelapkan fakta bahwa perusahaan-perusahaan raksasa dan para warga biasa sebenarnya tidak mempunyai tujuan yang sama dalam masalah bagaimana hal-hal perburuhan dan lingkungan alam harus diatur … Di balik omongan tentang etika dan kemitraan, kedua belah pihak masih terpiting dalam sebuah perjuangan kelas yang klasik."

Perdebatan tidak hanya menyangkut keefektifan klausul-klausul sosial. Ada juga sebuah diskusi lebih luas, apakah klausul semacam ini sama sekali dapat dibenarkan. Sejumlah aktivis berpendapat bahwa dampak klausul itu hanya membuat negeri-negeri miskin tetap menjadi miskin. Menurut David Bacon:

"Klausul sosial yang diajukan oleh AFL-CIO mencerminkan kebutuhan terlambaga dari serikat-serikat di sebuah negeri industrial yang makmur. Serikat-serikat dan gerakan buruh di negeri-negeri lain mempunyai kebutuhan yang berbeda, terutama mereka memerlukan perkembangan ekonomi. Misalnya kaum tani di Filipina atau Meksiko hampir semua sepakat, lebih baik anak-anak mereka bersekolah daripada bekerja. Namun dengan melarang dipekerjakannya buruh anak, kita belum juga memberikan kesempatan bersekolah; kita hanya memotong penghasilan yang diperlukan oleh keluarga mereka untuk bertahan hidup."

Bacon menunjuk ke imperialisme global sebagai biang keladi sebenarnya dari kemiskinan. Tetapi soalnya, beberapa butir argumentasinya agak dekat dengan argumen-argumen yang diajukan oleh Clare Short, Mennaker Inggeris dalam pemerintahan Tony Blair, yang telah merangkul doktrin-doktrin neoliberal. Menurut argumentasi neoliberal, setiap upaya mengatur kondisi kerja atau level upah hanya mengurangi jumlah lowongan kerja sehingga kaum buruh akan merugi. Argumentasi Bacon juga menonjolkan satu kelemahan tambahan; menurut dia, para aktivis di barat harus bekerjasama dengan pemerintah-pemerintah dunia ketiga serta serikat-serikat resmi yang disokong pemerintah tersebut, dan bukan dengan kaum buruh sendiri:

"Walau hak-hak buruh memang penting, ada sebuah perjuangan yang lebih besar mengenai siapa yang akan menguasai perekonomian negeri-negeri yang sedang berkembang … Serikat-serikat di Amerika harus menegosiasikan sebuah agenda bersama dengan serikat-serikat di negeri-negeri itu, dengan mengakui dan menghormati perbedaan orientasi dan pendapat. Yang mengatakan, misalnya, bahwa Konfederasi Serikat Buruh se-Cina tidak memiliki legitimasi sebagai organisasi buruh karena konfederasi itu tidak setuju dengan agenda perdagangan AFL-CIO, hanya bersikap sovinis saja."

Di satu sisi kita melihat usulan untuk klausul yang tidak efektif, dan malah bisa digunakan oleh para politisi barat untuk menutup-nutupi dosa-dosa perusahaan besar dan agenda-agenda imperialis (contohnya: para politisi sayap kanan suka menuntut agar sanksi perdagangan dikenakan pada Cina). Namun di sisi lain kita melihat argumentasi yang terlalu mirip dengan argumen-argumen yang digunakan 150 tahun lalu oleh penganut pasar bebas Senior di Inggeris, yang tidak setuju kerja anak-anak dibatasi: argumentasi bahwa segala upaya mengatur dunia ekonomi hanya memperlambat pertumbuhan ekonomi sehingga kemiskinan menjadi lebih umum. Pendekatan pertama membiarkan pemerintah-pemerintah barat terus mendominasi WTO, sambil menggunakan klausul-klausul sosial sebagai alat demi tujuan-tujuan imperialis mereka. Pendekatan kedua terlalu sering cenderung menbenarkan eksploitasi kaum buruh di dunia ketiga sebagai satu-satunya jalan pembangunan ekonomi.

Kedua belah pihak mengemukakan kritik satu sama lain yang agak masuk akal. Sehingga kita harus menarik kesimpulan: kedua-duanya masih gagal menemukan akar dari masalah-masalah yang mereka tekuni.

Perdebatan (iii): Hutang

Perselisihan yang mirip juga muncul dalam kampanye-kampanye seperti Jubilee 2000 yang berfokus pada hutang yang ditanggung oleh negara-negara dunia ketiga. Kampanye ini sangat berjasa dalam menyoroti permerasan oleh lembaga-lembaga finansial imperialis. Namun kesuksesan mereka juga telah mengangkat sejumlah persoalan. Apakah kita harus selalu mengajukan tuntutan-tuntutan moderat saja, dengan harapan mempengaruhi badan-badan pemerintahan, atau mesti menuntut penghapusan semua hutang itu? Apakah kita harus tetap mengangkat isu-isu hutang saja, atau mesti meluaskan agenda sampai mencakup isu-isu lebih luas tentang sistem kapitalis? Susan George, seorang peneliti yang telah menekuni masalah hutang selama 30 tahun lebih, menjelaskan sebagai berikut:

Banyak orang yang baik hati menuntut penghapusan semua hutang sebagai satu-satunya solusi yang layak: saya sendiri khawatir kalau solusi ini bisa menjadi sebuah perangkap bagi kita … Jika mereka yang berhutang bisa bersatu untuk mengemplang sebagian dari hutang-hutangnya, atau semua hutang, syukurlah. Tapi rasanya itu tidak akan terjadi. Nah, bila aksi bersama itu tidak terjadi, bagaimana? Harus kita menyelenggarakan kampanye-kampanye mentuntut agar pemerintah-pemerintah di barat membatalkan semua hutang secara sepihak? … Tetapi penghapusan itu sebenanarnya justeru akan menguntungkan sistem yang sedang memperluas kelaparan dan kemiskinan di seluruh dunia ketiga. Kenapa? Yang pertama, pemerintah-pemerintah dunia ketiga yang paling memboroskan dana akan beruntung. Yang kedua, lewat pemutihan semacam itu, para negeri yang berhutung akan kena aib, sampai di masa mendatang mereka akan mengalami kesulitan mendapatkan dana baru dari sumber manapun.

Selain itu, tidak sedikit negeri yang sudah tidak mampu membayar hutang, sehingga sekarang mereka hanya bisa melunasi separuhnya. Jika 50% dari hutang mereka diputihkan, itu hanya berarti mereka harus membayar 100% dari 50% yang tersisa. Tidak ada gunanya untuk negeri yang berhutang, tetapi lembaga-lembaga finansial di barat bisa pura-pura bermurah-hati.

Susan George tidak mengungkit kekhawatiran ini untuk membenarkan sepak-terjang lembaga-lembaga finansial. Sebaliknya, dia ingin meluaskan cakrawala para aktivis gerakan dan menyoroti masalah hutang dari semua segi, termasuk pola pengaliran sumber daya secara keseluruhan, dan tingkah-laku para elit dunia ketiga (bukan hanya di barat). Dia membuktikan bahwa untuk mencari solusi yang signifikan, tidaklah cukup kita hanya memusatkan perhatian pada masalah hutang.

Pengalaman kampanye Jubilee 2000 membenarkan argumentasi Susan George. Kesuksesan kampanye tersebut dalam mengekspos dampak hutang justeru merangsang diskusi baru di kalangan aktivis. Beberapa tokoh terkemuka dalam kampanye itu beranggapan, mereka harus bersikap moderat guna mengambil hati pemerintah-pemerintah, dan bahkan mengharap dukungan dari orang-orang yang sudah terbukti reaksioner seperti ahli ekonomi Jeffrey Sachs -- walau si Jeffrey Sachs itu masih menyetujui program neo-liberal yang dijalankan oleh presiden Ekuador, Jamil Mahaud, yang ditumbangkan jari jabatannya oleh pemberontakan masyarakat adat pada bulan Januari 2000. Mereka mengucapkan selamat kepada pertemuan puncak para pemimpin G8 di tahun 1998, karena para pemimpin itu berkenan mengakui adanya persoalan hutang. Namun setelah menyaksikan bahwa pemerintah-pemerintah tersebut belum juga mengambil langkah yang kongkrit untuk menyelesaikan persoalan itu, para aktivis mulai merevisi taktik-taktik moderat mereka. Salah satu aktivis menyimpulkan: "Saya menyesal bahwa kami mengucapkan selamat kepada negara-negara G8 … Namun [yang penting] kampanye kita telah membuat masyarat lebih melek mengenai sebab-musabab kemiskinan."

Perdebatan (iv) Kemiskinan, pembangungan dan pengrusakan lingkungan alam.

Di samping perselisihan tentang masalah perdagangan dan hutang ada perdebatan lain, tentang pembangunan macam apa yang mesti dijalankan di negeri-negeri miskin. Banyak aktivis di Seattle mempunyai pendapat yang cukup tegas dalam hal ini: menurut mereka, negeri-negeri dunia ketiga seharusnya diizinkan mengadakan industrialisi agar dapat mengejar negeri-negeri barat. William Greider menulis tentang perlunya "pembangunan industri di negeri-negeri di mana upah-upah masih rendah", sedangkan Juliette Beck dan Kevin Danaher ingin "melindungi industri-industri domestik yang muda sampai mereka mampu bersaing di arena internasional". Danaher bahkan melihat Korea Selatan sebagai ekonomi teladan karena "selama dasawarsa 1960-an sampai dengan 1980-an, meski terjadi bertahun-tahun represi, namun secara ekonomi negeri itu cukup sukses." Sikap Waldon Bello tidak jauh berbeda: dia menganut sebuah strategi industrialisasi untuk dunia ketiga berdasarkan proteksi, yang sudah lama berasosiasi dengan UNCTAD (sebuah badan PBB) dan pemimpinnya Raul Prebisch, walau Waldon Bello memang mengakui bahwa "model integrasi ke dalam ekonomi global [versi UNCTAD] perlu dikaji kembali".

Namun sejumlah aktivis lain telah mempertanyakan pendekatan industrialisasi ini. Mereka mencari suatu "jalan alternatif selain model yang mendominasi selama ini, yang berorientasi ke pertumbuhan cepat berdasarkan sektor ekspor." Aliran alternatif ini sering didukung oleh para aktivis yang membela hak-hak masyarakat adat, atau yang berfokus pada masalah lingkungan alam seperti Vandana Shiva. Mereka menunjukkan ke akibat-akibat buruk yang disebabkan oleh proses industrialiasi di dunia ketiga (dan di barat dan bekas negeri "Komunis" pula): pemiskinan, pengrusakan lingkungan alam, pengganguan gaya hidup tradisional, dan lain sebagainya. Seperti

dicatat oleh Susan George dalam kritiknya terhadap model-model ekonomi, "paradigma dominan" berarti "banyak manusia yang kehilangan tanah dan harus meninggalkan desa mereka, menyaksikan anak-anak mereka mengidap penyakit parah atau kelaparan; bekerja 14 jam per hari dengan gaji yang merana atau tidak bekerja sama sekali; meringkuk atau disiksa atau dibunuh, jika berani membuka mulut atau berusaha memperjuangkan nasib yang lebih baik."

Namun mereka yang menolak paradigma lama jarang berhasil menyajikan paradigma alternatif yang memadai. Ahli genetika Mae-Wan Ho misalnya, menggabungkan sebuah kritik yang brilian terhadap tehnik-tehnik modifikasi genetik dengan usulan untuk kita kembali kepada "cara-cara pertanian tradisional". Vandana Shiva melukiskan konsekwensi buruk pendekatan agrikultur yang dipakai oleh perusahaan-perusahaan multinasional raksasa di India, tetapi kurang memperhatikan bahwa pertanian tradisional berarti penindasan yang mengerikan bagi jutaan petani kecil dan buruh tani, terutama kaum perempuan. Selain itu, cara-cara tradisional tidak mampu menghasilkan cukup bahan pangan untuk melayani seluruh populasi India yang bertumbuh dengan begitu cepat selama beberapa dasawarsa ini.

Membalas sebuah pertanyaan tentang hal tersebut seusai makalah Reith Lecture-nya, Vandana Shiva hanya mengeluh tentang "pertumbuhan populasi yang tidak bisa diteruskan begitu saja", dan menyalahkan pembangunan:

Jika anda menyimak datanya, jumlah pendukuk India tetap stabil sampai tahun 1800. Penjahan Inggeris dan penggusuran orang dari tanah mereka membuat populasi kita muliai bertumbuh. Sedangkan laju pertumbuhan populasi di Inggeris sangat mempercepat setelah tanah yang dulu dimiliki secara berkelompok menjadi tanah swasta … pertumbuhan populasi adalah hasil dari pembangunan yang tak henti-hentinya.

Tapi sebenarnya, kemiskinan menjadi cukup umum di pedesaan India sebelum kedatangan para penjajah Inggeris. Ahli sejarah ekonomi Irfan Habib telah membuktikan keadaan miskin para penduduk rural di zaman Mogul. Dan di Inggeris ada sejumlah periode jauh sebelum munculnya kepemilikan swasta di pedesaan di mana rakyat menderita kelaparan, misalnya pada tahun-tahun pertama abad ke-14. Yang merasa kangen pada zaman-zaman dulu sebetulnya sedang merindukan cara-cara hidup yang agak merana, dan tatanan-tatanan sosial yang (walau bukan kapitalis) juga merupakan masyarakat berkelas, penuh dengan jerih payah, kelaparan, pendindasan dan penghisapan.

Lebih penting lagi, pertanian tradisional tidak sanggup untuk memberi makanan kepada seluruh populasi dunia yang diperkirakan jumlahnya akan melebihi 12 milyar orang dalam waktu 30 tahun. Metode-metode "Revolusi Hijau" patut dikecam secara tajam karena penggunaan intensif pestisida, merambatnya hubungan kapitalis di pedesaan, dan masalah lingkungan alam. Namun demikian, metode-metode itu memang berhasil meningkatkan hasil panen sampai India bisa menjamin kebutuhan fisik minimal bagi kebanyakan rakyat tanpa banyak impor. Bahkan Vandana Shiva sendiri harus mengakui "keberhasilan terbatas Revolusi Hijau", walau hanya sepintas lalu. Betul, rakyat tidak banyak beruntung: namun hal ini disebabkan karena "Revolusi Hijau" dijalankan dalam konteks sosial yang timpang. Bukan metode-metode ilmiah yang

berdosa, melainkan struktur-struktur kapitalis. Kita memang harus menggunakan metode-metode modern, tetapi dalam sebuah konteks sosial yang progresif.

Para pengamat yang mengecam model-model pembangungan kapitalis sering berpendapat, kita harus beralih ke produksi dan penggunaan lokal. Tetapi kalau kita hanya menggantungkan pada sumber-sumber daya setempat saja, akibat-akibatnya sering buruk juga. Model produksi lokal biasanya disertai paceklik lokal pula, setiap kali kita dilanda oleh cuaca yang tidak bersahabat atau hama-hama yang merusak panen. Tehnik-tehnik modern yang memungkinan pengiriman bahan pangan dari satu daerah atau negeri ke daerah atau negeri yang lain telah menyebabkan paceklik tidak lagi terjadi di banyak tempat. Jika masih terjadi di tempat-tempat lain, itu bukan karena orang di satu negeri seharusnya tidak membeli bahan makanan dari luar negeri. Paceklik itu terjadi karena distribusi global dijalankan demi kepentingan kaum pemilik modal bukan demi kepentingan manusia.

Ada sejumlah negara yang sudah lama bergantung pada ekspor tertentu, contohnnya Kuba yang bergantung pada ekspor gula. Seandainya kita semua kembali ke penggunaan hasil panen lokal dan menolak produk ekspor itu, rakyat Kuba akan mati. Kita hidup dalam sebuah sistem global yang bukan hasil proses "globalisasi" 2-3 dekade ini, melainkan sudah berkembang sejak abad ke-16. Sifat-sifat buruk dari sistem yang ada tidak bisa dihilangkan dengan mengisolir diri kita dari dunia luar, melainkan kita harus mengambil alih sumber-sumber daya yang ada di seluruh dunia, agar bisa digunakan untuk membebaskan umat manusia dari sistem kapitalis.

Para lawan model pembangunan modern terkadang mengajukan satu argumen lagi yang sangat jelek. Menurut mereka, model ini harus ditolak bukan karena memaksa orang melakukan pekerjaan keras yang tak ada henti-hentinya. Sebaliknya, mereka mengeluh bahwa model ini "kurang padat kerja". Misalnya lembaga penelitian Environment Resarch Foundation mencatat sebagai salah satu kelemahan sistem produksi yang sedang diterapkan, bahwa "manusia kehilangan pekerjaan ketika mesin-mesin dipergunakan yang mengganti pekerja-pekerja dan kerbau-kerbau", seolah-olah pekerjaan kasar merupakan nasib yang baik, dan manusia tak urung menderita bila jatah pekerjaan kasar tidak mencukupi bagi semua orang. Tentu saja para pekerja harus melawan PHK. Tetapi dalam sebuah tatanan sosial yang progresif, kita memang akan dapat membangun mesin yang membebaskan orang dari pekerjaan semacam itu, sambil menjamin penghasilan yang lebih tinggi untuk si pekerja. Sekarang ini sistem sosial memang berlum bersifat demikian, namun itu hanya membuktikan bahwa sistem sosial tersebut harus diganti. Tidak berarti, pekerjaan kasar adalah lebih baik daripada penggunaan mesin. Seperti gurau Brendan Behan: "Kalau pekerjaan keras begitu baik, kenapa sih kaum kaya tidak merebut semua pekerjaan itu buat diri mereka sendiri?"

Perdebatan (v) Globalisasi dan kapitalisme

Di belakang semua perdebatan tersebut ada satu masalah yang lebih mendasar. Kita sedang melawan apa: sebuah sistem ekonomi yang sudah lama mapan, atau hanya sejumlah perubahan dalam lembaga-lembaga dan ideologi-ideologi yang terjadi selama dasawarsa terakhir, yang dikenal dengan nama "globalisasi" dan "neo-lib"?

Kadang-kadang istilah-istilah ini hanya menjadi kata sandi, sehingga serangan-serangan terhadap globalisasi dan neoliberalisme merupakan satu cara menyerang sistem kapitalisme serta berbagai ideologi yang berkaitan. "Corporate greed" (kerakusan perusahaan besar) menjadi sinonim bagi profit, sedangkan "globalisasi" menjadi sinonim untuk cara-cara kapitalisme internasional menindas umat manusia. Wacana-wacana ini sangat berguna.

Namun tidak sedikit pengamat dan aktivis yang menggambarkan fenomena globalisasi dan neoliberalisme sebagai kekuatan independen tanpa merujuk ke sistem kapitalis. Misalnya Ignacio Ramonet menulis dalam Le Monde Diplomatique bahwa kita tidak ingin lagi "menerima globalisasi sebagai nasib yang tak terhindari … masyarakat semakin menuntut hak-hak mereka dalam bentuk yang baru, hak-hak kolektif di hadapan pengrusakan yang sudah disebabkan oleh globalisasi." Sedangkan Vandana Shiva berargumen dalam makalah Reith Lecture-nya bahwa globalisasi dan "ekonomi global baru" telah berdampak mengerikan pada manusia biasa serta menyebabkan "malapetaka" di negeri seperti India, "terutama di bidang pangan dan pertanian". Pierre Bourdieu melihat globalisasi dan ideologi neolib sebagai musuh utama. "Persoalan pokok", tulisnya, "adalah neoliberalisme dan kemunduran aparatus negara. Di Perancis, filsafat neoliberal telah tertanam di seluruh kegiatan dan kebijakan negara." Berbagai tokoh dari organisasi ATTAC di Perancis sampai mengatakan bahwa gerakan mereka bukanlah anti-kapitalis, dan hanya ingin mengendalikan cucuran modal jangka pendek yang menggangu ekonomi-ekonomi nasional.

Buku The Lugano Report karya Susan George memang merujuk ke kapitalisme dalam judul lengkapnya. Tetapi setelah aksi di Seattle dia menulis tentang massa yang memprotes "konsekwensi globalisasi yang parah" seolah-olah ini adalah hal yang terpisah dari kapitalisme dan jauh lebih serius. Beberapa bagian The Economic Horror karya Viviane Forrester melukiskan soal-soal seperti pengangguran bukan sebagai hasil sistem kapitalisme yang sudah ada sejak dulu kala, melainkan sebagai "efek sekunder" globalisasi. Sepertinya efek sekunder ini dikira baru muncul dalam dasawarsa 1990-an.

Kita nyaris diajak menarik kesimpulan bahwa "neoliberalisme" dan "globalisasi" merupakan noda-noda jelek di muka sebuah sistem yang bisa ditolerir jika noda-noda itu dilenyapkan. Seperti tulisan Your Money or Your Life karya Eric Toussaint, yang memperbedakan antara tahap kapitalis sekarang dan tahap sebelumnya: "Konsensus sosial ‘Fordis’ di barat, konsensus tentang pembangunan di dunia ketiga dan penguasaan birokratik di blok timur tidak menghapuskan pengunaan kekerasan oleh pihak yang berkuasa -- jauh dari itu -- tetapi semua metode ini telah membuka jalan untuk kemajuan sosial tertentu."

Redaksi Le Monde Diplomatique menonjolkan mentalitas yang mirip dengan mengusulkan agar kita kembali ke model ekonomi-ekonomi nasional kapitalis berdasarkan proteksi. Sama halnya dengan Colin Hines yang beorientasi ke "produksi lokal" oleh pengusaha dan perusahaan setempat di setiap negara. Seakan-akan sebuah sistem kapitalis yang sebelumnya dikira kurang lebih memadai, baru saja sedang dirongrong oleh kaum neolib yang melayani kepentingan perusahaan-perusahaan multinasional. Tetapi upaya-upaya pihak reaksioner itu tidak merupakan penjelasan yang memuaskan tentang fenomena-fenomena mengerikan yang sedang diekspos oleh gerakan anti-kapitalis. Fenomena-fenomena ini sudah menyolok mata sejak awal sistem kapitalis. Bila manusia direduksi menjadi barang jualan, buruh-buruh anak dieksploitir, jam kerja

menjadi kelewat panjang, malapeteka di desa tatkala kaum tani tergusur disusul oleh tragedi di pabrik ketika kaum buruh di PHK, lingkungan alam dibahayakan -- soal-soal ini bukan sesuatu yang baru muncul 10 atau 20 tahun yang lalu. Hal-hal itu digambarkan 100-150 bahkan 200 tahun yang lalu, dalam novel Hard Times karya Charles Dickens, Germinal karya Emile Zola atau The Jungle karya Upton Sinclair; juga dalam Condition of the Working Class in England karya Frederick Engels atau beberapa bab Das Kapital. Fenomena-fenomena ini menyifati sistem kapitalis sejak awal. Sehingga tulisan anti-globalisasi yang paling bagus dewasa ini sebenarnya bersifat cukup mirip dengan tulisan zaman dulu tersebut.

Sejumlah ilusi

Sayangnya kaum pengritik terkemuka yang mengecam globalisasi kebanyakan masih menerima sebagian dari argumentasi neoliberal tentang jalannya proses globalisasi itu.

Jauh-jauh hari Karl Marx menjelaskan bagaimana sistem kapitalis menyembunyikan inti proses-proses sosial. Para pedagang yang berjual-beli di pasaran hanya melihat gerak-gerik komoditi dan uang di permukaan pasar itu dan tidak memaklumi kegiatan-kegiatan yang melatarbelakanginya. Para pemodal yang mendapat penghasilan dari saham atau obligasi, atau manipulasi pasar modal, cenderung percaya bahwa uang dan surat-surat berharga mampu bertumbuh secara ajaib tanpa adanya hubungan dengan pekerjaan manusia di pabrik, sawah, tambang atau kantor. Para kapitalis yang hidup dari pekerjaan kaum buruh, percaya bahwa merekalah yang menyediakan pekerjaan buat kaum buruh yang seyogyanya mengucapkan terima kasih. Pengangguran dikira disebabkan oleh tidak adanya cukup tugas yang perlu diselesaikan, walau sebenarnya tunakarya itu disebabkan oleh sistem kompetisi buta antara kaum majikan.

Gambaran dunia yang terbalik ini disebut oleh Marx dengan istilah "fetishism of comodities". Artinya Marx membandingkan masyarakat kapitalis dengan sebuah kiasan dari dunia agama primitif, di mana manusia membuat berhala-berhala, kemudian menyembah berhala-berhala itu. Berhala yang merupakan barang penciptaan manusia sepertinya menjadi indepen lantas mendominasi manusia tersebut. Yang dilihat oleh manusia bukan lagi kenyataan melainkan sebuah dunia terbalik. Seperti juga dunia ekonomi kapitalis, di mana para ahli ekonomi borjuis melihat fenomena-fenomena dari sudut pandangan kaum pemilik modal, terutama di sektor finansial di mana pertukaran kertas dikira dapat menciptakan kekayaan. Kegiatan-kegiatan praktis di bidang produksi kurang diperhatikan.

Mentalitas ini betul-betul kasat mata ketika para pengamat borjuis mengambarkan perubahan-perubahan struktur ekonomi dunia selama 25 tahun ini. Transaksi internasional berperan semakin besar, tetapi terutama transaksi finansial. Organisasi materiil dari proses produksi belum begitu ditransformasikan.

Para pemodal mengirim trilyaran dolar mengelingi jagat setiap hari, namun perusahaan-perusahaan multinasional tetap memusatkan sebagian besar dari produksi mereka di satu atau paling banter dua negeri. Para pimpinan perusahaan itu hampir selalu menonjolkan sebuah "bias nasional". Mereka sering digambarkan bersikap acuh-tak-acuh terhadap kelakuan negara, tetapi gambaran ini salah. Tiap perusahaan multinasional mengandalkan salah satu negara nasional untuk membela kepentingannya di kancah internasional, dalam negosiasi ekonomi dan juga

dalam mengatur suku bunga dan nilai tukar mata uang. Dalam situasi gawat, mereka tak jarang mendorong negara untuk menasionalisasi perusahaan-perusahaan yang bangkrut jika merasa terancam.

Perusahaan multinasional sama selaki tidak "tanpa bobot". Mereka tidak bisa memindahkan pabrik secara besar-besaran begitu saja dari satu negara ke negara yang lain. Mobil, truk, baja, lemari es, mesin cuci, obat-obatan bahkan komputer harus dimanufaktur dalam pabrik yang mahal, yang tidak bisa ditinggalkan dengan leluasa. Di industri modern, pemindahan pabrik biasanya memerlukan waktu bertahun-tahun. Misalnya Ford berniat memindahkan produksi mobil dari Inggeris ke Jerman, dan proses itu diperkirakan akan makan waktu dua tahun. Pemindahan-pemindahan seperti ini biasanya bukan ke dunia ketiga (seperti sering dibayangkan) melainkan dari satu negeri maju ke negeri maju lain. Pada tahun-tahun awal dasawarsa 1990-an, tiga perempat dari investasi terkonsentrasi di negeri-negeri maju.

Besar-kecilnya negara-negara Amerika Utara dan Amerika Selatan dapat digariskan sebagai berikut. Amerika Serikat memiliki 76% dari ekonomi belahan bumi barat itu. Brazil menjadi negara terbesar di Amerika Latin dengan ekonomi sebesar 8 % (lebih kecil dari California), Kanada meraih 6 % (sama dengan New York), Meksiko 4%, Argentina 3 %, dsb. Kemiskinan menjadi umum di banyak negeri Asia, Afrika dan Amerika Latin, bukan hanya karena para kapitalis membayar upah yang rendah, tetapi juga karena mereka tidak melakukan banyak investasi di negeri-negeri tersebut.

Perusahaan-perusahaan multinasional juga sangat bergantung pada tenaga kerja. Diskusi-diskusi tentang globalisasi memuat segala macam omong kosong bahwa kelas buruh tradisional (kerah biru) sedang lenyap. Tetapi jumlah buruh industrial di 24 ekonomi termaju masih sangat besar. Jumlah mereka naik dari 51,7 juta pada tahun 1900 menjadi 120 juta pada tahun 1971. Kemudian angka itu memang menurun tetapi hanya sampai 112,8 juta (pada tahun 1998). Buruh ini tidak bisa ditinggalkan begitu saja karena mereka memiliki keterampilan yang tinggi.

Selain itu banyak sekali pekerja di sektor jasa mengalami kondisi kerja yang sangat mirip dengan kondisi di pabrik. Hal ini sudah lama demikian dalam kasus pekerja pelabuhan atau sopir truk - dan sopir truk sebenarnya akan berperan lebih penting dengan berkembangnya e-commerce (perdagangan internet), karena barang-barang yang dibeli via internet tidak bisa dikonsumsi di "alam maya" melainkan harus diantarkan secara riil. Tumbuhnya restoran-restoran semacam McDonald’s dan KFC juga menciptakan banyak tempat kerja yang mirip pabrik.

Para teoretisi globalisasi sering beranggapan, bahwa kelas pekerja dewasa ini semakin tak berdaya di hadapan perusahaan-perusahaan global. Namun itu salah pula. Pada tahun 1998 kaum pekerja Ford menjalankan aksi mogok yang melumpuhkan pabrik-pabrik Ford di seluruh Eropa. Tapi sayangnya para pengritik juga termakan oleh kesalahan ini. Viviane Forrester menuliskan:

"Dunia lama -- di mana kerja dan ekonomi berfusi dan rakyat banyak diperlukan oleh mereka yang mengambil keputusan penting -- seperti telah dihapuskan … Dunia baru yang didominasi oleh kibernetika, proses produksi otomatis dan tehnologi baru yang revolusioner tidak berkaitan lagi dengan ‘dunia kerja’ yang tidak lagi dibutuhkannya."

Rumusan-rumusan Naomi Klein sering senada; menurut dia banyak perusahaan multinasional mendasarkan diri pada "sistem pabrik tanpa akar" yang "mengingkari peranan tradisional mereka sebagai majikan yang memperkerjakan massa rakyat". Dan perusahaan General Motors sedang "memindahkan alat-alat produksi ke maquiladoras (daerah-daerag industrial sepanjang perbatasan antara Meksiko dan Amerika Serikat) dan ke tempat yang mirip di mana-mana di dunia". Kita mendapatkan kesan bahwa lowongan kerja sedang mengalir secara deras keluar Amerika Serikat. Tetapi dalam tempat lain dalam buku yang sama Naomi Klein memberikan angka untuk tenaga kerja maquiladora yang sebesar 900.000 -- kurang dari 5% dari tenaga kerja yang ada di A.S. Jumlah pekerja perusahaan General Motors di A.S. tetap sebesar 200.000, jauh lebih besar dibandingkan jumlah pekerja General Motors di Meksiko.

David Bacon, yang sering menggunakan terminologi Marxis, juga melakukan kesalahan yang sama. Dia melihat pengaliran modal ke negeri-negeri dunia ketiga sebagai sebab utama dari pengangguran di AS: "Perbedaan standar hidup antara negeri kaya dengan negeri miskin … meyebabkan warga-warga AS kehilangan pekerjaaan saat perusahaan-perushaan berpindah."

Sebetulnya, sebab utama orang kehilangan pekerjaan di barat adalah proses restrukturisasi dalam perusahaan-perusahaan, yang dilakukan untuk meningkatkan produktivitas di tempat-tempat kerja. Ketika pabrik-pabrik dipindahkan, mereka lebih sering berpindah ke tempat lain di dalam negeri-negeri maju itu sendiri. Kekalahan-kekalahan paling serius yang dialami oleh kelas pekerja Inggeris -- kalahnya kaum buruh tambang pada tahun 1985 dan kaum pekerja percetakan pada tahun 1987, bukanlah akibat berpindahnya alat-alat produksi keluar negeri.

Ini bukan kelemahan kecil dalam karya-karya Forrester, Klein dan Bacon. Salah satu fungsi terpenting teori-teori neolib adalah untuk meyakinkan kita bahwa kita sama sekali kehilangan kontrol atas sistem kapitalis dan sistem itu tidak dapat dilawan lagi. Para politisi melakukan argumentasi ini untuk membenarkan kebijakan anti-rakyat seperti dicabutnya subsidi BBM di Indonesia. Para birokrat konservatif dalam serikat-serikat buruh menjadikannya alasan untuk menghidari perjuangan buruh yang mereka anggap sia-sia. Jangan sampai kita menerima logika palsu ini.

Perang di zaman globalisasi

Masalah perang tidak dibicarakan oleh para teoretisi globalisasi, tapi hal ini seharusnya menjadi perhatian penting bagi para pengritik sayap kiri.

Para teoritisi globalisasi cenderung mengajukan pendapat bahwa modal internasional tidak lagi menghiraukan perbatasan antar-negara, sehingga perdagangan bebas dikira akan menghentikan perang. Menurut salah satu slogan mereka, "negeri-negeri di mana ada restoran McDonald’s tidak pernah saling tempur." Kenyataannya jauh berbeda. Perang meletus secara reguler selama ini: Perang Teluk, pertempuran di banyak tempat di Afrika, konflik bersenjata di beberapa negeri bekas Yugoslavia, kemudian serangan NATO di Serbia (yang memang mempunyai restoran-restoran McDonalds), agresi Rusia di Cecnya, dan lain sebagainya.

Peperangan semacam ini merupakan sebagian esensial dalam sistem kapitalis global, seperti halnya kegiatan IMF atau perusahaan multinasional, karena nasib setiap pemilik modal masih

juga terkait dengan negara-negara tertentu. Perusahaan seperti Boeing, Monsanto, Microsoft dan Nike tidak mungkin menjadi kuat tanpa sokongan aparatus negara Amerika Serikat, termasuk militer. Namun kekuatan dan gengsi setiap negera bergantung pada kemampuannya untuk mengalahkan negara lain di medan perang, atau sekurang-kurangnya untuk ikut terlibat dalam sebuah aliansi militer yang mampu.

Pada awal tahun 1990-an kita menyaksikan koalisi militer yang dipimpin oleh Amerika menjalankan invasi di Teluk untuk mempertahankan kekuasaanya atas sumber minyak tanah. Pada akhir dasawarsa yang sama, kita menyaksikan sebuah koalisi yang mirip menyerang Serbia guna mempertahankan "kredibilitas" NATO, yaitu untuk menjamin posisi strategis mereka di Eropa tenggara, sekaligus mempertahankan akses ke daerah-daerah di Timur Tengah dan Laut Kaspian yang sekali lagi kaya akan minyak tanah. Thomas Friedman, seorang wartawan yang dekat dengan State Department A.S., menjelaskan hubungan antara perusahaan-perusahaan besar dan kekuasaan militer:

Tangan tersembunyi (the invisible hand) di pasar tidak pernah berfungsi tanpa kepalan tersembunyi yang disediakan oleh militer. McDonalds tidak bisa sukses tanpa McDonnell Douglas. Kepalan tersembunyi ini, yang menjaga keamanan bagi kesuksesan tekhnologi dari Silicon Valley, namanya angkatan darat, udara dan laut serta marinir.

Biasanya pemerintah-pemerintah dan para pemikir neoliberal berusaha menutup-nutupi hubungan itu, dan ketika melakukan perang mereka pura-pura membela hak asazi manusia. Jangan percaya kebohongan ini. IMF, WTO, Bank Dunia, Pentagon dan NATO hanya merupakan bermacam-macam sisi dari sistem yang sama. Tidak logis kita melawan satu aspek sambil mendukung aspek lain.

Mengembangkan sebuah teori alternatif

Neo-liberalisme dan proses globalisasi amat tidak manusiawi, namun tidaklah cukup jika kita hanya mengekspos segi yang tidak manusiawi itu. Teori neolib mengaburkan kenyataan eksploitasi dan penindasan secara sistematis. Ideologi itu harus kita bongkar secara sistematis pula. Kita juga mesti menjelaskan kenapa ideologi neolib begitu kuat. Kuatnya neoliberalisme tidak dapat dipahami sebagai hasil konspirasi kapitalis saja. Tentu saja ada banyak konspirasi kapitalis, tetapi itu bukan hal yang baru. Persekongkolan semacam itu selalu terjadi, tetapi ini tidak menjelaskan kenapa ide-ide neolib menjadi kuat persisnya di masa kini. Untuk sebuah penjelasan yang memadai, kita harus berangkat dari analisis Marx tentang sistem kapitalis.

Banyak teoretisi anti-kapitalis dewasa ini yang anti-Marx, karena dipengaruhi oleh pengalaman buruk di Uni Soviet, dan karena jemu "Marxisme akademis" abstrak yang berkembang di universitas-universitas pada tahun 1970-an. Tetapi pemikiran Marx meletakkan sebuah landasan yang tak kuat untuk mengerti sifat-sifat kapitalisme global.

Marx muda memulai sebagai seorang demokrat liberal yang melawan penindasan semi-feodal yang masih bercokol di benua Eropa. Namun dia lekas insaf bahwa mode produksi dan fenomena sosial kapitalis yang sedang muncul waktu itu, dan yang sudah menguasai negeri

Inggeris, tidak kalah menindas dan mengeksploitasi manusia. Marx mulai menekuni cara-cara sistem baru ini beroperasi, dan bagaimana kapitalisme tersebut bisa ditentang -- seperti kaum pemikir terkemuka gerakan "anti-kapitalis" menekuni persoalan globalisasi baru-baru ini.

Fenomena "alienasi" (keterasingan) menjadi titik tolak bagi analisis Marx. Ini bukan hanya sebuah konsep filosofis atau sosiologis saja, melainkan berkaitan erat dengan dunia kerja dan sistem ekonomi pula. Marx mempelajari karya-karya para penganut terkemuka sistem kapitalis, seperti Adam Smith dan David Ricardo. Marx menarik kesimpulan bahwa, meskipun kapitalisme meningkatkan produktivitas kerja dan sumber-sumber daya ekonomi secara hebat, namun mayoritas besar umat manusia tidak beruntung:

Makin banyak yang dihasilkan oleh si pekerja, makin kurang konsumsinya. Makin banyak nilai yang diciptakannya, makin ia sendiri menjadi tak bernilai, tak berharga … [Sistem kapitalis] mengganti tenaga kerja dengan mesin, tetapi di saat yang sama melontarkan sebagian dari kaum pekerja kembali pada sebuah tipe pekerjaan yang biadab, sedangkan kaum pekerja lain menjadi mesin … sistem itu menghasilkan kepandaian -- tetapi bagi si pekerja, hanya kebodohan … Benar, pekerjaan semacam itu menghasilkan barang-barang gemilang bagi kaum kaya -- namun untuk kaum pekerja hanya kesengsaraan. Dia menghasilkan rumah-rumah mewah -- tapi untuk kaum pekerja, pondok-pondok kumuh belaka. Dia menghasilkan keindahan -- tapi untuk si pekerja cuma kejelekan … Si pekerja hanya merasa utuh di luar pekerjaannya, sedang selama dia bekerja dia merasa luar diri sendiri. Dia merasa betah selama tidak bekerja; selama bekerja dia sama sekali tidak kerasan. (The worker only feels himself outside his work, and in his work feels outside himself. He feels at home when he is not working, when he is working he does not feel at home.)

Seorang buruh bekerja untuk hidup. Dia malah tidak menghitung pekerjaannya sebagai kehidupan, melainkan sebagai pengorbanan kehidupannya … Yang dihasilkannya bagi diri sendiri bukanlah kain sutra yang ditenunnya, emas yang ditambangnya ataupun istana-istana yang dibangunnya. Yang dihasilkannya bagi diri sendiri hanyalah upah, sehingga kain sutra, emas dan istana itu menjelma mengambil bentuk sekian banyak kebutuhan hidup, mengkali sehelai jaket kapas, sedikit uang recehan, dan kamar sumpek yang dihuninya. Dan si pekerja yang menenun, memintal, mengebor, membangun, menyodok atau berkuli selama 12 jam sehari -- mengirakah dia ke-12 jam penunan, pemintalan, pengeboran, pembangungan, penyodokan dan pengkulian itu sebagai manifestasi kehidupannya? Malah sebaliknya, kehidupannya baru berawal begitu kegiatan-kegiatan itu selesai -- di meja makan, di kedai minuman, di tempat tidur.

Betapa relevannya kata-kata Marx ini! Untuk wanita-wanita muda di Indonesia atau Amerika Latin yang dilukiskan dalam tulisan-tulisan Naomi Klein, menjahit busana elegan yang tak pernah mereka sanggup beli dengan upah mereka sebesar sedolar sehari; atau kaum tani India yang tergusur oleh perusahaan kapitalis guna menghasilkan bahan makanan yang tidak mungkin akan dinikmati oleh para petani tersebut; ataupun kaum buruh pabrik baja di Amerika yang di PHK karena industri mereka menghasilkan "terlalu banyak" baja. Namun Marx tidak hanya

menggambarkan keadaan yang sengsara ini; keadaan tersebut memang telah dilukiskan oleh orang lain sebelum Marx. Dia berusaha pula, melalui 25 tahun penelitian yang tekun, untuk memahami bagaimana sistem kapitalis bisa muncul -- dan bagaimana sistem itu menimbulkan lawan-lawannya sendiri.

Dia menemukan asal-usulnya dalam hal monopoli oleh sebuah kelas minoritas atas "alat-alat produksi", yakni hasil-hasil bekas pekerjaan, seperti mesin-mesin yang diperlukan oleh manusia untuk mencapai penghasilan yang memadai. Sehingga mayoritas rakyat hanya tinggal menjual tenaganya kepada kaum minoritas itu, jika tidak mau mati kelaparan. Namun monopoli atas alat-alat produksi yang dinikmati oleh minoritas tersebut memungkinkan mereka membayar sebuah upah untuk tenaga kerja itu yang kurang dari nilai yang dihasilkan oleh para pekerja. Sehingga kaum pemilik alat-alat produksi mendapatkan sebuah "nilai lebih" dari jerih payah kaum pekerja. Nilai lebih tersebut menjadi sumber profit, dividen dan bunga.

Di saat yang sama, perusahaan-perusahaan yang dimiliki oleh minoritas tersebut sedang saling bersaing. Akibatnya, setiap perusahaan berusaha bertumbuh lebih cepat dari para pesaingnya. Itu hanya dapat dilakukan dengan secara senantiasa memaksimalkan nilai lebihnya dengan semakin menghisap kaum pekerja. Sebagai konsekwensinya timbullah sebuah fenomena yang sama sekali kontradiktif bahkan absurd: terjadi pertumbuhan ekonomi yang tidak ada sangkut-pautnya dengan peningkatan kemakmuran rakyat. Seperti tulis Marx:

Akumulasi, akumulasi! Itulah nabi-nabinya! Tabunglah, tabunglah! Yaitu rubahlah semakin banyak nilai lebih atau penghasilan surplus menjadi modal. Akumulasi guna akumulasi saja, produksi demi produksi belaka -- dengan rumusan ini, ilmu ekonomi-politik klasik mengucapkan amanat historis borjuasi.

Demikian bangkitlah sebuah sistem lengkap yang mengungkungi massa rakyat:

Kekuasaan si kapitalis atas pekerja juga merupakan kekusaan barang-barang atas manusia, pekerjaan mati atas pekerjaan hidup, produk-produk atas para produsen, karena sebenarnya barang-barang jualan yang menjadi alat dominasi atas kaum pekerja … adalah alat-alat produksi … Ini merupakan proses pengasingan pekerjaan sosial para pekerja.

Para pemilik modal sebagai individu menjadi pelaku yang menyelenggarakan proses ini. Tetapi mereka tidak mempunyai pilihan lain kalau ingin tetap menjadi pemilik modal. Seandainya mereka tidak berhasil menghisap profit yang setara dengan profit para kapitalis lain, mereka akan kalah bersaing sehingga harus gulung tikar atau menjual perusahaan mereka kepada para kapitalis lain itu. Sehingga dalam artian tertentu para pemilik modal juga dikungkungi oleh logika sistem kapitalis -- tapi yang jelas, mereka menikmati sebuah gaya hidup yang jauh lebih bagus daripada rakyat jelata. Menurut Marx: "si pekerja dari mula menjadi korban; dia cenderung memberontak dan melihat proses itu sebagai perbudakan" sedangkan si kapitalis "mengakar dalam proses alienasi, dan di situ dia menikmati sebuah kepuasan hati yang penuh".

Para kapitalis mempertahankan sebuah dunia "kerja terasing", di mana hasil-hasil kegiatan manusia hidup sendiri dan mendominasi manusia itu. Di dunia ini kita senantiasa dipaksa untuk

bekerja sambil secara berkala kita dipaksa untuk menganggur pula; kita manyaksikan kelaparan disamping penghasilan "terlalu banyak" produk, dan penggusuran kaum tani yang kemudian terpaksa harus datang ke perkotaan tetapi mungkin tidak mendapatkan pekerjaan di situ. Semakin kuatnya pihak kapitalis, semakin banyak orang yang harus menggantungkan pada pekerjaan upahan. Setiap kali mereka menjual tenaga mereka kepada pihak kapitalis, para majikan menghisap lebih banyak nilai lebih sehingga menjadi lebih kuat lagi. Bahkan kalau sejumlah pekerja berada dalam kedudukan yang relatif beruntung sehingga bisa memaksa para majikan meningkatkan upah, dinamika kapitalis tak kunjung berhenti: "Selama modal terakumulasi secara pesat, upah bisa saja meningkat; tapi profit kapitalis akan meningkat dengan jauh lebih cepat. Posisi materiil si pekerja memang membaik, tetapi posisi sosialnya tetap memburuk." Kaum pekerja masih terus "menempa rantai-rantai emas" yang mengungkungi mereka sendiri. Dan dalam Manifesto Komunis, Marx dan Engels melukiskan merambatnya sistem kapitalis ini ke seluruh penjuru dunia:

Kebutuhan akan pasar yang senantiasa meluas untuk barang-barang hasilnya mengejar borjuasi ke seluruh muka bumi. Ia harus bersarang di mana-mana, bertempat di mana-mana, mengadakan hubungan-hubungan di mana-mana.

Melalui penghisapannya atas pasar dunia borjuasi telah memberikan sifat kosmopolitan kepada produksi dan konsumsi di tiap-tiap negeri. Kaum reaksioner merasa sedih sekali karena borjuasi telah menarik bumi nasional dari bawah kaki industri di setiap negeri.. Semua industri nasional yang sudah tua telah dihancurkan atau sedang dihancurkan setiap hari. Mereka digantikan oleh industri-industri baru yang pelaksanaannya menjadi jadi masalah hidup dan mati bagi semua nasion yang beradab, oleh industri yang tidak lagi mengerjakan bahan mentah dari negeri sendiri, tetapi bahan mentah yang didatangkan dari wilayah-wilayah dunia yang paling jauh letaknya, industri yang barang-barang hasilnya tidak saja dipakai di dalam negeri tetapi di setiap pelosok dunia. Sebagai pengganti kebutuhan-kebutuhan masa lampau yang dipenuhi oleh produksi negeri sendiri, kita mendapatkan kebutuhan-kebutuhan baru, yang untuk memuaskannya diperlukan hasil-hasil dari negeri-negeri serta daerah-daerah iklim yang sangat jauh letaknya. Sebagai pengganti keadaan terasing serta mencukupi-kebutuhan-sendiri secara lokal maupun nasional yang lama, kita dapati hubungan ke segala jurusan, keadaan saling-tergantung yang universal di antara nasion-nasion …

Borjuasi, dengan perbaikan cepat dari segala alat produksi, dengan makin sangat dipermudahnya kesempatan menggunakan alat-alat perhubungan, menarik segala nasion, sampai yang paling biadab pun, ke dalam peradaban. Harga-harga murah dari barang dagangannya merupakan artileri berat yang dengannya ia memporak-porandakan segala tembok-tembok Cina, yang dengannya ia menaklukkan kebencian berkepala batu dari kaum biadab terhadap orang-orang asing. Ia memaksa semua nasion, dengan ancaman akan musnah, cara produksi borjuis; ia memaksa mereka mengemukakan apa yang olehnya disebut peradaban itu ke tengah-tengah lingkungan mereka, yaitu, supaya mereka sendiri menjadi borjuis. Pendek kata, ia menciptakan sebuah dunia menurut bayangannya sendiri.

Disamping proses globalisasi ini terjadi sebuah perkembangan tambahan. Para kapitalis yang lebih besar mengalahkan yang lebih kecil di pasaran atau mengambil alih bisnis mereka, dan ini menyebabkan proses "konsentrasi dan sentralisasi kapital". Yaitu modal terpusat di dalam semakin sedikit tangan. Proses ini agak berkepanjangan, dan kapitalis baru juga muncul secara terus-menerus, terutama di sektor-sektor baru yang diabaikan oleh perusahaan yang mapan. Namun dalam jangka panjang kecenderungan konsentrasi serta sentralisasi tidak bisa disangkal, sehingga sistem kapitalis semakin dikuasai oleh sejumlah perusahaan raksasa.

Persaingan yang brutal ini membuat kaum pekerja selalu merasa gelisah. Tak pernah ada jaminan bahwa majikan mereka tidak bisa dihancurkan oleh saingannya yang mungkin mempekerjakan orang lain dengan upah yang lebih rendah, atau direstrukturalisasi di bawah tekanan kompetisi yang tak kenal ampun tersebut dengan mem-PHK sebagian dari kaum pekerja.

Dengan semakin kuatnya pihak kapitalis, kekuaatan itu semakin mengganyang semua bidang produksi yang belum kapitalis. Dalam Das Kapital, Marx menjelaskan bagaimana dalam tahap-tahap pertama, kapitalisme mentransformasikan hubungan sosial di pedesaan. Kelas petani lama binasa dan diganti oleh -- di satu sisi -- sejumlah kecil petani kapitalis yang memiliki tanah, dan di sisi lain sejumlah besar manusia yang tidak bisa bertahan hidup kecuali dengan menjual tenaga mereka kepada orang lain. Marx mengutip saksi-saksi kontemporer yang melaporkan tentang perkembangan di pedesaan Inggeris, Scotlandia serta Irlandia. Gambaran yang dibuat Marx tentang desa-desa yang ditinggalkan semua penghuninya, keruntuhan rumah-rumah dan pemiskinan kebanyakan orang di desa, sangat menyerupai perkembangan kontemporer di banyak pelosok dunia ketiga. Para petani di dataran tinggi Scotlandia, umpamanya, telah diintegrasikan ke dalam perekonomian kapitalis lewat sebuah proses berlipat dua: yang pertama mereka tergusur supaya tanah mereka dapat diambil alih lantas digunakan untuk memelihara domba; kemudian domba itu diganti dengan rusa dan tanah itu ditinggalkan kembali menjadi hutan.

Namun Marx juga menunjuk ke satu fenomena tambahan. Dunia kerja teralienasi tadi tetap dinamis. Proses akumulasi "bekas kerja" (alias modal) dan perluasan produksi industrial, mengakibatkan terciptanya lebih banyak kekayaan dibandingkan semua zaman terdahulu dalam sejarah umat manusia:

Borjuasi, selama kekuasaannya yang belum genap seratus tahun itu, telah menciptakan tenaga-tenaga produktif yang lebih teguh dan lebih besar daripada yang telah diciptakan oleh generasi-generasi yang terdahulu dijadikan satu. Ditundukkannya kekuatan-kekuatan alam kepada manusia, mesin-mesin, pelajaran kapal api, pengenaan ilmu kimia pada industri dan pertanian, jalan kereta api, pembukaan benua-benua utuh untuk tanah garapan, telegrafi listrik, penyaluran sungai sejumlah sangat besar penduduk yang dengan kekuatan sihir dikeluarkan dari dalam tanah - abad terdahulu manakah yang dapat menduga adanya tenaga-tenaga produktif yang sedemikian itu tertidur dalam pangkuan kerja masyarakat?

Sayangnya, penciptaan semua kekayaan ini hanya berarti pendindasan baru bagi mereka yang bekerja. Menurut Marx, "kemajuan manusia" menyerupai "berhala kuno yang memuakkan, yang tak sudi melahap minuman dewata selain dari tengkorak-tengkorak orang terbunuh."

Namun secara potensi umat manusia sanggup untuk menyita semua kekayaan ini, serta mengorganisasi proses produksi kembali guna melayani kepentigan rakyat dalam skala besar. Akumulasi kapitalis membawa keterasingan yang dialami oleh manusia sampai tingkat tertinggi, tetapi sekaligus mempersiapkan medan bagi penghapusan kondisi teralienasi itu lewat perjuangan revolusioner. Karena proses akumulasi tersebut juga menciptakan sumber daya produktif yang mampu untuk membebaskan kita dari jerih-payah yang menjadi nasib manusia sejak dulu kala.

Marxisme dalam abad XX

Marx wafat pada tahun 1883. Maka dia kurang sempat menyaksikan serta menggambarkan perkembangan tendensi-tendensi sosial yang dianalisirnya berdasarkan tahap-tahap pertama kapitalisme di Inggeris. Ini menjadi tugas angkatan berikutnya. Rudolf Hilferding di Austria melukiskan peranan yang semakin besar yang dimainkan oleh lembaga-lembaga finansial seperti bank dan pasar efek, dan munculnya hubungan yang semakin erat antara perusahaan-perusahaan dengan aparatur negara. Fenomena ini dicapnya "finance capital". Rosa Luxemburg meneliti bagaimana kaum kapitalis Amerika dan Erope menjelajah ke seluruh pelosok dunia mencari pasar baru dan bahan mentah, sedangkan bangsa-bangsa lain dibuat semakin miskin. Nikolai Bukharin dan Vladimir Lenin menganalisir bangkitnya "state monopoly capitalism", dengan menunjuk ke berfusinya perusahaan-perusahaan besar dengan aparatur negara sebagai cara untuk meluaskan kekusaaan imperialis guna menambah profit yang dihisap dari kompetisi damai. Dan ekspansi imperialis itu tak urung menimbulan perang antar-imperialis. Leon Trotsky menjelaskan bagaimana kelas-kelas penguasa, jika terancam oleh krisis ekonomi besar-besaran atau perjuangan militan kelas buruh, tidak keberatan menyambut gerakan-gerakan fasis berdasarkan kelas menengah untuk mempertahankan posisi ekonomi mereka, tidak peduli kalau gerakan ini menerapkan kebijakan biadab dalam skala yang luar biasa.

Dunia yang ditekuni oleh Hilferding, Lusemburg, Bukharin, Lenin dan Trotsky bersifat agak berbeda dari dunia masa Marx. Aparatus negara dan perang, dua topik yang tidak begitu menyolok dalam karya Marx, di sini sangatlah penting, seperti juga manipulasi harga oleh para konglomerat, tawar-menawar ekonomi antar-negara serta persekongkolan dan manuver para pemodal di pasar modal dan pasar komoditi. Lagipula, sistem kapitalis yang di masa Marx hanya muncul di Eropa dan Amerika, sekarang sudah meluas sampai seluruh dunia, dan terikat dalam sebuah jaringan global.

Meskipun demikian, masih ada satu unsur kontinuitas yang mahapenting. Sistem kapitalis secara keseluruhan masih terus didorong oleh penghisapan nilai lebih dari kerja kaum buruh, yang kemudian ditransformasikan menjadi modal -- "kerja mati" -- dan bergulir kemana-mana. Proses ini menentukan kondisi kehidupan mayoritas besar umat manusia. Kompetisi antara kaum majikan yang menguasai proses eksploitasi inilah yang mengakibatkan Perang Dunia I dan Depresi Besar tahun 1930-an.

Intervensi negara dalam kehidupan ekonomi

Hilferding, Luxemburg, Lenin dll sebenarnya mencatat segi-segi yang berbeda dari tendensi yang sama: integrasi pengelolaan industrial dan aparatur negara yang semakin mempercepat

sebelum, selama dan seusai Perang Dunia II. Di hadapan kondisi krisis ekonomi, pemerintah-pemerintah melakukan intervensi untuk memfusikan perusahaan-perusahaan besar serta mengkoordinasikan kegiatan mereka dengan kegiatan birokrasi negara. Italia Fasis dan Jerman Nazi menempuh jalan itu. Kemudian degan pecahnya perang dunia, mereka disusul oleh Inggeris dan Amerika Serikat. Kelas-kelas penguasa lain yang lebih lemah menyusul pula; mereka mengira, hanyalah dengan menggunakan aparatur negara untuk mengerahkan sumber-sumber daya mereka dapat menghadapi musuh. Rezim yang beraneka-ragam seperti pemerintah sayap kanan di Polandia, rezim populis di Brasil dan pemerintah Peronis di Argentina semua menjalankan nasionalisasi industri dan perencanaan ekonomi. Banyak negeri dunia ketiga yang baru merdeka di masa paska perang menempuh jalan yang sama. Hal ini tidak banyak sangkut pautnya dengan sikap "kiri" atau "kanan": pemerintah-pemerintah konservatiflah yang menasionalisasi perusahaan terbang di Inggeris dan perusahaan mobil Renault di Perancis.

Konteks ini membantu kita mengerti satu hal lain yang mahapenting selama dekade-dekade itu: fenomena Stalinisme. Sebelum tahun 1989 kebanyakan orang menganggap rezim-rezim Stalinis di Uni Soviet, RRC dll sebagai suatu versi sosialisme, walau mungkin dikira menonjolkan "distorsi" tertentu. Dewasa ini kita sudah terbiasa mendengar pendapat bahwa rezim-rezim itu jauh lebih jelek dari sistem kapitalis. Tetapi sebetulnya lebih logis sistem Stalinis tersebut dilihat sebagai satu kubu ekstrim dalam rangkaian kesinambungan antara (di satu pihak) negeri-negeri di mana intervensi negara relatif lemah dan (di pihak lain) negeri-negeri di mana intervensi itu sangat intensif. Semua negeri itu masih harus berkompetisi di dalam konteks kapitalisme global, termasuk Uni Soviet yang sebaiknya dimengerti sebagai masyarakat kapitalis-negara.

Ekonomi stalinis bukanlah produk revolusi Bolsyevik tahun 1917, melainkan timbul sejak tahun 1928 ketika sebuah kelas penguasa baru berkembang dan mengambil alih kekuasaan. Kelas penguasa itu hanya dapat bertahan di dunia internasional, yang didominasi oleh kelas-kelas kapitalis yang kuat jika ekonomi Rusia diindustrialisasi selekas mungkin guna mengejar ketinggalannya. Maka Stalin membangun industri di Rusia dengan meniru banyak cara yang digunakan dalam revolusi industri di Inggeris: menggusur kaum tani, menurunkan upah kaum buruh, mempekerjakan buruh anak, bahkan dia menjalankan semacam sistem perbudakan di gulag (kamp-kamp konsentrasi) di mana jutaan manusia hidup dan bekerja. Di saat yang sama dia mengandalkan aparatus negara untuk menyelesaikan sejumlah tugas yang tidak dapat dilakukan oleh modal swasta (yang masih lemah karena dampak revolusi buruh tahun 1917).

Hampir di mana-mana aparatus negara menjadi pelaku penting dalam ekonomi kapitalis semenjak dekade 1930-an sampai dengan pertengahan tahun 1970-an. Doktrin-doktrin yang digunakan untuk membenarkan peranan ini berbeda-beda dari satu negeri ke negeri yang lain. Di barat, doktrin Keynesian menjadi pilar ideologis utama -- Keynes adalah seorang pemikir borjuis yang mengira intervensi negara telah menjadi satu-satunya tiang bergantung guna mempertahankan kapitalisme dalam depresi tahun 1930-an. Di Blok Timur (dan di kalangan kaum yang mengagumi metode-metode Soviet di barat dan dunia ketiga) bercokollah doktrin-doktrin Stalinis, yang biasanya berpura-pura sosialis bahkan Marxis. Di dunia ketiga, teori-teori "pembangungan" dirangkul oleh bermacam-macam rezim yang berusaha mencapai ekonomi-ekonomi industrial dengan mengandalkan aparatus negara guna memblokir persaingan dari luar negeri dan untuk membangun industri-industri baru.

Dan selama 45 tahun ini, semua pihak yang ingin memperbaiki kapitalisme sambil menghindari revolusi sosial mengharapkan intervensi aparatus negara dapat mencapai reformasi yang mereka inginkan. Di negeri-negeri maju, para pemikir Keynesian mengatakan, intervensi semacam itu dapat menyelamatkan kapitalisme; sedangkan kaum sosial demokrat mengatakan, intervensi tersebut akan menghindari perubahan yang terlalu gegabah ke arah sosialisme. Di dunia ketiga, partai-partai Komunis, golongan sosial demokrat, para politikus populis serta kaum intelektual semua berharap, intervensi negara bisa menyatukan kelas penguasa nasional dengan kaum buruh dan kaum tani dalam menghindari cengkeraman imperialis dan mencapai pertumbuhan ekonomi. Menurut mereka, tugas ini harus diselesaikan dulu, baru kemudian kaum buruh dan rakyat tertindas boleh memperjuangkan revolusi sosialis. Sebagian dari kaum aktivis masa kini, yang memprioritaskan pembelaan negara nasional melawan "globalisasi", sedang merindukan pendekatan lama tersebut.

Namun kita amat salah arah jika melihat negara nasional sebagai sahabat. Aparatus negara mendasarkan diri pada tentara dan polisi yang terlatih untuk menghantam serta membunuh orang. Periode 1930-1975, ketika negara sering melakukan intervensi, bukanlah sebuah zaman kebahagiaan di mana rakyat diperlakukan secara adil. Sebaliknya, kedudukan kaum pekerja di zaman tersebut digambarkan dengan akurat oleh film di mana Charlie Chaplin menjadi perpanjangan mesin di pabrik. Di zaman itu kita menghayati pembunuhan jutaan manusia oleh rezim Hitler, bom-bom atomik yang menimpa kota-kota Jepang, represi stalinis di Eropa Timur dan gulag di Uni Soviet, paceklik di Bengal yang menelan korban 4 juta, bangkitnya rezim Suharto dengan pembunuhan separuh juta sampai sejuta orang, perang-perang kolonial di Indonesia dan Aljazair serta agresi AS di Vietnam. Selama periode ini banyak sekali negeri Amerika Latin yang dikuasai oleh kediktatoran militer, sedangkan di RRC proyek "Lompatan Besar" yang gegabah menyebabkan jutaan manusia mati kelaparan.

Selama periode itu, kapitalisme terus berkuasa dengan konsekwensi yang mengerikan. Mereka yang merindukan kapitalisme tahun 1930-75 agak melupakan fakta-fakta sejarah.

Selama tiga dasawarsa paska Perang Dunia II, sistem kapitalis memang mengalami pertumbuah ekonomi yang cukup lumayan, dan selama tahun-tahun itu sebagian rakyat jelata berhasil memaksa kaum penguasa meningkatkan standar hidup mereka. Namun perbaikan itu pun tidak disebakan oleh kemurah-hatian atau akal-budi kaum penguasa, melainkan kemakmuran itu dimotori oleh dana pemerintah AS, Inggeris dan Perancis untuk persenjataan, terutama senjata nukliir. Di puncak Perang Dingin pada tahun 1950-an, kira-kira seperlima dari kekayaan yang dihasilkan di Amerikat Serikat, negeri terkaya di dunia, dikeluarkan secara langsung atau tidak langsung untuk anggaran militer. Di Uni Soviet pengeluaran itu mungkin dua kali lipat, karena Uni Soviet jauh lebih lemah ekonominya.

Sementara itu, logika kapitalis terus berjalan. Perusahaan yang besar dan kuat terus mengambil alih perusahaan yang kecil atau lemah, sampai sektor-sektor utama didominasi oleh beberapa "ologopoli" besar. Di Inggeris umpamanya, kira-kira 200 perusahaan, yang dikelola oleh maksimal 600 sampai 800 direktur, menghasilkan lebih dari separuh dari produk industrial. Dan di pedesaan di hampir seluruh dunia, pola-pola pertanian semakin mendekati pola yang dirintis di Inggeris di masa revolusi industri: pertanian kapitalis mengganti pertanian tradisional, dan jutaan petani bermigrasi ke perkotaan mencari rejeki di pabrik.

Proses itu berjalan paling jauh di Amerika, dan di Eropa di mana proporsi orang yang bekerja di bidang agrikultur menurun dari 30-40 persen lebih di tahun 1950-an menjadi 20 persen kurang di pertengahan tahun 1970-an. Namun proses yang sama berlangsung pula di banyak negeri paska-kolonial jauh sebelum istilah "globalisasi" pernah kita dengar. Di India, misalnya, tanah yang paling subur di daerah Punjab semakin dimiliki oleh para petani kapitalis berukuran sedang yang mempekerjakan buruh tani, dan yang mampu beli bibit dan pupuk tipe baru yang disajikan oleh "Revolusi Hijau". Di Aljazair, kelas menengah petani kapitalislah yang paling beruntung dari reform-reform agraria setelah negeri itu merdeka. Kapitalisme sedang merubah wajah seluruh dunia menurut bayangannya sendiri.

Lahirnya ideologi neo-liberal

Boom ekonomi paska-perang berhenti secara mendadak di pertengahan dasawarsa 1970-an. Yang pernah dijuluki "zaman emas" kapitalisme disusul oleh "zaman timah". Banyak negeri mengalami krisis ekonomi yang parah. Dan semua doktrin yang bercokol pada "zaman emas" tersebut, gagal sama sekali memulihkan ekonomi "zaman timah" itu. Baru saat itulah kelas-kelas penguasa serta para intelektual yang melayani kelas itu tiba-tiba meninggalkan doktrin-doktrin lama dan menyambut teori baru, yang mula-mula dijuluki "monetarisme", kemudian "Thatcherisme" atau "Reagonomics" dan sekarang sudah dicap dengan julukan "neo-liberalisme".

Perubahan sikap seradikal ini bukanlah hasil propaganda licik saja. Sebaliknya perubahan tersebut mencerminkan upaya-upaya nekad yang dilakukan oleh berbagai faksi kapitalis untuk mempertahakan posisi mereka. Yang bergerak pertama adalah para pimpinan perusahaan-perusahaan terbesar. Setelah mengyaksikan meluasnya pasaran selama bertahun-tahun, tiba-tiba mereka harus merestrukturisasi operasi mereka serta mencari sumber profit tambahan.

Restrukturiasi itu berarti baik melakukan "efisiensi" -- dengan memecat buruh bahkan menutup pabrik; maupun mencari pasar baru di luar masing-masing perbatasan nasional dengan mengekspor lebih banyak, tapi juga dengan mengorganisir proses-proses produksi secara internasional. Profit baru hanya bisa didapat dengan menemukan sumber nilai lebih yang belum pernah disadap. Salah satu sumber terletak di industri-industri dan jasa-jasa yang dibangun oleh negara di masa lampau karena modal swasta tidak sanggup, walau industri dan jasa itu memang diperlukan untuk perekonomian kapitalis. Ketika pemerintah dimana-mana menswastanisasi BUMN yang sudah dipelihara menjadi kuat, itu menjadi rezeki nomplok bagi kaum pengusaha sedunia. Apalagi BUMN itu sering merupakan monopoli sehingga dalam praktek para pemilik baru dapat mengenakan semacam "pajak" pada para nasabah.

Mereka menemukan profit tambahan dengan merampas sumber-sumber daya ekonomi negeri-negeri yang lemah. Perampasan tersebut dilakukan dengan pertolongan aparatus-aparatus negara yang kuat (terutama Amerika Serikat) dalam negosiasi tentang perdagangan dan hutang. Dan selain itu profit-profit netto dapat ditingkatkan dengan memindahkan beban perpajakan dari profit ke gaji dan barang dagangan.

Meski neo-liberalisme sebagai ideologi menolak intervensi negara, namun penerapan kebijakan-kebijakan ini dalam kenyataan selalu mengandalkan aparatus negara itu, atau paling banter

mengandalkan sebuah proses tawar-menawar antar-negara. Itu sebabnya implementasi kebijakan tersebut tidak pernah berjalan dengan lancar. Redaksi harian bisnis The Financial Times sering mengernyutkan dahi mengenai pertengkaran sepele seperti percekcokan tentang impor pisang antara Eropa dan AS, karena pertengkaran itu dikhawatirkan dapat meluas menjadi sebuah konflik besar sampai melumpuhkan WTO. Perselisihan tajam juga terjadi mengenai persiapan mana yang harus dikerjakan oleh IMF untuk melakukan intervensi efektif, jika terjadi krisis ekonomi lagi seperti krismon di Asia. Para "teoretisi" neolib tidak memiliki solusi yang mudah bagi konflik-konflik ini. Soalnya, walau doktrin mereka menolak intervensi negara, namun ideologi neoliberalisme sebenarnya mencerminkan kepentingan negara AS, Eropa and Jepang yang senantiasa bertarung di arena ekonomi.

Golongan kedua yang menyambut ideologi neolib adalah para pejabat tinggi dan politisi yang mengelola aparatus negara. Dalam tahun-tahun kemakmuran ekonomi, mereka terpaksa harus menyediakan sebuah sistem tunjangan dan jasa yang dikenal sebagai "negara kesejahteraan". Negara kesejahteraan tersebut berkembang sebagai aspek tambahan disamping lembaga-lembaga utama negara kapitalis -- seperti tentara, senjata nuklir, penjara, pengadilan dll. Selama pertumbuhan ekonomi yang menghasilkan profit yang cukup, para kapitalis memang bersedia menyetujui tunjangan dan jasa itu sebagai sebuah keharusan yang tak terhindari. Tetapi begitu profit mereka mulai berkurang, mereka mendesak agar negara kesejahteraan tersebut dipotong. Para pengelola aparatus negara tiba-tiba terjepit. Desakan itu tidak mungkin dilawan -- bila dilawan, mereka akan segera dilanda oleh pelarian modal, mata uang mereka akan anjlok dan mereka akan terancam oleh kebangkrutan nasional. Tetapi di sisi lain, sistem kesejahteraan tidak bisa dibongkar begitu saja, karena itu dapat memprovokasi kekisruhan dalam masyarakat. Sehingga mereka mencoba sebuah "jalan ketiga" (di barat memang sering disebut The Third Way) dengan menggunakan mekanisme-mekanisme kompetitif guna memaksa para pegawai negeri dan para konsumen jasa-jasa itu untuk bersaing. Lewat persaingan tersebut, negara dapat mengurangi gaji yang dibayar kepada para pegawai dan juga mengurangi "upah sosial" (social wage) yang disajikan kepada rakyat.

Kadang-kadang ini dilakukan melalui swastanisasi dan kemunduran aparatus negara dari bidang tertentu. Namun seringkali tujuan yang sama dicapai dengan cara lain: membatasi dana yang diberikan departemen-departemen pemerintahan, memotong anggaran pemerintahan di daerah-daerah sambil meningkatkan tugas-tugas mereka, atau menerapkan mekanisme-mekanisme yang meniru operasi pasar di dalam badan-badan penyedia dinas sosial. Dalam kasus-kasus itu negara tidak mundur, melainkan justeru melakukan intervensi guna meningkatkan profit yang dapat dihisap oleh kelas penguasa. Selain itu dinas-dinas tertentu dikontrakkan kepada pihak swasta.

Golongan ketiga yang merangkul pendekatan neolib adalah kelas-kelas penguasa di luar negeri-negeri maju industrial. Sejak tahun 1940-an sampai dengan tahun 1970-an mereka berusaha membangun industri melalui berbagai strategi kapitalis-negara, seperti Program Benteng di Indonesia umpamanya. Bahkan pada waktu boom ekonomi paska Perang Dunia II, upaya itu tidak begitu berhasil, dan rakyat harus membayar mahal. Begitu boom tersebut selesai, upaya itu sama sekali tidak sukses. Sederetan rezim membanting stir, meninggalkan pendekatan kapitalis-negara dan berusaha mengintegrasikan negeri-negeri mereka ke dalam pasaran internasional. Fenomena itu mulai di Mesir, Polandia, Hongaria dan Yugoslavia di pertengahan tahun 1970-an; terjadi di India dan berbagai negeri Amerika Latin di tahun 1980-an; kemudian terjadi pula di

seluruh (mantan) blok Soviet serta Afrika pada awal tahun 1990-an. Kaum penguasa di negeri-negeri tersebut memutuskan menyerahkan monopoli mereka atas ekonomi nasional, guna menikmati hasil pribadi yang dapat mereka raih sebagai mitra muda kaum pemodal besar multinasional.

Di Mesir, Anwar Sadat pernah ikut mendukung Presiden Nasir dalam menasionalisasi sejumlah industri pada masa lampau; tapi di tahun 1970-an dia membuka perekonomian nasional kepada pasar bebas. Di India, Partai Kongres yang menganut perencanaan negara di tahun 1960-an, kemudian menghentikan perencanaan tersebut di tahun-tahun berikutnya. Di RRC Deng Xiaoping, yang bertahun-tahun terlibat dalam membangun sebuah negara stalinis monolit, kemudian mengambil prakarsa untuk berpaling ke pasaran internasional pula.

Susan George mencatat bagaimana rezim-rezim dunia ketiga pada umumnya menyambut dengan antusias kebijakan-kebijakan Structural Adjustment Program yang diajukan oleh IMF serta Bank Dunia:

Kaum kaya dan berpengaruh di negeri-negeri penyandang hutang sering cukup puas dengan cara yang dilakukan untuk menanangi krisis ini. Kebijakan structural adjustment sudah memotong upah kaum buruh, sedangkan undang-undang (jika ada) yang melindungi kondisi kerja, kesehatan, keselematan dan lingkungan alam tidak perlu terlalu dihiraukan … Setelah kurang-lebih luput dari akibat buruk masalah hutang, mereka semakin berkeinginan untuk ikut golongan elit global …

Selama 20 tahun ini kita menyaksikan perusahaan-perusahaan tertentu di dunia ketiga, yang sudah bertumbuh menjadi kuat di masa perencanaan dan proteksi oleh negara, kemudian menjelma menjadi perusahaan multinasional juga. Jelas mereka belum sebesar General Motors, Microsoft atau Monsanto, tetapi aspirasinya memang ke arah itu.

Golongan terakhir yang menyambut doktrin-doktrin neolib adalah kaum intelektual, yang dulu menaruh harapan kepada perencanaan dan proteksi oleh aparatus negara. Di Inggeris, berbagai tokoh Partai Buruh, yang pada tahun 1970-an dan 1980-an telah menganjurkan "kebijakan ekonomi alternatif" yang porosnya ke perencanaan oleh negara, sekarang sebagai anggota pemerintahan Tony Blair ramai-ramai menganut program swastanisasi. Sejumlah teoritisi intelektual, yang dulu mendukung jurnal "Marxism Today" berkaitan dengan Partai Komunis, dewasa ini menyambut pasar bebas pula.

Di beberapa pelosok dunia proses peralihan ini masih belum tuntas. Di Afrika Selatan, pemerintah ANC sudah merangkul para pemilik modal dan melakukan swastanisasi, dan seorang anggota Partai Komunis dari Sudan memberikan saya sebuah pernyataan dari partai tersebut yang mengatakan, satu-satunya jalan untuk mencapai pembangunan mesti melawati kebijakan pasar bebas yang berorientasi ekspor. Dalam hal ini komentar Vandana Shiva sangatlah benar: "Kaum penguasa di dunia ini -- di pemerintahan, di kancah politik, di mass media dan di dunia usaha -- sedang bersatu saat ini menjadi sebuah aliansi global yang melebihi pembelahan lama antara Utara dengan Selatan."

Meski demikian ada banyak pula intelektual yang menolak neo-liberalisme, dan kritik-kritik hebat mereka sudah saya kutip di atas. Tapi sayangnya mereka belum juga melacak kontradiksi-kontradiksi kapitalisme sampai tuntas, sehingga argumentasi mereka masih mengandung sejumlah kontradiksi yang hendak kita simak dalam bagian berikutnya.

Kontradiksi teoritis

Pola-pola perdagangan, aliran modal ataupun beban hutang hanya merupakan beberapa aspek dari sebuah sistem kapitalis yang lebih luas. Usaha untuk menangani aspek ini atau itu secara terpisah bisa dielak dengan mudah oleh mereka yang menguasai sistem tersebut -- atau lebih parah lagi, jika dampak-dampaknya yang mengerikan dapat ditangkis oleh satu bagian dari rakyat tertindas, dampak tersebut hanya akan menimpa rakyat tertindas lainnya.

Ini sudah menjadi jelas dalam perdebatan mengenai "fair trade" (perdagangan adil) dan buruh anak. Kalau kita mentolerir upah rendah serta dipekerjakannya anak-anak, itu berarti kita mengizinkan para majikan menyengsarakan manusia melalui penghisapan yang kejam. Namun jika kita hanya melakukan perjuangan disekitar masalah-masalah ini saja, itu berarti kita belum merubah kondisi-kondisi mendasar yang memaksa orang untuk bekerja di bawah majikan semacam itu. Negeri-negeri miskin di Afrika, Amerika Latin, Asia dan bekas Blok Timur akan tetap miskin. Sehingga perjuangan melawan upah rendah atau membela kaum buruh anak hanya betul-betul efektif jika perjuangan ini menjadi batu loncatan untuk perjuangan dan kemenangan yang lebih besar.

Sama halnya dengan perjuangan untuk mencegah perusahaan-perusahaan menutup pabrik dan berpindah ke tempat lain di mana upah lebih rendah. Tentu saja kita harus melakukan perjuangan itu, namun dengan perjuangan tersebut paling banter kita mencapai solusi sementara. Salah-salah kita harus mengemis pemerintah untuk menyuapi perusahaan tersebut supaya tidak pindah. Sedangkan kemiskinan yang memaksa orang di tempat lain itu untuk menerima upah rendah belum juga diselesaikan. Maka kita membutuhkan sebuah strategi untuk menggoyangkan para pemilik modal di tingkat global.

Perdebatan-perdebatan di dalam kampanye anti-hutang berasal dari sumber yang mirip. Jika kita tidak mempermasalahkan beban hutang, itu berarti kita ikut berdosa dalam perampasan yang dilakukan oleh bank-bank besar; namun kalau kita membatasi perjuangan kita ke masalah hutang saja, itu berarti tidak menyentuh faktor-faktor lain yang menyebabkan kemiskinan di dunia ketiga, dan sumber-sumber daya yang diperlukan untuk menyelesaikan masalah-masalah ini akan tetap dipegang oleh kaum penguasa kapitalis.

Tidak sedikit aktivis, termasuk para jurubicara kelompok ATTAC di Perancis, menuntut agar pajak "Tobin Tax" dikenakan pada transaksi finansial yang melintasi perbatasan-perbatasan nasional. Ada yang berpendapat, sebuah pajak serendah 0,5% dapat menghalangi para spekulator merongrongi mata-mata uang yang lemah; mereka berharap kebijakan ini bisa memberikan solusi untuk sejumlah aspek negatif proses globalisasi. Menurut Robin Round:

Pasar modal internasional telah menjadi sebuah kasino global … Berbeda dengan para investor di bidang barang dan jasa, spekulator-spekulator ini menarik untung

dari memainkan uang saja, tanpa menciptakan lowongan kerja, menyediakan jasa, ataupun membangun pabrik … Dengan membuat krisis finansial lebih jarang terjadi, pajak ini akan membantu dalam menghindari pengrusakan ekonomi yang disebabkan oleh krisis tersebut, sekaligus menjadi sumber dana global … Menurut perhitungan konservatif, pajak ini dapat menghasilkan $150 sampai $300 milyar setahun. Sedangkan menurut PBB, untuk memberantas bentuk-bentuk kemiskinan dan pengrusakan lingkungan alam yang paling parah hanya diperlukan dana sebesar $225 milyar.

Kita harus mensyukuri segala upaya untuk memindahkan beban pajak dari bahu kaum miskin ke bahu kaum kaya, dan inilah segi bagus organisasi seperti ATTAC. Mereka menarik perhatian pada perlunya menyita kekayaan yang dimiliki oleh pihak kapitalis. Namun tidak benar satu pajak bisa memecahkan masalah-masalah pokok yang dihadapi umat manusia pada awal abad XXI.

Yang pertama, arus-arus finansial hanya merupakan satu sumber krisis di antara banyak. Faktor yang lebih berarti adalah persaingan buta antara perusahaan industrial dan komersial, yang meningkatkan profit mereka dengan mengurangi standar hidup massa rakyat sekaligus mempercepat produksi. Tingkah laku kontradiktif ini tak urung menyebabkan krisis di pasaran karena rakyat tidak lagi mampu membeli hasil produksi tersebut. Yang menjadi biang keladi bukan hanya para spekulator di pasar modal, tetapi juga perusahaan industrial seperti General Motors, Toyota, Monsanto atau IBM.

Yang kedua, pajak Tobin Tax itu merupakan sebuah alat yang terlalu lemah untuk menghentikan spekulasi. Pakar ekonomi keynesian P Davidson telah membuktikan bahwa pajak sebesar 0,5% jauh terlalu rendah. Para spekulator akan terus memindahkan modal mereka jika menduga devaluasi mata uang besar-besaran akan terjadi seperti pada waktu krismon tahun 1997. "Butir-butir pasir di dalam roda-roda finansial sedunia tidaklah cukup," tulisnya, "yang diperlukan, batu-batu besar."

Sebenarnya, usulan untuk menerapkan Tobin Tax itu memuat sebuah kontradiksi yang serius. Jika berhasil mengurangi spekulasi, artinya arus modal akan menyurut, sehingga pajak tersebut tidak bisa menghasilkan begitu banyak dana. Atau sebaliknya, jika dapat menghasilkan dana yang diaharapkan, itu berarti fenomena spekulasi berjalan terus.

Bagaimanapun juga, upaya untuk menerapkan Tobin Tax pasti akan dilawan secara mati-matian oleh kaum kaya sedunia. Pemerintah yang menerapkan usulan ini secara serius akan mengalami tekanan ekonomi dan politik yang hebat. Sedangkan untuk membuat Tobin Tax ini menjadi efektif, pajak tersebut harus dikenakan dimana-mana di dunia di saat yang sama. Sehingga, usulan ini tak mungkin diterapkan tanpa perjuangan massa internasional.

Seperti usulan lain yang mirip mengenai fair trade, buruh-buruh anak, hutang dan sebagainya, argumentasi sekitar Tobin Tax sangat berguna dalam menarik perhatian masyarakat pasa masalah-masalah sosial yang genting. Tapi seperti usulan itu pula, argumentasi ini baru efektif ketika menjadi batu loncatan untuk perjuangan lebih luas.

Perdebatan antara pihak "developmentalis" (para penganut "pembangunan") dengan pihak "tradisionalis" (yang menganut gaya hidup tradisional) juga cenderung hanya memperhatikan aspek-aspek terbatas. Kemiskinan di dunia ketiga disebabkan karena perkembangan kapitalis telah mengkonsentrasikan kekayaan sedunia -- hasil jerih payah umat manusia -- di tangan kelas-kelas penguasa beberapa negeri maju. "Developmentalisme" muncul sebagai usaha kaum penguasa dunia ketiga, didukung secara antusias oleh kalangan intelektual, untuk mengimbangi kemiskinan tersebut dengan memaksakan sebuah proses industrialisasi dan perubahan agraria yang mirip dengan apa yang terjadi di zaman revolusi industri di barat. Namun karena proses itu dimulai terlambat, proses tersebut membuat penderitaan rakyat dan pengrusakan lingkungan alam menjadi lebih parah lagi. Meski demikian, hasil-hasil industrialisasi belum begitu besar, dan kita tidak bisa memecahkan persoalan yang dihadapi oleh rakyat tertindas dengan kembali ke jalan industrialisasi nasional yang kurang efektif itu. Namun cara-cara "tradisional" juga bukan solusi yang progresif. Kedua-duanya tidak memadai.

Karl Marx telah mendiskusikan persoalan yang mirip 150 tahun yang lalu. Kritik-kritik yang tajam tentang kapitalisme telah dilakukan oleh para pengritik Romantis yang melihat ketidakmanusiawian kapitalisme tetapi mengusulkan agar umat manusia kembali ke masa lampau. Komentar Marx:

Adalah menggelikan jika kita rindu dan ingin kembali kepada keutuhan asli itu, seperti juga menggelikan kalau kita percaya bahwa dengan kekosongan komplit yang ada sekarang, perkembangan sejarah telah selesai. Pandangan borjuis belum pernah melampaui antitesis antara diri sendiri dan pandangan Romantis, maka pandangan terakhir ini akan menemaninya sampai akhir hayat.

Kita tidak bisa mengatasi kebiadaban sistem kapitalis dengan kembali ke masa lampau, melainkan kita harus mengembangkan sebuah strategi untuk menyita sumber-sumber daya produktif yang diciptakan oleh kapitalisme, agar bisa digunakan demi kepentingan umat manusia. Dana yang dikeluarkan dalam anggaran militer Amerika saja sudah cukup untuk mentransformasikan kehidupan semua buruh dan petani di dunia ketiga. Jika ditambah oleh uang yang diboroskan bagi periklanan, serta konsumsi mewah oleh 200-300 orang terkaya di dunia, sudah mencukupi untuk memberantas kemiskinan di dunia ketiga serta memperbaiki kehidupan kaum pekerja di negeri-negeri maju.

Akumulasi modal telah terjadi di tingkat global secara besar-besaran. Konsekwensinya tidak bisa diatasi dengan kegiatan lokal, baik tipe "tradisonal" maupun "developmentalis". Mendingan kita menyambut semangat aksi di Seattle, yang mensinyalir perlawanan global.

Agen-agen pengubah

Tinggal bertanya, siapa yang akan memimpin perlawanan global tersebut? Kekuatan mana yang dapat dimobilisasi, dan kekuatan mana yang mampu untuk memenangkan perubahan mendasar? Di sini ada bermacam-macam pendapat pula.

Banyak aktivis di Seattle yang mengajukan taktik reformasi melalui struktur pemerintahan yang ada. William Greider mengajukan reform-reform legal guna membuat perusahaan-perusahaan

multinasional lebih bertanggung-jawab. Menurut dia, para legislator harus memaksa perusahaan tersebut "memberikan data persis tentang pengrusakan lingkungan alam"; dan Steven Shryber mau mengandalkan tekanan opini publik untuk memaksa para politikus mereformasi WTO.

Aktivis lain sudah sadar bahwa sistem imperialis tidak bisa direformasi begitu saja, sehingga mereka berharap rezim-rezim dunia ketiga dapat melakukan perlawanan. Walden Bello membicarakan "usaha-usaha oleh masyarakat dan negara-negara [dunia ketiga] untuk merebut kembali kontrol atas nasib mereka." Menurut dia mekanisme kunci adalah UNCTAD, di mana negara-negara dunia ketiga berada dalam mayoritas; kata Bello, badan itu dapat "memainkan peranan aktif dalam mengurangi kewenangan WTO dan IMF".

Pendekatan ini kurang memperhatikan sifat-sifat rezim-rezim dunia ketiga. Hampir semua rezim itu didominasi oleh para elit setempat, yang berniat mengintegrasikan ekonomi mereka ke dalam pasaran global, walau masih ingin mengadakan tawar-menawar tentang syarat-syaratnya. Yang menjadi perkecualian hanyalah sejumlah kediktatoran, seperti rezim Sadam Hussein, yang menindas rakyatnya sendiri dan biasanya menggabungkan unsur-unsur kapitalisme-negara dengan korupsi dalam skala besar. Kita cukup naif kalau menaruh harapan kepada rezim semacam itu untuk menjalankan perubahan yang menguntungkan rakyat. Dan naif juga jika membayangkan, saat rezim-rezim itu duduk bersama dalam badan-badan internasional, tiba-tiba sikap mereka berubah menjadi progresif.

Melihat bahwa amat susah untuk mempengaruhi kebijakan pemerintah, sejumlah aktivis lain memusatkan perhatian mereka pada kegiatan di daerah-daerah. Menurut Susan George:

Beribu-ribu kegiatan sedang berlangsung di tingkat lokal, di mana masyarakat melawan konstruksi tempat sampah beracun, atau jalan tol, atau penutupan pabrik. Kadang prakarsa-prakarsa ini dapat digabungkan, misalnya lewat gerakan "Sustainable and Self Reliant Communities Movement" … Lusinan kota yang ukurannya bermacam-macam sudah bereksperimen dengan perusahaan perseroan yang sahamnya dimiliki oleh warga-warga setempat, guna menyediakan barang dan jasa demi kepentingan warga itu.

Namun sumber daya yang dapat diakses untuk kegiatan lokal ini kecil sekali dibandingkan dengan negara imperialis dan perusahaan multinasional. Mana mungkin mereka memenuhi kebutuhan masyarakat -- kecuali jika kita bersedia hidup melarat. Paling banter kegiatan ini bisa menciptakan kantong-kantong kecil yang tidak mengurangi kekuatan sistem kapitalisme global.

Susan George sendiri merujuk ke hal in ketika menulis: "Kita harus menemukan cara untuk menghentikan orang yang tidak sudi berhenti (people who will stop at nothing). Kapitalisme transnational tidak ada hentinya. Dengan perusahaan-perusahaan transnasional dan cucuran modal yang tak terkendali, perkembangan kapitalisme sudah mencapai tingkat yang berbahaya -- dan sistem ini akan terus melahap sumber-sumber daya manusia dan alam, sekaligus merusak planet ini." Namun kemudian dia kembali menganjurkan taktik-taktik penekanan terhadap negara sambil menganut Tobin Tax dan semacamnya.

Menurut Susan George, pemerintah-pemerintah harus dilobi oleh aliansi tertentu. Dalam bukunya The Debt Boomerang (Bumerang Hutang) dia menuliskan:

[Kita harus] membangun jembatan di barat antara para pecinta alam, aktivis buruh, orang yang concern pada hal narkotika, para pembela hak-hak kaum imigran, anggota grup solidaritas dengan dunia ketiga atau LSM-LSM … Semoga semua sektor ini bisa bekerjasama untuk mendukung kebijakan alternatif sekaligus bekerjasama dengan kawan-kawan imbangannya di dunia ketiga.

Banyak aktivis melihat aksi di Seattle sebagai contoh bagaimana aliansi ini dapat dibangun, dengan menggabungkan wakil petani, kelompok aktivis, LSM, masyarakat adat dan serikat-serikat buruh. Tetapi soalnya, kita tidak boleh menggabungkan semua unsur ini dalam satu timbunan tanpa memperhatikan perbedaannya. Ada berbagai kelompok aktivis minoritas tanpa banyak pengaruh. Ada organisasi lain yang berbasis massa, tapi organisasi tipe ini juga agak bervariasi.

Misalnya gerakan-gerakan petani jarang mewakili satu lapisan sosial, karena kapitalisme internasional telah membiakkan perbedaan-perbedaan di dalam tubuh kelas petani: yang lebih makmur ingin menjadi petani kapitalis modern, dengan membeli tanah dari petani lain lantas mempekerjakan mereka sebagai buruh tani. Ketika Luis Hernandez Navarro menulis tentang "para produsen di pedesaan yang menjadi tulang punggung mobilisasi baru" dia kurang memperhatikan bahwa agrikultur di Eropa sudah menjadi sebuah industri kapitalis di mana tidak ada lagi banyak petani dalam artian tradisional. Bahkan di negeri-negeri miskin seperti India cukup sering kaum tani kaya sudah mendominasi organisasi-organisi tani. Mungkin mereka akan ikut mobilisasi demi kepentingan bersama dengan kaum tani miskin dalam jangka pendek (misalnya untuk menurunkan harga pupuk) tapi pasti ada konflik kepentingan dalam jangka panjang. Sama halnya dengan banyak organisasi di kampung, yang timbul untuk memperjuangan air minum yang bersih atau penyediaan tenaga listrik misalnya. Perjuangan ini sering militan. Namun sering juga dikooptasi oleh politisi yang korup, yang berani menyediakan dinas dalam skop terbatas guna mengambil hati warga-warga setempat serta membangun jaringan agen mereka. Itulah sebabnya rezim-rezim otoriter dan korup seperti Orde Baru sering berhasil melemahkan gerakan oposisi.

Ada yang melihat LSM-LSM sebagai pelaku utama dalam memperjuangkan perubahan. Menurut Hernandez Navarro, "adanya jaringan komputer modern dan ratusan LSM, serta kemampuan para aktivis untuk mengelilingi dunia telah memungkinkan dibentuknya kantong-kantong perlawanan yang melintasi perbatasan nasional." Internet memang berguna untuk melakukan kerjasama internasional. Tetapi LSM-LSM itu hanya merupakan kelompok minoritas yang harus memobilisasi orang lain, kalau tidak hanya ingin melobi-lobi instansi pemerintahan melainkan betul-betul mau memaksa badan-badan itu berubah sikap. Oleh karena itu banyak LSM progresif yang bergerak di bidang agitasi massa, bukan hanya advokasi atau penelitian.

Mereka yang menaruh harapan pada LSM itu sering merujuk ke peristiwa-peristiwa di Meksiko, di mana tekanan dari LSM-LSM menghalangi pemerintah menghancurkan perjuangan Zapatista. Tapi mereka lupa bahwa LSM itu tidak mampu menghalangi pemerintah menyerang gerakan Zapatista tersebut. Pemberontakan itu tetap terisolasi di satu daerah di Meksiko selatan, dan

kaum penguasa di tingkat nasional tidak terlalu direpotkan. Bahkan dalam pemilu tahun 2000, calon neoliberal Vicente Fox yang menang.

Selain itu masing-masing LSM cenderung berfokus pada satu masalah saja: hak azasi manusia, atau hutang, atau buruh, atau perempuan. Soalnya, jika ditawarkan konsesi tertentu di bidang spesial mereka, para aktivis dapat terpancing untuk ikut mendukung kegiatan yang sama sekali tidak progresif. Misalnya waktu intervensi imperialis di Teluk, tidak sedikit aktivis HAM yang mendukung negara-negara imperialis karena pemerintah Sadam Hussein telah melanggar HAM itu. Baru-baru ini sebuah laporan tetang gerakan Zapatista yang diterbitkan oleh pemerintah Amerika mengusulkan agar LSM-LSM digunakan demi kepentingan imperialis A.S.

Oleh karena itu, Susan George ingin memperluas aliansi yang ada. Dalam The Lugano Report dia menuliskan bahwa "aliansi-aliansi kita harus lintas angkatan, lintas sektor, lintas perbatasan…" Tapi orientasi ini terkadang berbahaya pula. Susan George mengusulkan agar berbagai politikus konservatif diajak beraliansi karena mereka melawan rencana multinasional tertentu. Bahkan dia bersedia mengajak perusahaan transnasional tertentu seperti perusahaan asuransi. Soalnya sekutu semacam ini tidak akan melakukan tindakan apa-apa yang bisa mengancam dinamika kapitalis yang sedang merusak dunia kita, karena mereka justeru menarik keuntungan dari dinamika tersebut. Kita harus mencari sekutu di bidang lain.

Kelas pekerja

Di Seattle banyak aktivis menyaksikan untuk pertama kalinya, kaum buruh tampil sebagai sebuah kekuatan dalam perjuangan sosial. Cukup lama organisasi-organisasi buruh di Amerika kelihatan pasif terhadap kampanye anti-militer atau anti-nuklir. Bahkan para aktivis dari Eropa, yang memang pernah menyaksikan kaum buruh ikut aksi protes politik, masih cenderung melihat mereka sebagai sebuah lapisan "aristokratik" (labour aristocracy) yang ikut beruntung dari eksploitasi dunia ketiga. Namun di Seattle para serikat buruh Amerika ikut berdemonstrasi. Tiba-tiba para aktivis mulai sadar bahwa perjuangan melawan PHK dan melawan "efisiensi" kapitalis di barat bisa digabungkan dengan perjuangan melawan kemiskinan di dunia ketiga dan pengrusakan lingkungan alam.

Namun tulisan-tulisan yang terbit paska-Seattle jarang menonjolkan banyak pengertian tentang kenapa gerakan buruh ikut terlibat dalam aksi itu, dan peranan mana yang bisa dimainkan oleh kelas buruh. Kaum buruh cuma dilihat sebagai salah satu sekutu di antara banyak sekutu lain, yang kebetulan ikut berdemo. Karena kebanyakan aktivis belum mengerti bahwa sistem kapitalis bukan hanya sebuah persekongkolan antara beberapa majikan. Kapitalisme global belum dipahami sebagai sistem akumulasi nilai lebih, di mana sebagian besar nilai lebih itu berasal dari eksploitasi tenaga kerja upahan. Para aktivis belum mengerti bahwa sistem ini didorong oleh upaya untuk menghisap semakin banyak nilai lebih, sehingga tidak ada tempat berteduh di dunia ini di mana standar hidup atau kondisi kerja kaum buruh tidak terancam.

Sebaliknya, mereka cendering melihat kaum pekerja di negeri-negeri maju sebagai kolaborator dengan sistem global, dan pendapat itu seakan-akan dikonfirmasikan oleh fakta bahwa para pekerja itu hidup lebih makmur dari mayoritas rakyat dunia ketiga. Namun kesan itu berdasarkan persepsi-persepsi yang salah tentang dinamika sistem tersebut. Perusahaan-perusahaan kapitalis

didorong oleh perlunya menghimpun modal, sehingga mereka melakukan investasi di mana saja para pekerja dapat dihisap secara paling efektif. Pada awal abad XXI investasi itu terkonsentrasi di negeri-negeri maju disamping beberapa "Newly Industrialising Countries" yang sedang berkembang. Di sinilah sumber-sumber nilai lebih dapat disadap dengan paling mudah, karena tenaga kerja di negeri-negeri maju adalah yang paling produktif karena paling terampil, disebabkan berbagai faktor historis: banyaknya modal yang sudah terakumulasi; prasarana-prasarana transportasi, enerji dan air; penyediaan tenaga kerja yang berpendidikan, dan lain sebagainya.

Di bawah kapitalisme, manusia yang paling miskin bukanlah mereka yang paling tereksploitasi, melainkan mereka yang dikesampingkan sama sekali oleh sistem kapitalis itu, seperti tunakarya yang sudah lama menganggur -- kemiskinan ini disebabkan karena para kapitalis tidak bisa menghisap profit yang cukup dengan mengeksploitasi mereka. Demikian halnya juga dengan jutaan orang miskin kota di dunia ketiga, yang menderita karena sistem kapitalis tidak mengizinkan mereka bekerja secara tetap -- artinya mereka tidak berhak dieksploitasi secara konstan. Kensengsaraan mereka merupakan satu bukti tentang kebiadaban sistem ini, namun sumber-sumber utama dinamika kapitalis bukanlah di sini, melainkan letaknya dalam kelas pekerja yang dipekerjakan oleh kelas kapitalis. Dan upaya kelas kapitalis yang tanpa jeda untuk meningkatkan profit tak urung menimbulkan konflik antara kedua belah pihak.

Karena investasi cenderung terpusat di negeri-negeri maju, maka para pemilik modal terpaksa terus berusaha mengurangi upah dan kondisi kerja kaum buruh. Sehingga para majikan secara senantiasa menuntut "fleksibilitas" di tempat kerja dan berupaya memaksa para pekerja bersaing dalam mencari kerja, sambil menjalankan "reform" yang memotong asuransi kesehatan dan tunjangan sosial. Hal ini sudah berdampak besar pada psikologi kaum pekerja. Pada tahun 1960-an dan 1970-an, kaum pekerja merasa puas karena nasib mereka agak membaik sejak akhir Perang Dunia II. Sedangkan dewasa in, nasib mereka terasa memburuk lagi, karena mereka harus bekerja lebih keras dan lebih sering diPHK. Di saat yang sama, para penguasa dunia ketiga dan mantan negara "komunis" juga menyetujui kebijakan IMF dan Bank Dunia, serta memeras kaum pekerja and petani mereka secara lebih intensif lagi.

Namun manusia jarang berserah diri begitu saja untuk diperas: biasanya mereka mencari taktik untuk membela diri. Reaksi mereka sering defensif dan terbatas. Di sembarang surat kabar di mana saja di dunia, kita mendapati berita tentang perjuangan setempat: aksi protes atas penutupan rumah sakit atau kenaikan tarif angkutan umum, kekisruhan karena pencabutan subsidi atas bahan-bahan pokok, aksi mogok karena PHK massal di perbankan, dan semacamnya. Para peserta sering tidak melihat kaitan antara aksi mereka dan perkembangan global; masalah-masalah yang mereka hadapi dikira berasal dari dosa-dosa sejumlah politikus yang korup, perwira militer yang kejam atau majikan yang rakus. Dengan cakrawala sempit ini tidak gampang aksi-aksi ini bersatu menjadi sebuah mobilisasi umum, guna memecahkan persoalan-persoalan tersebut secara tuntas. Tapi hal ini tidak mustahil. Pemogokan kaum buruh tambang di Inggeris pada tahun 1980, walau bersifat defensif dan akhirnya kalah, tetapi menarik perhatian masyarakat luas dan membuat banyak warga Inggeris melek tentang kebijakan reaksioner pemerintah konservatif waktu itu. Pemogokan umum di Perancis pada tahun 1995 mendapatkan dukungan mayoritas rakyat dan berhasil mengalahkan pemerintah. Sedangkan aksi

mahasiswa yang menduduki gedung DPR pada tahun 1998 menjadi inspirasi bagi seluruh rakyat Indonesia.

Pada tahun 2000 kita menyaksikan tumbangnya pemerintah Ekuador disebabkan sebuah gelombang demonstrasi oleh kaum buruh dan masyarakat adat, pemogokan umum di Argentina, Nigeria dan Afrika Selatan, aksi protes para petani di Brazil, kerusuhan massal karena kenaikan tarif angukutan umum di Guatemala, dan aksi mogok di sektor publik di Norwegia. Semua peristiwa ini merupakan reaksi terhadap dinamika globasisasi.

Potensi kaum pekerja untuk menantang sistem kapitalis jauh melebihi potensi demonstrasi di jalanan. Demonstrasi hanya merupakan aksi "unjuk rasa", sedangkan aksi mogok mempunyai implikasi yang jauh lebih besar. Karena kaum pekerja terkonsentrasi di tempat-tempat kerja dan di kota-kota besar secara permanen, dan pekerjaan mereka menciptakan nilai lebih yang memotori sistem kapitalis, sehingga potensi mereka mampu untuk melumpuhkan sistem itu. Mereka jarang memenuhi potensi ini, karena belum memiliki kepercayaan diri dan kesadaran yang perlu. Para aktivis anti-kapitalis harus menemukan cara-cara untuk merealisasikan potensi tersebut. Seperti kata Rosa Luxemburg sebelum dibunuh oleh militer Jerman pada tahun 1919: "Tempat rantai-rantai kapitalisme ditempa, disitulah rantainya harus diputuskan."

Dinamika gerakan kita

Setiap gerakan perlawanan pasti melawati dua tahapan. Dalam tahap pertama, gerakan baru itu meledak secara tak tersangka, menyenangkan para pendukung serta mengejutkan para lawannya. Mula-mula gerakan itu berkesan sanggup mengatasi segala halangan dengan momentum spontannya saja. Para pendukung merasa begitu antusias sampai melupakan perselisihan lama dan bersatu dalam perjuangan. Namun musuh tidak menyerah begitu saja. Dengan cukup cepat musuh itu mengembangkan taktik-taktik defensif dan alat-alat pemecah belah, dan gerakan tersebut akan kehilangan momentum. Di saat itu, perselisihan tentang strategi dan taktik tak urung muncul lagi.

Hal ini terjadi dalam gerakan anti senjata nuklir di Inggeris pada dasawarsa 1950-an. Euforia yang bercokol di awal gerakan dalam waktu tiga tahun disusul oleh pertengkaran, antara mereka yang mengharapkan perubahan melalui parlemen dan mereka yang mementingkan aksi massa. Sepuluh tahun kemudian perdebatan yang mirip muncul di Amerika dalam gerakan melawan intervensi A.S. di Vietnam. Kalau perbedaan pendapat ini tidak diselesaikan, gerakan bisa tercerai-berai. Gerakan anti-kapitalis paska-Seattle belum sampai ke tahapan kedua, tetapi sudah ada perdebatan tertentu yang harus diselesaikan agar gerakan kita tidak kehilangan arah. Pertikaian yang paling panas terjadi di London setelah aksi May Day tahun 2000. Pengrusakan sepele (jendela-jendela hancur di satu restoran MacDonalds, patung Winston Churchill yang dicat oleh para pendemo) menjadi topik hangat di mass media. Reaksi mass media semacam itu adalah hal yang biasa. Namun sebuah perdebatan meletus juga di situs internet para penyelenggara aksi tersebut, dan mereka yang melakukan pengrusakan kecil itu juga dikecam secara emosional oleh George Monbiot, seorang wartawan yang menjadi jurubicara gerakan anti-kapitalis. Si Monbiot menulis bahwa "Gerakan kita … kehilangan akal" karena pengaruh sejumlah "orang gila".

Kekhawatiran ini bukan sesuatu yang 100% baru. Setelah demonstrasi di Seattle Media Benjamin, seorang tokoh termuka dalam jaringan "Global Exchange", mengeluh bahwa "segelintir demonstran" merusak perasaan solidaritas dengan "menghancurkan jendela, menjungkirbalikkan tong sampah, menjarah toko, memukul para pejabat WTO serta pekerja dan pembeli di toko-toko…" Hal ini "berkesan negatif di mata masyarakat umum". Menurut dia yang berdosa adalah golongan anarkis tertentu.

Reaksi George Monbiot lebih galak lagi, tidak hanya menyalahkan kaum anarkis tetapi juga para aktivis organisasi Reclaim the Streets, walau para aktivis itu memang ingin melakukan aksi damai. Menurut Monbiot mereka juga bersalah karena kurung memahami apa yang dapat tercapai dengan aksi protes: "Aksi tanpa kekerasan sering disalahartikan. Bukanlah sebuah upaya untuk mengubah dunia dengan kegiatan fisik, melainkan sebuah aksi simbolis guna menarik perhatian orang kepada isu-isu yang diabaikan sebelumnya, untuk mengambil hati orang melalui sandiwara politik." Taktik ini mungkin bisa mencapai tujuan konkrit yang terbatas, seperti "memperlambat konstruksi sebuah jalan tol"; namun untuk mencapai tujuan yang lebih jauh, aksi itu harus menjadi satu bagian dari sebuah kampanye lebih luas sifatnya yang melawan kaum penguasa.

Para aktivis Reclaim the Streets "mungkin bisa melakukan sebuah serangan yang efektif pada kapitalisme global seandainya mereka mengidentifikasikan sebuah alternatif yang berarti. Namun karena kurangnya usulan untuk perubahan politik, aksi-aksi protes mereka … menjadi malapetaka." Gerakan sampai terombang-ambing di antara sejumlah isu yang besar dan rumit, sambil meniru bahasa dan tingkah laku kaum revolusioner tapi tanpa program yang revolusioner. Lagipula:

Persoalan ini menjadi lebih rumit lagi karena mitos konsensus. Gerakan direct action (aksi langsung) itu ngotot mengaku non-hierarkis, padahal tidak pernah bersifat begitu. Beberapa orang tak urung bekerja lebih keras daripada yang lain dan menjalankan kegiatan tertentu, tidak peduli apakah semua orang setuju … Tapi dengan meyakinkan diri sendiri bahwa tidak ada hierarki, bahwa aksi-aski mereka merupakan spontanitas belaka, para pelaku mengelak pertanggunjawaban.

Menurut George Monbiot, sikap yang tidak bertanggungjawab ini membuka jalan bagi tidakan anarkis.

Monbiot memang benar dalam beberapa hal. Demonstrasi dan blokade tanpa kekerasan adalah aksi simbolis yang sangat penting untuk memfokuskan dan mengutarakan aspirasi rakyat, tapi kegiatan ini memang hanya simbolis saja. Namun demikian pula dengan aksi kekerasan oleh kelompok kecil, walau tampaknya lebih serius. Karena semua kegiatan ini tidak mampu menghentikan operasi sistem kapitalis, mereka tidak sanggup menyelesaikan proses penghisapkan dan peredaran nilai lebih serta akibat-akibat mengerikan yang menyertainya. Sebuah dunia kerja teralienasi tidak dapat diselesaikan dengan menghancurkan jendela-jendela toko ataupun dengan duduk di jalanan secara pasif.

Namun George Monbiot cs tidak menganjurkan jalan alternatif yang meyakinkan. Monbiot sendiri menunjuk ke pemilihan untuk pemerintah-pemerintah lokal, sedangkan Medea Benjamin

berargumentasi bahwa sejumlah kampanye yang "positif, inklusif serta demokratik" telah berhasil "memaksa beberapa perusahaan besar merubah kebijakan mereka yang paling kejam". Namun mendapatkan sejumlah kursi di DPRD atau merubah sepak-terjang kaum majikan di beberapa tempat tidak berarti kita menghentikan ataupun memperlambat dinamika sistem kapitalis internasional. Dan sebenarnya hal ini sudah diakui oleh kedua tokoh tersebut. Monbiot mendukung berbagai aksi "direct action", sedangkan Benjamin berperan sangat positif dalam menyelenggarakan demonstrasi di depan kongres nasional Partai Demokratik di Amerika. Tidak ada cara non-kekerasan yang simplistik untuk menghadapi sistem global kapitalis.

Kita bisa banyak belajar dari nasib gerakan-gerakan yang muncul pada tahun 1970-an lantas merosot di tahun 1980-an. Di satu pihak, banyak aktivis menempuh jalan parlementer, dengan mengembar-gemborkan partai partai baru yang anti-nuklir dan pro-lingkungan, yang diharapkan bisa mentransformasikan kancah politik. 15 tahun kemudian partai-partai itu sudah ikut memerintah di Jerman, Perancis dan Italia. Mereka mendukung serangan imperialis di Serbia sambil mempertahankan fasilitas tentaga nuklir. Di pihak lain, ada kelompok-kelompok tertentu yang menolak jalan parlementer dan menganut politik "otonomis", dengan hidup di daerah-daerah kantong; secara berkala mereka mengenakan topeng, turun ke jalan dan melempari polisi dengan bom asap bahkan bom bensin. Para polisi membalas dengan gas air mata dan meriam air. Berita-berita di TV menjadi tontonan yang hebat. Hasilnya? Kelompok-kelompok "otonomis" menjadi semakin kecil, kelompok-kelompok yang bergerak di parlemen menjadi semakin moderat, aparat keamanan menjadi semakin kuat. Kedua pendekatan ini (parlementaris serta "otonomis") gagal karena menonjolkan sebuah kelemahan bersama. Mereka tidak tahu kekuatan mana yang betul-betul mampu melawan sistem kapitalis dengan efektif.

Kita harus menggabungkan enerji dan idealisme para minoritas anti-kapitalis yang turun ke jalan baru-baru ini dengan perjuangan massa yang juga sedang terjadi di mana-mana. Untuk itu, aksi kekerasan oleh grup-grup kecil tidak efektif, bahkan memberikan peluang bagi aparat untuk menghantam kita. Kadang-kadang mobilisasi non-kekerasan oleh sebuah gerakan besar yang berdisiplin bisa mengekspos ciri-ciri kekerasan yang menyifati sistem kapitalis. Namun itu tidak berarti, sistem ini dapat dikalahkan oleh aksi non-kekerasan saja. Berkali-kali dalam sejarah, sistem kapitalis telah membantai gerakan oposisi yang bersikap non-kekerasan, misalnya tragedi di Indonesia pada tahun 1965, peristiwa yang mengerikan di Chile pada tahun 1973 dan pembantaian di Beijing pada tahun 1989. Untuk mengatasi kekerasan kapitalis ini kita tidak bisa mengandalkan aksi ultrakiri oleh grup kecil maupun prinsip non-kekerasan pasifis. Kita harus membangun gerakan-gerakan massa yang bersedia melakukan perjuangan bersenjata kalau perlu. Seperti ditulis oleh Bronterre O’Brien, tokoh Cartis di Inggeris masa lampau: "Kaum kaya sudah dari dahulu kala bersifat kejam … Melawan musuh semacam itu, menggelikan kita membicarakan kekuatan moral (moral force) … Hanya ketakutan besar pada sebuah kekuatan yang besar akan memaksa mereka kembali bersifat manusiawi."

Masalah organisasi

Dalam setiap gerakan yang baru muncul, salah satu sifat yang paling mengesankan adalah cara-cara orang mengambil prakarsa secara spontan, menyelenggarakan aksi imajinatif serta menonjolkan kreativitas yang luar biasa. Semua enerji mental yang sebelumnya diboroskan dalam bermacam-marcam hiburan sepele, tiba-tiba diarahkan untuk membangun gerakan

tersebut. Menyimak fenomena ini para pengamat sering berkesimpulan, gerakan itu sudah mengatasi semua masalah organisasi yang dulu menjadi perhatian para aktivis. Sehingga sama sekali tidak mengherankan bila seorang Naomi Klein beranggapan, gerakan anti-kapitalis yang turun ke jalan di Seattle and Washington telah melampaui semua bentuk-bentuk organisasi lama:

Gerakan protest anti-konglomerat yang menarik perhatian dunia di jalan-jalan Seattle pada bulan November lalu, tidak disatukan oleh sebuah partai politik atau jaringan nasional yang memiliki markas besar di kota tertentu; tidak diselenggarakan oleh pemilihan tahunan serta sel-sel dan cabang-cabang di basis. Gerakan ini berdasarkan ide-ide beberapa aktivis dan intelektual tertentu tetapi tidak tunduk dibawah orang ini sebagai pimpinan. Ketika para aktivis gerakan berkumpul, mereka menyerupai ratusan bahkan ribuan jari roda. Fakta bahwa kampanye-kampanye tidak tersentralisasi bukanlah sumber kekacauan dan fragmentasi, melainkan sebuah upaya penyesuaian yang sangat masuk akal, baik terhadap keretakan-keretakan yang sudah ada dalam jaringan-jaringan progresif, maupun perubahan dalam budaya massa secara lebih luas. Salah satu kelebihan besar model organisasi yang "leluasa" ini adalah: gerakan menjadi sulit terkontrol, karena berdasarkan prinsip-prinsip organisasi yang begitu berbeda dengan prinsip lembaga-lembaga dan perusahaan-perusahaan yang menjadi sasaran. Kepada hirarki kapitalis yang mengkonsentrasikan wibawa dan kekuatan, gerakan ini menghadapkan grup-grup dan aksi-aksi yang simpang-siur. Globalisasi dihadapi denganh semacam lokalisasi khas kita. Konsolidasi kekuatan dibalas dengan penyebaran kekuatan secara radikal.

Dia mengutip Joshua Karliner dari LSM Transational Resources and Action Centre yang melukiskan cara-cara organisasi tersebut sebagai "respon tak sengaja yang brilyan terhadap globalisasi", dan Maude Barlow dari dewan Council of Canadians yang mengatakan: "Kita sedang menghadapi sebuah batu raksasa, yang tidak bisa dihilangkan, jadi kita berusaha melampauinya dengan mengeriap di bawah, di atas dan disekeliling batu tersebut." Gerakan tak tersentralisasi itu juga dikira menyerupai sekawanan lebah (swarm) yang mampu bergabung secara mendadak guna menggangu lembaga-lembaga globalisasi:

Ketika para pengritik mengatakan, para pengunjuk rasa kekurangan visi, maksud mereka adalah, kita tidak memiliki sebuah ideologi lengkap secara menyeluruh -- seperti Marxisme, sosialisme demokratik, ekologisme ekstrim atau anarkisme sosial -- yang disetujui oleh semua peserta. Hal itu sangat benar, dan patut disyukuri. Gerakan muda ini patut dihargai karena sampai sekarang masih menangkis semua agenda itu dan menolak segala manifesto yang mau dianugerahi oleh berbagai pihak. Mungkin yang menjadi tugas utama bukanlah mencari visi melainkan melawan keinginan untuk merumuskan visi itu dengan terlalu cepat.

Namun dalam artikel yang sama Naomi Klein mengakui bahwa cara organisasi yang "mengeriap" itu menonjolkan berbagai kelemahan:

Betul, sistem berkepala lipat ini ada kelemahannya pula; dan kelemahan itu dapat disaksikan di jalan-jalan Washington selama aksi anti IMF/Bank Dunia.

Menjelang tengah hari pada tanggal 16 April, saat aksi terbesar dijadwalkan, dewan jurubicara (spokescouncil) yang mewaliki semua grup aktivis (affinity groups) bertemu. Pertemuan itu diselenggarakan sewaktu grup aktivis tersebut sedang memblokir jalan-jalan disekitar markas Bank Dunia dan IMF. Perempatan-perempatan sudah diblokir sejak jam 6 pagi, tetapi para pendemo dikabari bahwa para peserta konferensi IMF berhasil masuk sebelumnya, pada jam 5. Sehingga para jurubicara kebanyakan berkesimpulan, lebih baik meninggalkan perempatan-perempatan itu dan ikut pawai [di tempat lain] … Soalnya, tidak semua sepakat. Segelintar jurubicara dari grup tertentu mau tetap di situ dan berusaha memblokir para peserta saat mereka mau keluar gedung.

Dewan jurubicara mencari sebuah kompromi, yang implikasinya agak ironis. "Dengerin!" teriak Kevin Danaher via megafon. "Setiap perempatan punya otonomi sendiri. Mau blokir terus, ya oke, boleh. Mau ikut pawai … juga boleh. Terserah."

Sebuah keputusan yang luar biasa fair dan demokratik -- cuma soalnya, tidak nalar sama sekali! Taktik memblokir tempat-tempat masuk merupakan sebuah aksi terkoordinasi. Kalau sekarang beberapa perempatan ditinggalkan, sedangkan perempatan lain tetap diblokir oleh unsur-unsur pemberontak, itu berarti para peserta konferensi hanya perlu belok kiri bukan kanan dan sudah luput. Dan itu memang terjadi.

Melihat sejumlah kelompok aktivis bangkit dan pergi, sedangkan yang lain tetap duduk di jalanan secara menantang … tapi tanpa memblokir apa-apa … melihat itu saya merasa cerita ini bisa menjadi kiasan bagi semua kelebihan dan kelemahan jaringan aktivis baru kita.

Gerakan kita memiliki baik kelebihannya maupun kelemahannya, maka kita harus membicarakan bagaimana kelemahan itu dapat diselesaikan. Kalau tidak diselesaikan, mereka akan berkembang menjadi halangan besar, dan itu akan memungkinkan musuh untuk menghancurkan gerakan tersebut. Pelajaran dari aksi di Washington dan juga dari aksi di London adalah, tidak memadai setiap grup bertindak semaunya. Kita harus menggunakan cara-cara demokrasi untuk mengambil keputusan, yang kemudian diselenggarakan oleh semua orang yang terlibat. Kalau tidak, sembarang kelompok minoritas bisa saja melakukan tindakan yang akibatnya parah untuk mayoritas.

Jaringan-jaringan longgar yang digemari para LSM bukanlah hal yang baru. Cara-cara yang sama digunakan oleh para aktivis radikal pada akhir abad XVIII, melalui jaringan surat-menyurat di Inggeris atau club-club Jacobin di tahap-tahap awal Revolusi Perancis, dengan memakai surat karena belum ada e-mail. Namun saat mereka ingin beralih dari propaganda dan agitasi yang tercabik-cabik ke perjuangan serius untuk menantang kaum penguasa, mereka harus menggunakan bentuk-bentuk organisasi yang lebih tersentralisasi; contohnya gerakan Jacobin antara 1792 dan 1794, kaum Irlandia Bersatu, atau Konspirasi Kaum Sederajat yang dipimpin oleh Babeuf. Ini harus dilakukan karena jaringan longgar tidak memungkinkan pengambilan keputusan secara bersatu di saat mereka mau mengerahkan para pendukung untuk aksi

revolusioner, malah membiarkan unsur-unsur minoritas merusak aksi itu dengan bergerak terlalu cepat ataupun dengan menjauhkan diri ketika semua kawan lain mau bertindak.

Lembaga-lembaga kapitalisme global bisa saja dilukiskan sebagai "batu besar" yang sulit dihancurkan. Namun kalau kita hanya mau melampaui batu itu secara "mengeriap", batu tersebut akan tetap ada dan bisa digunakan oleh kaum penguasa untuk menghantam kita. Dan mereka memang menghancurkan ribuan orang setiap hari dengan Letter of Intent, pengrusakan lingkungan alam, penggusuran dan lain sebagainya. Di hadapan hal-hal yang mengerikan ini, tidaklah cukup kita bertindak bak "sekawanan lebah".

Juda tidak cukup mengatakan, gerakan kita memiliki banyak ide yang bagus. Memang banyak sekali ide yang lahir dalam gerakan tersebut. Ratusan ribu, mungkin jutaan orang sudah mulai menantang sistem kapitalisme global. Latarbelakang dan pengalaman mereka bermacam-macam, sehingga pikiran-pikiran mereka bermacam-macam pula. Siapa pun tidak boleh mendikte mereka. Namun itu justeru berarti timbulnya perdebatan yang berbobot, dan kita semua harus ikut berdebat. Tidak memadai pula kalau kita mensyukuri perselisihan itu saja, dengan mengatakan: "Alangkah bagusnya, kita sedang berdebat dan pendapatnya beraneka-ragam." Sebaliknya, gerakan kita tidak bisa berkembang secara sehat sebelum perdebatan-perdebatan ini diselesaikan. Jika kita beranggapan, bahwa "sosialisme demokratik" atau "anarkisme sosial" terbukti salah di masa lampau, hal itu harus kita utarakan.

Soal ini lebih penting lagi jika angkatan aktivis baru ingin bergabung dengan jutaan pekerja dan rakyat tertindas lainnya yang setiap hari terlibat dalam perlawanan terhadap neoliberalisme dan kapitalisme global. Dalam perjuangan ini, rakyat sering menaruh pekerjaan, standar hidup bahkan jiwa mereka. Sangat penting kita membantu mereka dalam mencari garis perjuangan yang tepat, strategi untuk mendapatkan dukungan dari rakyat tertindas lainnya, taktik untuk menangkis serangan musuh. Sehingga klarifikasi politik amat penting pula, bahkan menjadi sebuah keharusan untuk menghindari kekalahan yang parah.

Para pimpinan perusahaan raksasa multinasional dan negara-negara imperialis agak khawatir menyaksikan peristiwa di Seattle dan aksi-aksi yang menyusul. Gerakan kita sudah menjadi inspirasi dan fokus politik bagi jutaan manusia yang ingin melawan eksploitasi dan penindasan. Di dalam gerakan itu, hanya sebuah minoritas yang mengaku sebagai Marxis ataupun sosialis. Namun dalam membangun sebuah gerakan baru dewasa ini, mereka memasuki jalan yang ditempuh oleh Marx dan Engels hampir 160 tahun yang lalu. Bukankah semboyan tempur Marxis "Kaum proletar sedunia bersatulah!" mengucapkan inti dari perjuangan melawan kapitalisme global modern? http://arts.anu.edu.au/suarsos/globalisasi.htm

Kontinuitas dan Perubahan Nasionalisme di Indonesia Dalam Perspektif Global dan Lokal

 Oleh: Muhammad Arifin 

Pendahuluan

 Mengapa wacana “nasionalisme” begitu marak lagi muncul ke permukaan beberapa tahun belakangan ini, baik dalam wacana global, regional, maupun lokal ? dan mengapa cukup menarik dan actual untuk dilakukan pengkajian lebih mendalam ? Dalam artikel ini tidak dimaksudkan untuk menjawab secara tuntas dan menyeluruh kedua pertanyaan di atas, sebab fenomena “nasionalisme” cakupannya begitu luas sehingga tidak memungkinkan untuk mengcover penjelasan berbagai cakupannya tersebut dalam artikel yang singkat ini. Terlebih lagi, maksud artikel ini bukanlah untuk menjawab kedua pertanyaan di atas, akan tetapi saya justru berusaha menelusuri dan menjelaskan bagaimana nasionalisme muncul dan berproses dalam konteks ruang dan waktu tertentu. Tepatnya, nasionalisme di sini akan saya jelaskan bagaiman proses keberlangsungan atau kontinuitas nasionalisme dalam p[erspektif global dan local. Terutama fenomena perkembangan dan perubahan nasionalisme di Indonesia. Saya sendiri merasa tertarik dan menganggap penting untuk mencermati lebih jauh fenomena “nasionalisme”, dengan asumsi bahwa, beberapa tahun belakangan ini muncul berbagai fenomena disintegrasi di berbagai negara di belahan bumi ini, terutama di Indonesia. Dimana fenomena dis-integrasi tersebut sangat terkait dengan konsep “nasionalisme” yang juga sangat terklait dengan berbagai fenomena kehidupan berbangsa dan bernegara. Tepatnya, nasionalisme menjadi suatu fenomena sosial-budaya, politik, ekonomi yang mengancam keutuhan suatu bangsa atau negara, atau sebaliknya juga menguatkan solidaritas warga negara suatu bangsa itu sendiri. Oleh sebab itu, penjelasan dan uraian lebih lanjut tentang konsep “nasionalisme”, terlebih dahulu sangat penting menguraikan pengertin dan sejarah nasionalisme itu sendiri.  

a.   Pengertian Nasionalisme

Pengertian nasionalisme menurut Ernest Gellner(via Eriksen 1993:99) adalah suatu prinsip politik yang beranggapan bahwa  unit nasional dan politik seharusnya seimbang. Tepatnya, Gellner lebih menekankan nasionalisme dalam aspek politik  (lihat juga Habsbawm 1992:9). Lebih lanjut menurut Gellner, jika nasionalisme adalah suatu bentuk munculnya sentimen dan gerakan, baru kita dapat mengerti dengan baik jika kita mendefenisikan apa itu gerakan dan sentimen. Apa yang dimaksudkan sebagai suatu sentimen adalah secara psikologis merupakan suatu bentuk antipati atau ungkapan marah, benci, dan lain sebagainya (Kartodirdjo 1972:69). Dari penawarana Gellner tersebut mengenai konsep sentimen dan gerakan, nampaknya telah menjadi penekanan dari Anderson dalam melihat nasionalisme.

Seperti dikemukakan oleh Eriksen (1993:100) bahwa Anderson tidak seperti Gellner yang lebih menekankan nasionalisme dalam aspek politik, tapi Anderson justru tertarik  untuk memahami kekuatan dan kontinuitas dari sentimen dan identitas nasional. Meskipun berbeda perspektif, akan tetapi kedunya menekankan bahwa bangsa (nasion) adalah suatu konstruksi ideologi yang nampak sebagai pembentuk garis antara (defenisi-diri) kelompok budaya dan state (negara), dan mereka membentuk komunitas abstrak berdasarkan perbedaan dari negara dynasti atau komunitas berdasarkan kekerabatan yang yang mendahului pembentukan mereka.

Sebaliknya, menurut H. Kohn (via Kartodirdjo, 1972:55,65; Mas’oed 1998:195), nasionalisme adalah suatu “state of mind and an act of consciousness”, jadi sejarah pergerakan nasional harus dianggap sebagai suatu “history of idea”. Dari pernyataan ini secara sosiologis, ide, fikiran, motif, kesadaran harus selalu dihubungkan dengan lingkungan yang konkrit dari situasi sosio-historis (Kartodirdjo 1972:55). Pengertian lain dari nasionalisme dapat disebut sebagai “social soul” (K. Lamprecht, 1920), “mental masyarakat” (F.Meinecke, 1901), “sejumlah perasaan dan ide-ide yang kabur” (F.Hertz, 1951), dan sebagai “a sense of belonging” (lihat Kartodirdjo 1972 65). Dan beberapa lagi pengertian nasionalisme yang lain, yaitu merupakan produk atau antitese dari kolonialisme. (Lackner  via June Nash dalam Annual Review of Anthropology Vol.4 1975:232; Sartono Kartodirdjo,1972:70). Dari berbagai pengertian di atas tidak terdapat perbedaan yang mendasar, justru menunjukkan persamaan, yaitu semuanya lebih bersifat sosio-psikologis.  Ini berarti nasionalisme sebagai suatu bentuk respon yang bersisfat sosio-psikologis tidak lahir dengan sendirinya, akan tetapi lahir dari suatu respon secara psikologis, politis, dan ideologis terhadap peristiwa yang mendahuluinya, yaitu imperialisme (kolonialisme).  Jika demikian halnya, maka awal terbentuknya nasionalisme lebih bersifat subjektif, karena lebih merupakan reaksi “group

consciousness”, “we-sentiment”, “corporate will”, dan berbagai fakta mental lainnya (Kartodirdjo, 1972 65).

Lebih lanjut, Sartono Kartodirdjo (1972:65-69) mengatakan bahwa, dari sekian jumlah penggunaan istilah di atas umumnya tidak jelas, sebab semuanya merupakan komponen-komponen keadaan jiwa dan fikiran yang tidak dijelaskan secara rinci perbedaannya. Dengan demikian, akan mengalami kesulitan dalam menggunakannya sebagai terminologi maupun konsep analitis untuk mencari struktur dan sifat-sifat nasionalisme itu sendiri. 

Secara analitis, nasionalisme mempunyai tiga aspek yang dapat dibedakan, pertama aspek cognitive, yaitu menunjukkan adanya pengetahuan atau pengertian akan suatu situasi atau fenomena, dalam hal ini adalah pengetahuan akan situasi kolonial pada segala porsinya; aspek goal/value orientation, yaitu menunjukkan keadaan yang dianggap berharga oleh pelakunya; dalam hal ini yang dianggap sebagai tujuan atau hal yang berharga adalah, memperoleh hidup yang bebas dari kolonialisme; aspek affective dari tindakan kelompok  menunjukkan situasi dengan pengaruhnya yang menyenangkan  atau menyusahkan bagi pelakunya. Misalnya berbagai macam diskriminasi pada masyarakat kolonial melahirkan aspek affective tersebut (Kartodirdjo, 1972: 65-66)

Hubungan Antara Nation-State dengan Nasionalisme 

Sebagaimana telah disebutkan di atas bahwa “nasionalisme” bukanlah suatu istilah atau konsep atau fenomena yang lahir secara sendiri, akan tetapi sangat terkait dengan konsep bangsa atau negara dan kewarganegaraan/kebangsaan, atau merupakan produk dari imperalisme/kolonialisme. Apa yang dimaksudkan di sini terkait dengan pernyataan Saafroedin Bahar (dalam Amal & Armawi (peny) 1998:161) bahwa Nation-Building tidaklah berdiri sendiri, tapi terkait dengan nasionalisme. Sedangkan sasaran nasionalisme itu sendiri adalah lebih sekedar perluasan dan penyebaran kesadaran berbangsa atau terbentuknya suatu nation-state. Dan nation-building adalah upaya terencana dan berkelanjutan untuk menanamkan kesadaran pada kalangan yang luas dalam masyarakat, bahwa walaupun beraneka ragam latar belakang etnik, ras dan agama ataupun budaya, namun mereka adalah satu bangsa. Jadi antara nasionalisme, nation-building dan nation-state, merupakan wujud dari nasionalisme in action.

Searah dengan penjelasan Safroedin Bahar, Mohtar Mas’oed (Amal & Armawi (peny). 1998:195) berusaha membahas nasionalisme dalam dua sisi, yaitu sisi gagasan atau ideasional dan sisi kebijakan atau struktural. Pada sisi gagasan/ideasional, nasionalisme dianalisis sebagai state of mind atau sebagai perwujudan kesadaran nasional dari para individu sebagai suatu anggota bangsa.  Sedangkan dari sisi struktural/kebijakan, nasionalisme dipahami sebagai suatu strategi politik, atau fenomena politik. Pada sisi ini, dikaitkan dengan kekuasaan, dimana nasionalisme didefenisikan sebagai gerakan politik yang berusaha memperoleh dan menerapkan kekuasaan negara dan memberi pembenaran terhadap tindakan tersebut dengan argumen-argumen nasionalis.

Apa yang dimaksudkan oleh Saafroedin Bahar dan Mas’oed (sisi ideasional/gagasan) terkait dengan upaya Anderson (1999:6-7) untuk menjelaskan konsep nasionalisme dengan menghubungkan dengan konsep nasion atau bangsa. Bangsa bagi Anderson adalah sesuatu yang imajiner karena para anggota bangsa terkecil pun tidak bakal tahu dan kenal sebagian besar anggota lain, tidak bertatap muka dengan sebgaian besar anggota lain itu, bahkan mungkin tidak pula pernah mendengar tentang mereka, namun di benak setiap  orang, menjadi anggota bangsa itu hidup sebuah bayangan tentang kebersamaan mereka. 

Singkatnya, “nasionalisme” merupakan produk dari sejarah bangsa itu sendiri. Sebagaimana dikemukakan oleh Sartono Kartodirdjo (1972:64) bahwa nasionalisme sebagai fenomena historis, timbul sebagai jawaban terhadap kondisi-kondisi historis, politik ekonomi dan sosial tertentu.  Kondisi-kondisi yang dimaksudkan adalah munculnya kolonialisme dari suatu negara terhadap negara lainnya. Hal ini terjadi sebab nasionalisme itu sendiri muncul sebagai suatu reaksi terhadap kolonialisme, reaksi yang

berasal dari sistem eksploitasi yang selalu menimbulkan pertentangan kepentingan secara terus menerus. Dan hal ini tidak hanya dalam bidang politik, tapi juga dalam bidang ekonomi sosial dan kulturil (Kartodirdjo, 1972:56-57). Oleh sebab itu, suatu gerakan-gerakan yang bersifat nasional yang muncul menentang kolonialisme, dan berusaha untuk melepaskan diri dari belenggu tersebut didorong oleh semangat nasionalisme. Sebagai bukti dari pernyataan tersebut, dapat kita lihat dalam buku Benedict Anderson (1999) yang berjudul “ Komunitas-Komunitas Imajiner: renungan tentang asal usul dan penyebaran “nasionalisme””. Dalam bukunya tersebut Anderson memfokuskan diri pada munculnya nasionalisme di kawasan asia selama 107 tahun, yaitu dari tahun 1892 yang dimulai di Filipina hingga berakhir pada tahun 1999 di Indonesia (gerakan Timor Leste) dan Makau (Hongkong). Apa yang ditunjukkan oleh Anderson dalam studinya tersebut, yaitu munculnya gerakan-gerakan nasional untuk memisahkan dan memerdekakan diri dari negara yang dianggap kolonial, sebagai suatu bentuk kesadaran nasional untuk membangun sebuah nasion state yang baru.

  Sejarah Munculnya Nasionalisme

Sebelum melihat bagaimana proses perkembangan dan perubahan nasionalisme di Indonesia, maka sangat penting juga melihat dan menjelaskan bagaimana nasionalisme di beberapa negara lain, terutama di Negara Eropa dan Amerika. Hal ini sangat penting sebab, konsep nasionalisme itu sendiri adalah suatu konsep yang bersifat universal atau global. Bahkan dapat dianggap sebagai suatu konsep yang bergulir secara psikologis dari Negara Eropa dan Amerika hingga ke negara-negara asia, termasuk Indonesia, atau suatu konsep yang lahir dari adanya suatu peristiwa yang mendahuluinya yang bermula di negara-negara tersebut.

Hal penting yang lain mengapa perlu menelusuri dan menjelaskan bagaimana nasionalisme di Eroap dan Amerika adalah, setidaknya dapat menjawab pertanyaan yang muncul mengenai “kapan konsep nasionalisme itu lahir dan kapan berakhir ?”

 Untuk lebih jelasnya saya akan menguraikan bagaimana perwujudan dan lahirnya nasionalisme di Eropa dan Amerika.

 

Nasionalisme di Beberapa Negara Eropa dan Amerika

“Sejak kapan konsep “nasionalisme” ini muncul dan kapan berakhir ?. Untuk menemukan jawaban atas pertanyaan tersebut, memang membutuhkan suatu studi tertentu dalam bentuk penelusuran informasi dan fakta secara historis. Akan tetapi jika kita melihat tulisan Erik Hobsbawm yang berjudul “Nations and Nationalisme since 1788” yang diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia dengan judul “Nasionalisme Menjelang Abad XXI (1990) menujukkan bahwa sejak tahun 1780 konsep “nasionalisme” sudah ada di belahan benua Amerika dan Eropa, atau mungkin telah ada sejak tahun-tahun sebelumnya. Bahkan menurut Kohn (1984:21), bahwa nasionalisme modern terjadi pada abad ke 17 di Inggris, yaitu munculnya kesadaran bangsa Inggris sebagai sebagai bangsa yang memiliki tanggung jawab dan beban atau kedudukan memimpin negara Eropa. Dengan kata lain, nasionalisme di Inggris merupakan penjelmaan semangat abad tersebut dalam hal mengutamakan perseorangan dan hak-haknya. Gagasan ini terlihat dalam filsafat John Locke, yang menekankan bahwa individu berserta kemerdekaannya, kemuliaan dan kebahagiaannya tetap merupakan unsur-unsur asasi dari semua kehidupan nasional, dan bahwa pemerintah suatu bangsa adalah suatu kepercayaan moral yang tergantung kepada izin bebas dari yang diperintah. Semangat nasionalisme di Inggris saat itu memasuki semua lembaga dan menciptakan ikatan hidup antar golongan yang memerintah rakyat (Kohn, 1984:23-24). Selanjutnya, atas pengaruh nasionalisme liberal Inggris, Perancis pada abad 18 berjuang melawan kekuasaan pemerintah yang lebih besar, melawan intoleransi, dan pengawasan dari pihak gereja dan negaranya, yang dikenal sebagai era “Renaisance” (abad pencerahan). Gagasan tentang rasa nasionalisme di Perancis terlihat dalam gagasan J.J. Rousseau yang mengatakan bahwa masyarakat politik yang sejati hanya bisa didasarkan atas sifat-sifat luhur warganya dan cinta mesranya kepada tanah air. Kemudian, munculnya kemerdekaan dalam dimensi agama, Politik, dan sosial di Perancis,

merupakan faktor kuat yang menyebabkan lahirnya nasionalisme Amerika pada tahun 1775 (Kohn, 1984:24). Adapun puncak nasionalisme di dunia menurut E.J. Habsbawm (1992:151) yaitu sekitar tahun 1918-1950, sedangkan berakhirnya gelombang nasionalisme menurut Anderson (1999:192) kebanyakan menerpa wilayah-wilayah jajahan di benua Asia dan Afrika. Dan di Indonesia yaitu pada Zaman pergerakan nasionalisme Syahrir dalam menentang kolonialisme Belanda.

b.     Nasionalisme di Indonesia Untuk menjelaskan bagaimana wujud dan gerakan nasionalisme di Indonesia, saya akan

menjelaskan beberapa hal penting yang terkait dengannya, antara lain: Pertama, bagaimana kolonialisme di Indonesia, sebab nasionalisme muncul sebagai suatu respon terhadap kolonialisme tersebut; Kedua,bagaimana proses awal perkembangan nasionalisme di Indonesia dan munculnya berbagai bentuk aktivitas dan pergerakan nasional; Ketiga, bagaimana keberlangsungan nasionalisme dan perubahannya di Indonesia selama masa pergerakan nasional hingga sekarang.

Pertama, Kolonialisme di Indonesia. Pengaruh kolonialisme di Indonesia sudah dirasakan semenjak tahun 1511, yaitu ketika portugis menundukkan Malaka. Kemudian sekitar tahun 1940-an ketika VOC berhasil merebut Malaka dari tangan Portugis dan menguasai perdagangan interinsuler di hampir seluruh Nusantara menunjukkan proses awal masuknya kolonialisme Belanda, terutama di Jawa ketika Raja Mataram menyerahkan kekuasaan atas daerah pantai utara Pulau Jawa kepada VOC pada tahun 1749 (Husken, 1998:64-67).

Adapun eksploitasi kolonial di Indonesia, terutama di Jawa mulai dirasakan saat memasuki tahun-tahun pembubaran VOC pada tahun 1795, dan awal pembentukan Cultuurstelsel, terutama rencana Daendels membangun sarana dan prasarana yang membutuhkan pengerahan tenaga kerja paksa dan rencana Raffles menerapkan sistem pajak tanah. Puncaknya ketika Jenderal Van den Bosch pada tahun 1830 mengeluarkan kebijakan tentang eksploitasi negara tanah jajahan menjadi pedoman kerja pemerintah kolonial (Husken, 1998:75). Adapun maksud dari kebijakan ini adalah dimaksudkan untuk mencapai “peningkatan semaksimal mungkin produksi pertanian untuk pasar Eropa”. Kebijakan dan alasan kolonialisme pada tahun ini lebih bersifat ekonomi. Akan tetapi setelah permulaan abad  ke 20 yang ditandai oleh perkembangan ekonomi yang sangat pesat, dibarengi pula kebijakan-kebijakan yang bersifat politis, yaitu adanya perluasan jabatan pemerintahan kolonial secara besar-besaran di Indonesia mulai dari keresidenan hingga ke distrik. Sistem pemerintahan kolonial pada fase ini lebih bersifat sentralistik yang ekstrim, birokrasinya yang kaku, dan otokrasinya yang mutlak. Tidak ada badan politik satupun yang menjadi alat penyalur suara rakyat (Kartodirdjo, 1972:29-33). Berangkat dari fenomena tersebut, bangsa Indonesia sebagai bangsa yang tertindas, jelas memunculkan suatu bentuk kesadaran tersendiri untuk melepaskan diri dari kungkungan dan ketertindasan kolonialisme. Bentuk kesadaran ini pada akhirnya mengarahkan pada suatu bentuk ikatan sentimen dan solidarits sosial berupa rasa “nasionalisme”.

Sebagaimana disebutkan oleh Kartodirdjo (1972:44) bahwa nasionalisme sebagai gejala historis telah berkembang sebagai jawaban terhadap kondisi politik, ekonomi dan sosial yang khusus yang ditimbulkan oleh situasi kolonialisme. Antara nasionalisme dan kolonialisme tidak dapat dipisahkan satu sama lain, sebab terdapat hubungan timbal balik antatara nasionalisme yang sedang berkembang dan berproses dengan politik dan ideologi kolonial. Pada situsi kolonial, nasionalisme dianggap sebagai kekuatan yang sosial yang mempunyai orientasi terhadap masa depan, sedangkan ideologi dan politik kolonial melihat masa lampau.

Kedua, bagaimana proses awal perkembangan nasionalisme di Indonesia dan munculnya berbagai bentuk pergerakan nasional. Sebagaimana telah disebutkan pada bagian pertama di atas bahwa nasionalisme merupakan produk dari adanya kolonialisme. Perkembangan awal nasionalisme secara internal berawal dari adanya rasa kesadaran yang terus berkembang, yaitu kesadaran terhadap situasi yang tertindas, terbelakang, dan diskriminasi yang melahirkan suatu keinginan untuk bebas, merdeka dan maju. Sedangkan secara eksternal, dipengaruhi oleh kemenangan Jepang terhadap Rusia tahun 1905, kemudian Gerakan Turki Merdeka, Revolusi Cina, dan gerakan-gerakan nasional di negara-negara tetangga, seperti India dan Philipina. Peristiwa-peristiwa tersebut memperbesar kesadaran nasional dan menyebabkan bangsa Indonesia memiliki rasa harga dirinya kembali. Artinya, setelah kemenangan Jepang atas Rusia, muncul kesadaran dari kalangan pemuda dan mahasiswa Indonesia bahwa ternyata orang Asiapun mampu mengalahkan orang Eropa. Meskipun dimensi eksternal ini juga berpengaruh, akan tetapi pengaruh internal inilah yang paling dominan, sebab sangat dirasakan langsung oleh bangsa Indoensia.

Adapun bentuk gerakan dari proses awal perkembangan nasionalisme Indonesia adalah munculnya “Gerakan Emansipasi Wanita” yang dipelopori oleh R.A. Kartini pada tahun 1912, Kongres Pemuda pertama dan berdirinya Boedi Oetomo tahun 1908, Gerakan Jawa Muda (Jong Java) tahun 1911, Gerakan Pribumi(Inlandsche Beweging) tahun 1914, Kongres Kebudayaan tahun 1916, dan Hari Sumpah Pemuda tanggal 28 Oktober 1928 (Kartidirdjo, 1972:54-55), berdirinya organisasi mahasiswa Indonesia di Belanda, yaitu Indische Vereeniging tahun 1908, kemudian berkembang dan berubah menjadi organisasi identitas nasional yang baru pada tahun 1925 dengan nama baru Perhimpunan Indonesia dan berubah lagi menjadi "Indonesia Merdeka”, berdirinya Sarikat Islam (SI) pada tahun 1912 yang dipelopori oleh Tjokroaminoto, dan berdirinya PNI tahun 1927 (Ingleson, 1983:1-4, 31), dan berbagai bentuk organisasi kepemudaan, dan organisasi lainnya yang lebih bersifat kesukuan, seperti Jong Sumatra, Jong Celebes dan lain-lainnya.

Meskipun muncul berbagai gerakan yang lebih bersifat kesukuan, seperti Boedi Oetomo, Jong Java, Jong Sumatera dan Jong Celebes, akan tetapi pada akhirnya dapat dipersatukan oleh berbagai gerakan atau organisasi lainnya yang lebih bersifat integratif karena merangkul berbagai gerakan kesukuan antara lain Gerakan Pribumi, Perhimpunan Indonesia, dan puncaknya saat Sumpah Pemuda tangal 28 Oktober 1928. Perhimpunan Indonesia (PI) dikatakan sebagai suatu bentuk gerakan yang lebih bersifat integratif dan nasionalis karena memiliki berbagai fikiran pokok yang lebih mengarah pada “Ideologi Nasionalis”, antara lain: (1) Kesatuan Nasional: perlunya mengesampingkan perbedaan-perbedaan sempit dan perbedaan berdasarkan daerah dan perlu dibentuk suatu kesatuan aksi melawan Belanda untuk menciptakan negara kebangsaan Indonesia yang merdeka dan bersatu; (2) Solidaritas: tanpa melihat perbedaan yang ada antara sesama orang Indonesia, maka perlu disadari adanya pertentangan kepentingan  yang mendasar antara penjajah dan yang dijajah, dan kaum nasionalis haruslah mempertajam konflik antara orang kulit putih dengan kulit sawo matang; (3) Non-Kooperatif: keharusan untuk menyadari bahwa kemerdekaan bukan hadiah sukarela dari Belanda, akan tetapi harus direbut oleh bangsa Indonesia dengan mengandalkan kekuatan dan kemampuan sendiri dan oleh karena itu tidak perlu mengindahkan dewan perwakilan kolonial seperti Volksraad; (4) Swadaya: dengan mengandalkan kekuatan sendiri perlu dikembangkan suatu struktur alternatif dalam kehidupan nasional, politik, sosial, ekonomi dan hukum yang kuat berakar dalam msayarakat pribumi dan sejajar dengan administrasi kolonial.

Dari keempat bentuk ideologi nasionalis dari oraganisasi Perhimpunan Indonesia (PI) seperti di atas, menunjukkan pada kita, dan menjadi suatu bukti nyata  bagaimana ideologi itu muncul sebagai suatu bentuk reaksi terhadap kolonialisme Belanda. Bahkan ideologi tersebut dianggap sebagai suatu manifestasi dari kesadaran dan rasa nasionalisme yang tinggi. Fenomena di atas menunjukkan bahwa kesadaran akan ketertinggalan dan kungkungan kolonialisme, serta munculnya gerakan-gerakan yang bersifat nasionalisme, umumnya dipelopori oleh para pemuda, terutama para mahasiswa dan kaum terpelajar lainnya. Seperti dikemukakan oleh Anderson (1999:161) bahwa umumnya diakui bahwa kaum terpelajar merupakan pemain-pemain inti dalam kebangkitan nasionalisme di wilayah-wilayah jajahan, bukan hanya karena kolonialisme menjamin kelangkaan relatif tuan-tuan tanah, pedagang besar, wirausahawan swasta, bahkan juga kelas profesional besar pribumi. Lebih lanjut Anderson mengatakan bahwa umum pula diakui bahwa peran “perintis garis depan” yang dipangku kaum terpelajar pribumi berasal dari kemelek-hurufan dan dwibahasa mereka, atau mungkin lebih tepat lagi kemelek-hurufan dan kemampuan dwibahasa.

Nampaknya, kemampuan kemelek-hurufan dan kemampuan dwibahasa untuk kasus di Indonesia lebih disebabkan oleh adanya perubahan ideologi kolonialisme karena adanya tantangan dan kritik dari kaum sosialis dari orang Belanda sendiri. Dengan demikian terjadi perubahan dari politik kolonial ke politik ethis atau politik “Hutang Budi” (Kartodirdjo, 1972:21). Muncul dan lahirnya politik Ethis ini disebabkan oleh munculnya kesadaran sebagian pihak bangsa kolonial akan ketertinggalan dan kemerosotan kesejahteraan bangsa jajahan. Implikasi lebih lanjut dari kebijakan politik tersebut adalah adanya peluang bagi sebagian kalangan bangsa Indonesia untuk melanjutkan pendidikan, terutama di negeri Belanda. Dengan demikian, tak pelak lagi sebagian pemuda Indonesia menerima pedidikan gaya modern (gaya eropa), yang bukan saja dilakukan oleh pemerintah negara penjajah, namun juga oleh sebagian lembaga keagamaan.

Apa yang disinyalir oleh Anderson tentang peran kaum terpelajar sebagai “perintis garis depan” dalam pergerakan nasional tidak hanya berlaku di Indonesia, akan tetapi juga ketika munculnya nasionalisme di Inggris, yaitu dari John Locke, kemudian di Perancis oleh J.J. Rosseau dan keduanya menuangkan gagasan-gagasan nasionalismenya dalam filsafat politiknya. Sedangkan di Indonesia

sendiri bukan hanya dipelopori oleh R.A. Kartini, akan tetapi juga oleh mahasiswa Indonesia di Belanda, seperti Hatta dan Sutan Syahrir. Dan pergerakan nasional Syahrir ini yang kemudian dianggap oleh Anderson sebagai akhir dari gerakan nasionalisme.

 Jika kita menyimak lebih seksama apa yang telah dinyatakan oleh Anderson (1999) bahwa berakhirnya nasionalisme, yaitu pada zaman pergerakan Syahrir di Indonesia, hal tersebut lebih diarahkan pada nasionalisme yang lebih bersifat global dan berupaya mempersatukan komitmen dan berbagai unsur suku dari suatu bangsa yang ada lewat suatu bentuk organisasi atau pergerakan nasional, yaitu PNI baru yang dibentuk sekitar tahun 1932 dibawah pengaruh Hatta dan Syahrir. Maksud dari nasionalisme yang bersifat “global”, yaitu gerakan nasionalisme yang muncul sebagai akibat dari munculnya gerakan nasionalis dalam suatu negara dalam menentang dominasi atau tekanan dari negara lain. Pengertian lain dari nasionalisme yang bersifat global dalam hal ini adalah adanya hubungan sosial politik yang bersifat transnasional (Mas’oed dalam Amal & Armawi (Peny), 1998: 195).

Ketiga, bagaimana keberlangsungan nasionalisme selama masa pergerakan nasional hingga sekarang.

 Setelah diproklamasikannya kemerdekaan Indonesia pada tanggal 17 Agustus 1945, oleh seluruh warga negara Indonesia dianggap sebagai hari kebebasan dari belenggu penjajahan atau kolonial. Bahkan dinggap sebagai fase dari segala puncak pergerakan nasional. Apakah setelah fase ini rasa naionalisme mulai pupus dan kendor ?. Jika kita mengikuti apa yang dikemukakan oleh Anderson seperti tersebut di atas, tidak berarti bahwa rasa nasionalisme dan komitmen kebangsaan mulai hilang. Akan tetapi nasionalisme pada tatanan global telah berakhir dan beralih ke dalam nasionalisme dalam tatanan lokal. Maksudnya, rasa nasionalisme yang dipupuk dan dikembangkan bukan lagi sebagai wujud respon dari kolonialisme, akan tetapi kebersamaan yang lahir dan tumbuh dari rasa senasib dan sepenanggungan, dan komitmen bersama untuk mempertahankan  keutuhan wilayah Republik Indonesia dan menyusun langkah-langkah selanjutnya menuju proses pembangunan yang berkelanjutan demi kesejahteraan rakyat.

Karena republik ini lahir dari perjuangan bersama seluruh rakyat Indonesia, maka rasa memiliki secara bersama begitu kuat. Akan tetapi selama masa kemerdekaan, proses pembangunan politik, birokrasi pemerintahan dan pembangunan secara sosial-budaya dan ekonomi mengalami berbagai ketimpangan dan ketidakpuasan dari berbagai pihak atau kelompok. Akibatnya, muncul berbagai akibat langsung yang tidak disadari, yaitu lahirnya berbagai bentrokan kepentingan politik, ketidakpuasan dan peta-peta politik baru yang justru dapat menghambat proses pembangunan bangsa yang telah menjadi komitmen bersama seluruh rakyat Indonesia. Bukan hanya muncul dari kalangan pemerintah dan pejabat atau organisasi di sekitar pemerintah pusat, akan tetapi justru banyak yang muncul di luar daerah. Implikasinya lebih lanjut jika reaksi ini tidak terakomodir adalah, akan semakin menguatkan rasa sentimen kelompok politik tertentu atau sentimen kedaerahan. Jika demikian, maka lahirlah rasa nasionalisme baru yang lebih bersifat “lokal” atau apa yang disebut sebagai “etnonasionalisme” (Kartodirdjo, 1998:53). Sebagai contoh, sekitar tahun 1950 hingga 1960-an muncul gerakan-gerakan politik dalam negeri yang ingin melepaskan diri dari negara kesatuan Republik Indonesia (NKRI), misalnya Gerakan Aceh Merdeka, Falintil atau Timor Leste, Organisasi Papua Merdeka, Republik Maluku Selatan (RMS), dan beberapa lagi kasus lain yang serupa. Sebenarnya, gerakan atau organisasi yang lebih bercorak etnis atau kedaerahan telah muncul sebelum Proklamasi Kemerdekaan Republik Indonesia pada tanbggal 17 Agustus 1945, yaitu sejak tahun 1908 saat berdirinya Budi Oetomo, Sarekat Ambon, Roekoen Minahasa, Pasoendan, Sarekat Soematera (Kartodirdjo, 1972:62) atau munculnya Jong Java, Jong Sumatera, Jong Ambon dan Jong Celebes. Meskipun demikian, kemunculan organisasi kepemudaan dengan corak etnis atau kedaerahan ini dianggap sebagai gerakan pendahuluan dari Pergerakan Nasional lebih lanjut atau “Proto-Nasionalisme” (Kartodirdjo, 1998:55). Dengan suatu asumsi bahwa kesadaran yang muncul dari para pemuda dengan latar budaya dan etnis mereka, dilatari oleh suatu kesamaan  nasib yaitu ketertindasan dan ketertinggaln yang disebabkan oleh kolonialisme. Karena kesamaan tersebut, akan lebih memudahkan merangkul dan mempersatukan ke dalam suatu bentuk organisasi atau pergerakan nasional yang tidak mencerminkan suatu etnis tertentu, akan tetapi mencerminkan kepentingan seluruh rakyat Indonesia.

Akan tetapi jika kita kembali melihat fenomena perkembangan politik kita dewasa ini, gerakan-gerakan dan sentimen kedaerahan yang muncul sekitar tahun 1900-san,  tahun 1960-an muncul kembali pada tahun masa sekarang ini dengan tuntutan yang sama. Misalnya, munculnya gerakan Falintil di Timor-Timur, dan bahkan sudah lepas dari kekuasaan pemerintah Republik Indonesia, Gerakan Aceh Merdeka (GAM) di Aceh, Gerakan Papua Merdeka di Irian Jaya, Sulawesi atau Makassar Merdeka di

Sulawesi Selatan, dan Federasi Kalimantan Timur yang kesemuanya muncul sebagai sebagai reaksi atas ketidakpuasan mereka mengenai proses pembangunan secara fisik, sosial, budaya dan ekonomi yang tidak berimbangan atau timpang selama masa kepemimpinan Orde Baru. Dari rasa ketidakpuasan tersebut, memunculkan suatu bentuk kesadaran atau sentimen kedaerahan yang cukup mendalam, sehingga mereka menginginkan lepas secara total  dari Negara Kesatuan Republik Indonesia dan sebagian juga meminta sebagai Negara Federasi. Bibit perpecahan dan sentimen etnis ini sebenarnya telah ada dan sangat dirasakan sejak dibentuknya BPUPKI dan PPKI dengan maksud merumuskan Pembukaan, Batang Tubuh serta Penjelasan UUD 1945. Dalam upaya perumusan tersebut, nilai-nilai budaya Jawa dan luar Jawa sangat mewarnai seluruh proses perumusan tersebut, terutama perumusan sila-sila dari Pancasila (Bahar, 1998:187-188). Akibatnya, kekuasaan dan kewibawaan pemerintah pusat sering ditolak oleh daerah (luar Jawa), karena merasa kebijakan-kebijakan dalam perumusan lebih dirasakan sebagai orientasi Jawa (Jawasentris). Itulah sebabnya muncul gerakan-gerakan nasional yang lebih bersifat lokal sekitar tahun 1960-an dan tahun 1980-an. 

Jika kita membandingkan nasionalisme yang lahir pada zaman pergerakana nasional dengan nasionalisme yang muncul tahun-tahun belakangan ini, nampak perbedaan yang cukup mendasar, meskipun terdapat persamaan. Persamaannya yang dapat kita lihat adalah nasionalisme pada zaman pergerakan nasional yang lebih bersifat global dan nasionalisme sekarang yang lebih bersifat lokal, lahir dan muncul sebagai suatu bentuk respon akan kesadaran ketidakadilan, merasa terjajah, tertinggal dan cinta tanah air. Sedangkan perbedaannya adalah, munculnya kesadaran dan sentimen nasionalisme pada zaman pergerakan nasional lebih disebabkan oleh perasaan ketertinggalan, kebodohan, tertindas, dan kemiskinan sebagai akibat dari ideologi kolonialisme Belanda, sedangkan nasionalisme sekarang lebih disebabkan oleh munculnya perasaan ketimpangan pembangunan daerah dan pusat, aloksi dana yang tidak seimbang, dan merasa adanya perasaan dieksploitasi oleh pemerintah pusat di Jakarta. Bahkan ada pula yang mendikotomikan antara pembangunan yang lebih berorientasi Jawa dibandingkan luar Jawa, ketidakadilan dan ketidakseimbangan birokrasi pemerintahan antara Jawa dan luar Jawa. Bahkan perbedaan yang paling mendasar adalah, nasionalisme yang lahir pada zaman pergerakan nasional lebih bersifat sebagai perekat untuk mempertahankan keutuhan bangsa (bersifat integratif), sedangkan nasionalisme sekarang ini lebih bersifat mengancam keutuhan dan persatuan bangsa (lebih bersifat disintegrasi).

Fenomena di atas menunjukkan bahwa nasionalisme telah mengalami proses transformasi dari global ke lokal, dan dari integrasi ke dis-integrasi nasional.    

Kesimpulan

Seperti dijelaskan pada sebelumnya, bahwa antara nasionalisme, bangsa/negara dan kewarganegaraan/kebangsaan mempunyai hubugan yang sangat erat dan saling terkait. Turner (1986) misalnya (via Mohtar Mas’oed, 1998:196) mengaitkan nasionalisme dengan fenomena kewarganegaraan (citizenship). Dalam pengertian ini, nasionalisme dipahami sebagai bagian dari persoalan pengembangan hak dan kewajiban warga negara, yaitu menggalakkan partisipasi sosial dalam suatu komunitas tertentu sebagai anggota yang sah dan legal. Di sisi lain, keterkaitan antara nasionalisme, kewarganegaraan dan bangsa selalu terjalin, sebab masyarakat sebagai warganegara yang sah dari suatu bangsa hanya dapat eksis dan survive jika mereka mampu membangun dan menjaga keutuhan bangsanya. Untuk menuju kearah tersebut, maka kesadaran dan sentimen kebangsaan atau kebangggaan terhadap bangsa yang dimiliki haruslah menyangkut bangsa yang mengakui kita sebagai warga negara yang sah dan legal.

Meskipun demikian, kesadaran, sentimen dan nasionalisme kebangsaan itu tidak hanya dapat dikembangkan secara subyektif dari individu atau kelompok tertentu, akan tetapi dapat pula dikembangkan secara struktural, yaitu melalui kebijakan politik dan strategi politik. Dalam hal ini sangat terkait dengan kekuasaan, sebab politik itu sendiri terkait dengan kekuasaan, sedangkan kekuasaan selalu berurusan dengan pengendalian negara. Jika demikian halnya, munculnya gerakan nasionalisme baru seperti sekarang ini, dianggap terkait dengan kekuasaan dan politik. Oleh sebab itu, jika nasionalisme dalam kerangka nasional dikaitkan dengan nasionalisme dalam perspektif lokal atau bersifat kesukuan yang keluar dari kerangka nasional itu sendiri, oleh pemerintah pusat dan hukum yang berlaku dianggap sebagai gerakan “separatisme” yang mencoba merongrong integrasi bangsa. Namun

demikian, perlu pula dipahami bahwa gerakan yang dianggap separatis itu kemunculannya lebih disebabkan oleh ketimpangan kekuasaan dan politik. Oleh sebab itu, baik nasionalisme, kekuasaan maupun politik haruslah ditempatkan dalam kerangka yang sejalan kepentingan nasional, dan tetap dipandang sebagai suatu hal yang bersifat dinamis.

   

D.   Referensi

Anderson, Benedict,        1999  Komunitas-Komunitas Imajiner: Renungan Tentang        Asal-usul dan Penyebaran Nasionalisme. Omi Intan        Naomi (Penerjemah). Yogyakarta: Pustaka Pelajar        Kerjasama dengan Insist. Bahar, Saafroedin,

1998             Sumbangan Daerah Dalam Proses Nasion-Building        dalam Regionalisme, Nasionalisme, dan Ketahanan        Nasional. Ichlasul Amal & Armaidy Armawi        (Penyunting). Yogyakarta: Gadjah Mada University        Press. Hobsbawm, E. J,

1992              Nasionalisme Menjelang Abad XXI. Hartian Silawati        (Penerjemah). Yogyakarta: Tiara Wacana. Husken, Frans,

1998               Masyarakat Desa dalam Perubahan zaman: Sejarah        Diferensiasi Sosial di Jawa 1830-1980. Jakarta:        Grasindo. Ingleson, John,

1983              Jalan Ke Pengasingan. Zamakhsyari Dhofier        (Penerjemah). Jakarta: LP3ES   Kartodirdjo, Sartono,

1972              Kolonialisme dan Nasionalisme di Indonesia Pada         Abad 19 dan Abad 20. Lembaran Sedjarah No.8.         Yokyakarta : Seksi Penelitin Djurusan Sedjarah,         Fakultas Sastra dan Kebudayaan Universitas Gadjah         Mada.  -------------------,

1998              Kesukuan dan Masyarakat Adab (Ethnicity and Civil         Society) dalam Regionalisme, Nasionalisme, dan         Ketahanan Nasional. Ichlasul Amal & Armaidy Armawi         (Penyunting). Yogyakarta: Gadjah Mada University         Press. Kohn, Hans,

1984              Nasionalisme. Arti dan Sejarahnya. Sumantri         Mertodipuro (Penerjemah). Jakarta: Erlangga. Mas’oed, Mohtar,

1998              Nasionalisme dan Tantangan Global Masa Kini dalam         Regionalisme, Nasionalisme, dan Ketahanan Nasional         Ichlasul Amal & Armaidy Armawi (Penyunting).         Yogyakarta: Gadjah Mada University Press. Nash, June,

1975              Nasionalisme And Fieldwork dalam Annual Review Of  Anthropology.Bernard J. Siegel (editor). Volume 4,  Tahun 1975, hal: 225-245.  

Ras dan Etnisitas

Oleh ANTARIKSA  Konsep ras bisa ditelusuri jejaknya dari wacana biologis Darwinisme sosial yang

menekankan "garis keturunan" dan "tipe-tipe manusia". Di sini ras menunjuk pada karakteristik-karakteristik yang dinyatakan secara fisik dan biologis. Bentuknya yang paling jelas adalah pigmentasi kulit. Atribut-atribut ini kemudian seringkali dikaitkan dengan intelejensi dan kemampuan, yang dipakai untuk memeringkat kelompok-kelompok yang telah diraskan dalam hirarki sosial, superioritas material, dan subordinasi. Akar dari rasisme adalah klasifikasi-klasifikasi rasial yang dibangun dan dipertahankan dengan kekuasaan.

Formasi Ras Ide tentang "rasialisasi" atau "formasi ras" meliputi argumen bahwa ras adalah sebuah

konstruksi sosial dan kategori biologi atau kultural yang universal dan esensial. Stuart Hall (1997) berargumen bahwa ras selalu terbentuk dalam proses sosial dan pertarungan kekuatan politik. Dengan begitu ras tidak pernah eksis di luar representasi. Karakteristik-karaketiristik fisik ditransformasikan menjadi penanda ras, termasuk di dalamnya anggapan palsu tentang perbedaan kultural dan biologis yang esensial. Sementara Gilroy (1987) berusaha membuka kemungkinan untuk memakai teori-teori penandaan yang dapat menunjukkan elastisitas dan kekosongan penanda 'rasial'. Penanda ras mestinya dilihat sebagai ketegori politik yang terbuka, yang definisinya tergantung pada pertarungan kekuasaan yang terus berlangsung. Di Indonesia formasi historis ras adalah pentas kekuasaan dan subordinasi. Dalam hubungannya dengan kesempatan hidup, orang-orang Papua misalnya, secara struktural posisinya disubordinasikan. Orang-orang Papua diposisikan dalam pekerjaan-pekerjaan bergaji rendah, tidak membutuhkan ketrampilan, diberi keuntungan minimal di pasar, di sekolah, di media, dan dalam representasi budaya. Dalam konteks ini, formasi ras atau rasialisasi secara inheren telah bersifat rasis, yang meliputi bentuk-bentuk sosial, ekonomi, dan subordinasi politik, yang telah hidup dalam kategori dan ideologi ras.

Sebagai sebuah konstruksi diskursif, makna "ras" selalu berubah dan dipertarungkan. Kelompok-kelompok yang berbeda dirasialkan dengan cara berbeda pula. Misalnya, karena keberhasilan ekonominya, peranakan Cina secara historis dijadikan subjek kecemburuan sosial dan distereotipkan dengan berbagai kelicikan. Cina Peranakan di Indonesia dijadikan warga negara kelas dua. Etnisitas adalah sebuah konsep kultural yang berpusat pada pembagian norma-norma, nilai-nilai, kepercayaan, simbol dan praktik-praktik kultural. Formasi kelompok etnis menyandarkan dirinya pada pembagian penanda-penanda kultral yang dibangun dalam di bawah konteks sejarah, sosial, dan politik yang khusus, yang mendorong perasaan saling memiliki, yang menciptakan mitos-mitos leluhur. Mengikuti argumen antiesensialis, adalah jelas bahwa kelompok etnis tidaklah mendasarkan dirinya pada garis primordial atau karakteristik kultural yang bersifat universal, melainkan sebuah praktik diskursif. Etnisitas mewujud dalam bagaimana cara kita berbicara tentang identitas kelompok, tanda-tanda dan simbol-simbol yang kita pakai mengidentifikasi kelompok.

Etnisitas Konsep etnisitas bersifat relasional yang berkaitan dengan identifikasi diri dan asal-usul

sosial. Apa yang kita pikirkan sebagai identitas kita tergantung kepada apa yang kita pikirkan sebagai bukan kita. Orang Jawa bukan Madura, Batak dll. Konsekuensinya, etnisitas akan lebih baik dipahami sebagai proses penciptaan batas-batas formasi dan ditegakkan dalam kondisi sosio-historis yang spesifik (Barth 1969). 

Konsepsi kulturalis tentang etnisitas merupakan sebuah usaha yang berani untuk melepaskan diri dari implikasi rasis yang inheren dalam sejarah konsep ras. Seperti ditulis Stuart

Hall (1996), "Jika subjek kulit hitam dan pengalama kulit hitam tidak distabilkan oleh alam atau esensi lainnya, maka pastilah ia terkonstruksi secara historis, cultural, dan politis... Term etnisitas mengakui kedudukan sejarah, bahasa, dan kebudayaan dalam konstruksi subjektivitas dan identitas, seperti halnya fakta bahwa semua wacana selalu punya tempat, posisi, situasi, dan semua pengetahuan selalu kontekstual."

Masalah dalam konsepsi kulturalis tentang etnisitas adalah dibaikannya pertanyaan-pertanyaan tentang kekuasaan dan ras. Etnisitas dapat dikembangkan ke dalam diskusi tentang multikulturalisme, untuk menunjukkan formasi sosial yang beroperasi dalam kelompok yang plural dan sejajar, daripada kelompok yang terasialisasi secara hirarkis. Konskuensinya, hooks (1990) dan Gilroy (1987) lebih suka memakai konsep "ras", bukan karena ia berhubungan dengan keabsolutan biologis atau kultural, tetapi karena ia berhubungan dengan isu kekuasaan. Sebaliknya, Hall (1996) mencoba membangun kembali konsep etnisitas dengan memusatkan perhatian pada dimana kita semua terlokasikan secara etnis.

Etnisitas terbangun dalam relasi kekuasaan antarkelompok. Ia merupakan sinyal keterpinggiran, sinyal tentang pusat dan pinggiran, dalam konteks sejarah yang selalu berubah. Di sini, pusat dan pinggiran dibentuk dalam representasi politik. Seperti argumen Brah (1996), "Adalah penting untuk menjadikan sebuah aksioma bahwa apa yang direpresentasikan sebagai 'pinggiran' tidaklah sepenuhnya pinggiran tetapi merupakan efek dari representasi itu sendiri. 'Pusat' tidaklah lebih pusat daripada pinggiran." Nasionalisme Ditinjau dari Akarnya Indonesia adalah Negeri Majemuk Terbesar di DuniaAchmad Fedyani Saifuddin

Kekhawatiran akan merosotnya nasionalisme dan terjadinya disintegrasi nasional merebak di mana-mana akhir-akhir ini. Hal ini, antara lain, juga tercermin dalam simposium berjudul “Membangun Negara dan Mengembangkan Demokrasi dan Masyarakat Madani” yang diselenggarakan oleh Komisi Ilmu-ilmu Sosial Akademi Ilmu Pengetahuan Indonesia (AIPI) di Jakarta, Selasa, 8 Agustus 2006, di mana penulis juga menyajikan makalah.

Di tengah wacana mengenai nasionalisme yang pada umumnya dimulai dari tengah—yakni langsung membicarakannya sebagai fenomena masyarakat modern yang dikaitkan dengan fenomena negara—penulis coba mengangkat isu yang masih kurang dibicarakan orang, yakni membicarakannya dalam konteks kondisi-kondisi dasar yang di dalamnya dibangun bangsa (nation), kebangsaan (nasionalitas), dan rasa kebangsaan (nasionalisme) Indonesia. Kondisi dasar yang dimaksud dalam tulisan ini adalah suku bangsa.

Membicarakan suku bangsa sebagai kondisi dasar berarti menempatkan konsep-konsep bangsa, negara, dan nasionalisme secara posteriori. Dengan memahami suku bangsa sebagai kondisi dasar, diharapkan pemahaman kita tentang bangsa, kebangsaan, dan nasionalisme akan menjadi lebih sistematik dan jernih.

Corak kebangsaan dan nasionalisme sedikit banyak ditentukan oleh kondisi dasar tersebut, meskipun dalam perjalanan zaman niscaya ada distorsi-distorsi yang dapat mengubah sosok maupun muatan nasionalisme itu. Selanjutnya, dengan menempatkan negara dalam konteks ini, maka negara dipandang sebagai bagian dari wilayah analisis yang lebih luas, yakni sebagai external agent yang saling memengaruhi dengan kondisi-kondisi lokal.

Karena titik tolak pembicaraan ini adalah dari perspektif tradisional suku bangsa—suatu kesatuan sosial yang hidup di suatu teritorial tertentu, dan yang memiliki suatu kebudayaan—maka pergeseran konsep ini menjadi konsep kelompok etnik, sebagai konsekuensi dari proses menjadi kompleks masyarakat, menjadi penting dibicarakan.

Para ahli antropologi sependapat bahwa suku bangsa adalah landasan bagi terbentuknya bangsa. IM Lewis (1985: 358), misalnya, mengatakan bahwa “istilah bangsa (nation) adalah satuan kebudayaan… tidak perlu membedakan antara suku bangsa dan bangsa karena perbedaannya hanya dalam ukuran, bukan komposisi struktural atau fungsinya… segmen suku bangsa adalah bagian dari segmen bangsa yang lebih besar, meski berbeda ukuran namun ciri-cirinya sama".Meski pernyataan ini menuai banyak kritik, khususnya terkait dengan isu “homogenitas” ini, jelas bahwa para antropolog sangat peduli bahwa suatu konsep sosial budaya harus memiliki dasar empirik dalam kenyataan, bukan konsep yang dibangun di awang- awang. Konsep bangsa tentulah memiliki akar empirik, yakni dari suku bangsa.

Rasa kebangsaan Kebangsaan (nationality) dan rasa kebangsaan (nationalism) saling berkaitan satu sama

lain. Rasa kebangsaan, biasanya juga disebut nasionalisme, adalah dimensi sensoris—meminjam istilah Benedict Anderson (1991[1983]) Imagined Communities—merupakan konsep antropologi yang tidak semata-mata memandang nasionalisme sebagai prinsip politik.

Dimensi sensoris yang tak lain adalah kebudayaan ini memperjelas posisi antropologi yang berangkat dari konsep suku bangsa, kesukubangsaan, bangsa, dan kebangsaan, sebagaimana dibicarakan di atas. Inilah akar-akar bagi membicarakan rasa kebangsaan (nasionalisme) itu. Rasa kebangsaan atau yang kerap kali juga disebut nasionalisme adalah topik baru dalam kajian antropologi. Nasionalisme sebagai ideologi negara-bangsa modern sejak lama adalah rubrik ilmu politik, sosiologi makro, dan sejarah.

Perhatian antropologi terhadap nasionalisme menempuh jalur yang berbeda dari disiplin-disiplin tersebut yang menempatkan negara sebagai titik awal pembahasan. Sejalan dengan tradisinya, antropologi menempatkan nasionalisme bersamaan dengan negara karena kesetiaan, komitmen, dan rasa memiliki negara tidak hanya bersifat instrumental—yakni keterikatan oleh prinsip politik—melainkan juga bersifat sensorik yang berisikan sentimen-sentimen, emosi-emosi, dan perasaan-perasaan.

Dalam dimensi ini, bangsa, kebangsaan, dan rasa kebangsaan menjadi suatu yang “imagined” (meminjam istilah Benedict Anderson), yang berarti “orang- orang yang mendefinisikan diri mereka sebagai warga suatu bangsa, meski tidak pernah saling mengenal, bertemu, atau bahkan mendengar. Namun, dalam pikiran mereka hidup suatu image mengenai kesatuan bersama. Itulah sebabnya ada warga negara yang mau mengorbankan raga serta jiwanya demi membela bangsa dan negara.

Nasionalisme baru Tak seorang pun menyangkal bahwa bangsa Indonesia tersusun dari aneka ragam suku

bangsa. Jelas bahwa tidak hanya suku bangsa yang beraneka ragam, melainkan juga ras, agama, dan golongan sosial-ekonomi.

Belum lagi fakta bahwa penduduk Indonesia yang jumlahnya kira-kira 250 juta itu hidup tersebar di kepulauan yang paling luas di dunia. Maka, keanekaragaman adalah kondisi dasar bangsa dan negara kita. Bilamana kita hendak membicarakan nasionalisme Indonesia, maka isu keanekaragaman itu patut menjadi landasan pertama pemahaman kita.Nasionalisme kita adalah suatu konstruksi yang dibangun dan dipelihara posteriori. Sejarah perjuangan bangsa penuh heroik dalam mencapai kemerdekaan 17 Agustus 1945 adalah salah satu bagian konstruksi terpenting sehingga selama 60 tahun bagian ini menjadi perekat integrasi bangsa.

Sebagai suatu konstruksi posteriori, maka nasionalisme harus dijaga, dipelihara, dan dijamin mampu menghadapi perubahan zaman. Selain itu, nasion sebagai suatu yang “imagined” adalah entitas abstrak yang berisikan bayangan-bayangan, cita-cita, dan harapan-harapan bahwa nasion akan tumbuh makin kuat dan mampu memberikan perlindungan, kenyamanan, dan kesejahteraan hidup. Selama 60 tahun imajinasi itu hidup dan terpelihara, rakyat terus menggantungkan harapan bahwa suatu waktu kemakmuran, keadilan, dan kesejahteraan itu akan terwujud.

Namun, pertanyaan besar adalah seberapa lama dan kuat harapan-harapan itu bertahan? Bagaimanapun, harapan-harapan itu ingin disaksikan dalam wujudnya yang nyata oleh warga bangsa kita.

Apabila nasion adalah suatu yang “imagined", maka nasionalisme adalah suatu ideologi yang menyelimuti imajinasi itu. Sebagaimana halnya imajinasi itu sendiri, maka nasionalisme pun akan mengalami kemerosotan apabila distorsi yang disebabkan oleh faktor-faktor lain dalam negara-bangsa ini semakin meningkat.

Secara internal kita berhadapan dengan fenomena meningkatnya kemiskinan, korupsi, konflik-konflik kepentingan partai dan golongan, kesenjangan sosial-ekonomi, ketidakpastian pelaksanaan hukum, jurang generasi, dan banyak lagi; secara eksternal kita menghadapi fenomena global, seperti liberalisasi ekonomi, memudarnya ideologi, dan meningkatnya komunikasi lintas batas negara dan kebudayaan.

Tantangan internal dan eksternal tersebut niscaya memengaruhi kadar dan muatan nasionalisme kita. Nasionalisme kita hanya akan dapat dijaga dan dipelihara apabila kita secara mantap dan konsisten berupaya keras untuk meminimalisasi—kalau tak mungkin menghilangkan—fenomena internal di atas sehingga cukup kuat berkontestasi dengan bangsa-bangsa lain.Barangkali ini adalah upaya yang jauh lebih keras dan berat dibandingkan bangsa-bangsa lain karena Indonesia adalah negeri majemuk terbesar di dunia. Sebagai bangsa majemuk terbesar, kita juga paling rentan perpecahan dan disintegrasi. Itulah sebabnya kita perlu memahami dan menyadari kondisi-kondisi dasar bangsa kita, antara lain, suku bangsa dan kesukubangsaan, sebelum kita berbicara tentang isu-isu lain, seperti nasionalisme sebagai prinsip politik. http://himpsijaya.org/index.php?p=76

Nasionalisme: Imagined atau Politically Constructed ?

Ada satu fenomena menarik dari apa yang dilakukan TNI dalam melawan separatisme di Aceh dan Papua. Selain metode konvensional yang bersifat fisik dalam memberangus akar-akar gerakan separatisme, apel-apel ikrar kesetiaan kepada Negara Kesatuan Republik Indonesia digelar oleh TNI dengan subyeknya para bekas anggota gerakan separatisme. Apel-apel ikrar kesetiaan terhadap NKRI ini adalah metode yang memiliki makna signifikan, karena ?kecerdasan? institusi negara melalui TNI justru berada di balik fenomena seremonial ini. Apel-apel ikrar kesetiaan kepada NKRI memiliki efek psikopolitik yang kuat dalam membangun citra tentang konsep NKRI sebagai suatu ?kebenaran? sejarah sosial politik yang tidak terbantahkan. Layaknya suatu ?scientific fact? dalam paradigma sains, NKRI adalah suatu ?kebenaran ilmiah? yang harus dijunjung tinggi oleh siapapun yang berada dalam wilayah ?ilmiah? tersebut. NKRI adalah suatu keniscayaan yang bersifat ?obyektif.? NKRI adalah produk interpretasi sejarah yang sama validnya dengan interpretasi ?realitas? yang dilakukan para saintis di lab-lab mereka. Dia sama ?nyata?nya dengan E=mc2?nya Einstein atau dobule-helix-nya Watson dan Crick.

Pada sisi lain, keikutsertaan dalam gerakan separatisme yang bertentangan dengan konsep NKRI adalah sebuah dosa besar bagi sang negara, dosa yang nyaris tak terampuni. Musyrik,

begitu mungkin konsep sepadannya dalam Islam. Gagasan melepaskan diri dari NKRI dianggap sebagai bujukan yang menarik manusia untuk bergabung bersama sang Iblis ke neraka. Dan karenanya, gerakan separatisme dan orang-orang yang ter?jerumus? ke dalamnya harus dimusnahkan.

Layaknya seperti Tuhan yang maha pengampun, institusi negara masih memberi jalan bagi mereka yang ingin bertobat. Karena itu diciptakanlah apel-apel ikrar kesetiaan kepada NKRI. Apel-apel ikrar kesetiaan ini bagaikan kuil-kuil tempat menghapus dosa. Di sini, para anggota gerakan separatisme dikembalikan fitrahnya menjadi manusia-manusia ?suci.? Dengan mengenakan berbagai simbol ke-Indonesia-an, dosa-dosa mereka dihapus dengan pengucapan ?ayat-ayat suci? di bawah saksi satuan militer TNI yang bertindak sebagai penjaga kuil NKRI nan suci dan sakral. Dan di sinilah nasionalisme direproduksi. Para bekas anggota gerakan separatisme adalah subyek-subyek dari suatu moralitas nasionalisme sang negara. Nasionalisme bagaikan suatu cairan kimia yang diinjeksikan ke otak mereka, mensucikan segala pikiran-pikiran sesat dan menjadikan mereka manusia-manusia ?waras.?

Konsep Nasionalisme Jika diamati secara cermat, diskursus globalisme tak serta merta menghilangkan ideologi

nasionalisme. Bahkan nasionalisme secara paradoks justru menunjukkan gejala menguat ketika negara-negara di muka bumi ini saling berkompetisi satu sama lain dalam kepentingan-kepentingan ekonomi, politik, dan budaya global. Lalu bagaimana kita memahami nasionalisme di Indonesia dalam situasi sosial politik kontemporer?

Lebih dari satu dekade yang lalu, Ben Anderson melontarkan gagasan dia tentang masyarakat khayalan (imagined communities). Konsep ini menarik karena Anderson, dengan menggunakan pendekatan Durkheimian, mengklaim bahwa nasionalisme berakar dari sistem budaya dalam suatu kelompok masyarakat yang saling tidak mengenal satu sama lain. Kebersamaan mereka dalam gagasan mengenai suatu bangsa dikonstruksi melalui khayalan yang menjadi materi dasar nasionalisme.

Konsep ini digandrungi oleh banyak orang, termasuk para penulis Indonesia, sehingga cenderung menjadi banal dan taken for granted. Daniel Dhakidae dalam karya monumentalnya, ?Cendekiawan dan Kekuasaan,? adalah salah satu contoh mutakhir penggunaan konsep masyarakat khayalan-nya Anderson (atau ?Komunitas-komunitas Terbayang? dalam translasi Dhakidae). Dalam konsep Anderson, nasionalisme Indonesia terbentuk dari adanya suatu khayalan akan suatu bangsa yang mandiri dan bebas dari kekuasaan kolonial, suatu bangsa yang diikat oleh suatu kesatuan media komunikasi, yakni bahasa Indonesia.

Memahami nasionalisme Indonesia dengan menggunakan pendekatan masyarakat khayalan-nya Anderson hanya valid jika saat ini tersedia mesin waktu yang dapat mengantarkan kita kembali ke era 80 tahun yang lalu, kembali ke titik waktu di mana kuku-kuku kolonialisme yang jorok itu masih mencengkeram di bumi khatulistiwa ini. Dengan meminjam kacamata Anderson, kita bisa menikmati suatu adegan pembentukan nasionalisme Indonesia saat itu yang berangkat dari semangat kolektivisme oleh kaum-kaum ?pribumi? terdidik yang berpikir dan merasa tertindas pada saat itu. Dan dari merekalah kita mewarisi suatu wilayah berdaulat yang bernama Indonesia ini, lepas dari kenyataan bahwa ?Indonesia? adalah temuan dari sang penjajah itu sendiri. Indonesia was invented by the Dutch.

Teknologi Kekuasaan kacamata Anderson menjadi terasa kabur dan membuat kepala kita pusing, seperti orang

bermata normal menggunakan kacamata minus, ketika kita kembali ke masa kini dan melihat bagaimana nasionalisme kontemporer dibentuk. Konsep masyarakat khayalan mungkin masih

ada sebagai materi dasar dari nasionalisme Indonesia. Tetapi dia menjadi barang eksklusif institusi negara, bukan lagi milik publik atau individu. Kolektivisme yang menjadi dasar masyarakat khayalan lenyap digantikan dengan dominasi negara dalam membentuk diskursus nasionalisme. Ini terjadi melalui suatu mekanisme sentralisasi kekuatan-kekuatan politik dan dominasi negara atas bahasa sebagai pengikat masyarakat khayalan.

Melalui penguasaan bahasa, sang negara meletakkan nasionalisme dalam sebuah rumah mewah yang dipagari oleh tembok-tembok yang tinggi. Rakyat hanya menjadi subyek dari proses pembentukan nasionalisme yang eksklusif tersebut tanpa pernah tahu apa makna nasionalisme bagi mereka karena mereka hanyalah individu-individu yang berada di luar tembok-tembok itu. Hanya sang negara yang memiliki kekuasaan penuh dalam mendefinisikan nasionalisme dan sekaligus kekuasaan dalam menentukan siapa yang disebut sebagai nasionalis dan siapa yang tidak. Nasionalisme ciptaan sang negara lalu di diseminasi melalui teknologi kekuasaan (technologies of power) yang salah satu wujudnya adalah apel-apel ikrar kesetiaan terhadap NKRI.

Dalam konstelasi sosial politik kontemporer di Indonesia, memahami nasionalisme melalui konsep masyarakat khayalan Anderson tidaklah cukup. Kekuasaan negara yang begitu besar dalam mendefinisikan nasionalisme adalah realitas sejarah yang membuka mata kita bahwa diskursus nasionalisme adalah produk politik yang dikonstruksi melalui teknologi-teknologi kekuasaan. Implikasi serius dari hal ini adalah bahwa nasionalisme menyediakan otoritas yang begitu besar bagi sang negara. Memahami hal ini, sudah selayaknya para sarjana Indonesia untuk memikirkan kembali makna nasionalisme Indonesia bagi masyarakat dan negara. Adalah tugas mereka untuk meletakkan kembali nasionalisme ke tempat asalnya, ke tempat di mana dia menjadi ?barang? publik dan dapat diakses oleh siapa saja.