Friday, December 25, 2009

Maksud Hidup Manusia

Bayan Maghrib

Di dunia ini ada berbagai macam usaha ada yang namanya usaha perdagangan, pertanian,

pertokoan, perindustrian, perbaikan kesehatan, dan lain-lain. Namun dari sekian banyak usaha

yang ada, usaha yang paling tinggi, yang paling mulia, dan paling bernilai disisi Allah adalah

usaha para Nabi. Usaha Nabi ini adalah usaha pilihan. Sehingga begitu tingginya, begitu

mahalnya, begitu mulianya usaha para Nabi ini maka hanya orang-orang tertentu saja yang boleh

menjalankan usaha ini dan jumlahnya tidak banyak. Jadi orang yang menjalankan tugas ini

hanyalah orang-orang pilihan Allah saja. Sedangkan usaha selain usaha Nabi ini jumlah orang

yang terlibat di dalamnya sangat banyak bahkan tidak terhitung jumlahnya. Dari jaman Nabi

Adam AS sampai sekarang berapa banyak yang menjadi petani, pedagang, pengusaha, pejabat,

dokter, bahkan raja sekalipun ? jawabnya jumlahnya banyak, tidak terhitung. Tapi usaha Nabi ini

jumlah orang yang mengambilnya terbatas hanya ada 124.000 Nabi.

Kalau usaha-usaha yang lain objek dari usahanya adalah kebendaan. Seperti :

1. Pertanian : Objektif usahanya adalah tanaman

2. Perdagangan : Objektif usahanya adalah barang

3. Industri : Objektif usahanya adalah bahan olahan

4. Teknologi : Objektif usahanya adalah mesin / alat

5. Dan lain-lain

Tetapi usaha nabi ini berbeza dengan usaha-usaha yang lain, objektif usahanya bukan kebendaan,

objektif usahanya adalah manusia. Medan kerja daripada para Nabi itu adalah manusia. Bekerja

1

atas manusia, inilah pekerjaan yang paling tinggi. Kerana kedudukan manusia dalam kehidupan

ini seperti jantung pada badan manusia atau seperti kedudukan hati dalam badan kita.

Sebagaimana Nabi sabdakan kepentingan daripada hati ini, dalam hadits mahfum :

“ Dalam setiap tubuh manusia ini ada segumpal daging. Kalau daging ini baik maka akan baik

seluruh tubuhnya. Kalau daging ini buruk maka akan buruk seluruh tubuhnya. “ (Al Hadits )

Apakah yang dimaksud dengan segumpal daging itu ? itulah Hati. Kalau hati manusia itu baik,

maka akan baik seluruh amal perbuatannya. Kalau hati manusia itu buruk, maka akan buruk

seluruh amal perbuatannya. Begitulah kehidupan yang baik dan tidak baik dalam dunia ini bukan

disebabkan kerana kemajuan daripada kebendaan-kebendaan tetapi bergantung pada

manusianya. Kalau manusia ini baik maka dunia ini akan menjadi baik keadaannya. Kalau

manusia ini buruk maka dunia ini akan menjadi buruk keadaannya. Untuk memperbaiki keadaan

di dunia, para Nabi membuat usaha perbaikkan ke atas manusia. Sebab keburukan-keburukan

yang ada atau yang terjadi di dunia ini akibat daripada amal-amal buruk manusia.

Firman Allah Mahfum :

Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh

tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan

perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).

(al-Rum: 41)

Orang menyebutkan sekarang ini zaman kemajuan. Padahal kalau diperhatikan kemajuan yang

ada pada zaman ini adalah kemajuan daripada kebendaan. Kalau kita perhatikan manusianya

sendiri telah merosot kepada darjat yang sangat rendah dan hina. Kebendaan diperjuangkan oleh

manusia pada hari ini, dari tidak berharga menjadi berharga, dari tidak bermanfaat dari

bermanfaat, dari tidak indah menjadi indah. Inilah kerja manusia di zaman ini, yaitu merobah

memajukan sesuatu kebendaan. Tapi manusia tidak sadar, dirinya sendiri telah merosot menjadi

rendah dan hina. Ini terjadi kerana kita sudah meninggalkan daripada usaha kenabian yaitu usaha

2

perbaikan atas pada manusia. Yang mana usaha kenabian ini telah diamanahkan, dan diwariskan

kepada ummat Nabi Muhammad SAW. Setelah Nabi SAW wafat sampai hari kiamat tidak akan

ada lagi Nabi, tetapi usaha kenabian ini harus tetap ada. Dan usaha ini kerana Nabi SAW sudah

tiada, maka telah dilimpahkan kepada kita semua yang mengaku sebagai ummat Nabi SAW.

Tetapi masalahnya kita sudah meninggalkan daripada usaha ini, sibuk atas kebendaan-

kebendaan. Sehingga kebendaan pada zaman ini mengalami kemajuan daripada zaman-zaman

sebelumnya. Namun manusianya telah merosot hingga kedarjat yang rendah dan hina. Hanya

tampang dan jasadnya saja manusia, tetapi akhlaqnya dan amal perbuatannya merosot hingga

menjadi seperti haiwan, bahkan lebih rendah dan lebih hina daripada haiwan.

Maulana Said Ahmad Khan yang tinggal di Madinah menceritakan dulu di Madinah ada seorang

ulama dia bermimpi berada di pasar. Dan di pasar itu banyak barang-barang diperjual belikan

dan banyak juga manusia hilir mudik sebagai penjual dan pembeli. Namun di dalam mimpinya

itu, ketika ulama ini menghadapkan wajahnya, melihat ke langit, dilihatnya langit itu seperti

cermin memantulkan bayangan yang ada dibawah. Semua barang-barang yang diperjual belikan

dibawah ini yaitu dipasarnya, semuanya ada terlihat di cermin tersebut. Tetapi yang heran,

manusia-manusia yang sebagai penjual dan pembeli yang ada disitu, tidak ada atau tidak nampak

pada cermin itu, yang ada hanya haiwan-haiwan. Yang ada pada cermin dilangit itu adalah

monyek, ular, babi, dan lain sebagainya. Maka keesokan harinya si ulama ini pergi bertanya pada

ulama yang lain mengenai apa erti atau makna mimpi tersebut. Ulama yang ditanya menjawab

bahawa itulah manusia di zaman sekarang, jasadnya manusia tetapi hati dan akhlaqnya sudah

berubah menjadi seperti binatang.

Manusia kalau tidak diperjuangkan maka dia akan merosot menjadi rendah dan hina. Kata Ulama

kerana manusia ini diciptakan daripada unsur tanah, maka manusia ini mempunyai kesamaan

sifat dengan tanah. Apa sifat tanah ? Tanah kalau tidak digarap mempunyai 4 fasa :

1. Fasa ditumbuhi rumput-rumput Binatang ternak : sapi, kambing

2. Fasa ditumbuhi lalang / semak belukar Binatang buas : singa, macan, srigala

3. Fasa ditumbuhi pepohonan Binatang perusak : monyet, babi

3

4. Fase Hutan Belantara Binatang berbisa : ular, kalajengking

Kalau tanah ini tidak digarap atau diusahakan maka diatasnya akan tumbuh rumput-rumputan.

Kalau diatas tanah itu tedapat rumput-rumputan maka yang datang kepada tanah itu adalah

binatang ternak, seperti : kambing, sapi, kerbau, yaitu pemakan rumput. Begitulah keadaan

manusia ini kalau tidak diperjuangkan, dia sifatnya akan seperti binatang ternak. Apa sifat

binatang ternak ? sifat binatang ternak itu “Egois” dan dzikirnya “Makan”. Hanya memikirkan

makan saja, Dari hari ke hari hanya memikirkan makan saja. Dan ketika makan itu dia tidak akan

memikirkan nasib teman-temannya., tetangganya, kerabatnya, yang penting dia kenyang sendiri.

Ketika makan dia tidak mempunya etika atau adab, ini rumput dia atau rumput temannya sama

saja. Apa yang dia suka itu yang di makan, walaupun rumput itu ada didepan temannya. Kalau

temannya kelaparan dia tidak ada niat untuk memberi atau mengasih kepada yang kelaparan itu.

Dia tetap saja akan makan sendiri. Kalau ada temannya sakit tidak ada usaha untuk menengok

atau mengusahakan kesembuhan untuk temannya. Kalau sama-sama diperjalanan, kawannya

membawa beban yang berat, sehingga kawannya terjatuh tidak kuat berjalan, dia tidak akan

berhenti dan menolong temannya yang terjatuh atau memindahkan beban barang untuk

ditanggung sebahagian. Dia akan tinggalkan kawannya dan terus berjalan tidak peduli dan tidak

acuh pada penderitaan temannya. Walaupun kawannya jatuh dan mati dia tidak akan ambil

peduli. Itulah sifat daripada binatang ternak. Begitulah kata ulama jika manusia ini tidak

diperjuangkan, maka akhlaq atau sifatnya akan menurun menjadi seperti binatang ternak. Dia

hanya akan mementingkan diri sendirinya saja, tidak peduli kepada yang lain, yang penting dia

kenyang sendiri dan senang sendiri, yang lain susah tidak perlu dipikirkan. Tidak ada

perancangan untuk menolong atau membantu teman atau tetangga yang kesusahan, hanya

mementingkan diri sendiri saja. Orang lain mederita atau sakit tidak ada usaha untuk menengok,

menghibur, atau menyembuhkannya. Orang lain bebannya berat tidak peduli atau tidak mau

menolong membantu meringankan daripada kesusahannya. Kalau kita lihat manusia-manusia

yang seperti ini sudah wujud atau sudah ada di dunia ini. Dan sudah banyak yang akhlaqnya

seperti ini.

Kalau tidak diperjuangkan lagi, tidak digarap, maka padang rumput itu akan berubah menjadi

4

semak belukar, menjadi padang alang-alang. Dan ketika sudah berubah menjadi padang lalang

maka yang akan datang adalah bukan lagi binatang ternak, tetapi binatang buas seperti singa,

harimau, serigala. Binatang buas seperti itu suka pada padang lalang. Dan sifat-sifat binatang

buas ini lebih buruk daripada sifat binatang ternak. Kalau binatang ternak tadi sifatnya egois,

mementingkan diri sendiri, tetapi dia tidak merusak kepada yang lain. Kalau binatang buas ini

untuk kepentingan dirinya, untuk mengenyangkan dirinya, dia binasakan haiwan yang lain. Singa

ini menerkam kuda, kambing, kerbau, rusa, menerkam binatang-binatang yang lain, untuk

memenuhi kehendaknya. Maka begitu juga jika diri manusia ini jika tidak diperjuangkan maka

dia akan merosot akhlaqnya seperti akhlaq binatang buas. Untuk kepentingan dirinya dia

hancurkan yang lain, dan dia binasakan yang lain. Yang semacam ini sudah kita lihat banyak

pada diri manusia sekarang. Bentuknya manusia tetapi sifatnya seperti binatang buas.

Pekerjaannya membinasakan, menghancurkan, menyusahkan kehidupan daripada yang lainnya,

untuk kepentingan dirinya.

Jika tanah itu tidak digarap lagi maka yang tumbuh berikutnya setelah padang lalang akan

tumbuh pohon-pohon yang tinggi-tinggi. Kalau pohon yang tinggi-tinggi sudah tumbuh, maka

akan masuk ke hutan yang semacam itu binatang-binatang jenis perusak. Seperti monyet, babi,

yang sukanya ditempat yang semacam itu. Binatang ini adalah sifatnnya lebih buruk daripada

binatang buas. Kalau binatang buas itu seperti singa kalau sudah makan dan kenyang , maka dia

tidak akan mengganggu yang lain. Walaupun kerbau melintasi di hadapannya dan

disampingnya, dia tidak akan terkam, kalau sudah kenyang dia cukup. Begitu juga jenis buaya,

kalau lapar datang ke kubang tempat kerbau minum air, maka dia akan terkam kerbau yang ada

disitu, lalu dimakan ramai-ramai. Kalau buaya ini sudah kenyang maka walaupun kerbau itu

mandi sama-sama dengan buaya ,tidak akan di terkam, dan tidak diganggu. Tetapi kalau binatang

perusak macam monyet dan macam babi tidak seperti itu. Kalau monyet atau babi ini datang ke

kebun orang, mungkin yang dimakan tidak banyak, tetapi satu kebun diacak-acak atau

dirosakkan oleh dia walaupun tidak dimakan. Itulah sifat binatang perusak. Maka para petani

banyak dijengkelkannya dan dirugikannya. Kalau hanya sekadar untuk makan si monyet dan si

babi, bagi petani tidak jadi masalah, tetapi masalahnya walaupun sudah cukup makan tetapi yang

lain dirusaknya semua. Hari ini manusia pun sudah banyak yang bersifat seperti itu. Tidak cukup

5

dengan mengenyangkan isi perutnya saja, tetapi baru puas ketika melihat orang lain susah,

melihat orang lain sengsara. Jika kita tidak berjuang atas manusia maka akan timbul manusia

yang seperti ini.

Kalau tanah dibiarkan lagi tidak digarap (diusahakan), maka hutan ini akan menjadi hutan

belantara, tumbuh pohon-pohon besar yang rendang sehingga menyebabkan hutan menjadi

lembab dan sinar matahari tidak dapat masuk. Maka di tempat-tempat seperti ini akan hidup

binatang-binatang berbisa seperti ular, kalajengking, dan sebagainya. Sifat binatang ini lebih

buruk daripada sifat binatang lainnya tadi. Seperti ular jika dia mematuk binatang yang lain

bukan untuk dimakan tetapi hanya untuk kebanggaan saja. Jika ular itu mematuk kerbau, maka

tidak untuk dimakan kerbau itu, tetapi si ular bangga boleh membunuh kerbau yang besar dengan

bisanya itu. Kerbau tersebut ditinggalkan begitu saja dan tidak dimakan oleh si ular. Hanya untuk

kebanggaan, hanya untuk kesenangan, hanya untuk kepuasan hati, dengan membinasakan

binatang-binatang yang lain . Begitu juga jika manusia tidak diperjuangkan, maka manusia akan

sampai ke tahap itu. Manusia macam ini hanya untuk suka-suka demi kesenangan dia semata,

mampu membinasakan, merugikan, dan menghancurkan yang lain. Dan orang-orang yang

semacam inipun sudah banyak di dunia ini. Inilah yang terjadi jika kita meninggalkan usaha atas

diri manusia ini.

Salah seorang professor di bandung mengkritik tentang pola kehidupan orang-orang di jakarta.

Dia katakan bahawa di jakarta ini masyarakatnya berlapis-lapis, bertingkat-tingkat. Tetapi pada

umumnya semua hanya memikirkan untuk makan saja di semua lapisan. Lapisan lapisan itu

adalah :

1. Lapisan Bawah ( Penghasilan kurang : kuli, tukang becak, pegemis ) : “Besok saya boleh

makan atau tidak ?” saat itu dapat makan, saat itu dihabiskan makanannya, tergantung

penghasilannya hari itu.

2. Lapisan Menengah ( Penghasilan cukup ) : “Besok makan apa kita ?” mungkin kerana sudah

bosan tidak mau memakan makanan yang sama, harus beza tiap harinya. Hari ini makan sayur

6

asam, besok dia fikir bagaimana mendapatkan sup. Jadi ada makanan hanya jenisnya yang lain.

3. Lapisan Atas ( Penghasilan orang yang Kaya ) :”Besok akan makan dimana kita ?” sudah

bosan di restoran ini dia akan cari restoran yang lain, tidak boleh makan di restoran yang sama

setiap hari.

4. Lapisan Akhir ( Penghasilan dari Kedzoliman ) : “Besok siapa lagi yang boleh aku makan ?”

Dia fikir makan tetapi dari menzalimi orang lain. Tiap hari yang difikirkan bagaimana makan

orang ? ertinya bagaimana dia dapat memeras orang ? otaknya otak kriminal, maunya

menyusahkan orang lain, bahkan orang macam ini jangankan teman, keluarganyapun dia makan.

Ali Karamallah Wajhahu berkata kalau manusia itu fikirnya hanya memikirkan apa yang akan

masuk kedalam perutnya maka derajatnya disisi Allah sama dengan apa yang telah dikeluarkan

dari perutnya. Beginilah hasilnya jika manusia tidak diperjuangkan yaitu mereka akan menjadi

rendah dan hina. Derajatnya di sisi Allah seperti apa yang dikeluarkan perutnya yaitu kotoran,

tidak ada nilai, rendah, bahkan tidak pantas untuk dilihat atau dipandangi. Hari ini banyak orang-

orang yang menganggap bahawa kehidupan orang-orang kafir itu tinggi, padahal kalau

diperhatikan kehidupan mereka tidaklah tinggi seperti yang mereka perkirakan. Sifat daripada

orang kafir yang tidak beriman ini, kehidupan daripada keduniaannya itu tinggi-tinggi, tetapi

fikirnya daripada orang kafir itu rendah. Jadi orang kafir ini keduniaannya tinggi, namun fikirnya

rendah. Orang kafir ini pola kehidupan yang ideal bagi mereka adalah rumah yang bagus,

pakaian yang indah, kereta yang mewah, makanan yang enak, tetapi fikirnya rendah yaitu fikir

kebendaan saja. Namun orang beriman ini kehidupan daripada keduniaannya rendah-rendah,

tetapi fikirnya tinggi. Orang beriman ini pola kehidupannya sangat sederhana dari makanan,

pakaian, pengangkutan, rumahnya, tetapi fikirnya tinggi. Bagaimana fikirnya orang beriman ?

yaitu bagaimana dirinya dan seluruh manusia dapat selamat dari adzab Allah di dunia dan di

akherat. Itulah fikir dan sifat atau pola hidup daripada orang beriman.

7

Kejadian-kejadian yang ada di dunia ini yang disebabkan oleh manusia yang telah menjadi

rendah akhlaq dan perilakunya adalah tanggung jawab kita semua, selaku umat Rasullullah

SAW. Kerana kita telah meninggalkan usaha atas manusia maka hal-hal yang semacam : saling

bunuh membunuh, saling memerangi, saling merompak, telah terjadi pada manusia saat ini.

Sehingga susah mendatangkan kedamaian dan keamanan yang hakiki. Ini kerana kita telah

tinggalkan usaha kenabian ini. Kalau usaha kenabian ini dihidupkan lagi maka manusia akan

naik darjatnya disisi Allah. Seperti ketika sebelum diutusnya Rasullullah SAW, kehidupan di

Hijaj sangat rendah sekali, sudah seperti kehidupan haiwan saja. Bunuh membunuh, terkam

menerkam, satu sama lain sudah menjadi biasa. Bahkan sifat dan kelakuan mereka sudah lebih

rendah daripada binatang ternak, lebih rendah daripada binatang buas, lebih rendah daripada

binatang perosak, bahkan lebih rendah daripada binatang berbisa. Itulah kehidupan jahilliayah di

mekah sebelum kedatangan Nabi SAW. Kata Ulama untuk berjudi saja, dipertaruhkan nyawa

manusia., mereka bertaruh main menembak mengenai isi kandungan dari wanita hamil yang baru

saja melintasi didepan mereka, “Apakah janin yang ada dalam perut wanita hamil itu adalah laki-

laki atau perempuan ?” Untuk membuktikan ini, si perempuan itu dibelah perutnya, dibunuh

hanya untuk berseronok saja, dijadikan medan perjudian. Kehidupan manusia hanya dijadikan

sebagai bahan permainan. Biasa saja bagi mereka membinasakan, dan mensengsarakan

kehidupan orang lain. Begitu buruknya kehidupan manusia saat itu.

Sehingga Allah utus Rasullullah SAW untuk membuat usaha ke atas mereka yang kehidupannya

sudah begitu rendah. Diusahakan secara terus menerus oleh Nabi SAW, maka kehidupan mereka

meningkat, yang jasadnya manusia tetapi sifatnya adalah sifat malaikat. Apa itu sifat malaikat ?

yaitu taat pada Allah SWT, hanya menjalankan perintah Allah sahaja, kerjanya ibadah saja

kepada Allah. Ini kerana malaikat itu tidak punya nafsu, mereka tidak makan, tidak minum, tidak

tidur, tidak punya isteri, kerjanya hanya ibadah saja kepada Allah. Manusia ini kalau

diperjuangkan bukanlah bererti dia berubah menjadi malaikat tetapi maksudnya dia akan

memiliki sifat malaikat, yaitu sifat taat kepada Allah SWT. Jadi Malaikat ini diciptakan hanya

untuk beribadah kepada Allah Ta’ala saja, taat saja dan tiada yang lainnya.

8

Dan Allah ‘Azza wa Jalla telah menyebutkan tentang tujuan penciptaan ini didalam

firmanNya :

“ Tidak Aku ciptakan jin dan manusia kecuali beribadah (mengesakan ibadahnya) kepada-

Ku, Aku tidak mengendaki rizki sedikitpun dari mereka dan Aku tidak mengendaki supaya

mereka memberi makan pada-Ku, Sesungguhnya Allah Dialah Yang Maha Pemberi rizki Yang

mempunyai kekuatan Lagi Maha Sangat Kuat” (Adz Dzariat:56-58)

Ini akan terjadi jika manusia ini diusahakan dengan usaha atau kerja kenabian. Rasullullah SAW

telah berhasil merubah mereka dari mempunyai sifat kehaiwanan yang wujud dalam diri mereka

meningkat menjadi memiliki sifat malaikat. Sehingga sahabat-sahabat RA menjadi terasa nikmat

dalam beribadah kepada Allah Ta’ala. Walaupun jasadnya jasad manusia tetapi sifatnya seperti

malaikat. Banyak diantara sahabat RA yang mengorbankan sifat haiwannya. Mereka banyak

mengurangi makannya dan mengurangi tidurnya demi memperbanyak beribadah kepada Allah

Ta’ala. Banyak diantara mereka sedikit saja tidurnya diwaktu malam kerana mereka

menggunakan waktu malamnya hanya untuk beribadah kepada Allah Ta’ala. Bahkan ada

diantara mereka yang semalam suntuk tidak tidur hanya untuk beribadah kepada Allah Ta’ala.

Itu dapat terjadi setelah diusahakan oleh Nabi SAW dengan usaha kenabian maka telah terjadi

perubahan dalam diri mereka. Walaupun jasadnya jasad manusia tetapi sifatnya seperti sifat

malaikat.

Nabi SAW terus lagi dan lagi mengusahakan manusia ini agar meningkat darjatnya. Sehingga

naik lagi darjatnya yang tadinya hanya memiliki daripada sifat malaikat yaitu hanya sifat taat

saja, menjadi memiliki sifat khilafah, kekhalifahan. Untuk ini pula Allah ciptakan manusia

dimuka bumi yaitu sebagai Khalifah Allah di muka bumi ini. Sebagaimana Allah ceritakan

dalam Al Qur’an, Allah berfirman mahfum :

9

''Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat:

''Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi.'' Mereka

berkata: ''Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang

akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami

senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?''. Tuhan

berfirman: ''Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui''(Al-

Baqarah:30)

Maksud diciptakan manusia ini yaitu sebagai Khalifatullah, Khalifah atau Wakil Allah, di muka

bumi. Dan maksud dijadikan sebagai Khalifatullah ini bukan ditafsirkan sebagaimana

kebanyakan orang yang menyangka menjadi penguasa. Tetapi maksud dari menjadi khalifatullah

ini adalah mewakili sifat-sifat Allah dimuka bumi. Kalau dengan ibadah ini mewakili sifat

malaikat tetapi dengan menjadi khalifah ini mewakili sifat Khaliq atau sifat Allah SWT, daripada

sifat JamalNya. Allah SWT mempunyai 99 sifat atau nama. Dari sifat-sifat atau nama-nama ini

terbahagi menjadi 2 bahagian yaitu ada Sifat JamalNya Allah dan ada Sifat JalalNya Allah. Yang

dikehendaki oleh Allah dari diri manusia ini adalah mewakili daripada sifat JamalNya Allah

Ta’ala, bukan Sifat JalalNYa Allah Ta’ala. Ini kerana sifat JalalNya Allah Ta’ala adalah sifat

kebesaranNNya Allah Ta’ala yaitu sifat sombong dan takabur, ini hanya boleh dimiliki oleh

Allah Ta’ala saja, tidak boleh ditiru oleh manusia atau mahluk lainnya. Seperti sifat memaksa, Al

Kohar, sifat tinggi / mulia, Al Muttakabbir, ini sifat JalalNya Allah Ta’ala. Tetapi yang Allah

perintahkan kepada kita adalah meniru, mewakili, daripada sifat-sifat JamalNya Allah Ta’ala,

yaitu sifat Rahman dan RahimNya Allah Ta’ala. Seperti sifat pengasih dan penyayangNya Allah

Ta’ala, lemah lembut, pemaaf, penolong, penjaga, pemberi, sifat ini yang harus kita tiru. Maksud

dijadikannya kita sebagai khalifah adalah agar kita mewakili sifat-sifat Allah ini dimuka bumi.

Allah itu pemberi, maka sebagai wakil Allah kitapun harus mempunyai sifat pemberi juga. Allah

itu penyayang, maka kita juga harus mempunyai sifat penyayang. Allah itu penjaga maka

kitapun juga harus mempunyai sifat menjaga bukannya merosak. Allah itu mempunyai sifat

penolong maka kitapun juga harus suka menolong yang lainnya. Allah itu pemaaf, maka kitapun

juga harus boleh menjadi pemaaf. Allah itu mempunyai sifat menutupi kesalahan orang, maka

kitapun juga harus boleh menutupi kesalahan orang. Sifat-sifat inilah yang dikehendaki oleh

Allah, yang harus dimiliki oleh manusia. Namun ini akan terjadi kalau ada yang meneruskan

10

usaha kenabian atas manusia.

Setelah Nabi SAW buat kerja secara terus menerus, menjalankan usaha kenabian ini, maka

nampaklah perubahan dalam diri manusia. Sehingga manusia-manusia yang jahil tadi berubah,

dari yang tadinya mempunyai sifat membinasakan orang lain menjadi mempunyai sifat suka

menyelamatkan orang lain. Sahabat-sahabat Itu, mereka mempunyai sifat yang tinggi, mereka

rela menyusahkan dirinya untuk kepentingan daripada menyelamatkan dan menyenangkan orang

lain. Banyak diceritakan dan ditulis dalam kitab-kitab Agama kisah-kisah tentang perbuatan dan

akhlaq sahabat yang mulia. Bahkan Allah telah memuji sifat-sifat mereka di dalam Al Qur’an.

Keadaan ini dapat terjadi setelah Nabi SAW berjuang atas perbaikan dalam diri mereka. Menurut

ulama, dengan sifat ibadah ini adalah menarik apa yang kita inginkan daripada Khazanah Allah.

Menarik apa yang ingini daripada Khazanah Allah itu adalah yang namanya ibadah. Melalui

solat, puasa, doa, mohon kepada Allah apa yang kita inginkan daripada khazanah Allah itulah

yang dinamakan ibadah. Adapun dengan akhlaq, yaitu dengan sifat kekhalifahan, kita memberi

kepada yang lain. Jadi menurut ulama :

"Mintalah (berdoalah) kepadaku, nescaya akan Kuperkenankan." (Surah Al-Mukminun, ayat 60).

1. Meminta kepada Allah itu :

Namanya Ibadah ( Mewakili Sifat Malaikat ) Solat, Puasa, Do’a

2. Memberi kepada mahluk :

Namanya Akhlaq ( Mewakili Sifat Kekhalifahan ) Sedekah, Khidmat, Maaf

Jadi diciptakannya manusia ini untuk Ibadah yaitu mengabdi dan taat hanya kepada Allah. Dan

diciptakan manusia juga untuk Kekhalifahan yaitu untuk akhlaq atau mewakili sifat-sifat

JamalNya Allah. Allah itu senang kalau kita minta dan terus kita memohon kepadaNya.

Sedangkan mahluk itu akan senang kalau kita beri, kalau kita bantu, kalau kita tolong, kalau kita

maafkan, kalau kita sayangi. Kalau kita sudah memiliki sifat itu maka kita akan disenangi oleh

Allah dan disenangi oleh mahluk lain.

11

Asbab kemuliaan itu adalah jika Allah memberi kita kekuatan untuk berdo’a dan selalu dalam

keadaan bergantung dan meminta kepada Allah. Sedangkan asbab kehancuran adalah jika Allah

telah cabut dari kita keinginan dan kekuatan untuk berdo’a kepada Allah. Ini kerana do’a adalah

senjatanya orang beriman, jika senjata kita telah Allah ambil bagaimana kita boleh selamat dari

dunia ini. Jika kita suka memberi kepada manusia maka manusia akan cinta kepada kita. Jika kita

suka meminta kepada manusia maka mereka akan membeci kita. Meminta kepada manusia atau

kepada mahluk adalah asbab kehinaan. Meminta kepada manusia akan mendatangkan

kekecewaan, sedangkan meminta kepada Allah akan mendatangkan harapan dan dijamin tidak

akan mengecewakan. Allah tidak pernah mengecewakan mahluknya, tetapi kitalah yang selalu

mengecewakan Allah.

Tetapi kata ulama bahawa tidak mungkin manusia ini mempunyai sifat akhlaq yang sebetulnya,

sebelum dia boleh menarik apa yang ada dari khazanah Allah Ta’ala. Jadi kalau ibadahnya

belum betul dengan kata lain tidak boleh menarik daripada apa yang ada dalam khazanah Allah

Ta’ala, maka tidak mungkin dia boleh memiliki daripada akhlaq yang hakiki. Kalau kita lihat

sekarang, ada juga akhlaq, tetapi bukan seperti akhlaq para nabi dan sahabat. Dalam usaha

perniagaan ada juga akhlaq, seperti ketika kita naik kapal terbang, pramugari melayani kita,

memberi makan, memberi minum, bertanya kepada kita,”perlu apa lagi ?” inilah kebaikan dan

akhlaq yang ditunjukkan pramugari. Tetapi kata Maulana Umar Rah.A, apabila penumpang turun

dari pesawat, kita tidak akan dipedulikan oleh si peramugari tersebut. Hanya ketika bertugas saja,

walaupun tidak diminta dia akan melayani kita. Begitu juga perusahaan perkhidmatan atau

perdagangan, ketika sedang kedatangan tamunya untuk membeli barang perusahaan tersebut.

Maka semua pegawainya akan melayani dan berusaha menyenangkan tamu tersebut. Di Iqram

oleh perusahaan tersebut, diberi hadiah, diundang makan, disediakan kenderaan, tetapi ini hanya

kerana ada maksud yaitu ingin mengambil keuntungan daripada pelanggan perusahaan tersebut.

Ini bukanlah akhlaq, tetapi yang namanya akhlaq itu adalah berusaha berbuat kebaikan kepada

orang lain hanya demi mendapatkan RidhoNya Allah Ta’ala. Kata para ulama Iqram yang

sebenarnya adalah kita berbuat baik kepada orang lain bukan untuk dengan tujuan untuk

12

menyenangkan orang itu, tetapi tujuannya tetap untuk menyenangkan Allah Ta’ala. Niat hanya

untuk mencari Ridho Allah, mencari daripada kesenangan Allah Ta’ala, inilah orang yang

mempunyai sifat Khilafah, sifat Akhlaq.

Namun untuk meningkatkan darjat disisi Allah menjadi lebih tinggi lagi diperlukan ketahanan

dan kesabaran, kerana akan datang banyak cobaan-cobaan daripada Allah Ta’ala. Maksud

daripada ujian ini adalah bukannya untuk menyusahkan kita tetapi untuk menaikkan darjat kita.

Sebagaimana dipejabat kalau ingin menaikkan pangkat seseorang diberikan ujian tujuannya

bukan untuk menyusahkan tetapi untuk menaikkan darjat atau pangkat dia. Diberikan ujian

kepadanya, kalau dia lulus baru dinaikkan darjatnya atau statusnya. Jadi tujuan daripada ujian

tersebut bukan maksudnya untuk menyusahkan. Begitu juga jika datang kepada kita kesusahan-

kesusahan dan kesulitan-kesulitan, maksud Allah bukan untuk menyusahkan kita tetapi Allah

ingin mengangkat atau menaikkan darjat atau maqom kita. Kepada orang-orang yang

menjalankan usaha agama ini akan datang berbagai macam ujian dan berbagai macam kesusahan

kepada kita. Tetapi maksud utamanya adalah bukan untuk menyusahkan kita, melainkan untuk

menaikkan darjat kita. Dengan kesusahan dan kesulitan, Allah inginkan kita menjadi orang yang

sabar dan tahammul, bukan orang yang mudah putus asa.

Sabar ini adalah salah satu daripada sifat Allah, As Shabur. Jadi Allahpun menghendaki kita agar

mempunyai sifat sabar, sehingga datanglah kepada kita bermacam-macam ujian. Allah ingin

melihat kalau kita tetap istiqomah dalam taat kepada Allah. Jika orang itu mampu istiqomah taat

kepada Allah dalam keadaan apapun baru orang itu dapat dikatakan sabar. Yang dikatakan sabar

itu bukanlah orang yang tenang tidak dalam keadaan tidak ada apa-apa, maksudnya tidak ada

kesulitan dan ujian atas nafsu. Seorang suami berkelakar, “Isteri saya ini sabar sekali, kalau awal

bulan , tetapi kalau sudah hujung bulan sudah tidak sabar lagi. “ Isteri ini kalau awal bulan masih

ada gaji atau wang yang cukup untuk keperluan , dia boleh tenang saja menunggu, tetapi ini

bukanlah yang namanya sabar. Sabar itu bila ada kesusahan tidak berubah taatnya kepada Allah,

tidak berubah daripada sifatnya, tetap mampu menjaga daripada sifat-sifat yang baik.

Jadi datangnya kesusahan-kesusahan kepada kita bukanlah maksudnya untuk menyusahkan kita,

tetapi untuk menaikkan darjat kita supaya sifat kita menjadi sifat khalifah dan tetap menjaga

13

ketaatan kepada Allah Ta’ala. Kadang-kadang Allah datangkan keadaan kepada kita dimana ada

orang datang menyalahkan, menuduh, dan memarahi kita, padahal kita tidak berbuat salah,

bahkan telah berbuat kebaikan kepada orang yang marah tersebut. Inipun jangan lantas kita

salahkan orang itu, tetapi yang harus kita ingat adalah apa maksud Allah dibalik keadaan yang

telah Allah berikan ini kepada saya. Apa maksud Allah merubah sikap orang itu berbuat buruk

kepada kita ? inilah yang harus kita fikirkan, kerana kita harus cari apa kehendak-kehendak

Allah atas diri kita saat itu. Kata ulama kalau ada orang berbuat salah kepada kita, maksud Allah

bukan untuk menyusahkan kita tetapi ingin datangkan kepada kita sifat Pemaaf. Ini kerana sifat

pemaaf ini adalah datang daripada sifatNya Allah. Ini sifat tidak akan datang kepada kita jika

tidak ada orang berbuat salah kepada kita. Kalau orang selalu berbuat baik kepada kita, tidak

pernah berbuat salah kepada kita, maka tidak akan datang atau tidak akan ada sifat pemaaf pada

kita. Sifat Pemaaf ini adalah salah satu sifat yang disukai Allah Ta’ala. Demikianlah juga para

Nabi, walaupun mereka-mereka ini adalah orang-orang yang tidak berbuat salah, tetapi kaumnya

berbuat berbagai macam keburukan dan kedzoliman kepada para Nabi mereka. Namun para Nabi

ini memiliki sifat pemaaf, memaafkan daripada kesalahan kaumnya, bukan meminta

dihancurkan. Bahkan para Nabi ini memohon kepada Allah agar sikap-sikap mereka itu

dimaafkan, walaupun mereka telah dizolimi oleh kaumnya. Begitu juga kalau kita jalankan usaha

dakwah ini, usaha kenabian ini, orang-orang akan salah sangka. Disangkanya oleh mereka orang-

orang yang terlibat dalam kerja nabi ini akan membawa mereka kepada kehinaan dan

kehancuran. Macam-macam sangkaan yang akan kita hadapi, tetapi kita harus sabar, bahkan kita

harus maafkan kesalahan-kesalahan mereka terhadap kita. Sebetulnya kata para ulama kita harus

berterima kasih kepada orang yang menyusahkan kita, kepada orang yang berbuat salah kepada

kita, kepada orang yang bermasalah dengan kita, sebab mereka itu akan menaikkan darjat kita.

Seorang Arab bertanya kepada Ulama yang memberikan ceramah di mekkah, buat apa mereka

itu dijadikan orang-orang yang menentang kepada agama seperti Firaun, Qorun, Hamman,

Namrud, dan lain-lain. Kata dia lebih baik orang yang macam itu tidak usah diciptakan oleh

Allah, supaya para Nabi ini lancar, dan usaha agama ini lancar. Buat apa diciptakan orang

macam mereka itu. Lalu ulama ini menjawab dengan bijak, “Wahai saudara, adakah saudara

mengetahui telur ayam ?” lalu jawab si arab tersebut, “Ya, saya mengetahui telur ayam.” Lalu si

14

ulama ini bertanya lagi, “Kalau telur ayam itu dipecah terdiri daripada apa ? Telur ayam itu

terdiri daripada kulit telur, putih telur, dan kuning telur. Kalau telur ayam itu menetas yang

menjadi anak ayam itu adalah dari kuning telur dan putih telur. Kulit telor tidak akan menjadi

anak ayam. Kalau telor tadi dimakan, digoreng maksudnya, itupun yang dimakan oleh manusia

itu hanya kuning telur dan putih telur, tetapi kulit telor ini tidak dimakan. Jadi Kulit telor ini

tidak boleh menjadi anak ayam dan tidak boleh pula untuk dimakan. Kalau kita bertanya kepada

Allah buat apa kulit telur itu diciptakan, tidak boleh dimakan dan tidak pula boleh menjadi anak

ayam. Tentu jawapannya telor tidak akan jadi anak ayam kalau tidak ada kulitnya. Dan telor

tidak akan boleh dimakan kalau keluar daripada ayam tanpa kulitnya, tidak ada yang mau

memakannya. Ini kerana isi telor tadi keluar tanpa kulit telur, sehingga menjadi najis. Jadi putih

telur dan kuning telur ini akan bermanfaat jika ada kulit telur.” Begitu pula orang-orang yang

berbuat salah kepada kita, yang menguji, atau para penentang agama, ini seperti kulit telur atas

telor. Untuk menetaskan orang menjadi penyabar, menjadi pemaaf, menjadi beriman, adalah

kerana adanya orang-orang yang menentang kepada usaha agama ini. Jadi sebetulnya yang

menaikkan darjat Nabi Musa AS, sampai kepada darjat Nabi yang Ulul Azmi ( 5 Nabi yang

paling Mulia ), ini dikerana adanya tantangan daripada Firaun. Naiknya darjat Rasullullah SAW

sampai kepada derajat Ulul Azmi dan darjat Sayyidul Anbiya kerana penentangan daripada Abu

Jahal, Abu Lahab, dan lain-lain.

Orang yang tahu akan hakikat Sabar dalam Mujahaddah ini, diceritakan dalam sebuah kitab,

seorang syekh dipukul sampai babak belur oleh seorang muridnya, padahal dia tidak bersalah.

Tetapi Si syekh itu malah berdo’a, “Ya Allah ampuni muridku itu dan masukkan dia kedalam

surgaMu.” Orangpun hairan mengapa si syekh ini masih mau mendo’akan kebaikan untuk orang

macam itu. Lalu si Syekh ini berkata bahawa dialah yang telah menaikkan darjatku menjadi

sabar, supaya menjadi pemaaf, makanya aku berterima kasih kepada dia dengan mendo’akannya.

Orang-orang yang faham akan hal ini, ketika mendapatkan kesulitan dalam menjalankan usaha

agama ini, merupakan suatu anugerah, kurnia, suatu nikmat yang besar dari Allah Ta’ala. Namun

kita tidak boleh meminta didatangkan kesusahan kerana setiap orang pasti diuji oleh Allah

dengan kesusahan dan kesulitan. Nanti Allahlah yang menentukan waktu dan kadar daripada

cobaan tersebut.

15

Setelah sekian lama Nabi SAW membuat usaha yang terus menerus atas diri sahabat agar mereka

dapat meningkat lagi darjat disisi Allah. Nabi SAW membuat kerja atas sahabat-sahabat,

sehingga sahabat ini darjatnya naik dari memiliki sifat khilafah menjadi memiliki sifat seperti

para Nabi dan Rasul AS . Para Sahabat ini bukan Nabi dan Rasul, tetapi hanya manusia biasa

seperti kita, namun sifat-sifat yang mereka miliki menyerupai sifat-sifat para Nabi dan Rasul.

Para Sahabat mampu mewarisi sifat-sifat para Nabi dan Rasul kerana mereka diperjuangkan oleh

Nabi SAW agar boleh sampai kepada sifat-sifat kenabian. Apa itu sifat para Nabi ? sifat para

Nabi itu adalah Rasa Tanggung Jawab terhadap Agama Allah dan Manusia seluruh alam. Sifat

inilah yang dinamakan Usaha Agama, yaitu bagaimana agama dapat tersebar keseluruh alam,

dan bagaimana manusia supaya boleh mengamalkan agama. Sahabat mempunyai keyakinan para

Nabi yaitu meyakini bahawa manusia ini akan bahagia dunia dan akhirat hanya dengan jalan taat

kepada Allah Ta’ala. Maka untuk dapat mengajak manusia kepada keselamatan, kepada

kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat, diajaklah mereka oleh sahabat untuk taat kepada

Allah Ta’ala.

Pertama : Pengamal akan mendapat syafaat dari Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam, sebagaimana Pertama : Pengamal akan mendapat syafaat dari Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam, sebagaimana

hadis Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam yang maksudnya:hadis Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam yang maksudnya:

"Dari Abu Hurairah Radiallahuanhu, ia berkata : Telah bersabda Rasulullah Sallallahu Alaihi "Dari Abu Hurairah Radiallahuanhu, ia berkata : Telah bersabda Rasulullah Sallallahu Alaihi

Wasallam : Yang akan mencapai kebahagiaan dan keuntungan melalui syafaatku ialah orang yangWasallam : Yang akan mencapai kebahagiaan dan keuntungan melalui syafaatku ialah orang yang

mengucap kalimah Lailahaillallah dengan hati yang ikhlas".(Riwayat Al-Imam Al-Bukhari).mengucap kalimah Lailahaillallah dengan hati yang ikhlas".(Riwayat Al-Imam Al-Bukhari).

Kedua : Mendapat jaminan masuk Syurga.Kedua : Mendapat jaminan masuk Syurga.

Dari Zaid bin Arqam Radiallahuanhu meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam Dari Zaid bin Arqam Radiallahuanhu meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam

bersabda yang maksudnya :bersabda yang maksudnya :  "Barangsiapa yang mengucapkan Lailahaillallah dengan ikhlas, dia "Barangsiapa yang mengucapkan Lailahaillallah dengan ikhlas, dia

akan dimasukkan ke dalam Syurga. Lalu ditanya kepada Baginda : Bagaimanakah yang akan dimasukkan ke dalam Syurga. Lalu ditanya kepada Baginda : Bagaimanakah yang

dimaksudkan dengan ikhlas itu? Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda : Ikhlas itu ialah dimaksudkan dengan ikhlas itu? Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda : Ikhlas itu ialah

yang mencegah dari melakukan perbuatan-perbuatan yang haram".(Hadis riwayat Al-Imam At-yang mencegah dari melakukan perbuatan-perbuatan yang haram".(Hadis riwayat Al-Imam At-

Tabarani).Tabarani).

16

Ketiga : Tidak akan dimasukkan ke dalam api Neraka.Ketiga : Tidak akan dimasukkan ke dalam api Neraka.

Dari Umar Radiallahuanhu meriwayatkan bahawa beliau mendengar Rasulullah Sallallahu Alaihi Dari Umar Radiallahuanhu meriwayatkan bahawa beliau mendengar Rasulullah Sallallahu Alaihi

Wasallam bersabda yang maksudnya :Wasallam bersabda yang maksudnya :  "Aku mengetahui satu kalimah yang tidaklah seorang hamba "Aku mengetahui satu kalimah yang tidaklah seorang hamba

pun yang mengucapkannya dan membenarkannya dengan hati kemudian ia mati dengannya pun yang mengucapkannya dan membenarkannya dengan hati kemudian ia mati dengannya

melainkan haramlah ke atasnya Neraka Jahanam. Kalimah itu Lailahaillallah".(Hadis riwayat Al-melainkan haramlah ke atasnya Neraka Jahanam. Kalimah itu Lailahaillallah".(Hadis riwayat Al-

Imam Al-Hakim)Imam Al-Hakim)..

Keempat : Amalan zikir tersebut mendapat timbangan yang lebih berat dari amalan-amalan yang lain.Keempat : Amalan zikir tersebut mendapat timbangan yang lebih berat dari amalan-amalan yang lain.

Dari Abi Abas Radiallahuanhuma bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang Dari Abi Abas Radiallahuanhuma bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang

bermaksud :bermaksud :"Demi yang diriku di tangan-Nya, jika sekiranya segala langit dan bumi dan siapa yang"Demi yang diriku di tangan-Nya, jika sekiranya segala langit dan bumi dan siapa yang

ada padanya dan apa-apa yang ada di antaranya dan apa-apa yang ada dibawahnya diletakkan di ada padanya dan apa-apa yang ada di antaranya dan apa-apa yang ada dibawahnya diletakkan di

sebelah dacing dan kalimah Lailahaillallah di sebelah yang lain, maka dacing kalimah sebelah dacing dan kalimah Lailahaillallah di sebelah yang lain, maka dacing kalimah

(Lailahaillallah) itulah yang lebih berat".(Hadis riwayat Al-Imam At-Tabarani).(Lailahaillallah) itulah yang lebih berat".(Hadis riwayat Al-Imam At-Tabarani).

Kelima : Merupakan anak kunci Syurga.Kelima : Merupakan anak kunci Syurga.

Muaaz bin Jabal Radiallahuanhu meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam Muaaz bin Jabal Radiallahuanhu meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam

bersabda yang maksudnya : Anak-anak kunci Syurga ialah mengakui kalimah Lailahaillallah bersabda yang maksudnya : Anak-anak kunci Syurga ialah mengakui kalimah Lailahaillallah

(Hadis riwayat Al-Imam Ahmad).(Hadis riwayat Al-Imam Ahmad).

Hadith – hadith ini meminta manusia untuk taat kepada Allah agar hidupnya boleh berjaya, dan

beroleh kebahagiaan dunia dan akhirat. Sahabat-sahabat RA mempunyai keyakinan seperti

yakinnya Nabi SAW, bahawa manusia ini akan bahagia apabila mereka mentaati kepada Allah

Ta’ala. Sehingga para sahabat ini siang dan malam membuat usaha agama atas manusia,

mengajak mereka, agar mereka mentaati kepada Allah Ta’ala. Para sahabat ini mewarisi sifat

kasihannya Nabi SAW, sehingga mereka sedih kalau melihat orang-orang yang tidak mau taat

kepada Allah Ta’ala. Maka mereka bekerja atas manusia disiang hari, menyeru mereka untuk

taat kepada Allah, dan dimalam hari mereka berdo’a kepada Allah untuk memberikan hidayah

kepada setiap manusia. Begitulah sifat-sifat sahabat walaupun dia manusia biasa tetapi kerana

diperjuangkan oleh Nabi SAW, sahabat mampu memiliki sifat-sifat mulia para Nabi. Kita juga

mampu mendapatkan apa yang didapatkan oleh para sahabat jika kita mau buat usaha. Supaya

17

kita ini memiliki sifat nubuwah, sifat kenabian, kita harus ikuti jejak pengorbanan sahabat dan

cara yang diajarkan oleh Nabi SAW. Dengan mengikuti jejak sahabat dan ikuti cara Nabi SAW,

kitapun mampu :

1. Memiliki Sifat Malaikat : Taat kepada Allah Ta’ala

2. Memiliki Sifat Khilafah : Mewakili Sifat Kholiq yaitu dengan Akhlaq

3. Memiliki Sifat Kenabian : Tanggung Jawab atas Ummat dan Agama

Kita bukan Malaikat, tetapi kita mampu mewarisi daripada sifat Malaikat. Kitapun bukan Rabb,

bukan Kholiq, tetapi mampu mewarisi daripada sifat-sifat Kholiq yaitu dengan Akhlaq. Dan

kitapun bukan dari kalangan Anbiya AS, tetapi kitapun mampu mewarisi sifat-sifat kenabian.

Kita dituntut untuk memiliki sifat-sifat ini dalam kehidupan kita. Atas inilah Allah juluki ummat

ini sebagai Ummat terbaik (Choiru Ummat ).

Allah berfirman mahfum :

“Kamu adalah ummat terbaik yang dikeluarkan di tengah-tengah manusia untuk mengajak

manusia berbuat baik dan mencegah mereka dari berbuat Mungkar…”

Allah ciptakan kita, hidupkan kita, kirimkan kita ditengah-tengah manusia dengan 3 maksud

yaitu agar kita memiliki daripada sifat-sifat : Malaikat, Khalifah, dan Nubuwah. Ketiga maksud

ini didukung oleh hadits-hadits Rasullullah SAW. Suatu ketika Rasullullah SAW ditanya oleh

seorang sahabat, “Ya Rasullullah, amal apa yang paling afdhal (paling baik) ?” Jawab Nabi

SAW, “Amal yang paling baik adalah solat tepat pada waktunya.” Ini adalah ibadah. Lalu

sahabat bertanya lagi, “Lalu amal apa lagi ?” Nabi SAW menjawab, “Berbuat baik pada orang

tua.” Ini adalah Akhlaq. Lalu Sahabat menjawab lagi, “Lalu amal apalagi ?” Nabi SAW

menjawab, “Jihad Fissabillillah,” yaitu berjuang untuk agama Allah, ini adalah Dakwah Khuruj

Fissabillillah. Jadi diciptakan kita ini untuk 3 maksud yaitu :

18

1. Ibadah Solat tepat pada waktunya

2. Akhlaq Berbakti kepada kedua orang tua

3. Jihad Fisabillillah Dakhwah Khuruj Fissabillillah

Demikian juga ketika Rasullullah SAW menjelang akhir wafatnya, Nabi SAW berucap yang

hampir tidak terdengar kerana kecilnya suara beliau SAW. Apa wasiat terakhir Nabi SAW ini

yang hampir tidak terdengar :

1. Asholah (3x) artinya Jaga sholat 3x diulangi Ibadah

2. Berbuat baiklah kepada Hamba Sahaya Akhlaq

3. Segera berangkatkan rombongan Usamah RA Jihad Fissabillillah

Jadi kerana 3 maksud inilah kita dihantarkan yaitu : Ibadah, Akhlaq, dan untuk memperjuangkan

agama Allah Ta’ala. Jadi kita mesti memahami sebagai umat yang terbaik, kita harus boleh

menjalankan 3 wasiat Nabi SAW ini. Kalau ketiga hal ini ada dalam diri kita, maka segala

urusan, kepentingan, keperluan, kesulitan, dan keinginan kita ini akan Allah mudahkan bagi kita

mendapatkannya. Segala keperluan, keinginan, hajat, dan lain-lain akan Allah penuhi dengan

mudah. Do’a kita akan Allah kabulkan. Dan kalau ada musuh yang akan mencelakakan kita,

maka Allah akan lindungi kita, Allah akan bantu, dan Allah akan tolong kita. Ini semua akan

datang kepada kita, bahkan kita akan dimuliakan oleh Allah, dan dinaikkan darjatnya. Ini semua

sudah terbukti dan terjadi kepada sahabat-sahabat RA.. Para sahabat RA telah mencapai

kemuliaan dan ketinggian darjat dalam kehidupan manusia. Apabila para sahabat RA ini

berhadapan dengan musuh-musuh Islam, selalu mendapatkan kemenangan kerana telah ditolong

oleh Allah SWT.

19

Di dalam sebuah bayan di Markas Dakwah Malaysia, oleh Mubayin :

“Kalau umat islam ini berhadapan dengan syaitan atau dengan kekufuran daripada orang-orang

kafir, hanya dengan kekuatan seperti mereka ( tawajjuh pada teknologi atau asbab-asbab seperti

yang dimiliki orang kafir ), umat islam tidak akan pernah menang dan selalu kalah. Contoh :

Nabi Adam itu Islam dan Siti Hawa juga Islam, tetapi ketika berhadapan dengan iblis atau

syaitan, mereka kalah, sehingga di keluarkan dari syurga dikirim ke dunia ini. Nabi Ibrahim AS,

berlawanan dengan Namrud, dia dilemparkan kedalam api, juga tidak mampu berbuat apa-apa.

Selalu hanya mengandalkan dengan kekuatan-kekuatan seperti mereka akan datang kekalahan.

Menangnya umat islam, orang-orang beriman ini, hanya dengan pertolongan daripada Allah

Ta’ala.”

Usaha yang benar atas kita untuk dapat mencapai kemuliaan dan kemenangan adalah usaha

bagaimana supaya datangnya pertolongan Allah kepada kita. Jangan sampai kita mempunyai

fikir seperti orang kafir kalau mereka punya ini (kebendaan) dan kita juga memilikinya

(kebendaan), maka kita akan jaya. Ini pemikiran dan keyakinan yang keliru. Kalau caranya

seperti itu, tidak pernah ada sejarahnya umat islam mencapai kemenangan dengan cara dan

asbab-asbab yang dimiliki orang kafir, tetapi umat islam ini menang hanya dengan pertolongan

Allah. Jadi usaha kita ini adalah usaha bagaiamana pertolongan Allah datang kepada kita. Kalau

kita sudah memiliki ke 3 sifat tadi barulah pertolongan Allah akan datang kepada kita. Bahkan

kalau kita memiliki kesempurnaan ketiga sifat tadi maka Allah akan memberikan kekuatan

kepada kita yang tidak Allah berikan kepada mahluk lainnya yaitu kekuatan “Kun Faya Kun”.

Allah akan datangkan kekuatan seperti ini kepada kita.

Hinanya umat islam di hari ini kerana mereka telah tinggalkan ke 3 maksud hidup tadi yaitu

untuk : Ibadah, Akhlaq, Jihad Fissabillillah. Mereka tidak mempedulikan masalah Ibadah,

masalah akhlaq, dan masalah memperjuangkan agama. Mereka ikut berjuang seperti orang kafir.

Dan kesibukan mereka terlihat jelas sama dengan seperti kesibukan orang kafir. Orang kafir

sibuk menguruskan teknologi, orang islampun sibuk menguruskan teknologi. Orang kafir sibuk

20

dengan perdagangan, kitapun sibuk dengan perdagangan. Orang kafir sibuk dengan

pembangunan, kitapun sibuk dengan pembangunan. Kesibukan umat islam hari ini sama dengan

kesibukan orang kafir. Sementara Ibadah tidak diurus oleh umat islam, akhlaq juga tidak diurus,

agama Allah juga tidak ada yang mempedulikan. Inilah yang menyebabkan umat islam menjadi

hina dimana-mana. Selama umat islam tidak mengambil kerja atas 3 perkara ini, maka tidak akan

ada kemuliaan bagi umat islam. Hanya dengan jalan kembali pada kerja ini maka kejayaan dan

kemuliaan umat islam akan wujud seperti di zaman Nabi SAW dan para Sahabat. Inilah

seharusnya yang menjadi fikir kita :

1. Bagaimana Manusia mau memperbaiki ibadah kepada Allah ?

2. Bagaimana Manusia mau memperbaiki akhlaq ?

3. Bagaimana Manusia mau memperjuangkan agama Allah ?

Kalau ini boleh kita kembalikan kepada ummat, baru kehidupan kita akan dibetulkan oleh Allah

SWT. Tetapi orang-orang yang tidak mendapat hidayah, tidak melihat kepentingan daripada

amal ini, seperti seolah-olah tidak ada manfaatnya. Ini kerana mereka itu hatinya gelap, jauh

daripada Nur Hidayah Allah SWT. Seolah-olah dengan meninggalkan ibadah ini tidak akan

mendatangkan musibah. Padahal musibah-musibah yang terjadi dan yang berpanjangan ini

disebabkan kerana manusia telah meninggalkan ibadah kepada Allah SWT. Bagaimana umat

islam akan dimuliakan, sementara sebahagian besar dari umat islam ini telah meninggalkan solat,

tidak taat kepada Allah Ta’ala. Cuba menyelesaikan masalah hanya dengan bantuan daripada

material saja. Seperti negara yang dilanda masalah dan berbagai macam krisis, coba-coba

menyelesaikan masalah yang ada dengan mengutang kesana kemari. Problem yang diselesaikan

dengan cara ini tidak akan habis. Mungkin bukan saja masalah tidak akan selesai, tetapi akan

menambah masalah. Walaupun di nagara tersebut di hujani dengan emas, umat islam ini tidak

akan selesai masalah yang mereka hadapi. Ini selama umat islam ini tidak memperbaiki daripada

amalnya. Hanya dengan usaha kenabian umat islam akan diangkat darjatnya, akan ditolong dan

diselamatkan oleh Allah Ta’ala. Jadi usaha nubuwah ini bukanlah usaha yang kecil. Inilah kita

sebabnya diminta supaya mau berkorban untuk usaha nubuwah ini. Kalau kita mau korban terjun

dan terlibat dalam usaha ini, maka yang pertama-tama Allah akan perbaiki adalah diri kita

21

sendiri. Sedangkan janji Allah ini adalah pasti.

Kata ulama dalam Al Qur’an Allah berfirman mahfum :

“Barangsiapa yang berjuang di jalan kami pasti kami tunjukkan jalan kami...”

Kata ulama “Pasti” disini dalam sastra arab, maknanya yang terkandung dalam ayat tersebut

mempunyai kekuatan janji Allah sebanyak 12 kali yaitu pasti ( 12 kali ) akan diberikan Allah

hidayah. Tetapi kalau hanya dengan ibadah saja ini tidak pasti. Dengan solat, dengan puasa, dan

amal yang lain, ada janji Allah tetapi penggunaan konotasinya adalah mudah-mudahan bukan

kepastian.

Misalnya ayat puasa :

“Wahai orang-orang beriman telah difardhukan kepada kamu berpuasa sebagaimana diturunkan

kepada umat-umat terdahulu, agar kamu mudah-mudahan menjadi orang yang bertakwa.”

Disini diakhiri dengan kata mudah-mudahan : “La allakum”. Semua ayat tentang solat, puasa,

melayani orang haji, atau yang naik haji, ini semua kepastiannya adalah mudah-mudahan

tingkatannya. Tetapi kalau kita terjun dalam usaha kenabian ini maka janji Allah kepada kita

dalam usaha ini tingkat kepastiannya adalah pasti.

Oleh kerana itu perlu kita terjun dalam usaha ini, nanti Allah Ta’ala akan perbaiki segala

keadaan. Nasib orang islam hanya akan berubah melalui asbab usaha kenabian ini. Maka kita

harus kerjakan usaha ini dengan keyakinan, sebagaimana Maulana Saad, syuro dunia, berkata

bahawa kerjakan usaha ini dengan bashiroh. Maksud dari kata Bashiroh ini adalah yaitu dengan

penuh keyakinan. Keyakinan bahawa segala masalah dapat diselesaikan melalui usaha ini. Kita

dalam hidup ini akan selalu menghadapi dan mempunyai masalah, bukan hanya yang gaji kecil

itu bermasalah, tetapi yang gaji besarpun bermasalah. Kargozari di malaysia bahawa gaji orang

Indonesia ini kecil-kecil menyebabkan masalah, ternyata di Malaysiapun yang gajinya besar-

22

besar juga tidak luput dari masalah. Untuk menyelesaikan masalah ini hanya dengan kerja

dakwah, bukan dengan cara naik gaji atau kebendaan lainnya. Bahkan kadang-kadang gaji naik

tetapi ternyata lebih tinggi lagi masalahnya. Jadi peningkatan kebendaan atau material bukanlah

jalan keluar, tetapi melalui usaha nubuwah ini, Allah janjikan pertolongan untuk kita

menghadapi segala masalah. Para Masyaikh berkata bahawa melalui kerja ini Allah akan

selesaikan daripada masalah-masalah yang ada. Lalu ada yang berkata, “ Itukan kata masyeikh,

tetapi dalil qur’annya dari mana ?”

Dalilnya adalah dalam Al Qur’an Allah berfirman mahfum :

“Barangsiapa menolong agama Allah, maka Allah akan tolong dia….”

Kalau kita tidak ditolong oleh Allah, maka kita ini tidak akan boleh menyelesaikan masalah-

masalah yang ada walaupun itu hanya masalah kecil tanpa bantuan dari Allah Ta’ala. Hanya

dengan pertolongan Allah saja kita dapat menyelesaikan masalah-masalah yang ada,

mendapatkan kemenangan, kejayaaan, dan kecemerlangan dunia dan akherat. Jadi usaha kita ini

yang harus kita fikirkan adalah bagaimana pertolongan Allah dapat datang kepada kita. Caranya

adalah dengan menolong agama Allah. Maksudnya menolong disini bukannya Allah

memerlukan pertolongan, tetapi kita yang menolong agama Allah.

Note dari penulis :

Maksud dari ayat tersebut menurut ulama bukannya Allah mencari atau memerlukan pertolongan

kita. Ini namanya kesalah fahaman. Allah ini Maha Kuasa dan kekuasaannya tanpa batas. Jika

Allah sudah menjaga atau melindungi seseorang, siapa yang mampu mencelakakannya ? begitu

pula jika Allah sudah berkehendak mencelakakan seseorang, siapa yang mampu untuk

melindungi ? Apa yang Allah mau, berkehendak saja maka terjadilah apa yang Allah kehendaki.

Seluruh mahluk tidak akan dapat menolak atau menghalangi daripada apa yang Allah kehendaki

walaupun mereka semua bersatu untuk melawan Allah. Seluruh mahluk ini bergantung pada

Allah kerana segala sesuatu ini bergerak ada iradah, keinginan, daripada Allah Ta’ala.

23

Bagaimana kita mampu menolong Allah sedangkan kita tidak mampu menolong diri sendiri

walaupun itu hanya untuk mengedipkan mata saja, inipun harus dengan pertolongan dan izin dari

Allah Ta’ala. Manusia tidak akan boleh mengangkat atau mengedipkan matanya tanpa

pertolongan dari Allah. Jadi maksud ayat ini adalah Allah menawarkan kita untuk menolong

agamanya, ini untuk memuliakan kita.

Hari ini kita tidak sedar, bahawa umat islam dari segi kualiti dan kuantiti kebendaan jauh lebih

baik daripada kehidupan para sahabat. Dari segi makanan, pakaian, rumah, pengangkutan ,

semuanya umat islam kini jauh lebih baik dibandingkan dengan apa yang dimiliki oleh sahabat

RA. Tetapi kenapa sahabat dimuliakan dan sementara kita dihinakan ? Pertolongan Allah turun

bercurah-curah dizaman sahabat, sementara kita jauh dari pertolongan Allah. Ini kerana yang

rosak pada kehidupan kita adalah keadaan agama kita . Padahal agamanya sama, tetapi

pengamalannya yang berbeza antara kita dan sahabat. Para sahabat dari kebendaaan : pakaian,

makanan, rumah, dan pengangkutan tidak begitu bagus, bahkan terbelakang, tetapi agama

sempurna dijalankan dalam kehidupan mereka. Inilah yang menyebabkan mereka mulia.

Note dari penulis :

Agama wujud 100% di rumah-rumah sahabat dan dalam kehidupan mereka sehari-hari sehingga

Allah ridho pada mereka. Para sahabat diberi gelar Radhiollahu Anhum, yaitu orang-orang yang

Allah ridhoi. Jalan inilah yang seharusnya menjadi panduan kita untuk hidup berjaya di dunia

dan akherat. Ini harus jadi target bagi kita sebelum kita mati bagaimana agama sempurna kita

amalkan. Umar RA berkata kepada sahabat menjelang beliau wafat : “Aku, Abu Bakar, dan

Rasullullah SAW ini ibarat seorang musafir. Musafir pertama dan yang kedua telah sampai pada

tujuannya. Aku khawatir jika aku tidak mengikuti jalan mereka, maka aku tidak akan sampai di

tempat yang sama dengan mereka.” Jadi jika kita ingin sampai di tempat dan tujuan yang sama

dengan para sahabat maka tidak ada jalan lain selain mengikuti jalan yang mereka telah tempuhi.

Apa itu jalan Nabi SAW dan Sahabat RA yaitu jalan pengorbanan untuk agama mengajak

manusia untuk taat kepada Allah SWT. Allah Ta’ala perintahkan mahfum di dalam Al Qur’an

kepada Nabi SAW untuk menjelaskan jalan hidupnya :

24

Katakanlah (Muhammad) : “Ini adalah jalanku yaitu mengajak manusia (untuk taat) kepada

Allah dengan bashiroh, aku dan orang-orang yang mengikutiku…”

Hari ini umat sibuknya memperbaiki yang lain tetapi agama rusak dibiarkan. Parahnya kita tidak

sedar bahawa agama sudah rusak ditinggalkan. Hari ini kalau rumah kita rusak, kita langsung

sedar, buat inisiatif memperbaikinya. Begitu juga kalau kereta kita rosak, pakaian kita rosak,

status kita rosak, dan kebendaan lainnya yang rosak kita sadar, tetapi agama rusak kita tidak

sadar-sadar. Perasaan berpuas hati bahawa agama yang ada ini sudah cukup baik bagi kita. Inilah

yang diperjuangkan umat saat ini yaitu bagaimana kebendaan, perdagangan, pertanian, teknologi,

kesehatan, dan semua unsur keduniaan ini meningkat. Agama bagi mereka dianggap tidak apa-

apa, baik-baik saja, cukup-cukup saja, tidak ada masalah. Padahal sudah jelas nampak

kerusakannya, umat islam sebahagian besar tidak solat. Para sahabat RA, mereka

memperjuangkan agama, sehingga agama secara sempurna wujud dalam diri mereka dan

kehidupan mereka. Agama yang sempurna ini yang wujud dalam kehidupan sahabat terdiri dari 5

cabang yaitu Imaniat, Ibadat, Muamalat, Muasyarot, Akhlaq.

Namun hari ini umat islam kebanyakan, hanya memahami agama dari ibadat saja. Begitu orang

mau sedar dan mau bertaubat, belajar dulu, diajarin solat. Disangkanya agama itu perkara solat

dan ibadat saja. Padahal kesempurnaan agama itu bukan hanya ibadat saja, ini hanya salah satu

dari cabang agama atau hanya 1/5 (seperlima) daripada kesempurnaan agama. Agama itu

menyangkut dengan Iman, Ibadat, Muamalat, Muasyarot, dan Akhlaq, baru agama itu sempurna.

Tetapi hari ini seolah-olah agama itu hanya ibadat atau pengetahuan tentang ibadah saja, kecuali

ulama. Dari sekian cabang agama yang paling penting adalah solat. Kedudukan solat dalam

islam seperti kedudukan kepala pada badan. Ini kerana pentingnya dan tingginya kedudukan

solat dalam agama.

Note dari penulis :

Manusia tanpa tangan masih boleh dibilang manusia cuma ada kecacatannya. Manusia tanpa

25

mata, tanpa telinga, tanpa kaki, inipun begitu juga, masih boleh dibilang manusia tapi ada

cacatnya. Namun kalau manusia tanpa kepala mau dibilang apa ? orang mati namanya. Manusia

mati ini tidak ada gunanya dan tidak ada nilainya, begitulah orang yang meninggalkan solat.

Dalam hadits dikatakan mahfum :

“Solat itu adalah tiang agama. Barangsiapa yang menegakkan solat bererti dia sudah

menegakkan agamanya. Barangsiapa yang meninggalkan solatnya bererti dia sudah merobohkan

agamanya.”

Walaupun sebahagian besar umat islam tahu tentang kepentingan solat sebagai ibadat yang

paling penting, tetapi sebahagian besar dari umat islam juga tidak solat. Sudah tidak memahami

agama walaupun hanya 1/5nya, tapi yang 1/5 nya juga acak-acakan pengamalannya, apalagi

dengan yang lain dari Muamalatnya, Muasyarotnya, Akhlaqnya. Dulu dizaman para sahabat,

orang islam dimata orang kafir itu adalah mulia dan tinggi. Ini kerana kelima cabang agama ini

ada dalam kehidupan sahabat. Hari ini umat islam dimata orang kafir menjadi hina, mengapa ? :

1. Imaniat : Tidak dilihat orang kafir kerana ini didalam hati manusia, tidak nampak.

2. Ibadat :

a. Sholat tidak dilihat kerana merekapun sembahyang

b. Puasa juga tidak nampak kerana boleh menahan lapar dan haus

c. Zakat juga tidak dilihat kerana hanya dibahagikan kepada orang-orang islam

d. Haji hanya ditanah haram khusus orang islam dan orang kafir tidak lihat.

Ini kerana yang nampak mereka lihat adalah cabang Muamalatnya, Muasyarotnya, dan

Akhlaqnya. Sedangkan hari ini ketiga cabang ini sudah hancur-hancuran dalam kehidupan umat

islam, jauh dari yang telah dicontohkan olah Nabi SAW dan yang diamalkan oleh para sahabat

RA. Muamalat, Muasyarot, dan Akhlaq umat islam sudah rosak, bahkan mereka boleh lebih

26

jahat dari orang kafir. Ini kerana tidak ada yang mengusahakan atas diri mereka, tidak ada

dakwah. Ada kargozari rombongan jemaah ke belanda dalam setiap program ada kunjungan ke

setiap penjara disana. Walaupun umat islam di negara ini minoriti, tetapi di setiap penjara di

belanda ini isinya 75% adalah orang islam. Ini kerana telah buruknya muamalat, muasyarot,

akhlaq dari pada orang islam. Di Bali yang majoritinya hindu dan minoriti umat islam, tetapi

kalau kita datang ke penjara di bali sebahagian besar penghuninya adalah orang islam. Itulah

fakta keadaan umat islam hari ini asbab tidak ada yang mengusahakan atas diri mereka. Kita hari

ini sibuk saja memikirkan keduniaan kita dan kebendaan kita daripada memikirkan keadaan umat

islam. Sehingga umat islam saat ini telah mengalami kejatuhan berbanding zaman sahabat RA

menjadi hina dan rendah seperti haiwan, bahkan ada yang lebih jahat daripada haiwan. Atas

perkara ini Allah himbau kita supaya mau korban ambil bahagian dalam usaha kenabian ini.

Kalau kita mau mengambil usaha ini, maka pertama-tama yang Allah akan perbaiki adalah diri

kita. Untuk kepentingan-kepentingan yang lain janganlah kita khawatir, nanti Allah akan berikan

kemudahan-kemudahan kepada kita jika kita mau terjun dalam usaha nubuwah ini. Semua

keinginan yang kita khawatiri dari makan-minum, pakaian, pengangkutan, rumah, tidak akan

menjadi persoalan bagi kita, kerana ini adalah masalah kecil disisi Allah. Masalah pemberian

rezki dari makan, minum, udara, sinar matahari, dan yang lain ini adalah hak Allah kepada kita.

Justeru yang harus kita tunaikan adalah hak kita kepada Allah : Ibadat, Akhlaq, dan

memperjuangkan agama. Namun keadaannya hari ini sudah terbalik, hak Allah tidak kita

tunaikan, tetapi berharap Hak kita ditunaikan Allah. Bukannya kita memikirkan atau mengurusi

hak kita kepada Allah, tetapi sibuk mengurusi dan memikirkan perkara yang sudah menjadi

haknya dan kerjanya Allah Ta’ala. Yang difikirkan hanya bagaimana rizki datang kepada saya ?

inilah yang namanya terbalik. Seharusnya kita tunaikan hak kita kepada Allah, yaitu untuk 3

maksud penciptaan manusia : Ibadah, Akhlaq, Jihad. Jika ada ketiga ini dalam diri kita maka

semua urusan kita akan Allah mudahkan. Sebagaimana telah banyak dikisahkan Allah dalam Al

Qur’an untuk sebagai contoh kepada kita kisah-kisah tentang ummat terdahulu. Supaya kita

belajar daripada kisah-kisah tersebut, bahawa masalah-masalah yang dihadapi manusia ini kecil

bagi Allah.

27

Seperti kisah Nabi Musa AS dengan Bani Israil sewaktu mereka tersesat di lembah yang kering

kontang, tidak ada tempat atau bangunan untuk bernaung, tidak ada makanan untuk dimakan,

tidak ada air untuk diminum. Mereka 40 tahun tersesat di lembah itu, tidak ada jalan keluar.

Allah beri pertolongan kepada Nabi Musa dan Bani Isaril kerana perjalanan mereka dalam

rangka menolong agama Allah. Bagaimana Allah menolong mereka ? yaitu Allah perintahkan

awan untuk menaungi mereka dari sengatan sinar matahari. Selama 40 tahun awan Allah kirim

untuk menaungi Bani Israil, sehingga mereka terselamat dari sengatan Matahari. Walaupun

mereka tidak punya rumah, tidak punya tempat bernaung, tetapi kerana mereka sibuk

memperjuangkan agama Allah, maka Allah selesaikan masalah mereka. Lalu bagaimana dengan

makanan, di dalam Al Qur’an diceritakan bagaimana Allah menyelesaikan masalah ini, yaitu

Allah turunkan daripada langit makanan dari syurga, Manna dan Salwa.

Firman Allah SWT bermaksud:

“Dan Kami naungi kamu dengan awan, dan Kami turunkan kepadamu ‘manna’ dan ‘salwa.’

makanlah dari makanan yang baik-baik yang telah Kami berikan kepadamu.”

(Al-Baqarah: 57)

Firman Allah SWT lagi yang bermaksud:

“Dan ingatlah ketika Musa memohon air untuk kaumnya, lalu Kami berfirman: “Pukullah batu

itu dengan tongkatmu.” Lalu memancarlah daripadanya dua belas mata air. Sungguh tiap-tiap

suku telah mengetahui tempat minumnya masing-masing. Makan dan minumlah rezeki yang

diberikan oleh Allah, dan janganlah kamu berkeliaran di muka bumi dengan berbuat kerosakan.”

(Al-Baqarah: 60)

Diceritakan bahawa kaum Nabi Musa as. yang ikut bersamanya di hutan belantara itu berjumlah

tujuh puluh ribu orang. Mereka semua terdiri daripada 12 kaum.

28

Firman Allah SWT bermaksud:

“Dan mereka Kami bagi menjadi dua belas suku atau kaum yang masing-masing suku

mempunyai jumlah yang ramai dan Kami wahyukan kepada Musa ketika kaumnya meminta air

kepadanya: “Pukullah batu itu dengan tongkatmu!”. Maka memancarlah daripadanya dua belas

mata air. Sesungguhnya tiap-tiap suku mengetahui tempat minum masing-masing. Dan Kami

naungkan awan di atas mereka dan Kami turunkan kepada mereka ‘manna dan salwa’. Kami

berfirman: “Makanlah yang baik-baik dari apa yang telah Kami rezekikan kepadamu.” Mereka

tidak menganiaya Kami, tetapi merekalah yang selalu menganiaya diri mereka sendiri.”

(Al-A’raaf: 160)

Bani Israil di bekalkan Allah selama 40 tahun makanan turun dari langit, tanpa kerja, tidak ada

perusahaan, tidak ada pertanian, tidak ada apa-apa. Makanan di bekalkan oleh Allah dari langit

selama 40 tahun, bukan 1 atau 2 hari tetapi 40 tahun, untuk bani israil tanpa mereka harus

mengerjakan apa-apa, kerana mereka sibuk memperjuangkan agama Allah Ta’ala. Lalu

bagaimana Allah menyelesaikan masalah krisis air, kekurangan air minum, yaitu dengan

memerintahkan Musa AS untuk memukulkan tongkatnya kepada batu yang kering. Sehingga dari

batu yang kering ini terpancarlah 12 mata air keluar dari batu tersebut selama 40 tahun tidak

berhenti mengeluarkan air. Selama 40 tahun Bani Israil tidak pernah kekurangan air. Lalu

datanglah krisis pakaian, kekurangan pakaian dan tidak adanya bahan untuk membuat kain. Ini

kerana pakaian hanya layak pakai untuk beberapa tahun saja setelah itu rusak. Bagaimana Allah

selesaikan masalah ini yaitu Allah buat baju yang mereka kenakan awet, tidak rusak-rusak

selama 40 tahun. Lalu bagaimana dengan bayi-bayi yang baru lahir, disini Allah buat semua bayi

yang lahir dari perut seorang ibu Bani Israil sudah terlahir dengan mengenakan pakaian ketika

keluar dari perut ibunya. Lalu bagaimana ketika bayi itu beranjak besar, maka dengan kuasa

Allah seiring dengan pertumbuhan badan bayi maka bajupun membesar mengikuti pertumbuhan

bayi tadi. Semua kebutuhan pokok mereka selama 40 tahun terpenuhi sehingga mereka hidup

dalam keteduhan, makanan yang cukup, air yang tidak pernah kering, dan baju yang awet. Kata

ulama ini semua sengaja Allah ceritakan kepada kita untuk diambil sebagai pelajaran, agar kita

jangan takut dengan masalah-masalah kecil seperti ini. Allah akan selesaikan masalahnya, tidak

ada asbabpun Allah mampu selesaikan masalah manusia. Allah mampu menyelesaikan masalah 29

manusia tanpa asbab sebagaimana masalah Bani Israil dapat Allah selesaikan tanpa asbab. Di

lembah kering tidak ada apa-apapun Allah mampu selesaikan masalah Bani Israil, tanpa asbab

lagi, apalagi hanya masalah-masalah yang dihadapi oleh bangsa kita saat ini.

Dari sebuah lembah yang kering kerontang Allah sanggup penuhi keperluan hamba-hambanya

dari (pakaian), (makan-minum), dan (tempat bernaung) untuk mereka. Apalagi di negeri kita ini

yang kononnya kaya raya akan sumber alamnya. Namun kerana kita tinggalkan daripada usaha

agama ini, maka di negeri yang subur makmurpun dan kaya akan sumber alamnya ini, kita tetap

susah di negeri ini. Inilah yang kita lihat daripada kenyataan. Ini kerana tiada keberkatan oleh

Allah SWT, daripada negeri yang nampak makmur dan kaya ini, asbab kita tinggalkan daripada

usaha agama ini. Jika kita mau kembali menghidupkan usaha agama ini, maka perkara-perkara

lain akan diperbaiki oleh Allah Ta’ala. Semua urusan dari ekonomi, pertanian, cuaca, musibah-

musibah, akan diperbaiki oleh Allah Ta’ala. Cukup dengan kerja ini maka Allah mampu

selesaikan segala masalah kita. Namun bukan maksud masyeikh kita ini kita tidak usah kerja,

tidak usah bertani, bukan ini maksudnya. Tetapi maksudnya agar kita mau memberi waktu untuk

kerja agama ini. Masyeikh hanya menganjurkan sekurang-kurangnya seumur hidup 4 bulan saja,

setiap tahun 40 hari, setiap bulan 3 hari, ini minimum. Namun untuk orang-orang lama dalam

kerja ini diminta untuk meluangkan waktunya minimum 4 bulan setiap tahunnya. Bukan

maksudnya untuk merosak, tetapi ini untuk mendatangkan keberkahan. Tertib untuk kerja dunia

bahawa kita harus kerja minimum 8 jam tiap hari ini adalah sistem dan tertib yahudi dan nasrani.

Orang beriman tidak boleh ikut dalam sistem tersebut. Allah berkuasa cukup dengan kerja 3 hari

saja namun mencukupi untuk 1 bulan, boleh saja bagi Allah. Kita bekerja 1 bulan dalam satu

tahun, berpuasa, lalu Allah penuhi sisanya, diberikan keberkahan, ini boleh saja dan mudah saja

bagi Allah.

Jika kita mempunyai 3 unsur tadi dalam diri kita yaitu : Ibadah, Akhlaq, dan Berjuang untuk

agama Allah, maka akan dimudahkan semuanya oleh Allah. Misalnya hanya dengan kerja 3 hari

tetapi mencukupi untuk 1 tahun. Tetapi kalau kita ikuti daripada sistem atau tertib orang-orang

yahudi dan nasrani ini, kalau tidak kerja tidak makan, maka keadaan seperti itulah yang akan

Allah berikan. Sehingga seseorang tanpa kerja dia akan kebingungan, hilang arah, rasa-rasa

30

dunia mau kiamat. Ini kerana cara fikir kita sudah dipengaruhi oleh cara fikir orang yahudi dan

nasrani. Tidak kerja jadinya susah makan, maka keadaannya jika tidak kerja akan Allah buat

seperti itu pula. Ini kerana keyakinannya seperti itu yaitu tidak kerja sama dengan tidak makan.

Tetapi kalau yakin kita betul kepada Allah dalam setiap ibadah dan dengan taat kepada Allah

maka akan Allah mudahkan semuanya untuk kita.

Note penulis :

Dalam sebuah mahfum hadits dikatakan bahawa Allah ini tergantung pada prasangkaan

hambanya kepadaNya. Jadi apa yang kita sangka terhadap Allah ini yang akan terjadi. Jika kita

sangkaannya kepada Allah seperti bila tidak ada kerja maka tidak ada makan, maka keadaan

seperti itulah yang akan terjadi. Jika kita yakin tanpa kerja Allah mampu memberi kita makan,

maka walaupun kita tidak ada kerja, kita boleh tenang-tenang saja. Ini kerana kita yakin bahawa

Allah telah jamin rezki kita.

Bukan dengan tidak kerja tidak apa-apa, bukan begitu caranya, tetapi kita belajar memberikan

waktu kita untuk kerja agama ini pertama-tama dengan keluar 4 bulan, lalu istiqomah 40 hari

setiap tahunnya. Baru seiring waktu diusahakan untuk meningkatkan pengorbanan menjadi 4

bulan setiap tahun, 10 hari setiap bulan, dan 8 jam setiap hari. Jika kita mau ubah cara kita

dengan cara atau tertib ini, maka akan datang suatu masa Allah gunakan kita untuk agama Allah.

Sedangkan untuk kepentingan dunia kita tinggal angkat tangan (berdo’a) kepada Allah, langsung

Allah datangkan. Allah Maha Kuasa, semua pertolongan Allah di dalam Al Qur’an diceritakan

terjadi tidak hanya kepada para Nabi saja, tetapi juga kepada selain para Nabi dan para sahabat.

Semua kehebatan Allah yang Allah nampakkan kepada Nabi dan para sahabat tidak hanya terjadi

pada mereka, tetapi juga terjadi pada orang-orang soleh ketika ini. Bagaimana para Masyeikh di

India, Pakistan, Banglades, mereka tidak ada pekerjaan, tidak punya perniagaan, tetapi mereka

mampu untuk keluar 4 bulan setiap tahun dan mampu menjamu ribuan tamu yang datang

menemui mereka. Saudara-saudara kita yang keduniaannya jauh lebih kurang dari kita tapi boleh

terbang kemana-mana, dan keluar 4 bulan setiap tahunnya. Kini banyak orang yang

keduniaannya jauh lebih baik, kerjanya 12 bulan full setiap tahun, jangankan pergi kemana-

31

mana, untuk makan saja kadang-kadang masih susah. Inilah kenyataan yang ada saat ini.

Usaha ini betul-betul akan mendatangkan keberkahan jika kita sungguh-sungguh dalam kerja ini,

sedikit demi sedikit. Jangan kita dengarkan alasan-alasan orang yang suka memberi alasan

bahawa kerja di pejabat atau mencari wang ini juga ibadah, ini betul, tidak salah. Memang ada

hadits mahfum, “mencari rizki yang halal itu wajib hukumnya.” Bahkan dalam riwayat lain

dikatakan bahawa mencari rizki itu adalah ibadah juga. Tetapi adalah menurut daripada

keutamaannya (darjat amal / kepentingannya ). Misalnya : kita mencari rizki itu kerana perintah

Allah, ibadah. Tetapi kalau ketika datang waktu solat, maka yang lebih utama itu adalah

Solatnya. Jika ketika waktu solat tiba kita masih mencari rizki terus ini akan menjadi dosa, bukan

lagi menjadi ibadah. Jadi kita harus tahu mendahulukan daripada keutamaan. Sahabat juga

berdagang, kerja, tetapi ketika datang waktu untuk memperjuangkan agama Allah, maka mereka

akan korbankan itu semua. Ada yang berpendapat bahawa mencari rezki itu bagus, tetapi ketika

dia tidak mau tinggalkan urusannya untuk keluar di jalan Allah, maka ini seperti orang yang

berwudhu tetapi meninggalkan sholat. Wudhu itu ibadah, perintah Allah, dan juga syarat

diterimanya daripada sembahyang kita. Kita kalau solat tanpa wudhu maka solat kita tidak akan

diterima oleh Allah Ta’ala. Tetapi kalau ada orang habis wudhu, lalu wudhu lagi, terus menerus

wudhu berulang kali, waktu solat datang dia tidak solat-solat sibuk wudhu aja, maka walaupun

wudhu ini ibadah akan menjadi dosa juga. Begitu juga Nabi SAW dan para sahabat RA ada kerja

juga, ada dagang, dan ada tani pula, tetapi ketika waktu memperjuangkan agama tiba dia

tinggalkan semuanya. Hari ini kita dagang dan kerja terus-terusan, tidak keluar-keluar di jalan

Allah, maka ini seperti orang yang wudhu terus-terusan tetapi tidak sembahyang-sembahyang.

Maka penting kita bagi waktu untuk memperjuangkan agama Allah, memberi waktu kita untuk

agama Allah. Insya Allah kita semua akan mendapatkan Hidayah dari Allah SWT. Amien

32